Dördüncü Ekumenik Şura. Dördüncü Ekumenik Şuranın çağırılmasının siyasi səbəbləri

"Xalsedon" kitabxanası

___________________

N. D. Talberq

"Kilsə tarixi. 1-ci hissə" kitabından

Üçüncü Ekumenik Şura. Şuradan sonra nestorianlığın tarixi. Dördüncü Ekumenik Şura. Şuradan sonra monofizit bidət.

Üçüncü Ekumenik Şura

4-cü əsrin sonunda, müxtəlif növ bidətçilərlə mübarizə apardıqdan sonra, Kilsə Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyəti haqqında təlimi tam şəkildə ortaya qoydu və Onun Allah və eyni zamanda insan olduğunu təsdiqlədi. Lakin elm adamları Kilsənin müsbət təlimi ilə kifayətlənmirdilər; İsa Məsihin ilahi kişiliyi doktrinasında ağıl üçün aydın olmayan bir məqam tapdılar. Bu, İlahi və insan təbiətinin İsa Məsihin Şəxsiyyətindəki birləşmə obrazı və hər ikisinin qarşılıqlı əlaqəsi haqqında sualdır. Bu sual 4-cü əsrin sonu və V əsrin əvvəllərindədir. onu elmi şəkildə, ağıl vasitəsilə izah etmək vəzifəsini öz üzərinə götürən Antakya ilahiyyatçılarını işğal etdi. Lakin onlar ağıl mülahizələrinə lazım olduğundan daha çox əhəmiyyət verdiklərinə görə, əvvəlki izahatlarda olduğu kimi, bu məsələyə aydınlıq gətirərkən 5-ci, 6-cı və hətta 7-ci əsrlərdə Kilsəsi narahat edən bidətlərdən çəkinmədilər.

Nestoriusun bidətliyiİsa Məsihin Şəxsiyyətində İlahi və insan təbiətinin birliyi və onların qarşılıqlı əlaqəsi məsələsinin elmi izahı zamanı kilsədə yaranan bidətlərdən birincisi idi. O, Ariusun bidəti kimi, iman dogmalarının dərk edilməsində sirrə imkan verməyən Antakya məktəbindən çıxdı. Antakya Məktəbinin ilahiyyatçıları üçün iki təbiətin, İlahi və bəşəri, məhdud və qeyri-məhdud Tanrı-insan İsa Məsihin bir Şəxsiyyətində birləşməsi doktrinası anlaşılmaz və hətta qeyri-mümkün görünürdü. Bu təlimə ağlabatan və başa düşülən bir izahat vermək istəyərək bidət fikirlərə gəldilər. Əvvəllər Antakya presviteri və məktəb müəllimi olan Tarsus yepiskopu Diodor (ö. 394) bu cür düşüncəni ilk inkişaf etdirdi. O, Apollinarisi təkzib edən bir esse yazdı və burada İsa Məsihdə insan təbiətinin İlahi ilə birləşmədən əvvəl və sonra tam və müstəqil olduğunu sübut etdi. Lakin, iki tam təbiətin birliyi obrazını müəyyən edərək, insan və İlahi təbiətin İsanın bir Şəxsiyyətini təşkil etdiyini söyləməkdə çətinlik çəkdi (Antakya məktəbinin doqmalarına görə) və buna görə də onları hər birindən fərqləndirdi. digəri isə onların arasında tam və əhəmiyyətli birləşmənin olmamasıdır. O öyrətdi ki, əsrlərdən əvvəl kamil olan Oğul mükəmməl olanı Davuddan almışdır, Allahın Kəlamı Davudun nəslindən doğulanda məbəddə olduğu kimi yaşayır və insan Məryəm Məryəmdən doğulmuşdur. Kəlam Allah deyil, çünki fani təbiətcə fani doğur. Beləliklə, Diodorun fikrincə, İsa Məsih İlahiliyin yaşadığı və ya İlahiyyatı özündə daşıyan sadə bir insan idi.

Diodorun tələbəsi, Mopsuet yepiskopu Teodor (ö. 429) bu fikri daha dolğun şəkildə inkişaf etdirdi. O, insan şəxsiyyətini İsa Məsihdəki İlahi şəxsiyyətdən kəskin şəkildə fərqləndirirdi. Onun konsepsiyasına görə, Allahın Kəlamının insan İsa ilə bir şəxsə əsas birliyi İlahiliyin məhdudlaşdırılması olardı və buna görə də bu, mümkün deyil. Onların arasında yalnız xarici birlik, birinin digəri ilə təması mümkündür. Teodor bu əlaqəni bu şəkildə ortaya qoydu: İsa, bütün insanlar kimi, bütün insani ehtirasları və çatışmazlıqları ilə Məryəmdən doğuldu. Kəlam Allah bütün ehtiraslarla mübarizəyə tab gətirəcəyini və onlara qalib gələcəyini qabaqcadan görərək, Onun vasitəsilə bəşər övladını xilas etmək istədi və bunun üçün də, dünyaya gəldiyi andan Öz lütfü ilə Onunla birləşdi. İnsan İsaya söykənən Allahın Kəlamının lütfü, hətta doğulduqdan sonra da Onun gücünü təqdis etdi və gücləndirdi, beləliklə, O, həyata daxil olaraq bədənin və ruhun ehtirasları ilə mübarizə aparmağa başladı, günahı bədəndə və günahı məhv etdi. şəhvətlərini məhv etdi. Belə bir fəzilətli həyat üçün İsa insanı Allahdan övladlığa götürmək şərəfinə layiq görüldü: vəftiz zamanı O, Allahın Oğlu kimi tanındı. Sonra İsa səhrada bütün şeytani vəsvəsələrə qalib gələndə və ən mükəmməl həyata nail olanda, Allah Kəlam Onun üzərinə Müqəddəs Ruhun ənamlarını peyğəmbərlər, həvarilər və müqəddəslərdən daha yüksək dərəcədə tökdü, məsələn, O, Ən yüksək elm Ona ​​məxsusdur. Nəhayət, əzab-əziyyəti zamanı İsa insan zəiflikləri ilə son mübarizəyə tab gətirdi və bu ilahi biliyə və ilahi müqəddəsliyə görə mükafatlandırıldı. İndi Allah Kəlam insan İsa ilə ən yaxın şəkildə birləşir; onların arasında fəaliyyət birliyi quruldu və insan İsa insanları xilas etmək məsələsində Allahın Kəlamının aləti oldu.

Beləliklə, Mopsuetli Teodor üçün Söz Allah və insan İsa tamamilə ayrı və müstəqil şəxsiyyətlərdir. Buna görə də, o, Allahın Kəlamına uyğun olaraq insan İsaya aid ifadələrin istifadəsinə heç bir şəkildə icazə vermədi. Məsələn, onun fikrincə, demək olmaz: Allah anadan olub, Allahın anası, çünki Allah Məryəmdən deyil, insandan doğulub və ya: Allah əzab çəkdi, Allah çarmıxa çəkildi, çünki İsa yenidən əziyyət çəkdi. Bu təlim tamamilə bidətdir. Onun son qənaətləri Allahın Kəlamının təcəssümünün müqəddəs mərasiminin inkarı, Rəbb İsa Məsihin əzabları və ölümü ilə bəşər övladının satın alınmasıdır, çünki adi bir insanın əzabları və ölümünün xilasedici əhəmiyyəti ola bilməz. bütün bəşər övladı və nəhayət, bütün xristianlığın inkarı.

Diodor və Teodorun təlimi yalnız teoloji məsələlərlə məşğul olan insanlar dairəsində şəxsi fikir kimi yayılsa da, kilsənin təkzibləri və qınaqları ilə qarşılaşmadı. Amma Konstantinopol arxiyepiskopu olanda Nestorius yaratmağa başladı kilsə boyu Kilsə bunu bidət kimi qəbul edərək ona qarşı çıxdı və təntənəli şəkildə qınadı. Nestorius Teodor Mopsuetin tələbəsi və Antakya məktəbinin tələbəsi idi. O, kilsəyə qarşı mübarizəyə rəhbərlik etdi və bu azğın təlimə öz adını verdi. Hələ Antakyada bir iyeromonk olarkən, o, natiqliyi və həyatın sərtliyi ilə məşhur idi. 428-ci ildə İmperator II Theodosius Kiçik onu Konstantinopol arxiyepiskopu etdi. Nestorius Antakyadan presviter Anastasiusu gətirdi, o, kilsədə F.Mopsetskinin Məryəmin Allahın Anası deyil, İnsan Anası adlandırılması haqqında təlimi ruhunda bir neçə moizələr söylədi. Belə bir təlim xəbər idi, çünki Konstantinopol, İsgəndəriyyə və digər kilsələrdə Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyətində iki təbiətin birliyi haqqında qədim pravoslav təlimi qorunub saxlanılmışdır. Bu əlaqə bir-birinə vacib bir əlaqə kimi baxıldı İlahi-İnsan Üzü, və Onda tək bir şəxs olaraq İlahiliyi insanlıqdan ayırmağa icazə verilmədi. Beləliklə, Müqəddəs Məryəmin ictimai adı ilə idi Allahın anası. Anastasiusun bu xütbələri bütün ruhaniləri, rahibləri və insanları həyəcanlandırdı. Narahatlığı dayandırmaq üçün Nestorius özü də Allahın Anası adını təbliğ etməyə və rədd etməyə başladı, bu, onun fikrincə, ağıl və xristianlıqla barışmaz idi, lakin İnsan Anası adını verməyə icazə vermədi, lakin Müqəddəs Məryəmi Ananın Anası adlandırdı. Məsih. Bu izahatdan sonra Konstantinopoldakı iğtişaşlar səngimədi. Nestorius Samosatalı Paul tərəfindən bidətdə ittiham olunmağa başladı, çünki bunun təkcə Məryəmin Allahın Anası adlandırılması deyil, İsa Məsihin Üzü ilə bağlı olduğu aydın idi. Nestorius rəqiblərini təqib etməyə başladı və hətta onları Konstantinopol Şurasında (429) qınadı, lakin bununla o, yalnız düşmənlərinin sayını artırdı, onların əxlaqını düzəltmək üçün etdiyi düzəlişlər sayəsində artıq çox idi. ruhanilər. Tezliklə bu mübahisələr haqqında şayiələr digər kilsələrə də yayıldı və burada müzakirələr başladı.

Antakya və Suriyada çoxları Nestoriusun tərəfini tutdu, əsasən də Antakya Məktəbindən gələn insanlar. Lakin İsgəndəriyyə və Romada Nestoriusun təlimləri güclü etirazla qarşılaşdı. O dövrdə İsgəndəriyyə yepiskopu St. Kiril (412-dən), teoloji təhsilli bir insan və pravoslavlığın qeyrətli müdafiəçisi. Hər şeydən əvvəl, Pasxa mesajında ​​Nestoriusun təlimlərinin xristianlıq üçün nə qədər zərərli olduğunu qeyd etdi. Bu, Nestoriusa təsir etmədi və o, Kirilə məktublarında təliminin düzgünlüyünü müdafiə etməyə davam etdi. Sonra Kiril xüsusi bir mesajla imperator II Theodosius, arvadı Eudoxia və bacısı Pulcheriyanı Nestoriusun təlimləri haqqında xəbərdar etdi. Daha sonra bu bidəti Papa Selestinə bildirdi. Nestorius Romaya da məktub yazdı. Papa Selestin Romada şura topladı (430), Nestoriusun təlimlərini pislədi və ondan 10 gün ərzində xaric edilmə və depozitə qoyulma təhlükəsi altında öz fikirlərindən əl çəkməsini tələb etdi. Şuranın nəticəsi, Papanın səsini verdiyi Kiril vasitəsilə Nestorius və şərq yepiskoplarına göndərildi. Kiril Nestorius və yepiskopları Roma Şurasının qərarları barədə xəbərdar etdi və xüsusilə Antakya arxiyepiskopu İohannı pravoslavlığı müdafiə etməyə inandırdı. Nestoriusun tərəfini qəbul etsələr, artıq Nestoriusun əleyhinə danışan İsgəndəriyyə və Roma kilsələri ilə fasiləyə səbəb olacaqlar. Nestoriusun düşüncə tərzinə rəğbət bəsləyən Con, Kirilin xəbərdarlığını nəzərə alaraq, Nestoriusa dostluq məktubu yazdı və orada onu Müqəddəs Məryəm haqqında qədim atalar tərəfindən qəbul edilən ifadələri işlətməyə çağırdı.

Bu vaxt, Kiril İsgəndəriyyə Şurasında (430). Nestoriusun təlimlərini pislədi və ona qarşı 12 anatematizm verdi, bu ifadələrdə o, Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyətində iki təbiətin ayrılmaz birliyini sübut etdi. Kiril öz mesajı ilə bu anatematizmləri Nestoriyaya çatdırdı. Nestorius, öz növbəsində, 12 anatematizmlə cavab verdi, o, əzabları İlahiyə aid edənləri qınadı və s. Onlar Kirilə qarşı yönəldildi, baxmayaraq ki, sonuncuya şamil edilmir. Suriya yepiskopları, Kirilin anathematizmlərini qəbul edərək, onlara qarşı üsyan etdilər. Onlar Mopsuetli Teodorun ideyalarına münasibət bəsləyirdilər. Alim Kirin yepiskopu mübarək Teodoret onların təkzibini yazdı. Məşhur kilsələrin rəhbərləri arasında bu cür ixtilaflara son qoymaq və pravoslav təlimini qurmaq, imp. II Feodosius ekumenik şura çağırmaq qərarına gəldi. O dövrdə Teodosiusun tərəfində olan Nestorius, onun təliminin doğru olduğuna əmin olaraq ekumenik şuranın çağırılmasını xahiş etdi.

Teodosi 431-ci ilin Əllinci gün bayramının elə günündə Efesdə şura təyin etdi. Bu, Üçüncü Ekumenik Şura idi. 40 Misir yepiskopu ilə Kiril, Fələstin yepiskopları ilə Yerusəlimli Juvenal, Firmus, yepiskop Efesə gəldi. Kapadokiyanın Qeysəriyyəsi, Salonikli Flavian. Nestorius da Nestoriusun dostları olan 10 yepiskop və iki yüksək vəzifəli məmurla gəldi. Birinci Kandidiya, imperatorun nümayəndəsi kimi, ikinci İrenaeus - sadəcə olaraq Nestoriusa meyllidir. Yalnız Antakyalı Yəhya və papanın legatları yox idi. Katedralin açılışı üçün imperatorun təyin etdiyi müddət 16 gün keçdikdən sonra Kiril, olmayanları gözləmədən kafedralı açmağa qərar verdi. Rəsmi Kandidiya buna etiraz etdi və Konstantinopola donos göndərdi. İlk görüş iyunun 22-də Bakirə Kilsəsində oldu. Nestorius üç dəfə şuraya dəvət edildi. Amma birinci dəfə qeyri-müəyyən cavab verdi, ikinci dəfə bütün yepiskoplar gələndə gələcəyini söylədi, üçüncü dəfə isə dəvətə belə qulaq asmadı. Sonra şura Nestoriusun işinə onsuz baxmağa qərar verdi. Nikeno-Konstantinoqrad inancı, Nestoriyə məktublar, Kirilin anatematizmləri və Nestorinin Kirilə məktubları, söhbətləri və s.

Atalar Kirilin mesajlarının pravoslav təlimini ehtiva etdiyini və əksinə, Nestoriusun mesajları və söhbətlərinin qeyri-pravoslav olduğunu tapdılar. Sonra atalar Nestoriusun indiki vaxtda necə öyrətdiyini, fikirlərini artıq tərk edib-etmədiyini yoxladılar. Efesdə Nestoriusla söhbət edən yepiskopların ifadəsinə görə, onun əvvəlki fikirlərinə sadiq qaldığı üzə çıxıb. Nəhayət, Rəbb İsa Məsihin Üzü haqqında yazan Kilsə Atalarının sözləri oxundu. Burada da Nestorius onlara ziddir. Bütün bunları nəzərə alan Efes məclisinin ataları Nestoriusun təlimlərini azğınlıq kimi qəbul etdilər və onu ləyaqətindən məhrum etmək və kilsə birliyindən xaric etmək qərarına gəldilər. 200 yepiskop hökmü imzaladı və ilk iclas başa çatdı.

Elə həmin gün Efes məclisi Nestoriusun devrilməsini elan etdi və bu barədə Konstantinopoldakı ruhanilərə bildiriş göndərdi. Kiril həm də öz adından yepiskoplara və Konstantinopol monastırının abbatı Abba Dalmatiyə məktublar yazdı. Tezliklə şuranın aktları imperatora göndərildi. Nestoriusun cəzası iclasın ertəsi günü elan edilib. O, təbii ki, bunu qəbul etmədi və imperatora verdiyi hesabatda şuranın guya düzgün olmayan hərəkətlərindən şikayətləndi, xüsusilə Kiril və Memnonu ittiham etdi və imperatordan şuranın başqa yerə köçürülməsini, ya da ona verilməsini xahiş etdi. Konstantinopola sağ-salamat qayıtmaq imkanı, çünki o, yepiskoplarına şikayət etdi - həyatı təhlükədədir.

Bu vaxt Antakyalı Yəhya 33 suriyalı yepiskopu ilə birlikdə Efesə gəldi. Şuranın ataları ona məhkum edilmiş Nestoriusla ünsiyyətə girməməyi xəbərdar etdilər. Lakin Yəhya məsələnin Nestoriusun xeyrinə olmayan qərarı ilə kifayətlənmədi və buna görə də Kiril və onun şurası ilə əlaqə saxlamadan Nestorius və ziyarətə gələn yepiskoplarla öz şurasını yaratdı. Müqəddəs Şurada olan bir neçə yepiskop Yəhyaya qoşuldu. Kirill. Yəhyanın məclisinə imperator komissarı da gəldi. Yəhya Şurası Nestoriusun məhkum edilməsini qeyri-qanuni elan etdi və Nestoriusu qınayan Kiril, Memnon və digər yepiskopların məhkəməsinə başladı. Kirill, digər şeylərlə yanaşı, onun anathematizmlərində ifadə olunan təlimin Arius, Apollinaris və Eunomiusun pisliyinə bənzədiyi üçün haqsız olaraq ittiham edildi. Beləliklə, Yəhyanın məclisi kilsə birliyindən xaric edilmiş Kirill və Memnonu qınadı və qovdu, tövbə edənə qədər, Nestoriusu qınayan digər yepiskoplar hər şeyi Konstantinopolda imperatora, ruhanilərə və xalqa bildirdilər, imperatordan Kirilin devrilməsinə razılıq verməsini xahiş etdilər. və Memnon. Kiril, Nestorius və Yəhyanın hesabatlarına əlavə olaraq, Kandidianın da hesabatını alan Teodosius bu halda nə edəcəyini bilmirdi. Nəhayət, o, Kiril və Yəhyanın məclislərinin bütün fərmanlarının məhv edilməsini və Efesə gələn bütün yepiskopların bir araya toplaşmalarını və mübahisələri sülh yolu ilə dayandırmağı əmr etdi. Kiril belə bir təkliflə razılaşa bilmədi, çünki onun məclisində düzgün qərar qəbul edildi və Antakyalı Yəhya şurasının hərəkətlərini düzgün hesab etdi, hər ikisi də Konstantinopola hesabat verdi.

Bu yazışmalar aparılarkən, Kirilin sədrlik etdiyi şura yeddi nəfərdən ibarət iclaslarını davam etdirdi. İkinci görüşdə Papa Selestinin yalnız indi gəlmiş legatlar tərəfindən gətirilən mesajı oxundu və tamamilə pravoslav olaraq tanındı; üçüncüdə, Roma legatları Nestoriusun məhkum edilməsini imzaladılar; dördüncüdə, Con tərəfindən nahaq yerə məhkum edilmiş (dinləmədə iştirak etməyə dəvət olunanda gəlməmiş) Kiril və Memnon bəraət qazandılar; beşincidə, Kiril və Memnon, Yəhyanın onlara qarşı irəli sürdüyü ittihamları təkzib etmək üçün Arius, Apollinaris və Eunomiusun bidətlərini pislədilər və şura Yəhyanın özünü və Suriya yepiskoplarını kilsə birliyindən xaric etdi; altıncıda - gələcək üçün Nicene-Konstantinopolitan Simvolunda nəyisə dəyişdirmək və ya əvəzinə başqalarını tərtib etmək qadağandır; nəhayət, yeddincidə - şura yeparxiyaların sərhədlərinin müəyyən edilməsi ilə bağlı şəxsi məsələləri həll etməyə başladı. Bütün razılaşdırılmış aktlar təsdiq üçün imperatora göndərildi.

İndi Theodosius əvvəlkindən daha çox çətinlik çəkirdi, çünki şura ilə Yəhyanın tərəfdarları arasında düşmənçilik əhəmiyyətli dərəcədə artmışdı. Efesdən paytaxta gələn zadəgan İrenaeus məhkəmədə Nestoriusun lehinə güclü hərəkət etdi. Beriya yepiskopu Akakios imperatora məsləhət verdi, Kiril, Memnon və Nestoriusu konsultasion müzakirələrdən kənarlaşdırdı və bütün digər yepiskoplara Nestoriusun işinə yenidən baxmağı tapşırdı. İmperator məhz bunu etdi. Efesə bir məmur göndərdi, o, Kiril, Memnon və Nestoriusu nəzarətə götürdü və digər yepiskopları razılaşmağa məcbur etməyə başladı. Amma razılaşma olmadı. Bu arada, St. Kiril həbsxanadan fürsət tapdı və Efesdə baş verənlər haqqında Konstantinopolun ruhanilərinə və xalqına, eləcə də Abba Dalmatiusa yazmağa başladı. Abba Dalmatius Konstantinopol monastırlarının rahiblərini topladı və onlarla birlikdə böyük bir izdihamın yanında, məzmurlar oxuyan və lampaları yandıraraq imperatorun sarayına getdi. Saraya daxil olan Dalmatius imperatordan pravoslav ataların həbsdən azad edilməsini və şuranın Nestoriusla bağlı qərarının təsdiqlənməsini xahiş etdi.

48 il monastırını tərk etməyən məşhur Abbanın görünüşü imperatorda güclü təəssürat yaratdı. O, şuranın qərarını təsdiq edəcəyinə söz verib. Sonra Abba Dalmatiusun rahiblərlə getdiyi kilsədə insanlar Nestoriusa açıq-aşkar lənət elan etdilər. Beləliklə, imperatorun tərəddüdü sona çatdı. Təkcə Suriya yepiskoplarını şura ilə razılaşdırmaq qalırdı. Bunun üçün imperator mübahisə edən tərəflərə 8 naib seçib imperatorun hüzurunda qarşılıqlı müzakirələr üçün Xalkedona göndərməyi əmr etdi. Pravoslav tərəfdən olan bu nümayəndə heyətinə iki Roma legatı və Yerusəlim yepiskopu Juvenal daxil idi. Nestoriusun müdafiəçiləri arasında Antakyalı Yəhya və Kirli Teodoret var. Lakin hətta Xalkedonda Teodosiusun narahatlığına baxmayaraq, heç bir razılaşma əldə olunmadı. Pravoslavlar Suriya yepiskoplarından Nestoriusun qınamasını imzalamağı tələb etdilər, lakin Suriya yepiskopları Kirilin dogmalarını (anathematizmlər) özlərinin dediyi kimi qəbul etmədilər və qəbul etmək istəmədilər. Beləliklə, məsələ həll olunmamış qaldı. Ancaq Theodosius indi qətiyyətlə pravoslav yepiskoplarının tərəfinə keçdi. Kalkedoniya konfransının sonunda o, bütün yepiskoplara Kiril də daxil olmaqla, öz evlərinə qayıtmağı əmr edən bir fərman verdi və daha əvvəl Nestoriusu Antakya monastırına köçürdü, oradan Konstantinopolun görüşünə aparıldı. Pravoslav yepiskopları dindar həyatı ilə tanınan Maksimilyanı Nestoriusun varisi təyin etdilər.

Antakyalı Yəhyanın başçılıq etdiyi şərq yepiskopları, Kalkedon və Efesdən öz görüşlərinə yola düşərək, yol boyu iki məclis topladılar, biri Tarsusda, orada Kirill və Memnonu yenidən məhkum etdilər, digəri isə Antakyada, iman etirafı. Bu etirafda deyilirdi ki, Rəbb İsa Məsih kamil Allah və kamil insandır və Onda birləşdirilməyən İlahilik və insanlıq vəhdəti əsasında Müqəddəs Məryəmi Allahın Anası adlandırmaq olar. Beləliklə, Şərq ataları Nestorian görüşlərindən geri çəkildilər, lakin Nestorius şəxsiyyətindən əl çəkmədilər, buna görə də onlarla Kiril arasındakı bölünmə davam etdi. İmperator Theodosius kilsələri barışdırmaq ümidini itirmədi və bunu rəsmi Aristolaya tapşırdı. Lakin yalnız Emesa yepiskopu Paul suriyalı və isgəndəriyalı ataları barışdıra bildi. O, Antakyalı İohannı və digər Suriya yepiskoplarını Nestoriusun qınanması ilə razılaşmağa, İsgəndəriyyəli Kirili isə Antioxiya İman Etirafını imzalamağa inandırdı. Bu etirafın pravoslav olduğunu görən Kiril onu imzaladı, lakin öz anathematizmlərindən əl çəkmədi. Beləliklə, sülh bərpa olundu. Bütün Ekumenik Kilsəsi bir pravoslav olaraq Antioxiya Etiqad Etirafı ilə razılaşdı və bu, Rəbb İsa Məsihdə iki təbiətin birliyi və onların qarşılıqlı əlaqəsi haqqında qədim pravoslav təliminin dəqiq iman etirafı mənasını aldı. münasibət. İmperator bu etirafı təsdiqlədi və Nestoriusla bağlı son qərarı verdi. Sürgün edildi (435). Misir səhralarında bir vahəyə, orada vəfat etdi (440).

Üçüncü Ekumenik Şurada Nestoriusun səhvləri ilə yanaşı, Qərbdə ortaya çıxan bidət də pisləndi. Pelagian. Britaniyadan olan Pelagius, rahibliyi qəbul etmədi, ciddi bir asket həyat sürdü və mənəvi təkəbbürə düşərək, xilas məsələsində Allahın lütfünün əhəmiyyətini azaltaraq və bütün məziyyətləri fəzilətli bir insana aid edərək, ilkin günahı inkar etməyə başladı. həyat və insanın öz güclü tərəfləri. Pelagianizm öz sonrakı inkişafında kəffarə və kəffarə ehtiyacının inkarına gətirib çıxardı. Bu yalan təlimi yaymaq üçün Pelagius Romaya, sonra isə Karfagenə gəldi, lakin burada Qərb kilsəsinin məşhur müəllimi Mübarək Avqustinin simasında güclü bir rəqiblə qarşılaşdı. Ehtiraslara qarşı mübarizədə iradənin zəifliyini öz çətin təcrübəsi ilə yaşayan Avqustin var gücü ilə məğrur britaniyalının yalan təlimini təkzib etdi və yaradıcılığında ilahi lütfün yaxşılıq etmək və səadətə çatmaq üçün böyük əhəmiyyətini üzə çıxardı. Pelagiusun bidətinin pislənməsi hələ 418-ci ildə Karfagendəki yerli şurada elan edildi və yalnız Üçüncü Ekumenik Şura tərəfindən təsdiqləndi.

Şurada bütün 8 qanun müəyyən edildi.Bunlardan Nestorian bidətinin pislənməsi ilə yanaşı, vacib olan - nəinki yenisini tərtib etməyin, hətta bir sözlə belə əlavə və ya qısaltmağın tam qadağan edilməsi. , Simvol ilk iki Ekumenik Şurada müəyyən edilmişdir.

Şuradan sonra nestorianlığın tarixi

Nestorius tərəfdarları vətənə xəyanətdə Antakyalı İohanna qarşı üsyan etdilər və orada güclü bir partiya yaratdılar. Suriya. Onların arasında hətta Kirli Mübarək Teodoret də var idi. Nestoriusun səhvlərini pislədi, pravoslav təlimi ilə razılaşdı, lakin Nestoriusun qınaması ilə razılaşmaq istəmədi. Antakyalı Yəhya bidətçi partiyanı məhv etmək üçün səy göstərməyə məcbur oldu. Onun köməkçisi Edessa yepiskopu Rabula idi. İnandırma gücü ilə heç nəyə nail olmayan Con mülki hakimiyyət orqanlarının köməyinə müraciət etməli oldu. İmperator bir neçə Nestorian yepiskopunu Suriya və Mesopotamiya kilsələrindəki görməli yerlərdən uzaqlaşdırdı, lakin Nestorianlıq buna dözdü.

Bunun əsas səbəbi şəxsən Nestoriusun özü deyil (yepiskopların əksəriyyəti dəstəkləmirdi), onun bidət düşüncələrinin Tarsuslu Diodorun və Mopsuetli Teodorun yazılarında yayılması idi. Suriyada onlara kilsənin böyük müəllimləri kimi baxırdılar. Pravoslav yepiskopları bunu başa düşdülər və buna görə də nestorianlığın bu müəllimlərinə qarşı hərəkət etməyə başladılar. Beləliklə, Edessa yepiskopu Rabula Antioxiya məktəbinin ideyalarını həyata keçirən Edessa məktəbini məhv etdi. Bu məktəbin başında Antioxiya etirafına razı olan, lakin Kirilin özünün qeyri-pravoslavlıqdan şübhələndiyi Teodoret kimi Presviter İva idi. İva və Edessa məktəbinin digər müəllimləri qovuldular. Sonra Rabula təşkil etdiyi məclisdə Şərq kilsələrində böyük iğtişaşlara səbəb olan Diodor və Teodorun yazılarını pislədi. St özü Proclus ilə birlikdə arzu edən Cyril, yepiskop. Nestorianizm müəllimlərini təntənəli şəkildə qınayan Konstantinopol öz işini yalnız Mopsuetli Teodorun təkzibi ilə məhdudlaşdırmalı oldu. Amma bu iş də şərqdə güclü narazılıq doğurdu və buna etirazlar yarandı. Mübarək Teodor da Mopsuetli Teodoru müdafiə etdi. Bu mübarizə zamanı St. Cyril (444) və eyni mübarizə zamanı Suriya xristianları yepiskopları ilə birlikdə kilsədən daha da uzaqlaşdılar. Edessalı Rabula Kirildən daha tez öldü (436). Nestorian partiyasının təsiri altında qovulmuş İva onun varisi seçildi və o, yenidən Edessa məktəbini bərpa etdi. Yeri gəlmişkən, İva bir fars yepiskopu Mariusa Suriya kilsəsində baş verən hadisələr və Kirillə Nestorius arasındakı mübahisə haqqında məktub yazdı. Nestoriusu Mübarək Məryəm haqqında ifadəsi ilə bidət ittihamlarına səbəb olduğunu qınayan İva, xüsusilə Kirilə qarşı üsyan etdi, onu haqsız olaraq İsa Məsihdə insan təbiətini məhv etməkdə və yalnız İlahi tanımaqda və bununla da Apollinaris bidətini təzələməkdə ittiham etdi. Bu məktub Kilsə ilə bidətçilər arasında sonrakı mübahisələrdə əhəmiyyətli idi. İva Teodor və Diodorun əsərlərini də Suriya dilinə tərcümə etmişdir. Lakin Nisibiya yepiskopu, əvvəllər Edessa məktəbində müəllim olmuş Tomas Barsuma daha çox Nestorianlığın lehinə hərəkət etdi. O, Nisibiyanın o vaxtlar mənsub olduğu və siyasi baxışlarına görə fars xristianlarının imperiyanın xristianlarından ayrılmasını bəyənən fars hökumətinin rəğbətini qazanmışdı. 489-cu ildə Edessa məktəbi yenidən dağıdıldı. Müəllimlər və tələbələr İrana getdilər və Nestorianlığın ocağına çevrilən Nizibiyada bir məktəb qurdular.

499-cu ildə Nestorian olan Selevkiye yepiskopu Babaeus Selevkiyada şura topladı və orada nestorianlıq təsdiqləndi və Fars kilsəsinin Yunan-Roma İmperiyasından ayrılması rəsmi olaraq elan edildi. Nestorianları liturgik dilləri ilə çağırmağa başladılar Xaldey xristianları. Onların öz patriarxları var idi, adlanırdı katolikos. Doqmatik fərqliliklərlə yanaşı, Nestorian Fars Kilsəsi öz kilsə quruluşunda fərqliliklərə yol verdi. Beləliklə, o, yalnız kahinlərin deyil, yepiskopların da evlənməsinə icazə verdi. Nestorianlıq İrandan Hindistana yayıldı. Adlarını buradan aldılar Christian Fomites, adlı ap. Tomas.

Dördüncü Ekumenik Şura

Dördüncü ekumenik şura - Kalsedon - üçüncü ekumenik şuranın - Efesin tarixi ilə birbaşa bağlıdır (Aksay yepiskopu Yəhya yazır). Biz bilirik ki, 3-cü Ekumenik Şurada pravoslav təliminin təhsili və qorunmasında əsas fiqur St. Kirill, arxiyepiskop İsgəndəriyyə. Bütün bəlaların əsas günahkarı Eutyches, Archimandrit idi. Sankt-Peterburqun fədaisi olan Konstantinopol. Kirill. Eutyches-ə hörmət edən Müqəddəs Kiril ona Efes Ekumenik Şurasının aktlarının bir nüsxəsini göndərdi. Ancaq ilhamın ifrata vardığı digər hallarda olduğu kimi, burada da St. Kirilla xətti keçdi. Yüksək teologiya St. Kirill başa düşülmədi və Eutyches yalançı bir təlimə çevrildi; İsa Məsihdə iki deyil, bir təbiət olduğunu iddia edən yeni bir monofizitizm sistemi quruldu. Şurada Evtix ilə izahatlara gəldikdə, o, öz təlimini belə ifadə etdi: “Allah Kəlamın təcəssümündən sonra mən bir təbiətə sitayiş edirəm, Tanrının təcəssüm edib insanı yaratdığı təbiətə sitayiş edirəm; Etiraf edirəm ki, Rəbbimiz iki təbiətdən ibarətdir. birlikdən əvvəl və birlikdən sonra bir təbiəti etiraf edirəm" (Ekumenik Şuraların Tarixi).

Azğın Monofizit doktrinanı bölüşdü Dioskor, Kirildən sonra İsgəndəriyyə taxtını alan. Dioskoru nestorianlığa qarşı bir döyüşçü kimi qiymətləndirən İmperator II Feodosius dəstəklədi. Eutyches, İmperator Evdoksiyanın rəhbərlik etdiyi saray partiyası tərəfindən hörmətlə qarşılandı. Bu partiyanın məsləhəti ilə Eutychius, özünü pravoslav təliminin müdafiəçisi, yepiskop Flavian və Eusebius kimi təqdim edərək, işini Roma və İsgəndəriyyə kilsələrinin məhkəməsinə verdi. Nestorilər tərəfindən Dorilean. Flavian tərəfindən hər şeydən xəbərdar olan Böyük Papa Leo, Eutyches-in pislənməsi ilə razılaşdı. Dioskor, sonuncunun tərəfini tutaraq, imperatordan evtixlərin psevdo-pravoslav təlimini təsdiqləmək və Flavian tərəfindən canlandırıldığı iddia edilən Nestorianlığı pisləmək üçün ekumenik şura çağırmağı xahiş etdi. II Feodosius 449-cu ildə Efesdə Dioskorun başçılığı ilə şura təyin etdi.

Şurada 127 yepiskop şəxsən iştirak edirdi və 8 nəfərin nümayəndəsi var idi. Papa həqiqəti başa düşməkdə təmizliyi və təqdimatın aydınlığı (epistola dogmatica) ilə məşhur olan "doqmatik məktub" göndərdi. Onun üç deputatı iclasda idi. Eutyches məsələsi ilə bağlı Şura iclasları başladı. Dioskor papanın mesajını oxumadı və Evtixin iman etirafı və Məsihdəki iki təbiətin əvvəlki ekumenik şuralarda müzakirə edilməməsi ilə bağlı bəyanatı ilə kifayətləndi. Dioskor, Flavianı bidətçi elan etdi və Dorylaeumlu Eusebius, Antakyalı Domnu və Kirli Teodor kimi küfr etdi. Zorakılıq qorxusundan 114 yepiskop onlarla razılaşdı. Roma legatları səs verməkdən imtina etdilər.

Bishop yazır: "Flavian kafedral zalını tərk edəndə". Arseni, "Suriya arximandriti Varsuma və digər rahiblər ona hücum etdilər və onu o qədər döydülər ki, tezliklə həbs olunduğu Lidiya şəhərinə gedərkən yolda öldü."

Flavianın varisi keşiş Anatoli və Dioskorun imperator yanında etibarlı adamı idi. Həyətdə. Əyanları tərəfindən aldadılan imperator Efesdəki “quldurlar şurası”nın bütün təriflərini təsdiqlədi.

Papa pravoslavlığın müdafiəçisi kimi çıxış edirdi St. Böyük Leo. Romadakı məclisdə Efesdə qəbul edilən hər şey pislənildi. Papa Şərqə göndərdiyi məktublarda İtaliyada qanuni ekumenik şuranın çağırılmasını tələb etdi. Onun xahişi ilə deputat da bunu tələb edib. İmperator III Valentian. Lakin Theodosius Monofizit saray partiyasının, xüsusən də Teodoksiyanın təsiri altında idi və buna görə də istəklərə məhəl qoymadı. Daha sonra saray partiyası əhəmiyyətini itirdi, imperatriça Qüdsə həcc ziyarəti bəhanəsi ilə uzaqlaşdırıldı. Patriarx Flavyanın pərəstişkarı olan Theodosiusun bacısı Pulcheriyanın partiyası əhəmiyyət qazandı. Onun qalıqları təntənəli şəkildə Konstantinopola köçürüldü. Theodosius tezliklə öldü (450). Onun varisi Pulcheriya ilə evlənən Marcian idi.

IN Kalsedon qanuni iclas keçirilib 4-cü Ekumenik Katedral. Onun üzərində bütün ataların 630-u var idi.Ən diqqətçəkənləri bunlardır: pravoslavların tərəfini tutan Konstantinopollu Anatoli, Antakyalı Domnus (Dioskor tərəfindən devrilmiş və Markian tərəfindən geri qaytarılmış), onun yerinə Maksim qoyulmuş, Yuvenal. Yerusəlim, Qeysəriyyə-Kapadokiya Talassisi, Mübarək Teodoret, Dorileyli Yevseviy, İsgəndəriyyə Dioskoru və s. İtaliyada məclis qurmaq istəyən papa buna baxmayaraq öz legitlərini Kalsedona göndərdi. Şuranın sədri Konstantinopollu Anatoli idi. Ataların gördükləri ilk şey əməlləri nəzərə almaq idi quldurŞura və Dioskorun məhkəməsi. Onu ittiham edən məşhur Eusebius Dorylaeus idi, o, atalara quldur məclisində Dioskorun bütün zorakılıqlarını əks etdirən bir not təqdim etdi. Tanış olduqdan sonra atalar Dioscorusdan səsvermə hüququnu əlindən aldılar, bundan sonra o, müttəhimlər siyahısına daxil edildi. Bundan əlavə, Misir yepiskopları Dioskorun əxlaqsızlığından və qəddarlığından və onun müxtəlif zorakılıqlarından danışan ona qarşı bir çox ittihamlar irəli sürdülər. Bütün bunları müzakirə edən atalar quldur məclisini və Evtixi qınadıqları kimi onu da qınadılar və taxtdan qovdular. Quldurlar məclisində iştirak edən yepiskoplar Xalkedon Şurasının ataları tərəfindən bağışlandılar, çünki onlar tövbə edib əsaslandırmalarında Dioskorun hədəsi ilə hərəkət etdiklərini izah etdilər.

Sonra atalar doktrinanı müəyyənləşdirməyə başladılar. Onlar Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyətində Nestorianizm və Monofizitizmin ifratlarına yad olan belə iki təbiət təlimini ortaya qoymalı idilər. Bu ifratların arasındakı təlim məhz pravoslavlıq idi. Xalkedon məclisinin ataları məhz belə etdilər. Nümunə olaraq St. İsgəndəriyyəli Kiril və Antakyalı Yəhya, habelə Papa Leonun Flaviana məktubu, beləliklə, onlar Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyətində iki təbiətin birliyi obrazı ilə bağlı ehkamı müəyyən etdilər: “İlahi ataların ardınca hamımız yekdilliklə etiraf etməyi öyrət ..... bir və eyni, ancaq Məsih, Oğul, yeganə doğulmuş Rəbb, iki təbiətdə, qovuşmamış, dəyişməz, ayrılmaz, ayrılmaz, dərk edilə bilən (birliyin istehlak etdiyi iki təbiət arasındakı fərq kimi deyil, daha çox hər bir təbiətin qorunub saxlanılan xüsusiyyəti bir şəxsə və birliyin bir hipostazına): kəsilmiş və ya bölünmüş iki şəxsə deyil, bir və eyni Oğul və yeganə "İmanın bu tərifi Nestorianizm kimi məhkum edildi, monofizitizm də. Bütün atalar bu təriflə razılaşdılar. Şurada, xüsusən də Misir yepiskopları tərəfindən Nestorian olmaqda şübhəli bilinən mübarək Teodoret lənətlə dedi. Nestoriusun üzərinə qaldırdı və onun qınamasını imzaladı.Buna görə də şura Dioskorun qınamasını ondan götürdü və onu rütbəsinə qaytardı, həmçinin Edessa yepiskopu İvanın qınamasını aradan qaldırdı.Yalnız Misir yepiskopları dinin tərifi ilə bağlı birmənalı davranmadılar. Onlar Evtixin məhkum edilməsini imzalasalar da, Misirdə mövcud olan adət-ənənələrə görə, vacib heç bir şeyin olmadığını bəhanə edərək, Romalı Leo-nun Flavian-a yazdığı məktubları imzalamaq istəmədilər. arxiyepiskopunun təyini, Dioscorusun devrilməsi səbəbiylə onlarda yox idi. Şura onları arxiyepiskop təyin olunanda and imzalamağa məcbur etdi. - Marciana hər şeyin edildiyini bildirdikdə, o, özü 6-cı iclas üçün şuraya gəldi, hər şeyin ümumi istək əsasında və sülh yolu ilə edildiyindən sevincini ifadə edən bir çıxış etdi. Lakin şuranın iclasları hələ bitməmişdi. Atalar 30 qayda tərtib etməyə başladılar. Qaydaların əsas subyektləri kilsə idarəsi və kilsə dekanlığıdır.

Şuradan sonra imperator monofizitlərlə bağlı sərt qanunlar çıxardı. Hamıya Kalsedon Şurasının müəyyən etdiyi təlimi qəbul etmək əmr edildi; Monofizitlər sürgün edilməli və ya sürgün edilməlidir; əsərlərini yandırmaq, yaymaq üçün edam etmək və s. Dioskor və Evtixlər uzaq əyalətlərə sürgün edildilər”.

Kalkedon Şurası təkcə əvvəlki üç Ekumenik Şuranın deyil, həm də yerli Şuraların: IV əsrdə baş vermiş Ankira, Neokeysariya, Qangra, Antakya və Laodikiyanın qərarlarını təsdiqlədi. O vaxtdan etibarən əsas beş kilsə bölgəsindəki aparıcı yepiskoplar patriarx adlandırılmağa başladı və bəzi müstəqillik hüquqlarından məhrum olan ən nəcib metropolitenlərə şərəfli bir fərq olaraq ekzarx titulu verildi: məsələn, Efes, Qeysəriyyə. , İrakli.

Yepiskop Arseni bunu qeyd edərək əlavə edir: "Ad əvvəllər tapılmışdır; buna görə də imperator Teodosius 449-cu ildə Roma yepiskopu Patriarxını çağırdı. Kalkedon Şurasının 2-ci iclasında imperator nümayəndələri dedilər: "Ən müqəddəs olsun. Hər bölgənin patriarxları imanla bağlı müzakirələr aparmaq üçün rayondan iki nəfər seçirlər." Buradan görürük ki, bu ad artıq rəsmi istifadəyə verilib. "Papa" adına gəldikdə isə, Misir və Karfagendə sadə insanlar aparıcı yepiskopları belə adlandırırdılar. , qalanları isə "atalar" idi və bu "babalar" (papalar). Bu ad Afrikadan Romaya keçdi."

Şuradan sonra monofizit bidət

Monofizit bidəti Kilsəyə digər bidətlərdən daha çox pislik gətirdi. Barışıq qınaq onu məhv edə bilməzdi. Monofizitlər, xüsusən də misirlilər, Rəbb İsa Məsihin simasında insanlıq haqqında əsas olan iki təbiət təlimini həqiqətən də bəyənmirdilər. Digər kilsələrdəki bir çox rahiblər də bu təlimə qarşı çıxdılar və monofizitlərin sıralarına qoşuldular. Rəbb İsa Məsihə bizim günahkar təbiətimizə bənzəyən, bütün istismarlarının nöqsanlarına qarşı yönəldilmiş insan təbiətini aid etmək onlara qeyri-mümkün görünürdü. Hətta Kalkedon Şurası dövründə monastırlar monofizit təlimini müdafiə etməyi öhdələrinə götürən və Dioskorun bərpasını xahiş edən üç arximandrit göndərdilər. Şuradan sonra bəzi rahiblər birbaşa Xalkedondan Fələstinə getdilər və orada Xalkedon Şurasının Nestorianlığı bərpa etdiyinə dair hekayələrlə böyük çaşqınlıq yaratdılar. Xalkedonluların başçılıq etdiyi on min fələstinli rahib Yerusəlimə hücum etdi, onu qarət etdi, Patriarx Yuvenalı qovdu və onun yerinə öz Teodosiusunu qoydu. Yalnız iki il sonra (453) hərbi gücün köməyi ilə Yuvenal yenidən Qüds taxtını ələ keçirdi. Monofizitlər İsgəndəriyyədə də oxşar iğtişaşlar təşkil etdilər. Burada da hərbi qüvvə boşa çıxdı. Camaat əsgərləri keçmiş Serapis məbədinə qovdu və məbədlə birlikdə diri-diri yandırdı. Gücləndirilmiş hərbi tədbirlər Monofizitlərin Dioskorun yerinə qoyulmuş pravoslav patriarxı Proteriusdan son olaraq ayrılmasına və presviter Timoti Elurun rəhbərliyi altında ayrıca cəmiyyətin yaradılmasına səbəb oldu.

İmperator Marcianın (457) ölümündən istifadə edən İskəndəriyyə Monofizitləri üsyan qaldırdılar, bu zaman Proterius öldürüldü və onun yerinə Kalkedon Şurasının bütün yepiskoplarını devirən və Konstantinopol patriarxlarını qınayan Elur ucaldıldı. , Antakya və Roma. Marcianın varisi Leo 1 Trakyalı (457-474). İsgəndəriyyədəki üsyanı dərhal yatıra bilmədi. Kilsədə sülhü bərpa etmək üçün o, xüsusi bir tədbir görmək qərarına gəldi: o, imperiyanın bütün metropolitenlərindən ona Kalkedon Şurası və Elurun İsgəndəriyyənin qanuni Patriarxı kimi tanınıb-tanınmaması ilə bağlı rəy bildirmələrini tələb etdi. 1600-dən çox metropoliten və yepiskop Kalkedon Şurasının lehinə və Timotey Elurun əleyhinə danışdı.

Sonra Leo Eluru taxtdan saldı (460). və pravoslav Timothy Salafakiol'u İsgəndəriyyə Patriarxı təyin etdi. Bu patriarxın dindarlığı və həlimliyi ona monofizitlərin məhəbbətini və hörmətini qazandırdı və İsgəndəriyyə kilsəsi bir müddət sakit idi. O da taxtdan salındı ​​(470). Antakya Patriarxı Peter Qnathevs. Hələ rahib ikən Antakyada güclü monofizit partiyası yaratdı, pravoslav patriarxını görü tərk etməyə məcbur etdi və onu özü aldı. Antakyada monofizitizmi əbədi olaraq bərqərar etmək üçün Trisagion mahnısında bu sözlərdən sonra: Müqəddəs Ölümsüz- monofizit əlavə etdi - bizim üçün çarmıxa çəkildi.

Lakin sonra, 476-cı ildə imperiya taxtını Leo Zenondan alan Basilisk tutdu. Monofizitlərin köməyi ilə taxtda möhkəmlənmək üçün Basilisk onların tərəfini tutdu. O, Xalsedon Şurasını və Leonun Flaviana məktubunu pisləyən bir rayon mesajı verdi, o, yalnız Nicene simvoluna və bu simvolu təsdiqləyən ikinci və üçüncü ekumenik şuraların təriflərinə riayət etməyi əmr etdi. İmperiyanın bütün yepiskopları belə bir məktubu imzalamalı idilər və həqiqətən də bir çoxları, bəziləri inamdan, bəziləri qorxusundan imzaladılar. Eyni zamanda, Timothy Elur və Peter Gnafevs öz baxışlarına qaytarıldı, İsgəndəriyyə və Antakya pravoslav patriarxları uzaqlaşdırıldı. Monofizitizmin bərpası pravoslavlar arasında, xüsusən də Konstantinopolda böyük iğtişaşlara səbəb oldu. Burada pravoslavların başında Patriarx Akakios dayanmışdı. Taxtını belə təhdid edən iğtişaşların qarşısını almaq istəyən Basilisk, birincisini ləğv edərək başqa bir rayon mesajı verdi, lakin artıq gec idi. Zenon, pravoslavların, xüsusən də Akacinin köməyi ilə Basiliski məğlub etdi və imperator taxtını aldı (477). İndi pravoslavlar yenidən monofizitlər üzərində üstünlük əldə etdilər. Elurun ölümündən sonra şöbə yenidən Timofey Salafakiol tərəfindən işğal edildi. Lakin Zenon təkcə pravoslavların qələbəsini deyil, həm də monofizitlərin pravoslav kilsəsinə qoşulmasını istəyirdi. Dini təfriqələrin dövlətin rifahına pis təsir etdiyini başa düşürdü. Patriarx Akakiy də bu məsələdə ona rəğbət bəsləyirdi. Lakin Zenon tərəfindən başladılan və sonrakı padşahlığa qədər davam edən Monofizitlərə qoşulmaq cəhdləri yalnız Kilsədə iğtişaşlara səbəb oldu və nəhayət, yeni bidət tərəfindən həll edildi.

484-cü ildə İsgəndəriyyə Patriarxı Timoti Salafakiol vəfat etdi. Onun yerinə pravoslavlar Con Talaya, monofizitlər isə onun təsdiqi üçün Konstantinopolda səylə işləməyə başlayan Peter Monq seçdilər və yeri gəlmişkən, monofizitlərin ilhaqı planını təklif etdilər. Zenon və Patriarx Acacius onun planı ilə razılaşdılar. Beləliklə, 482-ci ildə Zenon imanın barışdırıcı tərifini verdi, bunun əsasında pravoslav və monofizitlər arasında əlaqə qurulmalı idi. Nicene simvolunu (İkinci Ekumenik Şura tərəfindən təsdiqlənmiş) təsdiqlədi, Nestorius və Eutyches'i həmfikir insanlarla anathematize etdi və St. Cyril, Müqəddəs Ruhdan və Məryəm Məryəmdən enən və təcəssüm edən Allahın yeganə Oğlunun iki deyil, bir olduğu iddia edildi: biri həm möcüzələrdə, həm də cismani olaraq könüllü olaraq çəkdiyi əzablarda. ; nəhayət, Xalkedon Şurasında və ya başqa bir şeydə təsdiqlənəndən başqa bir şey düşünən və ya indi düşünənlərə qarşı lənət oxundu. Zenon Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyətindəki təbiətlər haqqında susmaqla və Kalkedon Şurası haqqında birmənalı olmayan ifadələrlə birliyə nail olmaq istəyirdi. Belə bir barışdırıcı din etirafı Patriarx Akakios, bunun üçün İsgəndəriyyə taxtını alan Peter Monq və yenidən Antioxiya taxtını işğal edən Peter Qnafevs tərəfindən qəbul edildi. Ancaq eyni zamanda, bu barışdırıcı etiraf nə sərt pravoslavları, nə də sərt monofizitləri qane etmədi. Pravoslavlar bunun monofizitizmin tanınması olduğundan şübhələnirdilər və onlar Kalsedon Şurasının açıq şəkildə qınanmasını tələb edirdilər. İsgəndəriyyə taxtında imperator tərəfindən təsdiqlənməyən John Talaya, enotikonu qəbul edən Akasius haqqında Papa II Feliksə şikayət edərək Romaya getdi. Qərb İmperiyasının süqutundan sonra (476) özünü Konstantinopoldan tamamilə müstəqil hiss edən Feliks enotikonu azğın bir inanc kimi pislədi, Akakini və enotikonu qəbul edən bütün yepiskopları, eləcə də Zenonun özünü xaric etdi, hətta onunla əlaqəni kəsdi. Şərq kilsələri. Qatı monofizitlər, öz növbəsində, patriarxları Qnafevs və Monq-a enotikonu qəbul etdiklərinə, onlardan ayrılaraq ayrıca monofizit cəmiyyəti yaratdıqlarına görə üsyan etdilər. asefalitlər(başsız).

Zenonun varisi Anastasiya (491-518) dövründə. işlər eyni vəziyyətdə idi. Anastasius hamıdan enotikonu qəbul etməyi tələb etdi. Lakin pravoslavlar artıq başa düşdülər ki, bidətçilərə qarşı yumşaq tədbirlər yaxşı nəticələr vermir və hətta pravoslavlığa zərər verir, buna görə də enotikondan imtina etməyə başladılar. Anastasius onları təqib etməyə başladı və görünür, artıq monofizitlərin tərəfinə keçmişdi. Bu vaxt, asefalitlər arasında monofizitizmin qızğın çempionları meydana çıxdı - Suriyadakı Hierapolis yepiskopu Xenaius (Philoxenus) və Antakya Patriarxı Severus. Severus, Konstantinopolda monofizitizmin uğuru üçün Anastasiusa Trisagion mahnısına əlavə etməyi təklif etdi: bizim üçün çarmıxa çəkildi. Sürgündən qorxan Konstantinopol Patriarxı Makedoniya imperatorun əmrinə tabe olmağa məcbur oldu. Lakin bundan xəbər tutan insanlar Konstantinopolda iğtişaşlar təşkil etdilər. Anastasius xalqı müvəqqəti sakitləşdirməyə və hətta Patriarx Makedoniyanı əsirliyə sürməyə nail olsa da, tezliklə pravoslavlarla çar arasında açıq müharibə başladı. Pravoslav Vitalyanın lideri, qələbələri ilə Anastasiusu Xalkedon Şurasının müqəddəsliyini təsdiqləmək və Roma ilə əlaqəni bərpa etmək üçün şura çağırmağa söz verməyə məcbur etdi. Anastasius vədlərini yerinə yetirməyərək tezliklə öldü (518).

Pravoslavlığın himayədarı olan varisi Justinin (518-27) dövründə yenidən üstünlük qazandı. Roma kilsəsi ilə əlaqələr bərpa olundu (519). yeni Kapadokya Patriarxı İoann tabeliyində; Kalsedon Şurasının əhəmiyyəti təsdiqləndi, monofizit yepiskopları taxtdan salındı ​​və s.

Paytaxt monastırlarından birinin rəhbəri, Rəbb İsa Məsihin Tanrı kişiliyi dogmasına üsyan edən Nestoriusun bidətinə fəal şəkildə qarşı çıxan Arximandrit Evtix digər ifrata düşdü. O, iddia edirdi ki, İsa Məsihdə, hipostatik birləşmə zamanı insan təbiəti İlahi tərəfindən tamamilə mənimsənilmişdir. Görünən görüntüdən başqa insan təbiətinə xas olan hər şeyi itirməsi. Bidətə görə, İsa Məsihdəki hipostatik birləşmədən sonra yer üzündə görünən bədən formasında yaşayan, əziyyət çəkən, ölən və dirilən yalnız bir İlahi təbiət qaldı. Bu təlim Monofizitizm adını aldı (yunanca "monos" - bir, "fizis" - təbiətdən).

Kilsəni bu yalan təlimin yayılmasından qorumaq üçün 448-ci ildə Konstantinopol arxiyepiskopu Flavian Şura çağırdı və bu şurada Yevtiklərin təlimi yepiskopların əksəriyyəti tərəfindən pisləndi. Lakin bu, bidətçini dayandıra bilmədi. O, imperatorun sarayında dəstək alırdı və İsgəndəriyyə patriarxlığında Müqəddəs Kirilin varisi olan bidətçi Dioskorla sıx əlaqədə idi. Eutyches qınamanın ədalətsizliyindən şikayət edərək imperatora müraciət etdi və Nestorianizmdə şübhələndiyi müxaliflərinin Ekumenik Şurası tərəfindən mühakimə olunmasını tələb etdi. Kilsəsi barışdırmaq istəyən Teodosi 449-cu ildə Efesdə Ekumenik Şuranın çağırılmasına icazə verdi.

Kilsə salnamələrində bu Şura “Oğur Şurası” adlanır. İmperatorun Şuranın sədri təyin etdiyi Dioskor diktator kimi çıxış edərək, hədə-qorxu ilə toplaşanlara öz iradəsini tətbiq edirdi. Evtixlərin bəraət alması dünyəvi hakimiyyətin təzyiqi ilə baş verdi və etirazlar fırtınasına səbəb oldu. İclas otağına qoşunlar gətirilib, çoxlu sayda pravoslav xristian yaralanıb. Konstantinopol arxiyepiskopu Müqəddəs Flavian döyüldü və üç gün sonra aldığı yaralardan öldü. Evtixin qələbəsi qısamüddətli oldu. 450-ci ildə övladı olmayan imperator II Feodosinin qəfil ölümündən sonra taxtın ən yaxın varisi onun pravoslavlıq tərəfdarı olan bacısı Pulçeriya oldu. Tək başına hakimiyyəti əlində saxlaya bilməyəcəyini anlayan Pulçeriya senator Marsianı hələ də bakirə qalmaq şərti ilə rəsmi evlənməyə dəvət etdi. Onu imperator elan etdi və özü də ona güc verdi.

Pravoslav İmperator üçün ilk prioritet kilsənin sakitləşdirilməsi idi. Konstantinopolda aydın başa düşülürdü ki, Dioskor partiyasını devirmək və Evtixin bidətinə son qoymaq üçün Şuranın yenidən çağırılması lazımdır.

Dördüncü Ekumenik Şura 451-ci ildə Xalkedonda keçirildi. 630 yepiskop iştirak edirdi. Şuranın sədri Konstantinopol Patriarxı Anatoli idi.

Şura Ataları, ilk növbədə, Efesdəki 449-cu il "quldur" şurasının hərəkətlərini və Dioskorun məhkəməsini nəzərdən keçirməyə başladılar. Prokuror, "quldur" məclisində Dioskorun həyata keçirdiyi bütün zorakılıqları əks etdirən qeyd təqdim edən Dorylaeuslu Eusebius idi. Qeydi oxuduqdan sonra atalar Dioscorusdan səsvermə hüququnu əlindən aldılar, bundan sonra o, müttəhimlər siyahısına daxil edilməli idi. Bundan əlavə, bəzi Misir yepiskopları Dioskora qarşı əxlaqsızlıq, qəddarlıq və zorakılıqda çoxlu ittihamlar irəli sürdülər.

Şura Dioskoru qınadı və vəzifəsindən uzaqlaşdırdı. Həm "quldur" şurasının hərəkətləri, həm də azğın Evtixin özü pisləndi. İsgəndəriyyə arxiyepiskopları Kiril və Antakyalı Yəhyanın inancının pravoslav təqdimatını, habelə Roma Papası Leo-nun mesajını nümunə götürərək müqəddəs atalar iki təbiətin birliyi obrazı haqqında bir dogma müəyyən etdilər. Müqəddəs İsa.

“Müqəddəs Ataların ardınca biz hamımız yekdilliklə öyrədirik ki, Rəbbimiz İsa Məsih bir və eyni Oğuldur, İlahiyyatda bir və eyni kamil, insanlıqda kamil, həqiqi Allah və həqiqi İnsandır. , günahdan başqa hər şeydə bizim kimi; İlahiliyə görə əsrlərdən əvvəl Atadan doğulmuş, lakin O, son günlərdə bizim xatirimizə və insanlığa görə Bakirə Məryəmdən və Allahın Anasından xilasımız üçün anadan olmuşdur; bir və eyni Məsih, Oğul, Rəbb, Tək Doğulmuş, iki təbiətdə bilinən, birləşmiş, dəyişməz, bölünməz, ayrılmaz... O kəsilmir və iki şəxsə bölünmür, lakin O, bir və eyni Yeganə Oğuldur, Kəlam Allahdır, Rəbb İsa Məsih; qədim dövrlərin peyğəmbərləri Onun haqqında danışdıqları və İsa Məsihin Özünün bizə öyrətdiyi kimi və Ataların Simvolunun bizə necə çatdırdığını söylədilər."

Dinin bu tərifi həm nestorianlığı, həm də monofizitliyi pisləyirdi. Şuradan sonra imperator monofizitlərlə bağlı ciddi qanunlar çıxardı. Hər kəs Kalsedon Şurasının müəyyən etdiyi təlimləri qəbul etməyə borclu idi. Monofizitləri əsirliyə sürgün etmək və ya qovmaq qərara alındı; onların yazıları yandırılmalı, paylansaydı, edam olunacaqdı.

Xalkedon Şurası bütün xristoloji mübahisələrə son qoymadı, lakin onun iman tərifi bütün dövrlər üçün Şərq pravoslavlığının möhkəm təməli oldu.

"Dörd Katedral Muzeyi"

Bu gün Sankt-Peterburqda üç əsrlik memarlıq dörd unikal məbəd-abidə ilə təmsil olunur: Sampsonievski və Smolnı kafedralları (XVIII əsr), Müqəddəs İsaak Katedrali (XIX əsr) və Məsihin Dirilməsi Kilsəsi (Tökülən Qan üzərində Xilaskar) ( XX əsrin əvvəlləri). Onları ziyarətçilərdə müasir Sankt-Peterburq muzeyinin xüsusi ab-havası hissini yaradan çoxfunksiyalı muzey müəssisəsi olan “Müqəddəs İsaak Katedrali” Dövlət Muzeyi-Abidəsi” muzey kompleksi birləşdirir. Bu obyektlər 21-ci əsrin çoxfunksiyalı muzey institutları kimi fəaliyyət göstərən ümumrusiya mədəniyyət mərkəzləri kimi tanınan Şimal paytaxtının vizit kartıdır. Son beş ildə muzeyin infrastrukturu genişlənir, yeni informasiya texnologiyaları tətbiq edilir, kafedralların nadir tarixi görkəminin bərpasına və yenidən yaradılmasına yönəlmiş irimiqyaslı memarlıq layihələri həyata keçirilir.

Bu mədəniyyət müəssisələri yuxarıda qeyd olunan tikililərin yeri və təyinatı ilə ayrılmaz əlaqədə yaradılmışdır. Məhz muzeylər kilsələri ildə üç milyona yaxın ziyarətçi cəlb edən pravoslav mədəniyyətinin, memarlığının və Rusiya tarixinin görkəmli abidələri kimi təqdim edirlər.

Müqəddəs İsaak Katedrali

Memar Auguste Montferrand tərəfindən tikilmiş Müqəddəs İsaak Katedrali 19-cu əsrin ortalarına aid mərhum rus klassizminin görkəmli abidəsidir və dünyanın ən böyük günbəzli tikililərindən biridir. Onun monumental və əzəmətli siması Pyotr və Pol qalası kafedralının şilləsi və Admirallığın qızıl gəmisi kimi Şimal paytaxtının eyni vizit kartı kimi xidmət edir.

Katedralin daxili dekorasiyası diqqətəlayiqdir, burada monumental və dekorativ sənətin bütün növləri - rəsm, heykəltəraşlıq, mozaika, rəngli üzlük daşları təqdim olunur. Katedralin əsas ikonostazı malaxit və lapis lazuli sütunları ilə bəzədilib, əsas qurbangahda pravoslav kilsəsinin bəzəyi üçün qeyri-ənənəvi olan "Dirilmiş Məsih" vitraj pəncərəsi var.

Sampson Katedrali

Möcüzəvi şəkildə qorunan Sampsonievski Katedrali 1709-cu ildə Poltava zəfərinin abidəsi və Anninsky Barokkounun şah əsərlərindən biridir.

Xüsusi dəyər məbədin əsas cazibəsi - 18-ci əsrin birinci yarısının rus taxta heykəltəraşlığının və oymaçılığının ən yaxşı ənənələrində hazırlanmış oyma zərli ikonostazdır. XVIII əsrin birinci yarısına aid ikon rəsmlərinin nadir kolleksiyası qorunub saxlanılmışdır. Katedralin zəng qülləsinin divarlarında I Pyotrun çıxışlarının və əmrlərinin mətnləri olan çuqun lövhələr var.

Bu məbədin, xatirə qəbiristanlığının, “Bironun düşmənlərinin” abidəsinin bəzədilməsi bu muzey obyektinə, rus əsgərlərinin şücaətinə və rus memarlarının, oymaçılarının və ikona rəssamlarının məharətinin xatirəsinə xüsusi diqqətlə yanaşmağı tələb edir.

Smolnı Katedrali

Möhtəşəm Smolnı Katedrali Françesko Bartolomeo Rastrelli tərəfindən imperatriça Yelizaveta Petrovnanın dövründə tikilməyə başlanmış və onu V.P. Stasov İmperator I Nikolayın dövründə.

Məhz tikintiyə başlanılan dövrdə imperatriça Yelizavetanın fərmanı ilə şimal paytaxtında pravoslav kilsəsinin ənənəvi pərdəsi olan beş günbəzli kilsə bərpa edildi.

Öz mənzərəliliyi, kompozisiyanın ifadəliliyi və xarici dekorasiyası baxımından Smolnı Katedrali dünya memarlığının zirvələrindən biridir.

Smolnı Katedrali ən müasir səhnə avadanlıqları ilə təchiz edilmiş böyük sərgi və konsert kompleksidir. Smolnı Katedralinin Kamera xoru Sankt-Peterburqun ən məşhur xor kollektivlərindən biridir.

Tökülmüş Qanın Xilaskarı

Tökülmüş Qanın Xilaskarı (Məsihin Dirilməsi Kilsəsi) Sankt-Peterburqun mərkəzinin memarlıq dominantıdır, İmperator II Aleksandrın Liberatorun ölümcül yarası yerində ucaldılmış unikal abidədir.

Burada siz 19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində rus rəssamlarının eskizləri əsasında hazırlanmış Rusiyada ən böyük mozaika kolleksiyasını (7000 kv.m-dən çox), italyan rəngli mərmərdən, Ural və Altay bəzək daşlarından, habelə rus heraldikasının mozaika kolleksiyası.

Dördüncü Ekumenik Şura

Dördüncü ekumenik şura - Kalsedon - üçüncü ekumenik şuranın - Efesin tarixi ilə birbaşa bağlıdır (Aksai yepiskopu Yəhya yazır). Biz bilirik ki, 3-cü Ekumenik Şurada pravoslav təliminin təhsili və qorunmasında əsas fiqur St. Kirill, arxiyepiskop İsgəndəriyyə. Bütün bəlaların əsas günahkarı Eutyches, Archimandrit idi. Sankt-Peterburqun fədaisi olan Konstantinopol. Kirill. Eutyches-ə hörmət edən Müqəddəs Kiril ona Efes Ekumenik Şurasının aktlarının bir nüsxəsini göndərdi. Ancaq ilhamın ifrata vardığı digər hallarda olduğu kimi, burada da St. Kirilla xətti keçdi. Yüksək teologiya St. Kirill başa düşülmədi və Eutyches yalançı bir təlimə çevrildi; İsa Məsihdə iki deyil, bir təbiət olduğunu iddia edən yeni bir monofizitizm sistemi quruldu. Şurada Evtixlə izahatlara gəlincə, o, öz təlimini belə ifadə etdi: “Allah Kəlamın təcəssümündən sonra mən bir təbiətə sitayiş edirəm, Allahın təcəssümü və insanı yaratdığı təbiət; Etiraf edirəm ki, Rəbbimiz birləşmədən əvvəl iki təbiətdən ibarətdir və birləşmədən sonra mən bir təbiəti etiraf edirəm” (Ekumenik Şuraların Tarixi).

Azğın Monofizit doktrinanı bölüşdü Dioskor, Kirildən sonra İsgəndəriyyə taxtını alan. Dioskoru nestorianlığa qarşı bir döyüşçü kimi qiymətləndirən İmperator II Feodosius dəstəklədi. Eutyches, İmperator Evdoksiyanın rəhbərlik etdiyi saray partiyası tərəfindən hörmətlə qarşılandı. Bu partiyanın məsləhəti ilə Eutychius, özünü pravoslav təliminin müdafiəçisi, yepiskop Flavian və Eusebius kimi təqdim edərək, işini Roma və İsgəndəriyyə kilsələrinin məhkəməsinə verdi. Nestorilər tərəfindən Dorilean. Flavian tərəfindən hər şeydən xəbərdar olan Böyük Papa Leo, Eutyches-in pislənməsi ilə razılaşdı. Dioskor, sonuncunun tərəfini tutaraq, imperatordan evtixlərin psevdo-pravoslav təlimini təsdiqləmək və Flavian tərəfindən canlandırıldığı iddia edilən Nestorianlığı pisləmək üçün ekumenik şura çağırmağı xahiş etdi. II Feodosius 449-cu ildə Efesdə Dioskorun başçılığı ilə şura təyin etdi.

Şurada 127 yepiskop şəxsən iştirak edirdi və 8 nəfərin nümayəndəsi var idi. Papa həqiqəti başa düşməkdə təmizliyi və təqdimatın aydınlığı (epistola dogmatica) ilə məşhur olan "doqmatik məktub" göndərdi. Onun üç deputatı iclasda idi. Eutyches məsələsi ilə bağlı Şura iclasları başladı. Dioskor papanın mesajını oxumadı və Evtixin iman etirafı və Məsihdəki iki təbiətin əvvəlki ekumenik şuralarda müzakirə edilməməsi ilə bağlı bəyanatı ilə kifayətləndi. Dioskor, Flavianı bidətçi elan etdi və küfr etdi, həmçinin Dorylaeumlu Eusebius, Domnus Antiox və Theodore of Cyrus. Zorakılıq qorxusundan 114 yepiskop onlarla razılaşdı. Roma legatları səs verməkdən imtina etdilər.

Bishop yazır: "Flavian kafedral zalını tərk edəndə". Arseni, "Suriya arximandriti Varsum və digər rahiblər ona hücum etdilər və onu o qədər döydülər ki, tezliklə həbs olunduğu Lidiya şəhərinə gedərkən yolda öldü."

Flavianın varisi keşiş Anatoli və Dioskorun imperator yanında etibarlı adamı idi. Həyətdə. Əyanları tərəfindən aldadılan imperator Efesdəki “quldurlar şurası”nın bütün təriflərini təsdiqlədi.

Papa pravoslavlığın müdafiəçisi kimi çıxış edirdi St. Böyük Leo. Romadakı məclisdə Efesdə qəbul edilən hər şey pislənildi. Papa Şərqə göndərdiyi məktublarda İtaliyada qanuni ekumenik şuranın çağırılmasını tələb etdi. Onun xahişi ilə deputat da bunu tələb edib. İmperator III Valentian. Lakin Theodosius Monofizit saray partiyasının, xüsusən də Teodoksiyanın təsiri altında idi və buna görə də istəklərə məhəl qoymadı. Daha sonra saray partiyası əhəmiyyətini itirdi, imperatriça Qüdsə həcc ziyarəti bəhanəsi ilə uzaqlaşdırıldı. Patriarx Flavyanın pərəstişkarı olan Theodosiusun bacısı Pulcheriyanın partiyası əhəmiyyət qazandı. Onun qalıqları təntənəli şəkildə Konstantinopola köçürüldü. Theodosius tezliklə öldü (450). Onun varisi Pulcheriya ilə evlənən Marcian idi.

IN Kalsedon qanuni iclas keçirilib 4-cü Ekumenik Şura. Onun üzərində bütün ataların 630-u var idi.Ən diqqətçəkənləri bunlardır: pravoslavların tərəfini tutan Konstantinopollu Anatoli, Antakyalı Domnus (Dioskor tərəfindən devrilmiş və Markian tərəfindən geri qaytarılmış), onun yerinə Maksim qoyulmuş, Yuvenal. Yerusəlim, Qeysəriyyə-Kapadokiya Talassisi, Mübarək Teodoret, Dorileyli Yevseviy, İsgəndəriyyə Dioskoru və s. İtaliyada məclis qurmaq istəyən papa buna baxmayaraq öz legitlərini Kalsedona göndərdi. Şuranın sədri Konstantinopollu Anatoli idi. Ataların gördükləri ilk şey əməlləri nəzərə almaq idi quldurŞura və Dioskorun məhkəməsi. Onu ittiham edən məşhur Eusebius Dorylaeus idi, o, atalara quldur məclisində Dioskorun bütün zorakılıqlarını əks etdirən bir not təqdim etdi. Tanış olduqdan sonra atalar Dioscorusdan səsvermə hüququnu əlindən aldılar, bundan sonra o, müttəhimlər siyahısına daxil edildi. Bundan əlavə, Misir yepiskopları Dioskorun əxlaqsızlığından və qəddarlığından və onun müxtəlif zorakılıqlarından danışan ona qarşı bir çox ittihamlar irəli sürdülər. Bütün bunları müzakirə edən atalar quldur məclisini və Evtixi qınadıqları kimi onu da qınadılar və taxtdan qovdular. Quldurlar məclisində iştirak edən yepiskoplar Xalkedon Şurasının ataları tərəfindən bağışlandılar, çünki onlar tövbə edib əsaslandırmalarında Dioskorun hədəsi ilə hərəkət etdiklərini izah etdilər.

Sonra atalar doktrinanı müəyyənləşdirməyə başladılar. Onlar Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyətində Nestorianizm və Monofizitizmin ifratlarına yad olan belə iki təbiət təlimini ortaya qoymalı idilər. Bu ifratların arasındakı təlim məhz pravoslavlıq idi. Xalkedon məclisinin ataları məhz belə etdilər. Nümunə olaraq St. İsgəndəriyyəli Kiril və Antakyalı İohann, eləcə də Roma Papası Leo-nun Flaviana məktubu ilə onlar Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyətində iki təbiətin birliyi obrazı ilə bağlı ehkamı müəyyən etdilər: “İlahi ataların ardınca, hamımız yekdilliklə etiraf etməyi öyrədirik..... bir və eynidir, ancaq Məsih, Oğul, yeganə Tanrı, iki təbiətdə, qovuşmamış, dəyişməz, ayrılmaz, ayrılmaz, dərk edilə bilən (birlik tərəfindən istehlak edilən iki təbiətin fərqliliyi kimi deyil, daha çox hər bir təbiətin qorunub saxlanılan xüsusiyyəti bir şəxsə və bir hipostaza bölünür): kəsilmiş və ya bölünmüş iki şəxsə deyil, eyni Oğul və yeganə Kəlam olan Allahdan doğuldu." Dinin bu tərifi həm nestorianlığı, həm də monofizitliyi pisləyirdi. Bütün atalar bu təriflə razılaşdılar. Şurada, xüsusən də Misir yepiskopları tərəfindən Nestorianizmdə şübhəli bilinən Mübarək Teodoret Nestoriusa qarşı lənət oxudu və onun qınamasını imzaladı. Buna görə də şura Edessa yepiskopu İvanın qınamasını qaldırdığı kimi Dioskorun qınamasını ondan götürdü və onu öz rütbəsinə qaytardı. Yalnız Misir yepiskopları dinin tərifinə münasibətdə qeyri-müəyyən davranırdılar. Yevtixin pislənməsini imzalasalar da, Misirdə mövcud olan adət-ənənəyə görə, arxiyepiskoplarının icazəsi və qətiyyəti olmadan mühüm heç bir iş görmədiklərini bəhanə edərək Romalı Leo-nun Flaviana məktublarını imzalamaq istəmədilər. , Dioscorus'un çökməsi ilə əlaqədar olaraq, onlar yox idi. Şura onları arxiyepiskop təyin olunanda and imzalamağa məcbur etdi. - Marciana hər şeyin edildiyini bildirdikdə, o, özü 6-cı iclas üçün şuraya gəldi, hər şeyin ümumi istək əsasında və sülh yolu ilə edildiyindən sevincini ifadə edən bir çıxış etdi. Lakin şuranın iclasları hələ bitməmişdi. Atalar 30 qayda tərtib etməyə başladılar. Qaydaların əsas subyektləri kilsə idarəsi və kilsə dekanlığıdır.

Şuradan sonra imperator monofizitlərlə bağlı sərt qanunlar çıxardı. Hamıya Kalsedon Şurasının müəyyən etdiyi təlimi qəbul etmək əmr edildi; Monofizitlər sürgün edilməli və ya sürgün edilməlidir; əsərlərini yandırmaq, yaymaq üçün edam etmək və s. Dioskor və Evtixlər uzaq əyalətlərə sürgün edildilər”.

Kalkedon Şurası təkcə əvvəlki üç Ekumenik Şuranın deyil, həm də yerli Şuraların: IV əsrdə baş vermiş Ankira, Neokeysariya, Qangra, Antakya və Laodikiyanın qərarlarını təsdiqlədi. O vaxtdan etibarən əsas beş kilsə bölgəsindəki aparıcı yepiskoplar patriarx adlandırılmağa başladı və bəzi müstəqillik hüquqlarından məhrum olan ən nəcib metropolitenlərə şərəfli bir fərq olaraq ekzarx titulu verildi: məsələn, Efes, Qeysəriyyə. , İrakli.

Yepiskop Arseni bunu qeyd edərək əlavə edir: “Ada əvvəllər də rast gəlinib; belə imp. Theodosius, 449-cu il tarixli məktubunda Roma Patriarxının yepiskopu adını verdi. Kalsedonun 2-ci iclasında. Şurada imperator nümayəndələri dedilər: "Qoy hər bölgənin ən müqəddəs patriarxları imanı müzakirə etmək üçün bölgədən iki nəfər seçsinlər." Buradan görürük ki, bu ad artıq rəsmi istifadəyə verilib. “Papa” adına gəlincə, Misir və Karfagendə sadə insanlar aparıcı yepiskopları belə adlandırırdılar, digərləri isə “atalar”, bunlar isə “babalar” (papalar) idi. Afrikadan bu ad Romaya keçdi”.

Monofizit bidəti Kilsəyə digər bidətlərdən daha çox pislik gətirdi. Barışıq qınaq onu məhv edə bilməzdi. Monofizitlər, xüsusən də misirlilər, Rəbb İsa Məsihin simasında insanlıq haqqında əsas olan iki təbiət təlimini həqiqətən də bəyənmirdilər. Digər kilsələrdəki bir çox rahiblər də bu təlimə qarşı çıxdılar və monofizitlərin sıralarına qoşuldular. Rəbb İsa Məsihə bizim günahkar təbiətimizə bənzəyən, bütün istismarlarının nöqsanlarına qarşı yönəldilmiş insan təbiətini aid etmək onlara qeyri-mümkün görünürdü. Hətta Kalkedon Şurası dövründə monastırlar monofizit təlimini müdafiə etməyi öhdələrinə götürən və Dioskorun bərpasını xahiş edən üç arximandrit göndərdilər. Şuradan sonra bəzi rahiblər birbaşa Xalkedondan Fələstinə getdilər və orada Xalkedon Şurasının Nestorianlığı bərpa etdiyinə dair hekayələrlə böyük çaşqınlıq yaratdılar. Xalkedonluların başçılıq etdiyi on min fələstinli rahib Yerusəlimə hücum etdi, onu qarət etdi, Patriarx Yuvenalı qovdu və onun yerinə öz Teodosiusunu qoydu. Yalnız iki il sonra (453) hərbi gücün köməyi ilə Yuvenal yenidən Qüds taxtını ələ keçirdi. Monofizitlər İsgəndəriyyədə də oxşar iğtişaşlar təşkil etdilər. Burada da hərbi qüvvə boşa çıxdı. Camaat əsgərləri keçmiş Serapis məbədinə qovdu və məbədlə birlikdə diri-diri yandırdı. Gücləndirilmiş hərbi tədbirlər Monofizitlərin Dioskorun yerinə qoyulmuş pravoslav patriarxı Proteriusdan son olaraq ayrılmasına və presviter Timoti Elurun rəhbərliyi altında ayrıca cəmiyyətin yaradılmasına səbəb oldu.

İmperator Marcianın (457) ölümündən istifadə edən İskəndəriyyə Monofizitləri üsyan qaldırdılar, bu zaman Proterius öldürüldü və onun yerinə Kalkedon Şurasının bütün yepiskoplarını devirən və Konstantinopol patriarxlarını qınayan Elur ucaldıldı. , Antakya və Roma. Marcianın varisi Leo 1 Trakyalı (457-474) İsgəndəriyyədəki üsyanı dərhal yatıra bilmədi. Kilsədə sülhü bərpa etmək üçün o, xüsusi bir tədbir görmək qərarına gəldi: o, imperiyanın bütün metropolitenlərindən ona Kalkedon Şurası və Elurun İsgəndəriyyənin qanuni Patriarxı kimi tanınıb-tanınmaması ilə bağlı rəy bildirmələrini tələb etdi. 1600-dən çox metropoliten və yepiskop Kalkedon Şurasının lehinə və Timotey Elurun əleyhinə danışdı.

Sonra Leo Eluru (460) taxtdan saldı və pravoslav Timoti Salafakiolu İsgəndəriyyə Patriarxı təyin etdi. Bu patriarxın dindarlığı və həlimliyi ona monofizitlərin məhəbbətini və hörmətini qazandırdı və İsgəndəriyyə kilsəsi bir müddət sakit idi. Antioxiya Patriarxı Pyotr Qnatevs də taxtdan salındı ​​(470). Hələ rahib ikən Antakyada güclü monofizit partiyası yaratdı, pravoslav patriarxını görü tərk etməyə məcbur etdi və onu özü aldı. Antioxiyada monofizitizmi əbədi olaraq bərqərar etmək üçün trisagion himnindəki sözlərdən sonra: müqəddəs ölümsüz - o, Monofizit əlavəsini etdi - bizim üçün çarmıxa çəkildi.

Lakin sonra, 476-cı ildə imperiya taxtını Leo Zenondan alan Basilisk tutdu. Monofizitlərin köməyi ilə taxtda möhkəmlənmək üçün Basilisk onların tərəfini tutdu. O, Xalsedon Şurasını və Leonun Flaviana məktubunu pisləyən bir rayon mesajı verdi, o, yalnız Nicene simvoluna və bu simvolu təsdiqləyən ikinci və üçüncü ekumenik şuraların təriflərinə riayət etməyi əmr etdi. İmperiyanın bütün yepiskopları belə bir məktubu imzalamalı idilər və həqiqətən də bir çoxları, bəziləri inamdan, bəziləri qorxusundan imzaladılar. Eyni zamanda, Timothy Elur və Peter Gnafevs öz baxışlarına qaytarıldı, İsgəndəriyyə və Antakya pravoslav patriarxları uzaqlaşdırıldı. Monofizitizmin bərpası pravoslavlar arasında, xüsusən də Konstantinopolda böyük iğtişaşlara səbəb oldu. Burada pravoslavların başında Patriarx Akakios dayanmışdı. Taxtını belə təhdid edən iğtişaşların qarşısını almaq istəyən Basilisk, birincisini ləğv edərək başqa bir rayon mesajı verdi, lakin artıq gec idi. Zenon, pravoslavların, xüsusən də Akacinin köməyi ilə Basiliski məğlub etdi və imperator taxtını aldı (477). İndi pravoslavlar yenidən monofizitlər üzərində üstünlük əldə etdilər. Elurun ölümündən sonra şöbə yenidən Timofey Salafakiol tərəfindən işğal edildi. Lakin Zenon təkcə pravoslavların qələbəsini deyil, həm də monofizitlərin pravoslav kilsəsinə qoşulmasını istəyirdi. Dini təfriqələrin dövlətin rifahına pis təsir etdiyini başa düşürdü. Patriarx Akakiy də bu məsələdə ona rəğbət bəsləyirdi. Lakin Zenon tərəfindən başladılan və sonrakı padşahlığa qədər davam edən Monofizitlərə qoşulmaq cəhdləri yalnız Kilsədə iğtişaşlara səbəb oldu və nəhayət, yeni bidət tərəfindən həll edildi.

484-cü ildə İsgəndəriyyə Patriarxı Timoti Salafakiol vəfat etdi. Onun yerinə pravoslavlar Con Talaya, monofizitlər isə onun təsdiqi üçün Konstantinopolda səylə işləməyə başlayan Peter Monq seçdilər və yeri gəlmişkən, monofizitlərin ilhaqı planını təklif etdilər. Zenon və Patriarx Acacius onun planı ilə razılaşdılar. Beləliklə, 482-ci ildə Zenon imanın barışdırıcı tərifini verdi, bunun əsasında pravoslav və monofizitlər arasında əlaqə qurulmalı idi. Nicene simvolunu (İkinci Ekumenik Şura tərəfindən təsdiqlənmiş) təsdiqlədi, Nestorius və Eutyches'i həmfikir insanlarla anathematize etdi və St. Cyril, Müqəddəs Ruhdan və Məryəm Məryəmdən enən və təcəssüm edən Allahın yeganə Oğlunun iki deyil, bir olduğu iddia edildi: biri həm möcüzələrdə, həm də cismani olaraq könüllü olaraq çəkdiyi əzablarda. ; nəhayət, Xalkedon Şurasında və ya başqa bir şeydə təsdiqlənəndən başqa bir şey düşünən və ya indi düşünənlərə qarşı lənət oxundu. Zenon Rəbb İsa Məsihin Şəxsiyyətindəki təbiətlər haqqında susmaqla və Kalkedon Şurası haqqında birmənalı olmayan ifadələrlə birliyə nail olmaq istəyirdi. Belə bir barışdırıcı din etirafı Patriarx Akakios, bunun üçün İsgəndəriyyə taxtını alan Peter Monq və yenidən Antioxiya taxtını işğal edən Peter Qnafevs tərəfindən qəbul edildi. Ancaq eyni zamanda, bu barışdırıcı etiraf nə sərt pravoslavları, nə də sərt monofizitləri qane etmədi. Pravoslavlar bunun monofizitizmin tanınması olduğundan şübhələnirdilər və onlar Kalsedon Şurasının açıq şəkildə qınanmasını tələb edirdilər. İsgəndəriyyə taxtında imperator tərəfindən təsdiqlənməyən John Talaya, enotikonu qəbul edən Akasius haqqında Papa II Feliksə şikayət edərək Romaya getdi. Qərb İmperiyasının süqutundan sonra (476) özünü Konstantinopoldan tamamilə müstəqil hiss edən Feliks enotikonu azğın bir inanc kimi pislədi, Akakini və enotikonu qəbul edən bütün yepiskopları, eləcə də Zenonun özünü xaric etdi, hətta onunla əlaqəni kəsdi. Şərq kilsələri. Qatı monofizitlər, öz növbəsində, patriarxları Qnafevs və Monq-a enotikonu qəbul etdiklərinə, onlardan ayrılaraq ayrıca monofizit cəmiyyəti yaratdıqlarına görə üsyan etdilər. asefalitlər(başsız).

Zenonun varisi Anastasiya (491-518) dövründə də vəziyyət eyni idi. Anastasius hamıdan enotikonu qəbul etməyi tələb etdi. Lakin pravoslavlar artıq başa düşdülər ki, bidətçilərə qarşı yumşaq tədbirlər yaxşı nəticələr vermir və hətta pravoslavlığa zərər verir, buna görə də enotikondan imtina etməyə başladılar. Anastasius onları təqib etməyə başladı və görünür, artıq monofizitlərin tərəfinə keçmişdi. Bu vaxt, asefalitlər arasında monofizitizmin qızğın çempionları meydana çıxdı - Suriyadakı Hierapolis yepiskopu Xenaius (Philoxenus) və Antakya Patriarxı Severus. Şimali, Konstantinopolda monofizitizmin uğuru üçün Anastasiusa trisagion himninə əlavə əlavə etməyi təklif etdi: bizim üçün çarmıxa çəkildi. Sürgündən qorxan Konstantinopol Patriarxı Makedoniya imperatorun əmrinə tabe olmağa məcbur oldu. Lakin bundan xəbər tutan insanlar Konstantinopolda iğtişaşlar təşkil etdilər. Anastasius xalqı müvəqqəti sakitləşdirməyə və hətta Patriarx Makedoniyanı əsirliyə sürməyə nail olsa da, tezliklə pravoslavlarla çar arasında açıq müharibə başladı. Pravoslav Vitalyanın lideri, qələbələri ilə Anastasiusu Xalkedon Şurasının müqəddəsliyini təsdiqləmək və Roma ilə əlaqəni bərpa etmək üçün şura çağırmağa söz verməyə məcbur etdi. Anastasius vədlərini yerinə yetirməyərək tezliklə öldü (518).

Pravoslavlığın himayədarı olan varisi Justinin (518-27) dövründə yenidən üstünlük qazandı. Roma Kilsəsi ilə əlaqələr bərpa edildi (519) Kapadokiyanın yeni Patriarxı Yəhya; Kalsedon Şurasının əhəmiyyəti təsdiqləndi, monofizit yepiskopları taxtdan salındı ​​və s.

Onu iki yepiskop təmsil edirdi: Paschasinus və Lucinsius. Şura 30 qayda çıxardı.

Şura iclaslarına baxış

Şuranın ümumi istiqaməti artıq ilk iclasda, "şərq" və ya Antioxiya qrupunun fikirlərinin əsas nümayəndəsi olan İsgəndəriyyə Dioskoru və Kirli Teodoretin şəxsi statusu müzakirə edildikdə, əsasən aydınlaşdırıldı. Papa legatları Papa Leonu təhqir etdiyi üçün Dioskorun qovulmasını tələb edirdilər, misirlilər və onların müttəfiqləri isə Müqəddəs Kirili tənqid edən Teodoretin varlığına kəskin etiraz edirdilər. İmperator məmurları hər ikisini rədd etdilər. Qərara alındı ​​ki, həm Dioskoru, həm də Teodoreti məbədin ortasında, tam söz hüququna malik olmaqla, özlərini müdafiə etməli olan təqsirləndirilən şəxslər kimi oturtsunlar. Bu, təkcə ədalət mülahizələri baxımından deyil, həm də Marcian və Pulcheria siyasətinin əsas məqsədi ilə əlaqədar idi: iki imperiya paytaxtı Roma və Konstantinopol ətrafında mərkəzləşmiş imperiya kilsəsi daxilində harmoniyanı bərpa etmək. Prosessual məsələnin bu cür həlli ona gətirib çıxardı ki, iclas demək olar ki, tamamilə Konstantinopol Şurasının Eutyches-i pisləyən protokolunun (448) və “Oğur” Şurasının protokolunun (449) uzun oxunması ilə məşğul oldu. Oxuma müxtəlif fraksiyaların yepiskoplarının fırtınalı qışqırıqları ilə davamlı olaraq kəsildi. Flavyanın pislənməsinə imza atan və onun mesajını oxumaqdan imtina edərək Leonu dolayısı ilə təhqir edən “quldur” şurasının keçmiş üzvləri ya Dioskoru şantajda və zorakılıqda ittiham edərək, ya da daha dürüst davranaraq şuradan bağışlanmalarını xahiş edərək özlərinə haqq qazandırmağa çalışıblar. . Onların arasında ən çox güzəştə gedən, yəqin ki, Dioskorla birlikdə “Oğur” Şurasının həmsədri olan Yerusəlimli Juvenal idi. Kalkedonda o, nadanlığını bəhanə edərək3 və bəlağətli bir jest edərək Dioskorun dostlarının yanındakı yerindən qalxıb Antioxiya və Konstantinopola tərəf getdi. Dioskor təmkinli və ləyaqətli bir mövqe tutaraq, 449-cu ildə onu dəstəkləyən, lakin indi onun ittihamçılarının tərəfini tutan yepiskoplara qarşı anlaşılan istehza ifadə etdi. Lakin o, 449-cu ildə öz mövqeyini əsaslandırmaqda çətinlik çəkdi, xüsusən də Eutychesin reabilitasiyası ilə bağlı. O, Kalkedon Şurasının əleyhdarlarının əksəriyyətinin mövqeyi olaraq qalan öz doktrinal mövqeyini çox açıq şəkildə ifadə etdi: Məsih tam Allah və tam İnsandır və buna görə də O, "iki təbiətə" malikdir, lakin onların birləşməsindən sonra bu, artıq mümkün deyil. bir-birindən ayrı mövcud olan “iki təbiət” haqqında danışmaq, çünki onların vahid varlığa birləşmələri mükəmməl bir birləşmədir. Dioskor, təbii ki, yunanca phisis (“təbiət”) sözünün “konkret reallıq”dan başqa heç nəyi ifadə etmək üçün istifadəsinə icazə vermədi. Üstəlik, həm özünün, həm də tərəfdarlarının qeyd etdiyi kimi, Müqəddəs Kiril “təcəssüm edən Allahın Kəlamının bir təbiəti” ifadəsini işlətdi və onların birləşməsindən sonra heç vaxt iki təbiət haqqında qətiliklə danışmadı. Bu Kiril fundamentalizminə əsaslanaraq Dioskor inanırdı ki, Flavian 449-cu ildə qınandı. ədalətli idi: 448-ci ildə Evtixin rəsmi ittihamçısı olan Dorylaeumlu Flavian və Eusebius "Mücəssədən sonrakı iki təbiət" haqqında danışırdılar və buna görə də de-fakto "nestorianlar" idi. Bununla belə, Kalkedonda əksəriyyət Dioskorun Kirillə Flavian arasında ziddiyyət görərək səhv etdiyini müdafiə etdi.

İmperator məmurları yekun çıxışlarında Flavyanın qınanmasının ədalətsiz olduğuna əmin olduqlarını və buna görə də onunla razılaşanların “Oğur” Şurasına rəhbərlik edənlər, Dioskor, Yuvenalius (onun keçidi hələ ona kömək etməmişdi!), Talassius Caesarea və digərləri vəzifədən azad edilməlidir. Ancaq rəsmilər onu da bildiriblər ki, təravətli fikir və sərbəst müzakirə tələb edən belə bir aksiya növbəti görüşə qədər təxirə salınmalıdır. Görüş "Müqəddəs Allah! Müqəddəs Qüdrətli! Müqəddəs Ölümsüz, bizə rəhm et" mahnısının oxunması ilə başa çatıb. Bu, sonrakı əsrlərdə bu qədər populyarlaşacaq, lakin eyni zamanda mübahisəli olacaq bu nəğmənin oxunmasının ilk məlum nümunəsidir.

Mövqesinin şurada zəfər qazanmaq şansının zərrə qədər olmadığını anlayan İsgəndəriyyə Dioskoru başqa iclaslarda görünmürdü. Onun ifadəsi üçüncü iclasda onun iştirakı olmadan, ancaq şəxsən üç dəfə çağırıldıqdan sonra baş verdi. Bundan əlavə, çox əhəmiyyətli olan, onun təhvil verilməsi haqqında fərman bidətdən deyil, yalnız intizam və kanonik günahlardan bəhs edir. Ona göndərilən rəsmi mesaj belədir: “Bilin ki, qanunlara xor baxdığınıza və indiki Müqəddəs və Ekumenik Şuraya itaətsizlik etdiyinizə görə, günahkar olduğunuz digər cinayətləri nəzərə almadan, çünki qanunlara görə, üç dəfə əsl müqəddəs və Böyük Şura tərəfindən çağırıldı, sizə qarşı irəli sürülən ittihamlara cavab verməyə razı olmadı, bu 13 oktyabrda bu müqəddəs və ekumenik şura tərəfindən yepiskopluqdan çıxarıldınız və bütün kilsə rütbələrindən məhrum edildiniz. .”4 Təqdimatın sırf nizam-intizam xarakterini deyil, doktrinal xarakter daşımasını beşinci iclasda müzakirənin həlledici məqamında Konstantinopollu Anatoli (o Dioskoru yaxşı tanıyırdı, çünki o, paytaxtda onun nümayəndəsi - apokrisiator idi) layiqincə qeyd edəcəkdir. Çıxışının əsl məqsədi, Dioskorun Flavianı “birlikdən sonra iki təbiət” olduğunu etiraf etdiyinə görə bidətdə ittiham etsə də, Kirilin terminologiyasının mütləq bidət olmadığını iddia etmək idi5. Buradan aydın olur ki, Xalkedon Şurası nəyin bahasına olursa-olsun müdafiə etdiyi, hətta Roma legatlarının təmsil etdiyi axının əksinə getdiyi Kiril mövqeyindən geri çəkildiyi bir an olmayıb. "Soyğunçu" məclisin bütün iştirakçılarından yalnız Dioskor devrildi. Düzdür, hamı, o cümlədən Yerusəlimli Juvenal, nəinki tövbə etdi, həm də Dioskorun depozitinə imza atdı.

Kirilə sədaqət yeni doktrinal tərif məsələsi ortaya çıxan üçüncü və beşinci görüşlərdə dəyişməz aydınlıqla vurğulandı. Yeni tərifin zəruriliyi ikinci iclasın əvvəlində imperiya məmurları tərəfindən ifadə edildi və bu, ilkin olaraq demək olar ki, hamının narazılığına səbəb oldu. Həqiqətən də, papa legatları Papa Leodan Flaviana Məktubun artıq pravoslavlığın kifayət qədər ifadəsi olduğunu və əlavə müzakirələrə ehtiyac olmadığını, sadəcə “Peterin imanının” rəsmi qəbul edildiyini təkid etmək üçün göstərişlər aldılar. Ümumiyyətlə, doktrinal təriflər verməkdən çəkinmək ümumi tendensiya idi. Şərq yepiskoplarının özləri - Dioskor və onun ardıcılları da daxil olmaqla - Niken inancını pravoslavlığın tamamilə kifayət qədər ifadəsi hesab etməyə üstünlük verdilər. Hər halda, nə Efes Birinci Şurası (431), nə də İkinci ("Oğur", 449) heç bir iman etirafı vermədi, ancaq Niken inancı adı altında faktiki və ya iddia edilən Nesturianları qınadı6. Üstəlik, Efesin Birinci Şurası (sonradan Canon 7 kimi daxil edilmiş) bir qətnaməni təsdiqlədi, “Nikeyadakı müqəddəs atalar tərəfindən Müqəddəs Ruhla müəyyən ediləndən başqa hər hansı bir iman ifadəsinin təqdim edilməsini, tərtib edilməsini və ya yazılmasını” qadağan edən bir qərar verdi. Bu fərman hələ 381-ci il Konstantinopol Şurasını tanımayan İsgəndəriyyələr tərəfindən davamlı olaraq istinad edilirdi. və inanc ona aid edilirdi ki, bu da əslində Nicene Creed-in davamı idi. İsgəndəriyyə Kilsəsi 381-ci Şuranı rədd edərək, pravoslavlığı yalnız Nicea Şurasına ciddi riayət etmək kimi təyin etdi. və Creed ona aid edildi. Kalkedon Şurasında ilk dəfə olaraq bu şuraya aid edildi8; bu, Efes fərmanının Kalsedonda müzakirə edilən məsələ ilə əlaqəsi olmayan yalnız xüsusi bir ifadə olduğunu göstərirdi9.

Məmurların doktrinal tərif tələbi İmperiyanın Ekumenik Şuralara münasibətdə mövqeyi ilə tamamilə uyğun idi: imperator kilsənin birliyini təmin etmək siyasəti üçün aydın göstərişlər almaq üçün belə yığıncaqlar çağırırdı. 451-ci ildə Niceanın hakimiyyətinə sadəcə bir istinad belə aydınlığa nail olmaq üçün açıq-aydın kifayət deyildi, çünki hər biri öz əqidəsinə görə ona sədaqət iddia edən qarşı tərəflər tərəfindən çağırılmışdı. Məmurların ağıllı taktikası bütün müxtəlif sənədlərin (guya “qədim inancı” əks etdirən) oxunması və beləliklə, yepiskopların özləri mövcud ziddiyyətlərin aradan qaldırılmasının zəruriliyini dərk etmələri idi.

Oxumalı olanlar iki Creeds, Nicene və Konstantinopol, Müqəddəs Kirilin Nestoriusa yazdığı iki "Məktubu", Kirilin Antakyalı Yəhyaya barışdırıcı "Məktubu" (433) və Leo Tomosu Flavian idi. Yepiskoplar həm Simvolları, həm də Kirilin mesajlarını yekdilliklə alqışladılar. Bununla belə, İllyrikum (nəzəri cəhətdən Salonikdəki papalıq vikarına tabedir) və Fələstin yepiskopları Papa Leonun Tomosunun bəzi ifadələrində Müqəddəs Kirilin inancı ilə ziddiyyət görərək etiraz etdilər. Bu, əsas sual idi: bu, rəsmilərin həm Romaya, həm də şuranın Kiril əksəriyyətinə uyğun gələn yeni tərifin işlənib hazırlanması ehtiyacını təsdiqlədi.

Papa Leonun "Tomos" əsərini Şərqdəki xristoloji mübahisələrin təfərrüatlarını az bilən bir adam yazmışdır, lakin o, həm Kirilin keriqmatik üslubundan, həm də səhvlərdən qaçmağı bacaran ahəngdar məntiqi quruluşu ilə qeyri-adi güclü təəssürat yaratmışdır. Nestorius. Papanın yunan dilini bilib-bilmədiyi barədə heç bir məlumat yoxdur, lakin o, Tertullian və Avqustini, həmçinin xristoloji mübahisələrə görə tərtibatı Müqəddəs İoann Kassiana həvalə edilmiş “Mücəssəmə haqqında” traktatını oxuyaraq problemləri öyrənmişdir. Latın ilahiyyatından o, ilahiləşdirmə, teoz anlayışından daha çox vasitəçilik və barışıq ideyalarını, yəni Yaradan ilə yaradılış arasında düzgün və ilkin ahəngdar əlaqənin bərpasını xüsusi vurğulayan xilas anlayışını götürdü. Yunan ataları. Buna görə də onun Məsihdən iki təbiətə və ya substansiyaya (substantia) malik olduğunu söyləməsi təbii idi, baxmayaraq ki, o, latınca substantia sözünün adətən yunan dilinə hipostaz kimi tərcümə olunduğunu tam başa düşmürdü ki, bu da onun teologiyasına şübhəli Nestorian səsi verirdi. Sağlam düşüncəyə əsaslanaraq o, vacib bir həqiqəti vurğuladı, yəni Məsihin iki təbiəti birləşmədən sonra mütləq öz xassələrini saxlamalıdır (agit utraque forma quod proprium est), çünki mücərrəd deyil, konkret reallıqda Məsih heç vaxt dayanmadı. həm Allah, həm də İnsan olun. O, Şərq üçün vacib bir konsepsiya əlavə etdi: İlahiliyə və insanlığa xas olan hərəkətlər müvafiq olaraq bir-biri ilə vəhdətdə həyata keçirilir (cum alterius communione). Məhz bu İlahilik və insanlığın Məsihdə vəhdəti konsepsiyası teoz (ilahiləşdirmə) doktrinasının əsasını təşkil edirdi. Və nəhayət, Leo, şübhəsiz ki, Kirilin teologiyası üçün həqiqətən nəyin vacib olduğunu və xüsusilə "Nestorian" Antakya məktəbinə nəyin zidd olduğunu bilərək, teopaşizmi təsdiqləyir. “Biz deyə bilərik ki,” o yazır, “Allahın Oğlu çarmıxa çəkilib dəfn edilib, çünki biz hər iki təbiətdəki şəxsiyyətin vəhdətini başa düşürük”. Lakin persona sözünün yunan dilinə düzgün tərcüməsi πρόσωπο (prósopo) olduğundan, onun Məsihin şəxsi birliyini təqdim etməsi “hipostatik” və ya “təbii” kimi deyil, yalnız “prosopik” (Antakyadakı kimi) kimi başa düşülməlidir ( Kirildə olduğu kimi)10 .

Papa Leonun mətninə etirazların, bəzilərinin bütün kiril ilahiyyatının rədd ediləcəyi qorxusundan yaranan fırtına o qədər böyük idi ki, məmurlar toplantını bağlamaq üçün güclərindən istifadə etməli oldular.Lakin əvvəlcə onlar razılaşdılar ki, Anatoli Konstantinopol (Açıq kiril, Dioskorun keçmiş dostu, bacarıqlı kilsə diplomatı) onların şübhələrini sakitləşdirmək üçün müxalifətlə görüşəcək.Etiraz edənlərdən biri olan Nikopollu Atticus (Epirdə) xüsusilə israr edirdi ki, indiyə qədər oxunmamış üçüncü "Məqalə" On iki anatematizmi ehtiva edən Kirilin əsəri plenar iclasda oxunmalıdır.Şir pravoslavlığını nəzərdən keçirərkən də nəzərə alınmalı idi.12 Mahiyyət etibarı ilə üçüncü iclasdakı mübahisə Papanın pravoslavlığının məhkəməsi oldu. İlkin binalarda mühakimə edilən Leo, Kirildən topladı.

Nəhayət, yalnız şuranın dördüncü iclasının əvvəlində Leo-nun "Tomos" hər hansı bir bidət şübhəsindən azad olduğu elan edildi. Leqate Pasxazin bəyanatından sonra (“Bütün kilsələrin arxiyepiskopu (!) Möhtərəm Leo bizə həqiqi imanın bəyanatını verdi... Şura bu imanı... dəyişmədən, silmədən və ya bircə şərh əlavə etmədən etiraf edir" ), yepiskoplar bir-birinin ardınca Leo-nun Nikea, Konstantinopol, Efes və Kirillə həmfikir olduğunu bəyan etdilər. İllyrikum yepiskopları da Tomosu imzalayaraq, Anadolu ilə görüşdükdən sonra bunu edə biləcəklərini, arxiyepiskop Leonun pravoslavlığına tam əmin olduqlarını bəyan etdilər, çünki "leqatlar (Leonun) ifadələrində ziddiyyətli görünənləri bizə izah etdilər". Oxşar bəyanatı Fələstin yepiskopları da verib13. Bu görüş formal olaraq Papa Leonun vəkillərinə verdiyi göstərişlərə uyğun olsa da - "Tomos" pravoslav inancının ifadəsi kimi qəbul edildi - sanki Leo meyar kimi Kirilin Xristologiyası əsasında mühakimə olundu və bəraət aldı. pravoslavlığın.

Eyni görüş Yerusəlimli Yuvenalın və Dioskorun digər keçmiş dostlarının şuranın tamhüquqlu üzvlərinə rəsmi qəbulu ilə əlamətdar oldu. Onlar, əlbəttə ki, Leonun “Tomos”unu da imzaladılar və Şura Ataları Kilsənin bərpa olunmuş birliyini alqışladılar. Ancaq əslində gələcək gözlənildiyi qədər çəhrayı olmadı: kafedral Ataların və məmurların Suriyanın məşhur Barsauma da daxil olmaqla aparıcı rahiblər qrupunun doktrinal razılığına nail olmaq cəhdləri uğursuz oldu. 449-cu il “Oğur” Şurasında da fəal iştirak edən bu görkəmli asketlər şuraya təqdim olundu, lakin yepiskoplardan daha az çevik olduqları ortaya çıxdı. Onlar nəinki Dioskoru, hətta Eutixi də anathematize etməkdən imtina etdilər və beləliklə, növbəti onilliklər ərzində Xalkedoniyaya qarşı müxalifətə rəhbərlik etdilər.

Rahiblərin mövqeyi, onların Müqəddəs Kirilin yeganə qanuni davamçıları olmaq iddiası və Evtixi rədd etməkdən imtina etmələri, pravoslav xristianlığın, o cümlədən Kirilin irsinin qorunmasının doktrinal tərif tələb etdiyini aydın göstərirdi. Şuranın beşinci iclasında israrla doktrinal tərif tələb edən məmurlara qarşı etirazlar daha olmadı. Oktyabrın 22-də keçirilən bu yığıncaqda yalnız bir neçə seçilmiş şəxs iştirak edirdi: məmurlar, papa legatları, əsas görməli yepiskoplar (Konstantinopol, Antakya və Yerusəlim) və əlli iki başqa yepiskop. İclas plenar iclasdan daha çox idarəedici komitəyə bənzəyirdi. Çox güman ki, Anatoli Konstantinopol tərəfindən yazılmış bəyanat layihəsi müzakirəyə təqdim edildi. Onun mətni protokola daxil edilməyib, lakin sonradan gedən qızğın müzakirələrə görə14 aydın olur ki, onda Məryəm Theotokos adlı bənd, yəni Efes Birinci Şurasının qərarını təsdiqləyən qəti anti-nestoriya bəyanatı var. , həm də İsa Məsihin mahiyyətini iki təbiətin birləşməsi kimi müəyyən etdi, ciddi Kirillian terminologiyasına müraciət etdi. Belə bir mətnin qəbulu, yəqin ki, Dioskoru qane edər və parçalanmanın qarşısını almağa kömək edərdi. Onun kəskin kiril xarakterli olması Nestorius və Teodoretin dostu olan Con Germanikanın qısa etirazına səbəb oldu, o, yəqin ki, Theotokos termininin daxil edilməsinə qarşı idi. Onun tənha səsi fəryadlarla boğuldu: "Məryəmi yazılı şəkildə Allahın Anası adlandırmaq olar!" Roma legatlarının enerjili və rəsmi etirazı daha ciddi idi: “Əgər şərtlər həvari və ən mötəbər insan Leonun, arxiyepiskopun mesajı ilə uyğun gəlmirsə, bizə bir nüsxə verin və biz (Roma) qayıdaq. ki, şura orada toplaşsın”. Xatırladığımız kimi, Roma Kilsəsinin rəsmi mövqeyi ondan ibarət idi ki, bütün məsələlər artıq Leo-nun “Tomos”u tərəfindən həll olunub və mahiyyətcə başqa bir qərara ehtiyac yoxdur. Rəsmilər qətnamə tələb etdiyi üçün, bu, heç olmasa Tomoslara tam uyğun olmalı idi. Bu çətinliklə üzləşən əsas vəzifəsi hər iki Romanın birliyini təmin etmək olan imperiya məmurları layihəyə yenidən baxılması üçün bütün tərəflərin nümayəndələrindən ibarət yeni komissiya yaradılmasını təklif etdilər. Yepiskoplar bu prosedura qarşı səs-küylü etiraz qaldırdılar. Onların əksəriyyəti mövcud versiyadan razı qaldı. Məmurların imperatora müraciəti və Marsianın birbaşa əmri sonda məclisi yeni layihə yaratmaq üçün komissiya yaratmağa inandırdı.

Tarixçilər bu epizodu getdikləri binalardan asılı olaraq fərqli şərh edirlər. Papanın üstünlüyünə görə üzr istəyənlər burada Roma hakimiyyətinin birbaşa qələbəsini görürlər. Keçmiş və indiki Şərq Anti-Kalkedoniyalılar papaya və imperatora faciəvi təslim olmaq kimi gördükləri şeydən təəssüflənirlər. Antiokeniya və Qərb Xristologiyalarına rəğbət bəsləyən tarixçilər Dioskorun aşkar bidətini başa düşə bilməyən Yunan yepiskopluğunun “korluğundan” məyus olduqlarını bildirirlər və legatların möhkəmliyini tərifləyirlər15. Lakin kafedral iştirakçıların heç biri bu hadisəni belə sadələşdirilmiş formada qəbul etməmişdir. Əslində, bütün yepiskoplar əvvəlki iclasda Leonun "Tomos"unu imzaladılar. Onların fikrincə, bu, onların Eutyches-i pisləmələrinin və Leo tərəfindən bu qədər enerjili şəkildə inkişaf etdirilən iki təbiətin formalaşmasını qəbul etmələrinin tamamilə kifayət qədər ifadəsi idi. Rəsmilər onlara birbaşa sual verəndə: “Sən kimin tərəfdarısan, Şir, yoxsa Dioskor?”, onlar tərəddüd etmədən cavab verdilər: “Biz Şir bürcü kimi inanırıq”16. Onlar fərmanda “iki təbiətli” deyil, “iki təbiətdə” yazmağa tərəddüd etdilər, çünki Kirilin istifadə etdiyi terminologiyadan tamamilə imtina etməyin təhlükəli nəticələrini qabaqcadan görmüşdülər. Onlar üçün, bir əsr sonra toplanacaq Beşinci Şuranın Atalarına gəldikdə, yəni parçalanmanı sağaltmaq üçün çox gec, nə Kirilin terminologiyası (“iki təbiət”), nə də Leo terminologiyası (“iki təbiət”). birləşməsindən sonra”) ayrıca və özünü təmin edən statusa layiq idi: hər ikisi yalnız yalan təlimi, yəni müvafiq olaraq Nestorianlığı və Evtixizmi rədd etməyə xidmət edirdi.

Nə olursa olsun, komissiya toplaşdı və məşhur Kalsedon tərifi ilə gəldi - Kirilin ardıcıllarını (Theotokos və "bir şəxsdə birləşmə" terminlərindən istifadə etməklə) və Roma legatlarını (iddia edərək) razı salmağa çalışan incə bir kompromis. biz Məsihi "iki təbiətdə... hər birinin xassələrini qoruyaraq") tanıyırıq və dörd mənfi zərfdən (“birləşməyən, dəyişməz, ayrılmaz, ayrılmaz”) istifadə edərək, Mücəssəmə sirrini müdrikcəsinə bəyan edirik.

Bu tərifin statusu və ya oros (????) heç bir şəkildə yeni Creed olduğunu iddia etmirdi. Müasir dərsliklərdə “Xalsedon simvolu” ifadəsinin işlədilməsi səhvdir17. Bu mətn liturgik, müqəddəs və ya “simvolik” istifadə üçün nəzərdə tutulmamışdır və yalnız həm Nestorian, həm də Evtixiya bidətlərini istisna edən bir tərif kimi başa düşülürdü. Preambula mətni yaradanların bu mənfi, “təkzib” məqsədini çox aydın şəkildə müəyyən edir. Tərifdə iki Simvolun tam mətni - Nicene və Konstantinopol - sonra bu iki Simvolun həqiqəti bilmək üçün "kifayət qədər" olduğu ifadəsi daxildir. Və yalnız bundan sonra, bu mühafizəkar və qoruyucu bəyanatdan sonra tərifdə Nestorianizm, Eutychianism və Kiril və Leonun (hər birinin adı ilə çağırılır) "əsl imanı qurmaq üçün" yazılmış "Məktubu" qeyd olunur. Kiril və Leo haqqında bu qeyd bir daha şuranın pravoslavlığın ayrı-ayrılıqda biri və ya digəri tərəfindən deyil, hər ikisi tərəfindən ifadə olunduğuna olan inamını əks etdirir18. Bu fərman həqiqi imanın ifadəsi kimi nə Kirilin Məktublarını, nə də Aslanın Tomosunu əvəz etmək niyyətində deyildi; hər ikisinin inancına uyğun xristoloji terminologiya tapmalı idi. Buna görə də, Kalsedonun Leodan imtina etdiyini söyləmək tamamilə yanlışdır (hipostatik birlik haqqında bəyanatda). Beşinci iclasda çox ciddi müzakirə olunan paraqrafı təqdim edirik:

“Buna görə də, Müqəddəs Ataların ardınca, hamımız yekdilliklə öyrədirik ki, Rəbbimiz İsa Məsih bir və eyni Oğuldur, İlahiyyatda bir və eyni kamil və insanlıqda kamil, həqiqi Allah və həqiqi İnsan, bir və eynidir, şifahi sözlərdən ibarətdir. (rasional) ruh və bədən, İlahilikdə Ata ilə konsubstant və insanlıqda bizimlə eyni konsubstansiya, günahdan başqa hər şeydə bizə bənzəyir; İlahiliyə görə əsrlərdən əvvəl Atadan doğulmuş, lakin O, son günlərdə doğulmuşdur. bizim naminə və bəşəriyyətə görə Məryəm və Allahın Anasından qurtuluşumuz; bir və eyni Məsih, Oğul, Rəbb, Tək Doğulmuş, iki təbiətdə tanına bilən (????? ???????) , dəyişməz, ayrılmaz, ayrılmaz; Onun fitrətlərinin fərqi heç vaxt onların əlaqələrindən yox olmur, lakin hər iki təbiətin xassələri bir şəxsdə və bir hipostazda birləşir (??????????????? ? ?????? ????????? ???? ???????) belə ki, O, kəsilməz və ya iki şəxsə bölünməsin, lakin O, bir və eyni Yeganə Oğuldur, Kəlam Allah, Rəbb İsa Məsih; qədim dövrlərin peyğəmbərləri Onun haqqında danışdıqları və İsa Məsihin Özünün bizə öyrətdiyi və Ataların Simvolunu bizə necə verdiyi kimi”.

Bu tərif oktyabrın 25-də keçirilən altıncı iclasda 454 yepiskop tərəfindən imzalanmışdır, o, məclisdə əvvəlcə latın, sonra yunan dilində çıxış etmiş və “yeni Konstantin” və onun arvadı Pulkeriya kimi alqışlanmışdır. "yeni Helen" kimi.

Gələcək tarix üçün doqquzuncu və onuncu sessiyalarda (26-27 oktyabr) baş verənlər vacib idi: “Oğur” Şurası tərəfindən qınanılan iki görkəmli yepiskopun, Kir Teodoretinin və Edessa Söyüdünün reabilitasiyası. Teodoret yazılarında Efes və Kirilin Birinci Şurası tərəfindən tənqid edildi; İva Kirili apollinarizmdə günahlandıran fars Marisə məktub yazdı. Hər iki bəraət yalnız həm Teodoret, həm də İva Nestoriusu rəsmi olaraq anathematizasiya etdikdən sonra elan edildi. Əvvəlcə Teodoretin tərəddüdü yepiskopların qəzəbinə səbəb oldu, lakin nəhayət: "Nestoriusa anathema!" deyən kimi o, pravoslav kimi tanındı. Teodoret əslində savadlı və mötədil bir insan idi, 433-cü ildə Kirillə Antakyalı Yəhya arasında barışığın təşkilatçısı idi. O, açıq-aydın ümid edirdi ki, keçmiş dostları lənətləmədən birliyi bərpa etmək olar. Lakin onun və İvanın reabilitasiyası, yəni Kirilin iki keçmiş görkəmli və açıq-saçıq tənqidçisinin məclisi tərəfindən birliyə qəbul edilməsi, Kirilin “fundamentalist” davamçıları (monofizitlər kimi tanınacaq) tərəfindən istifadə ediləcəkdi. bütün Kalkedon Şurası.