Vedanın ruhunun cinsi varmı? Kainatın Vedik konsepsiyası. Allaha maddi dünya nə üçün lazımdır?

Bhakti Vijnana Qosvami ilə müsahibə (“qosvami” Vedik ənənəsində monastır tituludur).

Metafizik terminlərin mənaları:

Allah və Mütləq Həqiqət- Mütləq Həqiqətin klassik tərifi: “hər şeyin mənbəyi, onun dayağı və son məhv səbəbi”; bu məqalədə bu terminlərin hər ikisi (Tanrı və Mütləq Həqiqət) sinonim kimi işlədilir - Mütləq Həqiqətin ən yüksək təzahürünün Tanrının Şəxsiyyət olduğu nəzərdə tutulur.

Maddi təbiətin üsulları- sözün əsl mənasında bir söz guna“ip” və ya “keyfiyyət” deməkdir. Maddi yaradılışın üç əsas prinsipi yaxşılıq, ehtiras və cəhalətdir. Üç əsas rəngdən ibarət üç sap kimi, onlar bir-biri ilə birləşərək müxtəlif varlıq formalarını, yaşayış şəraitini, şüurun inkişaf səviyyələrini və təkamülü yaradır. Dünyanın yaradılması prosesində gunas maddənin müəyyən elementlərinin əmələ gəlməsində istiqamətləndirici amillər rolunu oynayır.

Mənəvi və maddi dünya s- Vedalarda hər ikisinin reallığı qəbul edilir. Mənəvi dünya hüdudsuz və vahiddir; onun təbiəti üç xüsusiyyətlə səciyyələnir: əbədiyyət, bilik və səadət. Maddi dünya məhduddur (yəni ölçülə bilən); o, beş kobud prinsipə və üç incə prinsipə çevrilən üç qunadan ibarətdir: kobud - efir (kosmos), hava, od, su və torpaq; incə - ağıl, intellekt, yalançı eqo.

Şərtlənmiş ruh- mənəvi aləmdən maddi dünyaya gələn və maddi varlıq şəraitinə uyğunlaşan ruhlara verilən addır.

Hiss orqanları- beş idrak orqanı (qulaq, dəri, göz, burun və dil) və beş fəaliyyət orqanı (qollar, ayaqlar, ünsiyyət orqanı kimi dil, cinsiyyət orqanları və tullantıların xaric olunduğu orqanlar).

Eqo- 1) ruhun varlığından xəbərdar olmaq üçün xas olan qabiliyyəti. Həqiqi və yalançı eqo arasında fərq var; 2) materiyaya proyeksiya edilmiş Tanrının ilkin şüuru.

Təbiətin ilkin elementləri (başlanğıcları).- şərti olaraq efir, hava, od və s. adlanan bu elementlər maddənin müəyyən hallarını təmsil edir. Adi hava və ya su ilə qarışdırılmamalıdır.

Enerji- Vedalar enerjini "nəticəyə, yəni səbəbin zahiri təzahürünə yönəlmiş səbəbin mahiyyəti" olaraq təyin edirlər. Enerji eyni zamanda mənbəyi ilə birdir və eyni zamanda Ondan fərqlidir. Bunu günəş və günəş şüalarının misalından anlamaq olar. Şüalar günəşin mahiyyətinin zahiri təzahürüdür. Şüasız günəş günəş deyil, eyni zamanda günəşin şüaları günəşin özündən fərqlidir.

SUAL: Vedalar bu dünyanın yaranması haqqında nə deyirlər?

Sizə qəribə gəlmirmi ki, insanlar tez-tez dünyanın necə yarandığı ilə maraqlanır və müasir elmin köməyi ilə bu suala cavab tapmağa çalışırlar, lakin demək olar ki, heç kimin özünə sual vermir: bu dünya niyə yaranıb? “Niyə” sualına cavab olmadan “necə” sualına düzgün cavab vermək mümkün deyil. Əslində, insan Yer üzündə yalnız bütün səbəblərin səbəbini tapmaq üçün yaşayır, ona görə də hər hansı bir uşağın verdiyi ilk sual “niyə?” sualıdır. İnsan həyatı bu sualla başlayır. Ona görə də, icazə versəniz, sualınıza daha vacib, məncə, “Bu dünya nə üçün yaradılmışdır?” sualı kontekstində cavab verəcəm. Başqa sözlə desək, kamil Allaha açıq-aydın qeyri-kamil dünya yaratmaq nə üçün lazım idi?

SUAL: Haradan başlayaq?

Yaradılışın başlanğıcında ağıl, iradə, istək, başqa sözlə, şəxsiyyət Allah olmalıdır. Veda ənənəsində Tanrı Krişna adlanır, yəni enerjiləri ilə şəxsi Tanrıdır. Günəş enerjisindən çıxmaqla Onun enerjisi eterik “günəş anlayışına” çevrildiyi kimi, Allah enerjisini çıxarmaqla mücərrəd, şəxsiyyətsiz Mütləqə çevrilir. Günəş öz enerjisi ilə dağları, çayları, okeanları, buludları, yəni enerjisi ilə yaranan hər şeyi ehtiva edir.

Allahı bir şəxs kimi dərk etmək, Allahın enerjilərini və ya Allahın hərəkət tərzini anlamaq deməkdir. 12-ci əsrin böyük filosofu Şridhara Svami enerjini (şakti) “fəaliyyətə yönəlmiş [varlığın] daxili təbiəti” olaraq təyin edir. Veda kitabları Allahın üç əsas enerjisindən bəhs edir: daxili, xarici və marjinal. Daxili enerji varlığın bizim qavrayışımız üçün əlçatmaz olan tərəflərini - mənəvi aləmi və Tanrının bilavasitə ətrafını açır. Bu yaradılışın əsas hissəsidir və o, Allahın özü kimi mükəmməldir, çünki içindəki hər şey Allaha və Onun iradəsinə uyğundur. Digər dini ənənələrdə yaradılışın bu hissəsi bəzən cənnət adlanır. Allahın xarici enerjisi sizin və mənim yaşadığımız və hərəkət etdiyimiz maddi dünya kimi özünü göstərir. Ruh Allahın üçüncü, marjinal enerjisinin məhsuludur. Onun mövqeyinin həddi ruhun həm mənəvi aləmdə, həm də maddi dünyada yaşaya bilməsindədir.

RUHUN MADDİDƏN ASLILIĞI

HƏR BAŞQA HƏR ZƏFƏR

Narkotik Asılılığı:

O, HƏMÇİNDƏ İLYÜZOR VƏ SONSUZDUR

Bunu sadə bir misalla başa düşmək olar. İnsanın iki mənzili ola bilər, amma birində o, yaxınları ilə birlikdə yaşayır və orada hər şey onun istəyinə uyğun qurulur, o birini icarəyə verir, kirayəçilər də öz ehtiyaclarına uyğunlaşdırırlar. Mənəvi dünya Allahın evidir ki, o, özünün yaxın ətrafı ilə birlikdə yaşayır və maddi dünya onun tərəfindən şərtləndirilmiş varlıqlara, Ondan ayrı yaşamaq istəyən ruhlara icarəyə verilir. Beləliklə, bütün yaradılış Allahın daxili enerjisindən, zahiri enerjisindən, canlı varlıqlarından və əslində, sonsuz müxtəlif forma və təzahürlərdə Allahın özündən ibarətdir.

Maddi dünyanın təbiətini elm təsvir edir ki, bu da Sanskritdə Samxya adlanır. Sankhya kimyanın qədim prototipi kimi bir şeydir. O, maddi dünyanı onun elementar komponentlərinə təhlil edir və parçalayır. Samkhya sözü hərfi mənada "nömrələmə" deməkdir. Bu elmin banisi qədim zamanlarda yaşamış müdrik Kapiladır. Müəyyən mənada Samkhya Yoqanın tamamlayıcısıdır. Əgər yoqa ruhun maddi enerjinin əsarətindən qurtula biləcəyi bir təcrübədirsə, Samkhya ruhun maddi enerji səltənətində varlığının səbəbini izah edən və oradakı fəaliyyətlərinin xarakterini təsvir edən bir nəzəriyyədir. Bu elm maddi dünyanı ünsürlərə ayırır və beləliklə, onu öyrənənlərə ona bağlılıqdan qurtulmağa kömək edir.

Maddə aləmində özünü tapan və özünü maddə ilə eyniləşdirən ruh, qarşısında gördüyü sonsuz müxtəliflikdən həzz almağa çalışır. Bu müxtəliflik onu özünə cəlb edir, ona xoşbəxtlik vəd edir və bununla da ruhu əsarət altına alır, onu əbədi mənəvi mahiyyətini unutmağa məcbur edir. Ruhun maddi ləzzətlərdən asılılığı hər hansı digər narkomaniyaya bənzəyir, həm də illüziya və nəticəsizdir. Sankhya amansızcasına bu dünyanı onun tərkib hissələrinə parçalayır və burada xüsusilə cəlbedici heç nə olmadığını göstərir.

DÜNYA BİZƏ MƏHZ ONA görə CANLI GÖRÜNÜR

NƏYƏ ƏSASLANIR

ALLAHIN MƏNƏVİ ENERJİSİ

Bunu maddi dünyanı kaleydoskopla müqayisə etməklə başa düşmək olar. Uşaqlar dəyişən şəkillərə baxmaq üçün saatlarla vaxt sərf edə bilərlər, lakin bir anda onların necə göründüyünü anlamaq arzusu var. Xatırlayıram ki, böyük maraqla və dəfələrlə kaleydoskopun karton borusunu bağırsaqdan çıxartdım və hər dəfə məyus olurdum, çünki bu heyrətamiz oyuncağın içərisində tapdığım yeganə şey buludlu şüşə qırıqları idi. Eynilə, maddi Kainat bizi ovsunlayır, müxtəlifliyin getdikcə daha çox yeni təzahürləri ilə təəccübləndirir və bizi bu müxtəliflikdən sonsuz həzz almağa dəvət edir. Lakin biz bu dünyanı Samxya fəlsəfəsinin köməyi ilə “içidən çıxaran” kimi görəcəyik ki, bütün bu müxtəlifliyin əsasında ilk baxışdan canlı olaraq özlüyündə həyatdan məhrum olan bir neçə cansıxıcı maddi elementlər dayanır. .

SUAL: Bu dünyanı bu qədər cəlbedici edən nədir?

Samxya fəlsəfəsi çox mühüm postulatla başlayır: dünya Tanrının özünə arxalanır. Əslində biz həyatın mahiyyəti olan Allaha cəzb edirik və hətta maddi dünya belə bizə yalnız ona görə cəlbedici görünür ki, onun arxasında Allah dayanır. Dünya bizə məhz ona görə canlı görünür ki, o, Allahın ruhani enerjisinə əsaslanır. Sanskrit dilində Tanrının əsas adlarından biri “hər yerdə mövcud olan” mənasını verən Vişnudur. Sözün törəndiyi sanskrit kökü Viş "girmək" deməkdir. Vedalara görə, Allah Kainatın hər atomuna daxil olub və bütün Kainat Onun enerjisinin mənəvi gücünə söykənir. Mahabharatadan gələn minlərlə Allahın adının toplusunda ilk ad “Kainat” mənasını verən “Vişva”dır.

BÜTÜN MADDİ DÜNYA VAR

TƏRKİBİ RUHLAR OLAN BÖYÜK MATRİS

VİRTUAL MƏZMUNLƏRDƏN ZƏFƏR ALIN

Zövqlər və illüziya

MADDƏ ÜZERİNƏ GÜC

Müqəddəs Yazıların heç bir yerində deyilmir ki, maddi Kainat açıq-aydın çirkli və ya günahkar bir şeydir (yaradılışı Yaradanla ziddiyyət təşkil edən insandan yarana biləcək təəssürat). Əksinə, Kainat Allahla görüşmək üçün əlimizdə olan bir yoldur. Allahın enerjisi bizə Allahı aşkar edə bilər və eyni enerji Onu bizdən gizlədə bilər. Buna misal olaraq günəşin enerjisi ilə əmələ gələn buludları göstərmək olar. Günəş suyu buxarlayır, su bulud şəklində göydə toplanır. Buludların təbiətini öyrənməklə günəşin enerjisinin necə işlədiyini başa düşmək olar, əksinə, buludlar günəşi bizdən gizlədir. Eyni şəkildə, Tanrının maddi enerjisi Allahı şərtləndirilmiş ruhun görməsindən gizlədə bilər və ya əksinə, Ona Onu anlamağa kömək edə bilər.

SUAL: Mən başa düşdüyüm qədər, bu, bizi ən başlanğıcda verilən sualın cavabına gətirir: dünya nə üçün yaradılmışdır?

Bəli. Tanrının zahiri, maddi enerjisinin bu iki funksiyasında – onun Allahı aşkara çıxarmaq və Onu gizlətmək qabiliyyəti – “Allah qeyri-kamil maddi dünyanı niyə yaratmışdır?” sualının cavabını verir. Maddi yaradılışın birinci məqsədi ruhun Allahı görməməsi, Onu unutmaması, Onun varlığını hiss etməməsidir. Bütün maddi dünya, ruhların virtual maddi həzzlərdən və maddə üzərində güc illüziyasından həzz aldığı böyük bir matrisdir. Beləliklə, maddi dünya şərtlənmiş ruha Allahı unutmağa kömək edir, Allahı ondan gizlədir, ona müstəqil hiss etmək imkanı verir.

KAİNAT BİZİM İÇİN MEVCUT BİR YOLDUR

ALLAHA GÖRÜŞ

Şərti ruhun psixologiyası bir qədər uşaq psixologiyasına bənzəyir. Daha doğrusu, uşaqlar bütün şərtlənmiş ruhlara xas olanı daha aydın və açıq şəkildə nümayiş etdirirlər. Bəzən uşaqlar böyüklərin nəzarətindən azad olmaq üçün yorğan altında sürünürlər. Yorğan altında sürünərkən hiss etdikləri müstəqillik illüziyası onları qəzəbləndirir, qışqırır və başqa axmaq şeylər edir. Allahın zahiri enerjisi Allahın Ondan müstəqil olmaq istəyən şərtləndirilmiş ruhlara verdiyi yorğan kimidir. Uşaqlar böyüklərin onları görmədiyini hiss etdikdə, istədiklərini etməyə başlayırlar. Eyni şey şərtləndirilmiş ruhlarla da baş verir. İnsanlar öz başlarına, Allahın maddi enerjisi ilə baş-başa qalaraq, çox səy göstərirlər və maddi enerjidən həzz almağa çalışırlar, eyni zamanda bir çox axmaq şeylər edirlər. Məhz buna görə də maddi dünya kamil Allahın yaratdığı olsa da, naqisliklərlə doludur.

SUAL: Yenə də məntiqi bir sual ortaya çıxır - əgər Allah maddi dünyanı şərtləndirilmiş ruhların ləzzəti üçün, onlar həyatdan həzz alsınlar və özlərini bu dünyanın hökmdarı kimi təsəvvür etsinlər deyə yaradıbsa, bəs bu dünyada niyə bu qədər əzab var?

Əzab-əziyyət ruhu bu dünyaya gətirən ilkin müqəddimənin - Allahdan asılı olmayaraq həzz almaq istəyinin saxtalığının təbii nəticəsidir. Ruh heç vaxt müstəqil ola bilməz, bu onun təbiətinə ziddir. Buna görə də, Allahın enerjisinin başqa, daha vacib funksiyası var, maddi yaradılışın ikinci məqsədi - şərtləndirilmiş ruha Allahı xatırlamaq və Onunla əlaqəsini bərpa etmək üçün kömək etmək. Əzab-əziyyət, bir tərəfdən, şərtləndirilmiş ruhun Tanrının olmadığını təsəvvür edərək etdiyi cəfəngiyyatın nəticəsidir. Ancaq əzab həm də ruhu ayıqlayır, ona hər şeyin arxasında Allahın olduğunu və Onun ən yüksək arzusunun ruhun müstəqil olduğunu iddia etməyi dayandırması, ondan tam asılılığını dərk etməsi və zədələnmiş mənəviyyatını bərpa edərək ona qayıtması olduğunu başa düşmək imkanı verir. maddə təbiət səltənətində olmaqla.

MADDİ DÜNYA KÖMƏK EDİR

ŞƏRTLİ KÖNÜN ALLAHI UNUTMASI ÜÇÜN,

ALLAHDAN GİZLƏMƏK, ONA FÜRSƏT VERMƏK

MÜSTƏQİL OLSUN

SUAL: Bəs əgər Allah kamildirsə, onda nə üçün Ondan üz döndərməyi heç vaxt düşünməyəcək kamil bir ruh yaratmadı?

Anlamaq lazım olan ilk şey, ruhun heç vaxt yaradılmamasıdır. O, Allahın enerjisidir və buna görə də Tanrının özü kimi ilkindir. Əslində ruh təbiətcə kamildir, lakin azadlıqsız kamillik düşünülə bilməz. Şüur - Tanrının ən böyük hədiyyəsi - azadlığı nəzərdə tutur və bu azadlıq ruhun seçim azadlığında təzahür edir. Ruh hansı enerjiyə sığınacağını seçə bilər: mənəvi, yəni Tanrı ilə münasibətdə, Onun varlığını və Allahdan asılılığını dərk edərək və ya ona Allahdan müstəqillik illüziyasını verən maddiyyatda.

Maddi dünya mahiyyətcə ruhun bəxş etdiyi müstəqilliyin uzantısıdır. O, mövcud olmalıdır ki, ruhun seçim hüququ olsun. Əgər ruh həmişə yalnız tam mənəvi gerçəkliyi görsəydi, o zaman özünü Allahdan müstəqil hiss edə bilməz və deməli, azadlığını itirərdi. Buna görə də, maddi dünya adlanan xarici enerji var ki, o, hər yerdə mövcud olan Tanrını özlərini müstəqil təsəvvür edən ruhlardan gizlədir.

SUAL: Bu dünyada demək olar ki, heç kim özünü müstəqil hiss etmir. Allahdan asılı olmasaq da, çoxlu sayda insandan asılıyıq...

Bəli! Çünki kiçik bir ruh heç bir halda tamamilə müstəqil ola bilməz. Bizim hər zaman kiməsə ehtiyacımız var. Ruh öz təbiətinə görə natamamdır. Bununla belə, hər kəsdə müstəqil olmaq kimi saxta arzu var. Burada hamı öz asılılığına üsyan edir - uşaqlar valideynlərinə, arvadlar ərinə, qulluqçular ağalarına qarşı üsyan edirlər. Nə qədər əsassız olsa da, hər kəsin müstəqillik arzusu var. Məsələn, bu dünyada bir çox insanların vəsvəsə etdiyi irrasional hakimiyyət susuzluğu, eyni vəsvəsəli müstəqillik istəyi deyilsə, bu nədir?

ƏZBƏT TƏBİİ NƏTİCƏDİR

ORİJİNAL MÜQİDDƏNİN YALANLARI,

RUHU BU DÜNYAYA KİM GƏTİRDİ -

ALLAHDAN AYRILIQ HƏZV ALMAQ İSTƏYƏK

Bəşəriyyətin bütün tarixi müstəqillik əldə etmək üçün çıxılmaz cəhdlər, daim uğursuzluqla nəticələnən cəhdlər tarixidir. Hal-hazırda insanlar elmin köməyi ilə Allahdan tamamilə müstəqil olmağa çalışırlar. Bütün müasir sivilizasiyalar bu istək üzərində qurulub. Və insan müxtəlif süni vasitələrin köməyi ilə Allahdan müstəqilliyini sübut etmək cəhdlərində kifayət qədər böyük uğur qazanmış kimi görünürdü. Lakin bu cəhdlər bəşəriyyəti qlobal fəlakətin astanasına gətirib çıxarıb ki, bu da son nəticədə insanları Allahın ali iradəsindən asılılığını etiraf etməyə məcbur edəcək. Və ekoloji böhran, qlobal istiləşmə, həddindən artıq istehsal böhranı və s. - bütün bunlar insanın müstəqilliyə yanlış münasibəti ilə nəticələnən sistem böhranının ilk əlamətləridir.

SUAL: Başqa sözlə, Allah maddi dünyanı ona görə yaratmışdır ki, ruh ondan “müstəqil olmaq” hüququnu dərk etsin. Belə çıxır ki, ruh da dolayısı ilə dünyanın yaranmasında iştirak edir?

Tam olaraq. Və maddi dünyanın - kamil Tanrının yaradılmasının qeyri-kamil olmasının yeganə səbəbi budur: o, ruhun müstəqillik əldə etmək üçün saxta istəyinə əsaslanır.

SUAL: Vedalar bu prosesi necə təsvir edir?

Ənənəmizin əsas müqəddəs kitabı olan Şrimad-Bhaqavatamda müdrik Kapila maddi dünyanın yaranması prosesini ətraflı təsvir edir. Dərhal qeyd etmək lazımdır ki, o, eyni zamanda müasir insanlar üçün qeyri-adi olan kateqoriyalarla işləyir. Onun təsvirində dünyanın yaradılması mənzərəsi bir sıra reaksiyalar və ya müxtəlif ilkin elementlərin qarşılıqlı təsiri kimi görünür, lakin elementlər dedikdə, əlbəttə ki, Mendeleyevin dövri sisteminin elementlərini deyil, tamamilə fərqli - daha incə - metafizik kateqoriyalar. Buna görə də, bu mexanizmi başa düşmək üçün adi stereotiplərdən imtina etmək lazımdır. Eyni zamanda xatırlamalıyıq ki, təsvir olunan proses bizə nə qədər qəribə görünsə də, mistik yoqa ilə məşğul olan insanlar üçün şifrələnmiş praktiki bələdçidir. Onu tərsinə çevirməklə, yogis ruhu maddənin əsarətindən azad edir. Samkhya-nın fəaliyyət göstərdiyi bütün kateqoriyalar astrologiya və ya Ayurveda kimi digər tətbiqi Vedik fənlərin də əsasını təşkil edir. Başqa sözlə, bu “nəzəriyyə” dünyanın mənşəyi ilə bağlı bütün digər nəzəriyyələrdən fərqli olaraq, praktikada dəfələrlə təsdiqlənmişdir.

Vedalar kainatın yaranmasının iki əsas mərhələsindən bəhs edir. Biri sarqa və ya "ilkin yaradılış" adlanır. Bu mərhələdə ilkin elementlər, "kərpiclər" yaranır, onlardan maddi dünya qurulur. İkincisi, planetlər, bürclər, kosmos yarandıqda və müxtəlif növ canlılar yarandıqda visarqa, "ikinci yaradılış"dır. Bu gün biz yalnız birinci hissəyə, yəni gördüyümüz hər şeyin əsasında duran yaradılışın ilkin elementlərinin, “tikinti bloklarının” meydana gəlməsinə toxunacağıq.

RUH TƏBİƏTİYƏ GÖRƏ KAMİLDİR,

AMMA MÜKAFİLLİK AZADLIQSIZ DÜŞÜNÜLMƏYİR

Bhaqavataya görə, maddi dünya iki prinsipin qarşılıqlı təsiri nəticəsində meydana çıxır: aktiv - Tanrı və passiv - Tanrının maddi enerjisi. Materialistlər hər şeyin maddi enerjinin məhsulu olduğuna inanırlar, lakin enerjinin özü inertdir və buna görə də qadının kişinin iştirakı olmadan uşaq dünyaya gətirə bilmədiyi kimi, heç bir şey doğura bilməz. Necə ki, uşaq dünyaya gətirərkən aktiv, kişi prinsipi və ya Tanrı rolu yalnız ilkin impuls verməkdir. Bu təkandan sonra bütün digər proseslər maddi təbiətin qoynunda öz-özünə baş verir - sanki Tanrı bunlarda iştirak etmir. Lakin yaradılış prosesinin başlaması üçün passiv maddi enerji Rəbb tərəfindən hərəkətə gətirilməlidir.

SUAL: Maddi enerjinin özü necə meydana çıxdı?

Maddi enerji, bütün digər enerjilər kimi, Mütləq Həqiqətin, Tanrının bir hissəsidir. O, Allahın özü kimi ilkindir, yəni heç vaxt “yaradılmamışdır” və bununla belə, enerji olmaqla Allaha münasibətdə tabe (ikinci dərəcəli) yer tutur. Mütləq Həqiqət, tərifinə görə, hər şeyi ehtiva edir. Başqa sözlə desək, o, özündən zahiri olanı və daxili bir şeyi ehtiva etməlidir.

Demək olmaz ki, Allah nə vaxtsa parlaq bir ideya irəli sürüb: maddi dünya və onda əziyyət çəkəcək şərtləndirilmiş ruhlar yaratmaq. Yox. Həm ruh, həm də maddi enerji həmişə mövcuddur. Onlar Mütləq Həqiqətin bir hissəsidir. Bununla belə, ruh əbədidir və maddi kainat əbədi mövcud olsa da, dövri olaraq təkrarlanan yaradılış və məhv mərhələlərindən keçir və buna görə də maddi dünyanın “yaradılmasından” danışılır.

YARATILIŞ PROSESİNİN BAŞLAMASI ÜÇÜN,

PASİV MADDİ ENERJİ OLMALIDIR

RƏBBİN TƏRƏFİNDƏN KÖŞÜRÜLDÜ

Şrimad-Bhaqavatamda və digər Veda kitablarında deyilir ki, yaradılışın növbəti dövrü başlayana qədər Tanrının maddi enerjisi təzahür etməmiş vəziyyətdə qalır. Gəlin bu ifadəni Yaradılış kitabının ilk sözləri ilə müqayisə edək: “Əvvəlcə Allah göyləri və yeri yaratdı. Yer formasız və boş idi, qaranlıq dərinliklərə bürünmüşdü və Allahın Ruhu suların üzərində uçmuşdu. Vedalarda təsvir olunan fikirlər baxımından bu keçidin qeyri-adi şərhinə icazə verəcəyəm. “Göy” və “yer” mənəvi və maddi dünyaları ifadə edə bilər. Sanskrit dilində mənəvi dünya "ən yüksək səma" mənasını verən paravyoma adlanır. Mənəvi və maddi aləmlər arasında yerləşən “neytral zona” isə Karana Samudra və ya “Səbəb Okeanı” adlanır. Maha-Vişnu timsalında olan Tanrı bu okeanın “sularına” söykənir (“...və Allahın Ruhu suların üzərində uçurdu”). Oradan o, “formasız yerə” nəzər salır - yatmış, fərqlənməmiş, təzahür etməmiş maddi enerji.

Təzahür etməmiş maddi enerji, müqəddəs kitablara görə, maddi təbiətin üç qunasını mükəmməl balanslaşdırılmış və buna görə də passiv, təzahür etməmiş vəziyyətdə təmsil edir. Üç quna: sattva, raca və tamas ən incə ibtidai elementlərdir, sat, çit və anandanın ilkin mənəvi keyfiyyətlərinin - əbədiyyət, bilik və xoşbəxtliyin maddi əksidir. Upanişadlar onları üç iplə müqayisə edirlər: sarı, qırmızı və mavi. Müxtəlif nisbətlərdə bir-biri ilə qarışan üç rəng sonsuz müxtəlif rəng və çalarlara səbəb olur, lakin onlar bir-birini mükəmməl şəkildə tarazlaşdırdıqda görünməz bir ağ rəng görünür - gunanın təzahür etməmiş vəziyyətinin analoqu.

SUAL: Deməli, maddə yatır. Niyə hələ də oyanır? Onun daha çox yatmasına nə mane olur? Onu bu vəziyyətdən nə çıxarır?

Tanrının baxışı, başqa sözlə, ruhlara özünü həyata keçirmək imkanı vermək istəyi. Yaradıcı qüvvə ilə doymuş maddi enerjiyə Allahın baxışı bütün digər prosesləri işə salan yaradılışın ilk və ən mühüm mərhələsidir. Aitareya Upanişad dünyanın yaradılmasını cəmi dörd sözlə təsvir edir: sa aikshata lokan utsrijah - "O baxdı və dünyalar göründü." Bhaqavad-gitada da deyilir ki, maddi enerji Tanrının nəzarəti altında fəaliyyət göstərir.

ZAMAN ALLAHIN İSTƏYƏNİNİN TƏZARIDIR

MADDİ DÜNYADA

Əslində, maddi enerjini tarazlaşdıran baxış biz insanların zaman adlandırdığı xüsusi bir qüvvədir. Maddi aləmdə hər şey dəyişir və bu dəyişiklikləri şərtləndirən zaman amili Tanrının yaradıcı qüvvə ilə doymuş baxışından başqa bir şey deyil. Zaman Allahın iradəsinin maddi dünyada təzahürüdür. Simvolik olaraq Vişnunun əlində sürətlə fırlanan disk kimi təsvir edilmişdir. Və buna görə də müdrik Kapila deyir ki, zaman bütün canlıların qəlbində qorxunun səbəbidir. Hər şeyə son qoyan zaman canlılara Allahı xatırladır.

Beləliklə, Allahın nəzəri maddi enerjini hərəkətə gətirir. Eyni zamanda, bu baxış əvvəlki yaradılış dövründən Maha-Vişnunun bədənində yatmış vəziyyətdə olan, reallaşdırılmamış karma ilə şərtləndirilmiş ruhları maddi təbiətin bətninə gətirir. Bu proses, artıq dediyimiz kimi, qadının bətninin mayalanması ilə müqayisə edilir. Maddi enerji ruhun hissəcikləri ilə mayalandıqdan sonra təzahür etməmiş maddi enerji prakritiyə çevrilir. Prakriti aktivləşdirilmiş vəziyyətdə olan, hər cür formada təzahür etməyə hazır olan maddi enerjidir. Hərfi mənada bu söz (pra-kriti) “ilkin forma, ilkin səbəb, mənbə” deməkdir.

Prakritidən parlaq parlayan mahat-tattva, kosmik ağıl - saf sattvanın (“yaxşılıq”) məhsulu görünür. Maddi enerjinin təzahür etməmiş, formasız, qaranlıq vəziyyəti birdən-birə Tanrının nəzərindən ona vurulmuş şüurun kor edici işığı ilə işıqlanır. Müasir elm adamlarının danışdıqları böyük partlayışla və ya Biblical “... və işıq var idi” ilə istər-istəməz bir müqayisə yaranır. Bu anda maddi enerjinin bir mənliyi və ya varlığının şüuru var. Bu kateqoriyanın mənasını başa düşmək üçün yadda saxlamaq lazımdır ki, mikrokosmos (insan) makrokosmos - Kainatla eyni sxem üzrə yaradılmışdır.

MEKAN BETONDUR

MATERİAL Element, SANSKRİTDƏ

AKAŞ DEĞİLDİR

Gündəlik təcrübəmizdən başqa bir misal verək. Maddi dünyada vaxtaşırı baş verən dağıntılar insanın yuxuya getməsi ilə müqayisə edilir. Dərin yuxuda ruh özünü və öz varlığını hiss etməyi dayandırır. Özümüzlə eyniləşdirməyə vərdiş etdiyimiz bədən isə bu dəqiqə sanki mövcud deyil - hərəkətsiz, yuxulu vəziyyətdədir. Eyni yuxulu vəziyyətdə, maddi dünyanın yaradılışları arasındakı fasilələrdə bütün maddi enerji yerləşir. Amma səhər yuxudan duranda yenidən xatırlayırıq ki, “mən varam”. Oyanışdan əvvəl şüurun ilk baxışı, özümüzü bədən və onun xas istəkləri ilə hələ eyniləşdirmədiyimiz, lakin artıq özümüzü xatırladığımız zaman, mahat-tattvanın mikrokosmik analoqudur - maddi enerjidə əks olunan şüur.

Bədənimizdə mahat-tattva özünü çitta, şüur ​​kimi göstərir. Başqa sözlə desək, insanın ehtiras və istəklərdən uzaq, kortəbii olaraq Allahı xatırladığı aydın, pozulmamış şüur ​​vəziyyəti, bütün dinlərin və adət-ənənələrin müqəddəslərinin gəldiyi bir vəziyyət bizim bədənimizdəki mahat-tattvanın təzahürüdür. universal ağıl.

Bundan əlavə, zamanın və ya Allahın iradəsinin təhrik etdiyi mahat-tattva ahankara, yalançı mənliyi doğurur. Üç enerji ilə təchiz edilmiş yalançı eqo: idrak enerjisi, yaradıcı enerji və maddi enerji üç formada meydana çıxır ki, bunlar sattva qunada yalançı eqo, rajo qunada yalançı eqo və tamo qunada yalançı eqo adlanır. Sattva qunadakı yalançı eqo ağıl (manas), rajo qunadakı yalançı eqo ayrı-seçkiliyə (intellekt və ya Sanskrit dilində buddhi) və hisslərə, tamo qunadakı yalançı eqo isə hiss obyektlərinin yaranmasına səbəb olur. qavrayış və ümumi maddi elementlər.

ALLAH MADDİ DÜNYASINI BUNDAN YARATDI,

HƏMİŞƏ BURADA QALMAK ÜÇÜN

"SÜSÜT EDİLMİŞ FƏRZİYƏ"

Dörd incə element, citta (mahat-tattva), ahankara, manas və buddhi mikrokosmik səviyyədə birlikdə adlanan şeyi təşkil edir. daxili orqan hisslər (antah-karana). Əsasən, bu, ruhun xarici dünya ilə qarşılıqlı əlaqəsini təmin edən dörd aspekti ilə şərtlənmiş şüurun strukturunu təsvir edir. Bu mürəkkəb mexanizmdir, bir növ interfeysdir ki, onun vasitəsilə dəyişməz, ruhani ruh materiya dünyası ilə qarşılıqlı əlaqədə olur və bununla da bu dünyadan həzz almaq imkanı əldə edir.

SUAL: Bunu əlçatan bir nümunə ilə izah edə bilərsinizmi?

Məsələn, bir səs eşitdiyimiz zaman ilk olaraq citta tərəfindən sensasiya kimi qeydə alınır. Sonra hisslərimizlə işləyən qavrayış fakültəsi olan Buddhi bizə onun hansı səs olduğunu anlamağa və onu artıq bizə tanış olan hansısa kateqoriyaya aid etməyə imkan verir. Bundan sonra manas, “ağıl” keçmiş təcrübəyə əsaslanaraq, bizim bu səsi bəyənib bəyənmədiyimizi müəyyən edir və onu daha çox dinləmək və ya əksinə, ondan qaçmaq istəyi yaradır, yalançı eqo olan ahankara isə onu əlaqələndirir. bizimlə, sanki bu səsi çıxarmaq mənim “mən”imin bir hissəsidir (məsələn, insan məşhur musiqiçinin konsertinə gələ bildiyi üçün fəxr etməyə başlayır).

SUAL: Beləliklə, əldə etdik Maddədə əks olunan şüurun maddi gunalar ilə qarşılıqlı əlaqəyə girərək, müvafiq olaraq, yalançı mənlik, ağıl (manas) və qavrayış qabiliyyəti (intellekt və ya buddhi) formalarını aldığı deyilir. Sonra nə olacaq?

Artıq yalançı eqonun bəxş etdiyi üç enerji növü haqqında danışdıq. Jnana-şakti və ya zamanla stimullaşdırılan bilik enerjisi hissləri idarə edən təbiətin incə qüvvələrinin prototipləri olan protodevatalar doğurur. Kriya-şakti, yaradıcı enerji, zamanın təsiri altında hissləri doğurur. Və dravya-şakti, maddi enerji, qavrayışın incə obyektlərini və beş ümumi ilkin elementləri - qavrayış obyektlərinin daşıyıcılarını yaradır. İlk olaraq efirə və ya maddi məkana səbəb olan səs görünür. Başqa sözlə, yaradılışın bütün əvvəlki mərhələləri maddi məkandan kənarda baş vermişdir. Kosmos və ya efir, maddi dünyada bütün sonrakı hadisələrin cərəyan etdiyi mərhələdir. Veda fəlsəfəsinə görə, kosmos heç bir halda inert boşluq deyildir. Kosmos sanskrit dilində akasha adlanan konkret material elementidir. Eynilə, digər dörd əsas elementi və ya elementləri adətən hava, od, su və ya torpaq kimi anladığımız şeylərlə qarışdırmaq olmaz. Bu beş element maddənin mövcud ola biləcəyi beş vəziyyətdir: dalğavari (efirdə vibrasiya şəklində), qaz, plazma, maye və bərk.

Beləliklə, bir-birinin ardınca yaradılışın iyirmi beş əsas elementi yaranır. Birinci element zamandır, sonra şüurun dörd aspekti yaranır, sonra beş idraki hiss və beş fəaliyyət göstərən hiss, beş incə və beş kobud ünsür yaranır.

Bu təsvirdən aydın olur ki, söhbət maddi, fiziki elementlərdən deyil, metafizik kateqoriyalardan, belə desək, protoelementlərdən, yaxud maddənin özünün yaranmasından əvvəl yaranan keyfiyyət xüsusiyyətlərindən gedir. Bu keyfiyyətlər incə matrisdir ki, onun əsasında bizim qavrayışımız üçün əlçatan olan reallıq bütün müxtəlifliyi ilə yaranır. Nə gunalar, nə zaman, nə məkan, hətta ağıl və intellekt demədən təcrid oluna, mikroskop altında araşdırıla və ya toxuna bilməz. Lakin bu, onların varlığını inkar etmir.

MÜASİR KVANT FİZİKASI KƏŞF EDİLDİ

BÜTÜN MADDİ OYNALARIN DALQAN TƏBİƏTİ,

BU HAQQINDA MÜDAKİYƏ KAPILA DANIŞSA DA

MİN İL ƏVVƏL...

Artıq dediyimiz kimi, bu konsepsiya əsasında bir çox tətbiqi fənlər (yoqa, Ayurveda təbabəti, astrologiya, vastu memarlığı) yaranmışdır ki, onların effektivliyi praktikada sübut edilmişdir. Üstəlik, bütün bu fikirlər görünsə də müasir insana qeyri-adi, çünki ilk baxışdan onlar məktəbdə bizə öyrədilən hər şeylə ziddiyyət təşkil edir, əslində müasir elm yenicə bu anlayışları təqdim etmək ehtiyacına yaxınlaşmağa başlayır. tam təsviri reallıq. Məsələn, müasir kvant fizikası bütün maddi cisimlərin dalğa təbiətini kəşf etdi, baxmayaraq ki, adaçayı Kapila minlərlə il əvvəl ilk maddi elementin səs və ya dalğa olduğunu izah edərkən bu barədə danışdı.

Başqa bir misal: maddənin öz-özünə təşkili nəzəriyyəsi Nobel mükafatçısıİ.Priqojin əslində materiyada intellekt kimi xüsusiyyətlərin mövcudluğunu irəli sürür. Kim bilir, bəlkə bütün bu heyrətamiz mexanizmi yaradan Ali Kəşfiyyatın mövcudluğu nəzəriyyəsinə görə hansısa gələcək alim Nobel mükafatına layiq görüləcək? Halbuki Allah maddi dünyanı bu məqsədlə yaratmışdır ki, o, həmişə “sübut edilməmiş fərziyyə” olaraq qalsın.

Vedalara görə, maddi və mənəvi aləmlər var... Hər kəs öz yaşayış yerini seçə bilər, bəs necə?...
Mənəvi aləmlərdə canlılar daim ətrafdakı hər şeyin qayğısına qalmaq vəziyyətindədirlər və buna görə də daima artan xoşbəxtlikdə qocalmırlar və əbədi yaşayırlar.
Top şəklində olan maddi Kainatımızda ilk növbədə öz qayğısına qalmaq meyli var, xoşbəxtlik maddənin çərçivəsi ilə məhdudlaşır, özü də təbiəti ilə həm məkan, həm də zamanla məhdudlaşır. Buna görə də, sırf maddi səadətə bağlı olan alovlu materialistlər həmişə narazıdırlar. Axı, hər kəsin əsl mahiyyəti sonsuz ruhi aləmdə daim artan xoşbəxtliklə yaşamaq üçün “doğulmuş” ruhun təbiətidir, amma burada hər şey məhduddur... Amma necə, zəhmət olmasa, bir şey ola bilər limitsiz məhdud bir şeylə kifayətlənmək? . Buna görə də, maddi dünya şərti olaraq planetlərin üç qatına və ya səviyyəsinə bölünür:

1) düzgün yaşamağı bilən möminlərin xoşbəxtlik içində yaşadığı ən yüksək səviyyə, yəni. onların əsl mahiyyətini dərk edənlər - mənəvi;

2) təqvanın kifayət etmədiyi orta səviyyə; və bu səviyyədə olan canlılar öz hərəkət və istəklərindən asılı olaraq sonrakı həyatlarında ya yüksəlməli, ya da aşağı enməlidirlər. Bunlar. bu, daha bir yol seçmək səviyyəsidir - mənəvi xoşbəxtlik və ya maddi aclıq və narazılıq yolu.

3) günahlara qərq olmuş məxluqların yaşadığı ən aşağı səviyyə. Bunlar. yalnız özlərinə əhəmiyyət verən, başqalarını tamamilə unudan şəxslər. Bu, qəzəblə və ya sadəcə olaraq pis əhval-ruhiyyə üzündən onu daşıyan atını öldürən atlı ilə müqayisə edilə bilər. Bu günahdır - ətrafdakı hər kəsin maraqlarını nəzərə almayan hər hansı bir hərəkət, ona görə də planetlərin bu səviyyəsində ətrafdakıların hamısı narazıdır, qəzəblidir, ən kiçik fürsətdə başqalarını xoşagəlməz vəziyyətlərə salırlar, bir-birlərinə böhtan atırlar və s.

Yerlə bağlı Vedalar deyirlər ki, planetimiz orta səviyyədədir, mərkəzdən bir qədər aşağıdadır. Buna görə demək olar ki, bərabər miqdarda xoşbəxtlik və əzab çəkirik, bir az daha çox əziyyət çəkirik: hər şeydən sonra, bir az aşağıdır.

Bizim dünyamızda hər bir insan və ya ruh öz istəklərinə uyğun, şüur ​​səviyyəsinə uyğunlaşdırılmış bədən tipini və ya təqvasını əldə edir.

İnsan bədən növünün mənası daha yüksək biliyi dərk etməkdir, buna görə də insan bədəni ən yüksək səviyyəli şüur ​​və zəka ilə təchiz edilmişdir, heyvan bədənləri isə daha inkişaf etmiş ağıl və ya hisslərə malikdir. İnsan həyatın və varlığın mənası, məqsədi və inkişaf səviyyəsi haqqında suallar verir, heyvanlar isə yalnız insanlardan daha çox inkişaf etmiş və “bu gün” hissləri ilə yaşayırlar. Heyvanlar kim olduqlarını və nə üçün yaşadıqlarını bilmir və taleyi və həyatda hansı yolu seçəcəkləri barədə düşünmürlər. Onlar öz instinktləri və refleksləri ilə yazılmış yaxşı köhnəlmiş bir yol izləyirlər.

İnsanın heyvanlardan əsas fərqi və üstünlüyü budur.Ona görə də yalnız öz xarakterini düzgün formalaşdırmaqla və mənəviyyatı öyrənməklə insan bədənində olan ruh özünün uğursuz spesifik yer üzündəki təcəssümündə belə xoşbəxtlik tapa bilər.

kainat, kainat, tale
Vedalar deyirlər ki, bizim maddi dünyamızda xeyir və şər həmişə mövcud olub, lakin mənəvi dünya başqaları üçün yaşayan tamamilə fədakar canlılar üçün yaradılıb. Onların özləri üçün yaşamaq fikri belə yoxdur, ona görə də onlar orada yaşayırlar, biz isə... biz burada yaşayırıq. Maddi dünyamız özü üçün yaşamaq istəyənlər üçün yaradılmışdır.

Niyə hər şey bu şəkildə qurulub?

Bu, əbədi canlıların təbiətidir. Onlar tamamilə azaddırlar və burada xoşbəxtlik aspekti oyuna girir. Ona görə də hər kəsə seçim azadlığı verilir ki, hər kəs öz yolunu, öz xoşbəxtliyini seçə bilsin.

Canlı özü üçün həyatı seçirsə, maddi aləmə düşür və özü kimi eqoist ruhlarla yanaşı yaşayır.

Və əgər bu dünyada insan özü üçün yaşamaqdan yorulursa, o, ruhani təcrübələrlə məşğul olmağa başlayır, başqaları üçün yaşamağı öyrənir və sonradan daha yüksək planetlərə qalxır və oradan mənəvi dünyaya - hər kəsin olduğu bir dünyaya çata bilər. ilk növbədə digərinin qayğısına qalır.

Maddi dünyada yenidən doğulmamaq və mənəvi aləmə düşməmək üçün necə düzgün seçim edə bilərsiniz?

Bu, yalnız ali biliyin xidmətində mümkündür. Allah.

İnsan başqalarına kömək etməyə çalışdıqda, bütün insanların daha yaxşı olmasını və həyata ilahi münasibəti, paxıllıq və qeybət olmadan qəbul etməsini istəyəndə, özü üzərinə düşən vəzifəni yerinə yetirdikdə, düzgün həyat tərzinə riayət etdikdə, yüksələ və müəyyən sayda həyatdan sonra karmasından, keçmiş istəklərindən və hərəkətlərindən azad olun. Yalnız fədakarlıq insana yüksək aləmlərə çatmağa kömək edə bilər.

Bu gün Yerə qayıtmayan fədakar insanlar varmı?

Belə insanlar həmişə var, amma çox azdırlar.Adətən onlar müstəsna mənəvi həyat yaşayırlar. Onlar özlərini populyarlaşdırmaqda maraqlı deyillər. Yalnız onlardan biri missionerlik yolunu seçsə, dünya onlar haqqında biləcək. Hamı tərəfindən tanınan mənəvi şəxsiyyətlər arasında Radonezh Sergiusunu qeyd etmək olar. Sarofskinin Serafimi Bizim müasirlərimiz var, lakin paxıllıq və dedi-qodudan qaçmaq üçün onlar haqqında açıq danışmaq adət deyil.

Belə insanlarla tanış olmaq sizə qismət olubmu?

Şübhəsiz ki, belə görüşlərim olub. Mən Hindistanda uzun müddət yaşadım, burada mənəvi biliklərin müxtəlif sahələrini öyrəndim və müvafiq olaraq kahinlər və müqəddəs insanlarla tanış oldum. Mən mükəmməlliyin nə olduğunu anlamaq istədim insan xarakteri. Və məni sevindirən odur ki, mən təkcə Hindistanda deyil, postsovet ölkələrində, hətta Qərbdə belə insanlarla rastlaşa bilmişəm.

Belə insanlarla ünsiyyətin hansı faydaları var?
Veda biliklərinə görə, saf, uca bir insanla bir dəqiqəlik ünsiyyət insanın taleyini tamamilə dəyişdirir.

Müvafiq olaraq, insanın əsas sərvəti onun müdriklə təvazökarcasına ünsiyyət qura bilməsidir. Vedik anlayışında şansın və zənginliyin ən yüksək təzahürü, insanın həqiqətən belə bir insanı tapmaq, təvazökarlıqla dinləmək və ona göstərilən prinsiplərə uyğun olaraq həyatını qurmaq üçün kifayət qədər daxili güc əldə etməsidir.
Tatyana Timofeeva ilə müsahibədən
Ayurveda həkimi O.G.Torsunov ilə
... www.Krishna.org.ua ...

Can, bu nədir? Müasir elm kainatdakı hər şeyi canlı və cansıza bölür və bununla da hər şeyin ruhunun olmadığını deyir. Ruh termini demək olar ki, bütün dinlərdə və inanclarda mövcuddur, lakin yalnız Vedalar Ruhun mahiyyəti haqqında anlayış verir. Bəs bu nədir? Həm hind, həm də slavyan-aryan Vedaları bu sualın cavabını verir. Dərhal vasvası oxucunun diqqətini çəkirəm ki, Ruhun Karma və Reenkarnasiya ilə əlaqəsi son dərəcə sadədir və eyni zamanda başa düşmək olduqca çətindir. Bu əlaqə öz təbiətinə görə paradoksaldır və ona görə də fəlsəfi və ezoterik xarakter daşıyır.

Bhavad Gitada (Mahabharata) Ruh anlayışı (Swami Bhaktivedanta A.C.-nin “Bhavad Gita olduğu kimi” kitabına görə

Bhaqavad Gita müstəqil bir əsər kimi nəşr olunsa da, oxunsa da, o, əvvəlcə Sanskrit dilində yazılmış qədim dastan olan Mahabharatanın bir hissəsi idi. Mahabharata, yaşadığımız dövr olan Kali dövrünə aparan hadisələri nəql edir. Bu dövr təxminən beş min il əvvəl başladı. Bütün əsər Tanrı Krişnanın (Striboq, Kryshen) dostu və pərəstişkarı Arcuna ilə dialoqu şəklində qurulmuşdur.

Onların bəşər tarixində ən böyük fəlsəfi və dini dialoqlardan birini təmsil edən söhbəti, bir tərəfdən Dritaraştranın yüz oğlu ilə onların əmiuşaqları, Pandu oğulları Pandavalar arasında böyük qardaş qırğını müharibəsindən əvvəl baş verdi. digər tərəfdən.

Dritaraştra və Pandu adlı iki qardaş vaxtilə bütün yer üzünə hökmranlıq edən Kral Bharata tərəfindən qurulan Kuru sülaləsinə mənsub idi. Onun adından “Mahabharata” adı yaranmışdır (“ Əla hekayə Bharata nəsli"). İki qardaşın böyüyü Dritaraştra kor doğulduğu üçün ona təyin edilmiş kral taxt-tacı kiçik qardaşı Panduya keçdi. Elə oldu ki, Pandu gənc öldü və onun beş oğlu - Yudhişthira, Bhima, Arjuna, Nakula və Sahadeva - qardaşının ölümündən sonra müvəqqəti olaraq taxta çıxan Dritaraştranın himayəsində qaldı. Buna görə də Dritaraştranın oğulları və Pandu oğulları kral sarayında birlikdə böyüdülər və böyüdülər. Onların hər ikisinə yüksək təcrübəli Drona döyüş sənətini öyrətdi və klanın hörmətli ağsaqqalı “baba” Bhişma tərəfindən təlimatlandırıldı. Lakin Dritaraştranın oğulları, xüsusən də onlardan böyüyü Duryodhana Pandavalara nifrət edir və onlara paxıllıq edirdilər. Kor və zəif iradəli Dritaraştra kral taxtını Pandu oğullarının deyil, öz övladlarının miras almasını istəyirdi. Sonra Duryodhana Dritaraştranın razılığı ilə öldürməyi planlaşdırdı gənc oğullar Pandu. Yalnız əmiləri Viduranın və əmisi oğlu İlahi Şri Krişnanın müdafiəsi sayəsində Pandavaların həyatına cəhdlərin heç biri uğur qazanmadı. Tanrı Krişna adi bir insan deyil, o dövrün kral ailələrindən birinin şahzadəsi timsalında yer üzündə təcəssüm etmiş Ulu Tanrının Özü idi. Bütün təlatümlər nəticəsində nəhayət Dritaraştranın oğulları ilə Pandu oğulları arasında müharibə başladı. Bütün Bhavad Gita, kitabın ayrı-ayrı fəsilləri kimi şərh edilə bilən, onları təsvir edən hadisələrlə birləşdirilən mətnlər toplusundan ibarətdir.

Həqiqəti görən müdriklər mövcud olmayan [maddi bədənin] zəifliyi və əbədi [ruhun] dəyişməzliyi haqqında nəticəyə gəldilər. Onlar hər ikisinin təbiətini diqqətlə öyrəndikdən sonra bu nəticəyə gəliblər.

Bunu bilin: maddi bədənə nüfuz edən şey pozulmazdır. Heç kim ölməz bir ruhu məhv edə bilməz.

Əbədi, sarsılmaz və ölçüyəgəlməz canlı varlığın maddi bədəni ölümə məhkumdur. Buna görə də döyüş, ey Bharata nəsli!

Canlını qatil hesab edənin də, öldürülə biləcəyini düşünən kimi, onun elmi yoxdur, çünki ruh öldürmür və öldürülə bilməz.

Ruh nə doğulur, nə də ölür. Heç vaxt yaranmayıb, yaranmır və yaranmayacaq. O, doğulmamış, əbədi, həmişə mövcud və orijinaldır. Bədən öləndə ölmür.

Necə ki, insan köhnə paltarları çıxarıb təzəsini geyinir, ruh da köhnə və yararsız olanları qoyub yeni maddi bədənlərə daxil olur.

Ruhu heç bir silahla parçalamaq, odla yandırmaq, su ilə islatmaq və ya küləklə qurutmaq olmaz.

Bu fərdi ruhu parçalamaq, əritmək, yandırmaq və ya qurutmaq olmaz. Dəyişməz, hərəkətsiz və əbədidir, hər yerdədir və həmişə öz xüsusiyyətlərini saxlayır.

Ruh görünməz, anlaşılmaz və dəyişməzdir. Bunu bilə-bilə bədən üçün kədərlənməməlisən.

Doğulan mütləq öləcək və öldükdən sonra yenidən doğulacaq. Bu qaçılmazdır, ona görə də vəzifənizi yerinə yetirərkən qəm-qüssəyə qapılmamalısınız.Başlanğıcda bütün yaradılmışlar təzahür etməmiş vəziyyətdədirlər. Yaradılışın aralıq mərhələsində onlar təzahür edir və kainat məhv edildikdən sonra yenidən təzahür etməmiş bir vəziyyətə keçirlər. Onda onlara yas tutmağa dəyərmi?

Kimisi ruha möcüzə kimi baxır, kimisi ondan möcüzə kimi danışır, kimisi onun möcüzə kimi olduğunu eşidir, elələri də var ki, ruh haqqında eşitsə də, onu dərk edə bilmir.

Bhaqavatam deyir: “Bir tükün ucunun on mində biri ölçüsündə ruhani atomların saysız-hesabsız hissəcikləri var”.

Beləliklə, ruhun fərdi zərrəsi maddi olandan da kiçik olan mənəvi atomdur və belə mənəvi atomlar saysız-hesabsızdır. Bu kiçik mənəvi qığılcım maddi bədənin əsasını təşkil edir və onun təsiri bütün bədənə yayılır, necə ki, qəbul edilən dərman bütün bədən hissələrinə nüfuz edir. Ruhun bu hərəkəti şüur ​​kimi bütün bədəndə hiss olunur və onun varlığının sübutudur. Şüursuz maddi cismin ölü olduğunu və bu şüuru bədəndə heç bir maddi vasitənin canlandıra bilməyəcəyini hər bir laysman başa düşə bilər.

Daim dəyişən bədənimiz sonsuza qədər mövcud ola bilməz. Müasir tibb hüceyrə səviyyəsində bədənin hər an dəyişdiyini qəbul edir; bu böyümə və qocalma proseslərini müəyyən edir. Amma əbədi ruh, bədəndə və ruhda baş verən bütün dəyişikliklərə baxmayaraq, həmişə dəyişməz qalır. Təbiətinə görə bədən dəyişkəndir, ruh isə əbədidir. Haqq nazil olanların hamısı bu qənaətə gəlirlər. “Mövcud” anlayışı yalnız ruha, “qeyri-mövcud” anlayışı isə maddəyə aiddir. Təbii ki, paradoksdur, amma bunu həqiqəti görən hər kəs təsdiqləyir.

Maddi bədən təbiətcə tez xarab olur. Doğulduqdan dərhal sonra və ya yüz ildən sonra ölə bilər, lakin onun ölümü qaçılmazdır. Bu sadəcə vaxt məsələsidir. Bədən əbədi mövcud ola bilməz. Halbuki bədəndəki ruh o qədər kiçikdir ki, heç bir düşmən onu öldürmək bir yana, onu görə bilməz. Deyildiyi kimi, ruh o qədər kiçikdir ki, heç kim onun ölçüsünü necə təyin edəcəyini bilmir. Hər halda bizim yas tutmağa heç nəyimiz yoxdur, çünki maddi bədəni ölümdən əbədi və hətta uzun müddət qorumaq mümkün olmadığı kimi, canlını öldürmək olmaz.

Mənəvi bütünün sonsuz kiçik zərrəsi keçmişdəki fəaliyyətinə uyğun olaraq maddi bədən alır.

Vedanta-sutrada deyilir ki, canlı varlıq nurun təbiətinə malikdir, çünki o, ali işığın zərrəsidir. Günəşin işığı kainatda həyatı davam etdirdiyi kimi, ruhdan çıxan nur da maddi bədəndə həyatı yaşadır. Ruh bədəndən çıxan kimi parçalanmağa başlayır - buna görə də maddi bədəndə həyatı saxlayan ruhdur. Bədənin öz dəyəri yoxdur. Buna görə də, Krişna Arjunanı mübarizə aparmağa və həyatın bədən anlayışlarına əsaslanan maddi münasibətləri qorumaq adı ilə İnamın prinsiplərinə güzəştə getməməyə təşviq edir. Canlı heç cür öldürülə bilməz, çünki o, ruhani təbiətlidir. Yalnız maddi bədən öldürülə bilər. Ancaq bu, Vedaların qətli təşviq etməsi demək deyil. Vedik əmrləri oxuyur:

ma himsyat sarva butani - "Heç bir canlıya qarşı zorakılıq tətbiq edilməməlidir."

Sonsuz kiçik bir ruhun həm nəhəng bir heyvanın və ya qüdrətli bir ağacın bədənində, həm də milyonları sancağın başından böyük olmayan bir yerə sığan bir mikrobun bədənində yaşaya bilməsi, şübhəsiz ki, bizə belə görünür. möcüzə. Məhdud biliyə malik insanlar və dünyəvi ləzzətlərə aludə olanlar, hətta Vedaların ən böyük alimi tərəfindən nəql olunsa da, kiçik mənəvi qığılcımın sirrinə nüfuz edə bilmirlər. Dünya haqqında maddi təsəvvürləri rəhbər tutaraq, dövrümüzdə yaşayan insanların çoxu belə kiçik bir zərrəciyin həm nəhəng, həm də çox kiçik formalar almasını təsəvvür belə edə bilmir. Buna görə də, ruhun təbiətinin təzahürlərini görən və ya onun təsvirlərini eşidən insanlar yalnız təəccüblənirlər. Maddi enerjidən çaş-baş qalmış, hiss həzzi ilə o qədər məşğul olurlar ki, onların həqiqi Mənliyini tanımağa vaxtları olmur, baxmayaraq ki, insan özünü tanımadan hansı fəaliyyətlə məşğul olursa olsun, sonda əziyyət çəkəcəyi açıqdır. varlıq uğrunda çətin və yorucu mübarizədə. Yəqin onların ağlına belə gəlmir ki, insanın məqsədi ruhu xatırlamaq və bununla da maddi dünyada iztirablarına son qoymaqdır.Ruh haqqında öyrənmək istəyənlərin bəziləri mənəvi mövzularda mühazirələrə qatılır və şirkət axtarırlar. ruhani insanların, lakin bəzən cəhalətdən insan Fövqəladə Ruhun və fərdi ruhun bir-biri ilə eyni olması barədə yanlış fikirlərin təsiri altına düşür.

Bu gün ruhun və Fövqəlruhun mövqeyi, onların mahiyyəti, əlaqəsi və s. haqqında mükəmməl biliyə malik olan insan tapmaq çox çətindir. Və bu bilikdən tam istifadə edən və ruhun vəziyyətini hərtərəfli təsvir etməyi bacaran birini tapmaq daha çətindir. Ancaq bu və ya digər şəkildə insan ruhunun təbiətini dərk edə bilsə, həyatının məqsədinə çatacaqdır. Ruhun ölməzliyi zorakılığa bəraət qazandırmır, lakin müharibə zamanı zorakılığa həqiqətən ehtiyac varsa, icazə verilir.

Slavyan-Aryan Vedalarında Ruh anlayışı

Başlanğıcda Yer davamlı, çox qızdırılan bir okean idi. Yer lazımi temperatura qədər soyuduqdan sonra bu maddəyə Tanrı Svarog tərəfindən yaradılmış Ruhların yeni toxumları düşdü. Bu Ruhların elektrik xətləri bu maddəni öz ətrafında birləşdirərək fiziki bədənləri əmələ gətirməyə başladı. Ruhların elektrik xətlərinin daimi modifikasiyası sayəsində müxtəlif canlıların inkişafı baş verdi. Kainatdakı yer kürələri və bu yerlərin ətrafında fırlandığı günəşlər fərqli olduğundan, bu, müxtəlif tip insanların formalaşmasına səbəb oldu. Hər kəsin Ruhu potensial olaraq bərabər olsa da, maddə tükənənə qədər insanlar bir-birindən fərqlənirlər. Və yenə də eyni Ruha sahib olan bir insan ədalətsiz bir həyat sürərkən, o, inkişafın Qızıl Yolu boyunca yüksəlməyəcək və onun Ruhu üfüqi dairələr adlanan planetlər arasında dolaşacaq, hər biri beş olan bədənlərə çevriləcəkdir. yeni hisslərlə vaxt və yenidən üç - yeni ölçülər. Bu keçidlər o vaxta qədər davam edəcək ki, müxtəlif həyatların çarxlarında Ruh öz bədəni vasitəsilə dərk etdiyi bütün qüsurları özündə yandırıb ona həddən artıq iradə verib.

Və rus ənənəsində bu keçidlər təkərdə qaçan dələ ilə müqayisə edilir.

Vedizmi digər dinlərdən fərqləndirən əsas anlayışlardan biri də Ölüm anlayışıdır. Xristian ənənəsi, Yəhudilik və İslam bu anlayışa əsaslanır ki, bu da təbiidir, çünki mənbə (yəhudilik) eynidir. Xristian anlayışında ölüm sümüklü, iyrənc qoca qadın şəklində, əlində dərən, ağ örtük geyindirilir. Gəlin xristian ölümünün atributlarına daha yaxından nəzər salaq.

Xristian xalqları arasında ölümün təsvirləri dəhşət və qorxu doğurur. Ölüm qaçılmazdır, hər kəsə öz rəzil qiyafəsində gəlib gələcək. Saleh və ya günahkar olmağın heç bir əhəmiyyəti yoxdur, ölüm qorxuludur. Bu qorxu həm ölümün zühuru, həm də cəhənnəmə düşmək və ruhun dözülməz əzablara məruz qalması qorxusuna əsaslanır. Bunlar. ölüm və qorxu sinonimdir.Pərdənin təsviri daha az xarakterik deyil, yəni ağ, lakin Ağ rəng İşıq, Saflıq, Haqqı xarakterizə edir və Ölümün atributu ola bilməz. Aydındır ki, bunlar qədim zamanlardan qorunub saxlanmış ölüm haqqında əcdadların inancının qalıqlarıdır.

Perun Santi Vedasında Müqəddəs Yarışın Klanlarının nümayəndələri ilə dialoqda Tanrı Perun Ölüm haqqında belə deyir:

6. …..Bizə deyin, deyin, Məhşur Dünyada ölüm varmı, yoxsa hər şey Ölümsüzdür?Bu ikisindən hansı doğrudur?

7. Svarojiç onlara belə cavab verdi: Hər ikisi düzdür, ancaq xanəndələr ölüm haqqında öyrədirlər, insanlar. Mən ölümü aldatma deyirəm, ölümsüzlüyə isə aldatma deyirəm... Özünü aldatmaqda Ayaqlar həlak oldu, Aldatma ilə deyil, Qaydada varlıq əldə edilir. Ölüm isə vaşaq kimi doğulanları udmaz, onun qavranılan forması yoxdur... Ölümü ətrafınızda müşahidə edirsiniz, ancaq özünüz üçün tapa bilməzsiniz... Başqaları Uzdrzekin ölülərin Tanrısı olduğuna inanırlar, Fərqli ölümdən və Dünyada gəzərək Ölümsüzdür, Ruhlarınızda və Ruhunuzda qalır; Bu eyni Tanrı Əcdadlar Aləmində hökmranlıq edir, O, yaxşılara yaxşıdır, amma pislərə yaxşı deyil... Udrzekin əmri ilə insan övladlarında qəzəb, aldanma və ölüm meydana çıxır, Forma alır. acgözlükdən...

9. Nəfsin azdırdığı insan Ruhla vəhdət əldə etməz... Azmış insanlar ölümün gücü ilə bu yolda hərəkət edir və ölərək təkrar-təkrar Nəvi Dünyasına düşürlər... Onların arxasında. , hisslər yoldan çıxır, Ona görə ölümə Madder deyirlər...

10. Əməlləri ilə daşınaraq, öz bəhrələrinin dalınca bu istiqamətdə getməyə davam edir və ölümə qalib gəlmirlər...

12. Çubuq ilə təzahür edən Vəhy aləmində insanları ilk vuran başqasının arzusudur, tezliklə qəzəb və şəhvətə səbəb olur.Qaranlıqların bu üç məxluqu, ağılsız insanlar ölümə aparır. Bunlar. Tanrıların qanunları ilə yaşayan insan ölməzdir, o, sadəcə olaraq zaman keçdikcə fiziki qabığını itirir, lakin Ruh, ruh ölməzdir və ruh ya Hakimlik aləmində sona çatır və inkişafını davam etdirir, ya da dünyada Navidən və orada təmizlənir.

13. Qaynar düşüncələri həvəsli bir düşüncə ilə sakitləşdirib, onlara qarşı etinasızlıq göstərərək onlarla mübarizə aparmaq lazımdır... Belələri üçün ölüm yoxdur, çünki onlar Elmlə ehtiraslara qalib gəlib, ölümü üstələyiblər...

14. Bütün məxluqlar və insanlar üçün Cəhənnəm ümidsiz zülmət kimi görünür, dəlilər kimi uğursuzluğa can atır... Bəs dəliliyi rədd edən insana ölüm nə edə bilər?.. Kim Qədim Hikmətə sahib olmaqdan imtina edirsə, Qoy düşünməsin. başqa bir şey, Sanki Həyat Gücünü özündən qovmuş kimi!

Deyilənlərdən aydın şəkildə bir sadə fikir irəli gəlir - insan özünü məhv edir. Həm bədəni, həm də ruhu məhv edir. Özü də yalançı dəyərləri həyatın bir qaydası kimi qəbul edir. Perunun qeyd etdiyi bu saxta dəyərlərdir:

paxıllıq, qəzəb, şəhvət.

Və yalnız yeganə ölüm - Vətənin müdafiəsində ölüm - Ölümsüzlük verir. Vətənin müdafiəsi uğrunda ölümü ilə insan, sanki, özündə yığılan bütün mənfilikləri silir və

4. ... Səmavi Ailənin döyüşçüləri üçün ölüm yoxdur....

Vedalar öz mahiyyətində mükəmməlliyə necə nail olmaq və əbədiyyət, bilik və gələcək inkişafla dolu Ruhani Dünyaya qayıtmaq barədə göstərişlərdir.

Və ya Veles kitabında:

III çubuq, 1:17:

Beləliklə, biz Atalarımız olan Tanrılara izzət elan etdik, biz də onların oğullarıyıq. Biz isə heç vaxt ölməyəcək bədənlərimizin və RUHLARIMIZIN saflığı ilə onlara layiq olacağıq. Və bədənlərimizin öldüyü saatda ölmürlər....

və həmçinin Gen. IV, 4:2 mətnində:

Ana Slava buludlarda Günəş kimi parlayır və bizə qələbə və ölümü müjdələyir. Amma biz bundan qorxmuruq, çünki bizim əbədi həyatımız var və biz əbədi həyatın qayğısına qalmalıyıq, çünki yer üzündəki şeylər buna qarşı deyil.

Yuxarıdakı mətnlərdən göründüyü kimi, Ruh anlayışı çox oxşardır. Həm Hindistan, həm də Slavyan-Aryan Vedalarında ruh ölməz və sarsılmazdır. Hindular arasında 3 Dünya və Slavlar arasında Qayda - Reveal - Navi anlayışları Ruh anlayışı ilə əlaqələndirilir. Eləcə də KARMA və REİNKARNASİYA kimi fundamental anlayışlar.

Karma və reenkarnasyon

Reenkarnasiya anlayışı Ruhun tərifindən aydın şəkildə irəli gəlir. Ruh ölməz olduğu üçün insan, daha doğrusu müəyyən inkişaf səviyyəsinə çatmamış ruh Hindistan Vedalarına uyğun olaraq Qızıl Yolla yüksəlməyə davam edə və ya Tanrılar Dünyasına düşə bilməz. Ruhumuz, keçmiş dindar və ya günahkar fəaliyyətlərimizə uyğun olaraq, təcəssüm etməyə məcburdur maddi cisimlər müxtəlif növlər və formalar. Bu, reenkarnasiya qanunudur - ruhların reenkarnasiyası və ya köçməsi. Həyat boyu maddi bədən bir neçə dəfə dəyişir, lakin ruh dəyişməz qalır, eyni şəkildə, bir bədən öldükdən sonra ruh onu digərinə dəyişir və beləliklə Kainatın ətrafında dolaşır, bir həyat formasından digərinə keçir. Karma qanununa ciddi uyğun olaraq - "samsara çarxı". "Hind Vedalarında.

Slavyan-Aryan Vedaları bu barədə nə deyirlər:

Və yenə də eyni Ruha sahib olan bir insan ədalətsiz bir həyat sürərkən, o, inkişafın Qızıl Yolu boyunca yüksəlməyəcək və onun Ruhu üfüqi dairələr adlanan planetlər arasında dolaşacaq, hər biri beş olan bədənlərə çevriləcəkdir. yeni hisslərlə vaxt və yenidən üç - yeni ölçülər. Bu keçidlər o vaxta qədər davam edəcək ki, müxtəlif həyatların çarxlarında Ruh öz bədəni vasitəsilə dərk etdiyi bütün qüsurları özündə yandırıb ona həddən artıq iradə verib. Və rus ənənəsində bu keçidlər təkərdə qaçan dələ ilə müqayisə edilir.

1931-ci ildə 25 yaşlı avstriyalı riyaziyyatçı Kurt Gödelin sözü göydən çıxan bolt kimi səsləndi. O, özünün natamamlıq teoremini sübut etdi, buradan, xüsusən də belə çıxır

arifmetikanın bütün həqiqi teoremlərinin sübut oluna biləcəyi tam (özünü təmin edən) formal nəzəriyyə yoxdur. Gödel sübut etdi ki, hər hansı bir məntiqi sistemin ardıcıllığı (ardıcıllığı) və tamlığı (özünü təmin etmək, həll etmək qabiliyyəti) yalnız daha mükəmməl bir sistemə batırıldıqda müəyyən edilə bilər. Eyni zamanda, məntiqi dilin mürəkkəbləşməsi səbəbindən ardıcıllıq və tamlıq problemi daha da mürəkkəbləşir və bu, fəsadlar spiralında sonsuz məntiqi eskalasiyaya gətirib çıxarır. Beləliklə, riyaziyyatçılar həqiqətin universal meyarının mümkün olmadığı qənaətinə gəldilər.

Sadəcə olaraq, yalnız kompleks sadə olanı qiymətləndirə bilər. Humanitar elmlər alimləri üçün Gödelin teoremi mənasını təhrif etmədən ifadə etmək üçün əlverişlidir. Gəlin bunu insan dilinə tərcümə edək. Onun mümkün təfsirlərindən biri budur:

sistem növbəti mürəkkəblik səviyyəsinə yüksəlməyincə öz cihazını başa düşə bilməz. Eyni zamanda daha da mürəkkəbləşəcək, ona görə də heç vaxt özünü dərk etməyəcək.

Eynilə quyruğunun arxasında fırlanan təəccüblü it və ya başının arxasını öpmək arzusu ilə dirək ətrafında qaçan eksantrik kimi.

Əslində, Gödelin natamamlıq teoremi hindular arasında “İnkişafın qızıl yolu” və ya “Ruh yetişdirilməsi nərdivanı”nın mövcudluğunu tamamilə sübut edir.

Kompleks Karma qapalılığının avtomatik sarsılmazlığı ilə qorunur. Sadələr kompleksi cəzasızlıqla murdarlaya bilməz (alçata bilməz). Kompleksə xor baxaraq, sadəlik deqradasiyaya və özünü məhv etməyə məhkumdur, çünki o, özü öz başı ilə məhdudiyyətlərinin tavanını aşmaqdan imtina edir. Sən Allaha tüpürə, filosofları qova, daşlaya, peyğəmbərləri yandıra, çarmıxa çəkə bilməzsən. Bunun necə bitdiyini tarix göstərir. Allah ədalətlidir.

Sistem (insan) növbəti mürəkkəblik səviyyəsinə (Gödel) yüksəlməyincə, öz məhdudiyyətlərinin dərəcəsini başa düşə bilməz. Ona görə də hər kəs tamlığına sevinir, özünü zəkadan məhrum saymır və özünü dahi zənn edir, başqalarını tavanına görə qiymətləndirir, amma daha yüksək deyil. Buna görə də, köhnəlmiş bir yeni (mürəkkəb) düşüncə tanınmır. Yalnız kiçik bir doza yenilik tanış görünür və insan şüuru tərəfindən qəbul edilir. Bunu bilən Təşəbbüsçilər heç vaxt faydasız söyüşlərlə özlərini narahat etmirdilər. Yalnız daxildən gələn dözülməz təzyiq insanı hamiləlikdən imtina etməyə və deyilənlərə görə məsuliyyət yükünü daşımağa məcbur edir. Hər bir fikir (düşüncə) doğuş instinkti olan bir ruhdur. Bu, qrafomaniyaya haqq qazandırmır, amma nə deməkdir daha böyük ruh, ağılın qabı (bətni) nə qədər böyük tələb olunursa, onun daxildən təzyiqi bir o qədər güclüdür. İnformasiya enerjiyə çevrilmək istəyir. Bu, böyük ruhların reenkarnasiyasının ölməzliyi qanunudur. kimi başa düşür. Anlaşılmazı inkar etmək və məhv etmək, passivliyə, sülhə, entropiyaya, ölümə olan tənbəl istəyə əsaslanan profan kütlənin və onun liderlərinin təbii instinktidir. Yalnız şüurun tənbəlliyinin ətalətinə daim qalib gəlməklə insan qala bilər.

M.Eşerin qravüraları Karmanın paradoksal təcridini aydın şəkildə göstərir.

Burada qravürada rahiblər pilləkənlərlə yuxarı qalxır və özlərini eyni yerdə və hündürlükdə tapırlar. Rəssam qapalı cığır effektinə həndəsi ziddiyyətləri - paradoksları daxil etməklə nail olub. Belə qovşaqları şəkildə asanlıqla fərqləndirmək olar, lakin içərisində deyil həqiqi həyat və öz şüuraltınızda deyil. Və əgər oxucu instinktiv olaraq kütlənin arxasınca quldur yığıncağına qaçırsa (əks istiqamətdə deyil) və başına polis dəyənəyi ilə vurulursa, günahkar Karma deyil, başdır.

Həyat daimi seçim (“və ya”) və qərar qəbul etməkdir. Karmik düyünlər həqiqəti heç kimin sübut etmədiyi aksiomalara (dəyərlər, adətlər) bənzəyir. Siyasətdən bir nümunə. “İnsan cəmiyyətin bir dişidir” və “fərdin (eqoistin) hüquqları cəmiyyətin hüquqlarından yüksəkdir” primitiv birtərəfliliyinə görə yanlış postulatlardır. “Millətlərin öz müqəddəratını təyinetmə hüququ (?)” və “sərhədlərin toxunulmazlığı prinsipi (?)” mənasız müharibələrə səbəb olan hiyləgərcəsinə paradoksa atılmış bir paradoksdur. iqtisadiyyatı və xalqları xalqların öz əli ilə (hər bir xalqda topun romantizminə heyran olan bir millətçi kütləsi var).

Siyasi-psixoloji piar qeyri-peşəkarlığına misal: “Ukrayna hələ ölməyib...” Yaşandığı kimi oxunur. Və əksinə. Lakin terror şəbəkəsinin adı “Əl-Qaidə” (ərəb: القاعدة‎, əl-qāʿidah, IPA: /ælˈqɑːʕɪdɐ/, “təməl”, “əsas”, “təməl”, “prinsip”) çox yüksək - səviyyəli peşəkar.

Əgər yumruğunuzla divara vursanız, dərhal yumruğunuzda ağrı hiss edəcəksiniz. Karmanın qapalılıq prinsipi zamanla eynidir (“və ya”, seçim), lakin “və” əlavəsi ilə. Sərt "və" heç bir alternativ qoymur. Bir şey etdikdən sonra istər-istəməz oxşar cavab alacaqsınız. Dərhal və gecikmədən, təsirin toxumu səbəbdə görünür. Divara vurmaqla, ona verdikləri ağrını aldılar. Karmanın ("və" və "yaxud") olması "hər şey hər şeydir, hər şey hər şeydən ibarətdir" holoqrafik prinsipi ilə bağlıdır. Bütün dünya Mənəm.Sən də Mənə bənzəyirsən.Bir parça (Bütün olmaq) başqa bir hissəyə dəyirsə, özünə dəyir. Başqasına (mən kiməm) zərər verməklə özümə zərər verirəm. Öz quyruğumu dişləyirəm, heç yerdən gələn ağrıdan qışqırıram. Karma özünü qoruma instinktinin, ağrı və xəstəlik hisslərinin əsasını təşkil edir. Karma (vicdan) özünü məhvetmə (şər) ideyasından, özünü alçaltmadan qorumağın qoruyucu prinsipidir. Nəticələrin dözülməzliyi üçün dua etmək olmaz və şarlatanı götürmək olmaz. Karma ancaq yaşana bilər. Tövbə, yenidən doğulmaq, bilik sakitləşdirir, amma bağışlamaz. Günahların bağışlanması ümumdünya cazibə qanununun ləğvi ilə eyni təkəbbürdür. Mən ağlayanda ağlayıram. Karmik qapalı səbəb-nəticə əlaqəsi paradoksal düyünləri ilə Mobiusa bənzəyir. Paradoksal yuxularınız şüuraltında (şüursuz şüursuzda), zəkanın intuitiv fikir axtarışında hər gün qərq olduğu sonsuz mürəkkəblikdə belə düyünlərin mövcudluğundan xəbər verir.

İnsan təfəkkürü ayrı-seçkilik və paradoksların açılmasıdır.

Bir şəxs paradoksal düyünlər və üzüklər olan çoxşaxəli səbəb-nəticə karmik həyat zənciri boyunca gəzir. Nailiyyətlər və nailiyyətlər yolu ilə qəfildən özünü başladığı yerdə tapır. Niyə o zaman bütün faydasız hərəkətlər idi? Hər şeyin puçluğu və insan əməyinin faydasızlığı haqqında parlaq fikirlər söyləyən müdrik pessimist Süleyman (Vaiz) həyatın bütün ləzzətlərindən dadıb doymaqdan yorulan bir padşah idi, amma necə olduğunu bilən İnisiast deyildi. bir dairəni spiralə bükmək. “Həndəsə kral yolu yoxdur” (Evklid). Elementar hissəcikdən başlayan "hər şey" reinkarnasiya olunur. Reenkarnasiya “Heç bir şeyin” əbədi olaraq yenilənmiş varlığının prinsipidir. Reinkarnasiyanın həqiqəti vibrasiyanın (dalğaların) mövcudluğunun sübutu və Kainatın informasiya-enerji mahiyyəti faktı ilə sübut edilir. İnsan Dünyada qısa müddət qalır ki, Gerçəkliyi kopyalayaraq yaddaşda şüurun yaşadığı daxili virtuallığını yaratsın, daha mürəkkəbləşərək şüuraltını (ruhunu) genişləndirsin, yəni. , özü. Növbəti reenkarnasiyada (yenidən doğuş, palingenesta, regeneratio) ruh əldə edilən səviyyədən yüksəlməyə davam edəcək. Uşağın zehni şüuraltı və qabiliyyətlərini, sürətli böyümə imkanlarını inkişaf etdirəcəkdir. Bunun üçün daim yaradan Allah heç bir əvəz tələb etmədən yalnız verir. İnkişaf etməmiş insanlar doğulmurlar, çünki Allah onları qeyri-bərabər başlanğıc şərtləri ilə incitdi. Bu, Karmanın hərəkətidir. İnsanın bütün digər “prioritetləri” qeyri-mütənasib olaraq əhəmiyyətsiz, təlaşlı xırda şeylərdir, entropiyaya gedən yoldur. Getdiklərindən bu yerə gəldi - bir aldanma əlaməti həyat yolu.

İdeologiyada, tarixdə, siyasətdə, müharibələrdə heç bir yerdə çap olunmamış gizli bir daxili məna var. Açıqlamaların kinsizliyi sözdə demokratik bəşəriyyəti şoka salardı. Bilməmək daha yaxşıdır. Yanlış prioritetlər insanları dairələrə aparır. Millətləri padşahlar idarə edir, padşahları isə ağlabatan fikirləri hiyləgərcəsinə çölə atan oyunçular idarə edir. Bioloji və ideoloji virusların təbiəti eynidir. Hermetik virus şüuraltına gizli arxetipik təsiri ilə xüsusilə təhlükəlidir. O, bütöv bir dövr üçün xalqların taleyini təhrif edə bilər. İnformasiya-enerji sahəsi (şüursuz, ruh) hamı üçün ümumi və hər kəs üçün fərdidir. Müxtəlifliyin mürəkkəbliyi ilə zəngindir. Heç kim üçün mütləq karmik müstəqillik və azadlıq yoxdur. İnsan daxildən onun (və hər kəsin) şüuraltından asılıdır, yəni. özümdən (və hamıdan). Hər bir Ruh uşaqlar, valideynlər, qəbilə, insanlarla görünməz karmik iplərlə (bağlarla) bağlıdır. İnsan kənardan Reallıqdan və cəmiyyətdən asılıdır. Daxildən onun zehni kənardan gələn, kodlaşdıran ağılların yaratdığı şüuraltı impulslara məruz qalır. Bərabərlik yoxdur. Əsasən fərqli insanların bərabərliyi onların bərabər dəyərindədir. Hər bir unikallıq unikaldır, buna görə də tamamilə qiymətli və əhəmiyyətlidir. Yalnız azad qəbilədə, ailədə olduğu kimi, uşaqlar qul deyillər.

Xristianlıqda renkarnasiya

Müasir xristianlar reenkarnasiya doktrinasını rədd edirlər, çünki:

a) İncildə təsdiqlənməməsi. Onlar iddia edirlər ki, köçmə doktrinası bibliya ənənəsinə gec bir əlavədir və Yəhyanın vəhyi müqəddəs mətnlərə nəsə əlavə etməyi və ya onlardan nəyisə çıxarmağı qadağan edir. Bununla belə, qeyd etmək lazımdır ki, müqəddəs kitablarla sərbəst işləməyə qadağa qoyulması bir çox tənqidlərə səbəb olmuşdur, çünki müasir alimlər bəzi bibliya kitablarının “Apokalipsis”dən sonra tərtib edildiyini müəyyən etmişlər;

b) xristianların əsas ümidlərindən biri ölülərin dirilməsi olduğuna görə və əslində reenkarnasiyanı inkar edir:

“Çünki Ata ölüləri diriltdiyi və onlara həyat verdiyi kimi, Oğul da istədiyinə həyat verir”.

“Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm, vaxt gəlir və artıq gəlib çatmışdır ki, ölülər Allahın Oğlunun səsini eşidəcək və eşidəndə yaşayacaqlar”.

“...Ölülərin, salehlərin və haqsızların özlərinin gözlədikləri dirilmənin olacağına Allaha ümid bəsləyirik”.

“Allahım! Sən mənim ruhumu cəhənnəmdən çıxardın və məni diriltdin ki, qəbirə getməyim”.

Yəhyanın Vəhyi həmişə kanonik xristian kitablarının son mətni hesab edilmir. Və əgər bu, həqiqətən də belədirsə, xristian möminlər bu barədə təlimin xristian ənənəsinə olduqca gec daxil olmasına baxmayaraq, reenkarnasiyanın mövcudluğu ilə barışmalıdırlar. Xristian yazıçıları çox dözümsüz epitetlərdən istifadə edərək reenkarnasiya doktrinasından kifayət qədər sərt danışırdılar: “imana zidd və fəlakətli doktrina” (Müqəddəs Yustin), “qadın nağılları” (Tatian), “kimera, axmaqlıq, dəlilik, absurdluq” (Hermias) Filosof), “cəfəngiyyat” (Antakyalı Müqəddəs Teofil), “qüsurlu iman” (Minutius Feliks), “yuxular” (İsgəndəriyyəli Klement), “dəhşətli uydurma” (Tertullian), “əsassız təlim”, “təlimata zidd fikirlər” inancımız”, “inanılmaz təlim”, “absurd və imansız nağıllar”, “Allah kilsəsinə yad dogma” (Origen), “boş söhbətlər” (Müqəddəs Olimp Methodius), “sağlam uşaqlar üçün nağıllar” (Lactantius) ), "gülüşlə dolu, qınamağa və rüsvay olmağa layiq doktrinalar" (Müqəddəs Kiril Qüds), "kitab əyləncəsi" (Müqəddəs Qriqori İlahiyyatçı), "tutqun filosofların çılğınlığı" (Müqəddəs Vasiliy Böyük), "mülahizə" inanılmaz insanlar haqqında", "bütpərəst miflər", "boş söhbətlər" (Müqəddəs Nissalı Qriqori), "ədəbsizlik" (Milanlı Müqəddəs Ambrose), "utanc verici təlim", "absurdlar", "miflər" (Müqəddəs Con Krisostom) ), "icazəsiz təlim", "yolverilməz və qeyri-qanuni fikirlər" (St. Kiprli Epifaniya), “əclaf mülahizələr”, “bütpərəstlərin nağılları” (Mübarək Stridonlu İeromi), “absurdluq” (Müqəddəs İsgəndəriyyəli Kiril), “xristian inancına düşmən yalanlar” (Mübarək Avqustin), “absurd nağıllar”. ” (Mübarək. Kirin Teodoru).

Ruhun varlığını sübut etmək mümkündürmü? İndi şüurumuz tamamilə bədənə yönəlib. Ancaq ruhun mahiyyətini yalnız baxışları daxilə çevrilənlər dərk edə bilər. Şüuru nəzir, meditasiya, dua və tövbə ilə təmizlənən insanlar üçün ruhun varlığı faktı öz-özünə aydın görünür - onlar üçün bu, iman məsələsi deyil, həqiqi mənəvi təcrübədir. Digərləri üçün nəhəng empirik materialın olmasına baxmayaraq, ruhun varlığı sübut olunmamış fərziyyə olaraq qalacaq.

“Əgər bir asiyalı məndən Avropanın nə olduğunu soruşsa, mən cavab verməyə məcbur olacağam: “İnsanların yoxdan var olması və indiki doğulmadan əvvəl mövcud olmaması haqqında fantastik fikrə aludə olduğu dünyanın o hissəsidir. ” A.Şopenhauer

“Bəziləri ruha möcüzə kimi baxır, bəziləri ondan möcüzə kimi danışır, bəziləri onun möcüzə kimi olduğunu eşidir, bəziləri isə ruh haqqında eşitsə də, onu dərk edə bilmir.”"Bhaqavad-gita".

Hətta qədim yunan filosofu Parmenides belə iddia edirdi ki, əgər bir şey varsa, o, həmişə mövcuddur*. Bir aşkar həqiqətdən başqa hər şeyə şübhə edə bilərsiniz: mən varam, bu o deməkdir ki, Parmenidin fikrincə, mən həmişə mövcud olmuşam və bundan sonra da mövcud olmayacağam. Demək olar ki, eyni fikri Amerikanın qurucu atalarından biri Benjamin Franklin** təkrar etdi.

Əlbəttə ki, Parmenidə istinad indi heç kimi inandıra bilməz, lakin ideyanın özü kifayət qədər məntiqlidir, ona görə də insanlar ona təkrar-təkrar qayıdırlar. Maddənin qorunma qanunu və enerjinin saxlanması qanunu varsa, niyə şüurun qorunma qanunu ola bilməz? Qədim dövrlərdə kəşf edilmiş qanunların çoxu yalnız indi bizim tərəfimizdən yenidən kəşf edilir. Şüurun qorunma qanunu da onlardan biridir. Bhaqavad-gita bunu belə formalaşdırır: “Daim dəyişən, mövcud olmayan qədər yaxşıdır, lakin mövcud olan dəyişməz olmalı və həmişə mövcud olmalıdır” (Bg. 2.16). Şüurun əbədiliyi haqqında fikirlərin lehinə olan arqumentləri dörd geniş kateqoriyaya ayıra bilərik: 1) Bu fikirlər aşkar edilmiş müqəddəs kitablar (ilk növbədə Veda ənənəsinin kitabları) və bir çox həqiqi müqəddəslərin və mistiklərin təcrübəsi ilə təsdiqlənir. tərif aldatma meylindən azaddır; 2) şüurun əbədiliyi anlayışı məntiqlidir, ədalət və xeyirxahlıq haqqında fitri təsəvvürlərimizə uyğun gəlir və kainatın tam mənzərəsini yaratmağa imkan verir; 3) fiziki bədənin ölümündən sonra şüurun qorunmasını göstərən çoxlu eksperimental material var; 4) ruhun əbədi olması ideyası əsasında çıxarılan əməli nəticələr insana öz həyatını daha mənalı və səmərəli yaşamağa imkan verir.

* “Varlıq yaranmaz və ölümə tabe deyildir. Bütün hər şey, sonu olmayan, tərpənmir və homojendir”.

** “Bu dünyada varlığıma əsaslanaraq, bu və ya digər formada həmişə mövcud olacağımı güman edə bilərəm.”

Ruhun əbədiliyi haqqında fikirlərin praqmatik dəyəri varmı? Cavab aydındır: ruhun əbədiliyi ideyasına əsaslanaraq yaşayanların bu həyatı ləyaqətlə yaşamaq və gələcəkdə onun davam etdirilməsindən qorxmamaq şansı sübut olunmamış fərziyyədən irəli gələnlərə nisbətən daha çoxdur. həyatın "birdəfəlik istifadəsi". Uzun müddət düşünə bilməmək zehni zəifliyin əlaməti olan intellektual miopiyadır. Ruhun əbədiliyi haqqında intuitiv fikir insana təbiətən xasdır. Həqiqətən uzaqgörən insan varlığın əbədiliyi hissini boğmağa çalışmadan yaşayır. Bütün əsrlər boyu ən müdrik insanlar bu hissi özlərində inkişaf etdirməyə çalışmış və bununla da xoşbəxtlik, mətanət və qorxmazlıq əldə etmişlər. Eyni praqmatik sübut bəşər tarixinin miqyasına da aiddir: əbədi ruhun mövcudluğunu inkar etmək və yer üzündə Allahsız cənnət qurmaq cəhdləri - təxminən iki yüz il əvvəl, Maarifçilik dövründə Qərb sivilizasiyasının başladığı təcrübə - bütün Yer kürəsi ekoloji fəlakətin astanasındadır. Başqa sözlə, əbədi ruhun varlığını inkar edən şüur ​​öz təbiətinə görə dağıdıcıdır. “Bizdən sonra daşqın ola bilər” devizi nəinki heç soruşmadan təhrik etdiyimiz daşqını qınadığımız nəsillərimiz üçün deyil, hər şeydən əvvəl özümüz üçün təhlükəlidir, çünki “daşqın”, bir qayda olaraq, təxmin etdiyimizdən çox daha sürətli gəlir.

Bəs ruhun varlığını sübut etmək mümkündürmü? Bu, dəlil hesab etdiyimizdən asılıdır. Məsələn, ağlın varlığını sübut edə bilərikmi? Ağlı kim görüb? Onu kim ovladı? Ağıl nə məntiqlə, nə də fizika və kimya üsulları ilə başa düşülə bilməz. Onu öyrənmək üçün başqa üsullara ehtiyac var. Əbədi ruha münasibətdə də belədir: hər kəs onun varlığına əmin ola bilər, lakin bunun üçün xüsusi üsullardan istifadə etmək lazımdır. İndi şüurumuz tamamilə bədənə yönəlib. Yalnız şüuru daxilə yönəlmiş şəxs ruhun mahiyyətini dərk edə bilər. Upanişadlar izah edirlər ki, prana (həyati hava) fəaliyyətini dayandırdıqda, yəni bədəndə cəmlənmiş ağıl daxildə cəmləşdikdə ağıl ruhu dərk etmək qabiliyyəti qazanır (Mundaka Upanişad, 3.1.9.). Ona görə də filosoflar ruhun mahiyyəti haqqında mübahisə edərək nizələrini qırarkən, yoqilər mistik transa qərq olur, möminlər isə tövbə göz yaşları ilə ürəklərini yumağa çalışırlar. Başqa sözlə desək, şüuru nəzir, təfəkkür, dua və tövbə etməklə təmizlənən insanlar üçün ruhun varlığı öz-özünə aydın görünür - onlar üçün bu, iman məsələsi deyil, həqiqi mənəvi təcrübədir. Digərləri üçün, nəhəng empirik materialın olmasına baxmayaraq, ruhun varlığı sübut olunmamış fərziyyə olaraq qalacaq, çünki ruh xarici obyektlərin öyrənilməsi üçün uyğunlaşdırılmış sırf elmi aparatdan istifadə etməklə mövcudluğunu sübut etmək çətin olan kateqoriyalara aiddir.

Əlbəttə ki, Veda ənənəsinin filosofları üçün ruhun varlığı faktını sübut etmək o qədər də çətin görünmürdü. Onların məntiqi belə bir şeydi. Müşahidəçi (subyekt) həmişə müşahidə obyektindən fərqlidir. Bir şeyin varlığını sübut etmək üçün onu görmək kifayətdir, yəni bir cismin varlığı müşahidə yolu ilə sübuta yetirilir. Lakin subyekt özünü görə bilməz: subyektin (müşahidəçinin) mövcudluğu müşahidə faktının özü ilə sübut olunur. Dekart deyirdi: “Mən düşünürəm, deməli, varam”. O da açıq-aydındır ki, bu müşahidə edən mənliyin təbiəti bədən və ağıl üçün azaldıla bilməz, çünki həm bədənim, həm də ağlım müşahidə obyekti ola bilər. Ona görə də bu “mən”in daşıyıcısı bədən və ağıldan fərqli olmalıdır.

Kimsə etiraz edə bilər: “O ki qaldı bədənə, hər şey aydındır, amma ağlın özünün zehni müşahidə etdiyini düşünməyə nə mane olur? Tutaq ki, zehnin bir hissəsi, bir növ super proqram, zehnin digər hissələrini, orada işləyən proqramları izləmək funksiyalarını üzərinə götürür? Gəlin görək, ağıldan ayrı bir ruh anlayışının tətbiqi Okkamın məşhur məntiqi prinsipinə necə uyğun gəlir: “Təssüf ki, lazım olmadıqca, yeni varlıqlar cəlb edilməməlidir”. Başqa sözlə, bu anlayışın tətbiqinin əsaslılığını sübut etmək üçün şüurun sadəcə olaraq insan beyninin məhsulu olması fərziyyəsinə əsaslanaraq şüurun təzahürlərinin bütün spektrini tam şəkildə izah etmək mümkün olmadığını göstərmək lazımdır.

Veda yazılarının nöqteyi-nəzərindən, ruh sarsılmaz şüur ​​atomudur, xüsusi keyfiyyətin daşıyıcısıdır: varlığı dərk etmək qabiliyyəti. Materiyanın özünün şüuru yoxdur və subyekt (müşahidəçi) rolunu oynamağa qadir deyil. Sanskritdə bu şüur ​​atomu atma adlanır, bu da “mövzu”, “mən”in daşıyıcısı, şəxsi prinsip (am şifahi kökündən “hərəkət etmək”, “hərəkət etmək”) deməkdir. Upanişadlar ruhu anu adlandırırlar ki, bu da “atom” və ya “bölünməz” deməkdir. Ruhun başqa bir adı jivadır, "canlı varlıq". Rusca həyat sözü və sanskritcə jiva sözü eyni sanskritcə "jiv" kökündən gəlir və "yaşamaq" deməkdir. Əksər Qərb fəlsəfi və teoloji təlimlərindən fərqli olaraq, Vedalar təkcə insanların deyil, həm də heyvanların, o cümlədən aşağı olanların da ruhuna sahib olduqlarını iddia edirlər. Başqa sözlə desək, həyatın hər hansı təzahürü mənəvi mahiyyət daşıyır, həyatın əsası sarsılmaz mənəvi prinsipdir.

Deməli, ruh və ya jiva məhdud müstəqilliyə malik ruhun əbədi zərrəsidir, şüurun atomudur, həyatın bütün təzahürlərinin səbəbidir. Onu ölü materiyadan fərqləndirən, ilk növbədə, onun varlığını dərk etmək və onu dərk etmək qabiliyyətidir. dünya. Yaşamağı cansızdan fərqləndirən də məhz bu keyfiyyətdir - qavrama qabiliyyətidir.

Atma-ruhun üç əsas xüsusiyyəti var: 1) ruh sarsılmazdır; 2) ruh atomdur; h) ruhun şüuru, yəni hərəkət etmək və nisbi azadlıqdan həzz almaq qabiliyyəti var. Ruhun bu xüsusiyyətləri aksiomatikdir. Müqəddəs Yazılar onların atmada mövcudluğunu iddia edir - daha doğrusu, atmanı bu keyfiyyətlərə malik olan kimi müəyyənləşdirirlər.

İnsan mənliyinin daimi olduğunu açıq şəkildə görə bilərik. Özümüzlə eyniləşdirdiyimiz hər şey - bədənimiz, ağlımız, ətrafımız - daim dəyişir. Əgər bizim

“Mən” də onlarla bərabər dəyişsəydi, biz dəyişiklikləri görməzdik və əlbəttə ki, onları bu qədər faciəvi qəbul etməzdik. Bir şeyin hərəkətini hiss etmək üçün özünüz hərəkətsiz olmalısınız: təyyarədə olarkən biz təyyarənin hərəkətini hiss etmirik. İnsanın bədəni və zehni daim dəyişir: biz körpə idik, sonra uşaq, yeniyetmə, gənc, yetkin idik. Ancaq bütün bu dəyişiklikləri müşahidə etdiyimiz müəyyən sabit istinad nöqtəsi var. Bütün bu dəyişikliklər prosesində hansısa möcüzə ilə “mən”imiz dəyişməz qalır. Özümüzü dərk etməyimizə sabitlik və ya davamlılığı nə təmin edir? Bu sabitliyin reallıqda müəyyən əsası olmalıdır.

Elmin inkişafı yalnız maddənin dəyişkənliyini təsdiq edir. Müasir tibb müəyyən etdi ki, təxminən yeddi il ərzində bədənimiz tamamilə dəyişir molekulyar səviyyə, yəni hər yeddi ildən bir tamamilə yeni bədən alırıq. Ancaq eyni zamanda, bizim “mən”imiz dəyişməz olaraq qalır. Kimsə maddənin dəyişkənliyini qəbul edərək iddia edə bilər ki, "mən"imizin sabitliyi, məsələn, struktur özünü çoxalma mexanizmlərini ehtiva edən beynin strukturunun sabitliyi ilə təmin edilir. Bunu şüurun təbiətini öyrənən ən görkəmli nəzəri fiziklərdən biri olan Rocer Penrose “Ağıl kölgələri” kitabında belə yazır:

Bədənimizi və beynimizi təşkil edən maddələrin əksəriyyəti daim yenilənir - yalnız onların nümunələri dəyişməz qalır. Üstəlik, maddənin özü keçici bir varlığa səbəb kimi görünür, çünki o, bir formadan digərinə çevrilə bilir... Beləliklə, maddənin özü qeyri-müəyyən və qısa ömürlü bir şeydir, ona görə də insanın daimiliyini güman etmək olduqca ağlabatandır”. Mən”, bəlkə də faktiki maddə hissəciklərindən daha çox modellərin qorunması ilə bağlıdır.

Lakin Penrose haqqında danışdığı naxışların sabitliyi də nəyəsə əsaslanmalıdır, hansısa səbəbə və ya substrata malik olmalıdır. Öz təbiətinə görə dəyişkən olan bu xassəni maddəyə aid etmək ən azı məntiqsizdir. Bu, dəyişkən maddənin malik olmadığı xassələrin daşıyıcısı olan ruhun varlığının lehinə olan dəlillərdən biridir.

Və daha bir maraqlı fakt: insan ölümün reallığını hiss etmir. Bizim şüurumuza nə vaxtsa öləcəyimiz, varlığımızı dayandıracağımız düşüncəsindən daha yad heç nə yoxdur. Heç kim ölmək istəmir, üstəlik heç kim öz ölümünə inanmır. Bəli, nəzəri olaraq biz bu imkana icazə veririk. İstənilən insan daimiliyə, əbədiliyə, dəyişməzliyə can atır və bütün gücü ilə ölümü inkar edir. Bu inadkar istəyin əsası nədir? Hətta reallıqda nəsə bizə uyğun gəlmirsə və biz ona qarşı üsyan etsək, dəyişiklik tələb etsək də, şüuraltı olaraq ümid edirik ki, bu reallıqda yaxşılığa doğru dəyişib, axtardığımız sabitlik olacaq. İstənilən dəyişiklik, istər bizdən kənarda olsun, istərsə də bədənimizlə dəyişsin, insanı balanssızlaşdırır və onu ekzistensial böhran vəziyyətinə salır. Başqa sözlə, əsassız sabitlik istəyi psixikamızda çox dərin köklərə malikdir. Bunun bariz nümunəsi hər bir insanın həyatı boyu yaşadığı yaşa bağlı böhranlardır. Yeniyetmə olan uşaq çox güclü böhran yaşayır; gənc olan yeniyetmə həyatında çətin bir dövr keçir; bir yetkin də eyni dərəcədə ağır bir böhranla, sözdə orta yaş böhranı ilə üzləşir - qocalığın səbəb olduğu qaçılmaz dəyişiklikləri gözləmək böhranı. Və əlbəttə ki, hər bir insanın həyatında ən ciddi böhran bizi amansızcasına bir daha özümüz haqqında fikirlərimizi dəyişməyə məcbur edən ölümdür. Yaşla bağlı böhranların səbəbi daxili ixtilafdır, iki reallıq arasındakı uyğunsuzluqdur: dəyişkən xarici reallıq və “mən”imizin dəyişməz reallığı. Dəyişkənlik şüurun təbiətində olsaydı, ölüm və ya qocalma subyektiv olaraq bizim tərəfimizdən anomaliya və ya qəddar ədalətsizlik kimi qəbul edilməzdi.

Bəzən ruh oddan uçan qığılcımla (Brihad-aranyaka-upanişad, 2.2.20.) və ya ruhun şüası ilə müqayisə edilir. Ruhun nöqtə ölçüsü haqqında təxmini fikir vermək üçün Şvetaşvatara Upanişad (5.9) deyir ki, ruhun ölçüsü saçın ucunun on mində birindən azdır. Şüurun atom təbiəti ruhun dəyişməzlik xüsusiyyəti ilə sıx bağlıdır. Atom, sözün ilkin mənasında, parçalanmaz və deməli, parçalanmaz və dəyişməzdir. Bundan əlavə, ruhun atomluğu və ya lokalizasiyası fərdi şüurun məhdud təzahür dairəsini izah edir. Hindistanda elə filosoflar var ki, onlar ruhların çoxluğunu inkar etməklə yanaşı, hamımızın hər yerdə mövcud olan bir şüurun təzahürləri olduğumuza inanırlar. Ancaq təcrübədən bilirik ki, bizim fərdi şüurumuz yalnız bədənimizə nüfuz edir və digər bədənlərə yayılmır. Ana bətnində olan körpə belə ananın yaşadığı hər şeyi hiss etmir və ana körpənin nə yaşadığını dəqiq bilmir. Beləliklə, ruhun atomluğu hər bir canlıya xas olan pozulmaz fərdiliyi izah edir: mənim şüurlu təcrübəm həmişə unikaldır və həmişə yalnız mənim olaraq qalacaqdır. Mən heç vaxt sənə çevrilməyəcəyəm və sən heç vaxt mənə çevrilməyəcəksən.

Bir çiçək öz ətrini ətrafına yaydığı kimi, ruh da şüurunu bütün bədənə yayır. Upanişadlar iddia edirlər ki, bizim bədənimizdə ruh ürək bölgəsində yerləşir (Praşna Upanişad, 3-6.) və oradan prana, həyati hava axını ilə şüurun enerjisini bütün bədənə yayır. Ürəkdən yetmiş iki min kanal var, nadis, onların vasitəsilə prana, həyat enerjisi (Çin fəlsəfəsində qi) dövr edir, ruha bütün maddi bədənini hiss etməyə və idarə etməyə imkan verir. Prana dövranındakı hər hansı bir pozğunluq bədənimizin müvafiq hissəsinin uyuşmasına və nəticədə atrofiyaya səbəb olur. Təsadüfi deyil ki, həmişə insanın həyatın, şüurun və duyğuların mənbəyi və ən həssas yeri beyin deyil, ürək sayılır. Bhaqavad-gita (13.4) başqa bir misal gətirir: ruh bir yerdə olmaqla, günəş kimi bütün bədəni şüurun işığı ilə işıqlandırır. Şüurun atomluğu haqqında postulat başqa bir vacib faktı - qavrayışımızın bütövlüyünü də izah edir. Bədənin müxtəlif orqanlarında hər cür hissləri ayrı-ayrılıqda qəbul etmirik, baxmayaraq ki, beynin müxtəlif hissələri onlara cavabdehdir. Bütün bu təcrübə bir “mən”ə aiddir. Şüurun milyardlarla sinir hüceyrəsinin birgə fəaliyyəti nəticəsində əmələ gəldiyi fərziyyəsindən çıxış etsək, bu faktı izah etmək çox çətindir. Onlardan hansı bütün bədəni əhatə edən vahid “mən”in daşıyıcısı olmaq hüququnu özünə lovğalayır?

Şüurun təbiəti həm öz-özünə aydındır, həm də sirlidir. Süni intellekt problemi ilə bağlı şüuru tədqiq edən alimlər hətta onu müəyyən etməkdə çətinlik çəkirlər. Artıq qeyd etdiyimiz R.Penrouz bununla bağlı yazır:

Beləliklə, şüur ​​nədir? Təbii ki, mən şüuru necə təyin edəcəyimi bilmirəm və belə bir tərif tapmağa cəhd etməyə belə dəyməz (çünki bunun nə demək olduğunu başa düşmürük).

Bu, şüur ​​sahəsində ən böyük mütəxəssisdən gəlir! Başqa sözlə, biz bu həyatda çox şey başa düşürük, lakin, paradoksal olaraq, "başa düşmək" və ya məsələn, "hiss etmək, təcrübə etmək" nə demək olduğunu başa düşmürük. Penrose daha sonra yazır:

Mən əminəm ki, şüurun fiziki əsaslı konsepsiyası tapıla bilər, lakin hər hansı bir tərifin səhv olacağını düşünürəm.

Vikipediya haqqında danışırıq süni intellekt, bildirir:

İnsan zəkasının mahiyyəti və statusu məsələsi fəlsəfədə öz həllini tapmadığı üçün bu elmin dəqiq tərifi yoxdur.

Niyə şüurun mahiyyətini anlamaq bu qədər çətindir? Vedalar bunu aşağıdakı kimi izah edirlər. Atmanın, fərdi ruhun təbiəti ikidir: o, eyni zamanda şüurun daşıyıcısıdır və şüurun özüdür, yəni şüur ​​həm ruhun, həm də ruhun özünün mülkiyyətidir. Başqa sözlə, ruh həm müşahidəçidir, həm də müşahidədir; təcrübəni yaşayan və təcrübənin özü. Birinci aspekt atributiv şüur, ikincisi konstitusiya şüuru adlanır. (Sanskritdə şüurun bu iki aspekti dharma-bhuta-jnana və dharmi-bhuta-jnana və ya svarupa-jnana adlanır.) Bunu başa düşmək üçün yenidən atəş nümunəsindən istifadə edə bilərik. İşıq alovun xassəsidir, amma eyni işıq yalnız bir mülk deyil, alovun özüdür. Alovun bir xüsusiyyəti kimi işıq bizə ətrafımızdakı dünyanı görməyə imkan verir və alovun mahiyyəti ilə eyni işıq bizə alovun özünü görməyə imkan verir - yanan şamı görmək üçün başqa şam lazım deyil. Alov kimi ruh öz-özünə aydındır.

Ruhun atributu kimi şüur ​​bizə, canlılara ətrafımızdakı dünyanı dərk etməyə və ondan istifadə etməyə imkan verir. Anlayan xarici dünya, Mən çox şey başa düşə bilərəm, amma özümü dərk etməklə başa düşməliyəm ki, bu anlayış özümdür. Başqa sözlə desək, ruh idrak aktında özünü göstərir. Buna görə də, şüurun təbiətini öyrənmək üçün biz daxilə, özümüzə dönməliyik ki, bu da eyni zamanda şüurun xarici, ekstrovert funksiyasının məhdudlaşdırılmasını nəzərdə tutur. Əslində, bütün əsrlərdə ömrünü məhz bu işə - özünü dərindən dərk etməyə, özünə yiyələnməyə həsr edən insanlar olub. Veda fəlsəfəsi iddia edir ki, insan həyatının mənası yalnız özünü dərk etməkdədir. Maddi təbiətdən istifadə etmək - yemək, göndərmək, cütləşmək və varlıq uğrunda mübarizə - həyatın hər hansı digər formasında eyni müvəffəqiyyətlə həyata keçirilə bilər, ancaq ruhun təbiətini dərk etməyə yalnız insan qadirdir. Ruhun özünü dərk etdiyi vəziyyətə samadhi deyilir. Şüurun ekstroversiya dərəcəsi ruhun təkamül nərdivanındakı yerini müəyyənləşdirir: şüur ​​nə qədər ekstravertdirsə, onun təbiətini dərk etməkdən bir o qədər uzaqlaşır və ruhun məqsədləri və dəyərləri bir o qədər xarici olur.

Alimlər israrla insanı təkamül prosesində təsadüfən yaranmış mürəkkəb bioloji mexanizm səviyyəsinə endirməyə çalışırlar. Bununla belə, çoxlu sayda faktlar, hətta ən sadələri belə, bu paradiqma çərçivəsində qənaətbəxş izah edilə bilməz. Təkamül nəzəriyyəsinə görə proto-amöbada artıq mövcud olmalı olan elementar özünüqoruma instinktinin meydana çıxmasını belə izah etmək demək olar ki, mümkün deyil. Vicdanlı elm adamları etiraf edirlər ki, “indiyə qədər heç bir fiziki, bioloji və ya riyazi nəzəriyyə şüurumuzu və onun məntiqi nəticəsini – zəkanı izah etməyə yaxınlaşmayıb” (R. Penrose, “Ağıl kölgələri”). Alimlər və filosoflar şüur ​​fenomenini izah etmək cəhdlərində hətta maddənin atomlarında belə bu keyfiyyətin mövcudluğunu postulat etməyə məcburdurlar! (Bu, məsələn, avstraliyalı fizik Reginald Cahill tərəfindən edilir.) Başqa sözlə, bu məsələnin hər hansı dərindən nəzərdən keçirilməsi istər-istəməz sistemə bəzi idealist elementlərin daxil edilməsi zərurətinə gətirib çıxarır, ona görə də dərhal tək-tək olmaq daha məntiqli deyilmi? ayrı bir kateqoriya kimi şüur ​​həyata?

Vedik ideyalar çərçivəsində şüurun müxtəlif müşahidə edilə bilən təzahürlərinin bütün spektri sadə və təbii izahat tapır. Düşünürəm ki, istənilən qərəzsiz şəxs razılaşacaq ki, bu konsepsiyanın tətbiqi heç bir halda Okhemin lazımsız “yeni obyektlərin yaradılmasını” qadağan edən məntiqi prinsipinə zidd deyil. Eyni zamanda, hətta Vedalar nöqteyi-nəzərindən də şüurun təbiəti məntiqi olaraq anlaşılmazdır (Bax, məsələn: “Bhaqavad-gita”, 2.25. Sanskrit dilində ruhun bu keyfiyyəti acintya adlanır.), çünki. ruh açıq-aşkar ziddiyyətlidir. Müəyyən mənada bu müddəa Gödelin teoreminin ifadələrindən birini əks etdirir: “Əgər aksiomlar sistemi məntiqi olaraq ardıcıldırsa, o, natamamdır”. Başqa sözlə, tamlıq keyfiyyəti məntiqi uyğunsuzluğu nəzərdə tutur. Ruh Allahın bir zərrəsi, Onun kiçik bənzəri olaraq tam və mükəmməldir və buna görə də ziddiyyətli olmalıdır.

Bu yazıda mən ruhun təbiətinə xas olan bu ziddiyyətlərin bəzilərinə bir az toxunmağa çalışdım: o, dəyişməzdir, lakin ruhun şüuru təkamül edir; atomik, yəni sonsuz kiçik və eyni zamanda tükənməz, əbədi asılı və eyni zamanda azadlıq bəxş etmişdir; o, təbiət tərəfindən xeyir-dua alır, lakin acınacaqlı bir varlığı sürükləməyə məcbur olur; bütün ruhlar bərabərdir, lakin eyni zamanda mənəvi iyerarxiya mövcuddur. Nə qədər paradoksal səslənsə də, ruhun və şüurun təbiətinin təsvirlərində rast gəlinən bu ziddiyyətlər onun tamlığının və qeyri-maddi mahiyyətinin fəlsəfi sübutudur. Ruh həmişə ziddiyyətlidir və məntiq qanunlarına tabe olmur. Bu ziddiyyətlər Veda fəlsəfəsinin müxtəlif məktəbləri çərçivəsində həll olunsa da, ruhu həqiqətən dərk etmək üçün təkcə fəlsəfəni bilmək kifayət deyil - ruh və şüur ​​şüurun inversiyasının, ciddi mənəvi nizam-intizamın nəticəsi kimi dərk edilir. , zehnin konsentrasiyası və nəhayət, vəhy. Buna görə də ruhun təbiətinin təsvirini yekunlaşdıran Şri Krişna Bhaqavad-gitada deyir (

Vedalara görə ruhun mahiyyəti.

İlahi və şeytani şüur.

Biz aydın şəkildə başa düşməliyik ki, Tanrının iki enerjisi var - maddi və mənəvi. Ruhani enerji həyatdır, canlı varlıqlardır: Allah (Ali Varlıq) və hamımız, Onun ayrılmaz hissələri. Bütün canlıların mənəvi forması var və hamısı əbədidir. Mənəvi dünya saf mənəvi enerji, saf canlılar dünyasıdır. O, əbədiyyət, elm və səadətlə doludur (sat-chit-ananda).

Maddi dünya maddi enerjidən ibarət müvəqqəti formalar dünyasıdır. Bütün bu formalar həyatdan məhrum olan maddə hissəciklərindən (molekullar, atomlar və s.) qurulur. Mənəvi hissəciklərdən və ya ruh ruhlarından fərqli olaraq, maddi hissəciklər canlı deyil.

Maddi aləmdəki canlı varlıq haqqında danışarkən, ruhani ruh və ya canlı varlığın özü arasındakı fərqi aydın başa düşməliyik. jivas təcəssüm olunduğu maddi bədəndən. Maddi bədən iki örtükdən ibarətdir - kobud bədən və incə bədən, maddi ağıl. Canlı varlığın maddi şüuru, onun mentaliteti onun incə bədənində qeydə alınır və maddi dünyada qalmasının bu mərhələsində canlının ilahi, yoxsa şeytani təbiətə mənsub olmasını məhz bu şüur ​​müəyyən edir.

Təəssüf ki, müasir dinlərin əksər müəllimləri bunu, ümumiyyətlə, kifayət qədər sadə həqiqəti başa düşmürlər. Onlar ruhu maddə ilə, canlı varlığı, saf ruhu isə maddi bədən və ağıl ilə qarışdırırlar. Bu cür çaşqınlığa və nəticədə yaranan səhvə çoxlu misallar vermək olar, amma mən yalnız birini verəcəyəm - Aristotel və xristian filosoflarının “müxtəlif ruh növləri” haqqında təlimini: insan ruhu, heyvan ruhları və s. (Və burada məsələ təkcə terminologiyadakı fərq deyil, nə vaxt müxtəlif insanlar müxtəlif şeyləri eyni sözlə adlandırırlar - məsələn, xristianlar bizim incə bədən dediyimiz şeyi çox vaxt "ruh" adlandırırlar - lakin əsl anlaşılmazlıqda.) Bundan əlavə, lazım gəldikdə, digər oxşar yanlış təsəvvürləri də qeyd edəcəm.

Təmiz mürid ardıcıllığına aid olan ustadlar çox aydın şəkildə izah edirlər ki, bütün ruhlar, və ya jivas hansı cisimlərdə təcəssüm olunmasından asılı olmayaraq, keyfiyyətcə eynidirlər. Harada həyat varsa, orada mənəvi zərrə, ruh var. Həyatı təmsil edən odur və maddənin ölü hissəciklərindən ibarət bədəni "canlı" kimi göstərən onun varlığıdır. Bəzi materialist alimlərin dediyi kimi “canlı maddə” yoxdur, ancaq həyatın bir zərrəsinin müvəqqəti yerləşdiyi maddə (maddi bədən) var. Ruh bədəndən çıxanda onun ölü olduğu dərhal aydın olur. Əvvəllər ölmüşdü, amma canlı qeyri-maddi ruhun varlığı onda nəzərə çarpırdı.

Və sonra reenkarnasiya haqqında həqiqət aydın olur: əbədi ruhani ruh öz şüurunun inkişafına uyğun olaraq kiçik bakteriyaların və ya digər birhüceyrəli formaların, bitkilərin, heyvanların, insanların, yarıtanrıların bədənlərini qəbul edərək bir bədəndən digərinə keçir. (qızlar) astral dünyanın canlıları və s. Sözdə ezoteriklər astral varlıqları “varlıqlar” adlandırırlar, bu yeni termini tətbiq etməklə hasarın üstündən kölgə salırlar, lakin əslində bunların hamısı fərqli canlılardır – mahiyyətcə eyni olan, müxtəlif maddi bədənlərdə təcəssüm olunmuş, kobud və incə ruhani ruhlardır. və ya yalnız incə ( astral varlıqlar və ya ruhlar ümumi maddi bədənə malik deyillər).

Deməli, öz yolumda mahiyyəti bütün canlılar eynidir. Onların hamısı saf ruhani ruhlardır, Allahın övladlarıdır. Bu mənada onların hamısı müqəddəsdir. Niyə onlar tez-tez özlərini çox “qeyri-mənəvi”, şeytancasına aparırlar? Hər şey maddi şüurla bağlıdır. Bütün canlıların mənəvi mahiyyəti eyni olsa da, onların müvəqqəti maddi örtüyü çox fərqli ola bilər.

Beləliklə, on altıncı fəsil Bhaqavad Gita,“İlahi və şeytani təbiətlər” şüurun növlərini dəqiq təsvir edir. Amma maddi şüurun tipi ruhun mahiyyətini, ruhun mahiyyətini dəyişdirə bilməz. Maddi şüur ​​incə bədənin məzmunu, bir növ “ağıl forması”dır. Ruha toxunmur. Amma onu o qədər möhkəm örtə bilər ki, ruhun həqiqi ruhani parıltısı bu örtüyü aça bilməyəcək və onun səthində biz Allaha nifrət edən, başqalarına qarşı amansız rəftar edən iblis, pis məxluq görəcəyik. Ancaq ruhun mahiyyəti dəyişməz olaraq qalır, bunu heç vaxt unutmaq olmaz.

Maddi şüur ​​daim dəyişir - bu gün "cin" özündən razı vəziyyətdə ola bilər, sabah isə, necə deyərlər, "azad olmuş kimidir". Ancaq xarakterin daha daimi, daha dərin keyfiyyətləri o qədər də tez olmasa da dəyişir. Bu, çoxlu həyat tələb edə bilər, amma yenə də ruhun əbədiliyi ilə müqayisədə heç bir şey deyil. “Ruh təbiətcə xristiandır” bu deyim xristian ilahiyyatçısı Tertulliana aiddir. Bunu başqa sözlə desək, deyə bilərik: “Ruh təbiətcə Allahın fədaidir”. Bunu dəyişdirmək mümkün deyil, çünki bu, əbədi olaraq bizik. Lakin Rəbb bizə seçim azadlığı verib və biz Allahı sevməməyi və sonsuz müddət ərzində Onunla düşmənçilik etməyi seçə bilərik. Bu, bizim mahiyyətimizi dəyişməyəcək - lakin bu, çox uzun müddət davam edə bilər. Demək olar ki, əbədi. Ancaq Allaha həsr olunmuş pak, müqəddəs ruh olaraq bizim əsl mahiyyətimiz gec-tez hələ də özünü göstərəcək və sonra biz Allaha qayıdacağıq. Bu baş verə bilməz, çünki təkrar edirəm, hamı - tamamilə hamı! - əzəli mahiyyətinə görə canlı Allahın sevən bəndəsidir. Bu sevgi müvəqqəti olaraq ifadə edilməmiş ola bilər, amma əbədi olaraq bizimlədir. Öz mahiyyətində müstəqil olan heç bir “şər” yoxdur. Şər sadəcə olaraq Allaha məhəbbətin görünən təzahürünün olmamasıdır.

Deməli, deyilənlərdən belə anlaşılmalıdır ki, cin dəyişib övliyaya çevrilə bilər və gec-tez öz həqiqi mahiyyətinə tabe olaraq bunu edəcək. Bu, çox uzun vaxt tələb etsə də, milyonlarla, milyardlarla insanın həyatı və adı belə olmayan, hətta təsəvvür belə edilə bilməyən digər “zilyonlarla”. Amma zaman əbədidir, maddi dünya onun içindəki ruhlarla birlikdə əbədi olaraq təcəlli halından zühur halına və geriyə doğru hərəkət edir və Allah gözləməkdən yorulmaz.

Sizə sevgi, sevinc və xoşbəxtlik! :)