Yüksək orta əsrlər bəşər tarixinin müəyyən dövrlərindən biridir. O uzaq və qaranlıq dövrlərdə müasir sivilizasiya formalaşmışdı. Qədim təməllər yox oldu və yeniləri meydana çıxdı. Əhali xeyli artıb. Mədəni inqilab baş verdi.

Qəbilələr o zaman müasir Avropa ölkələri yaratmaq üçün təyin olunmuş xalqlara birləşdilər. hələ də tarixçilərin tədqiqat obyektidir.

Tarixi hadisələr

Yüksək orta əsrlər geniş miqyaslı işğallarla başladı. Qədim dünyanın dövlətləri unudulmuş və onların yerində çoxlu yeni dövlətlər yaranmışdır. XI əsrdə İngiltərənin fəthi başladı. Bundan əvvəl müxtəlif bütpərəst tayfalar tərəfindən idarə olunurdu. Normanlar İngiltərəyə ilk çıxanlar oldu. Yerli britaniyalılar onlara şiddətli müqavimət göstərdilər. Lakin primitiv silahlar polad və dəmiri məğlub edə bilmədi. Bir neçə il ərzində İngiltərə və demək olar ki, bütün İrlandiya mənimsənildi. Sonra fatehlər Şotlandiyanı tabe etdilər.

Şimali Avropa da böyük dəyişikliklər gördü. Qədim Vikinq həyat tərzi məhv edildi. Əhali xristianlığı qəbul etdi. Skandinaviya krallıqları bir dövlətdə birləşdirildi. Baltikyanı ölkələrin inkişafı başladı. Bununla belə, XIII əsrə qədər vahid hakimiyyət bir neçə knyazlığa bölündü. Oxşar proseslər müasir Almaniya və Fransa ərazisində də baş verdi. Sonrakı əsrlər boyu taxtlarda oturan sülalələrin doğulması başladı

slavyanlar

Yüksək orta əsrlər qədim rus dövlətinin inkişafı üçün əlverişli dövr oldu. O vaxt bu, dünyanın ən böyüklərindən biri idi. Mədəniyyət və sənətkarlıq Avropadan üstün idi. Bu, beşinci əsrdə qəbilə həyat tərzini dayandıran və bir rus xalqına birləşən Şərqi slavyanların daha əvvəlki etnogenezi ilə əlaqədardır. Eyni proseslər Balkanlarda da baş verdi. Lakin təbii inkişafın qarşısı inkişaf etməmiş köçəri tayfaların - monqolların görünməmiş istilası ilə alındı. Mərkəzi hakimiyyətin zəifləməsi rus knyazlarının birləşməsinə mane oldu və onların hamısı qoşunun hücumu altına düşdü. Bundan sonra mədəniyyətin, memarlığın və sənətkarlığın inkişafı prosesi xeyli ləngidi.

Xristian mədəniyyətinin inkişafı

Yüksək orta əsrlər Avropada xristianlığın tam qələbəsi ilə səciyyələnirdi. Hətta daha əvvəlki dövrdə bir çox nüfuzlu ölkələr təkallahlılığa keçdi. Bununla belə, XI əsrə qədər qədim bütpərəstlik inancları hələ də güclü idi. İngiltərə və Skandinaviyada əhali çox yavaş-yavaş yeni inanca keçdi. Bu bölgələrin təcrid olunması buna kömək etdi. Materiklə quru əlaqələrinin olmaması miqrasiyanı son dərəcə problemli etdi.

Lakin bu amil inkişaf etmədiklərinə görə kifayət qədər miqdarda gəmi inşa edə bilməyən köçərilərin istilasından qaçmağa kömək etdi.

Yeni inanc mədəniyyətə həlledici təsir göstərdi. Bundan sonra insan yaşamalı olan sərt qadağalar və əxlaqi prinsiplər meydana çıxdı. Avropalıların həyatına ən çox ailə institutunda baş verən dəyişikliklər təsir etdi. Bu tarixi dövrün əvvəlində bir çox yerlərdə (xüsusilə Skandinaviyada) sabit çoxarvadlılıq münasibətləri qaldı. Xristianlıq bunu qadağan edirdi. Evlilik institutu qadınların cəmiyyətdəki rolunun dəyişməsinə səbəb olub. Möhkəm patriarxal prinsiplər ailə münasibətlərini müəyyən edirdi. Ər, arvad və uşaqlardan ibarət ailənin özü qohumluq bağlarını məhv etdi. Kilsə şəklində olan güc strukturları əhalinin gündəlik həyatına yüksək təsir göstərirdi.

Mədəni dəyişiklik: iyerarxik sistemin inkişafı

Yüksək orta əsrlər mədəniyyəti xalqın siniflərə və kastalara bölünməsini əvvəlcədən müəyyənləşdirdi. Hökmdarların, hərbçilərin, ruhanilərin, kəndlilərin və qulların kastaları aydın şəkildə fərqlənirdi. Kasıb və təhsilsiz əhalidə şəxsi azadlığı dərk etmək və yenidən düşünmək mədəniyyəti formalaşıb. Bir çox ölkələrdə idarəetmə sistemləri dəyişir. İngiltərə və Müqəddəs Roma İmperiyasının öz parlamentləri var idi. İmtiyazlı təbəqənin öz adət-ənənələri və ritualları var idi. Ancaq oxşar hadisələr erkən tarixi dövrlərdə baş verdi. Yüksək orta əsrlər mədəniyyətinə sxolastika ciddi təsir göstərmişdir.

Və onun qəyyumları məhz yeni təbəqə - ruhanilər idi.

Rəsm

Təsviri sənətdə rəssamlıq ən böyük inkişaf etmişdir. Bundan sonra rəngkarlığın bir neçə istiqaməti və üsulu aydın şəkildə fərqləndirildi. Yüksək orta əsrlərin Romanesk dövrü rəssamlığın zəif inkişafı ilə xarakterizə olunurdu. Bu sənət növünə rəsm, yəni məbədin divarlarının köməkçi işlənməsi rolu verildi. Lakin XIII əsrin əvvəllərində rəssamlara münasibət dəyişdi. Fransada rəssamların ordenləri yaradılmışdır. Onlar kilsələrdə taxtları bəzəyir, panellər, freskalar və ikonalar yaradırdılar.

Rəssamlar öz bacarıqlarını sistemləşdirməyə başladılar. Yeni texnikalar ortaya çıxdı. Məsələn, dərinlik və perspektiv anlayışı. Obyektlərə həcm və reallıq vermək orta əsr ustaları üçün ən çətin iş oldu. Dərinlik bacarığına heç vaxt tam yiyələnməyiblər. Bu, daha sonra Gothic adlanacaq ümumi qəbul edilmiş bir üslubun yaradılmasına kömək etdi. Rəssamlıq və ikon rəngkarlığı tədricən freskaları əvəz etdi. Bu sənət növü olduqca çətin və uzun idi. Bundan əlavə, kiçik bir divar rəsminin yaradılması əhəmiyyətli vəsait tələb edirdi. Və təvazökarlıq və yoxsulluq içində yaşayan bir çox əmrlər bunu ödəyə bilməzdi.

Heykəltəraşlıq

Qərbi Avropada yüksək orta əsrlər heykəltəraşlıqda dramatik dəyişikliklərlə yadda qaldı. Digərləri nisbətən rəvan inkişaf edərkən, heykəltəraşlıq əsl sıçrayış əldə etdi. Əsas motiv bibliya səhnələri idi. Müasir İtaliya ərazisində heykəltəraşların yüksək konsentrasiyası var idi. İntibah dövründə meydana çıxan məşhur heykəllər birbaşa davamçılar idi

Romanesk dövründə tunc və mis məmulatları meydana çıxdı. Məsələn, Hildesheim Katedralinin qapıları.

Metodlar

Oyma üçün ilk dəfə olaraq yeni materiallardan istifadə edilmişdir. Almaniyada ağac üzərində oyma yenidən düşünülmüşdür. Lakin ağacın özünəməxsus xüsusiyyətlərinə görə, bu sənət əsərləri bu günə qədər praktiki olaraq qalmamışdır. Həmçinin, alman xalqları irimiqyaslı zəfər tağlarının istehsalı ilə məşhur idilər. Romanesk üslubunda idilər, lakin güclü qotika çalarları ilə. Müasir Almaniyanın bir çox şəhərlərində bu sənət əsərləri hələ də turistləri cəlb edir.

Sarkofaqlar və qəbirlər üzərində relyef anlayışı yalnız XII əsrin əvvəllərində yaranmışdır. Qısa müddətdə bu emal üsulu Qərbi Avropada son dərəcə populyarlaşdı. Bütün əsərlərdə o dövrün ruhu xüsusilə kəskin hiss olunurdu. Tasavvuf və xəyalpərəstlik, varlığın zəifliyini və sonluğunu dərk etmək. Təbii ki, bu, yüksək orta əsrlərdə sxolastik fəlsəfənin üstünlük təşkil etməsi ilə bağlıdır.

Mədəni inqilab və erkən humanizm

Orta əsrlərin erkən dövrləri adətən “qaranlıq” adlanır. Dini təqiblər, çılğın hökmdarlar, vəhşi qanunlar və s. bəşəriyyət tarixində ciddi iz qoyub. Lakin XIII əsrə qədər köhnə həyat tərzi tamamilə yenidən düşünüldü. Əhalinin çoxalması hər bir bölgədə böyük şəhərlərin yaranmasına imkan verdi. Estetik əyləncə formaları şəhərlərdə son dərəcə populyar idi. Bunlardan biri də teatr idi. Artıq 10-cu əsrin əvvəllərində kiçik pantomimalar xidmətlərdə səhnəyə qoyuldu. Sonra ayrı bir sənət növünə çevrildi. Teatr gündəlik mövzulara toxunmağa başladı, bununla da qotika və sxolastikadan uzaqlaşdı.

İnsan həyatının dəyəri mövzusunda ilk əsərlər meydana çıxdı. Filosoflar öz mülahizələrində mövcudluğun sxolastik əvvəlcədən müəyyən edilməsindən uzaqlaşmağa icazə verdilər. İnsan seçiminin roluna daha çox diqqət yetirilmişdir. Bunlar humanizmin ilk başlanğıcları idi. Şəhər mədəniyyəti bu cür cərəyanlara ən çox həssas idi. Şəxsi inkişaf təvazökarlığı və itaətkarlığı əvəz etdi.

Memarlıq

Qərbi Avropada yüksək orta əsrlər memarlıqda yeni qotika üslubu ilə yadda qaldı.

O dövrdə məbədlər və kilsələr bilik mərkəzi idi. Və hər hansı bir növ ilahi motivlərlə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Romanizm erası başa çatdıqdan sonra daş emalının yeni üsulları, həndəsi həllər, tikinti alətləri icad edilmişdir. İqtisadi həyatda şəhər sektorunun rolu artır. Masonların emalatxanaları və icmaları meydana çıxdı. Yüksək Orta əsrlər dövrün ən yaxşı simvollarıdır.

İnşaatın əzəməti və miqyası müasir tədqiqatçıları təəccübləndirir. Katedralin tikintisi yüz ildən çox çəkə bilərdi. Tikinti sahələrinin yaxınlığında isə, əslində, onların sosial həyatını özləri tənzimləyən unikal işçi kommunaları meydana çıxdı.

Müxtəlif üslublar

Qotika memarlığının klassik xüsusiyyəti iki uzunsov qüllənin olmasıdır. Zəng qüllələri həm onların içərisində, həm də onların arasında yerləşə bilərdi. Qərb fasadı təmtəraqla bəzədilib. Giriş sütunlarla dəstəklənirdi. Çərçivə üsulunun inkişafından sonra onlar yalnız bəzək elementi idi. Klassik Gothic üslubu fransız modeli hesab olunur. Almaniyadakı Yüksək Orta Əsrlərin kafedralları nisbətlərə ciddi riayət etməklə fərqlənirdi. Fasadın dizaynında nəzərə çarpan mükəmməllik var idi.

Mərkəzi Avropada sözdə kərpic Gothic üslubu üstünlük təşkil edirdi. Kərpic kafedralları Romanesk dövrünün memarlığı ilə oxşarlıqlara malikdir. Onlar böyük şəhərlərin meydanlarında quraşdırılıb. Nəhəng dairəvi qüllələr fərqləndirici xüsusiyyət idi. Müqəddəs Barbara Katedrali və Yaqub kilsəsi Çexiya memarlığının klassik nümunələridir. Holland Gothic bir hündür qüllə qülləsi olan məbədlərin tikintisi ilə fərqlənirdi.

Tonozlar romantik və hətta daha erkən bir atmosfer təqdim edən ağacdan hazırlanmışdı.

Yüksək orta əsrlərin Qərbi Avropa mədəniyyəti

Roma İmperiyasından sonra ilk dəfə olaraq elm Avropaya təsir göstərməyə başladı. Tibb, həndəsə, fəlsəfə və digər elmlərin inkişafı ayrı-ayrı sahələrə çevrilməsinə səbəb oldu. Kilsə nəzarəti çox böyük olduğundan elm adamları Papanın öküzlərinə tabe olmağa məcbur oldular. Ancaq eyni zamanda, asket dünyagörüşü sual altında qaldı.

Xalq arasında yeni feodal mədəniyyəti yarandı. Nəhəng qapalı dövriyyəli təsərrüfatlar yaranıb. Torpaq ağaya məxsus idi. Feodallar qubernator kimi hökm sürürdülər. Kəndlilər tamamilə onlardan asılı idilər. Onlar iqtisadi həyatda heç bir iştirak etmirdilər və siyasi qərarlara təsir edə bilmirdilər. Buna baxmayaraq, ticarət əlaqələrinin inkişafı “adi” insanların elit cəmiyyətə daxil olmasına imkan verdi.

Fransada, İngiltərədə və İspaniyanın bəzi ərazilərində məhkəmə institutları meydana çıxdı. Kral məsləhətçiləri arasında da bəzi plüralizmə icazə verildi.

Nəticə

Avropada yüksək orta əsrlər özünəməxsus mədəniyyətə və həyat tərzinə malik idi. Feodalizmin inkişafı ictimai münasibətlərə təsir etdi. Kilsə nəzarəti zəifləməyə başladı. Əgər erkən yüksək orta əsrlər incəsənətdə yeni cərəyanların tam inkişafının olmaması ilə xarakterizə olunurdusa, XIII əsrə qədər ondan çox belə cərəyanlar meydana çıxdı. Rəssamlıq və xüsusilə memarlıq sonrakı İntibah dövrünün fiqurlarına həlledici təsir göstərmişdir. Əhalinin artması mədəniyyətin ən yoxsul təbəqələrə nüfuz etməsinə səbəb oldu.

Qərbi Avropa orta əsrlərinin mədəniyyəti bu regionun xalqlarının keçdiyi çətin, son dərəcə mürəkkəb yolun on iki əsrdən çoxunu əhatə edir. Bu dövrdə Avropa mədəniyyətinin üfüqləri xeyli genişlənmiş, ayrı-ayrı bölgələrdə gedən proseslərin bütün heterojenliyinə baxmayaraq, Avropanın tarixi-mədəni birliyi formalaşmış, yaşamaq qabiliyyətinə malik xalqlar və dövlətlər formalaşmış, müasir Avropa dilləri yaranmış, əsərlər yaradılmışdır. dünya mədəniyyəti tarixini zənginləşdirdi, mühüm elmi-texniki uğurlar əldə edildi. Orta əsrlər mədəniyyəti - feodal formasiyası mədəniyyəti qlobal mədəni inkişafın ayrılmaz və təbii hissəsidir, eyni zamanda özünəməxsus dərin orijinal məzmuna və orijinal görkəmə malikdir.

Orta əsrlər mədəniyyətinin formalaşmasının başlanğıcı. Erkən orta əsrlər bəzən "Qaranlıq əsrlər" adlanır və bu anlayışa müəyyən alçaldıcı bir məna verir. 5-7-ci əsrlərin sonlarında Qərbin sürətlə qərq olduğu tənəzzül və barbarlıq. barbar istilaları və aramsız müharibələr nəticəsində nəinki Roma sivilizasiyasının nailiyyətlərinə, həm də antik dövrdən orta əsrlərə keçid dövründə belə faciəvi dönüşdən sağ çıxa bilməyən Bizansın mənəvi həyatına qarşı çıxdılar. Bununla belə, bu dövrü Avropanın mədəniyyət tarixindən silmək mümkün deyil, çünki onun gələcəyini müəyyən edən əsas problemlər məhz erkən orta əsrlərdə həll olunub. Bunlardan birincisi və ən mühümü Avropa sivilizasiyasının əsaslarının qoyulmasıdır, çünki qədim dövrlərdə dünya tarixində ortaq taleyi olan bir növ mədəni-tarixi birlik kimi müasir mənada “Avropa” yox idi. O, həqiqətən də ilk orta əsrlərdə Avropada uzun müddət məskunlaşmış və yenidən gələn bir çox xalqların: yunanlar, romalılar, keltlər, almanların həyat fəaliyyətinin bəhrəsi kimi etnik, siyasi, iqtisadi və mədəni cəhətdən formalaşmağa başlamışdır. , Slavlar və s. Nə qədər paradoksal səslənsə də, qədim mədəniyyətin yüksəklikləri və ya yetkin Orta əsrlər ilə müqayisə oluna biləcək nailiyyətlər əldə etməyən məhz erkən Orta əsrlər Avropa mədəniyyət tarixinin başlanğıcını qeyd etdi. qədim dünya irsinin, daha dəqiq desək, dağılan Roma imperiyasının sivilizasiyasının, onun doğurduğu xristianlığın, digər tərəfdən qəbilə, xalq barbar mədəniyyətlərinin qarşılıqlı təsirindən. Bu, ziddiyyətli, bəzən bir-birini inkar edən prinsiplərin qaynaşmasından, təkcə yeni məzmun deyil, həm də mədəniyyətin yeni formaları axtarışından, mədəni inkişaf estafeti onun yeni daşıyıcılarına ötürülməsindən doğan ağrılı sintez prosesi idi.

Hətta son antik dövrlərdə xristianlıq müxtəlif baxışların, ideyaların və əhval-ruhiyyənin - incə teoloji doktrinalardan tutmuş bütpərəst xurafatlara və vəhşi rituallara qədər uyğunlaşa biləcəyi birləşdirici qabığa çevrildi. Əslində, antik dövrdən orta əsrlərə keçid dövründə xristianlıq dövrün kütləvi şüurunun ehtiyaclarını ödəyən çox qəbuledici (müəyyən həddə) bir forma idi. Bu onun tədricən möhkəmlənməsinin, digər ideoloji-mədəni hadisələri mənimsəməsinin və nisbətən vahid strukturda birləşməsinin ən mühüm səbəblərindən biri idi. Bu baxımdan, kilsənin atası, ən böyük ilahiyyatçı, çoxşaxəli əsəri Tomas Akvinanın teoloji sisteminin 13-cü əsrə qədər orta əsrlərin mənəvi məkanının sərhədlərini mahiyyətcə müəyyən edən Hippo Aurelius Avqustinin yepiskopu fəaliyyəti. yaradılmış, orta əsrlər üçün böyük əhəmiyyət kəsb etmişdir. Avqustin orta əsr katolikliyinin, "Tanrının şəhəri haqqında" essesində inkişaf etdirdiyi xristian tarix fəlsəfəsinin və xristian psixologiyasının əsasını təşkil edən kilsənin rolu haqqında dogmanın ən ardıcıl əsaslandırılmasına cavabdehdir. . Avqustinin Etiraflarına qədər yunan və latın ədəbiyyatı insanın daxili dünyasına bu qədər dərin introspeksiya və bu qədər dərin nüfuz etməyi bilmirdi. Avqustinin fəlsəfi və pedaqoji əsərləri orta əsrlər mədəniyyəti üçün mühüm əhəmiyyət kəsb edirdi.

Orta əsrlər mədəniyyətinin genezisini başa düşmək üçün nəzərə almaq lazımdır ki, o, ilk növbədə, yaxın vaxtlara qədər güclü, universal Roma sivilizasiyasının mərkəzinin mövcud olduğu, tarixən bir anda yoxa çıxa bilməyən, ictimai münasibətlər və sosial münasibətlərin mövcud olduğu regionda formalaşmışdır. qurumlar, onun yaratdığı mədəniyyət varlığını davam etdirirdi, onun bəslədiyi insanlar yaşayırdı. Qərbi Avropa üçün ən çətin dövrdə belə, Roma məktəbi ənənəsi dayandırılmadı. Orta əsrlər iki səviyyəyə bölünmüş yeddi liberal sənət sistemi kimi mühüm elementi qəbul etdi: aşağı, ilkin - qrammatika, dialektika, ritorika daxil olan trivium və ən yüksək - hesab, həndəsə, musiqi və astronomiya. Orta əsrlərdə ən çox yayılmış dərsliklərdən biri 5-ci əsrin afrikalı neoplatonisti tərəfindən yaradılmışdır. Marcian Capella. Bu, onun “Filologiya ilə Merkurinin nikahı haqqında” essesi idi. Antik dövr və orta əsrlər arasında mədəni davamlılığın ən mühüm vasitəsi kilsə və dövlət işinin, beynəlxalq ünsiyyətin və mədəniyyətin dili kimi əhəmiyyətini qoruyub saxlayan və sonradan formalaşan roman dillərinin əsasını təşkil edən latın dili idi.

5-ci əsrin sonu - 7-ci əsrin birinci yarısı mədəniyyətində ən diqqət çəkən hadisələr. Ostrogothic İtaliya və Visigothic İspaniyada mədəni həyatın canlandırılması üçün yetişdirici yerə çevrilən qədim irsin mənimsənilməsi ilə bağlıdır.

Ostroqot kralı Teodorik idarəsinin ustası (birinci nazir) Severin Boethius (təxminən 480-525) orta əsrlərin ən hörmətli müəllimlərindən biridir. Onun hesab və musiqiyə dair traktatları, məntiq və ilahiyyata dair əsərləri, Aristotelin məntiqi əsərlərinin tərcümələri orta əsrlər təhsili və fəlsəfə sisteminin əsasını təşkil etmişdir. Boethius tez-tez "sxolastikanın atası" adlanır. Boethiusun parlaq karyerası birdən yarımçıq qaldı. Yalançı ittihamdan sonra o, həbsxanaya atılıb və sonra edam edilib. Ölümündən əvvəl o, nəzm və nəsrdə “Fəlsəfənin təsəllisi haqqında” adlı qısa esse yazdı və bu, Orta əsrlər və İntibah dövrünün ən çox oxunan əsərlərindən birinə çevrildi.

Xristian ilahiyyatı və ritorik mədəniyyəti birləşdirmək ideyası kvestorun (katibin) və Ostroqot padşahlarının ofislərinin ustası Flavius ​​Kassiodorun (təxminən 490 - c. 585) fəaliyyətinin istiqamətini müəyyənləşdirdi. O, Qərbdə ilk universiteti yaratmaq planlarını qurdu, təəssüf ki, həyata keçmək üçün təyin olunmadı. O, əsrlər boyu Latın stilistikasının nümunəsinə çevrilmiş nadir sənədlər, işgüzar və diplomatik yazışmalar toplusu olan “Varia”nın müəllifidir. İtaliyanın cənubunda, mülkündə Kassiodorus Vivarium monastırını - məktəbi və kitabların surətini çıxarmaq üçün emalatxananı birləşdirən mədəniyyət mərkəzini qurdu. (skriptorium), kitabxana. Vivarium 6-cı əsrin ikinci yarısından başlayaraq Benediktin monastırları üçün bir model oldu. inkişaf etmiş orta əsrlər dövrünə qədər Qərbdə mədəni ənənənin keşikçilərinə çevrildilər. Onların arasında ən məşhuru İtaliyadakı Montecassino monastırı idi.

Viziqot İspaniyası erkən orta əsrlərin ən böyük pedaqoqlarından birini, ilk orta əsr ensiklopedisti şöhrətini qazanan Sevilyalı İsidora (təxminən 570-636) yetişdirdi. Onun 20 kitabdan ibarət əsas əsəri olan “Etimologiya” qədim biliklərdən qorunub saxlanılanların xülasəsidir.

Bununla belə, qədim irsin mənimsənilməsinin maneəsiz və geniş miqyasda aparıldığını düşünmək olmaz. O dövrün mədəniyyətindəki davamlılıq klassik antik dövrün nailiyyətlərinin tam davamlılığı deyildi və ola da bilməz. Mübarizə əvvəlki dövrün mədəni dəyərlərinin və biliyinin sağ qalan kiçik bir hissəsini qorumaq idi. Lakin bu, orta əsrlər mədəniyyətinin formalaşması üçün də son dərəcə vacib idi, çünki qorunub saxlananlar onun bünövrəsinin mühüm hissəsini təşkil edir və sonradan reallaşan yaradıcı inkişaf imkanlarını öz daxilində gizlədirdi.

6-cı əsrin sonu - 7-ci əsrin əvvəllərində. Papa I Qriqori (590-604) bütpərəstlik müdrikliyinin xristian mənəvi həyatı dünyasına daxil edilməsi ideyasına kəskin şəkildə qarşı çıxdı, boş dünyəvi biliyi pislədi. Onun mövqeyi bir neçə əsrlər boyu Qərbi Avropanın mənəvi həyatında qələbə çaldı və sonralar orta əsrlərin sonuna qədər kilsə rəhbərləri arasında öz tərəfdarlarını tapdı. Papa Qriqorinin adı erkən orta əsrlər insanlarının kütləvi şüurunun ehtiyaclarını mükəmməl şəkildə qarşılayan Latın aqioqrafik ədəbiyyatının inkişafı ilə bağlıdır. Bu əsrlər boyu sosial təlatümlər, aclıq, fəlakət və müharibə şəraitində müqəddəslərin həyatı çoxdan sevimli janra çevrilib. Müqəddəs insanın dəhşətli reallığından əzab çəkən, möcüzəyə susamış bir insanın yeni qəhrəmanına çevrilir.

7-ci əsrin ikinci yarısından. Qərbi Avropada mədəni həyat tamamilə tənəzzüldədir, monastırlarda, monastır müəllimlərinin qitəyə “gəldiyi” İrlandiyada bir qədər daha intensiv şəkildə parıldayır.

Mənbələrdən əldə edilən son dərəcə az məlumatlar Avropada orta əsr sivilizasiyasının başlanğıcında dayanan barbar tayfalarının mədəni həyatının hər hansı tam mənzərəsini yenidən yaratmağa imkan vermir. Bununla belə, ümumiyyətlə qəbul edilir ki, xalqların böyük köçü zamanı, orta əsrlərin ilk əsrlərində Qərbi və Şimali Avropa xalqlarının (qədim alman, skandinaviya, ingilis) qəhrəmanlıq eposunun formalaşmasının başlanğıcı. -Tarixlərini əvəz edən Sakson, İrlandiya, keçmişə gedib çıxır.

Erkən orta əsrlərin barbarları ibtidai güclə dolu, insanın və onun mənsub olduğu icmanın əcdad bağları, döyüşkən enerji, əcdadlardan ayrılmamaq hissinə xas olan ibtidai güclə dolu dünyaya bənzərsiz bir baxış və hiss gətirdilər. təbiət, insanlar və tanrılar dünyasının bölünməzliyi.

Almanların və Keltlərin cilovsuz və tutqun təxəyyülü meşələri, təpələri və çayları pis cırtdanlar, canavar canavarları, əjdahalar və pərilərlə doldurdu. Tanrılar və insan qəhrəmanları şər qüvvələrə qarşı davamlı mübarizə aparırlar. Eyni zamanda, tanrılar güclü sehrbazlar və sehrbazlardır. Bu fikirlər sənətdə vəhşi heyvan üslubunun qəribə ornamentlərində öz əksini tapmışdır ki, burada heyvan fiqurları öz bütövlüyünü və tərifini itirmiş, sanki naxışların ixtiyari birləşmələrində bir-birinə “axan” və bənzərsiz sehrli simvollara çevrilmişdir. Lakin barbar mifologiyasının tanrıları təkcə təbii deyil, həm də sosial qüvvələrin təcəssümüdür. Alman panteonunun rəhbəri Votan (Odin) fırtına, qasırğa tanrısıdır, lakin o, həm də qəhrəman səmavi ordunun başında duran döyüşçü liderdir. Döyüş meydanında həlak olan almanların ruhları Votan dəstəsinə qəbul olunmaq üçün parlaq Valhallada ona tərəf qaçır. Barbarlar xristianlaşdıqda, onların tanrıları ölmədi, onlar dəyişdirildi və yerli müqəddəslərin kultları ilə birləşdi və ya cinlərin sıralarına qoşuldu.

Almanlar həm də patriarxal qəbilə cəmiyyətinin dərinliklərində formalaşmış, sədaqət ideallarına, sərkərdəyə müqəddəs münasibətlə hərbi igidliyə, rituala xüsusi önəm verilən mənəvi dəyərlər sistemini də gətirmişdilər. Almanların, Keltlərin və digər barbarların psixoloji quruluşu açıq emosionallıq və hisslərin ifadəsində məhdudiyyətsiz intensivliklə xarakterizə olunurdu. Bütün bunlar yaranmaqda olan orta əsr mədəniyyətində də öz izini qoymuşdur.

Erkən orta əsrlər Avropa tarixinin ön sıralarına çıxan barbar xalqların özünüdərkinin artdığı bir dövr idi. Məhz o zaman Romalıların deyil, barbarların əməllərini əhatə edən ilk yazılı “tarixlər” yarandı: qotika tarixçisi İordaniyanın “Getica” (VI əsr), “Qotların, vandalların padşahlarının tarixi”. Seviliyalı İsidora (7-ci əsrin birinci üçdə biri), Qreqori Tursun “Frankların tarixi” (VI əsrin ikinci yarısı), Möhtərəm Bedenin “İngilis xalqının kilsə tarixi” (7-ci əsrin sonu) - 8-ci əsrin əvvəlləri), Paul Deacon tərəfindən "Lombardların tarixi" (8-ci əsr).

Erkən orta əsrlərdə mədəniyyətin formalaşması son antik, xristian və barbar ənənələrinin mürəkkəb sintezi prosesi idi. Bu dövrdə Qərbi Avropa cəmiyyətinin müəyyən bir növ mənəvi həyatı kristallaşdı, burada əsas rol xristian dininə və kilsəsinə aid olmağa başladı.

Karolinq dirçəlişi. Bu qarşılıqlı əlaqənin ilk nəzərəçarpacaq bəhrələri Karolinq İntibahı dövründə - Böyük Karl və onun yaxın varisləri dövründə baş verən mədəni həyatın yüksəlişi zamanı əldə edilmişdir. Böyük Karl üçün siyasi ideal Böyük Konstantinin imperiyası idi. Mədəni və ideoloji baxımdan o, xristian dininə əsaslanan çox qəbiləli dövləti möhkəmləndirməyə çalışırdı. Bunu mədəniyyət sahəsində islahatlara İncilin müxtəlif nüsxələrinin müqayisəsi və onun bütün Karolinq dövləti üçün vahid kanonik mətninin yaradılması ilə başlaması sübut edir. Eyni zamanda, liturgiyanın islahatı aparıldı, onun vahidliyi və Roma modelinə uyğunluğu quruldu.

Suverenin islahatçı istəkləri cəmiyyətdə baş verən dərin proseslərlə üst-üstə düşürdü ki, bu da yeni siyasi və sosial vəzifələrin praktiki şəkildə həyata keçirilməsinə töhfə verməyə qadir olan savadlı insanların dairəsini genişləndirməyi tələb edirdi. Charlemagne, özü, bioqrafı Eynhardın dediyinə görə, heç vaxt yazmağı öyrənə bilməsə də, əyalətdə təhsilin yaxşılaşdırılmasından daim narahat idi. Təxminən 787-ci ildə bütün yeparxiyalarda, hər monastırda məktəblərin yaradılmasını tələb edən “Elmlər üzrə kapitulariya” nəşr olundu. Orada təkcə din xadimləri deyil, həm də sadə insanların övladları oxumalı idi. Bununla yanaşı, yazı islahatı aparıldı, müxtəlif məktəb fənləri üzrə dərsliklər tərtib edildi.

Əsas təhsil mərkəzi Axendəki məhkəmə akademiyası idi. Buraya o vaxt Avropanın ən savadlı insanları dəvət olunurdu. Karolinq İntibahının ən böyük fiquru Britaniyadan olan Alkuin idi. O, “bəşəri (yəni qeyri-teoloji) elmlərə” xor baxmamağa və uşaqlara savad və fəlsəfə öyrətməyə çağırırdı ki, onlar hikmət zirvələrinə çata bilsinlər. Alkuinin əsərlərinin əksəriyyəti pedaqoji məqsədlər üçün yazılmışdır; onların sevimli forması müəllimlə şagird və ya iki tələbə arasında dialoq idi, tapmacalar və cavablardan, sadə perifrazlardan və mürəkkəb alleqoriyalardan istifadə edirdi. Alkuinin tələbələri arasında Karolinq İntibahının görkəmli simaları, o cümlədən ensiklopedist yazıçı Rabanus Maurus da var idi. Böyük Karlın sarayında unikal tarixi məktəb inkişaf etdi, ən görkəmli nümayəndələri "Lombardların tarixi" nin müəllifi Paul Deacon və Charlemagne'nin "Tərcümeyi-halını" tərtib edən Eynhard idi.

Çarlzın ölümündən sonra onun ilhamlandırdığı mədəni hərəkat sürətlə azaldı, məktəblər bağlandı, dünyəvi cərəyanlar tədricən söndü və mədəni həyat yenidən monastırlarda cəmləşdi. Monastır skriptoriyasında qədim müəlliflərin əsərləri yenidən yazılır və gələcək nəsillər üçün qorunur, lakin öyrənilmiş rahiblərin əsas məşğuliyyəti hələ də qədim ədəbiyyat deyil, ilahiyyat idi.

9-cu əsr mədəniyyətindən tamamilə ayrı. İrlandiyalı, orta əsrlər Avropasının ən böyük filosoflarından biri Con Skot Eriugenadır. Neoplaton fəlsəfəsinə, xüsusən də Bizans mütəfəkkiri Pseudo-Dionysius Areopagitin yazılarına əsaslanaraq orijinal panteist nəticələrə gəldi. Onu repressiyalardan xilas edən o idi ki, onun fikirlərinin radikallığı fəlsəfəyə az marağı olan müasirləri tərəfindən başa düşülmürdü. Yalnız 13-cü əsrdə. Eriugena'nın fikirləri bidət kimi pisləndi.

9-cu əsrdə monastır dini poeziyasının çox maraqlı nümunələri yaranmışdır. Ədəbiyyatda dünyəvi xətt padşahların şərəfinə "tarixi şeirlər" və "doksologiyalar" və drujina poeziyası ilə təmsil olunur. O dövrdə alman folklorunun ilk yazıları və onun latın dilinə tərcüməsi aparıldı ki, bu da sonradan latın dilində tərtib edilmiş alman dastanı “Valtarius” üçün əsas oldu.

Erkən orta əsrlərin sonunda Şimali Avropada İslandiya və Norveçdə dünya ədəbiyyatında analoqu olmayan, eyni zamanda təkcə şair və ifaçı deyil, həm də vikinqlər və döyüşçülər olan skaldların poeziyası çiçəklənir. Onların tərifli, lirik və ya "topik" mahnıları padşahın sarayının və onun dəstəsinin həyatında zəruri elementdir.

Dövrün kütləvi şüurunun ehtiyaclarına cavab müqəddəslərin həyatı və görüntülər kimi ədəbiyyatın yayılması idi. Onlar xalq şüurunun, kütləvi psixologiyanın, onlara xas olan obrazlı quruluşun və ideyalar sisteminin izini daşıyırdılar.

10-cu əsrə qədər Karolinq İntibahının Avropanın mədəni həyatına verdiyi təkan, aramsız müharibələr və vətəndaş qarşıdurmaları, dövlətin siyasi tənəzzülü səbəbindən quruyur. Demək olar ki, 10-cu əsrin sonlarına qədər davam edən "mədəni sükut" dövrü başlayır. və qısa bir bərpa dövrü, sözdə Otton İntibahı ilə əvəz olundu, bundan sonra Qərbi Avropanın mədəni həyatında artıq 7-ci əsrin ortalarından 9-cu əsrin əvvəllərinə qədər belə dərin tənəzzül dövrləri olmayacaqdır. . və 10-cu əsrdə bir neçə onilliklər ərzində. 11-14-cü əsrlər orta əsrlər mədəniyyətinin “klassik” formalarını aldığı dövr olacaqdır.

Dünyagörüşü. İlahiyyat və fəlsəfə. Orta əsrlərin dünyagörüşü əsasən teoloji 1 idi. Xristianlıq mədəniyyətin və bütün mənəvi həyatın ideoloji nüvəsi idi. İlahiyyat və ya dini fəlsəfə elita, savadlı insanlar üçün nəzərdə tutulmuş ideologiyanın ən yüksək formasına çevrildi, savadsız, “sadə” insanların böyük kütləsi üçün isə ideologiya ilk növbədə “praktik”, kult din şəklində fəaliyyət göstərdi. İlahiyyatın və dini şüurun digər səviyyələrinin birləşməsi feodal cəmiyyətinin bütün təbəqələrini və təbəqələrini əhatə edən vahid ideoloji-psixoloji kompleks yaratdı.

Orta əsrlər fəlsəfəsi, bütün feodal Qərbi Avropa mədəniyyəti kimi, inkişafının ilk mərhələlərindən universalizmə meyl göstərir. O, latın xristian düşüncəsi əsasında formalaşır, Tanrı, dünya və insan münasibətləri problemi ətrafında fırlanır, patristikada müzakirə olunur - 2-8-ci əsrlərdə kilsə atalarının təlimləri. Orta əsr şüurunun xüsusiyyətləri diktə edirdi ki, hətta ən radikal mütəfəkkir belə ruhun materiya üzərində, Tanrının dünya üzərində üstünlüyünü obyektiv olaraq inkar etmir və ya inkar edə bilməz. Ancaq iman və ağıl arasındakı əlaqə probleminin şərhi heç bir şəkildə birmənalı deyildi. 11-ci əsrdə asket və ilahiyyatçı Peter Damiani qəti şəkildə bildirdi ki, ağıl imandan əvvəl əhəmiyyətsizdir, fəlsəfə yalnız "ilahiyyatın əli" ola bilər. O, insan ağlını müdafiə edən və öz rasionalizmi ilə kilsəni açıq şəkildə ələ salmağa qədər gedib çıxan Berenqari Turun əleyhinə çıxdı. 11-ci əsr geniş intellektual hərəkat kimi sxolastikanın doğulduğu dövrdür. Bu ad latın schola (məktəb) sözündən götürülmüşdür və hərfi mənada “məktəb fəlsəfəsi” mənasını verir ki, bu da məzmunundan daha çox onun doğulduğu yeri göstərir. Sxolastika ilahiyyatdan yaranan və onunla ayrılmaz şəkildə bağlı olan, lakin onunla eyni olmayan bir fəlsəfədir. Onun mahiyyəti xristianlığın dogmatik müddəalarının rasionalist mövqedən və məntiqi vasitələrin köməyi ilə dərk edilməsindən ibarətdir. Bu onunla əlaqədardır ki, sxolastikada mərkəzi yeri universallar problemi - ümumi anlayışlar ətrafında mübarizə tuturdu. Onun şərhində üç əsas istiqamət müəyyən edildi:

1 Bax: Marks K., Engels F. Op. 2-ci nəşr. T. 21. S. 495.

nəzəriyyələr: realizm, nominalizm və konseptualizm. Realistlər iddia edirdilər ki, ümumbəşərilər ilahi şüurda yaşayırlar. Materiya ilə əlaqə quraraq, onlar konkret şeylərdə həyata keçirilir. Nominalistlər hesab edirdilər ki, ümumi anlayışlar fərdi, konkret şeylərin dərk edilməsindən ağıl vasitəsilə çıxarılır. Aralıq mövqeyi ümumi anlayışları şeylərdə mövcud olan bir şey hesab edən konseptualistlər tuturdu. Mücərrəd görünən bu fəlsəfi mübahisənin çox spesifik nəticələri var idi. V teologiya və təsadüfi deyil ki, kilsə bəzən bidətə səbəb olan nominalizmi pisləyir və mötədil realizmi dəstəkləyirdi.

12-ci əsrdə. sxolastikadakı müxtəlif cərəyanlar arasındakı qarşıdurmadan kilsənin nüfuzuna açıq müqavimət artdı. Onun eksponenti müasirlərinin “əsrin ən parlaq ağlı” adlandırdığı Peter Abelard (1079-1142) idi. Nominalist Rosselin Compiegne'nin tələbəsi olan Abelard, gəncliyində o vaxtkı məşhur realist filosof Şampolu Guillaume'u mübahisədə məğlub etdi və arqumentlərindən heç bir daş qoymadı. Ən maraqlı və cəsarətli tələbələr Abelardın ətrafına toplaşmağa başladılar, o, fəlsəfi mübahisələrdə parlaq müəllim və yenilməz natiq kimi şöhrət qazandı. Abelard iman və ağıl arasındakı əlaqəni rasionallaşdıraraq, dərk etməyi iman üçün ilkin şərt etdi. Abelard "Bəli və Xeyr" əsərində sxolastikanı əhəmiyyətli dərəcədə inkişaf etdirən dialektikanın üsullarını inkişaf etdirdi. Abelard konseptualizmin tərəfdarı idi. Bununla belə, fəlsəfi mənada o, həmişə ən radikal nəticələrə gəlməsə də, çox vaxt xristian doqmalarının təfsirini məntiqi sonluğa çatdırmaq istəyi ilə boğulur və bununla da təbii olaraq bidətə gəlirdi.

Abelardın rəqibi sağlığında orta əsr mistisizminin ən görkəmli nümayəndələrindən biri olan müqəddəs şöhrətini qazanmış Klervalu Bernard idi. 12-ci əsrdə. mistisizm geniş yayıldı və sxolastikanın daxilində güclü bir hərəkata çevrildi. O, xilas edən tanrıya uca cazibəni əks etdirirdi; mistik meditasiyanın həddi insanın Yaradanla birləşməsi idi. Bernard of Clairvaux və digər fəlsəfi məktəblərin fəlsəfəçi mistisizmi dünyəvi ədəbiyyatda, mistik tipli müxtəlif bidətlərdə öz əksini tapdı. Bununla belə, Abelard ilə Klervalu Bernard arasındakı toqquşmanın mahiyyəti onların fəlsəfi mövqelərinin fərqliliyində deyil, daha çox Abelardın kilsənin nüfuzuna qarşı müxalifəti təcəssüm etdirməsi, Bernardın isə onun müdafiəçisi və əsas fiquru kimi çıxış etməsidir. kilsə təşkilatı və nizam-intizamı üçün üzrçü kimi. Nəticədə Abelardın fikirləri kilsə məclislərində pisləndi və özü də monastırda həyatına son qoydu.

12-ci əsr üçün. Yunan-Roma irsinə marağın artması ilə xarakterizə olunur. Fəlsəfədə bu, qədim mütəfəkkirlərin daha dərindən öyrənilməsində ifadə olunur. Onların əsərləri latın dilinə tərcümə olunmağa başlayır, ilk növbədə Aristotelin əsərləri, həmçinin qədim alimlər Evklid, Ptolemey, Hippokrat, Qalenin və başqalarının yunan və ərəb əlyazmalarında qorunan traktatları.

Qərbi Avropada Aristotel fəlsəfəsinin taleyi üçün onun ilkin formada deyil, Bizans və xüsusilə ərəb şərhçiləri, ilk növbədə Averroes (İbn Rüşd) vasitəsilə ona özünəməxsus şəkildə yenidən mənimsənilməsi əlamətdar idi. “materialist” şərh. Təbii ki, orta əsrlərdə həqiqi materializmdən danışmaq düzgün deyil. İnsan ruhunun ölməzliyini inkar edən və ya dünyanın əbədiliyini təsdiq edən bütün “materialist” şərh cəhdləri, hətta ən radikalları belə, teizm, yəni mütləq varlığın, Tanrının tanınması çərçivəsində həyata keçirilirdi. . Buna görə də onlar öz inqilabi əhəmiyyətini itirmədilər.

Aristotelin təlimi İtaliya, Fransa, İngiltərə və İspaniyanın elmi mərkəzlərində tez bir zamanda böyük nüfuz qazandı. Lakin 13-cü əsrin əvvəllərində. Parisdə Avqustin ənənəsinə əsaslanan ilahiyyatçıların kəskin müqaviməti ilə qarşılaşdı. Bunun ardınca Aristotelçiliyə bir sıra rəsmi qadağalar qoyuldu; Aristotelin, Vyanalı Amaurinin və Dinanlı Davidin radikal şərhinin tərəfdarlarının fikirləri pisləndi. Lakin Avropada aristotelçilik o qədər sürətlə güclənirdi ki, XIII əsrin ortalarında. kilsə bu hücuma qarşı aciz qaldı və Aristotel təlimini mənimsəmək zərurəti ilə üzləşdi. Dominikanlılar bu işdə iştirak edirdilər. Bunu Böyük Albert başlatdı və aristotelçilik və katolik teologiyasının sintezinə onun tələbəsi Forma Akvinas (1225/26-1274) cəhd etdi, onun işi yetkin sxolastikanın teoloji-rasionalist axtarışlarının zirvəsi və nəticəsi oldu. Tomasın təlimi əvvəlcə kilsə tərəfindən kifayət qədər ehtiyatla qarşılandı və onun bəzi müddəaları hətta pisləndi. Ancaq artıq 13-cü əsrin sonlarından. Tomizm katolik kilsəsinin rəsmi doktrinasına çevrilir.

Foma Akvinanın ideoloji əleyhdarları Paris Universitetində İncəsənət fakültəsində dərs deyən ərəb mütəfəkkiri Averroesin davamçıları olan Averroistlər idi. Onlar fəlsəfənin ilahiyyatın və ehkamın müdaxiləsindən azad olmasını tələb edirdilər, mahiyyət etibarilə ağlın imandan ayrılmasını israr edirdilər. Bu əsasda dünyanın əbədiliyi, Allahın hökmünün inkarı haqqında fikirləri özündə cəmləşdirən və zəkanın vəhdəti haqqında təlimi inkişaf etdirən Latın Averroizmi konsepsiyası inkişaf etdi.

XIV əsrdə. birincinin vəhyə tabe olması əsasında ağıl və inancın uzlaşdırılmasının mümkünlüyünü irəli sürən ortodoks sxolastika nominalizm mövqelərini müdafiə edən radikal ingilis filosofları Duns Scotus və William Ockham tərəfindən tənqid edildi. Duns Scotus, daha sonra Ockham və tələbələri iman və ağıl, ilahiyyat və fəlsəfə sahələri arasında qəti fərq qoyulmasını tələb etdilər. İlahiyyat fəlsəfə və eksperimental bilik sahəsinə müdaxilə etmək hüququndan məhrum edildi. Okhem hərəkətin və zamanın əbədiliyindən, Kainatın sonsuzluğundan danışdı və biliklərin əsası və mənbəyi kimi təcrübə doktrinasını inkişaf etdirdi. Okkamizm kilsə tərəfindən pisləndi, Okcamın kitabları yandırıldı. Bununla belə, okkamizm ideyaları inkişaf etməyə davam etdi; onlar qismən İntibah filosofları tərəfindən qəbul edildi.

İntibah dövrünün təbii fəlsəfəsinin formalaşmasına təsir göstərən ən böyük mütəfəkkir ömrünün sonunu Romada papalıq məhkəməsində general-vitkar kimi keçirmiş Almaniyadan olan Nikolay Kuzalı (1401 - 1464) olmuşdur. O, pravoslav xristianlığa deyil, onun dialektik-panteist şərhinə əsaslanaraq, dünya və Kainatın quruluşunun prinsipləri haqqında universal anlayışı inkişaf etdirməyə çalışırdı. Kuzalı Nikolay rasional bilik mövzusunu (təbiəti öyrənmə) ilahiyyatdan ayırmaqda israr edirdi ki, bu da formal məntiqi mülahizələrə qərq olmuş, getdikcə öz müsbət mənasını itirən, söz oyununa və degenerasiyaya çevrilən ortodoksal sxolastikaya ciddi zərbə vurmuşdur. şərtlər.

Təhsil. Məktəblər və universitetlər. Orta əsrlər təhsilin qurulduğu əsası antik dövrlərdən miras almışdır. Bunlar yeddi liberal sənət idi. Qrammatika “bütün elmlərin anası” hesab olunurdu, dialektika formal məntiqi biliklər verir, fəlsəfə və məntiqin əsasları, ritorika düzgün və ifadəli danışmağı öyrədirdi. “Riyaziyyat fənləri” – hesab, musiqi, həndəsə və astronomiya dünya harmoniyasının əsasını təşkil edən ədədi əlaqələr haqqında elmlər kimi düşünülürdü.

11-ci əsrdən Orta əsr məktəblərinin durmadan yüksəlişi başlayır, təhsil sistemi təkmilləşir. Məktəblər monastır, kafedral (şəhər kafedrallarında) və kilsəyə bölünürdü. Şəhərlərin böyüməsi, getdikcə artan şəhər əhalisi təbəqəsinin yaranması və kilsənin birbaşa diktəsinə tabe olmayan gildiyaların, dünyəvi, şəhər özəl, eləcə də gildiya və bələdiyyə məktəblərinin çiçəklənməsi ilə güclənir. Qeyri-kilsə məktəblərinin tələbələri şəhər, kəndli, cəngavər mühitindən və aşağı ruhanilərdən olan səyyar məktəblilər - avaralar və ya qolyardlar idi.

Məktəblərdə təhsil yalnız 14-cü əsrdə latın dilində aparılırdı. milli dillərdə tədris olunan məktəblər meydana çıxdı. Orta əsrlər uşaqların və gənclərin qavrayışının və psixologiyasının xüsusiyyətlərini nəzərə alaraq məktəblərin ibtidai, orta və ali məktəblərə sabit bölünməsini bilmirdi. Məzmun və formaca dini, təhsil şifahi və ritorik xarakter daşıyırdı. Riyaziyyat və təbiət elmlərinin əsasları fraqmentar, təsviri, çox vaxt fantastik şərhdə təqdim olunurdu. 12-ci əsrdə sənətkarlıq bacarıqlarını öyrətmək üçün mərkəzlər. emalatxanalara çevrilir.

XII-XIII əsrlərdə. Qərbi Avropa iqtisadi və mədəni yüksəlişi yaşayırdı. Şəhərlərin sənətkarlıq və ticarət mərkəzləri kimi inkişafı, Avropa üfüqlərinin genişlənməsi, Şərqin, ilk növbədə, Bizans və Ərəb mədəniyyəti ilə tanışlıq orta əsrlər təhsilinin təkmilləşdirilməsi üçün stimul rolunu oynadı. Avropanın ən böyük şəhər mərkəzlərindəki kafedral məktəblər universal məktəblərə, sonra isə məktəbə çevrildi universitetlər,öz adını latın universitas - cəmi, icma sözündən almışdır. 13-cü əsrdə. belə ali məktəblər Bolonya, Montpelye, Palermo, Paris, Oksford, Salerno və başqa şəhərlərdə yaranmışdır. 15-ci əsrə qədər Avropada 60-a yaxın universitet var idi.

Universitet suveren və ya papanın xüsusi sənədləri ilə ona verilən hüquqi, inzibati və maliyyə muxtariyyətinə malik idi. Universitetin xarici müstəqilliyi daxili həyatın ciddi tənzimlənməsi və nizam-intizamı ilə birləşdirildi. Universitet fakültələrə bölündü. Bütün tələbələr üçün məcburi olan kiçik fakültə bədii idi (latınca artes - incəsənət sözündəndir), burada yeddi liberal sənət tam öyrənilirdi, ondan sonra hüquq, tibb və teoloji (sonuncu bütün universitetlərdə mövcud deyildi). Ən böyük universitet Paris Universiteti idi. Qərbi Avropadan da tələbələr təhsil almaq üçün İspaniyaya axışırdılar. Kordoba, Sevilya, Salamanka, Malaqa və Valensiyadakı məktəblər və universitetlər fəlsəfə, riyaziyyat, tibb, kimya və astronomiyaya dair daha geniş və dərin biliklər verirdi.

XIV-XV əsrlərdə. Universitetlərin coğrafiyası xeyli genişlənir. İnkişaf əldə edin kollegiya(beləliklə, kolleclər). Əvvəlcə tələbə yataqxanaları belə adlanırdı, lakin getdikcə kolleclər dərs, mühazirə və debat mərkəzlərinə çevrilir. 1257-ci ildə Fransa kralının etirafçısı Robert de Sorbon tərəfindən əsası qoyulan Sorbonna adlanan kollec getdikcə böyüyüb nüfuzunu o qədər gücləndirdi ki, bütün Paris Universiteti onun adını daşımağa başladı.

Universitetlər Qərbi Avropada dünyəvi ziyalıların formalaşması prosesini sürətləndirdi. Onlar əsl bilik uşaq bağçaları idi və cəmiyyətin mədəni inkişafında mühüm rol oynadılar. Ancaq XV əsrin sonlarında. Universitetlərin müəyyən aristokratlaşması var, cəmiyyətin imtiyazlı təbəqələrindən olan tələbələrin, müəllimlərin (magistrlərin) və universitet professorlarının sayı getdikcə artır. Bir müddət mühafizəkar qüvvələr universitetlərdə, xüsusən də bu təhsil müəssisələrinin hələ papa təsirindən qurtulmadığı yerlərdə üstünlük əldə etdilər.

Məktəblərin və universitetlərin inkişafı ilə kitaba tələbat da genişlənir. Erkən orta əsrlərdə kitab lüks bir əşya idi. Kitablar perqament üzərində yazılmışdı - xüsusi işlənmiş dana dərisi. Perqament vərəqləri nazik möhkəm iplərdən istifadə edərək bir-birinə tikilir və dəri ilə örtülmüş, bəzən qiymətli daşlar və metallarla bəzədilmiş lövhələrdən hazırlanmış bağlayıcıya yerləşdirilirdi. Katiblərin yazdıqları mətni çəkilmiş baş hərflərlə - baş hərflərlə, baş hərflərlə, daha sonra isə möhtəşəm miniatürlərlə bəzəyirdi. 12-ci əsrdən kitablar ucuzlaşır, kitabların surətini çıxarmaq üçün şəhər emalatxanaları açılır, burada rahiblər deyil, sənətkarlar işləyir. 14-cü əsrdən bəri Kitab istehsalında kağızdan geniş istifadə olunmağa başlayır. Kitab istehsalı prosesi sadələşdirilmiş və vahidləşdirilmişdir ki, bu da 15-ci əsrin 40-cı illərində görünən kitab çapının hazırlanması üçün xüsusilə vacib idi. (onun ixtiraçısı alman ustası Yohannes Qutenberq idi) kitabı həqiqətən də Avropada geniş vüsət aldı və mədəni həyatda əhəmiyyətli dəyişikliklərə səbəb oldu.

12-ci əsrə qədər. kitablar əsasən kilsə kitabxanalarında cəmlənmişdir. XII-XV əsrlərdə. Universitetlərdə, kral saraylarında, iri feodallarda, ruhanilərdə və varlı vətəndaşlarda çoxsaylı kitabxanalar yarandı.

Eksperimental biliyin mənşəyi. 13-cü əsrə qədər. Eksperimental biliyə marağın mənşəyi adətən Qərbi Avropaya aid edilir. O vaxta qədər burada çox vaxt məzmunca çox fantastik olan sırf fərziyyəyə əsaslanan mücərrəd biliklər üstünlük təşkil edirdi. Praktiki bilik və fəlsəfə arasında keçilməz görünən uçurum var idi. Təbii elmi idrak üsulları inkişaf etdirilməmişdir. Qrammatik, ritorik və məntiqi yanaşmalar üstünlük təşkil edirdi. Təsadüfi deyil ki, orta əsrlər ensiklopedisti Vinsent Beauvais yazırdı: “Təbiət elminin mövzusu görünən şeylərin görünməz səbəbləridir”. Maddi dünya ilə əlaqə süni və çətin, çox vaxt fantastik abstraksiyalar vasitəsilə həyata keçirilirdi. Kimyagərlik bunun unikal nümunəsini təqdim etdi. Orta əsr insanı üçün dünya bilinən görünürdü, lakin o, yalnız bilmək istədiyini bilirdi və bu dünyanın ona necə göründüyünü, yəni qəribə varlıqların yaşadığı, it başlı insanlar kimi qeyri-adi şeylərlə dolu idi. Gerçəklə ali, fövqəlhəssas dünya arasındakı xətt çox vaxt bulanıq olurdu.

Halbuki həyat illüziya yox, praktik bilik tələb edirdi. 12-ci əsrdə. Mexanika və riyaziyyat sahəsində müəyyən irəliləyişlər əldə edilmişdir. Bu, praktiki elmləri “zinakar” adlandıran pravoslav ilahiyyatçıların narahatlığına səbəb oldu. Oksford Universitetində qədim və ərəb alimlərinin təbiətşünaslıq traktatları tərcümə edilərək şərh edilib. Robert Qrosseteste təbiətin öyrənilməsinə riyazi yanaşma tətbiq etməyə cəhd etdi.

13-cü əsrdə. Oksford professoru Rocer Bekon, sxolastik tədqiqatlardan başlayaraq, son nəticədə təbiətin öyrənilməsinə, hakimiyyətin inkarına gəlir, qəti şəkildə sırf spekulyativ arqumentasiyadan daha çox təcrübəyə üstünlük verir. Bekon optika, fizika və kimyada əhəmiyyətli nəticələr əldə etdi. Sehrbaz və sehrbaz kimi şöhrəti gücləndi. Onun haqqında danışan mis baş və ya metal yaratdığı deyilirdi

Rus adamı, havanı qatılaşdıraraq körpü tikmək ideyasını irəli sürdü. O, özüyeriyən gəmilərin və döyüş arabalarının, havada uçan və ya dənizin və ya çayın dibi ilə maneəsiz hərəkət edən nəqliyyat vasitələrinin yaradılmasının mümkün olduğu barədə açıqlamalar verib. Bekonun həyatı təlatümlər və çətinliklərlə dolu idi, o, bir neçə dəfə kilsə tərəfindən qınandı və uzun müddət həbsxanada qaldı. Onun işini Uilyam Okcam və onun tələbələri Nikolay Hautrekourt, Buridan və Nikolay Orezmski (Oresme) davam etdirdilər, onlar fizika, mexanika və astronomiyanın gələcək inkişafı üçün çox işlər görmüşlər. Beləliklə, məsələn, Oresme düşən cisimlər qanununun kəşfinə yaxınlaşdı, yerin gündəlik fırlanması haqqında doktrina inkişaf etdirdi və koordinatlardan istifadə ideyasını əsaslandırdı. Nikolay Hautrecourt atomizmə yaxın idi.

“Təhsil həvəsi” cəmiyyətin müxtəlif təbəqələrini əhatə edirdi. Müxtəlif elmlərin və incəsənətin çiçəkləndiyi Siciliya krallığında yunan və ərəb müəlliflərinin fəlsəfi və təbiətşünaslıq əsərlərinə üz tutan tərcüməçilərin fəaliyyəti geniş inkişaf etmişdir. Siciliya suverenlərinin himayəsi altında Salernoda tibb məktəbi inkişaf etdi, ondan Arnold da Villanovanın məşhur "Salerno Kodeksi" yarandı. Burada sağlamlığın qorunmasına dair müxtəlif göstərişlər, müxtəlif bitkilərin dərman xassələrinin təsviri, zəhər və antidotlar və s.

Kimyagərlər adi metalları qızıla çevirməyə qadir olan “fəlsəfə daşı”nı axtararaq bir sıra mühüm kəşflər etdilər - müxtəlif maddələrin xassələrini, onlara təsir etməyin çoxsaylı üsullarını öyrəndilər, müxtəlif ərintilər və kimyəvi birləşmələr, turşular, qələvilər, minerallar istehsal etdilər. boyalar, sınaqlar üçün avadanlıq və qurğular yaradılmış və təkmilləşdirilmişdir: alembik, kimyəvi sobalar, filtrasiya və distillə üçün aparatlar və s.

Avropalıların coğrafi bilikləri xeyli zənginləşdi. 13-cü əsrdə. Genuyadan olan Vivaldi qardaşları Qərbi Afrika sahillərini dövrə vurmağa çalışıblar. Venesiyalı Marko Polo Çinə və Orta Asiyaya çoxillik səyahət etdi və bunu Avropada müxtəlif dillərdə çoxlu nüsxələrlə yayılan “Kitab”ında təsvir etdi. XIV-XV əsrlərdə. Səyyahlar tərəfindən müxtəlif torpaqların kifayət qədər çoxsaylı təsvirləri meydana çıxır, xəritələr təkmilləşdirilir və coğrafi atlaslar tərtib edilir. Bütün bunlar Böyük Coğrafi Kəşflərin hazırlanması üçün heç də az əhəmiyyət kəsb etmirdi.

Orta əsrlər dünyagörüşündə tarixin yeri. Orta əsrlərin mənəvi həyatında tarixi ideyalar mühüm rol oynamışdır. O dövrdə tarixə elm və ya əyləncəli mütaliə kimi baxılmırdı; dünyagörüşünün vacib hissəsi idi.

Müxtəlif növ “tarixlər”, salnamələr, salnamələr, padşahların tərcümeyi-halı, onların əməllərinin təsviri və digər tarixi əsərlər orta əsrlər ədəbiyyatının sevimli janrları idi. Bu, daha çox xristianlığın tarixə böyük əhəmiyyət verməsi ilə əlaqədar idi. Xristian dini əvvəlcə iddia edirdi ki, onun əsası - Əhdi-Cədid və Əhdi-Cədid mahiyyətcə tarixidir. İnsan varlığı zamanla açılır, başlanğıcı - dünyanın və insanın yaradılması - və sonu - Məsihin ikinci gəlişi, qiyamətin baş verməsi və tarixin məqsədi, insanlığın xilas yolu kimi təqdim olunur. Allah, yerinə yetəcək.

Feodal cəmiyyətində tarixçi, salnaməçi, salnaməçi “zamanı birləşdirən şəxs” hesab olunurdu. Nəsillərin dəyişməsində, ümumdünya-tarixi prosesdə onun universallığını və qanunauyğunluğunu təsdiq etdiyi üçün tarix cəmiyyətin özünüdərk vasitəsi və onun ideoloji-sosial sabitliyinin təminatçısı idi. Bu, xüsusilə Otto Freisingen salnamələri, Nogent Giberti və s. kimi tarixi janrın "klassik" əsərlərində aydın görünür.

Bu cür universal “tarixçilik” ilk baxışdan heyrətləndirici, orta əsrlər insanlarında konkret tarixi məsafə hissinin olmaması ilə birləşirdi. Onlar keçmişi öz dövrlərinin görünüşündə və geyimlərində təmsil edirdilər, onda qədim dövrlərin insanları və hadisələrini özündən nəyin fərqləndirdiyini yox, onlara ümumi, universal görünənləri görürdülər. Keçmiş assimilyasiya olunmur, əksinə mənimsənilir, sanki öz tarixi reallığının bir hissəsinə çevrilirdi. Makedoniyalı İskəndər orta əsrlərin cəngavərləri kimi təsvir olunurdu və bibliya kralları feodal hökmdarları kimi hökmranlıq edirdilər.

Qəhrəmanlıq dastanı. Tarixin, kollektiv yaddaşın, bir növ həyat və davranış standartının, ideoloji-estetik özünütəsdiq vasitəsinin qoruyucusu mənəvi həyatın, idealların və estetik dəyərlərin, orta əsrlər poetikasının ən mühüm tərəflərini cəmləşdirən qəhrəmanlıq dastanı idi. xalqlar. Qərbi Avropanın qəhrəmanlıq eposunun kökləri barbar dövrünə qədər uzanır. Bunu, ilk növbədə, bir çox epik əsərlərin süjet konturları sübut edir, xalqların böyük köçü hadisələri üzərində qurulur.

Qəhrəmanlıq eposunun mənşəyi, tarixi, yaradıcılığında kollektiv və müəllif yaradıcılığının əlaqəsi ilə bağlı suallar elmdə hələ də mübahisəlidir. Qərbi Avropada epik əsərlərin ilk qeydləri 8-9-cu əsrlərə aiddir. Epik poeziyanın ilkin mərhələsi özünəməxsus səpələnmiş fraqmentlərdə salamat qalan erkən feodal müharibə poeziyasının - kelt, anqlo-sakson, german, qədim nors dillərinin inkişafı ilə bağlıdır.

İnkişaf etmiş orta əsrlərin dastanı xalq-vətənpərvərlik xarakteri daşıyırdı, lakin eyni zamanda təkcə ümumbəşəri dəyərləri deyil, həm də cəngavər-feodal dəyərlərini əks etdirirdi. Burada qədim qəhrəmanlar cəngavər-xristian ideologiyası ruhunda ideallaşdırılır, “doğru inanc uğrunda” mübarizə motivi yaranır, sanki vətənin müdafiəsi idealını gücləndirir, nəzakət xüsusiyyətləri ortaya çıxır.

Epik əsərlər, bir qayda olaraq, strukturca ayrılmaz və universaldır. Onların hər biri qəhrəmanların həyatının bir çox aspektlərini əhatə edən dünyanın müəyyən mənzərəsinin təcəssümüdür. Tarixi, gerçək və fantastikin yerdəyişməsi belədir. Epos, yəqin ki, orta əsrlər cəmiyyətinin hər bir üzvünə bu və ya digər formada tanış idi və milli mülkiyyət idi.

Qərbi Avropa eposunda iki təbəqəni ayırd etmək olar: tarixi (həqiqi tarixi əsası olan qəhrəmanlıq nağılları) və folklor və xalq nağıllarına daha yaxın olan fantastik.

Anqlosakson eposu "Beovulfun nağılı" təxminən 1000-ci ilə aiddir. O, qəhrəmanlıqlar göstərən, canavarları məğlub edən və əjdaha ilə döyüşdə həlak olan Qaut xalqından olan gənc döyüşçünün hekayəsindən bəhs edir. Fantastik sərgüzəştlər Şimali Avropa xalqları arasında feodallaşma prosesini əks etdirən real tarixi fonda cərəyan edir.

İslandiya dastanları dünya ədəbiyyatının məşhur abidələri sırasındadır. Elder Edda şifahi sənətin inkişafının ən qədim mərhələlərinin xüsusiyyətlərini qoruyan on doqquz köhnə İslandiya epik mahnısını ehtiva edir. 13-cü əsrin skald şairinə məxsus "Gənc Edda". Snorri Sturluson qədim ümumi alman mifologiyasına əsaslanan İslandiya bütpərəst mifoloji əfsanələrinin parlaq təqdimatı ilə skaldların poetik sənətinə bir növ bələdçidir.

Fransız epik əsəri "Roland nəğməsi" və İspan "Mənim Cid mahnım" real tarixi hadisələrə əsaslanır: birincidə - Frank dəstəsinin 778-ci ildə Roncesvalles dərəsində düşmənlərlə döyüşü, ikincidə - bir Reconquista epizodlarından. Bu əsərlərdə çox güclü vətənpərvərlik motivləri var ki, bu da bizə onlarla rus epik əsəri olan “İqorun yürüşünün nağılı” arasında müəyyən paralellər aparmağa imkan verir. İdeallaşdırılmış qəhrəmanların vətənpərvərlik borcu hər şeydən üstündür. Epik nağıllarda real hərbi-siyasi vəziyyət ümumbəşəri hadisə miqyası alır və belə hiperbolizasiya vasitəsilə öz dövrünün çərçivəsini aşıb “bütün zamanlar üçün” bəşəri dəyərlərə çevrilən ideallar təsdiqlənir.

Almaniyanın qəhrəmanlıq dastanı “Nibelunqların nəğməsi” daha çox mifolojiləşdirilir. Burada biz həmçinin tarixi prototiplərə malik qəhrəmanlara rast gəlirik - Etzel (Attila), Bernli Ditrix (Teodorik), Burqundiya kralı Günter, Kraliça Brunnhilde və s. Onlar haqqında hekayə qəhrəmanın Ziqfrid (Siqurd) olduğu süjetlərlə iç-içədir. ; onun macəraları qədim qəhrəmanlıq nağıllarını xatırladır. O, Nibelunqların xəzinələrini qoruyan dəhşətli əjdaha Fafniri məğlub edir və başqa işlərə imza atır, lakin sonda ölür.

Dünyanın müəyyən bir tarixi dərketmə növü ilə bağlı olan orta əsrlərin qəhrəmanlıq dastanı həm Qərbə, həm də Şərqə xas olan reallığın ritual simvolik əks olunması və yaşanması vasitəsi idi. Bu, dünyanın müxtəlif regionlarından orta əsr mədəniyyətlərinin müəyyən tipoloji oxşarlığını ortaya qoydu.

Cəngavər mədəniyyəti. Orta əsrlərin mədəni həyatında diqqəti çəkən və tez-tez romantikləşən bir səhifə cəngavərlər mədəniyyəti idi. Onun yaradıcısı və daşıyıcısı cəngavərlik idi - yaranan hərbi-aristokratik sinif V erkən orta əsrlər və XI-XIV əsrlərdə öz zirvəsinə çatmışdır. Cəngavərlik ideologiyasının kökləri, bir tərəfdən, barbar xalqların özünüdərkinin dərinliklərində, digər tərəfdən, ilkin olaraq sırf dini kimi şərh edilən, lakin orta əsrlərdə xristianlığın inkişaf etdirdiyi xidmət anlayışındadır. Əsrlər daha geniş məna kəsb etdi və sırf dünyəvi münasibətlər sahəsinə, ürəyin xanımına xidmət edənə qədər uzandı.

Lorda sədaqət cəngavər eposunun özəyini təşkil edirdi. Xəyanət və xəyanət cəngavər üçün ən ağır günah hesab olunurdu və korporasiyadan xaric edilməsinə səbəb olurdu. Müharibə cəngavər peşəsi idi, lakin getdikcə cəngavərlik özünü ümumiyyətlə ədalət müdafiəçisi hesab etməyə başladı. Əslində, bu, əlçatmaz bir ideal olaraq qaldı, çünki ədalət cəngavərlik tərəfindən çox unikal şəkildə başa düşüldü və yalnız açıq şəkildə ifadə edilmiş əmlak-korporativ xarakter daşıyan çox dar bir insan dairəsinə yayıldı. Troubadour Bertrand de Bornun açıq ifadəsini xatırlamaq kifayətdir: “Mən insanları ac, çılpaq, əzab çəkən, isinməyən insanları görməyi sevirəm”.

Cəngavərlik kodeksi ona əməl etməli olanlardan bir çox fəzilət tələb edirdi, çünki məşhur təlimatın müəllifi Raymond Lullun sözləri ilə desək, cəngavər “nəcib davranan və nəcib həyat tərzi sürən”dir.

Cəngavərin həyatında çox şey qəsdən ifşa olundu. Az adamın bildiyi igidliyin, alicənablığın, nəcibliyin qiyməti yox idi. Cəngavər daim birinciliyə, şöhrətə can atırdı. Bütün xristian dünyası onun istismarı və məhəbbəti haqqında bilməli idi. Cəngavər mədəniyyətinin zahiri parlaqlığı, onun rituala, atributlara, rəng simvolizminə, əşyalara və etiketlərə xüsusi diqqət yetirməsi buradandır. Əsl döyüşləri təqlid edən cəngavər turnirləri 13-14-cü əsrlərdə Avropanın müxtəlif yerlərindən cəngavərlik çiçəklərini bir araya gətirdikdə xüsusi təmtəraq qazandı.

Cəngavərlik ədəbiyyatı nəinki cəngavərliyin özünüdərkini və onun ideallarını ifadə etmək vasitəsi idi, həm də onları fəal şəkildə formalaşdırırdı. Geribildirim o qədər güclü idi ki, orta əsr salnaməçiləri döyüşləri və ya real insanların istismarını təsvir edərkən bunu 12-ci əsrin ortalarında ortaya çıxan və bir neçə onilliklər ərzində dünyəvi mədəniyyətin mərkəzi hadisəsinə çevrilən cəngavər romanslarının modellərinə uyğun olaraq etdilər. Onlar məşhur dillərdə yaradılmış, hərəkət qəhrəmanların sərgüzəştləri silsiləsi kimi inkişaf etmişdir. Qərbi Avropa cəngavər (məhkəmə) romantikasının əsas mənbələrindən biri Kral Artur və Dəyirmi Masa cəngavərləri haqqında Kelt dastanı idi. Ondan sevgi və ölüm haqqında ən gözəl hekayə - bəşər mədəniyyətinin xəzinəsində əbədi olaraq qalacaq Tristan və İzolda hekayəsi doğuldu. Bu Breton dövrünün qəhrəmanları, romanların yaradıcılarına görə, Lancelot və Perceval, Palmerin və Amidis və başqalarıdır, onların arasında ən məşhuru 12-ci əsrin fransız şairi idi. Chrétien de Troyes, o biri dünyaya deyil, yer üzündəki varlığa aid olan ən yüksək insani dəyərləri təcəssüm etdirirdi. Bu, hər hansı bir cəngavər romantikanın mərkəzi və hərəkətverici qüvvəsi olan yeni məhəbbət anlayışında xüsusilə aydın şəkildə ifadə olunurdu. Cəngavər mədəniyyətində nəzakətin zəruri elementini təşkil edən xanım kultu yarandı. 11-ci əsrin sonlarından. Provansda trubadurların - şair-cəngavərlərin poeziyası çiçəklənir. 12-ci əsrdə. Provansdan ona olan ehtiras digər ölkələrə də yayılır. Trouvères Fransanın şimalında, minnesinqlər Almaniyada meydana çıxdı və nəzakətli şeirlər İtaliyada və Pireney yarımadasında inkişaf etdi.

Sevgi ilə xidmət ən yüksək dairənin bir növ "dininə" çevrildi. Təsadüfi deyil ki, eyni zamanda orta əsr xristianlığında da Məryəm kultu ön plana çıxıb. Madonna cənnətdə və möminlərin qəlbində hökmranlıq edir, necə ki, bir xanım ona aşiq olan cəngavərin qəlbində hökmranlıq edir.

Bütün cəlbediciliyinə baxmayaraq, nəzakət idealı həyatda həmişə həyata keçirilmirdi. 15-ci əsrdə cəngavərliyin tənəzzülü ilə. moda oyununun sadəcə elementinə çevrilir.

Şəhər mədəniyyəti. 11-ci əsrdən Şəhərlər Qərbi Avropada mədəni həyatın mərkəzlərinə çevrilir. Şəhər mədəniyyətinin kilsə əleyhinə azadlıqsevər oriyentasiyası, onun xalq yaradıcılığı ilə əlaqələri ən aydın şəkildə şəhər ədəbiyyatının inkişafında özünü göstərirdi ki, bu da özünün ilk günlərindən hakim kilsə latındilli ədəbiyyatdan fərqli olaraq xalq şivələrində yaradılmışdır. Onun sevimli janrları poetik qısa hekayələr, nağıllar və zarafatlardır (Fransada fabliaux, Almaniyada şvanklar). Onlar satirik ruhu, kobud yumoru, canlı obrazları ilə seçilirdi. Onlar ruhanilərin acgözlüyünü, sxolastik müdrikliyin qeyri-bərabərliyini, feodalların təkəbbür və cəhalətini və orta əsrlər həyatının şəhər əhalisi arasında formalaşmaqda olan ayıq, əməli dünyagörüşünə zidd olan bir çox başqa reallıqlarını ələ salırdılar.

Fabliau və Şvanklar yeni qəhrəman tipini irəli sürdülər - şən, cəngavər, ağıllı, öz təbii zəka və qabiliyyətləri sayəsində həmişə istənilən çətin vəziyyətdən çıxış yolu tapan. Beləliklə, Alman ədəbiyyatında dərin iz qoymuş Şvankların məşhur “Pop Amis” kolleksiyasında qəhrəman şəhər həyatı aləmində, ən inanılmaz şəraitdə özünü inamlı və asan hiss edir. O, bütün hiylələri və hazırcavablığı ilə həyatın digər təbəqələrdən az olmayan şəhərlilərə məxsus olduğunu, şəhər əhalisinin dünyada yerinin güclü və etibarlı olduğunu iddia edir. Şəhər ədəbiyyatı pislikləri və əxlaqı tənqid edir, günün mövzusuna cavab verir və son dərəcə “müasir” idi. Xalqın müdrikliyi ona uyğun atalar sözləri və məsəllər şəklində geyindirilirdi. Kilsə, yaradıcılığında birbaşa təhlükə gördüyü şəhərin aşağı təbəqəsindən olan şairləri təqib etdi. Məsələn, 13-cü əsrin sonlarında Parisli Rutbeufun yazıları. papa tərəfindən yandırılmağa məhkum edildi.

Qısa hekayələr, fabliaux və şvanklarla yanaşı, şəhər satirik dastanı formalaşdı. O, erkən orta əsrlərdə yaranan nağıllara əsaslanırdı. Şəhər əhalisinin ən sevimlilərindən biri Fransada yaranmış, lakin alman, ingilis, italyan və digər dillərə tərcümə edilmiş “Tülkü Romanı” idi. Zəngin, ağıllı və təşəbbüskar bir şəhər sakininin təsvir olunduğu bacarıqlı və cəsarətli Foks Renard, axmaq və qaniçən Wolf İzenqrini, güclü və axmaq Bren Ayısını daim məğlub edir - onları asanlıqla cəngavər və böyük bir feodal kimi görürdülər. O, həmçinin Leo Noble (kral) aldatdı və daim Eşşək Boduinin (kahin) axmaqlığına istehza etdi. Ancaq bəzən Renard toyuqlara, dovşanlara, ilbizlərə qarşı hiylə qurur, zəif və alçaldılmışları təqib etməyə başlayır. Sonra sadə insanlar onun planlarını məhv etdilər. Hətta Autun, Burges və başqalarının kafedrallarında "Tülkü romantikası"nın süjetləri əsasında heykəllər yaradılmışdır.

13-cü əsrə qədər. şəhər teatr sənətinin yaranmasına istinad edir. Liturgik hadisələr və kilsə sirləri daha əvvəl məlum idi. Şəhərlərin inkişafı ilə bağlı yeni cərəyanların təsiri altında onların daha canlı və karnavala çevrilməsi xarakterikdir. Onlara dünyəvi elementlər nüfuz edir. Şəhər “oyunları”, yəni teatr tamaşaları əvvəldən dünyəvi xarakter daşıyır, süjetləri həyatdan götürülmüş, ifadə vasitələri isə folklordan, sərgərdan aktyorların - kəndirbazların, eyni zamanda rəqqasların, müğənnilərin, musiqiçilər, akrobatlar və sehrbazlar. 13-cü əsrin ən sevimli şəhər “oyunlarından” biri. Məhəbbətləri xain və kobud cəngavərlərin hiylələrinə qalib gələn gənc çoban və çoban qadının zəkalı hekayəsi olan "Robin və Marion oyunu" var idi. Düz şəhər meydanlarında teatrlaşdırılmış “oyunlar” oynanılır, orada olan şəhər sakinləri də iştirak edirdilər. Bu “oyunlar” orta əsrlər xalq mədəniyyətinin ifadəsi idi.

Etiraz və azad düşüncə ruhunun daşıyıcıları sərgərdan məktəblilər və tələbələr - avaralar idi. Avaralar arasında kilsəyə və mövcud nizama qarşı güclü müxalifət əhval-ruhiyyəsi var idi ki, bu da ümumilikdə şəhərin aşağı təbəqələri üçün xarakterik idi. Vaqantlar latın dilində bir növ poeziya yaratdılar. Cəmiyyətin hazırcavab, yaltaqlanan və həyat sevincini tərənnüm edən şer və mahnıları Toledodan Praqaya, Palermodan Londona qədər bütün Avropa tərəfindən tanınır və oxunurdu. Bu mahnılar xüsusilə kilsə və onun xidmətçilərini vurdu.

"Son vaqan"ı bəzən XV əsrin fransız şairi də adlandırırlar. Fransua Villon, baxmayaraq ki, o, latın dilində deyil, ana dilində yazırdı. Keçmiş dövrlərin avaraları kimi o, sərgərdan, yoxsul idi, əbədi sərgərdanlığa, kilsənin təqibinə və ədalətə məhkum idi. Vilyonun poeziyası faciəli ziddiyyətlər və dramatizmlə dolu həyat və lirizmin tart dadı ilə seçilir. O, dərin insandır. Vilyonun şeirləri imkansız sadə insanların iztirablarını və onların nikbinliyini, o dövrün üsyankar əhval-ruhiyyəsini özündə cəmləşdirirdi.

Bununla belə, şəhər mədəniyyəti birmənalı deyildi. 13-cü əsrdən bəri. onda didaktik (tərbiyə edən, öyrədən) və alleqorik motivlər getdikcə daha güclü səslənməyə başlayır. Bu, 14-cü əsrdən etibarən teatr janrlarının taleyində də özünü göstərir. İşarələrin, simvolların və alleqoriyaların dili getdikcə daha çox əhəmiyyət kəsb edir. Teatr tamaşalarının obrazlı strukturunda dini motivlərin gücləndiyi müəyyən qədər “ossifikatsiya” var.

Alleqorizm “yüksək” ədəbiyyat üçün əvəzsiz şərtdir. Bu, o dövrün ən maraqlı əsərlərindən biri olan, iki müəllif, Guillaume de Loris və Jean de Meun tərəfindən ardıcıl olaraq yazılmış "Qızılgülün romantikası"nda xüsusilə aydın görünür. Bu fəlsəfi və alleqorik poemanın qəhrəmanı Qızılgülün simvolik obrazında təcəssüm olunmuş ideala can atan gənc şairdir. “Qızılgül romantikası” azad düşüncə ideyaları ilə hopmuşdur, Təbiəti və Səbəbi tərənnüm edir, feodal cəmiyyətinin sinfi quruluşunu tənqid edir.

Yeni tendensiyalar. Dante Alighieri. Orta əsrlərə tac qoyan və eyni zamanda İntibahın mənşəyində yüksələn italyan şairi və mütəfəkkiri, Florensiyalı Dante Aligyerinin (1265-1321) ən mürəkkəb simasıdır. Siyasi opponentlər tərəfindən doğma şəhərindən qovulan və ömrünün sonuna qədər sərgərdan gəzməyə məhkum edilən Dante İtaliyanın birləşməsi və sosial yenilənməsinin qızğın müdafiəçisi idi. Onun poetik və dünyagörüşü sintezi - “İlahi komediya” yetkin orta əsrlərin ən yaxşı mənəvi istəklərinin nəticəsidir, eyni zamanda qarşıdan gələn mədəni-tarixi dövrə, onun istəklərinə, yaradıcılıq imkanlarına və həll oluna bilməyən dünyagörüşünə dair fikirlər daşıyır. ziddiyyətlər.

Fəlsəfi fikrin, siyasi təlimlərin və təbii elmi biliklərin ən yüksək nailiyyətləri, insan ruhunun və ictimai münasibətlərin ən dərin dərk edilməsi, poetik ilham pərdəsində əriyib Dantenin “İlahi komediya”sında kainatın, təbiətin, dünyanın möhtəşəm mənzərəsini yaradır. cəmiyyətin və insanın mövcudluğu. Mistik obrazlar və “müqəddəs yoxsulluq” motivləri də Danteni biganə qoymadı. Orta əsrlərin görkəmli şəxsiyyətlərinin, o dövrün düşüncələrinin hökmdarlarının bütöv bir qalereyası “İlahi komediya”nın oxucularının önündən keçir. Onun müəllifi burada ən yüksək müdrikliyi əldə etmək, xeyirxahlıq ideallarını, parlaq ümidi və insan ruhunun ucalıqlarını təsdiqləmək üçün oxucunu cəhənnəmin odundan və buzlu dəhşətindən, paklıqdan cənnət zirvələrinə aparır. .

Qarşıdan gələn dövrün çağırışı XIV əsrin digər yazıçı və şairlərinin yaradıcılığında da hiss olunur. İspaniyanın görkəmli dövlət xadimi, döyüşçü və yazıçı İnfante Xuan Manuel böyük bir ədəbi irs qoyub getdi, lakin insanlıqdan əvvəlki hisslərə görə burada xüsusi yer tutan ibrətamiz hekayələr toplusu olan "Qraf Lukanor" Xuan Manuelin kiçik müasiri - məşhur "Dekameron"un müəllifi italyan humanisti Boccaccio üçün xarakterik olan bəzi motivlər nəzərə çarpır.

İspan müəllifinin əsəri tipoloji cəhətdən böyük ingilis şairi Cefri Çoserin (1340-1400) “Kenterberi nağılları”na yaxındır, o, İtaliyadan gələn humanist impulsları mənimsəmiş, eyni zamanda ingilis dilinin ən böyük yazıçısı olmuşdur. Orta əsrlər. Onun yaradıcılığı demokratik və realist meyllərlə xarakterizə olunur. Obrazların rəngarəngliyi və zənginliyi, müşahidə və səciyyələndirmələrin incəliyi, dram və yumorun vəhdəti, incə ədəbi forması Çoserin əsərlərini doğrudan da ədəbi şedevrlər edir.

Xalqın bərabərlik istəyinin, onun üsyankar ruhunun şəhər ədəbiyyatında öz əksini tapması onda kəndli obrazının kifayət qədər nüfuz qazanması ilə sübut olunur. Bu, daha çox 13-cü əsrin sonunda Verner Sadovnikin yazdığı "Kəndli Helmbrext" alman hekayəsində açıqlanır. Ancaq xalqın axtarışı 14-cü əsr ingilis şairinin yaradıcılığında ən böyük qüvvə ilə əks olundu. Uilyam Lenqland, xüsusən də “Şamçı Pyotr haqqında Villiamın baxışı” adlı essesində müəllifin cəmiyyətin əsasını və onların işində bütün insanların təkmilləşməsinin açarını gördüyü kəndlilərə rəğbət bəsləyirdi. Beləliklə, şəhər mədəniyyəti onu məhdudlaşdıran çərçivəni atıb bütövlükdə xalq mədəniyyəti ilə birləşir.

Xalq mədəniyyəti.Əməkdar kütlənin yaradıcılığı hər bir tarixi dövrün mədəniyyətinin əsasını təşkil edir. Əvvəla, xalq dilin yaradıcısıdır ki, bu dilsiz mədəniyyətin inkişafı mümkün deyil. Xalq psixologiyası, obrazlılığı, davranış və qavrayış stereotipləri mədəniyyətin yetişdirici zəminidir. Amma orta əsrlərin bizə gəlib çatan, demək olar ki, bütün yazılı mənbələri “rəsmi” və ya “yüksək” mədəniyyət çərçivəsində yaradılmışdır. Xalq mədəniyyəti yazısız və şifahi idi. Siz bunu yalnız onları müəyyən bir refraksiyada, müəyyən bir baxımdan təmin edən mənbələrdən məlumat toplamaqla görə bilərsiniz. “Aşağı” təbəqə orta əsrlərin “yüksək” mədəniyyətində, onun ədəbiyyat və incəsənətində aydın görünür və bütün intellektual həyat sistemində, xalq mənşəyində gizli şəkildə hiss olunur. Bu aşağı təbəqə təkcə “karnaval gülünc” deyildi, o, insan və ictimai varlığın bütün tərəflərini, dünya nizamını xüsusi şəkildə əks etdirən müəyyən “dünya şəklinin” olmasını nəzərdə tuturdu.

Dünyanın şəkli. Hər bir tarixi dövrün öz dünyagörüşü, təbiət, zaman və məkan, mövcud olan hər şeyin nizamı, insanların bir-birinə münasibəti haqqında öz təsəvvürləri var. Bu fikirlər bütün dövr boyu dəyişməz qalmır, müxtəlif siniflər və sosial qruplar arasında öz fərqlərinə malikdir, lakin eyni zamanda, tarixi zamanın bu xüsusi dövrünün göstəricisidir. Orta əsr insanının xristianlığın inkişaf etdirdiyi “dünya mənzərəsi”ndən çıxış etdiyini söyləmək kifayət deyil. Xristianlıq orta əsrlərin dünyagörüşünün və kütləvi ideyalarının əsasında dayansa da, onları tamamilə mənimsəməmişdir.

O dövrün elitar və yerli formalarında şüur ​​eyni dərəcədə dünyanın dualizminin ifadəsindən irəli gəlirdi. Yerdəki varlıq bir tərəfdən onun arxetipinin ahəngini və gözəlliyini özündə cəmləşdirən ali, “səmavi dünyanın” varlığının əksi kimi, digər tərəfdən isə onun maddiliyində açıq-aşkar “deqradasiyaya uğramış” variantını təmsil edirdi. İki dünyanın - yer və səmavi dünya arasındakı münasibət orta əsr şüurunu bütün səviyyələrdə məşğul edən bir problem idi. Orta əsrlər dünyagörüşünün və mədəniyyətinin ayrılmaz xüsusiyyətləri olan universalizm, simvolizm və alleqorizm bu dualizmdən yaranmışdır.

Orta əsr şüuru analizdən daha çox sintezə can atır. Onun idealı çoxsaylı müxtəliflik deyil, bütövlükdür. Yer dünyası ona “özünün”, yaxınlıqdakı tanış kosmosdan və “yadplanetli”dən, uzaq və düşməndən ibarət kimi görünsə də, bu hissələrin hər ikisi ayrılmaz bir bütövlükdə birləşib və biri olmadan biri mövcud ola bilməz.

Kəndli çox vaxt torpağa özünün uzantısı kimi baxırdı. Təsadüfi deyil ki, orta əsr sənədlərində bu, bir şəxs vasitəsilə - onun işlənməsinə sərf etdiyi addımların sayı və ya əməyinin vaxtı ilə təsvir olunur. Orta əsrlər insanı təbiətlə çətin mübarizədə dünyanı o qədər də mənimsəməmiş, onu özünəməxsus etmişdir.

Orta əsr ədəbiyyatı və incəsənəti məkanın dəqiq, konkret, ətraflı təsvirinə maraq göstərmir. Fantaziya müşahidədən üstün idi və bunda heç bir ziddiyyət yoxdur. Çünki yalnız birincinin həqiqətən real və doğru göründüyü ali dünya ilə dünyəvi dünyanın vəhdətində spesifikliklərə laqeyd yanaşmaq olar, bu, yalnız müqəddəs mərkəzləri və dünyəvi periferiyaya malik qapalı sistemi, bütövlüyün qavranılmasını çətinləşdirir.

Tanrının yaratdığı nəhəng dünya - kosmosa "kiçik kosmos" (mikrokosmos) - insan daxil idi, o, təkcə "yaradılışın tacı" kimi deyil, həm də eyni şeyi ehtiva edən ayrılmaz, tam bir dünya kimi düşünülürdü. böyük kainat. İzo-

müzakirələrdə makrokosmos ilahi hikmətlə idarə olunan və öz içində onun canlandırılmış təcəssümü olan insanı ehtiva edən qapalı mövcudluq dairəsi kimi təqdim olunurdu. Orta əsr şüurunda təbiət insana, insan isə kosmosa bənzədilirdi.

Zaman anlayışı da müasir dövrdəkindən fərqli idi. Orta əsrlərin adi, yavaş-yavaş inkişaf edən sivilizasiyasında zaman qaydaları qeyri-müəyyən və lazımsız idi. Zamanın dəqiq ölçülməsi yalnız son orta əsrlərdə yayılmışdır. Orta əsr adamının şəxsi, gündəlik vaxtı, sanki pozğun bir dairədə hərəkət edirdi: səhər - gündüz - axşam - gecə; qış yaz Yay payız. Lakin daha ümumi, “daha ​​yüksək” zaman təcrübəsi fərqli idi. Xristianlıq onu müqəddəs məzmunla doldurdu, zaman dairəsi pozuldu, zaman dünyanın yaradılışından ilk gəlişə və ondan sonra - qiyamətə və yer üzü tarixinin sonuna qədər xətti olaraq istiqamətləndi. Bu baxımdan, kütləvi şüurda yer üzündəki həyatın vaxtı, ölüm, insan əməllərinə görə ölümdən sonrakı qisas, qiyamət haqqında unikal fikirlər formalaşmışdır. Əlamətdar odur ki, bəşəriyyətin tarixi fərdin həyatı ilə eyni dövrlərə malikdir: körpəlik, uşaqlıq, yeniyetməlik, gənclik, yetkinlik, qocalıq.

Orta əsrlərdə insan yaşlarının qavranılması da müasir insanlara tanış olanlardan fərqlənirdi. Orta əsrlər cəmiyyəti demoqrafik cəhətdən daha gənc idi. Gözlənilən ömür qısa idi. Qırxın astanasını keçən adam qoca sayılırdı. Orta əsrlər uşaqlığa xüsusi diqqət, uşaqlara münasibətdə zəmanəmizə xas olan dərin emosionallıq bilmirdi. Təsadüfi deyil ki, orta əsrlər heykəltəraşlığında körpə obrazı yoxdur, onlar böyüklərin üzləri və fiqurları ilə təmsil olunurdular. Amma gənclərə münasibət çox parlaq və emosional idi. Bu, çiçəklənmə, oyun, şənliyə hörmət zamanı hesab olunurdu və həyati sehrli güc haqqında fikirlər onunla əlaqələndirilirdi. Ümumilikdə əxlaqi prinsipləri ilə ayıqlığa, iffətə və sabitliyə yönəlmiş orta əsrlər cəmiyyətində gənclik şənliyi qanuniləşdi. “Yetkinlər” həyatına giriş gənclərdən bu cür azadlıqlardan əl çəkməyi tələb edirdi; gəncliyin enerjisi ənənəvi sosial kanala sıçramalı və onun banklarına sıçramamalı idi.

İnsanlar arasındakı münasibətlərdə onların formasına böyük əhəmiyyət verilirdi. Beləliklə, ənənəyə ciddi riayət etmək və rituallara riayət etmək tələb olunur. Ətraflı etiket də orta əsr mədəniyyətinin məhsuludur.

Orta əsrlərin məşhur təxəyyülündə sehr və cadugərlik böyük yer tuturdu. Lakin XI-XIII əsrlərdə mənəviyyatın çiçəklənmə dövründə. sehr, ilk növbədə messianizm ideyasından ilhamlanan və Əhdi-Cədiddə vəd edilmiş səma səltənətinin gəlişi ümidi ilə yaşayan aşağı şüurun dərinliklərinə arxa plana keçir. Sehr, demonologiya və cadugərliyin çiçəklənməsi 15-16-cı əsrlərdə, yəni orta əsrlər mədəniyyətinin özünün tənəzzülü zamanı baş verdi.

Bədii ideal. Orta əsrlərin incəsənəti və bədii dili çox qiymətlidir və dərindir. Bu polisemiya nəsillər tərəfindən dərhal başa düşülmədi. Qədim və ya müasir Avropa mədəniyyətindən belə fərqlənən orta əsrlər mədəniyyətinin yüksək dəyərini və orijinallığını göstərmək üçün bir neçə nəsil alimlərin işi lazım idi. Onun “gizli dili” müasirlərimiz üçün başa düşülən və həyəcanlı oldu.

Orta əsrlər o dövrün dünyagörüşünə uyğun gələn öz bədii ifadə formalarını yaratdı. İncəsənət fövqəltəbii dünyada dünyəvi varlığın hüdudlarından kənarda yaşayan ən yüksək, “görünməz” gözəlliyi əks etdirmək üsulu idi. İncəsənət də fəlsəfə kimi mütləq ideyanı, ilahi həqiqəti dərk etməyin yollarından biri idi. Burada onun simvolizmi və alleqorik təbiəti axırdı. Məsələn, Əhdi-Ətiqin süjetləri Əhdi-Cədid hadisələrinin prototipləri kimi şərh olunurdu. Qədim mifologiyanın fraqmentləri alleqorik alleqoriyalar kimi mənimsənilirdi.

Orta əsr insanlarının şüurunda çox vaxt ideal materialdan üstün olduğu üçün cismani, dəyişkən və tez xarab olan şeylər bədii-estetik dəyərini itirmişdir. Həssas olan ideyaya qurban verilir. Bədii texnika artıq təbiəti təqlid etməyi tələb etmir və hətta əksinə, ondan maksimum ümumiləşdirməyə aparır ki, burada təsvir ilk növbədə gizlinin əlamətinə çevrilir. Fərdi yaradıcılıqda kanonik qaydalar və ənənəvi texnikalar üstünlük təşkil etməyə başlayır. Məsələ onda deyil ki, orta əsr ustadı anatomiyanı və ya perspektiv qanunlarını bilmirdi, onlara əsaslı ehtiyac yox idi. Onlar sanki universallığa can atan simvolik sənət qanunlarından çıxdılar.

Orta əsrlər mədəniyyəti yarandığı andan etibarən ensiklopedikliyə, mövcud olan hər şeyi bütöv bir şəkildə əhatə etməyə yönəlmişdir. Fəlsəfədə, elmdə və ədəbiyyatda bu, cəmlər deyilən hərtərəfli ensiklopediyaların yaradılmasında ifadə olunurdu. Orta əsr kafedralları həm də universal biliyin orijinal daş ensiklopediyaları, "laiklərin İncilləri" idi. Katedralləri tikən ustalar dünyanı müxtəlifliyi və tam ahəngdar birliyi ilə göstərməyə çalışdılar. Ümumilikdə kafedral daha yüksək ideyaya can atan kainatın simvolu kimi dayanırdısa, içəridə və xaricdə bəzən müasirlərinin fikrincə prototiplərə çox oxşar olan müxtəlif heykəllər və şəkillərlə zəngin şəkildə bəzədilmişdir. , "deyəsən, sərbəst şəkildə, meşədə, yollarda tutuldular." Çöldə orta əsr məktəblərində öyrənilən elmləri təcəssüm etdirən qrammatika, hesab, musiqi, fəlsəfə fiqurlarını görmək olardı, heç bir kafedral Müqəddəs Kitabın “daş təsvirləri” ilə dolu idi. O dövrün insanları narahat edən hər şey bu və ya digər şəkildə burada öz əksini tapırdı. Orta əsrlərin bir çox insanı, xüsusən də “sadə” üçün bu “daş kitablar” əsas bilik mənbələrindən biri idi.

Həmin dövrdəki dünyanın bütöv obrazı daxili iyerarxik kimi təqdim oluna bilərdi. İerarxik prinsip əsasən orta əsr memarlığının və incəsənətinin xarakterini, onlarda müxtəlif struktur və kompozisiya elementlərinin qarşılıqlı əlaqəsini müəyyən edirdi. Lakin orta əsr Qərbi Avropasının tam formalaşmış bədii dil və obrazlar sistemini əldə etməsi bir neçə əsr çəkdi.

10-cu əsrdə Sonrakı iki əsrdə üstünlük təşkil edən Romanesk üslubu ortaya çıxdı. Ən aydın şəkildə Fransa, İtaliya və Almaniyada təmsil olunur. Daşdan hazırlanmış, tağlı tavanlı Romanesk kafedralları sadə və sərtdir. Onların güclü divarları var, onlar əslində qala məbədləridir. İlk baxışdan Romanesk kafedralı kobud və çömçədir, yalnız tədricən planın harmoniyası və sadəliyinin nəcibliyi üzə çıxır, dünyanın birliyini və harmoniyasını üzə çıxarmağa, ilahi prinsipi tərənnüm etməyə yönəldir. Onun portalı səmavi qapıları simvolizə edirdi, onun üstündə qalib gələn tanrı və ali hakimin uçduğu görünürdü. Kilsələri bəzəyən Romanesk heykəltəraşlığı, bütün “sadəlövhlüyünə və bacarıqsızlığına” baxmayaraq, təkcə ideallaşdırılmış ideyaları deyil, həm də real həyatın və Orta əsrlərin real insanlarının gərgin üzlərini təcəssüm etdirir. Ət və qan üstünə qoyulan bədii ideal “əsaslı” idi. Orta əsrlərdə rəssamlar sadə və çox vaxt savadsız insanlar idi. Onlar öz yaradıcılıqlarına dini duyğu salırdılar, lakin bu, katiblərin mənəviyyatı deyil, ortodoks doqmanı çox özünəməxsus şəkildə şərh edən xalq dindarlığı idi. Onların yaradıcılığı təkcə səmavi deyil, həm də yerin pafosunu çatdırır.

Bütün yaşayış məntəqələri o qədər də dinc şəkildə yaranmırdı və çox vaxt yeni sakinlər torpağın əvvəlki sahiblərini, slavyanları qovdular və ya öldürdülər. Lübek şəhərinin özü imperatorlar Frederik Barbarossa (1188) və II Fridrixdən (1226) özünüidarə hüquqlarını aldı. Kərpicdən tikilmiş iki qülləli kafedralın tikintisi 1173-cü ildə başlamış və yalnız növbəti əsrin ortalarında tamamlanmışdır.

Avropanın seyrək məskunlaşmış torpaqlarında immiqrasiya həm hökmdarları, həm də torpaq sahiblərini zənginləşdirdi, onlar yeni sakinlər dəvət etdilər və buna razı olan kəndlilərin köçürülməsini təşkil etdilər. Lakin qərb bölgələri üçün əhalinin bu qədər əhəmiyyətli yerdəyişməsi belə əhalinin həddindən artıq çoxalması problemini həll etmək üçün kifayət etmədi. Bir sıra məlumatlar XIII əsrin sonlarında olduğunu göstərir. Avropanın əksər hissəsində əhalinin artımı kritik həddə çatdı, ondan kənarda məhdud torpaq sahələri və onların becərilməsi üçün geridə qalmış, yavaş-yavaş inkişaf edən texnologiya artıq adekvat deyildi. Bu Maltusian təfsiri asanlıqla dəstəklənmir və ya təkzib olunmur. Qeyd etmək lazımdır ki, ingilis iqtisadçısı Tomas Maltus (1766-1834) əhalinin təbii artımının həmişə qida istehsalını üstələyəcəyini müdafiə edirdi və bu nəzəriyyə bu gün də aktuallığını qoruyur.

Bizə məlum olan bəzi faktlar XIV əsrin ilk onilliklərində olduğunu göstərir. Avropa iqtisadiyyatı dayandı, icarə haqqı və qiymətlər yavaşladı və ya böyüməyi dayandırdı, əhalinin artımı dayandı. Bunun səbəblərindən biri 1415-1417-ci illərdə Şimal-Qərbi Avropada böyük aclığa və yüksək ölümə səbəb olan məhsul çatışmazlığı idi. Bu fəlakət yəqin ki, “Kiçik Buz Dövrü”ndə iqlimin pisləşməsi ilə bağlı idi; nəticələri, təbii ki, indi təkəbbürlü müstəmləkəçilərdən qisas alan periferik torpaqların inkişaf sahələrində xüsusilə ağır idi.

Bu inkişaflar əvvəlki üç əsri səciyyələndirən inkişaf tempinin sadəcə olaraq yavaşlamasını ifadə etmirdimi? Biz bunu bilmirik, çünki iqtisadiyyat sonradan təbii sürətlə inkişaf edə bilmədi: 1346-1349-cu illərdə. Avropa, müxtəlif hesablamalara görə, bütün əhalinin dörddə birindən yarısına qədər insanın ölümünə səbəb olan bubon vəba epidemiyası ilə sarsıldı. İtkilərin şiddəti Maltusçu şərtlərlə ağırlaşa bilərdi, lakin xəstəliyin özü, Qara Ölüm, növbəti fəsildə müzakirə ediləcəyi kimi, Avropadan kənarda yaranmışdır.

X əsrdən XII əsrə qədər. malikanənin və senyorluğun inkişafı kənd təsərrüfatı məhsulları üçün nisbətən kiçik və sabit bazarda torpaq mülkiyyətçiləri üçün kifayət qədər işçi qüvvəsi təmin edirdi. Bu şərtlər əhalinin artımı, şəhərlərin və şəhər bazarlarının sayının artması, qiymətlərin artması və kəndlilərin kütləvi köçlərinin təsiri ilə dəyişdi. İndi torpaq sahibləri üçün genişlənən bazar gözləməsi ilə idarə etmək sərfəli oldu. Bunun bir neçə yolu var idi. Torpağın sahibi öz təsərrüfat sahəsini genişləndirə və sonra onu muzdlu kirayəçilərin əlləri ilə becərə bilərdi, onların əməyi təhkimçilərin əməyindən çox daha səmərəli idi. Bu, ən çox Hollandiyada və Fransanın, İngiltərənin və Almaniyanın bəzi bölgələrində edilirdi, burada yeni sistem klassik senyyor münasibətlərinin sürətlə itməsinə səbəb oldu. Əksinə, təhkimçilərin istismarını gücləndirmək və onlardan daha çox təmənnasız əmək tələb etmək mümkün idi, bu, hətta ən zəngin və iqtisadi cəhətdən inkişaf etmiş ərazilərdə də tez-tez baş verirdi: məsələn, Cənub-Şərqi İngiltərədə. Və nəhayət, torpaq qıtlığından və artan kirayə qiymətlərindən yararlanın və sadəcə olaraq öz evinizi sərfəli şərtlərlə icarəyə verin; bu üsul da öz növbəsində senyyor münasibətlərinin sürətlənmiş aşınmasına gətirib çıxardı, çünki torpaq sahibinin təhkimçilərin əməyinə artıq ehtiyacı yox idi. Buna baxmayaraq, heç kim onu ​​digər senyor hüquqlarından, məsələn, müəyyən ərazidə dəyirman saxlamaq və ya pivə dəmləmək müstəsna hüququndan, ən əsası isə aşağı yurisdiksiyanın hüquqlarından məhrum etməmişdir. Torpaq icarəsinin mühüm növü məhsul payı idi, burada torpaq sahibi və icarəçi hər bir məhsulu sözün əsl mənasında bölürdülər; Bu üsul xüsusilə Şimali İtaliya və Cənubi Fransada tez-tez istifadə olunurdu.

Şərqi Avropada şəhərlər hələ çox kiçik idi və böyük bazar üçün istehsal yenicə başlayırdı. Eyni zamanda yerli torpaq sahibləri kirayəçilərə nisbətən əlverişli şərtlər təklif edirdilər; əks halda, sadəcə olaraq kəndliləri köhnə yerlərindən köçməyə razı sala və ya başqa mülkə köçməsinə mane ola bilməzdilər. Klassik senyorluğun Şərqi Avropada heç vaxt kök salmamasının səbəbləri bunlardır.

Bütün bu proseslərin özünü tam şəkildə göstərməsi üçün vaxt lazım idi. Ancaq artıq 13-cü əsrin sonunda. Aqrar təşkilatın əvvəlki nisbi vahidliyi torpaq mülkiyyəti və kəndli öhdəliklərinin müxtəlif münasibətləri ilə əvəz olundu. Torpaq sahiblərinin maraqları kəndlilərin öz qədim adət-ənənələrini və sosial-hüquqi statuslarını qorumaq istəyi ilə toqquşduğundan, qaçılmaz nəticə gərginliyin artması oldu. Salnamələrə görə, XIII əsrin son iki onilliyindən başlayaraq. Bir sıra yerlərdə kəndli üsyanları baş verdi və 1323-1328-ci illər arasında onlar əvvəlcə bütöv bir bölgəni - dəniz Flandriyasını əhatə etdi. Bu dövrdən Fransada və Rusiyada inqilabların gətirdiyi Qədim Rejimin sonuna qədər kəndli hərəkatları və üsyanlar Avropa həyatının ayrılmaz xüsusiyyəti olaraq qaldı. Üsyanlar arabir baş versə də və həmişə oxşar məqsədlər güdməsə də, onların əsas səbəbləri dəyişməz olaraq qalırdı: iqtisadi dəyişikliklərin ənənəvi olaraq mühafizəkar kəndli mühitinə təsiri. Kəndlilər qanunla təsdiq edilmiş istismara qarşı müdafiəsiz olmasına baxmayaraq, dəyişikliklərə müqavimət göstərdilər: torpaq sahiblərindən, kapitaldan, vergi yığanlardan və knyazlıq orduya cəlb olunanlardan. Fransada 1789-cu ilə qədər, Rusiyada 1917-ci ilə qədər və Çində 1949-cu ilə qədər olan bütün bu hərəkatların ümumi cəhəti onların əsaslı təsirsizliyi idi: onlar yalnız qismən və qısamüddətli uğurlar əldə etdilər. Hakim təbəqələrin - mülkədarların və şahzadələrin mövqelərini qorumaq üçün kifayət qədər gücü var idi, çünki bu mübarizədə onlar hələ də bütün strateji üstünlüklərə - təhsilə, dini ənənələrə, qanunlara hörmətə, əmr və itaət tələb etmək vərdişlərinə və nəhayət, Əsas odur ki, peşəkar qoşunları təşkil etmək və saxlamaq bacarığı.

Kənd yerlərində və kəndlərdə sənətkarlığın işə salınmasına mane olan səbəbləri sadalamaq çətindir - çünki əslində ilk vaxtlar belə idi. Lakin böyüyən şəhərlər bütün növ sənətkarlıq məhsulları üçün təbii bazarlar təmin etdi: toxuculuq, geyim, ayaqqabı, hər növ dəri və metal məmulatları və hər şeydən əvvəl fərdi evlərin, şəhər divarlarının, qüllələrin və kilsələrin tikintisi üçün. Şəhərlərin sənətkarlar üçün cəlbedici olması tamamilə təbiidir. Kərpic ustaları, bənnalar və bəzi başqa peşələrin nümayəndələri istisna olmaqla, başqaları evdən işləyir, tez-tez gündəlik işçilər - çıraklar və bacarıqlı səyahətçilər işə götürürdülər. 12-ci əsrdən və ya daha əvvəl eyni peşənin nümayəndələri sənətkarlıq emalatxanalarında birləşməyə başladılar. Bu emalatxanalar müasir həmkarlar ittifaqları kimi deyildi, çünki onların tərkibinə həm işəgötürənlər, həm də işçilər daxildir və ton həmişə işəgötürənlər - bacarıqlı sənətkarlar tərəfindən müəyyən edilirdi. Gildiyalar öz nizamnamələrini qəbul etdilər və fəaliyyətləri haqqında yazılı hesabatlar tərtib etdilər, buna görə də tarixçilər çox vaxt onların əhəmiyyətini çox qiymətləndirdilər.

XII və XIII əsrlərdə. sənətkarlıq gildiyaları, bir qayda olaraq, yalnız üzvlərinin ümumi iqtisadi maraqları olan dini qardaşlıqlar idi; Bu birliklər insanlara kəndi tərk edərkən itirdikləri inam və əmin-amanlıq hissini qaytardı, həmçinin əlillər və ya gildiyaların yaşlı üzvləri, dul və yetimlər üçün çox ehtiyac duyulan qayğı müəssisələri yaratdılar. Hər halda, bir emalatxana yalnız böyük bir şəhərdə yaradıla bilər, çünki kiçik bir şəhərdə bir peşənin kifayət qədər sayda sənətkarı olmazdı. London kimi böyük şəhərlərdə ən nadir sənətkarlıq birlikləri var idi. 1345-ci il tarixli sənətkarlar emalatxanasının qərarı onun fəaliyyətinin tənzimlənməsi, şəhər əhalisinin səs-küylü və bəzən təhlükəli davranışı və orta əsrlər şəhərində daimi yanğın təhlükəsi haqqında aydın təsəvvür yaradır:

Qoy hər kəs xatırlasın ki, çərşənbə axşamı, Müqəddəs Peterin qandalları gününün ertəsi günü. Peter, Kral III Eduardın hakimiyyətinin on doqquzuncu ilində burada imzalanmış məqalələr mer Con Hammondun iştirakı ilə oxunurdu... Əvvəla, şpurçuların heç biri əvvəldən çox işləməməlidir. Yeni Qapının arxasında olan Müqəddəs Qəbir kilsəsindən işıqların söndürülməsi üçün siqnal gələnə qədər. Çünki gecələr heç kim gündüz qədər dəqiq işləyə bilməz və bir çox ustalar öz işlərində necə aldada biləcəklərini bilə-bilə gündüzdən daha çox gecə işləmək istəyirlər: o zaman yararsız və ya çatlamış dəmirin içində sürüşə bilərlər. Bundan əlavə, bir çox həvəskar sənətkarlar bütün günü gəzirlər və heç bir şəkildə öz sənətləri ilə məşğul olmurlar və sərxoş olub çılğınlaşdıqda işə başlayırlar və bununla da xəstələri və bütün qonşuları narahat edir, həmçinin mübahisələrə səbəb olurlar. aralarında baş verir... Və bunu edəndə alovu o qədər qızdırırlar ki, ocaqları dərhal parlaq alovla parlamağa başlayır, həm özləri, həm də bütün qonşuları üçün böyük təhlükə yaradırlar... Həm də yuxarıdakıların heç biri- adı çəkilən ustalar öz işləri ilə məşğul olmaq üçün ev və ya emalatxana saxlamalıdırlar (şəhər vətəndaşı deyilsə)... Həmçinin, adı çəkilən ustalardan heç biri başqa bir ustanın şagirdini, köməkçisini və ya sələfini müddəti bitənə qədər dəvət etməməlidir. Onunla ağasının arasında razılaşma müddəti bitib... Həm də heç bir əcnəbi bələdiyyə sədrindən, məmurdan və evin sədrindən şəhər vəsiqəsi almamışsa, bu sənəti öyrənməməli və bu sənətlə məşğul olmamalıdır...”

Tədricən, lakin hər yerdə deyil, gildiyalarda tələbələrin işə götürülməsi şərtlərini, iş saatlarını, məhsulların keyfiyyətini və bəzən hətta qiymətləri müəyyən edən qaydalar quruldu.

Bu istehsal sistemi xammal mənbələrinin və sənətkarlıq bazarının yerli, məhdud və yaxşı məlum olduğu yerlərdə yaxşı işləyirdi. Lakin dar tələbatlı yüksək keyfiyyətli malların istehsalı üçün xaricdən gətirilən xammal tələb olunan və ya malların geniş bazara çıxarıldığı yerlərdə fəaliyyətini dayandırdı. Beləliklə, 13-cü əsrdə. Həm flamand, həm də italyan paltarçılar İngiltərədən yüksək keyfiyyətli yun ixrac edirdilər və yerli əyiricilər və toxucular onu vasitəçilərdən almalı olurdular. Baha olduğu üçün, yəqin ki, borc içində və tacir idxalçılarından asılı vəziyyətə düşərək onu kreditlə götürməyə məcbur olublar. Ancaq daha tez-tez onlar hazır parça satan ixracatçılardan kredit götürürdülər, çünki sənətkarlıqlarının mahiyyətinə görə son alıcı ilə əlaqəsi yox idi. Öz növbəsində, tacirlər - kapitala və alqı-satqı texnologiyasına sahib olan yeganə şəxslər - mövcud bazar şəraitinə uyğun olaraq parçalar istehsalını təşkil etməyi rahat və sərfəli hesab edirdilər. 13-cü əsrin sonlarında. bu təcrübə o zamanlar inkişaf etmiş “şaquli inteqrasiya” şəraitində yüksək inkişaf etmiş və yaxşı təşkil olunmuş kapitalist istehsalına çevrildi.

1280-ci illərdə Flamandın Douai şəhərindən olan Cehan Boyenbrokun mühasibat kitablarında yazılır ki, onun İngiltərədə xam yun alan agentləri var, sonra o, onları ardıcıl olaraq tarakçılara, əyiricilərə, toxuculara, dolğunçulara və boyaçılara paylayırdı. işlərini evdə yerinə yetirir, dövrün sonunda isə hazır parçanı xarici tacirlərə satırdı. İşə götürdüyü ustaların, hətta Boyenbrokun kifayət qədər işi olmasa belə, başqa işəgötürənlərdən sifariş almağa haqqı yox idi: iş burasındadır ki, ona heç şübhəsiz borcu olan bu sənətkarların evləri də o idi. Üstəlik, Boyenbrok və onun digər işəgötürənləri şəhər şurasında oturdular və bu istismar sistemini açıq şəkildə təsdiqləyən qanunlar və nizamnamələr qəbul etdilər.

Şimali İtaliyada da vəziyyət təxminən eyni idi. Məsələn, Florensiyada ingilis yunundan yüksək keyfiyyətli parçalar istehsalına parçalar istehsalı ilə məşğul olan kapitalistlərin birliyi olan yun gildiyası nəzarət edirdi: o, təkcə şəhərin deyil, həm də şəhərin sakinlərinə sifarişlər verirdi. ətraf kəndlər. İstehsalın təşkili sistemi “paylama” adlanır. İşəgötürənlər, təbii ki, işçilərin də öz təşkilatlarını yaradacaqlarından narahat idilər. Florensiya Yun Gildiyasının Əsasnaməsi (arte della lana) 1317-ci ildən bu tamamilə qadağan edildi:

Gildiyanın çiçəklənməsi və azadlığından, qüdrətindən, şərəf və hüquqlarından istifadə etməsi üçün və öz istəkləri ilə hərəkət edən və gildiyaya qarşı üsyan edənlərin qarşısını almaq üçün biz qərar veririk və bildiririk ki, gildiya üzvlərindən heç biri və heç bir sənətkar müstəqil işçi və ya hər hansı bir gildiyanın üzvü deyildir - heç bir vasitə və ya qanuni vasitə ilə hərəkət və ya layihə ilə heç bir ... inhisar, razılaşma, sui-qəsd, qaydalar, qaydalar, cəmiyyətlər, liqalar yaratmamalı, təşkil etməməli və ya qurmamalıdır. , adı çəkilən gildiyaya qarşı, gildiya ustalarına qarşı və ya onların şərəfinə, yurisdiksiyasına, qəyyumluğuna, hakimiyyətinə və ya səlahiyyətinə qarşı intriqalar və ya digər oxşar şeylər, 200 funt sterlinq kiçik florin cəriməsi ilə cəzalandırılır. Bu işlərə nəzarət etmək üçün gizli casuslar təyin olunur; lakin eyni zamanda hər kəsə açıq və ya gizli şəkildə, cərimənin yarısı məbləğində mükafat almaqla ittiham və danışa icazə verilir və məlumat verənin adı gizli saxlanılır.

Əslində, bu, icazəsiz birləşmələr üçün cəzalar sistemini tətbiq edən bir növ "anti-birlik qanunu" idi. Chronicler Giovanni Villani xəbər verir ki, 1338-ci ildə Florensiya yun sənayesində ildə 80 minə yaxın böyük parça istehsal edən çoxlu qadın və uşaq da daxil olmaqla 30 min insan işləyirdi. Əvvəlki otuz il ərzində istehsalın maya dəyəri iki dəfə artmış, istehsal müəssisələrinin sayı isə 300-dən 200-ə enmişdir.

Beləliklə, Flandriya və Şimali İtaliyada həqiqi kapitalist istehsal üsulu inkişaf etdi, burada fəhlələr əslində muzdlu muzdlu işçilərə, əməyindən başqa heç nəyə malik olmayan proletarlara çevrildilər, baxmayaraq ki, o zaman fabriklər yox idi və fəhlələr evdə işləyir və işini davam etdirirdilər. səyyahlar və şagirlər işə götürmək. İşçilərin məşğulluğu beynəlxalq bazardakı dalğalanmalardan asılı idi ki, bu da işçilərin özlərinin heç nə bilmədiyi və nəzarət edə bilmədiklərini. Buna görə də təəccüblü deyil ki, sənaye münaqişələri - tətillər və şəhər üsyanları bu iki ərazidə başladı. Onlar kəndli üsyanları ilə üst-üstə düşəndə ​​və ya birləşdikdə, ən azı bəzən çox təhlükəli ola bilərdilər.

Yun istehsalında inkişaf edən proseslər digər sənaye sahələri üçün də xarakterik idi. İstehsal əhəmiyyətli əsas (məsələn, dağ-mədən sənayesində) və ya dövriyyə kapitalını (məsələn, tikinti və gəmiqayırmada) tələb etdikdə, sahibkarlar və onların yaratdıqları kapitalist təşkilatı kiçik müstəqil sənətkarları amansızcasına köçürürdü. Bu proses hər yerdə eyni vaxtda deyil, yavaş-yavaş gedirdi və bu dövrdə Avropanın yalnız bəzi ərazilərinə və əmək qabiliyyətli əhalinin nisbətən kiçik bir hissəsinə təsir etdi. Lakin XIII və XIV əsrlər. mərhum Roma sənətkarlığı və barbar adətlərinin birləşməsindən yavaş-yavaş çıxan ənənəvi cəmiyyət ilə dinamik, rəqabətli və dərindən parçalanmış müasir cəmiyyət arasında su hövzəsinə çevrildi. Məhz bu dövrdə iqtisadi davranış və təşkilatın stereotipləri, bizim dövrümüz üçün xarakterik olan bütün insan münasibətləri problemləri ilə ortaya çıxdı.

Əgər sənətkarlıq istehsalında belə əhəmiyyətli dəyişikliklər baş verirdisə, ticarətdə daha çox nəzərə çarpırdı. Əhalinin artması, malların və sərvətlərin istehsalı, şəhərlərin inkişafı və ixtisaslaşma ticarətin böyük genişlənməsinə səbəb oldu. Bu, bütün səviyyələrdə baş verdi - kənd bazarından tutmuş peşəkar tacirlər üçün böyük beynəlxalq yarmarkalara, şəhər ərzaq mallarının sayının artmasından tutmuş böyük beynəlxalq ticarət şirkətlərinin yaradılmasına qədər. Əvvəlki əsrlərin prosesləri ilə kəskin qırılma yox idi, lakin əvvəllər ticarətin arabir olduğu yerlərdə mütəşəkkil və müntəzəm xarakter aldı. Şampandakı dörd yarmarka artıq ilin çox hissəsi üçün davamlı olaraq fəaliyyət göstərirdi və 14-cü əsrə qədər Flamand və İtalyan tacirləri arasında müntəzəm ünsiyyət üçün imkanlar yaratdı. onları İtaliyadan Cəbəllütariq vasitəsilə Brügge və Sauthemptona tacir donanmalarının illik səyahətləri əvəz etmədi. Səyahətdən vaz keçən Bruges sakinləri evdə qalmaqla və şəhərlərinin anbar və broker xidmətlərini xarici tacirlərə təqdim etməklə yaxşı yaşaya biləcəklərini gördülər.

Venesiyalılar, Genuyalılar və Pizanlılar Aralıq dənizi ticarətində öz rəqiblərini getdikcə sıxışdırıblar. Ticarət əməliyyatlarının ən mürəkkəb formalarını inkişaf etdirən italyanlar idi: müxtəlif növ ticarət tərəfdaşlıqları onlara gəmilərin tikintisi və təchiz edilməsi, malların alınması və xaricə səyahətlər zamanı heyətə ödənişlər üçün zəruri olan əhəmiyyətli dövriyyə vəsaitlərini cəlb etməyə imkan verirdi ki, bəzən bu aylarla davam etdi.

Ortaqlıqların mövcudluğu mütəmadi hesabatlara ehtiyac yaratdı ki, bu da hər bir ticarət müəssisəsinin hər bir iştirakçısına mənfəətdən öz payını almağa və ya öz zərər payını çəkməyə imkan verdi. İkili mühasibat uçotu sistemi belə yarandı. Həmişə fırtınaların və qayaların, dəniz quldurlarının və hərbi əməliyyatların qurbanı olmaq təhlükəsi olduğundan, tacirlər investisiyalarına zəmanət olaraq dəniz sığortasını götürdülər. Sığorta haqları yüksək idi və bir çoxları, Şekspirin Venesiya Taciri kimi, hətta 16-cı əsrdə. sığorta xərclərinin buna dəyməyəcəyinə inanırdı. Eyni zamanda, demək olar ki, bütün tacirlər kreditdən istifadə edirdilər. Əgər getdikcə ödə prinsipi qüvvədə qalsaydı, yəqin ki, 13-cü əsrdə ticarət bu qədər artmazdı: sadəcə olaraq, dövriyyədə kifayət qədər pul olmayacaqdı, baxmayaraq ki, Qərbi Avropa qızıl sikkələrin zərb edilməsinə qayıtmışdı. 500 ildə ilk dəfə: 1255-ci ildə Florensiya qızıl florin buraxdı, ardınca 1284-cü ildə Venesiya - qızıl dukat. Daim gümüş və qızılla əhəmiyyətli məbləğləri, o cümlədən çəki ilə ödəməkdənsə, borc öhdəlikləri verməklə kreditlə alqı-satqı etmək daha rahat və etibarlı idi. Bu veksellər və ya veksellər həm də kreditlər üzrə faizləri gizlətmək və onları real pula köçürməmək üçün istifadə oluna bilərdi. Fakt budur ki, kilsə faiz tələb etməyi qəbul etmirdi, çünki ilahiyyatçılar Aristotelin pulun yalnız mübadilə vasitəsi olduğu və buna görə də "steril", yəni sərvət gətirməyən nəzəriyyəsinə sadiq qaldılar. Lakin kreditlər üzrə faizlərin hesablanmasını qadağan etmək mümkün deyildi; çox vaxt bu, açıq şəkildə həyata keçirilirdi və ən azı papalıqla əlaqəli tacirlər və bankirlər tərəfindən həyata keçirilirdi.

Bankçılıq da genişləndi və bunun iki səbəbi var idi. Birincisi, çoxlu müxtəlif sikkələr dövriyyəyə girdi, onların nisbi nominalını müəyyən etmək o qədər çətin idi ki, tezliklə peşəkar pul dəyişdiriciləri tələb olundu. İkincisi, tacirlər mövcud vəsaitləri təhlükəsiz yerdə saxlamağa üstünlük verirdilər. Bu iki funksiya bir əldə birləşdikdə və pul çıxarmaq və ya depozit qoymaq imkanı mümkün olduqda, müasir bankçılıq yarandı.

İtaliya, xüsusilə Genuya və Toskana yeni kommersiya əməliyyatlarının doğulduğu yer oldu; burada, İtaliyada, XIII-XIV əsrlərdə. bank işinə dair ilk yazılı dərsliklər meydana çıxdı. Eynilə, xarici limanların və ticarət yollarının ilk təsvirləri, habelə italyan söz və ifadələrinin şərq dillərinə tərcüməsi olan lüğətlər İtaliyada meydana çıxdı. Nəhayət, məhz İtaliyada gənclər ticarətin əsaslarını təkcə nüfuzlu ticarət şirkətlərində şagird kimi deyil, məktəblərdə və universitetlərdə öyrənə bilirdilər; Uzun əsrlər boyu Şimali Avropa ölkələrinin sakinləri bu sənəti öyrənmək üçün İtaliyaya gəlirdilər.

Kommersiya fəaliyyətinin yeni üsullarının inkişafı ilə yeni şüur ​​münasibətləri meydana çıxdı: təsərrüfat müəssisəsinin təşkilində rasional hesablama, imkanların rəqəmsal, riyazi qiymətləndirilməsi, eləcə də rasional, riyazi yoxlanılmış ticarət üsulları bir resept hesab edilməyə başladı. uğur. Villaniyə görə, 1345-ci ildə Florensiyada 8 mindən 10 minə qədər oğlan və qız oxumağı öyrənir, altı məktəbdə isə 1000 və ya 1200 oğlan (qızlar, əlbəttə ki, bu tətbiq olunmur) abak və hesabdan istifadə etməyi öyrənirdi. Lakin Florensiya, Venesiya, Genuya və bir sıra digər İtaliya şəhərləri digər Avropa şəhərlərindən xeyli irəlidə idi. Əhalinin əksəriyyəti, hətta tacirlərin böyük hissəsi ənənəçi olaraq qaldı: onlar əcdadlarının apardığı həyatdan kifayət qədər razı idilər. İşə yeni münasibət çox yavaş kök saldı. Ərəb rəqəmlərinin geniş tətbiqinə uzun müddət davam edən müqavimət o dövrün ən savadlı adamlarına belə xas olan fundamental mühafizəkarlığın bariz nümunəsidir. Buna baxmayaraq, italyan şəhər patrisiatının güclənməsinə töhfə verdiyi rasional üsullara və ticarətin rasional təşkilinə müraciət, intellektual fəaliyyətin demək olar ki, hər bir sferasında özünü təsdiq etməyə başlayan ümumi rasionallıq istəyinə güclü təkan verdi, xüsusilə rəngli və son nəticədə. Avropa sivilizasiyasının bütün inkişafını müəyyən etdi.

1200-cü ilə qədər "imperiyaların" (geniş dövlətlərin) sürətli formalaşması dövrü həqiqətən başa çatdı, bunun üçün əhəmiyyətli səbəblər var idi. Qərbi və Cənubi Avropanın monarxiyalarında kral hakimiyyəti getdikcə öz mövqelərini möhkəmləndirirdi. Kral şuraları hələ də padşahın ən böyük dünyəvi və mənəvi vassallarının (ən azı onun dəvət etmək qərarına gəldiyi) dövlət siyasəti ilə bağlı öz fikirlərini bildirdikləri orqan olaraq qalırdı. Amma eyni zamanda, bu şuralar artıq şahın özünün yoxluğunda da dövlət işlərinə rəhbərlik edən dövlət orqanına çevrilməyə başlamışdı. Şuraların fəaliyyəti siyasətin iki əsas sahəsinə - ədliyyə və kral maliyyəsinə təsir etdi; lakin onların daxilində diferensiasiya da yaranmağa başladı. İngiltərədə, artıq II Henrinin (1154-1189) hakimiyyəti dövründə xəzinə işinə dair bir dərslik - "Xəzinə haqqında dialoq" yaradılmışdır. Vestminsterdəki Ümumi Müraciətlər Məhkəməsi 13-cü əsrdən etibarən şəxsi işlərə, Kral Dəzgahı Məhkəməsi isə cinayət cinayətlərinə və tacın hüquqları ilə bağlı işlərə baxırdı. aşağı instansiya məhkəmələrinin şikayətlərinə də baxmağa başladı. Bundan əlavə, kral hakimləri bütün ölkəni gəzir, yerli andlılar məhkəmələri ilə əməkdaşlıq edir və tədricən böyük zadəganların feodal məhkəmələrini əvəz edirdilər.

Fransada bu proseslər İngiltərədəkindən bir qədər gec başlayıb, lakin daha da sürətlə gedirdi. Beləliklə, 1295-ci ilə qədər Tampliyerlər ordeni Fransa kral xəzinəsinə nəzarət edirdi. Lakin 1306-cı ilə qədər Fransız “hesablama palataları” ingilis xəzinəsindən daha çox üzvə malik idi. Təxminən eyni vaxtda Fransa Krallığının Ali Məhkəməsi olan "Paris Parlamenti"ndə Ümumi Müraciətlər Məhkəməsi və Kral Kollegiyası Məhkəməsinin birləşdiyindən yeddi və ya səkkiz dəfə çox hakim var idi.

Kansleriyada, xəzinədarlıqda və məhkəmələrdə kral işlərinə rəhbərlik edənlər indi əsasən peşəkarlar idi; və bütövlükdə əvvəlki kimi ruhani olsalar da, savadlı laiklər onlarla çox uğurla rəqabət aparmağa başladılar. Almaniyada krallar və ərazi knyazları, hersoq və yepiskoplar ənənəvi olaraq ev qulluqçuları və şəxsi qulluqçularla “təmin edən” yarı asılı vassallar arasından belə qulluqçuları işə götürürdülər. Belə işçilər çağırıldı nazirliklər. Çox vaxt onlar digər feodal vassalları kimi torpaqla mükafatlandırılırdılar və onlar da öz mülklərini, bəzən də vəzifələrini irsiləşdirməyə çalışırdılar. Beləliklə, o dövrün adət-ənənələrinə görə tam azad sayılmayan yeni xırda zadəgan təbəqəsi yarandı. Bu fakt tarixçilərə daha bir xatırlatmadır ki, feodalizm bir çox ziddiyyətli forma və hadisələri özündə cəmləşdirdiyinə görə “sərt” ictimai münasibətlər sistemi deyildi. Yalnız çox yavaş-yavaş, 13-14-cü əsrlərdə almanlar bunu etdilər nazirliklər azad cəngavər statusu aldı.

Mərkəzi hakimiyyətin getdikcə mürəkkəbləşməsi və peşəkarlaşması, eləcə də yerli idarəetmə ilə sıx əlaqəsi siyasi strukturların icma və sabitlik hissini gücləndirdi. Artan rifah və geniş yayılmış təhsil 11-12-ci əsrlərdən fərqli olaraq kiçik bölgələrin həyat qabiliyyətli siyasi vahidlərə çevrilməsinə kömək etdi. idarəetmə problemlərini həll edə bilən peşəkarları tapmaq indi daha asan idi.

Ötən əsrlərdəki universalizmdən fərqli olaraq, Avropanın regionallaşmasının əsas səbəblərindən biri də bu idi. Bununla belə, transmilli inteqrasiya tam aradan qaldırılmadı: daha doğrusu, növbəti bir neçə əsr ərzində Avropanın inkişafını formalaşdıran iki əks tendensiya gəldi.

13-cü əsrdə. bu proseslər bir sıra mühüm yeniliklərə səbəb oldu. Əvvəla, təcavüzkar hökmdarlar üçün yeni əraziləri fəth etmək xeyli çətinləşdi; onlar bu kimi bir şeydə uğur qazandıqda, əldə etdiklərini sahibliklərinə daxil etmək daha çətin idi. İkincisi, güc mərkəzləşdikcə və daha səmərəli olduqca, daha çox insanı cəmiyyətin idarə olunmasında iştirak etməyə cəlb edirdi. Bu iki problemi daha ətraflı müzakirə edəcəyik.

Heç bir yerdə işğal olunmuş ərazilər problemi Fransadakı qədər kəskin deyildi. Xatırlaya bilərik ki, ingilis kralının Qərbi Fransanın böyük hissəsi - şimalda Normandiyadan tutmuş cənubdakı Akvitaniyaya qədər, Fransa tacının vassal torpaqları hesab olunurdu. 1202-ci ildə kral Filip Avqust öz feodal sarayını ingilis kralı Conu bütün fransız fiflərindən məhrum edən fərman qəbul etməyə məcbur etdi. Conun fransız vassalları onu dəstəkləmədilər, çünki həm o, həm də qardaşı Aslan Ürəkli Riçard onlardan öz iddialı məqsədləri üçün istifadə edirdilər. Təəccüblü deyil ki, Con bütün Normandiya və Anju ərazisini hökmdarın ixtiyarına verdi (1204) (cənub-qərbdə yalnız Qvineyanı saxlayaraq). Eyni şəkildə, Henri Aslan 1180-ci ildə bütün mülklərini ağa Frederik Barbarossaya verdi. Ancaq Barbarossa Saksoniyanı dərhal Henrinin ən böyük vassalları arasında bölməli olsaydı, Filip Avqust Normandiya və Anjounu öz mülklərinə birləşdirə bilərdi. Düzdür, bu əyalətlərdə bir çox yerli qanunlar və qaydalar qorunurdu - eynən Lanqedok, Poitou, Tuluza və 13-cü və 14-cü əsrin əvvəllərində zəbt, miras və ya satınalma yolu ilə Fransız tacı tərəfindən ilhaq edilmiş digər ərazilər kimi. 1789-cu il inqilabına qədər Fransa yarı-muxtar əyalətlər ölkəsi olaraq qaldı və onun üzərində getdikcə mürəkkəbləşən mərkəzləşdirilmiş monarxiya hakimiyyəti yüksəldi.

Yeni torpaqların tacın hakimiyyəti altında birləşdirilməsi ingilis kralları üçün fransızlara nisbətən daha çətin bir iş oldu. Britaniya adalarında Kapetian sülaləsinin Karolinq sələflərindən miras aldığı kimi hər şeyi əhatə edən monarxiya ənənəsi heç vaxt olmayıb. İngilis kralları İrlandiya üzərində hökmranlıq iddiasında idilər, lakin İrlandiyanın özündə bu niyyət yalnız kralların bunu həyata keçirə bildiyi dərəcədə nəzərə alınırdı. II Henrixin dövründə İrlandiyada böyük torpaq sahələrini ələ keçirmiş Anglo-Norman cəngavərləri, yerli Qael dilli İrlandiya başçıları kimi, krala ikiüzlü sədaqət ifadələri xaricində heç bir xidmət göstərməyə az meylli idilər.

Uelsdə vəziyyət eyni idi, baxmayaraq ki, yerli kilsə ingilis kilsəsi ilə daha sıx bağlı idi. Yalnız II Henrixdən sonra siyasi cəhətdən ən istedadlı ingilis kralı olan I Edvard (1272-1307) nəhayət Ueli tabe edə bildi: bu, bir sıra hərbi qələbələr və mürəkkəb qalalar sisteminin qurulmasını tələb etdi. Bununla belə, dil, mədəni və inzibati cəhətdən Uels krallığın böyük ölçüdə yad və muxtar hissəsi olaraq qalmağa davam etdi.

İngilis kral hakimiyyətinin mərkəzinə nisbətən yaxın olan Uels üçün yaxşı olan bu tədbirlər uzaq Şotlandiya üçün uyğun deyildi. Edvardın daxili Şotland varislik mübahisələrinə müdaxiləsi yalnız qismən uğurlu oldu və hər iki ölkəni iki əsr yarım ərzində düşmənçilik vəziyyətinə saldı. Sərhəd bölgələrində bu düşmənçilik xüsusilə qanlı və amansız idi və bu, Şimali İngilis və Aşağı Şotland populyasiyaları arasında nəzərəçarpacaq etnik və ya dil fərqinin olmamasına baxmayaraq. Çox vaxt olduğu kimi, düşmənçilik başlayandan sonra onu dayandırmaq çətindir, çünki o, nəsildən-nəslə keçən kin hissi ilə qidalanır.

Üstəlik, İngiltərə-Şotlandiya ədavəti Qərbi Avropada siyasi mübarizənin qaçılmaz faktoruna çevrildi və I Edvard Fransa ilə Şotlandiya arasında ölümcül ittifaq ehtimalı ilə üzləşən ilk ingilis kralı oldu - bu ittifaq ənənə halını almışdı.

Əgər hadisələrin bu cür inkişafının məsuliyyəti əsasən I Edvardın üzərinə düşürsə, o zaman əlavə etmək yerinə düşər ki, müvafiq imkanlara malik olan istənilən güclü orta əsr hökmdarı da eyni şəkildə hərəkət edərdi, müasirləri Edvardı qınamadılar və o (verildikdə) orta əsrlər cəmiyyətinin döyüşkən əxlaqı) Şotlandiya krallarının sədaqətsiz davranışının mümkün nəticələrindən kifayət qədər xəbərdar idi. Müasirlərin bağışlaya bilmədiyi şey uğursuzluq idi. Edvardın bacarıqsız və zəif oğlu II Edvard (1307-1327) Bannockburn-da şotlandların əlində sarsıdıcı məğlubiyyətə uğradıqda (1314), o, dərhal baron müxalifəti ilə qarşılaşdı və nəticədə onu taxtından və həyatından məhrum etdi (1327).

Bu dövrdə əhalinin getdikcə daha geniş təbəqələrinin cəmiyyətin idarə olunmasına cəlb edilməsinin siyasi praktikası yarandı. Buna müxtəlif amillər təsir etdi: coğrafi, məsələn, İngiltərə və ya Siciliya kimi böyük adalarda ümumi dil, lakin əsas olanlar ümumi siyasi sistem çərçivəsində inkişaf edən ümumi siyasi ənənələr, eləcə də hərbi ehtiyaclar və hərbi təcrübə. Krallar öz hakimiyyətlərini sırf feodal-vassal münasibətindən kənara çıxardıqca, onların vassalları və təbəələri də öz növbəsində kral səlahiyyətlərinin həyata keçirilməsini nizamlı və proqnozlaşdırıla bilən etmək üçün bu hakimiyyətdən əl çəkməyə və ya qanunla məhdudlaşdırmağa çalışırdılar. Avropanın demək olar ki, hər yerində krallar daxili sülhü qorumaq və xarici müharibələrdə dəstək naminə bu cür tələblərə könüllü olaraq boyun əymişlər; bunun könüllü olaraq edilmədiyi yerlərdə padşahlar silahlı müxalifətə boyun əyməli oldular. Hər yerdə hökmdarlar öz şəhərlərinə özünüidarəetmə hüququ verdilər, Frederik Barbarossa isə Şimali İtaliya şəhərlərinə hətta imperiya gücündən də virtual müstəqillik verdi. Əsilzadələrin hüquq və imtiyazlarını təmin edən və kraldan ölkənin qanunlarına riayət etməyi tələb edən nizamnamələr də eyni dərəcədə əhəmiyyətli idi. Leon kralı (İspan krallıqlarından biri) VIII Alfonsonun verməli olduğu 1118-ci il fərmanları və ya 1220-ci ildə imperator II Fridrix tərəfindən Almaniyanın ruhani knyazlarına verilən və onun oğlu tərəfindən verilən imtiyazlar belə idi. 1231-ci ildə; 1222-ci il Macarıstan kralının Qızıl Buğası və nəhayət, bütün kral xartiyalarının ən məşhuru - 1215-ci il İngilis Magna Cartası belə idi.

Magna Carta-nın dərhal səbəbi (Magna Carta) 1204-cü ildə itirilmiş Normandiyanın geri alınması üçün İngiltərə kralı Conun (1199-1216) qoyduğu ağır vergilərlə xidmət edirdi. Tez-tez olduğu kimi, hadisələrin iştirakçılarının şəxsi keyfiyyətləri də rol oynadı: Con ağıllı və güclü idi. hökmdar; Buna görə də insanlar səbəbsiz deyil, ona etibar etmirdilər. Hərəkətlərində o, atası II Henrix və məşhur qardaşı Aslan Ürəkli Riçarddan çox da fərqlənmirdi. Lakin Con həm Fransa ilə müharibəni, həm də narazı baronlarla vətəndaş müharibəsini uduzdu; 1215-ci ilə qədər onun manevr yeri yox idi və Xartiyanı imzalamağa məcbur oldu. Nizamnamənin əsas əhəmiyyəti ondan ibarət idi ki, o, qanunun aliliyini təsdiq edirdi; Əlbəttə, biz hamının qanun qarşısında bərabərliyindən danışmırdıq: bu, ilk növbədə cəmiyyətin zəngin və imtiyazlı təbəqələrinə, baronlara və kilsəyə fayda gətirirdi. Bununla belə, əksər qitə kral qanunlarından fərqli olaraq, Magna Carta sadə insanların maraqlarını nəzərə alır: o, xüsusi olaraq bildirirdi ki, kral öz vassallarına hansı azadlıqları verirsə, onlar da öz növbəsində öz təbəələrinə də verməlidirlər. Onun ən məşhur bəndində deyilir: “Heç bir azad insan tutula və ya həbs oluna bilməz, qanunsuz olaraq əmlakından məhrum edilə bilməz, qanundan kənar sayıla bilməz və ya sürgün edilə bilməz və ya hər hansı bir şəkildə zərər çəkə bilməz... torpaq." “Həmyaşıdlar” tərəfindən mühakimə olunma prinsipi vaxtilə Avropada geniş yayılmışdı, lakin adətən yalnız zadəganlara şamil edilirdi; burada geniş mənada götürülərək bütün azad insanlara şamil edilir və qanunun aliliyinin bərqərar olması ilə bağlıdır. Sonrakı nəsildə ingilis hakimləri bundan məntiqi nəticə çıxardılar: “Kral Allaha və qanuna tabedir”.

Magna Carta-nın əsl mənası 1215-ci ildən sonra ortaya çıxdı. Onu Conun vaxtından əvvəl ölümündən sonra körpə kral III Henrixin tabeliyində olan regentlər hökumətinin tərkibində olan böyük baronlar və kilsə nümayəndələri bir neçə dəfə təsdiq etdilər. XIV əsrdə. Parlament “bərabərlər məhkəməsi” ifadəsini münsiflər heyəti tərəfindən mühakimə olunması kimi şərh etdi və bu, təkcə azad insanlara deyil, hamıya şamil edildi.

Magna Carta-nın həyata keçirilməsinə nəzarət etmək üçün iyirmi beş nəfərdən ibarət komitə yaradıldı, lakin hər zaman belə nəzarəti yalnız Parlament həyata keçirə bilərdi; Lakin Nizamnamənin elanı dərhal parlamentin yaradılmasına səbəb olmadı. Parlamentin tarixi növbəti fəsildə müzakirə olunacaq.

1197-ci ildə İmperator VI Henrixin ölümü ilə papalıq İtaliyadakı son ciddi siyasi rəqibindən azad oldu. Məhz o vaxt kardinallar öz sıralarından ən gənci III İnnokentini papa seçdilər. Orta əsrlərin bir çox görkəmli papaları arasında III İnnokent (1198-1216) öz nüfuzu və diqqətəlayiq siyasi uğurları ilə seçilir. “Tanrıdan aşağıda, amma insanlardan yüksəkdə” statusunun böyüklüyünü və papalıq ilə dövlət arasındakı əlaqəni belə təyin etdi: “Ay günəşdən işığını aldığı kimi... kral hakimiyyəti də öz gücünü borc götürür. papaların nüfuzundan parıltı." İnnosent mükəmməl məharətlə papa hakimiyyəti ilə bağlı öz vizyonunu həyata keçirmək üçün bütün siyasi fürsətlərdən istifadə etdi. Siciliya, Araqon və Portuqaliya onu bir müddət Polşa kralı və hətta Torpaqsız İohann kimi öz feodal hökmdarı kimi tanıdı. Məsum Fransa kralı Filip Avqustu Normandiya üzərində Con ilə mübahisə zamanı rədd etdiyi və qınadığı arvadını geri qaytarmağa məcbur etdi. Lakin daha da təsirli olanı, taxt-taca Hohenstaufen və Welf namizədlərinin (sonuncu Henri Aslanın oğlu idi) mübahisə etdiyi Almaniyadakı vətəndaş müharibələrinə papanın daimi müdaxiləsi idi. Dördüncü Səlib yürüşü nəticəsində hətta Konstantinopol da papaya tabe olmağa hazır olduğunu bildirdi. İnnokent IV Lateran Şurasını təntənəli şəkildə açanda (1215), bütün xristian dünyasının gözündə papalıq əlçatmaz bir yüksəklikdə idi.

Lakin bu uğurların aldadıcı olduğu ortaya çıxdı. Şərait dəyişmişdi və İnnosentin varisi onun parlaq siyasi istedadından çox uzaq idi. İndi üstünlük papalığın əsas düşməni İmperator II Frederikin (1198-ci ildən Siciliya kralı, 1212-ci ildən Almaniya, 1220-1250-ci illərdən imperator) tərəfində idi. VI Henrixin oğlu, o, ən istedadlı Alman sülaləsinin - Hohenstaufen-in ən parlaq nümayəndəsi idi. Çoxmillətli, çoxdilli və çoxdinli irsi ilə Siciliyada böyümüş II Fridrix hüquqşünaslar, yazıçılar, rəssamlar və elm adamlarından ibarət parlaq məhkəmə ilə əhatə olunmuş və onların bütün işlərində fəal iştirak etmişdir; onun ixtiyarında Sarasen cariyələrindən ibarət hərəm və hər hansı papanın inveciyası qarşısında sadiqliyinə arxalana bilən müsəlman muzdlu ordusu var idi.

Siciliyanı nümunəvi Avropa dövlətinə çevirən Frederik Şimali İtaliyada imperiya hakimiyyətini bərpa etməyə çalışdı və təbii ki, burada həm İtaliya kommunaları - müstəqil İtaliya şəhərləri, həm də yenidən nəzarət edən hakimiyyətin ölümcül siyasi təzyiqindən qorxan papalıqla qarşılaşdı. həm Cənubi, həm də Şimali İtaliya. II Fridrixlə papalıq arasındakı mübarizə əslində İtaliya vətəndaş müharibəsi xarakterini aldı və 1250-ci ildə imperatorun qəfil ölümünə qədər müxtəlif müvəffəqiyyətlə davam etdi. Fridrixin ölümündən sonra İtaliyadakı imperiya qüvvələrinin mövqeləri geri dönməz şəkildə itirildi. .

Bu süqutun qəfil olması imperiya hakimiyyətinin əsasının təhlükəli dərəcədə daraldığını göstərirdi. 13-cü əsrin əvvəllərində Alman vətəndaş müharibələrində. rəqib qruplar imperiya mülkiyyətinin əsas hissəsini israf etdi və güc resurslarını tükəndirdi. Frederik daha sonra onların italyan siyasətinə dəstəyi təmin etmək üçün onlardan qalanlardan istifadə etməli oldu. Onun ölümündən sonra bir neçə xarici şahzadənin müxtəlif Alman maqnat qrupları tərəfindən dəstəklənərək özlərini padşah elan etdiyi, lakin heç bir əhəmiyyətli güc əldə edə bilmədiyi bir interregnum dövrü gəldi. Nəhayət, 1273-cü ildə ən böyük alman knyazları Seçicilər razılığa gələrək təsirsiz bir alman qrafı Rudolf Habsburqu kral seçdilər. Onlar ümid edirdilər ki, bununla interregnum anarxiyasına son qoyulacaq və zəif kralın alman monarxiyasının mərkəzi hakimiyyətini bərpa etmək üçün gücü çatmayacaq.

Hər iki məsələdə haqlı idilər. Rudolf I “quldur baronların” ifrat vəhşiliklərini dayandırmaq üçün kifayət qədər dəstəyi ola bilərdi. Eyni zamanda, o, tamamilə məntiqlə əsaslandırırdı ki, onun mövqeyi son nəticədə şəxsi mülkündən asılıdır və o, Avstriya torpaqlarına sahib çıxmaqla Habsburqlar Evinin gələcək əzəmətinin əsasını qoydu. Seçicilər, öz növbəsində, əsasən zəifliklərini rəhbər tutaraq, müxtəlif sülalələrdən padşahlar seçməyə davam etdilər. Bu padşahlar tez-tez öz mövqelərindən ailə sərvətini və bununla da kral hakimiyyətinin nüfuzunu artırmaq üçün istifadə edirdilər. Onların bəziləri hətta keçmiş imperiya iddialarını və ümidlərini dirçəltmək üçün İtaliyaya səfərlər etmiş və orada imperator tacları da almışlar. Lakin bu ara-sıra basqınlar Sakson və Salik imperatorlarının, eləcə də Hohenstaufenlərin böyük yürüşlərinin yalnız solğun kölgəsi idi. Alman seçiciləri monarxiyanı boğdular və bununla da İtaliyanı və papalığı Almaniyanın müdaxiləsindən həqiqətən xilas etdilər.

Deməli, papalıq üç mərhələ davam edən və iki əsr davam edən imperiya ilə döyüşündən qalib çıxmış kimi görünürdü. Amma bu təəssürat yenə aldadıcı oldu. Mübarizə zamanı papaların özləri, onların ideoloqları və tərəfdarları həm kilsənin özündə, həm də dünyəvi hakimiyyətlərlə münasibətlərdə papa üstünlüyünün mürəkkəb nəzəriyyəsini işləyib hazırladılar və onu kanon hüququnun müvafiq müddəaları ilə dəstəklədilər. Onlar həmçinin, kilsə məhkəmələrindən Romaya müraciətləri təşviq etmək, ruhanilərdən vergilərdən istifadə etmək, yepiskop və digər kilsə idarələrinə təyinatlar vasitəsilə papalara yerli kilsə idarəsini öz əllərində saxlamağa imkan verən çox mürəkkəb bir mərkəzi nəzarət təşkilatı yaratdılar. , və yerli yepiskopların normal yurisdiksiyasından kənarda qalan Dominikanların və Fransiskanların yeni monastır əmrləri vasitəsilə.

Bu yeniliklərin qiyməti çox yüksək idi. II Frederikə qarşı vuruşan papalar - IX Qriqori və IV İnnokentlər kilsə arsenalından sırf siyasi məqsədlərə çatmaq üçün istənilən silahdan istifadə edirdilər: xaric etmə, qadağan etmə, təbliğat və sadəcə böhtan. Hətta kilsəyə müqəddəsliyi və sədaqəti şübhə doğurmayan və əsrin sonuna qədər rəsmən kanonlaşdırılan Fransa kralı IX Lüdovik (1226–1270) IV İnnokentinin üsullarını bəyənmədi. Cənubi İtaliyada papalar Hohenstaufen Siciliya Krallığını Fransız şahzadəsi Anjou Çarlzına verdi. Lakin 1282-ci ildə siciliyalılar “Siciliya Vesperləri” adlanan aksiya zamanı mənfur fransızları öldürdülər və öz ölkələrini Araqon kralına təklif etdilər. Papaların və Anjou Çarlzının (indi əslində yalnız Neapolun sahibi olan) Siciliyaya qayıtmaq üçün bütün cəhdləri uğursuz oldu. Amma əgər papalığa tabe olan bu nisbətən kiçik dövlət fəal müqavimət göstərə bilsəydi, o zaman öz ərazilərində kilsəyə nəzarət etməyə çalışan və bundan qəzəblənən iri monarxiyaların güzəştə gedəcəyini təsəvvür etmək daha çətin idi. papaların onların işlərinə daimi müdaxiləsi ilə. Toqquşmanın qarşısını almaq mümkün olmasaydı, tez-tez olduğu kimi, güclü şəxsiyyətlər tərəfindən sürətləndirildi. Fransa kralı IV Filip (1285-1314) krallıqdakı hakimiyyətini gücləndirmək və onun sərhədlərini genişləndirmək əzmində idi. 1296-cı ildə I Edvardla müharibə zamanı o, İngiltərədəki Edvardın ingilis kilsəsini vergiyə cəlb etdiyi kimi, Fransız kilsəsinə də vergi verdi. Papa VIII Bonifasi (1294-1303) hər iki kralın bunu etmək hüququnu rədd etdi və Fransa və İngiltərənin ruhanilərinə öz krallarına tabe olmamağı əmr etdi.

Beketin dövründən bəri Qərbi Avropada beyət münaqişəsi problemi bu qədər kəskin olmamışdı. Üstəlik, həm təşkilat modeli, həm də suveren dövlət konsepsiyası o vaxta qədər o qədər aydın şəkildə işlənib hazırlanmışdı ki, papanın tələbləri birbaşa dövlətçilik ideyasını sarsıtmaq kimi görünürdü. Buna cavab olaraq Filip Fransadan pul və qiymətli əşyaların ixracını qadağan etdi. Bir neçə aydan sonra atam təslim olmaq məcburiyyətində qaldı. Fransız kralı papaya qarşı Alman imperatorlarının bütün ordularından qat-qat təsirli silah tapdı. 1301-ci ildə o, bir fransız yepiskopunun həbsi və mühakimə olunmasını əmr edərək növbəti qarşıdurmaya başladı - papanın bütün yepiskopların yalnız Romada mühakimə olunması tələbini pozaraq. Bonifas buna çox qəzəbli reaksiya verdi və hər iki tərəfdən daha çox faktlar, hətta Fransa tərəfdən saxta sənədlər töküldü. 1302-ci ilin noyabrında papa bir öküz buraxdı Unam Sanctam, indiyə qədər edilən ən radikal papalıq hökmranlığı ifadələrini özündə cəmləşdirdi: "iki qılınc" nəzəriyyəsi burada böyük varlıq zəncirinin iyerarxiyası təlimi ilə birləşdirildi və bütün bunlar səs-küylü sözlərlə yekunlaşdı: "Bu əsasda bəyan edirik, təsdiq edirik, qərar veririk və bəyan edirik ki, hər bir məxluq üçün xilasın əvəzsiz şərti Roma Papasına tabe olmaqdır.”

Filip yenə əməli hərəkətlə cavab verdi. Onun bir ovuc fransız əsgəri ilə sirdaşlarından biri Bonifasın Roma düşmənləri ilə birləşərək qəfildən Anaqnidəki papanın yay iqamətgahına enərək yaşlı papanı əsir götürdü və onu təhqir və təhqirlərə məruz qoydu (1303); bir neçə həftə sonra atam öldü.

Bonifasın xələflərinin Filiplə mübahisəni davam etdirməyə nə cəsarəti, nə də vasitələri var idi. Bir neçə il sonra fransız olan Papa V Klement (1305-1314) Fransa ərazisi ilə əhatə olunmuş kiçik papa mülkü olan Rhône üzərindəki Avignona köçdü. Burada papalar 1376-cı ilə qədər “Babil əsarətində” qaldılar; yəqin ki, bəzən inanıldığı kimi fransız krallarından asılı deyildilər, lakin Avropanın nəzərində onların müstəqilliyi böyük şübhə altında idi.

Tarixin ironiyası ondadır ki, imperatorluğa qarşı böyük mübarizədə qalib gələn papalıq çox keçmədən mübarizədə onu dəstəkləyən qüvvəyə tabe oldu: əsa o vaxt dedikləri kimi, ona söykənən əli deşdi. Amma məsələnin mahiyyəti ironiyada deyildi. İlk aydın olan şey ölüm-dirim mübarizəsi hesab edilən qaçılmaz mənəvi tənəzzül idi, çünki xalq padşahı bağışlayacaqlarını papaya bağışlamağa meylli deyildi. İkincisi, mübarizə həm siyasi, həm də intellektual baxımdan partiyaların ideoloji istiqamətlərini dəyişdi. İmperatorlar papalıqla eyni mövqedən çıxış edirdilər: onlar ümumbəşəri hakimiyyətin mahiyyətini müdafiə edir, onu keçmiş Roma İmperiyasının ənənələri ruhunda şərh edir və xüsusi şərh olunmuş bibliya mətnlərini köməyə çağırırdılar. Lakin Fransa, İngiltərə və ya Kastiliya krallıqları imperiyalardan uzaq idi. Onların padşahları öz suverenliklərini elan etdilər, ancaq o mənada ki, o, öz hökmranlıqlarının hüdudları daxilində mütləq olmalıdır. Başqa sözlə, onlar bütün dünya üzərində hökmranlıq iddiasında deyildilər ki, bu da məhz papaların və orta əsr imperatorlarının iddia etdiyi kimidir, baxmayaraq ki, sonuncunun bunun üçün kifayət qədər əsasları yox idi. Nəhayət, papalığa qarşı çıxa bilən daha ciddi qüvvə coğrafi cəhətdən məhdud bir qüvvə idi - orta əsr kralları və dövlət suverenliyi ideyası.

Avropa monarxları da güclü intellektual və emosional dəstək aldılar: 12-ci əsrin sonunda. Aristotelin “Siyasət” əsəri 13-cü əsrdə “yenidən kəşf edilmişdir”. Tomas Aquinas onu xristian pravoslavlığının ehtiyaclarına uyğunlaşdırdı. Aristotel dövlətin mənşəyini və məqsədlərini ilahi iradə ilə heç bir əlaqəsi olmayan hesab edirdi:

Bir neçə kənddən ibarət olan cəmiyyət, demək olar ki, tam özünü təmin edən dövlətə gəlib çatmış, həyat ehtiyacları üçün yaranmış, lakin yaxşı yaşamaq naminə mövcud olan tam tamamlanmış dövlətdir... Bütün bunlardan. deyildiyi kimi, aydındır ki, dövlət təbiətcə mövcud olana aiddir və insan təbiətcə siyasi varlıqdır...

Tomas Aquinas dövlətin bu “təbii” əsaslarını yuxarıdan müdaxilə olmadan hərəkət edən ümumbəşəri və insan təbiətinin qanununu başa düşdüyü mürəkkəb təbii hüquq nəzəriyyəsinə çevirdi. Konsepsiya yeni deyildi, lakin Foma Akvinanın simasında bu günə qədər öz aktuallığını saxlayaraq Avropa düşüncə tarixində yeni bir təkan aldı. Eyni zamanda, Tomas Aquinas Aristoteldən "təkamül" anlayışını və reallığın ideal görüntüləri ilə eyni olmayan "real" anlayışını götürdü. Bundan o, “insanların həyat şəraiti dəyişərsə və bunun üçün fərqli qanunlar tələb olunarsa, qanun əsaslı səbəblərlə dəyişdirilə bilər” nəticəsinə gəldi və bununla da qanunların və müvafiq olaraq siyasi və sosial şəraitin təkmilləşdirilməsi imkanlarını qəbul etdi. İntibah dövründə insanlar sosial və siyasi “texnologiyaları” inkişaf etdirmək üçün bu nəzəri imkandan məqsədyönlü şəkildə istifadə etməyə başladılar.

Təbii hüquq anlayışı, təbii ki, Tomas Akvinanın nümayiş etdirdiyi kimi, dini düşüncəyə kifayət qədər aid idi. Onun üçün təbiətlə lütf arasında heç bir əsaslı ziddiyyət yox idi. "Lütf," Tomas yazırdı, "təbiəti yox etmir, əksinə onu təkmilləşdirir." XIII əsrin sonu - XIV əsrin əvvəllərində. Təbii hüquq anlayışı və dövlətin Aristotel nəzəriyyəsinin köməyi ilə siyasi mübahisələrə yeni məzmun verən IV Filippin publisistləri papalığın mövqeyini o dərəcədə sarsıda bildilər ki, imperiya hakimiyyətinin əvvəlki apoloqlarının heç vaxt edə bilmişdir. Bundan sonra dövlət papalıqdan tamamilə müstəqil, rasional və eyni zamanda mənəvi qüvvə kimi fəaliyyət göstərməyə başladı və kilsə, bu “mistik orqan”, “möminlərin məclisi” hətta tamamilə tabe olan bir şey sayıla bilərdi. dövlətə.

Bu ideyaların inkişafı üçün vaxt lazım idi və ən radikal versiyalarında dərhal təsir qazana bilmədilər. Lakin XI əsrdən, yəni kilsə islahatı hərəkatının başlaması ilə ilk dəfə olaraq papalıq və bütövlükdə kilsə intellektual sahədə müdafiə mövqeyi tutmalı oldu.

Bizansda Qərb xristianlığı həmişə ibtidai və kobud hesab olunurdu, yalnız geridə qalmış, yarı-barbar cəmiyyəti üçün uyğundur. Və doğrudan da, 12-ci əsrdən başlayaraq, Qərb cəmiyyəti zənginləşdikcə, şəhərləşdikcə və savadlandıqca, Avropada yeni dini cərəyanlar hiss olunmağa başladı ki, bu da kilsəni və dünyəvi sistemə cəlb edilən feodallaşmış yepiskopları və abbatları çətin ki, məmnun edə bildi. güc. Cluny və Cistercian hərəkatları gündəlik həyatdan qaçmaq istəyənlər üçün çıxış yolu idi və həcc ziyarətlərinin və səlib yürüşlərinin inanılmaz populyarlığı kilsə kahinlərindən cavab tapa bilməyən adi insanların istəkləri üçün bir çıxış yolu təmin etdi. Amma məsələ bu hərəkatlarla məhdudlaşmırdı.

Böyüyən şəhərlərdə yeni ehtiyaclar dini təcrübəni daha çox şəxsi ifadə etmək istəyi ilə birləşən yeni dini hərəkatların yaranmasına səbəb oldu. Buna ya həqiqi xristian həyat tərzi ilə, ya da əksər adi insanlar üçün uyğun olduğu kimi, belə bir həyat tərzini müşahidə etməklə, təqlid etməklə və hərarətlə bəyənməklə nail olmaq olar.

Çox tez geniş populyarlıq qazanan bu hərəkatlardan ən məşhuru Fransiskan hərəkatı idi. Zəngin bir tacirin oğlu olan Müqəddəs Assisi Fransisk (1181/2-1226) bütün mülkündən əl çəkdi və sədəqə ilə dolanaraq tam yoxsulluq içində yaşamağa və təbliğ etməyə başladı. başlanğıcı St. Daha mühafizəkar kardinalların müqavimətinə baxmayaraq, Papa III İnnokent tərəfindən təsdiqlənən Francis, əvvəldən bir çox tənqidə səbəb oldu, çünki Fransiskan qardaşları "dünyada" insanlar arasında yaşayırdılar (rahat monastırlarda yaşayan digər rahiblərdən fərqli olaraq) .

Fransiskan hərəkatı ortaya çıxan kimi müstəsna müvəffəqiyyətlə yeni tərəfdarlar cəlb etdi və xalq tərəfindən tanındı. Adi insanların bir çox nəsilləri kilsənin dünyəviləşməsini və ən yüksək ruhanilərin, o cümlədən ən böyük monastırların abbatlarının dəbdəbəli dəbdəbəyə can atmasını təəssüf hissi ilə müşahidə edirdilər. İlk kilsənin yoxsulluğuna, sadəliyinə və saf mənəviyyatına qayıtmaq çağırışı imperiya hakimiyyəti tərəfdarlarının papalığa qarşı istifadə etdikləri ən təsirli təbliğat vasitələrindən birinə çevrildi. Nəhayət, həm kişilər, həm də qadınlar Franciscans sıralarında birləşdilər: Mendicant Clarisses'in qadın ordeni St. Klara, Assizinin zadəgan xanımı və Fransisin böyük pərəstişkarı. Hərəkatın başında əsl xristian həyatı yaşayan böyük bir müqəddəs dayanırdı: rəvayətlərə görə, Frensis Məsihin yaralarının çarmıxda vurulduğu yerlərdə damğalar, qanlı yaralar inkişaf etdirdi. 1257-ci ildən 1274-cü ilə qədər olan ordenin generalı Müqəddəs Bonaventure bu barədə yazırdı: “O, Məsih kimi oldu, bədən ağrısı ilə deyil, ağıl və ürək münasibəti ilə çarmıxa çəkildi”.

Frensiskin ölümündən bir neçə il sonra onun həyatı və davamçılarının həyatı haqqında hekayələr toplusu "Müqəddəs Peterin çiçəkləri" adlı hekayələr toplusu. Frensis."

Daxil edilən hekayələrin tipik nümunəsi Qardaş Bernardın hekayəsidir.

Müqəddəs Fransisk və onun yoldaşları Allah tərəfindən ürəklərində və əməllərində daşımaq və Məsihin Xaçını dodaqları ilə təbliğ etmək üçün çağırılıb seçildiklərinə görə, onlar öz əməlləri və ağır həyatları ilə bağlı hər şeydə çarmıxa çəkilmiş insanlar kimi görünürdülər və idilər; buna görə də Məsihə olan məhəbbətdən ötrü onlar dünyanın şərəflərini, təzimləri və ya boş tərifləri qəbul etməkdənsə, rüsvayçılığa və məzəmmətə dözməyə daha çox can atırdılar. Onlar hətta təhqirlərə sevinir, izzətdən kədərlənirdilər və beləcə özlərində yalnız çarmıxa çəkilmiş Məsihi daşıyaraq yad və yad adamlar kimi dünyanı dolaşırdılar... Ordenin əvvəlində belə oldu ki, Müqəddəs Frensis Bernard qardaşı Boloniyaya göndərdi. orada Allaha bəhrə verəcəkdi... Bernard qardaş isə itaətinə görə... gedib Bolonyaya çatdı. Onu kasıb və qeyri-adi geyimdə görən yeniyetmələr dəli kimi onu çoxlu istehza və təhqirlərə məruz qoyurlar. Bernard qardaş isə Məsihə məhəbbətlə hər şeyə səbirlə və sevinclə dözdü; daha böyük qınaqlar naminə qəsdən özünü şəhər meydanında yerləşdirib... və günlərlə dalbadal həmin yerə qayıdıb belə şeyləri söküb...

Zəngin və müdrik hakim Bernard qardaşın müqəddəsliyinə o qədər heyran oldu ki, ordenin ehtiyacları üçün ona ev verdi.

O, Bernard qardaşa dedi: Əgər sən Allaha xidmət edə biləcəyin bir monastır tapmaq istəyirsənsə, mən də ruhumu xilas etmək üçün sənə yer ayıracam... Hakim böyük sevinclə dedi. .. Bernard qardaşı evinə apardı, sonra ona vəd etdiyi yeri verdi və öz vəsaiti hesabına oranı uyğunlaşdırıb tikdirdi... Sonra Müqəddəs Frensis hər şeyi qaydasında, qardaş Bernard vasitəsilə aşkar edilən Allahın əməllərini eşidib təşəkkür etdi. Beləliklə, yoxsulları və Xaç şagirdlərini çoxaltmağa başlayan Allah, sonra bəzi yoldaşlarını Bolonya və Lombardiyaya göndərdi və onlar müxtəlif yerlərdə çoxlu monastırlar qurdular.

Bu qısa hekayə fransiskanizmin yayılmasının psixoloji fonunu vurğulayır, lakin eyni zamanda, "mendikant" dini təşkilatların üzləşdiyi fundamental dilemmanı da bir kənara qoymur: bütün bunlardan sonra, bu halda, sifariş əmlak bağışlanmışdır. Tezliklə fransiskanların iki hərəkatı - mülkiyyətdən tamamilə imtina etməyi tələb edən "mənəvi" qardaşlar və ümumi mülkiyyəti tanıyan "konventuallar" arasında qızğın mübahisələr başladı, onların köməyi ilə elmi tədqiqat və elmi tədqiqatlarla daha uğurla məşğul ola bilərsiniz. təbliğ. 14-cü əsrin əvvəllərində. Papalar “ruhanilərə” qarşı çıxdılar və onların bir çoxu hətta öz baxışlarına görə şiddətli təqiblərə məruz qaldılar ki, bu da düşmənlərinin heç də əsassız fikrinə görə xalq etirazlarının hərəkatına bəraət qazandıra bilərdi.

Təxminən eyni vaxtda St. Francis of Assisi onun ordeni olan ispan St. Dominik (təxminən 1170–1221) “təbliğçilər nizamının” – “Dominikanlılar” və ya “qara qardaşlar”ın əsasını qoydu. Fransiskanlar kimi, onlar da sədəqə ilə yaşayan dilənçi rahiblər idilər, lakin birincilərdən fərqli olaraq, özlərinin əsas vəzifəsini bidətləri təbliğ etmək və onlarla mübarizə aparmaq hesab edirdilər, buna görə də “Rəbbin itləri” ləqəbini qazandılar (lat. domini qamışları). 13-cü əsrin ortalarında. iki dilənçi ordenin nümayəndələri - Fransiskanlar və Dominikanlar - bir çox universitetlərdə ilahiyyat kafedralarını tuturdular. Bu əmrlərin bilavasitə tabe olduğu papalıq onlarda yeni güclü silah tapdı.

Fransiskanların və bəzi digər ordenlərin qadınlar üçün bölmələri olsa da, orta əsrlər cəmiyyəti öz etik stereotipləri ilə əmin idi ki, ciddi qaydalarla nizamlı həyat yalnız çox az sayda qadın, əsasən də yuxarı təbəqədən olan qadınlar üçün cəlbedicidir. Xüsusilə qadın dindarlığı, Beguines icmaları tərəfindən təcəssüm olunan fərqli bir üslub tələb etdi - nisbi yoxsulluq içində yaşayan və namaz qılan, lakin monastır əhdlərini qəbul etməyən qadınlar. Beqvin icmaları xüsusilə Reynland və Hollandiyada çox idi; Brüggedə (müasir Belçika) beginage evlərindən birinin gözəl nümunəsi (beguinage) salamat qalmışdır.

Laiklərə yeni, ruhən daha zəngin təqva modelini təqdim etmək cəhdlərinə baxmayaraq, yeni nizamlar hələ də dini həyatın bütün ehtiyaclarını ödəyə bilmədi. Dini təcrübənin dərin və şəxsi formalarına olan həvəs 12-ci əsrdə başlamışdır. bidətlərdə ifadə tapın. Bidətlər Avropanın müxtəlif yerlərində yaranıb və müxtəlif formalarda olub. Çox vaxt inandırma və qorxutma üsullarını birləşdirərək onlarla mübarizə aparmaq mümkün olurdu. Lakin Katarlar (yunan dilindən "təmiz" kimi tərcümə olunur; bəzən Cənubi Fransadakı Albi şəhərinin adı ilə Albigenses adlanırdı) keçilməz oldu. Onlar “yaxşı” və “şər” dualizmini iki müstəqil prinsip kimi qəbul edirdilər: maddi dünya onlar üçün şərin təcəssümü, Məsih isə sadə mələk idi. Bu təlim xristian inancının ənənəvi əsaslarını və Katolik Kilsəsinin nüfuzunu tamamilə pozdu. Katarlar son dərəcə sərt bir həyat sürdülər, buna baxmayaraq çoxları üçün cəlbedici idi, çünki təriqətin bütün tərəfdarları ciddi oruc tutmalı və evlilik qadağalarına tabe olmalı deyildilər. Bundan əlavə, Katarlar Cənubi Fransa və Şimali İtaliyada bir çox hökmdarlar tərəfindən himayə edildi.

13-cü əsrin əvvəllərində. Cathar hərəkatı o qədər qorxulu nisbətlər əldə etdi ki, III İnnokent buna son qoymaq qərarına gəldi. Bununla belə, papanın bidətçilərin yeni dinini qəbul etməsi kimi təsəvvür etdiyi tədbirlər tez bir zamanda səlib yürüşünə çevrildi ki, bu da vəziyyətlərin uğursuz birləşməsi nəticəsində kütlələrin fanatizmini və fransız zadəganlarının və kralın şəxsi maraqlarını birləşdirdi. Qraf Tuluza və cənubun digər zadəgan feodalları öz mülklərini və torpaqlarını itirdilər; bir neçə şəhər dağıdıldı və sakinləri öldürüldü. Cathar bidəti geniş bir hərəkat olaraq mövcudluğunu dayandırsa da, onların yaranmasına şərait yaradan sosial və psixoloji şərtlər davam etdikcə digər bidətlər də meydana çıxmağa davam etdi. Ən pisi odur ki, Albigensian Səlib yürüşü dini fanatizm mirası və dini zəmində əsaslandırılmış məhvetmə siyasəti qoyub getdi. Təbii ki, bu, bu və ya digər dərəcədə bütün səlib yürüşləri üçün xarakterik idi, lakin indi onlar Avropanın ürəyinə köçüblər.

Etiraf etmək lazımdır ki, papalıq bidətçilərlə münasibətlərini hətta sivil formada da nizamlamağa çalışırdı. Bu məqsədlə İnkvizisiya yaradıldı - vəzifəsi bir insanın bidətçi fikirlərə sahib olub olmadığını müəyyən etmək olan bir kilsə tribunalı. Dominikanlar xüsusilə tez-tez hər yerə səyahət edən, bidətçiləri, tezliklə də sehrbazları və cadugərləri axtaran inkvizitor rolunu oynayırdılar. İnkvizitorlar arasında çoxlu yüksək və insanpərvər əqidəli insanlar var idi ki, onlar səmimi şəkildə "itirilmişləri" kilsənin qatına qaytarmağa çalışırdılar. Lakin inkvizisiya digər insanları da cəlb etdi - fanatik, özünü doğrultmuş, acgöz və iddialı; ona görə də əksər hallarda ona verilən pis reputasiya tamamilə layiq idi.

Yəqin ki, heç bir yerdə inkvizisiyanın qeyd olunan xüsusiyyətləri 12-ci əsrin əvvəllərində Yerusəlimdə qurulan Tampliyerlərin dini cəngavər ordeninin ləğv edilməsindən daha aydın şəkildə özünü göstərməmişdir. xristian zəvvarlarını qorumaq və kafirlərlə mübarizə aparmaq. Minnətdarlıq olaraq, papalar və krallar tampliyerlərə geniş kilsə imtiyazları və böyük sərvət verdilər. Sərəncam bu sərvətlərdən beynəlxalq bank və ticarət sistemlərini yaratmaq, Fransa krallarına və digər hökmdarlara kredit və maliyyə xidmətləri göstərmək üçün istifadə etdi. Tampliyerlərin çoxlu düşmən qazanması təəccüblü deyil. Yarmarka IV Filipp tampliyerləri məhv etməklə siyasi populyarlıq və maddi qazanc əldə edə biləcəyinə qərar verdi. Buna görə də, 1307-ci ildə o, birdən-birə Fransadakı bütün Tampliyerlərin tutulmasını əmr etdi və sonra onları inkvizisiyaya təhvil verdi. Dəhşətli işgəncələr altında inkvizitorlar tampliyerlərdən bidət inancları, pozulmuş həyat və ritual qətllər barədə etiraflar aldılar. Yaxşı təşkil olunmuş təbliğat kampaniyası - Roma İmperiyasında xristianların təqib edilməsindən sonra belə ilk dəfə - fransız cəmiyyətini tampliyerlərin günahına inandırdı. Sərəncam ləğv edildi; fransız tacı onun böyük mülkünü müsadirə etdi və zəif Papa V Klement nizamı qoruya bilmədiyi üçün papalıq növbəti məğlubiyyətə uğradı. Bütün ittihamların uydurma olduğunu deməyə ehtiyac yoxdur. Bununla belə, IV Filipp və inkvizitorlar Avropa cəmiyyətində gizli iğtişaşları qızışdırmaq üçün bir vasitə tapdılar - bu iğtişaşlar əsrlər boyu yəhudilərin, cadugərlərin, bidətçilərin təqibi və son nəticədə dini vətəndaş müharibələri şəklində acı bəhrəsini verdi.

Orta əsrlər Avropasında yəhudilər yeganə dini azlıq idi ki, onlara ən azı rəsmi olaraq qeyri-xristian dininə etiqad etməyə icazə verilirdi: papalar və xristian ilahiyyatçıları bu barədə çox aydın bəyanatlar verirdilər. Amma praktikada yəhudilərə münasibət müəyyən edilmiş normadan kəskin şəkildə fərqlənir, ərazi və zamandan asılı olaraq dəyişirdi. Avropaya hücum edən barbarlar ümumiyyətlə yəhudilərə qarşı çox dözümlü idilər, lakin 7-ci əsrdə İspaniyanın Visiqot kralları. yəhudilərə qarşı xüsusi qanunlar çıxardı və təbəələrini onlara qarşı çevirdi.

Karolinqiya dövrü, ilk növbədə, Karolinq İmperiyasının özünün sərhədlərinə istinad edərək, daha əlverişli idi: o dövrdə yəhudilər, xidmətləri geniş yayılmış beynəlxalq elitanın bir növünü təmsil edən tacir, maliyyəçi və ümumiyyətlə təhsilli insanlar kimi bir çox faydalı funksiyaları yerinə yetirirdilər. tanınıb. 12-ci əsrin sonlarında İngiltərədə. 2500-ə yaxın yəhudi, yəni ümumi əhalinin 0,1%-ni təşkil edirdi. Cənubi İtaliya və İspaniyada yəhudi koloniyaları daha böyük idi. XIV əsrdə. Kastiliyada, müasir hesablamalara görə, yəhudilərin sayı 20 ilə 200 min arasında dəyişirdi.Cənubi Avropada yəhudilərin mədəni rolu xüsusilə əhəmiyyətli idi: onlar ərəblər və xristianlar arasında intellektual və linqvistik vasitəçi kimi çıxış etdilər və bununla da statuslarını artırdılar.

12-ci əsrdən bəri. Avropanın iqtisadi inkişafı və sənətkarlıq bacarıqlarının yayılması xristianlara yəhudilərin bəzi funksiyalarını öhdəsinə götürməyə imkan verdi və yəhudilər tarixi qaçınılmazlıqla getdikcə daha çox nifrət edilən rəqiblər kimi qəbul olunmağa başladılar. Bu hisslər yeni dini istəklərin yayılması ilə üst-üstə düşürdü və yəhudilər indi Məsihin düşmənləri kimi qəbul edilirdilər. mükəmməl. 12-ci əsrdə. ritual qətllər və digər iyrənc cinayətlərlə bağlı stereotipli ittihamlar uydurulmuşdu; Bundan əlavə, yəhudilərə torpaq sahibi olmaq qadağan edildi. Nadir bir fikirlə Abelard yəhudinin ağzına aşağıdakı sözləri qoydu:

Bizə ancaq sələm qalır, ona görə də yad adamlardan sələm alaraq fani varlığımıza dəstək oluruq və bu da onların bizə nifrət etməsinə səbəb olur... Bizə hər hansı bir zərər vuran hər kəs bunu ən böyük ədalət məsələsi və ondan əvvəl ən böyük fədakarlıq hesab edir. Hökümdar, Kral.

Avropanın xristian kralları yəhudiləri öz mülkləri elan etdilər: istifadə etdilər, istismar etdilər, həm də onları qorudular. Lakin yəhudilərə qarşı kütləvi narazılıq həddən artıq güclənəndə (XIII əsrdə möhtərəm ordenlərin üzvləri Məsihin “qatilləri” olan yəhudilərin varlığını inancın təhqiri hesab edərək, bu cür ehtirasları qızışdırmaqda xüsusi canfəşanlıq göstərdilər). padşahlar zərrə qədər peşmançılıq çəkmədən onları parça-parça etmək üçün təslim etdilər. 1290-cı ildə I Edvard yəhudiləri İngiltərədən, fransız kralları isə 1306-cı ildə yəhudiləri qovaraq 1315-ci ildə onları yenidən qəbul etdilər, sonra isə 1322-ci ildə yenidən qovdular.

Müasir tarixçi üçün aydındır ki, 1200-cü ilə qədər Səlib yürüşlərinin əsl ruhu, ilkin qüsurlarından asılı olmayaraq, tamamilə yox olmuşdu. Ancaq o günlərdə bu o qədər də aydın deyildi: təxminən yüz ildir insanlar səlib yürüşlərini davam etdirdilər və Müqəddəs Torpaqda cəsarətlə döyüşdülər və XV əsrin ortalarında. və sonradan Yerusəlimin qaytarılması üçün ciddi planlar quruldu.

Buna görə də qüdrətinin zirvəsində olan papalığın səlib yürüşünün təşkilində təşəbbüsü bərpa etmək istəyi son dərəcə təbii görünürdü. İmperator VI Henrixin ölümündən (1197) sonra Qərbi Avropanın bütün böyük krallarının daxili iddiaçılarla və ya bir-birləri ilə müharibələrlə çox məşğul olduqları və səlib yürüşünə rəhbərlik etmək barədə düşünmədikləri an III İnnokent üçün əlverişli görünürdü. Üçüncü Səlib yürüşü zamanı Barbarossa, Louis VII və Aslan Ürəkli Riçardın dövründə. Bundan əlavə, Birinci Səlib yürüşünə kralların iştirakı olmadan kilsə rəhbərlik edirdi və bu, Şərqə edilən ekspedisiyaların ən uğurlusu oldu. Yüz il əvvəl olduğu kimi bu dəfə də əsl komandanlıq yenidən fransız, holland və italyan zadəganları tərəfindən ələ keçirildi, lakin indi liderlər quru yolu ilə səyahətin çox yorucu olduğunu bilirdilər və dəniz yolu ilə hərəkət etmək üçün İtaliyanın liman şəhərləri ilə razılaşdılar. .

1202-ci ildə səlibçilərin əksəriyyəti Venesiyada toplandı. Onların sayı gözlənildiyindən xeyli az idi və onlar Venesiya Respublikasının təkid etdiyi “səyahət” məbləğini ödəyə bilmədilər. Sonra qoca və az qala kor olan venesiyalı Doge Enriko Dandolo təklif etdi ki, tam ödəniş müqabilində səlibçilər Venesiyaya 1186-cı ildə Macarıstan kralı tərəfindən venesiyalılardan əsir götürülmüş Dalmatiya limanı Zadarı geri almağa kömək edəcəklər. Ruhanilərin bir hissəsi etiraz etməyə başladı: Macarıstan kralı katolik idi və özü də xaçı əlinə aldı. Innocent III tərəddüd etdi; lakin buna baxmayaraq, o, xaric edilmə ağrısı altında əməliyyatı qadağan etdikdə, səlibçilər artıq Zadarı tutmuşdular və beləliklə, xaric edilməli idi.

Vəziyyət hələ də düzəldilə bilərdi, lakin sonra səlibçilər Bizans işlərinə cəlb edildi. İmperator Avqust Roma İmperiyasını qurandan bəri varislik siyasi sistemin ən zəif halqalarından biri olmuşdur. Əsrlər boyu sülalə varisliyi qurmaq və ya hökmdarlıq edən imperatorların yanında həmsədrlər təyin etməklə bu zəifliyi aradan qaldırmaq cəhdləri edilmişdir. Ancaq əksər hallarda bu cür üsullar təsirsiz idi. Məsələn, bir vaxtlar parlaq Komnenos sülaləsinin nümayəndəsi olan imperator I Manuelin (1143-1180) hakimiyyəti dövründə bir sıra zəif hökmdarlar başladı, vətəndaş müharibələri və hakimiyyətin qəsb edilməsi başladı. 1195-ci ildə II İshaq Anjelos qardaşı III Aleksios tərəfindən devrildi və sonra Bizans ənənəsinə görə həbs edildi və kor edildi. Səlibçilər Zadarda olarkən İshaqın oğlu, həmçinin Hohenstaufen sülaləsindən olan alman kralı Şvabiyalı Filipin kürəkəni Aleksey onların düşərgəsinə gələrək qəsbkar III Aleksiyə qarşı kömək istədi. Mükafat olaraq o, böyük məbləğdə 200 min gümüş markası (Venesiyalılar səlibçilərin daşınması üçün 85 min tələb edirdi), Bizansın səlib yürüşündə iştirakını və Yunan kilsəsinin Romaya tabe olmasını vəd etdi.

Bu vəziyyətdə ruhanilərin bir hissəsi, ilk növbədə sisterklər və bəzi baronlar xristian şəhərinə qarşı kampaniyaya qarşı çıxdılar və səlibçilərin demək olar ki, yarısı evlərinə getməyi seçdi. Ancaq qalanlar Alekseyin təkliflərini qeyri-adi dərəcədə cəlbedici hesab etdilər. Tarixçilər uzun müddətdir ki, səlib yürüşünün məqsədinin dəyişdirilməsinin Tsareviç Aleksey, Venesiyalılar və Bizansın qədim əleyhdarları, Hohenstaufen sülaləsinin nümayəndələri və Norman ailələri tərəfindən təşkil edilmiş bir sui-qəsdin nəticəsidir, yoxsa vəziyyətlərin gözlənilməz birləşməsinin nəticəsidir. . Lakin, hər halda, Dandolo və venesiyalılar öz respublikalarının siyasi və kommersiya maraqlarını məqsədyönlü şəkildə həyata keçirdilər və ziddiyyətli hisslərlə - kilsələrin birləşməsi üçün parlaq perspektiv ümidi və kilsələrin mümkün hücumunun dəhşəti ilə parçalanan Papa. Konstantinopoldakı səlibçilər - qadağanı ilə yenə gecikdi.

Səlibçilər Konstantinopolun divarlarında peyda olan kimi klassik faciənin ölümcül qaçılmazlığı ilə hadisələr cərəyan etməyə başladı. III Aleksey qaçdı və kor II İshaq və onun oğlu, indiki Aleksius IV imperator və birgə imperator elan edildi. Lakin onlar nə səlibçilərə vəd edilmiş böyük məbləği ödəyə, nə də yunan ruhanilərinin əksəriyyətini Romaya tabe olmağa inandıra bilmədilər. Səlibçilərin hekayələrinə görə, Korfu yunan arxiyepiskopu istehza ilə qeyd etdi: o, Roma taxtının mümkün üstünlüyünün yalnız bir səbəbini bilir - Məsihi çarmıxa çəkən Roma əsgərləridir. Səlibçilərlə yunanlar arasında münasibətlər sürətlə pisləşdi. Səlibçilər 1182-ci ildə Konstantinopol dəstəsinin şəhərin Latın məhəlləsini ələ keçirdiklərini xatırladılar və ya ehtiyatla xatırladılar: sonra, məlumatlara görə, 30 min latın xristianı öldürüldü. 1204-cü ilin yazında açıq müharibə başladı və aprelin 12-də səlibçilər Konstantinopola basqın etdilər. Gecələr Bizansın əks hücumundan qorxan bəzi əsgərlər evləri yandırmağa başladılar. Kampaniyanın liderlərindən biri və onun salnaməçisi olan Geoffroy de Villehardouin bu barədə belə danışır:

Yanğın şəhərin hər yerinə yayılmağa başladı, o, tezliklə parlaq şəkildə alovlandı və bütün gecəni və səhəri gün axşama qədər yandı. Franklar və venesiyalılar bu ölkəyə gəldikdən sonra bu, Konstantinopolda üçüncü yanğın idi və şəhərdə Fransa krallığının üç ən böyük şəhərinin hər hansı birində saya bilməyəcək qədər çox ev yandırıldı.

Yanmayan talan edildi.

Şəhərə səpələnmiş ordunun qalan hissəsi çoxlu qənimət topladı - o qədər ki, həqiqətən heç kim onun miqdarını və ya dəyərini təyin edə bilmədi. Qızıl və gümüş, qab-qacaq və qiymətli daşlar, atlas və ipək, dələ və ermin xəzindən hazırlanmış paltarlar və ümumiyyətlə yer üzündə tapıla biləcək ən yaxşı şeylər var idi. Geoffroy de Villehardouin bu sözləri ilə təsdiq edir ki, bildiyi qədər, dünya yaranandan bəri heç bir şəhərdə belə bol qənimət götürülməyib.

Katolik ruhaniləri əsasən müqəddəs qalıqların axtarışı ilə məşğul olurdular. Onların bir çoxu, o cümlədən Məsihin tikanlı tacı Fransaya gətirildi ki, bu xəzinələri lazımi səviyyədə saxlamaq üçün Kral IX Lüdovik (Müqəddəs Lui) Parisdə Sainte-Chapelle tikmək qərarına gəldi. Venesiyalılar, digər qənimətlərlə yanaşı, bir vaxtlar İmperator Avqust tərəfindən İsgəndəriyyədən Romaya, sonra isə İmperator Konstantin tərəfindən Romadan Konstantinopola aparılmış məşhur dörd tunc atı aldılar. Onlar Müqəddəs Katedralin portalının üstündə yerləşdirildi. Venesiyada möhür.

Fransızlar Konstantinopolun Latın İmperiyasını qurdular və bir Venesiyalı onun katolik patriarxı oldu. Müvafiq anda papanın xaric edilməsi səlibçilərdən və Bizansdan götürüldü. Digər Qərb liderləri Salonik kralları, Afina hersoqları və ya Morea (Peloponnese) şahzadələri oldular - onları istismar edən, lakin həmişə onlara nəzarət edə bilməyən Venesiyanın mərhəmətində mövcud olan quldur dövlətlərdən bir qədər çoxu. Venesiyalılar özləri üçün "Kandiya" adını alan Kriti və bundan sonra tamamilə venesiyalıların əlinə keçən Konstantinopol ilə ticarət əlaqələrini qoruyan Egey dənizində bir adalar silsiləsi buraxdılar.

Xristian Konstantinopolu ələ keçirərək məhv edən katolik “Franklar” IV-V əsrlərdə alman işğalçılarının əldə edə bilmədiklərinə nisbətən asanlıqla nail oldular. və sonrakı əsrlərin təcavüzkarlarının - farsların, ərəblərin və bolqarların gücündən kənarda olduğu ortaya çıxdı. Innocent III səlibçilərin iradəsi və itaətsizliyinə, imperiya paytaxtını ələ keçirməkdə onların dəhşətli, lakin kifayət qədər proqnozlaşdırıla bilən qəddarlığına və xəsisliyinə görə çox gec təəssüflənməyə başladı. İndi o, dəqiq bilirdi ki, Latın və Bizans kilsələrinin həqiqi birləşməsi üçün bütün şanslar, heç olmasa, yaxın gələcəkdə geri qaytarıla bilməyəcək şəkildə itirilib. Müasir tarixçilər bu hadisələrin uzunmüddətli nəticələrini izləyə bilirlər. Roma Kilsəsinin tarixindəki ən güclü Papa Qüdsün və Müqəddəs Qəbirin azad edilməsi üçün sırf dini məqsədlə yaxşı sınaqdan keçirilmiş və o vaxta qədər ənənəvi əməliyyata başladı. Lakin demək olar ki, dərhal bu hərəkat onun nəzarətindən çıxdı və bu və ya digər dərəcədə zənginləşmə susuzluğu və fəth istəyi ilə qarışan, bir az da mənliklə ədviyyatlı, qəribə motivlər qarışığı ilə idarə olunan insanların əlinə keçdi. -Allahın onların tərəfində olduğuna əmin olanlara xas olan güvən. Bütün bu motivlər venesiyalıların misilsiz təşkilatçılıq qabiliyyətləri və fransızların hərbi sənətinin mükəmməlliyi ilə gücləndirildiyi üçün səlibçilərin qarşısıalınmaz olduğu ortaya çıxdı. Məhz bu qabiliyyət və bacarıqlar IV səlib yürüşünün müvəffəqiyyətini təmin etdi və onlar gələcəkdə də eyni idi - 15-ci əsrin sonundan 20-ci əsrin ortalarına qədər. – Avropalıların dünyanın çox hissəsini tabe etməkdə və ya nəzarətdə saxlamaqda uğuru. Amma artıq bu genişlənməni həyata keçirən və onun bəhrəsini alan papalar və kilsə deyil, Yeni Avropa dövlətləri idi.

13-cü əsrdə. gələcək hadisələri proqnozlaşdırmaq çətin idi. Siyasi və iqtisadi fəaliyyət həmişə hərbi ixtisasla birləşdirilmirdi. Yunanıstan və Trakyadakı feodal dövlətlərinin yeni hökmdarları bir-biri ilə müharibə vəziyyətində idilər və öz təbəələrini bolqarların yenidən hücumlarından qoruya bilmirdilər. Digər tərəfdən, Epirdə (Qərbi Yunanıstan) və Anadoluda Bizans İmperatorluğunun bəzi hissələri sağ qaldı, indi müstəqil dövlətlər kimi mövcuddur. 1261-ci ildə onların ordularından biri qəfildən Konstantinopolu ələ keçirdi və Bizans İmperiyası Paleoloqlar sülaləsinin hakimiyyəti altında bərpa olundu. Venesiyalıların ticarət imtiyazları onların rəqibləri olan genuyalılara keçdi.

Qərbi Avropa bu nəticəni qəbul etmədi; Bir-birinin ardınca Konstantinopolun qaytarılması planları yarandı. Bizanslılar üçün ən böyük təhlükə Cənubi İtaliyada imperator II Fridrixin varislərini məğlub edərək Neapol və Siciliya tacını papanın əlindən alan IX Lüdovikin qardaşı Anju Karlının ekspedisiyası idi. Siciliyalılar fransız işğalına qarşı üsyan edəndə Çarlzın hazırlıqları artıq tam sürətlə gedirdi. Pasxa bazar ertəsi 1282-ci ildə axşam zənglərinin siqnalı ilə Palermoda 2 min fransız əsgərini öldürdülər və sonra Siciliya tacını Aragon kralı III Pedroya təqdim etdilər. Bizansın iştirakı heç vaxt etibarlı şəkildə müəyyən edilməsə də, bu, ən azı Dördüncü Səlib yürüşünün istiqamətini dəyişdirmək üçün orijinal Venesiya planı qədərdir. Bununla belə, Siciliya Vesperləri planlaşdırılmış olub-olmamasından asılı olmayaraq, Cənubi İtaliya üzərində ispanlarla təxminən üç əsrlik müharibədə iştirak edən fransızlara Bizansın ən təsirli cavabı olduğunu sübut etdi. Konstantinopola qarşı kampaniya təşkil etmək ümidləri ilə vidalaşmalı oldum.

Buna baxmayaraq, Bizans böyük bir Aralıq dənizi gücü olmaqdan çıxdı və tez-tez belə hallarda olduğu kimi, özünün səhnəyə gətirdiyi qüvvələri idarə edə bilmədi. 1311-ci ildə Bizanslılar tərəfindən muzdlu bir neçə min Katalan və Araqonlu muzdlular Afina Hersoqluğunu ələ keçirdilər. Akropolun qədim klassik tikililəri - Propylaea və Parthenon müvafiq olaraq İspan hersoqunun sarayına və Müqəddəs Məryəm kilsəsinə çevrildi. Son orta əsrlər Yunanıstanın bütün “latın” hökmdarları arasında, yəqin ki, ən acgöz və şübhəsiz, ən mütəşəkkil olan ispanlar idi. İspan cəngavərləri böyük torpaq sahiblərinə çevrildilər və Genuya və Barselonadan olan tacirlər üçün yeni ticarət imkanları açdılar. Sanki səlib yürüşlərinin əvvəlki ruhundan qopduğunu vurğulamağa çalışan Afina hersoqluğu 1388-ci ildə Florensiyanın Acciaiuoli bank evi ilə ittifaqa girdi. İlk dəfə 1204-cü ildə öz gücünü sübut edən torpaq ələ keçirən baronlarla kapitalist tacirlərin ittifaqı yenə də ən yüksək səmərəliliyi nümayiş etdirdi.

Əgər 1204-cü il sinizmin təntənəsi və yeni hərbi-kommersiya ittifaqının yaradılmasında mühüm mərhələ idisə, Avropada hamı bu yolu bəyənmədi. Xatırladaq ki, Dördüncü Səlib yürüşü iştirakçılarının demək olar ki, yarısı Konstantinopola qarşı müharibəni tərk etmişdi. Ancaq onlardan bəziləri, məsələn, Count Simon de Montfort, başqa bir səlib yürüşünə çıxdı - Albigenses'ə qarşı. Üstəlik, 1212-ci ildə səlib yürüşü şövqü ən kiçiyini bürüdü: minlərlə yeniyetmə, əsasən də Reynland və Lotaringiyadan olan uşaqlar, eyni dərəcədə gənc təbliğçilərin ardınca getmək üçün evlərini tərk etdilər. Onlara öyrədilmişdi ki, silahsız və günahsız olaraq, yetkin döyüşçülərin uğursuz olduğu və ya öz məqsədlərindən yayındırılmasına icazə verdikləri yerdə uğur qazanacaqlar. Kilsə rəhbərliyi bu hərəkatı cilovlamağa çalışsa da, kütləvi ruh yüksəkliyi səbəbindən geri çəkilməyə məcbur oldular. Ancaq heç bir möcüzə baş vermədi. Minlərlə uşaq dənizdə öldü və ya köləliyə satıldı, evə qayıtmaq şanslı olanlar isə istehza obyektinə çevrildi. Bu fəlakəti uşaqları şeytanın yoldan çıxarması ilə izah etmək ən əlverişli idi.

III İnnokent də hadisələrdən kənarda qalmadı: ölümündən bir müddət əvvəl (1216) o, daha bir səlib yürüşü təşkil etdi, ard-arda beşincisi, başqa bir səlib yürüşü olmasın deyə, papa legatının nəzarəti altında olmalı idi. Məqsəddən yayınma”. Nil deltasındakı Damietta qalasına qarşı yönəlmiş bu kampaniya strateji cəhətdən əsaslandırılmış məqsəd güdürdü: xristianların ən güclü düşməni olan Misiri məğlub etmək. 1219-cu ildən 1221-ci ilə qədər davam edən hərbi əməliyyatların özləri əvvəlcə uğurlu alınsa da, sonda uğursuzluğa düçar oldu. Müasirlər papa legatının hərbi və diplomatik qərarlara həddindən artıq müdaxiləsindən hiddətlə danışırdılar.

O vaxtdan bəri papalar səlib yürüşlərinin təşkilində mərkəzi rol oynamağı dayandırdılar. 1228-ci ildə İmperator II Fridrix çox gec yola düşdüyü üçün papalıqdan xaric olunaraq Fələstinə üzdü. Növbəti il ​​o, Misir sultanı ilə Qüdsün qaytarılması üçün müqavilə bağladı. Hələ də xaric edilmiş Frederik Müqəddəs Şəhərə girdi və Yerusəlim Krallığının tacını öz üzərinə götürdü. Səlibçilərin edə bilmədiyi, papanın xeyir-duası ilə qan axıtmaqla, Frederik heç bir müharibə olmadan və papanın lənəti altında nail oldu. Lakin bütün şüurlu şəkildə anti-papa mövqeyinə baxmayaraq, o, Doge Dandolo və onun fransız müttəfiqləri kimi militant kapitalizmin yeni dövrünün nümayəndəsi deyildi. Daha doğrusu, imperator hesab edirdi ki, tutduğu vəzifəyə görə o, hansısa ilahi gücə malikdir və Qüds Krallığının yenicə əldə etdiyi tac onu bu inamda gücləndirirdi. İmperator İtaliyaya qayıdanda yerli xristian baronları, necə deyərlər, “at belində” idilər, lakin 1244-cü ildə Qüdsü yenidən itirə bildilər.

Son iki böyük səlib yürüşünü Fransa kralı təşkil etdi. 1248-ci ildə IX Lüdovikin rəhbərliyi altında mühüm hərbi qüvvələr müsəlman hakimiyyətinin əsaslarını sarsıtmaq məqsədi ilə Misirə qarşı hərəkətə keçdi. Lakin fransızlar öz bazalarından çox uzaqlaşmışdılar; Lui məğlub oldu və əsir düşdü (1250). Görünürdü ki, hər şey əldən getdi, lakin bu anda məmlüklər Misir Sultanını devirdilər. Məmlüklər əsasən türklərdən ibarət ağ qullardan ibarət ordu idi; başqa hərbi qüvvələrə malik olmayan hökmdarın belə bir ordu yaratması onun devrilməsi və hakimiyyətin itirilməsi ilə nəticələndi. Məmlüklər Misiri ələ keçirdilər və 1517-ci ildə özləri Osmanlı türkləri tərəfindən fəth edilənə qədər onu idarə etdilər. Ancaq əslində, Misirdəki Məmlüklərin gücü 1798-ci ilə qədər, gənc general Napoleon Bonapart "Piramidalar Döyüşü"ndə onlara son məğlubiyyət verənə qədər qaldı. 1250-ci ildə Sent-Luis ordusunu azad etmək üçün danışıqlar aparmaq üçün siyasi çevrilişdən istifadə etdi. Onu Fələstinə apardı və dörd ildən sonra təkcə Qüdsü deyil, həm də səlibçilərin əvvəllər sahib olduğu şəhərlərin və qalaların əksəriyyətini geri qaytardı. 1254-cü ildə Fransaya qayıtdı.

IX Lüdovikin səlib yürüşü bütün gözləntilərin əksinə, qismən də olsa uğurlu oldu. Lakin padşahın son səlib yürüşü fəlakətlə başa çatdı. 1270-ci ildə o, bəlkə də Siciliya kralı olmuş qardaşı Anjou Çarlzın xahişi ilə Tunisə üzdü. Tunisdə kral və ordusunun böyük hissəsi vəbadan öldü. 1291-ci ildə səlibçilərin son qalası olan Akko Misir Məmlüklərinə təslim oldu. Avropalılar yalnız 18-ci əsrin sonunda Levantda möhkəmlənmək üçün növbəti və yenə də uğursuz cəhd etdilər.

Xristianların müsəlmanlara qalib gəldiyi yeganə yer İspaniya idi. 13-cü əsrin ortalarında burada idi. Xristian silahları ən böyük qələbələrini əldə etdilər. Araqon kralları Valensiyanı fəth etdilər və Mayorka adasını tutdular; Portuqallar Alqravini işğal etdilər və Portuqaliya onun müasir sərhədlərini əldə etdi. Lakin ən böyük uğurları Aralıq dənizi və Atlantik okeanına qədər Əl-Əndəlus bölgəsinin böyük hissəsini (Müsəlman İspaniyanın ürəyi olan Əndəlusiya) fəth edən Kastiliya əldə etdi. Yalnız cənub-şərqdə nisbətən kiçik ərazi olan Qranada Krallığı müstəqil müsəlman dövləti olaraq qaldı.

Əndəlus və onun sakinləri üçün xristianların fəthi əsl fəlakətə çevrildi. Müsəlmanlar dövründə bu, əhəmiyyətli şəhər əhalisi olan yüksək inkişaf etmiş bir ərazi idi. İndi bir çox bacarıqlı sənətkar və fermerlər qaçmaq məcburiyyətində qaldılar və ya əmlaklarını itirdilər. Şimaldan gələn döyüşçülər şərab hazırlamağı, meyvə və zeytun yetişdirməyi bilmirdilər, mavritaniyalılar bunu uğurla bacarırdılar. Zamanla əhəmiyyətli ərazilər otlaqlara çevrildi və bir neçə iri feodal və cəngavər hərbi ordenləri nəhəng mülklərə sahib olmağa başladılar. Cənubi İspaniyanın bu günə qədər ictimai və siyasi həyatını müəyyən edənlər məhz bu lordlardır.

Araqon və Valensiya şərq krallıqlarında belə bir əhali hərəkatı yox idi. Müsəlman sakinlər burada qaldılar; onlar artıq nə iqtisadiyyatda, nə də mədəniyyətdə hökmranlıq etmirdilər, lakin formal olaraq xristianlığı qəbul etsələr belə, assimilyasiya etmək demək olar ki, qeyri-mümkün olan orijinallıqlarını böyük ölçüdə saxlayırdılar. Üç əsr yarım ərzində bu vəziyyət İspaniya tarixində öz izini buraxdı; İspanlar üçün bu gün milli azlıqların etnik və dini hərəkatlarının bizim üçün yaratdığı problemlərə bənzər problemlər yaratdı.

Xristianlar və müsəlmanlar bir-birini ölümcül düşmən hesab edir və yəhudilərə də eyni dərəcədə nifrət edirdilər. Lakin bu üç mədəniyyət eyni Ellinist və Semit ənənələrindən yaranmışdır; onların hamısı İncili müqəddəs kitab kimi tanıyırdı, bir Allaha dua edirdi və savadlı elita humanitar və texniki biliklər sahəsində nailiyyətləri mübadilə edərək öz üfüqlərini genişləndirməyə çalışırdı. Monqollarla vəziyyət tamamilə fərqli idi. Onların xristian adət-ənənələri ilə heç bir ortaqlığı yox idi və yəqin ki, buna görə də xristian dünyasının sakinləri onları ciddi qəbul etmirdilər, təbii ki, bədbəxtlik nəticəsində onların yolunda tapanlar istisna olmaqla.

Monqollar Avrasiyanın əkinçilik və şəhər sivilizasiyalarına enən son köçəri Orta Asiya xalqı idi; lakin onlar hunlardan başlayaraq öz sələflərindən çox daha qətiyyətli və ölçüyəgəlməz dərəcədə böyük ərazilərdə hərəkət edirdilər. 1200-cü ildə monqollar Orta Asiyada Baykal gölü ilə Altay dağları arasında yaşayırdılar. Bunlar savadsız bütpərəstlər, ənənəvi olaraq müstəsna bacarıqlı döyüşçülər idi. Sosial quruluşda qəddar bir iyerarxiya qorunurdu: onun ən yüksək səviyyəsində çoxsaylı yarı asılı çöl sakinləri və qulların tabe olduğu "aristokratiya" (at və mal-qara sürülərinin sahibləri) var idi. Ümumiyyətlə, monqollar Daxili Asiyanın genişliyində yaşayan digər tayfalardan çox da fərqlənmirdilər. Təxminən min il ərzində bu xalqlar - hunlardan tutmuş avarlara, bulqarlara və müxtəlif türk tayfalarına qədər - daha qabaqcıl xalqların ordularını məğlub etmək və nəhəng amorf imperiyalar və ya mülklər yaratmaq bacarıqlarını nümayiş etdirdilər, bir şərtlə ki, onlar öz iradələrindən çox da uzaqlaşmasınlar. Avrasiya çöllərinin tanış coğrafi və iqlim şəraiti.

13-cü əsrin əvvəllərində. Fövqəladə istedadlı lider Çingiz xan (təxminən 1162-1227) monqol tayfalarını birləşdirə bildi və sonra öz hakimiyyətini şərqə və qərbə yaydı. Monqolların otlaqlara zərərli təsir göstərən bəzi iqlim dəyişikliklərinin təsiri altında köçməyə başladığını düşünməyə heç bir əsas yoxdur. Çingiz xanın komandanlığı altında əla təşkilatlanmış və nizam-intizamlı bir ordu var idi; o, atlı oxatanlardan ibarət idi və üstün uzaqmənzilli silahlarla birlikdə müstəsna hərəkətliliyə malik idi. Çingiz xanın özü də naməlum şəraitə uyğunlaşmaqda heyrətamiz bacarığı ilə seçilirdi və ordusunda çinli və müsəlman-türk “mütəxəssislərindən” həvəslə istifadə edirdi. Mükəmməl bir "məlumat xidməti" təşkil etdi və ona hər cür təşviq etdiyi bütün millətlərdən və dinlərdən olan tacirlər tərəfindən çoxlu məlumatlar gətirildi. Çingiz xan da şəraitə uyğun diplomatik tədbirlərdən və hərbi gücdən soyuqqanlı, düşünülmüş şəkildə istifadə etməyə müvəffəq oldu. Bütün bu keyfiyyətlər Çingiz xana, onun istedadlı oğullarına, nəvələrinə və hərbi rəhbərlərinə daha bir düşmən üzərində davamlı qələbələr qazanmağa imkan verirdi. Pekin 1215-ci ildə süqut etdi, baxmayaraq ki, monqolların bütün Çini fəth etməsi daha əlli il çəkdi. Xəzər dənizinin şərqindəki İslam dövlətləri zəngin şəhərləri olan Buxara və Səmərqəndlə (1219-1220) daha tez fəth edildi. 1233-cü ilə qədər Fars və eyni zamanda Asiyanın o biri ucunda olan Koreya fəth edildi. 1258-ci ildə monqollar Bağdadı ələ keçirdilər; Eyni zamanda Abbasilər sülaləsindən olan sonuncu xəlifə vəfat etdi. Yalnız məmlüklər Fələstindəki monqol dəstəsini məğlub edə bildilər (1260), bununla da Misiri monqol istilasından qorudular. Bu, Çarlz Martelin Tur və Puatyedə ərəblər üzərində qələbəsi ilə müqayisə edilə bilən bir qələbə idi, çünki işğal dalğasını dəf etməkdə dönüş nöqtəsi oldu.

1237-1241-ci illərdə monqollar Avropaya hücum etdilər. Onların hücumu, Asiyada olduğu kimi, qəddar və dəhşətli idi. Rusiyanı, Cənubi Polşanı və Macarıstanın böyük bir hissəsini viran qoyaraq, Sileziyada Oder çayının qərbində, Liegnitz (Legnitz) şəhəri yaxınlığında alman cəngavərlərinin ordusunu (1241) məhv etdilər. Göründüyü kimi, yalnız Çingiz xanın varisinin seçimi ilə bağlı problemlər monqol liderlərini bu qələbədən sonra şərqə üz tutmağa məcbur etdi.

Bu arada Qərbi Avropanın böyük hökmdarları - imperator, Roma papası və Fransa və İngiltərə kralları münasibətləri nizamlamaqla məşğul idilər və monqol təhlükəsini ciddiyə almayaraq, Çingiz xanın əfsanəvi İohann olması barədə təsəlliverici fikirlə özlərinə təsəlli verirdilər. Presviter, ya da xanı xristianlığı qəbul etmək üçün şirnikləndirici planlar qurdu. Sent-Luis hətta monqollarla Suriyada müsəlmanlara qarşı birgə hərəkətlər barədə danışıqlar aparmağa çalışdı. Monqollar xüsusilə heyran olmadılar və heç bir maraq göstərmədilər. 1245-ci ildə xan papa elçisinə bəyan etdi: “Gündoğandan gün batana qədər bütün torpaqlar mənə tabedir. Kim Allahın iradəsinə zidd belə bir şey edər?”

Deyə bilərikmi ki, Qərbi və Cənubi Avropa monqol istilasından sadəcə olaraq qismətlə xilas olub? Yəqin ki, mümkündür. Ruslar daha az şanslı idilər və təxminən 300 il ərzində monqol boyunduruğunun bütün çətinliklərini çəkməyə məcbur oldular. Bununla belə, çox güman ki, monqollar fəth etmək imkanlarını tükətmişdilər. Onların Vyetnam və Kambocanın tropik tropik meşələrində və cəngəlliklərində apardıqları əməliyyatlar uğursuz oldu, Yaponiya və Yavaya qarşı dəniz ekspedisiyaları isə tam uğursuzluqla başa çatdı. Monqolların çox təkmil mühasirə texnologiyasına malik olmasına baxmayaraq, onların atlı ordularının yüzlərlə möhkəmləndirilmiş şəhərləri və qalaları ilə Qərbi Avropada üstünlüyü çətin ki, əldə edə bilsinlər. Bu, ən azı şübhə doğurur. Monqol liderlərinin ilk iki nəsli və onların davamçıları mənfəət və hökmranlıq ehtirası ilə boğuldu. Ancaq bu son məqsəd üçün də inkişaf etmiş bir inzibati təşkilata ehtiyac var idi və monqollar lap əvvəldən fəth edilmiş, lakin daha inkişaf etmiş xalqlardan belə bir təşkilat qəbul etməli, təcrübəli çinliləri, farsları, türkləri, ərəbləri mühüm vəzifələrə təyin etməli idilər. Monqolların dini inancları böyük dünya dinləri - Buddizm, İslam, Yəhudilik və Xristianlıqla rəqabət apara bilməzdi. Təəccüblü deyil ki, onlar bu məsələni çox da dərinləşdirməyə çalışdılar: Böyük Xanın sarayını ziyarət edən Marko Polo və digər Qərb səyyahları monqolların tolerantlığını və yadların dininə açıq hörmətini qeyd etdilər. Bununla belə, Şərqlə Qərb arasında karvan ticarəti daha təhlükəsiz olmasa və monqol təbəələri şəraitdə yaşamadıqca, hətta monqolları qiymətləndirən müasir tarixçilər də onların fəthlərinə heç bir əsas tapa bilmirlər. pax mongolica– bütün real və potensial rəqiblərin məhvindən sonra yaranan sülh. Həqiqətən də, monqol fəthləri, onların ingilis müasirlərinin dediyi Romalıları çox xatırladırdı: “Onlar hər şeyi səhraya çevirir və buna sülh deyirlər”.

XIV əsrdə. Monqol İmperiyasının müxtəlif hissələrinin hökmdarları Buddizmi və ya İslamı qəbul etdilər; bu o demək idi ki, əslində onların yaşadıqları mədəniyyətlər - çinlilər, farslar və ya ərəblər tərəfindən fəth edilmişdir. Öz yerini dəniz yollarına verən böyük karvan yollarının tənəzzülü və yeni hərbi-ticarət dövlətlərinin inkişafı ilə böyük kontinental köçəri imperiyalar dövrü başa çatdı. Onlar insanlığa heç nə vermədilər və hər yerdə pis bir xatirə qoyub getdilər. Lakin dolayı nəticələr çox böyük oldu: köçərilərin ardıcıl istilaları digər, daha oturaq xalqların miqrasiyasına səbəb oldu və onlar da öz növbəsində əvvəlki qədim sivilizasiyaları məğlub etdilər. Bu, IV-V əsrlərdə baş verənlərdir. Qərbdə Roma İmperiyasını dağıdan alman tayfaları ilə, sonra isə onun şərq hissəsindən qalanları məhv edən bəzi türk tayfaları ilə baş verdi.

Uzun əsrlər boyu rus çöllərini işğal edən köçəri tayfaların əksəriyyəti ilk növbədə sürü ilə gəzə biləcəkləri torpaqlar tapmağa, yalnız bundan sonra başqa xalqları fəth etməyə çalışırdılar. Monqollar özlərini tamam başqa cür aparırdılar. Qərb salnaməçi rahibləri vikinqlərin sayını necə şişirtdilərsə, rus salnaməçi rahibləri də onların sayını şişirtdi. Lakin monqolların tutduqları torpaqlarda məskunlaşa biləcək qədər adamları belə yox idi. Monqol orduları Asiya boyu uzanan böyük bir imperiyanın avanqardları idi və onların əsas marağı xalqları fəth etmək idi. Monqollar Volqanın aşağı axarından, Xəzər və Qara dənizin şimal sahillərindən Kiyevə qədər olan ərazilərdə hökmranlıq edirdilər və bu əraziləri dağıtdılar. Bu çöl zonasından kənarda onlar birbaşa xərac toplamaq və ya bu prosesə nəzarət etmək üçün öz himayədarlarını rus knyazlarının saraylarında saxlamaqla kifayətlənirdilər.

Demək olar ki, Avropada monqol istilalarının lap əvvəlindən Monqol imperiyasının qərb hissəsinin xan və ya hökmdarı, uzaq Monqolustan və ya Çində qalan böyük xandan faktiki olaraq müstəqil idi. Xanın iqamətgahı Volqanın aşağı axarında Saray şəhərinə çevrildi və bəlkə də Xan sarayının qızılla örtülmüş damı avropalılara bu monqolları “Qızıl Orda” adlandırmağa əsas verdi. Rus knyazları Sarayı ziyarət etmək məcburiyyətində qaldılar və "Böyük Knyaz" titulu xanın lütfündən asılı idi. Monqollar öz güclərini möhkəmləndirmək üçün rus knyazları arasında gedən çəkişmələrdən istifadə edirdilər, şahzadələr isə rəqiblərini məğlub etmək üçün monqolların lütfünü axtarırdılar.

Monqol istilasından demək olar ki, dərhal sonra Ruriklər nəslindən olan knyaz Aleksandr Nevski (təxminən 1220–1263) monqollarla əməkdaşlığın bütün üstünlüklərini nümayiş etdirdi. Novqorodun seçilmiş knyazı kimi o, Şimal-Qərbi Rusiyaya basqın edən alman və isveç işğalçılarına qarşı vuruşdu və Peypus gölünün buzunda məşhur qələbə qazandı (1242). Bir neçə il sonra İskəndər qardaşı Vladimirin Böyük Hersoqunu Monqol xanına danladı və mükafat olaraq Böyük Hersoq titulu aldı. Daha sonra o, Novqorodda və bütün Şimal-Qərbi Rusiyada monqol xəracının toplanmasına qarşı üsyanları yatıraraq, bəlkə də sərt monqol repressiyalarından qaçmaq istəyirdi. İsgəndərin nəsli Moskvanın knyazları, sonra isə bütün Rusiyanın hökmdarları oldular.

Cidin İspaniyada nüfuzunun necə inkişaf etdiyini xatırlasaq, yəqin ki, bu cəsarətli, eyni zamanda çox qeyri-müəyyən şəxsiyyətin rus ədəbiyyatının və siyasi mifologiyasının ən böyük qəhrəmanlıq obrazlarından birinə çevrilməsinə və hətta Cid-i də üstələməsinə təəccüblənməməliyik - Alexander Nevsky rəsmi olaraq 1547-ci ildə kanonlaşdırıldı. Rus Kilsəsi, Aleksandr Nevski kimi, monqol hakimiyyətini dəstəklədi. XIII əsrin sonlarında İslamı qəbul edən Qızıl Orda monqolları ümumiyyətlə xristianlığa tolerant yanaşır və haqlı olaraq Rus kilsəsinə faydalı müttəfiq kimi baxırdılar. Bunun əksinə olaraq, papalıq təkəbbürlü və şübhəli pravoslav kilsəsini papaların üstünlüyünü tanımağa məcbur etməyə çalışır və eyni zamanda alman cəngavərlərinin Şimal-Qərbi Rus torpaqlarına hücumlarını təşviq edirdi.

Əvvəllər monqol istilasının rus ənənələrini kökündən dəyişdirdiyi və Rusiyanı Avropa ölkəsindən Asiya ölkəsinə çevirdiyi hamılıqla qəbul edilirdi. Bununla belə, müasir tarixçilərin əksəriyyəti monqol istilasının Rusiya tarixinə bütün dərin təsirlərinə baxmayaraq, rus xalqının xarakterinə və adət-ənənələrinə əhəmiyyətli dərəcədə təsir göstərə bilməyəcəyinə inanmağa meyllidirlər. Böyük ölçüdə milli xarakterin xüsusiyyətlərini ənənəvi pravoslavlığı və yad olan hər şeyə, xüsusən də nifrət və qorxduğu latın xristianlarına qarşı düşmənçiliyi ilə rus kilsəsi formalaşdırdı. Ancaq monqolların rus knyazlarına öyrədə bildikləri və öyrətdikləri, özlərini avropalılardan yuxarıda göstərdikləri praktik bacarıqlar idi: əhalinin bütün təbəqələrindən nəhəng vergiləri sıxışdırmaq üsulları və üsulları, rabitə keçidlərinin təşkili və qorunması üsulları. geniş yerlər və düşmən hərbi texnikasını öz ehtiyaclarınız üçün istifadə etmək imkanı.

12-ci əsrin dirçəlişinin taleyi 9-10-cu əsrlərin fəlakətlərində boğulan Karolinq İntibahının nəticələrindən fərqli idi. 13-cü əsrin insanları qədimlərə öz babalarından heç də az hörmət edilmirdi; üstəlik, onların qədimləri təqlid etmək üçün daha çox imkanları var idi, çünki onların xeyli sayda yunan və latın mətnləri var idi və əvvəlki əsrin təcrübəsinə istinad edə bilirdilər. 13-cü əsrdə idi. ispan-yəhudi filosofu Maymonidlərin (1135-1204) və ispan-müsəlman filosofu Averroesin (1126-1192) əsərləri Qərbdə yayılmışdır. Əlbəttə ki, bəzi pedantlar bu cür təlimdən dəhşətə gəldilər, lakin xristianlığın ən yaxşı ağılları nəinki Maimonides və Averroes-i tibb sahəsində mükəmməl əsərlərinə və Aristotel və Platonun şərhlərinə görə qiymətləndirirdilər, həm də istər-istəməz metafizik və dini fikirlərə hörmət edirdilər. suallar.

Avropa əvvəlki dövrlərlə müqayisədə xeyli zənginləşdi və daha yüksək ictimai və siyasi təşkilata sahib oldu. İndi onun daha çox sayda təhsilli insanlara ehtiyacı var idi və onları dəstəkləyə bilərdi. Qeyd etmək lazımdır ki, təhsilli qadınlar hələ də nadir bir istisna idi.

İbtidai təhsil, əvvəlki əsrlərdə olduğu kimi, yerli məktəblər tərəfindən verilirdi; varlılar özəl müəllimlər tuta bilirdilər. Amma ali təhsili indi yalnız universitetlərdə əldə etmək olardı. Universitetlər krallardan və ya papalardan hüquqlar aldı və onların rəhbərlərinə verilən kursların və dərəcələrin məzmununu müəyyən edən birliklər yaratmağa icazə verildi. Yalnız məşhur Bolonya hüquq məktəbində tələbələr özləri universitet təşkil etdilər və müəllim seçmək hüququna sahib oldular. 14-cü əsrin ortalarında. İtaliyada ən azı on dörd, Fransada səkkiz, İspaniya və Portuqaliyada yeddi, İngiltərədə iki (Oksford və Kembric) və Mərkəzi Avropada (Praqa) yalnız bir universitet var idi. Almaniya, Skandinaviya və Polşa gəncləri Bolonya, Padua və ya Parisə getməli oldular və bir çoxları 14-15-ci əsrlərin sonundan sonra da bu universitetlərə üstünlük verdilər. analoji təhsil müəssisələri onların vətənlərində açıldı.

Paris və Boloniya istisna olmaqla, demək olar ki, bütün universitetlər çox kiçik idi: onların yalnız bir neçə binası var idi və bir qayda olaraq, kitabxanaları yox idi. Kitablar hələ də çox baha idi və mühazirəçilər əsas əsərlərdən sitatlar diktə etməli idilər: İncil, St. Augustine və ya Justinian kodeksi, onları məşhur müəlliflərin şərhləri ilə müşayiət edir və daha az tez-tez öz şərhləri ilə. Mətnlərin öyrənilməsi zamanı yaranan suallar məntiqi olaraq arqumentlər və əks arqumentlər qurmaq, təriflər formalaşdırmaq və nəticə çıxarmaq lazım olduğu "debatlarda" müzakirə edildi. Bütün son orta əsr fəlsəfəsinə öz adını “sxolastika” verən “məktəb” metodunun mahiyyəti bundan ibarət idi: görkəmli ağıllar üçün əsas xüsusiyyətləri rasionallıq və intellektual mədəniyyət olan bu üsul son dərəcə təsirli vasitə idi. Vasat insanların şüurunda, təbii ki, bəzən məntiqi təriflərdə çılpaq pedantlığa və quru məşqlərə çevrilirdi. 15-ci əsrin humanistləri bunu məhz belə qəbul edərək, “sxolastika” termininin mənfi məna kəsb etməsinə töhfə verdilər.

Ancaq 13-cü əsrdə. sxolastika və universitetlər sürətlə yayıldı və kiçik elitaya əvvəlkindən daha zəngin və rəngarəng intellektual həyat təklif edə bildi. İlahiyyat və hüquq dərəcələri xüsusilə qiymətləndirilirdi; lakin hər bir tələbə üç il ərzində yeddi "liberal sənət" öyrəndi: qrammatika, ritorika, məntiq, hesab, həndəsə, musiqi və astronomiya. Bu elmlərin də öz səlahiyyətləri var idi. Xüsusilə, İngilis Fransiskan Rocer Bekon (təxminən 1220-1292) riyaziyyatı səhv riski olmadan həqiqətin bərqərar oluna biləcəyi yeganə intizam kimi təriflədi və sonra fantastik görünən hər cür ixtiraların vizual təsvirini verdi; Gələcəyin ixtiralarını təsvir etməklə məşğul olan müasir elmi fantastika janrından fərqli olaraq, Bekon, bir qayda olaraq, onları qədimlərə aid edirdi.

İndi hər növ sənətkarlığın ilk əsərlərini və təbiətin möcüzələrini təsvir etmək, sonra isə onların səbəb və xüsusiyyətlərini açıqlamaq niyyətindəyəm. Onlarda sehr yoxdur, çünki sehrin bütün gücü bu mexanizmlərlə müqayisədə daha aşağı və onlara layiq deyildir. Və əvvəlcə yalnız sənətkarlıq sənətinin məhsuldar və formalaşdırıcı gücü ilə yaradılanlardan danışacağam. Dənizdə naviqasiya üçün qurğular avarçəkənlərsiz də işləyə bilər ki, ən böyük gəmilər... tək bir nəfər tərəfindən idarə oluna bilsin və onlar çoxlu avarçəkənlərlə müqayisədə daha yüksək sürətlə üzürlər. Eyni şəkildə, heyvanlar olmadan və inanılmaz sürətlə hərəkət edən arabalar düzəltmək mümkündür, çünki düşünmək lazımdır ki, qədimlərin döyüşdüyü dərrakların bıçaqları ilə oturmuş arabalar hərəkət edir. Eyni şəkildə, insanın içəridə oturub hansısa dahiyanə qurğunu fırlatdığı, onun vasitəsilə məharətlə düzülmüş qanadlarının uçan quş kimi havada çırpıldığı uçan aparatlar da hazırlamaq olar... Cihazlar da hazırlamaq olar. dənizin və ya çayların dibi ilə heç bir təhlükə olmadan hərəkət etmək üçün. Astronom Etikin hekayələrinə görə Makedoniyalı İskəndər okeanın sirlərini öyrənmək üçün belə cihazlardan istifadə edirdi. Bunlar qədim zamanlarda, bizim dövrümüzdə də hazırlanıb və bu, şübhəsizdir; istisna, bəlkə də mən görmədiyim və bir dənə də olsun görmədiyim bir uçan aparatdır.

13-cü əsr sxolastikasının görkəmli və eyni zamanda tipik nümayəndəsi. Tomas Aquinas (1225-1274) idi. Parisdə və İtaliyanın müxtəlif məktəblərində dərs deyən bu Dominikan professoru nə az, nə çox, xristian inancını təbiət və ağılla vahid bir sistemdə birləşdirməyi düşünürdü:

Hakimiyyətə əsaslanan dəlil, başlanğıc müddəalarının vəhydən götürüldüyü iman təlimi üçün ən uyğun üsuldur... Amma bütün bunlarla birlikdə müqəddəs təlim həm də insan şüurunun qabiliyyətlərindən istifadə edir - təbii ki, imanı əsaslandırmaq üçün deyil. , çünki bu, etiqadın ləyaqətini aradan qaldıracaq, lakin bəzi vəhy məsələlərini aydınlaşdırmaq üçün. Madam ki, lütf təbiəti aradan qaldırmır, onu kamilləşdirir, təbii məhəbbət ilahi eşqə tabe olduğu kimi, təbii ağıl da imana tabe olmalıdır. Müqəddəs Pavel deyir ki, bütün anlayış Məsihə xidmət etməkdir. Odur ki, müqəddəs təlim həm də o filosofların ixtiyarına arxalanır ki, onlar həqiqəti təbii ağılın köməyi ilə dərk edə bilmişlər...

Foma Akvinanın bütün müasirləri onun gəldiyi nəticələri qəbul etməyə hazır deyildilər. Bununla belə, onlara məhəl qoymamaq mümkün deyildi; müzakirələr və hətta fikir ayrılıqları üçün münbit zəmin yaradaraq, onlar eyni zamanda xristian təfəkkürünün rasionalizmə - təbiət aləmi və onun öyrənilməsinin dəyərinin tanınmasına doğru daha da irəliləyişinə şahidlik edirdilər.

Dövrün bütün intellektual mübahisələri, bütün universitet tədrisi və rəsmi sənədlərin böyük əksəriyyəti latın dilində aparıldığı halda, xalq dilləri tarixi yazılarda və şeirin bütün janrlarında getdikcə daha çox yayılmışdır. Fransız salnaməçisi Tirli Vilyam (təxminən 1130-1185) öz dövrünün 12-ci əsr səlib yürüşlərinin ən yaxşı tarixini yazmışdır. latınca. Lakin Geoffroy de Villehardouin (təxminən 1150-1213) Dördüncü Səlib yürüşü və Konstantinopolun tutulması haqqında öz şahidi hesabını fransızca tərtib etmişdir. Fransız dilində nəsr yazmağın bu ilk cəhdi görkəmli fransız salnamələri və tarixlərinin uzun seriyasının nümunəvi başlanğıcı oldu. O dövrün tarixi janrının ən məşhur abidəsi Ser de Joinville tərəfindən 1310-cu ildə tamamlanan "Sent-Luis tarixi" idi. Yəqin ki, onun ən yaxşı səhifələri Louisin iki səlib yürüşünün təsvirinə həsr edilmişdir, birincisində Joinville onu müşayiət etmişdir. kral. Lakin IX Lüdovikin ideal bir kral kimi ən məşhur təsviri belə idi:

Yayda, məclis dinlədikdən sonra kral tez-tez Bois de Vincennes'ə [Paris yaxınlığındakı] gedir və orada oturur, kürəyini palıd ağacına söykənir və hamımızı yanına oturmağa dəvət edirdi. Ona müraciəti və ya şikayəti olanlar valinin və ya hər hansı bir şəxsin müdaxiləsi olmadan onunla sərbəst danışa bilirdilər. Padşah birbaşa onlara müraciət edib soruşdu: “Həll edilməli bir işi varmı?” və xahiş edən ayağa qalxdı. Padşah dedi: “Hamınız hələlik susursunuz; hər biriniz bir-birinizin ardınca eşidiləcəksiniz”. Sonra Pierre de Fontaine və Geoffroy de Villette'i çağırdı və onlardan birinə dedi: "Bu işi mənim üçün həll et". Əgər öz adından və ya başqasının adından danışan birinin sözlərində nəyisə düzəltmək lazım olduğunu görübsə, istədiyi qərara çatmaq üçün özü müdaxilə edib.

Əsrlər boyu Fransanın monarxiya idealı IX Lüdovik tərəfindən təcəssüm etdirilən kral hakimiyyətinin mistik obrazı ilə qidalanırdı, lakin Joinville-in ədəbi hədiyyəsi olmasaydı, bu obrazın belə təsir qazanması ehtimalı azdır.

Villehardouinin hekayəsi çox vaxt “nəsrdə qəhrəmanlıq şeiri” adlandırılır. O dövrdə bir çox qəhrəmanlıq şeirləri və qədim dastanlar son yazılı variantını aldı; keçmiş dövrlərin istismarlarından bəhs etsələr də, bu istismarlar müasir tərzdə, yəni XIII əsr Avropa cəmiyyətinin həyat tərzi və əsas dəyərlərinin ruhunda qəbul edilirdi. Naməlum müəllifin yazdığı “Nibelunqların nəğməsi” poemasını qeyd etmək kifayətdir c. Orta Yüksək Alman dilində 1200. Poemanın süjet konturları - əjdaha qatili Ziqfridin hərəkətləri, onun Hagenin əlində ölümü, Hagenin və burqundiya Günterin hunların əlində ölümü - V əsr alman dastanlarına və əfsanələrinə gedib çıxır. . Şeirin əsas mövzusu orta əsrlərin cəngavər fəzilətlərinin ən ucası olan şəxsi sədaqətinin tərənnümüdür. Bununla belə, bu keyfiyyət artıq Rolandın Böyük Karl-a sadə düşüncəli və həvəsli sədaqəti kimi qəbul edilmirdi: o, cinayətlər və sədaqət münaqişəsinin insanları cəlb etdiyi faciəli hadisələrlə yüklənmişdi. Yəqin ki, burada müxtəlif qanunların əks tələbləri ilə parçalanmış Yunan faciəsinin qəhrəmanının ümidsiz vəziyyətinin orta əsrlər analoqunu görə bilərsiniz, bunun klassik nümunəsi Sofoklun Antiqonasıdır. Bu hisslər, şübhəsiz ki, kilsəyə və dövlətə sədaqət dilemması ilə sıx üzləşən XIII əsrin özünüdərkini və hər halda, qadına münasibətin gizli tənqidini əks etdirirdi. Ziqfridin öldürülməsi, Ziqfridin arvadı Kriemhildin qardaşlarından dəhşətli qisas alması onun qadın kimi düşdüyü dəhşətli vəziyyətin birbaşa nəticəsi idi - müasirlərinin əksəriyyətinə xas olan vəziyyət.

Cənubi Fransanın trubadurları qadınlara qarşı ənənəvi münasibətlərini fərqli şəkildə ifadə edirdilər: onlar həddindən artıq dramdan qaçıb, sevgi poeziyasının mərkəzinə qadınları qoyurlar. Bir insanın - kişinin və ya qadının - hisslərinə diqqət trubadurların poeziyasını Avropa romantik lirikasının ilk nümunəsinə çevirdi.

Sevginin yüksək hədiyyəsi var -
Cadu gücü.
Qışda, amansız şaxtada,
Mənim üçün çiçəklər yetişdirdi.
Ulu küləklər, yağış leysanları -
Hər şey mənim üçün gözəl oldu.
Budur yeni mahnı sətirləri
Yüngül qanadlı qanadlar çırpılır.
Və sevgi çox zərifdir
Və sevgi çox aydındır
Buz kimi, bahar kimi,
Həyata oyandı.

Tezliklə belə ayələr əvvəlcə Cənubi Fransada, Şimali İtaliyada, İspaniyada (bəlkə də ərəbdilli Kordova sarayında), sonra isə bütün Avropada geniş yayıldı.

Məhz bu lirik ənənədə orta əsrlərin ən məşhur fransız poeması olan "Qızılgülün romantikası" (1240-1280-ci illər arasında) yazılmışdır ki, bu da məhəbbətin uzun alleqorik təsviridir. Şeirin ikinci hissəsi divan qardaşlarının və dövrün digər məşhur personajlarının ikiüzlülüyünü, o dövrün qurumlarının və dəyərlərinin ikiüzlülüyünü əks etdirən uzun-uzadı qısa hekayələrlə doludur. Sosial və əxlaqi pozğunluqların tənqidi Avropa cəmiyyətinin ən xarakterik xüsusiyyətlərindən birinə çevrildi.

Memarlıq tarixi Gothic üslubunun ("Qotik" adının özü yalnız İntibah dövründə meydana çıxdı və barbar üslubunun sinonimi kimi xidmət etdi) ardıcıl olaraq, addım-addım, kəsişən səthləri olan sivri tonozlar tikmək üçün yeni üsullardan necə inkişaf etdiyini ətraflı şəkildə göstərir. . Uclu tağlarla birlikdə bu texnika memarlara kilsənin hündürlüyünü artırmağa imkan verdi, lakin öz növbəsində divarların və tavanın təzyiqini kompensasiya edən və eyni zamanda divarları daha incə etməyə imkan verən tağlı dayaqların yaradılmasını tələb etdi. və pəncərə açılışları daha çox və daha böyükdür. Qotikanın xarakterik texniki xüsusiyyətləri bunlardır. Lakin qotika ustaları təkcə riyaziyyat və mexanikanı bilən yüksək peşəkar inşaatçılar deyil; onlar yeni texnologiyadan istifadə edərək dünya tarixində ən orijinal tikinti üslublarından birini yaradan rəssamlar idi. Əllərindəki dayaq strukturları, uclu tonozlar və sütunlar daxili məkanı təşkil etmək üçün bədii vasitəyə çevrildi. Tağlı dayaqlardan - divarları möhkəmləndirən konstruktiv elementlərdən - həm də binanın konstruksiyasının ritmik üçölçülü dinamikasını, onun yuxarıya doğru əyilmə gücünü vurğulamaq üçün qəsdən istifadə edilmişdir. Bu memarlıq orijinallığı, demək olar ki, klassik ideallaşdırılmış realizm hissi ilə heykəltəraşlıq, adətən insan fiqurlarının bolluğu ilə vurğulanırdı. Nəhəng pəncərələr rəngli vitrajlarla örtülmüşdü (onların ən yaxşı nümunələri, bəlkə də, Chartres və Burges kafedrallarındadır), bu, günün vaxtından asılı olaraq dəyişən yumşaq, səssiz rənglərlə interyerdə heyrətamiz işıqlandırma yaratdı. Möhtəşəm rəng palitrası ilə hətta heyrətamiz Bizans mozaikaları ilə rəqabət apara bilən vitrajlar Tanrı dünyasını tamamilə realist şəkildə - mələkləri, müqəddəsləri, insanları, heyvanları və çiçəkləri ilə təsvir edirdi.

Təəccüblü deyil ki, bəzi memarlar və onların himayədarları uğurlarından ilhamlanaraq və onları bir qədər yüksək qiymətləndirərək sehrli yeni texnologiyadan qeyri-mümkün olanı tələb etməyə başladılar. Onlar ən yaxşı məkan və işıqlandırma effektlərinə nail olaraq, neflərin tavanlarını daha yüksək və daha yüksəklərə qaldırdılar; nəticədə Avropada bəzi kilsələrdə tavanlar uçub. Ən məşhur fəlakət, Beauvaisdəki (Şimali Fransa) kafedralın xorunun dağıdılmasıdır: 48 m hündürlükdə tikilmiş nef 1284-cü ildə dağıldı. Onu bərpa etmək üçün təxminən qırx il çəkdi və o vaxtdan masonların işə başlaması. böyük ehtiyatla işləmək. Köln Katedralində tonozların arxivoltları demək olar ki, eyni hündürlükdə (45 m) düşünülürdü, lakin onlar yalnız 19-cu əsrdə tamamlandı.

Bəzi tarixçilər əvvəllər qotika memarlığını nəfis simvolik dil kimi şərh etməyə çalışmış və bu dildə sxolastika ilə semantik paralellər axtarmışlar. İndi heç bir şübhə yoxdur ki, qotik binaların bir çox detalları və xüsusilə onların bəzəyi həqiqətən simvolik məna daşıyırdı. Əlbəttə ki, bütün binanın memarlıq miqyasında bunu müəyyən etmək olduqca çətindir; Bizdə o dövrə dair İntibah memarlığı üçün olduğu qədər əhatəli dəlil yoxdur. Ancaq hər halda, 13-14-cü əsrlərin memarlarının olduğunu düşünmək ədalətlidir. və onların kilsə himayədarları, təhsilli insanlar olaraq, kainatın və onun tərkibindəki bütün yaradılışların harmoniyası haqqında dövrün hökm sürən fəlsəfi inancı haqqında təsəvvürə sahib idilər. Hətta bu peşənin vazkeçilməz atributlarından birini - kompası tutan Yaradanın memar obrazında təsvirləri də bizə gəlib çatmışdır.

Qotika üslubu Fransadan İngiltərə, Almaniya və İspaniyaya sürətlə yayıldı; yalnız İtaliya bir müddət onun vəsvəsələrinə müqavimət göstərdi. Belə bir sürətlə yayılma ilk növbədə onunla izah olunurdu ki, ən yaxşı memarlar öz komandaları ilə, əsasən də fransızlar hər yerdə tikintidə iştirak edirdilər; Gənc alimlərin böyük universitetlərdə ən yaxşı müəllimlər dərnəyinə qoşulmaq istədikləri kimi, böyük ustadların lojalarına perspektivli gəncləri cəlb edən beynəlxalq şagirdlik sistemi də mühüm əhəmiyyət kəsb edirdi. Memarlar artıq çertyojlardan və ya hazırkı “standart” dizayn kolleksiyalarından, eləcə də faktiki binaların təfərrüatlı layihələrindən öyrənə bilərdilər. Bu layihələr o qədər diqqətlə işlənib ki, onların əsasında 19-cu əsrdə. Köln və Ulmdakı kafedralları tam əminliklə tamamlamaq mümkün oldu.

Bununla belə, qotika üslubunun geniş yayılmasının və qeyri-adi uzunömürlülüyünün (kontinental Avropada 16-cı əsrin ortalarına qədər, İngiltərədə 18-ci əsrə qədər) daha mühüm səbəbi onun aşkar estetik və dini cəlbediciliyi idi. Bölgə və dövrdən asılı olaraq müxtəlif formalarda qotik üslub bir çox inanclı nəsillərin ehtiyaclarını ödəməyə davam etdi. Yalnız bu vəziyyət 13-cü əsrdən bəri bütün Avropada tikilmiş qotik kilsələrin və kilsələrin sayını və ölçüsünü izah edə bilər. Həqiqətən də, Avropa cəmiyyətinin nə dəyərlər sistemi, nə də prioritetləri 11-12-ci əsrlərlə müqayisədə əsaslı dəyişikliklərə məruz qalmadı: artıq məhsulun əhəmiyyətli bir hissəsi hələ də dindarlıq hərəkətlərinə, müharibələrə, kafedralların və qalaların tikintisinə xərclənməkdə davam etdi.

XIII və XIV əsrin əvvəlləri sürətli inkişaf dövrü idi. Avropa əhalisi əvvəlkindən daha çox oldu və böyüməyə davam etdi. Əksəriyyət hələ də yoxsulluq içində yaşayırdı, lakin şəhərlərdə və hətta bir çox kəndlərdə həyat, ən azı, müəyyən mənada, kiçik də olsa, təbəqələr, daha zəngin və daha müxtəlif formalar alırdı. İnsanlar daim öz bacarıqlarını - texniki, intellektual, hərbi sahədə təkmilləşirdilər və bu qazanılmış bacarıqlar sürətlə yayılırdı ki, bu da öz növbəsində yerli rifahın artmasında ifadə olunurdu. Bu artım, eləcə də əmək bölgüsü, rabitənin inkişafı və insanların və ideyaların daha intensiv hərəkəti fonunda Avropanın ayrı-ayrı regionlarının özünü təmin etmə səviyyəsinin artmasına səbəb oldu. Bir çox görkəmli ədəbiyyat əsərləri milli dillərdə - İspaniya və İslandiyada, İtaliya və Almaniyada və hər şeydən əvvəl Fransada meydana çıxdı.

Dominant qotika üslubu çərçivəsində kafedralların və qalaların memarlığı getdikcə daha çox yerli ləzzət alır. Papalıq beynəlxalq qurum kimi gücünün ən yüksək nöqtəsinə çatdı və eyni universal iddialara malik olan, lakin öz növbəsində milli monarxiyalara boyun əymək məcburiyyətində qalan Müqəddəs Roma İmperiyasını məğlub etdi.

Məhz bu zaman orta əsrlərin “beynəlxalq” dövrü başa çatdı. Görkəmli tarix filosofu Arnold Toynbi bu dövrü Avropa cəmiyyətinin tarixi inkişafının faciəvi şəkildə pozulmuş bir istiqamət tutduğu və nəticəsinin demək olar ki, qaçılmaz olaraq Avropa cəmiyyətinin son süqutu ilə nəticələndiyi dönüş nöqtəsi hesab edirdi. Bununla belə, görünür, universalizmdən uzaqlaşmanın səbəbinin təhrifdə deyil, əksinə, Avropa cəmiyyətinin son dərəcə uğurlu inkişafında olmasının lehinə daha çox səbəblər var. Gördüyümüz kimi, savadlı və ixtisaslı insanların yalnız kiçik təbəqəsinin transmilli ünsiyyətinə əsaslanan yetkin orta əsrlərin universalizmi - belə universalizm Avropada yalnız iqtisadi durğunluq və intellektual durğunluq şəraitində qorunub saxlanıla bilərdi. Lakin bu, barbar tayfalarının mərhum Roma İmperiyasının inkişaf etmiş sivilizasiyası ilə birləşməsindən yaranan cəmiyyətin bütün dinamik imkanlarını aradan qaldırardı. Orta əsr cəmiyyətinin “beynəlxalq sektoru”nun üstünlüklərinə Avropanın regionallaşmasına töhfə verən (və bununla da universalizmin köklərini sarsıdan) iqtisadi və mədəni yüksəliş daxildir. Öz növbəsində regionallaşma yeni dinamik element rolunu oynadı: o, rəqabətin imkanlarını və intensivliyini genişləndirdi, bununla da ənənəni rasionallıq və ixtiraçılıq lehinə qurban verməyə məcbur etdi. Məhz bu proseslər 15-ci əsrin sonlarında baş verdi. avropalılara Amerikanın, Afrikanın və Asiyanın çox hissəsinin tabe edilmiş və qismən əsarət altına alınmış yerli xalqları üzərində texniki, hərbi və siyasi üstünlük verdi. Amma avropalılar da bunun əvəzini ödəməli oldular: onlar əziz birləşmiş xristian dünyası idealının (Reformasiya zamanı) dağılması ilə barışmağa məcbur oldular və Avropa dövlətləri hadisələrin qaçılmaz gedişatı ilə özlərini bu işə qarışdılar. öz aralarında müharibələrdə (çünki onların hər biri ümumdünya hökmranlığına iddia edirdi, yalnız kilsələrə yaraşırdı). Bəşər tarixinin uğurlarını və faciələrini bir-birindən ayırmaq o qədər də asan deyil.

ÇarlzMarks(1818-1883). Bəşər cəmiyyətinin quruluşu iqtisadi bazadan və siyasi, hüquqi, mədəni üstqurumdan ibarətdir. Cəmiyyətin formalaşdırdığı insanın fərdi qabiliyyətlərini, şüurunu deyil, ümumilikdə həyatın sosial, siyasi və mənəvi proseslərini müəyyən edən maddi həyatın istehsal üsuludur. Bəşər tarixinin hər bir inkişaf mərhələsinin özünəməxsus təsərrüfat tipi var və biz onu yaxşı bilsək, bu təsərrüfat növünə uyğun gələn mədəni, hüquqi və siyasi münasibətləri düzgün xarakterizə edə bilərik. Beləliklə, bir tərəfdən insanların şüuru ictimai varlıqdan və onun əsas hissəsi olan maddi istehsaldan asılıdır. Digər tərəfdən, cəmiyyət və insan münasibətləri əsrlər boyu insanın əməlləri nəticəsində formalaşıb və insan öz şüurunun gücü ilə şəraiti dəyişməyə qadirdir, cəmiyyətin özünü dəyişməyə qadirdir.

Marksizmdə bəşər cəmiyyətinin tarixi vəhşilik və barbarlıqdan, ictimai mülkiyyətə və yığım texnologiyasına əsaslanan primitivlikdən başlayır. Ondan sonra məhsuldar texnologiyaya bələd olan istismarçı sivilizasiya gəlir, o, artıq artıq məhsul alır və təbiətcə antaqonistdir, çünki onda iki sinif bir-biri ilə düşmənçilik edir - istismarçılar və istismar olunanlar. Burada quldarlıq və insanların torpağa sahib olanlara və olmayanlara bölünməsi kimi mülkiyyət forması əsasında quldarlıq və feodal sosial-iqtisadi formasiyaları inkişaf edir, kapitalist mülkiyyət forması əsasında isə quldarlıq və torpaq sahibi olmayan feodal sosial-iqtisadi formasiyalar inkişaf edir. istehsal vasitələrinin və ticarət üzərində nəzarətin və burjua sinfinin bankçılığı ilə kapitalist ictimai-iqtisadi formasiyası inkişaf edir. İşçi sinfi izafi məhsul yaradır. İnqilab zamanı zəhmətkeş kütlə istehsal vasitələri üzərində nəzarəti ələ keçirdikdən sonra sosialist mülkiyyət forması əsasında sosialist ictimai-iqtisadi formasiyası yaranacaq ki, bunun nəticəsində yeni sivilizasiya - kommunist yaranmalıdır. O, bəşər cəmiyyətinin tarixinin tamamlanmasıdır və mülkiyyətin sosial formasına və ümumbəşəri inkişaf etmiş fərdin azadlığına əsaslanır, onun üçün əmək həyati zərurətdir.

Əmək insan üçün həyati əhəmiyyət kəsb edir, onun əsas “əcdad” xüsusiyyətidir, çünki əmək prosesində insanın özü bilavasitə formalaşır, öz qabiliyyət və keyfiyyətlərini dərk edir. Lakin, iş fəaliyyəti zamanı var insanın təbiətdən uzaqlaşması,çünki o, təbii qüvvələrdən sağ qalmaq üçün istifadə edir və özünü onun bir hissəsi kimi hiss etməyi dayandırır. Kapitalizm dövründə özgəninkiləşdirmənin başqa bir növü əlavə olunur - əməyin özgəninkiləşdirilməsi. Fəhlə öz əməyinin məhsuluna sahib deyil. Təkcə işçi, onun şəxsiyyəti deyil, həm də insan münasibətləri “şəxsləşməyə” məruz qalır. Əməyin özgəninkiləşdirilməsi ona gətirib çıxarır ki, insan özünü əmək haqqı ilə mübadilə edilən və bazarda müəyyən dəyərə malik olan işçi qüvvəsi kimi qiymətləndirir. O, dostunu rəqib kimi qəbul edə bilər və burada artıq bir insanın digər insanlardan uzaqlaşması problemi ilə qarşılaşırıq. Daha sonra insanın özündən uzaqlaşmasından danışa bilərik. Bu, insan əməyi istismarçı sivilizasiyada yük kimi qəbul etdikdə baş verir. İnsan şeylərin quluna çevrilir, onların yaradıcısı olaraq qalır.

İnsan şüurunun əşyaya, pula, hər hansı maddi sərvətlərə sahib olmağa, başqa sözlə, maddi nemətlərin istehlakına yönəldilməsi insanın tənəzzülünə gətirib çıxarır, onun mənəvi dünyasını məhdudlaşdırır. Marks özgəninkiləşdirilməsinin, əməyin özgəninkiləşdirilməsinin əsas səbəbi kimi xüsusi mülkiyyəti göstərmişdir. İstehsal vasitələri kapitalistin xüsusi mülkiyyətində olduğu üçün işçiyə öz iradəsi və şüurlu qərarı ilə istehsal olunan məhsulu saxlamağa imkan vermir. Ona görə də istismarı aradan qaldırmağın yeganə yolu fəhlə sinfinin hazırladığı inqilabın köməyi ilə xüsusi mülkiyyətin məhv edilməsi və dövlət mülkiyyətinin tətbiqi kimi qəbul edildi. Özləri üçün, kommunist cəmiyyətinin mənafeyi naminə yeni yaradıcılıq işində proletarlar yaradıcı fərdlərə çevriləcəklər. Əməyə bu münasibət onun səmərəliliyini xeyli yüksəldəcək, bu da maddi istehsalın yüksək səviyyəsinə çatmağa imkan verəcək, insan tələbatının böyük əksəriyyətini təmin edəcək və özünü təkmilləşdirməyə boş vaxt ayırmağa kömək edəcəkdir.

Mədəniyyət dövlət, ideologiya və təfəkkürlə birlikdə üstqurumun tərkib hissələrindən biridir. Varlığın və şüurun bütün sahələrində insan fəaliyyətinin prosesi və nəticələrinin məcmusu kimi başa düşülür. O, təbiətin genetik olaraq həyat proqramını təyin etmədiyi bir insan tərəfindən yaradılır. Buna görə də insan yerləşdiyi cəmiyyətin mədəniyyətinin təsiri altında formalaşır, yəni. özünün yaratdığı mədəniyyət. Sosial-iqtisadi formasiyada insan özünü, öz keyfiyyətlərini, qabiliyyətlərini müxtəlif yollarla reallaşdıra bilər, çünki sosial institutlar tarixən dəyişir və onun inkişafı prosesində cəmiyyət üzvlərinə müxtəlif tələblər qoyur.

Beləliklə, marksizm üçün mədəniyyət təkcə mənəvi özünü təkmilləşdirmə probleminə deyil, həm də mədəniyyətin insan inkişafı üçün hər cür şəraitin yaradılması probleminə çevrilir. Bununla belə, mədəniyyət obyektiv-maddi və mənəvi istehsal, toplanmış təcrübə və biliklərin inkişafı və istifadəsi prosesi kimi həmişə konkret ictimai-tarixi şəraitdə baş verir, onun dəyişmə istiqaməti iqtisadi əsaslarla müəyyən edilir. Mülkə sahib olmaq və ya olmamaq cəmiyyəti parçalayır və onun sosial təbəqələşməsinə gətirib çıxarır. Hər bir sosial təbəqə və sinif istehsal vasitələrində mülkiyyət hüququnu müdafiə edir, biri özünü mülkiyyətçi kimi müdafiə edir, digəri isə öz inanclarının köməyi ilə cəmiyyətdə mülkiyyətin yenidən bölüşdürülməsi əsasında onu əldə etmək niyyətindədir. İnanc, fikir, ideya sistemləri adlanır ideologiyalar.İdeologiya hakimiyyətdə olan sinfin arzularını, məqsəd və sosial maraqlarını, onun mədəni səviyyəsini əks etdirir. Qalan “məzlum”, istismar olunan sosial təbəqələr dövlətin hakimiyyət və nəzarət strukturlarını, dövlət ideologiyasını dəstəkləyir, bununla da reallıq və onun strukturu ilə razılaşdıqlarını bildirirlər.

İdeologiya təliminə və onun sinfi xarakterinə əsaslanaraq V. İ. Lenin (1870-1924) iki mədəniyyət anlayışı istismarçı sivilizasiyada mövcud olan hər bir milli mədəniyyətdə. Bir mədəniyyət istismarçı sinfin mədəniyyəti, ağa və ağa mədəniyyəti, digəri isə məzlum və alçaldılmış vəziyyətdə olan zəhmətkeşlərin mədəniyyətidir. Mədəniyyətin bu cür təfsiri ifrata gətirib çıxardı: feodalizm və kapitalizm dövründən qalma saray, park və mülk arxitekturasının abidələri kollektivin ehtiyaclarını tam ödəyə bilməyən istismarçı cəmiyyətin mirası hesab olunduğu üçün elmi tədqiqata məruz qalmadı. və fərdin mənəvi inkişafı. Məhz mədəniyyətdə subyektiv amilin rolu ən mühüm və ən yüksək səviyyədədir; insan mədəniyyətin yaradıcısıdır.

20-ci əsrə qədər məlum oldu ki, Hz. mülkiyyət insanı əməyin şərtlərindən və nəticələrindən uzaqlaşdırır, şəxsi təşəbbüskarlığı sarsıdır, insanı dövlət-bürokratik maşının dişinə çevirir, cəmiyyət isə despotizmə aparır. Alman filosofu və sosioloqu M.Veberin (1864-1920) fikrincə, sosial dəyişikliklərin niyə baş verdiyini anlamaq üçün ümumiyyətlə iqtisadiyyat və siyasət sferasını insanların üstünlükləri və mədəni münasibətlərinin geniş sferasına buraxmaq lazımdır. Onda aydın olur ki, kapitalizmin genezisi şəxsi mülkiyyətin yaranmasında deyil, protestant etnosunda, insanların XVI əsrdə yaranmış xüsusi mədəni və ideoloji təmayüllərindədir. Marksist nəzəriyyə avrosentrikdir, Şərq və Şimal ölkələrinin cəmiyyətlərinin inkişaf tarixini nəzərdən keçirərkən işləmir. İstehsalın texnoloji üsulu mədəni inkişafda böyük iz buraxdığından mədəniyyətin dövrləşdirilməsi bir çox etirazlara səbəb olur. Quldarlıq, burjua və sosialist mədəniyyətlərindən daha çox kənd təsərrüfatı (aqrar), sənaye və postindustrial (informasiya və kompüter) cəmiyyətlərinin mədəniyyətləri haqqında daha əsaslı danışmaq olar. Marks da bunu başa düşdü. Maddi istehsalın bütün sosial və mədəni hadisələri izah etmək üçün ilkin prinsip kimi tanınması bu nəzəriyyəni monofaktorial və nəticə etibarı ilə tarixi prosesi birxətti edir. Marksın nəzəriyyəsində əsas diqqət kapitalist formasiyasının öyrənilməsinə ayrılır. Kapitalizm öz sivilizasiya kontekstindən çıxır və təhlilin sivilizasiya aspekti arxa plana keçir. Marksizmin cəmiyyəti məhv edən qüvvələrə diqqət yetirməsi inteqrasiya qüvvələrinin lazımi səviyyədə qiymətləndirilməməsinə səbəb olmuşdur ki, bu da mənəvi aləmdə milli maraqların öyrənilməsi zamanı xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Lakin sivilizasiyanın özü inteqrasiyaya doğru hərəkət və dağıdıcı sosial qüvvələri cilovlamaqdır.

Tarixin qeyri-klassik anlayışı. Avrosentrizmin tənqidi və O.Şpenqler tərəfindən mədəniyyətlərin müqayisəli morfologiyası ideyası. avrosentrizm - Bu, Avropanın dünya mədəniyyətinin və sivilizasiyasının mərkəzi olduğu mədəni, fəlsəfi və dünyagörüşü anlayışıdır. O, Avropa mədəniyyətinin bütün digərlərindən üstünlüyünü və onun dünyanın bütün regionlarına yayılmasının zəruriliyini təbliğ edir. Bu, bütövlükdə bütün bəşəriyyətin mütərəqqi inkişafına töhfə verəcək Qərbin “sivilizasiya missiyası” kimi qəbul edilirdi. Hər bir mədəniyyət özünəməxsus normalar və qiymətləndirmələr sistemini yaradır ki, bu da ona mədəniyyətlə öz daxilində mədəniyyət çatışmazlığını ayırd etməyə imkan verir. Tarixi və qrafik məlumatlar göstərir ki, hətta ibtidai mədəniyyətlərdə belə nailiyyətlər var ki, onların mənimsənilməsi Avropa mədəniyyətini zənginləşdirə bilər.

Avropanın özünün inkişafı o dövrün filosofları və alimləri arasında narahatlıq yaratmağa başladı. Hadisələrin gedişi XVIII əsr maarifçilərinin ona bəslədikləri ümidləri doğrultmadı. Öz inkişafı ilə bütün bəşəriyyəti qarşıdan gələn “qızıl” dövrə aparan Avropadır” ifadəsi əvvəlki aydınlığını itirməkdədir. Avrosentrizm ideologiyası tənqid edilir və mədəni-tarixi prosesi başa düşmək üçün başqa yanaşmaların axtarışı başlayır. Mədəniyyəti bütöv bir orqanizm kimi qəbul etməyə, onun doğulması, böyüməsi və qocalması qanunlarını dərk etməyə, mədəniyyətlərin tarixi tipologiyasını qurmağa çalışan konsepsiyalar hazırlanır. Ən geniş formada avrosentrizmin tənqidi alman filosofu, tarixçisi və mədəniyyətşünasının əsərlərində təcəssüm olunurdu. Osvald Şpenqler(1880-1936) “Səbəb və tale. 1918-ci ildə nəşr olunan Avropanın tənəzzülü”. Dünya tarixini araşdıran Şpenqler, onun fikrincə, “inanılmaz dərəcədə cüzi və mənasız” olan “Qədim dünya” - “Orta əsrlər” - “Müasir dövr” sxemini rədd edir. Şpenqler üçün dünya tarixi, hər birinin özünəməxsus ruhu olan müxtəlif mədəniyyətlərin növbələşməsini və birgə mövcudluğunu təmsil edir. Buna görə də hər bir mədəniyyət ayrılmaz bir orqanizmdir, onun bütün həyat fəaliyyəti vahid prinsipə tabedir. Hər bir mədəniyyət öz xüsusi həyatını yaşayır. Kimdən oxşar ­ Səmərəli insan şəxsiyyəti doğulur, yetkinləşir, qocalır və ölür. Bu baş verən kimi, Şpenqler hesab edir ki, o, birdən-birə uyuşur, qanı laxtalanır, gücü pozulur - sivilizasiyaya çevrilir və yenidən qayıdana qədər bu formada əsrlər boyu mövcud ola bilər.

Həqiqətən dünya tarixinin daşıyıcıları aşağıdakı 8 böyük mədəniyyətdir: Misir; Hindistan; babil; Çin; qədim (yunan-Roma) və ya "Apollonian"; ərəb və ya "sehrli"; Qərbi Avropa və ya "Faustian"; Maya mədəniyyəti. Şpenqler “Rus-Sibir” mədəniyyətini xüsusi bir növ kimi müəyyən etmişdir. Onlar öz inkişaflarında 3 dövrə keçirlər: mədəniyyətdən əvvəlki, mədəni və sivil. 1-ci mifologiya və dinlə, 2-ci fəlsəfə, elm və incəsənətlə, 3-cü isə yeniliklərin bir dəfə tapılmış forma və mənaların sonsuz təkrarlanması ilə əvəzlənməsi ilə xarakterizə olunur. Mədəniyyət dünyası həmişə müəyyən bir ruhla əlaqəli bir dünyadır . Bu dünyanın mərkəzində mədəni formaların bütün zənginliyini doğuran əcdad simvolu dayanır; və ondan ilhamlanan mədəniyyət yaşayır, hiss edir, yaradır. İlkin simvolun özü həyata keçirilə bilməz və anlaşılmazdır. Misir mədəniyyətinin orijinal simvolu yoldur. Yol təkcə məkanda deyil, həm də zamanda hərəkətin simvoludur. Misirli özü ilə keçmişin xatirəsini və gələcək üçün qayğını (uzunömürlülük ideyası) daşıyır. Qədim mədəniyyətin əsas simvolu maddi cisimlərdir (görünən, hiss olunan, burada və indi mövcud olan). Evlərini, məbədlərini gözəl heykəllərlə bəzədilər. Qədim mədəniyyətin əcdad simvolu qədim yunan sənətində üstünlük təşkil edən “Apollon” bədii üslubunu müəyyən edir. Buna görə də Şpenqler yunan-Roma mədəniyyətini apolloniya adlandırmışdır. Ərəb mədəniyyətinin əcdad simvolu mağara dünyasıdır. “Mağara”nın qapalı daxili aləmi sirlərlə və sirlərlə dolu görünür, fantaziya və mistik əhval-ruhiyyəni həyəcanlandırır. Tarix onda dövri olaraq, sanki verilmiş bir dairədə fırlanır. Şpenqler hesab edirdi ki, ərəb mədəniyyəti sehrli adlandırılmalıdır. Əvvəlcədən xarakter zap. mədəniyyət - avropalıların səyahət etmək, yeni torpaqlar, yeni təəssüratlar və yeni güc tətbiq sahələri axtarmaq istəyinin yarandığı sonsuzluq, saf sərhədsiz məkan. Sonsuzluq arzusu xristian dinində də özünü göstərir. Xristian Allahı sonsuz və əbədi, sonsuz müdriklik və sonsuz gücdür. Avropa elmi də sonsuzluq ideyası üzərində qurulub (Spinoza, Hobbes, Kant, Hegel). Avropa mədəniyyətinin ruhu əldə edilənlərdən narazılıq içərisindədir və daim bilinməyənə can atır. Şpenqler simvolik olaraq onu Hötenin Faust obrazı ilə müqayisə edir və buna görə də Avropa mədəniyyətini faustian adlandırır. Filosof rus mədəniyyətinin özünəməxsus xüsusiyyətlərindən də danışır, onu ucsuz-bucaqsız düzün əcdad simvolu kimi müəyyənləşdirir.

Şpenqler əmin idi ki, mədəniyyət tarixdə iz buraxsa da, onun daxili prinsiplərindən istifadə etmək və ya inkişaf etdirmək mümkün deyil. Mədəniyyətlər özlərini təmin edir və buna görə də onlar arasında dialoq mümkün deyil. Müəyyən bir mədəniyyətə mənsub olan insan nəinki digər dəyərləri dərk edə bilmir, hətta onları dərk edə bilmir. Şpenqlerin fikrincə, bəşəriyyətin birliyi yoxdur: vahid bəşəriyyət, vahid tarix, inkişaf, tərəqqi yoxdur. Yalnız bir-birinə yad, tamamilə fərqli ruhlar və onların yaratdığı müxtəlif mədəniyyətlər var ki, onların hər biri öz çiçəklənmə dövrünü yaşayıb sönür və sonda özünün son mərhələsinə – sivilizasiyaya qədəm qoyur.

Şpenqler sivilizasiya və mədəniyyəti qarşı-qarşıya qoyur və onlar arasındakı ziddiyyətdən danışır. Mədəniyyət olur, sivilizasiya isə çevrilir. Sivilizasiya mədəniyyətin yalnız zahiri maddi qabığıdır. Mədəniyyət müxtəliflik yaradır, fərdi unikallıq yaradır. Sivilizasiya bərabərlik, birləşmə və standart üçün çalışır. Mədəniyyət elitist və aristokratikdir, sivilizasiya demokratikdir. Mədəniyyət mənəvi ideallara ünvanlanır və insan ruhunu ucaldır və yüksəldir, sivilizasiya isə bədənə rahatlıq verir. İnsanı mədəniyyətli edən onun “daxili mədəniyyəti”dir, sivil insan isə yalnız sivil cəmiyyətdə qəbul edilmiş ədəb norma və qaydalarına əməl etməkdən ibarət olan “xarici mədəniyyətə” malik olan insandır. Mədəniyyət torpağa bağlıdır, sivilizasiyalar səltənəti şəhərdir, çünki mədəniyyət “yerlə qaynayıb-qarışmış xalq”ın ruhunun ifadəsidir, sivilizasiya isə torpaqdan qopmuş şəhər əhalisinin həyat tərzidir. , rahatlığı ilə ərköyün. Mədəniyyət millidir, sivilizasiya beynəlmiləldir. Mədəniyyət kult, mif, din, sivilizasiya ilə bağlıdır. O, təbii mühitin və insanın özünün təbiətinin çevrilməsi nəticəsində yaranır. Şpenqler mədəniyyəti yaradıcı inkişaf, mənəvi fəaliyyət kimi başa düşür, o, sivilizasiya ilə maddi və formal münasibətlərin hökmranlığına əsaslanan cəmiyyətin donmuş vəziyyəti kimi onu əks etdirir.

O.Şpenqlerin fikrincə, sivilizasiya yaradıcılıqdan sonsuzluğa keçiddir; mədəniyyətin zəifləməsi, solması prosesi; onun unudulmasına qayıdır. O iddia edir ki, sivilizasiya bütün bəşəriyyətə yayılmağa, dünyanı nəhəng bir şəhərə çevirməyə çalışır. İnsanların maraqları hakimiyyət, zorakılıq, pul problemlərinə, maddi ehtiyacların ödənilməsinə yönəlib; mənəviyyat arxa plana keçir. Buna işarə edən O.Şpenqler onun qaçılmaz və qaçılmaz ölümünü proqnozlaşdırır. O.Şpenqlerin mədəni konsepsiyasının bir sıra aspektləri problemli görünür. Mədəniyyətlərin “keçilməzliyi” haqqında tezislə razılaşmaq olmaz ki, bir mədəniyyətdə olarkən başqa mədəniyyətləri dərk etmək mümkün deyil. Qərb mədəniyyətinin nümayəndəsi O.Şpenqler digər mədəni aləmləri təsvir edir, onların keçilməzliyi haqqında söylədiyi fikirlərlə ziddiyyət təşkil edir. Bizim dövrümüzdə bəlli olub ki, başqa mədəniyyətlərlə təmasda olmayan, onların təsirini yaşamayan mədəniyyət istər-istəməz durğunluğa düşür. Üstəlik, onun 2000-ci ildə Qərb mədəniyyətinin ölümcül sonunun yaxınlaşması ilə bağlı proqnozunun əsassız olduğu ortaya çıxdı.

Şəhərlərin çiçəklənməsi və sosial münasibətlərin yaxşılaşması nəticəsində Romanesk üslubu yeni üslub - Qotika ilə əvəz olundu. Orta əsrlərin ikinci yarısında Avropada dini və dünyəvi tikililər, heykəltəraşlıq, rəngli şüşələr, işıqlı əlyazmalar və digər təsviri sənət əsərləri bu üslubda icra olunmağa başladı. Daha bir mədəni stimul şəhərlərin, ticarət və sənətkarlıq mərkəzlərinin böyüməsi idi. Yeni bir fenomen Romanesk üslubunun yaranmasına səbəb olan şəhər mədəniyyəti idi. Romanesk üslubu royalti və kilsə üçün zəruri olan Roma İmperiyasının hakimiyyətinin gücləndirilməsi kimi yaranmışdır. Romanesk üslubu ən yaxşı şəkildə təpələrdə yerləşən böyük kilsələr tərəfindən təcəssüm olunurdu, sanki yer üzündəki hər şeyin üstündədir. Onların memarlığında güclü strukturlar və rasional quruluş, obrazlı konvensiyalar və mürəkkəb ornamentlər diqqəti çəkir.

Romanesk üslubunda hazırlanmış memarlıq strukturlarının atributları qüllələrlə üzvi şəkildə bağlı olan yuvarlaq tağlar və bazilikalardır. “Heyvan üslubu” ilə yanaşı, bibliya səhnələrində insan təsvirləri də yayılır.

Çoxfiqurlu heykəltəraşlıq kompozisiyaları “daş İncil”i və Qiyamət səhnələrini təmsil edirdi. Romanesk kilsələrinin məqsədlərindən biri dindarları qorxutmaq idi. Fransadakı kilsələrdən birinin portalında belə bir yazı var: "Qoy burada yer üzündəki pisliklərə qarışanların hamısını qorxu bürüsün, çünki onların taleyi bu rəqəmlərin dəhşəti ilə açılır!"

Orta əsrlərdə memarlıq sənətdə aparıcı yer tuturdu. Bu, ilk növbədə, məbədlərin tikintisinə təcili ehtiyacla bağlı idi. Memar rəssam və yüksək təhsilli mühəndis, həndəsə və riyaziyyatçını birləşdirməli idi. Memarlara böyük hörmət və yüksək qiymət verilirdi. Görkəmli memarlar, eləcə də alimlər, ilahiyyatçılar və filosoflar “daş həkimlər” adlanırdı.

Qotika üslubu ağır, qalaya bənzər Romanesk kafedrallarını rədd edir. Qotika üslubunun atributları sivri tağlar və göyə yüksələn incə qüllələr idi. Gothic kafedralları möhtəşəm tikililərdir. Belə ki, Reyms Katedralinin uzunluğu 138 metr, hündürlüyü isə qırx metrə yaxındır. Binanın şaquli kompozisiyası, uclu tağların və digər memarlıq strukturlarının sürətlə yuxarı qalxması Allah arzusunu və ali həyat arzusunu ifadə edirdi.

Məşhur qotika kilsələri bu gün də insanları heyran edir, onların arasında Notr-Dam kilsəsi, Reyms, Chartres, Lmien və Saint-Denis kafedralları xüsusilə məşhurdur.

N.V. Qoqol (1809-1852) yazırdı: “Qotik memarlıq heç vaxt insanın zövqü və təxəyyülü ilə yaranmamış bir hadisədir. O, bir yerdədir: bu qamətli və uca qüllələr meşəsi, saysız-hesabsız dəyişikliklər və çərçivələri olan nəhəng, dar pəncərələr, ən kiçik, rəngarəng bəzək kütlələrinin bu dəhşətli nəhəngliyinə qoşulmuş, onu özünəməxsus, bir-birinə bağlayan bu yüngül oyma şəbəkəsi. ayağından şpitsin sonuna qədər və onunla birlikdə göyə uçur; əzəmət və eyni zamanda gözəllik, dəbdəbə və sadəlik, ağırlıq və yüngüllük - bunlar memarlığın bu zaman istisna olmaqla, heç vaxt özündə saxlamadığı fəzilətlərdir. Bu məbədin müqəddəs qaranlığına girərkən insanın cəsarətli ağlının toxunmağa cəsarət etmədiyi bir ziyarətgahın varlığının qeyri-ixtiyari dəhşətini hiss etmək çox təbiidir”.

Qotika memarlığı ona tabe olan heykəltəraşlıq, rəssamlıq və tətbiqi sənətlə vahid bir bütöv idi.

Çoxsaylı heykəllərə xüsusi diqqət yetirilib. Heykəllərin nisbətləri çox uzadılmış, üzlərindəki ifadələr ruhani, pozaları nəcib idi.

Qotik kilsələr təkcə ibadət üçün deyil, həm də ictimai yığıncaqlar, bayramlar və teatr tamaşaları üçün nəzərdə tutulmuşdu. Qotika üslubu insan həyatının bütün sahələrini əhatə edir. Geyimdə əyri burunlu və konus formalı papaqlı ayaqqabılar belə dəb halına gəlir.

Həndəsə və arifmetika mücərrəd şəkildə, dünyanı yaradan və hər şeyi “ölçü, say və çəki ilə” nizamlayan Tanrının bilik prizmasından dərk edilirdi. Möhtəşəm strukturlar yaratmaq üçün tələb olunan riyazi və fiziki biliklər yüksək səviyyədə olmalı idi. Yüksək praktiki bacarıqlar, kifayət qədər təcrübə və intuisiya da tələb olunurdu.

Texnologiyanın əhəmiyyətini başa düşmək, Gothic kafedrallarının fasadlarının relyeflərində həndəsəni simvolizə edən atributlarla - kompas, hökmdar və kvadrat ilə alleqorik bir fiqurun təsvir edilməsi ilə sübut olunur. Memarlar əmin idilər ki, elmsiz sənət “heç nə”dir. Memarlıq quruluşu yaratmaq üçün nə qədər dəqiq bilik tələb olunurdusa, o qədər də dəyərləndirilirdi. Bədii cəhətdən memarlar, ilk növbədə, harmoniya və düzgün nisbətlərə riayət edirdilər.

Qotika sənəti təxminən 1140-cı ildə Fransada yaranıb, növbəti əsrdə bütün Avropaya yayıldı və Qərbi Avropada XV əsrin böyük hissəsində, Avropanın bəzi bölgələrində isə XVI əsrdə mövcud olmağa davam etdi.

Gothic sözü əvvəlcə İtalyan İntibahı yazıçıları tərəfindən yalnız barbar qotlarının əsərləri ilə müqayisə edilə bilən orta əsrlər memarlığının və sənətinin bütün formaları üçün alçaldıcı etiket kimi istifadə edilmişdir. "Qotik" termininin daha sonra istifadəsi Romaneskdən dərhal sonra gec, yüksək və ya klassik Orta əsrlər dövrü ilə məhdudlaşdı.

Hazırda Qotika dövrü Avropa bədii mədəniyyəti tarixində görkəmli dövrlərdən biri hesab olunur.

Qotika dövrünün əsas nümayəndəsi və eksponenti memarlıq idi. Çoxlu sayda Gothic abidələri dünyəvi olsa da, Gothic üslubu ilk növbədə bu yeni memarlığın inkişafını təmin edən və onun tam həyata keçirilməsinə nail olan Orta əsrlərdə ən güclü inşaatçı olan kilsəyə xidmət edirdi.

Qotika memarlığının estetik keyfiyyəti onun struktur inkişafından asılıdır: qabırğalı tonozlar qotika üslubunun xarakterik xüsusiyyətinə çevrildi.

Orta əsr kilsələrində çox ağır olan güclü daş tonozlar var idi. Divarları açıb itələməyə çalışdılar. Bu, binaların uçmasına səbəb ola bilər.

Buna görə də, divarlar belə tonozları dəstəkləmək üçün kifayət qədər qalın və ağır olmalıdır. 12-ci əsrin əvvəllərində masonlar, diaqonal, eninə və uzununa yerləşən nazik daş tağları ehtiva edən qabırğalı tövlələr hazırladılar. Daha incə, yüngül və çox yönlü olan (bir çox tərəfi ola bildiyi üçün) yeni sövdələşmə bir çox memarlıq problemlərini həll etməyə imkan verirdi. Erkən qotika kilsələri formada geniş dəyişikliklərə imkan versə də, 12-ci əsrin ikinci yarısından başlayaraq Fransanın şimalında bir sıra böyük kafedralların tikintisi yeni qotik sərvətdən tam istifadə etdi. Katedral memarları aşkar etdilər ki, tağlardan çıxan xarici itələmə qüvvələri indi qabırğaların birləşmələrində dar sahələrdə cəmləşib və buna görə də dayaqlar və xarici dayaqlar tərəfindən asanlıqla qarşısı alına bilər. Nəticə etibarilə, Romanesk memarlığının qalın divarları geniş pəncərə açılışlarını ehtiva edən daha incə divarlarla əvəz edilə bilər və interyerlər indiyədək bənzəri olmayan işıqlandırma alır. Buna görə də tikinti biznesində əsl inqilab baş verdi.

Qotik tonozun meydana çıxması ilə kafedralların həm dizaynı, forması, həm tərtibatı, həm də interyeri dəyişdi. Gothic kafedralları ümumi yüngüllük, yuxarıya doğru istək xarakteri aldı və daha dinamik və ifadəli oldu. Böyük kafedrallardan birincisi Notr-Dam idi (1163-cü ildə başlamışdır).

1194-cü ildə Yüksək Qotika dövrünün başlanğıcı sayılan Chartres kafedralının əsası qoyuldu. Bu dövrün kulminasiya nöqtəsi Reyms Katedrali idi (1210-cu ildə başlanmışdır). Olduqca soyuq və incə balanslaşdırılmış nisbətlərdə hər şeyi fəth edən Reims Katedrali Gothic kafedrallarının təkamülündə klassik sülh və əmin-amanlıq anını təmsil edir. Mərhum qotika memarlığının xarakterik xüsusiyyəti olan açıq arakəsmələr Reims Katedralinin ilk memarının ixtirası idi. Əsasən yeni daxili həllər Bourgesdəki kilsənin müəllifi tərəfindən tapıldı (1195-ci ildə başladı). Fransız qotikasının təsiri sürətlə bütün Avropaya yayıldı: İspaniya, Almaniya, İngiltərə. İtaliyada o qədər də güclü deyildi.

Heykəltəraşlıq. Romanesk ənənələrinə uyğun olaraq, Fransız Gothic kafedrallarının fasadlarında çoxsaylı boşluqlarda, katolik kilsəsinin dogmalarını və inanclarını təcəssüm etdirən çoxlu sayda daşdan oyulmuş fiqurlar bəzək kimi yerləşdirildi.

12-ci və 13-cü əsrin əvvəllərində qotik heykəltəraşlıq əsasən memarlıq xarakteri daşıyırdı. Ən böyük və ən vacib fiqurlar girişin hər iki tərəfindəki açılışlara qoyulmuşdu. Sütunlara bağlandıqları üçün sütun heykəlləri kimi tanınırdılar. Sütunlu heykəllərlə yanaşı, zəfərdə duran monumental heykəllər də geniş yayılmışdı ki, bu da Roma dövründən Qərbi Avropada məlum olmayan sənət növüdür. Bizə çatan ən qədimi Chartres Katedralinin qərb portalındakı sütun heykəlləridir. Onlar hələ də qotikadan əvvəlki köhnə kilsədə idilər və təxminən 1155-ci ilə aiddir. İncə, silindrik fiqurlar bağlandıqları sütunların formasını izləyir. Onlar soyuq, sərt xətti Romanesk üslubunda icra edilir, buna baxmayaraq rəqəmlərə məqsədyönlü mənəviyyatın təsir edici xarakteri verir.

1180-ci ildən, heykəllər lütf, əyrilik və hərəkət azadlığı hissi əldə etdikdən sonra Romanesk üslubu yeni bir üsluba keçməyə başladı. Klassik adlanan bu üslub 13-cü əsrin ilk onilliklərində Chartres Katedralinin şimal və cənub transeptlərinin portallarında böyük heykəllər silsiləsi ilə başa çatır.

Naturalizmin yaranması. Təxminən 1210-cu ildən başlayaraq Notr-Dam Katedralinin Tacqoyma Portalında və 1225-ci ildən sonra Amiens Katedralinin Qərb Portalında klassik səth dizaynının dalğalanma effekti yerini daha rəsmi həcmlərə verməyə başlayır. Reims Katedralinin heykəlləri və Sainte-Chapelle Katedralinin interyerində şişirdilmiş təbəssümlər, vurğulayan badam formalı gözlər, kiçik başlarda dəstə-dəstə düzülmüş qıvrımlar və təbii formaların sintezinin paradoksal təəssüratını yaradan ədəbli pozalar, zərif təsir və incəlik var. mənəviyyat.

Həndəsə və digər dəqiq elmlər başqa sənətlərə də yol açır.

Beləliklə, Vietelo 13-cü əsrdə vizual qavrayış, izometrik və fiziki optika nəzəriyyəsinə uyğun olaraq perspektiv anlayışını (əvvəllər ərəb alimi Alhazen tərəfindən hazırlanmışdır) təqdim etdi. 13-cü əsrdə əzəmətli Gothic kafedralları ucaldıldı. Memarlıq strukturlarında ölçü, mütənasiblik, parlaqlıq, parlaqlıq, qiymətli bəzəklər dəyərləndirilirdi. Kilsələrin estetik dizaynında daxili bəzəklərə böyük əhəmiyyət verilirdi: inleylər, rəsmlər, vitrajlar.

Memarlar özləri öz yaradıcılıqlarına fəlsəfi və dini ideyalar prizmasından baxırdılar.

Sənətkarın istedadını Allahdan bir hədiyyə hesab edirdilər. Erkən orta əsrlərdə ilham ilahi yaradıcı ruhun insana birbaşa ötürülməsi hesab olunurdu. Artıq 12-ci əsrdə insan ilhamı ilahi olanın analoqu hesab olunurdu. İnanırdılar ki, sənətkar Müqəddəs Ruhun insan ruhuna verdiyi yeddi nemətin hamısı ilə səciyyələnir: hikmət, dərrakə, nəsihət qəbul etmək, mənəvi güc, bilik, təqva, Allah qorxusu. Yaradıcılığında müqəddəs ruhu ifadə edən sənətkar Allaha yaxınlaşıb, Allahı tanıyıb. Rəssam ilahi iyerarxiyada öz yerini tutduğunu hiss edir və eyni zamanda, yaradıcılığının insanlar üçün əhəmiyyətini və dəyərini dərk edir.

İncəsənətin məqsədinin insan ruhunu yüksəltməsi, onu ilahi obrazlarla, dərin təcrübələrlə zənginləşdirməsi və ilahi dünya nizamının dərk edilməsini asanlaşdırması hesab olunurdu. İncəsənət, təbiətin ödəyə bilmədiyi insanların ehtiyaclarını ödəmək üçün nəzərdə tutulmuşdur. Orta əsr sənəti mahiyyətcə ezoterik idi. Orta əsrlər xarici formanın arxasında dərin məna və ali məna görürdülər.

Sənət əsəri rəssamın zəkasının, ruhunun nəticəsi idi, onun biliyini, dünyagörüşünü əks etdirirdi. Gothic kafedralında simvolik və ezoterik bütövlük əldə edildi. Katedraldəki hər bir detal xüsusi məna daşıyırdı. Yan divarlar Əhdi və Yeni Əhdi simvolizə edirdi. Sütunlar və sütunlar anbarı, portalları - göyün astanasını daşıyan həvariləri və peyğəmbərləri təcəssüm etdirirdi. Qotik kilsənin gözqamaşdırıcı interyeri səmavi cənnəti təcəssüm etdirirdi.

Vitrajlar xüsusi simvolik məna alır: onların vasitəsilə nüfuz edən işıq qeyri-adi mövcudluğu təcəssüm etdirir. İşığın təsiri və qiymətli daşların oyunu çox vaxt mistik şəkildə, xristian təliminin işığı, ilahi gücün simvolu və ya sehrli güc kimi şərh olunur. İşığa nəzər salmaq və vitrajların işıqlı atmosferində olmaq Allahı mistik dərk etməyə gətirib çıxarır.

Orta əsrlər mədəniyyətinin özünəməxsus hadisəsi vaqanların yaradıcılığı idi (latınca “vaqari” - gəzmək). Səyyah tələbələr ölkədən ölkəyə, şəhərdən şəhərə köçürdülər. Onlar azadlıqsevər, cəsarətli şeirlər bəstələmişlər ki, onlar cəmiyyətin pisliklərini pisləyirdilər. Poetik formanın üslubu latın üslubunun və qədim şairlərin üslubunun yenidən işlənməsi kimi formalaşmışdır. Erkən xristianlıq antik dövrdən yaradıcılıq məhsullarına heyranlıq və onları yaradan insanlara hörmətsizlik hissi keçirdi.

Lakin tədricən, işin faydalı, yüksəldici əhəmiyyəti haqqında xristian fikirlərinin təsiri altında bu münasibət dəyişdi. O dövrün monastırlarında ilahi mütaliə, dualar, əl işi kimi Allahla ünsiyyətə, onun mahiyyətinə nüfuz etməyə aparan fəaliyyətlərin birləşdirilməsi nəzərdə tutulurdu.

Məhz monastırlarda bir çox sənətkarlıq və sənət inkişaf etdirildi. İncəsənət ilahi və nəcib bir fəaliyyət hesab olunurdu; bu, təkcə adi rahiblər tərəfindən deyil, həm də ən yüksək kilsə elitası tərəfindən həyata keçirilirdi.

Orta əsr sənətləri: rəssamlıq, memarlıq, zərgərlik - monastırların divarları içərisində, xristian kilsəsinin kölgəsi altında qurulmuşdur.

12-ci əsrdə incəsənətə maraq xeyli artdı. Bu, cəmiyyətin ümumi texniki, iqtisadi və elmi tərəqqisi ilə bağlıdır. İnsanın əməli fəaliyyəti, ağlı, yeni şeylər icad etmək bacarığı əvvəlkindən qat-qat yüksək qiymətləndirilməyə başlayır.

Yığılmış biliklər iyerarxiyaya sistemləşdirilməyə başlayır, onun zirvəsində Tanrı qalmağa davam edir. Yüksək praktiki bacarıqları və müqəddəs ənənə obrazlarının əksini birləşdirən incəsənət orta əsrlər mədəniyyətində xüsusi yer tutur.

Təsviri sənətin məqsədi ondan ibarətdir ki, o, savadsız insanlara müqəddəs tarixlə tanış olmağa, müqəddəs hadisələri əbədiləşdirməyə və kafedralların interyerini vitraj pəncərələr, rəsmlər və inleylərlə bəzəməyə imkan verir.