Leonid Uspensky Pravoslav Kilsəsinin ikonasının ilahiyyatı. Pravoslav Kilsəsində simvolun teoloji mənası. İkonanın teoloji mənası

Pravoslav Kilsəsi təkcə ibadət və vətənpərvərlik işləri sahəsində deyil, həm də kilsə sənəti sahəsində əvəzsiz bir xəzinəyə malikdir. Bildiyiniz kimi, kilsədə müqəddəs ikonalara hörmət çox mühüm rol oynayır; çünki ikona sadəcə təsvirdən daha çox şeydir: o, təkcə məbədin bəzəyi və ya Müqəddəs Yazıların təsviri deyil: ona tam uyğunluq, liturgik həyata üzvi şəkildə daxil olan bir obyektdir. Bu, Kilsənin ikona, yəni ümumiyyətlə hər hansı bir obraza deyil, öz tarixi boyu bütpərəstliyə və bidətlərə qarşı mübarizədə inkişaf etdirdiyi spesifik obraza verdiyi əhəmiyyəti izah edir. ikonoklastik dövr, bir çox şəhid və etirafçının qanını ödədi - pravoslav ikonasına. İkon yalnız pravoslav doktrinasının bir tərəfini deyil, bütövlükdə pravoslavlığın, yəni pravoslavlığın ifadəsini görür. Buna görə də, kilsə sənətini Kilsədən və onun həyatından kənarda başa düşmək və ya izah etmək mümkün deyil.

İkon, müqəddəs bir obraz olaraq, yazılı Ənənə və şifahi Ənənə ilə yanaşı, Kilsə Ənənəsinin təzahürlərindən biridir. Xilaskarın, Allahın Anasının, mələklərin və müqəddəslərin nişanlarına hörmət, Yeddinci Ekumenik Şura tərəfindən tərtib edilmiş xristian inancının bir dogmasıdır - Kilsənin əsas etirafından - Tanrı Oğlunun təcəssümündən irəli gələn bir dogma. . Onun simvolu Onun həqiqi təcəssümünə sübutdur, illüziya deyil. Buna görə də, nişanlar haqlı olaraq tez-tez "rənglərdə ilahiyyat" adlanır. Kilsə öz xidmətlərində bunu bizə daim xatırladır. Ən çox, təsvirin mənasını müxtəlif nişanlara həsr olunmuş bayramların kanonları və sticherası (məsələn, Əllər tərəfindən edilməmiş Xilaskar, 16 avqust), xüsusən də Pravoslavlığın Zəfərinə xidmət göstərir. Buradan aydın olur ki, ikonanın məzmunu və mənasının öyrənilməsi Müqəddəs Yazıların öyrənilməsi kimi teoloji mövzudur. Pravoslav Kilsəsi həmişə kilsə sənətinin sekulyarlaşmasına qarşı mübarizə aparıb. Şuralarının, müqəddəslərinin və sadə dindarlarının səsi ilə onu dünya sənətinə xas olan yad elementlərin nüfuzundan qorudu. Unutmamalıyıq ki, dini sahədə düşüncə həmişə ilahiyyatın zirvəsində olmadığı kimi, bədii yaradıcılıq da həmişə əsl ikona rəssamlığının zirvəsində olmayıb. Odur ki, hər hansı bir obraz çox qədim və çox gözəl olsa da, hətta bizimki kimi tənəzzül dövründə yaranmış olsa belə, məsum avtoritet sayıla bilməz. Belə bir görüntü Kilsənin təlimlərinə uyğun ola bilər və ya uyğun gəlməyə bilər; təlimat vermək əvəzinə yanlış yola yönəldə bilər. Başqa sözlə, Kilsənin təlimi sözlə olduğu kimi, görüntü ilə də təhrif edilə bilər. Buna görə də kilsə həmişə öz sənətinin bədii keyfiyyəti üçün deyil, orijinallığı, gözəlliyi üçün deyil, həqiqəti üçün mübarizə aparmışdır.

Bu iş simvolun təkamülünü və onun məzmununu tarixi baxımdan göstərmək məqsədi daşıyır. Birinci hissədə bu kitab qısaldılmış və bir qədər dəyişdirilmiş əvvəlki nəşri təkrarlayır Fransız dili, 1960-cı ildə “Essai sur la theologie de l”icone” başlığı ilə nəşr edilmişdir. İkinci hissə ayrı-ayrı fəsillərdən ibarətdir, əksəriyyəti rus dilində “Rus Qərbi Avropa Patriarxlıq Eksarxlığının bülleteni” jurnalında dərc edilmişdir.

“İkon” sözü yunan mənşəlidir. Yunanca eikôn sözü "şəkil", "portret" deməkdir. Bizansda xristian sənətinin formalaşması dövründə bu söz, bu təsvirin heykəltəraşlıq, monumental rəsm və ya olmasından asılı olmayaraq Xilaskarın, Allahın Anasının, müqəddəsin, mələyin və ya Müqəddəs Tarixdəki bir hadisənin hər hansı bir ümumi obrazını ifadə edirdi. dəzgah və hansı texnika ilə icra olunduğundan asılı olmayaraq.

İndi "ikon" sözü ilk növbədə dua nişanlarına, boyanmış, oyma, mozaika və s. Məhz bu mənada arxeologiya və sənət tarixində istifadə olunur. Kilsədə biz divar rəsmləri ilə lövhədə çəkilmiş ikona arasında məşhur fərq yaradırıq, o mənada ki, divar rəsmləri, freskalar və ya mozaikalar özlüyündə bir obyekt deyil, divarla bir bütövü təmsil edir. və məbədin memarlığının bir hissəsidir, halbuki lövhədə yazılmış ikona özlüyündə bir obyektdir. Amma mahiyyətcə onların mənası və mənası eynidir. Biz fərqi yalnız hər ikisinin istifadəsində və məqsədində görürük.

Pravoslav Kilsəsi təkcə ibadət və vətənpərvərlik işləri sahəsində deyil, həm də kilsə sənəti sahəsində əvəzsiz bir xəzinəyə malikdir. Məlum olduğu kimi, kilsədə müqəddəs nişanlara ehtiram böyük rol oynayır; çünki ikona sadəcə təsvirdən daha çox şeydir: o, təkcə məbədin bəzəyi və ya Müqəddəs Yazıların təsviri deyil: ona tam uyğunluq, liturgik həyata üzvi şəkildə daxil olan bir obyektdir. Bu, Kilsənin ikona, yəni ümumiyyətlə hər hansı bir obraza deyil, özünün tarixi ərzində, bütpərəstliyə və bidətlərə qarşı mübarizədə inkişaf etdirdiyi xüsusi obraza, onun üçün ikonaya bağladığı işarəni izah edir. ikonoklastik dövr, bir çox şəhid və etirafçının qanını ödədi - bir pravoslav simvolu. İkonada Kilsə pravoslav doktrinasının yalnız bir tərəfini deyil, bütövlükdə pravoslavlığın, yəni pravoslavlığın ifadəsini görür. Buna görə də, kilsə sənətini Kilsədən və onun həyatından kənarda başa düşmək və ya izah etmək mümkün deyil.

Leonid Uspensky - Pravoslav Kilsəsinin ikonasının ilahiyyatı

Moskva, Müqəddəs Şahzadə Aleksandr Nevskinin adına qardaşlıq nəşriyyatı 1997

ISBN 5-89419-009-6

Leonid Uspensky - Pravoslav Kilsəsinin ikonasının ilahiyyatı - Məzmun

Giriş

I. Xristian obrazının mənşəyi
II. Xilaskarın və Allahın Anasının ilk ikonaları
III.Erkən xristian sənəti
IV.Müqəddəs Ruhunda kilsə sənəti. Böyük Konstantin
V. Beşinci-altıncı Şura və onun kilsə obrazı haqqında təlimi
VI.Prekonoklastik dövr
VII. İkonoklastik Dövrün Qısa Tarixi
VIII. İkonoklastik təlim və kilsənin ona reaksiyası
IX İşarənin mənası və məzmunu
X. Post-ikonoklastik dövr
XI. Hesychasm və humanizm. Paleoloqun çiçəklənməsi
XII. Hesychasm və rus incəsənətinin yüksəlişi
XIII. 16-cı əsrin Moskva kafedralları və onların kilsə sənətindəki rolu
XIV. 17-ci əsrin sənəti. Stratifikasiya və kilsə imicindən uzaqlaşma
XV. Böyük Moskva Katedrali və Tanrı Ata obrazı
XVI Sinodal dövrdə mənzərəli istiqamət sənətinin yolları
XVII.Müasir dünyada ikona
XVIII.Birliyə aparan yollar hansılardır?

Leonid Uspensky - Pravoslav Kilsəsinin ikonasının ilahiyyatı - Giriş

Tarixin məzmunu və mənasının öyrənilməsi, Müqəddəs Yazıları öyrəndiyi kimi, teoloji mövzudur. Pravoslav Kilsəsi həmişə kilsə sənətinin sekulyarlaşmasına qarşı mübarizə aparıb. Şuralarının, müqəddəslərinin və sadə dindarlarının səsi ilə onu dünya sənətinə xas olan yad elementlərin nüfuzundan qorudu. Unutmamalıyıq ki, dini sahədə düşüncə həmişə ilahiyyatın zirvəsində olmadığı kimi, bədii yaradıcılıq da həmişə əsl ikona rəssamlığının zirvəsində olmayıb. Odur ki, hər hansı bir obraz çox qədim və çox gözəl olsa da, hətta bizimki kimi tənəzzül dövründə yaranmış olsa belə, məsum avtoritet sayıla bilməz. Belə bir görüntü Kilsənin təlimlərinə uyğun ola bilər və ya uyğun gəlməyə bilər; təlimat vermək əvəzinə yanlış yola yönəldə bilər.

Başqa sözlə, Kilsənin təlimi sözlə olduğu kimi, görüntü ilə də təhrif edilə bilər. Buna görə də kilsə həmişə öz sənətinin bədii keyfiyyəti üçün deyil, orijinallığı, gözəlliyi üçün deyil, həqiqəti üçün mübarizə aparmışdır. Bu iş simvolun təkamülünü və onun məzmununu tarixi baxımdan göstərmək məqsədi daşıyır. Birinci hissədə bu kitab qısaldılmış və bir qədər dəyişdirilmiş, fransız dilində 1960-cı ildə “Essai sur la théologie de l”icône” adı ilə nəşr edilmiş əvvəlki nəşri təkrarlayır. “Rus Qərbi Avropa Patriarx Eksarxlığının bülleteni” jurnalında rusca.

Protopresbyter Alexander Schmemannın xatirəsinə həsr olunmuş "Pravoslav Kilsəsində İkonun İlahiyyatı".

Arxpriest Alexander Schmemann gözəlliyin və harmoniyanın bir insanın mənəvi həyatı üçün əhəmiyyətini çox həssaslıqla hiss etdi. Özü də sənətə yaxşı bələd idi və onun düşüncələrini məzmunca dərindən, mükəmməl forma və üsluba çatdıran şəksiz bədii zövqə malik idi. Onun irsində sənətin teoloji anlayışı mühüm yer tutur: “Əsl sənət əsəri nədir, onun mükəmməlliyinin sirri nədir? Bu, tam təsadüfdür, qanun və lütfün birləşməsidir. Qanunsuz lütf qeyri-mümkündür və məhz ona görə ki, onlar eyni şey haqqındadır - obraz və icra, forma və məzmun, ideya və reallıq kimi... İncəsənətdə bu, ən bariz şəkildə görünür. Qanundan, yəni “bacarıqdan”, yəni mahiyyət etibarilə itaət və təvazökarlıqdan, formanı qəbul etməkdən başlayır. O, lütflə yerinə yetirilir: forma məzmuna çevrildikdə, onu axıra qədər üzə çıxarsa, məzmun var” (1).

Ata İskəndər tamamilə haqlı olaraq ikonanı insanın bədii dühasının ən yüksək təzahürlərindən biri hesab edirdi ki, bu da aydın teoloji, xristoloji təsdiqə malikdir: “İkona sənətin “yenilənməsinin” bəhrəsidir və kilsədə onun görünüşü , əlbəttə ki, kilsə şüurunda Tanrı-kişilik mənasının aşkarlanması ilə əlaqələndirilir: bədəncə Məsihdə İlahi məskənin dolğunluğu. Heç kim Allahı görməmişdir, lakin insan Məsih Onu tam şəkildə aşkar edir. Allah Onda görünür. Amma bu o deməkdir ki, O, həm də təsvir edilə bilən olur. İnsan İsa obrazı Tanrı obrazıdır, çünki Məsih Tanrı-insandır... İkonada isə əksinə, Kalkedon doqmasının dərinliyi açılır və o, insan sənətinə yeni ölçü verir, çünki Məsih insanın özünə yeni ölçü verdi” (2).

Bu hesabatda ən çox bir neçəsini qeyd etmək istərdim xarakterik xüsusiyyətlər pravoslav kilsəsindəki nişanlar. Mən pravoslav ikonasını teoloji, antropoloji, kosmik, liturgik, mistik və əxlaqi aspektlərində nəzərdən keçirməyə çalışacağam.

İkonanın teoloji mənası

Əvvəla, ikona teolojidir. E. Trubetskoy ikonanı “rənglərdəki əks” (3), keşiş Pavel Florenski isə “səmavi prototipin xatırlatması” adlandırmışdır (4). İkon bizə hər bir insanın surətində və bənzərliyində yaradılan prototip kimi Allahı xatırladır. İkonanın teoloji əhəmiyyəti ondan ibarətdir ki, o, Müqəddəs Yazılarda və Kilsə Ənənələrində insanlara açıqlanan o doqmatik həqiqətlər haqqında təsviri dildə danışır.

Müqəddəs Atalar simvolu savadsızlar üçün İncil adlandırdılar. Roma Papası Böyük Müqəddəs Qriqori yazırdı: “Kilsələrdə hərfləri bilməyənlər heç olmasa divarlara baxaraq oxuya bilmədiklərini kitablarda oxuya bilsinlər deyə, şəkillərdən kilsələrdə istifadə olunur” (5). Dəməşqli rahib İohannın fikrincə, “şəkil öyüd-nəsihətdir: oxuyub yazmağı xatırlayanlar üçün kitab necədirsə, savadsızlar üçün də surət eynidir; eşitmək üçün söz olan şey, görmə üçün surətdir; ağlın köməyi ilə onunla birləşirik” (6). Rahib Teodor Studit vurğulayır: “İncildə kağız və mürəkkəblə təsvir edilənlər müxtəlif boyalardan və ya başqa materiallardan istifadə edilməklə ikonada təsvir edilmişdir” (7). VII Ekumenik Şuranın 6-cı aktında (787) deyilir: "Sözün eşitmə vasitəsi ilə nə əlaqəsi var, rəsm də təsvir vasitəsilə səssizcə göstərir."

Pravoslav kilsəsindəki nişanlar katexik rol oynayır. “Əgər bütpərəstlərdən biri sənin yanına gəlib desə ki, imanını mənə göstər... onu kilsəyə aparıb önünə qoyacaqsan. fərqli növlər müqəddəs surətlər” deyir Dəməşqli Müqəddəs Yəhya (8). Eyni zamanda, ikona İncilin və ya Kilsənin həyatındakı hadisələrin sadə təsviri kimi qəbul edilə bilməz. Arximandrit Zinon deyir: “İkon heç nəyi təsvir etmir, aşkar edir”. Hər şeydən əvvəl o, insanlara Görünməz Allahı - müjdəçinin fikrincə, "heç kim görmədiyi", lakin Allah-adam İsa Məsihin simasında bəşəriyyətə nazil olan Allahı açır (Yəhya 1:18). ).

Bildiyiniz kimi, Əhdi-Ətiqdə Allahın surətinə ciddi qadağalar var idi. Mozaika Dekaloqunun birinci əmrində deyilir: “Yuxarıda göydə, aşağıda yerdə və ya yerin altında suda olan heç bir şeyin heykəlini və ya bənzərini özünüz üçün düzəltməyin. Onlara ibadət etmə və onlara qulluq etmə, çünki Mən Rəbb, qısqanc Allaham” (Çıx. 20:4-5). Görünməz Tanrının hər hansı təsviri insan təxəyyülünün məhsulu və Allaha qarşı yalan olardı; belə bir surətə ibadət Yaradana yox, məxluqa ibadət olardı. Lakin Əhdi-Cədid insana çevrilən, yəni insanlara görünən Allahın vəhyi idi. Musanın Sinay xalqının Allahı görmədiyini söyləməsi ilə eyni təkidlə həvarilər də Onu gördüklərini deyirlər: “Və biz Onun izzətini, Atanın yeganə Oğlunun izzətini gördük” (Yəhya 1:14). ; “Həyat Kəlamı ilə bağlı əvvəldən olan, eşitdiyimiz, öz gözlərimizlə gördüyümüz, nəzərdən keçirdiyimiz...” (1 Yəhya 1:1). Və əgər Musa İsrail xalqının “heç bir surət” görmədiyini, ancaq Allahın səsini eşitdiyini vurğulayırsa, həvari Pavel Məsihi “Görünməz Allahın surəti” (Kolos. 1:15) və Məsihin Özü adlandırır. Özü haqqında deyir: “Məni görən Atanı görüb”. Görünməz Ata Öz surəti, ikonası - görünən insana çevrilmiş görünməz Allah İsa Məsih vasitəsilə Özünü dünyaya göstərir.

Görünməyən təsvir edilə bilməz, görünən isə təsvir edilə bilər, çünki o, artıq fantaziya məhsulu deyil, reallıqdır. Əhdi-Ətiqdə görünməyən Tanrının təsvirlərinə qoyulan qadağa, Müqəddəs Dəməşqli Yəhyanın fikrincə, Onun göründüyü zaman Onun təsvirinin mümkünlüyünü proqnozlaşdırır: “Aydındır ki, o zaman (Əhdi-Ətiqdə) sizə icazə verilmədi. gözəgörünməz Allahı təsvir edin, ancaq Cismi olmayanın insanı sənin naminə yaratdığını görəndə, Onun insan surətini yaradacaqsan. Görünməz ət geyinib görünəndə, zühur edənin surətini təsvir edin... Hər şeyi çəkin - sözlərlə də, boyalarla da, kitablarda da, lövhələrdə də” (10).

Arxpriest Alexander Schmemann "Pravoslavlığın tarixi yolu" kitabında ikona pərəstişinin doqmasını, onun Xristoloji mövqeyin həqiqətini müəyyən etmək üçün əsas əhəmiyyətini mükəmməl izah edir: "Lakin Allah insanla sona qədər birləşdiyinə görə, görüntü İnsan Məsih həm də Allahın surətidir: “Məsihin insanı olan hər şey artıq İlahinin canlı surətidir” (Fr. G. Florovski). Və bununla əlaqədar olaraq, “maddə” özü yenilənir və “tərifəlayiq” olur: “Mən substansiyaya yox, substansiyanın Yaradanına ibadət edirəm, o, mənim xatirinə və nicatımı həyata keçirən substansiya vasitəsilə maddi olmuşdur; qurtuluşumun həyata keçirildiyi mahiyyəti şərəfləndirməyi dayandırmayın” (11 ) ... İkona və ikona pərəstişinin bu xristoloji tərifi VII Ekumenik Şuranın elan etdiyi dogmanın məzmunudur və bu baxımdan bu şura bütün xristoloji qarışıqlığı tamamlayır - ona son "kosmik" mənasını verir. ... İkona pərəstiş dogması beləliklə, artıq qeyd etdiyimiz kimi, Xristian Vəhyinin iki əsas mövzusuna: Üçlük doktrinasına və doktrinaya yönəlmiş Ekumenik Şuralar dövrünün dogmatik “dialektikasını” tamamlayır. Allah-kişilikdən. Bu baxımdan, “yeddi Ekumenik Şuranın və Ataların imanı” pravoslavlığın əbədi və dəyişməz əsasıdır” (12).

Bu teoloji mövqe nəhayət 8-9-cu əsrlərin ikonoklastik bidətinə qarşı mübarizə zamanı formalaşdırıldı, lakin mövcudluğunun ilk əsrlərindən Kilsədə dolayı olaraq mövcud idi. Artıq Roma katakombalarında biz Məsihin təsvirləri ilə qarşılaşırıq - bir qayda olaraq, İncil hekayəsindən müəyyən səhnələr kontekstində.

Məsihin ikonoqrafik görünüşü nəhayət ikonoklastik mübahisələr dövründə formalaşdı. Eyni zamanda, İsa Məsihin ikonoqrafiyasının teoloji əsaslandırması, Pravoslavlığın Zəfəri Bayramının kontakionunda son dərəcə aydın şəkildə ifadə edilir: “Atanın Səndən olan təsvir olunmaz Sözü Theotokos, təcəssüm kimi təsvir edilmişdir, murdarlanmış obraz isə qarışığın ilahi xeyirxahlığı ilə qədimdə təsəvvür edilir. Amma biz xilası etiraf edəndə bunu əməldə və sözdə təsəvvür edirik”. 9-cu əsrdə ikona pərəstişinin müdafiəçilərindən biri olan Nikea mitropoliti Müqəddəs Teofan tərəfindən yazılmış bu mətn, təcəssüm vasitəsilə “təsvir edilə bilən” olan Allah Kəlamdan bəhs edir; Düşmüş insan təbiətini Öz üzərinə götürərək, insanın yaradıldığı Allahın surətini insanda bərpa etdi. İnsan çirkabına qarışan ilahi gözəllik (“xeyirxahlıq”) insan təbiətini xilas etdi. Bu qurtuluş nişanlarda (“əməl”) və müqəddəs mətnlərdə (“söz”) təsvir edilmişdir.

Bizans simvolu təkcə İsa Məsihi deyil, həm də təcəssüm olunan Tanrını göstərir. Məsihi “insanlaşmış”, insanlaşmış kimi təmsil edən ikona ilə İntibah rəsmi arasındakı fərq budur. L.Uspenski bu fərqi şərh edərək yazır: “Kilsə “görmək üçün gözləri” də, “eşitmək üçün qulaqları” da var. Buna görə də, insan sözləri ilə yazılmış İncildə o, Allahın sözünü eşidir. Eynilə, o, həmişə Məsihi Onun İlahiliyinə sarsılmaz iman gözü ilə görür. Buna görə də o, ikonada Onu adi bir insan kimi deyil, hətta hədsiz tükəndiyi anda da izzətində olan Tanrı-insan kimi göstərir... Məhz buna görə də Pravoslav Kilsəsi heç vaxt öz ikonalarında Məsihi sadəcə olaraq göstərmir. Qərb dini rəsmlərində olduğu kimi, fiziki və ruhi əziyyət çəkən insan” (13).

İkon doqma ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır və dogmatik kontekstdən kənarda ağlasığmazdır. İkon, bədii vasitələrdən istifadə edərək, xristianlığın əsas dogmalarını - Müqəddəs Üçlük, Təcəssüm, insanın xilası və ilahiləşdirilməsini çatdırır.

İncil tarixinin bir çox hadisələri ikonoqrafiyada ilk növbədə dogmatik kontekstdə şərh olunur. Məsələn, kanonik pravoslav ikonalar heç vaxt Məsihin dirilməsini təsvir etmir, lakin Məsihin cəhənnəmdən çıxışını və Əhdi-Ətiqi oradan saleh çıxarmasını təsvir edir. Məzardan çıxan, çox vaxt əlində bayraq tutan Məsihin təsviri (14) çox gec mənşəlidir və genetik olaraq Qərb dini rəsmləri ilə bağlıdır. Pravoslav ənənəsi yalnız Məsihin dirilməsinin liturgik xatirəsinə və bu hadisəni dogmatik nöqteyi-nəzərdən ortaya qoyan Oktoexos və Rəngli Triodiyanın liturgik mətnlərinə uyğun gələn Məsihin cəhənnəmdən enməsinin təsvirini bilir.

İkonanın antropoloji mənası

Hər bir simvol öz məzmununa görə antropolojidir. Tanrı-insan İsa Məsih, ən müqəddəs Theotokos və ya müqəddəslərdən hər hansı biri olsun, insanı təsvir etməyən bir ikona yoxdur. Yeganə istisnalar simvolik təsvirlərdir (15), həmçinin mələklərin təsvirləridir (lakin, hətta nişanlardakı mələklər də humanoid kimi təsvir edilmişdir). Landşaft nişanları və ya natürmort nişanları yoxdur. Landşaft, bitkilər, heyvanlar, məişət əşyaları - bütün bunlar süjet tələb edərsə, simvolda ola bilər, lakin hər hansı bir ikonoqrafik təsvirin əsas xarakteri bir insandır.

İkon portret deyil, müəyyən bir müqəddəsin xarici görünüşünü dəqiq çatdırmaq iddiasında deyil. Qədim müqəddəslərin necə göründüyünü bilmirik, lakin bizim ixtiyarımızda Kilsənin son dövrlərdə müqəddəslər kimi izzətləndirdiyi insanların çoxlu fotoşəkilləri var. Müqəddəsin fotoşəkilini onun nişanı ilə müqayisə etmək, ikona rəssamının müqəddəsin xarici görünüşünün yalnız ən ümumi xarakterik xüsusiyyətlərini qorumaq istəyini açıq şəkildə nümayiş etdirir. İkonada o, tanınır, lakin o, fərqlidir, cizgiləri incə və nəcibdir, onlara simvolik bir görünüş verilir.

İkonada insan çevrilmiş, ilahiləşdirilmiş vəziyyətdə göstərilir. L.Uspenski yazır: “İkon – əslində Müqəddəs Ruhun yandırıcı ehtiraslarının və hər şeyi müqəddəsləşdirən lütfünün məskunlaşdığı insanın obrazıdır. Buna görə də, onun əti bir insanın adi pozulmuş ətindən əhəmiyyətli dərəcədə fərqli olaraq təsvir edilmişdir. İkon, mənəvi təcrübəyə əsaslanan və hər hansı bir yüksəlişdən tamamilə məhrum olan müəyyən bir mənəvi reallığın ayıq bir təmsilidir. Əgər lütf bütün insanı işıqlandırırsa, onun bütün mənəvi-əqli-fiziki tərkibi dua ilə örtülürsə və ilahi nurda qalırsa, o zaman ikona, görünür, canlı ikona çevrilmiş bu insanı Tanrının surətində tutur” (16). ). Arximandrit Zinona görə, ikona “dəyişdirilmiş, ilahiləşdirilmiş məxluqun görünüşüdür, Məsihin öz simasında göstərdiyi eyni dəyişdirilmiş insanlıqdır” (17).

Bibliya vəhyinə əsasən, insan Allahın surətində və bənzərində yaradılmışdır (Yar. 1:26). Kilsə Atalarının bəziləri Allahın imicini Allahın insana ilkin olaraq bəxş etdiyi obrazdan ayırır, bənzərlikdən onun Allahın iradəsinə itaət və fəzilətli həyat nəticəsində nail olmaq istədiyi məqsəd kimi. Dəməşqli Müqəddəs Yəhya yazır: “Allah görünən və görünməyən təbiətdən Öz əlləri ilə insanı Öz surətində və surətində yaradır. O, torpaqdan insanın bədənini yaratdı, ona ilhamı ilə rasional və düşünən bir ruh verdi. Biz buna Allahın surətini deyirik, çünki “surətdə” ifadəsi əqli qabiliyyət və azad iradəni göstərir, “bənzərdə” ifadəsi isə insan üçün mümkün olduğu qədər fəzilətdə Allah kimi olmaq deməkdir”. (18).

Düşmə zamanı Tanrının insandakı obrazı tamamilə itirilməsə də, qaraldı və təhrif edildi. Düşmüş insan zamanın və hisin qaraldığı ikona kimidir ki, o, öz gözəlliyi ilə parlaya bilmək üçün təmizlənməlidir. Bu təmizlənmə “köhnənin murdar surətini təmsil edən”, yəni Allahın insan tərəfindən murdarlanmış surətini öz gözəlliyinə qaytaran, həmçinin Müqəddəs Ruhun fəaliyyəti sayəsində Allah Oğlunun təcəssümü sayəsində baş verir. Lakin insanın özündən də zahid zəhmət tələb olunur ki, Allahın lütfü onda boşa getməsin, ona uyğunlaşa bilsin.

Xristian asketizmi mənəvi çevrilmə yoludur. Və simvolun bizə göstərdiyi çevrilmiş insandır. Pravoslav ikona iman dogmalarını öyrətdiyi qədər asket həyatın müəllimidir. İkon rəssamı bilərəkdən insanın qollarını və ayaqlarını real həyatda olduğundan daha incə, üz cizgilərini (burun, göz, qulaq) daha uzun edir. Bəzi hallarda, məsələn, Dionysiusun freskalarında və nişanlarında olduğu kimi, insan bədəninin nisbətləri dəyişir: bədən uzanır və baş reallıqdan demək olar ki, bir yarım dəfə kiçik olur. Bütün bunlar və bu cür bir çox digər bədii üsullar müqəddəsin asket şücaəti və Müqəddəs Ruhun ona dəyişdirici təsiri sayəsində insan ətinin məruz qaldığı mənəvi dəyişikliyi çatdırmaq üçün nəzərdə tutulmuşdur.

Nişanlardakı insan əti rəsmlərdə təsvir olunan ətdən təəccüblü şəkildə fərqlənir: bu, ikonaları İntibah dövrünün real rəsmləri ilə müqayisə edərkən xüsusilə aydın olur. E.Trubetskoy qədim rus ikonalarını bütün çılpaq eybəcərlikləri ilə kök insan ətini təsvir edən Rubensin kətanları ilə müqayisə edərək deyir ki, ikona yeni həyat anlayışını yıxılmış insanın bioloji, heyvani, heyvana sitayiş həyatı ilə ziddiyyət təşkil edir (19). . Trubetskoy hesab edir ki, ikonada əsas şey "Allah-insannın heyvan-insan üzərində son qələbəsinin sevinci, bütün bəşəriyyətin və bütün yaradılışın məbədə daxil olmasıdır". Bununla belə, filosofun fikrincə, “insan bu sevincə şücaətlə hazırlanmalıdır: o, Allahın məbədinin tərkibinə olduğu kimi daxil ola bilməz, çünki bu məbəddə sünnətsiz qəlbə və yağlı, öz-özlüyünə yer yoxdur. kifayət qədər ət: və buna görə də canlı insanlardan nişanlar çəkilə bilməz” (20).

Müqəddəsin ikonu nəticədən çox prosesi deyil, hədəf kimi yolu deyil, hədəfə doğru hərəkəti deyil, hədəfin özünü göstərir. Simgedə biz ehtiraslarla mübarizə aparmayan, lakin artıq ehtirasları fəth etmiş, Cənnət Padşahlığını axtarmayan, lakin artıq buna nail olan bir insanı görürük. Buna görə də, ikona dinamik deyil, statikdir. İkonanın əsas personajı heç vaxt hərəkətdə təsvir olunmur: o, ya dayanır, ya da oturur. (İstisna agioqrafik işarələrdir, bunlar aşağıda müzakirə olunacaq). Hərəkətdə yalnız kiçik personajlar - məsələn, Məsihin Doğuşu ikonasında Magi - və ya açıq-aydın köməkçi, illüstrativ xarakter daşıyan çoxfiqurlu kompozisiyaların qəhrəmanları təsvir edilmişdir.

Eyni səbəbdən, ikonadakı müqəddəs heç vaxt profildə təsvir edilmir, lakin demək olar ki, həmişə öndə və ya bəzən süjet tələb edərsə, yarım profildə təsvir olunur. Profildə yalnız ibadət olunmayan şəxslər təsvir olunur, yəni. ya kiçik personajlar (yenə Magi) və ya mənfi qəhrəmanlar, məsələn, Son Şam yeməyində xain Yəhuda. Nişanlar üzərində heyvanlar da profildə rənglənir. Müqəddəs Georgi Qalibin oturduğu at profildə həmişə müqəddəsin vurduğu ilan kimi təsvir olunur, müqəddəsin özü isə tamaşaçıya çevrilir.

Nissalı Müqəddəs Qriqorinin təlimlərinə görə, ölülər dirildikdən sonra, Məsihin dirildikdən sonra bədəni Onun yer üzündəki bədənindən fərqli olduğu kimi, əvvəlki, maddi bədənlərindən fərqli olacaq yeni bədənlər alacaqlar. Yeni, "şöhrətlənmiş" insan bədəni yüngül və yüngül olacaq, lakin "imicini" saxlayacaq. maddi bədən. Eyni zamanda, Müqəddəs Qriqorinin fikrincə, maddi bədənin heç bir qüsuru, məsələn, müxtəlif zədələr və ya qocalma əlamətləri ona xas olmayacaqdır (21). Eyni şəkildə, bir ikona insanın maddi bədəninin "imicini" qorumalı, lakin bədən qüsurlarını təkrarlamamalıdır.

İkon ağrı və əzabın təbii təsvirlərindən yayınır, izləyiciyə emosional təsir göstərmək məqsədi daşımır. Simge ümumiyyətlə hər hansı bir emosionallığa, hər hansı bir gərginliyə yaddır. Məhz buna görə də çarmıxa çəkilmənin Bizans və Rus ikonasında, Qərb həmkarından fərqli olaraq, Məsih ölü və əziyyət çəkməyən kimi təsvir edilmişdir. Məsihin çarmıxda dediyi son söz belə oldu: “Tamamlandı” (Yəhya 19:30). İşarə bundan sonra nə baş verdiyini, ondan əvvəl olanı deyil, prosesi deyil, nəticəsini göstərir: nə baş verdiyini göstərir. Ağrı, əzab, əzab - İntibah dövrünün Qərb rəssamlarını əzab çəkən Məsihin timsalında cəlb edən şey - bütün bunlar ikonada pərdə arxasında qalır. Çarmıxa çəkilmənin pravoslav simvolu ölü Məsihi təmsil edir, lakin O, Onu diri təsvir edən ikonalardan heç də az gözəl deyil.

İkonun əsas məzmun elementi onun üzüdür. Qədim ikona rəssamları “şəxsi”ni “şəxsi”dən “şəxsi”dən fərqləndirirdilər: fon, mənzərə, geyimi özündə əks etdirən ikincisi çox vaxt tələbəyə və ya səyahətçiyə həvalə olunurdu, üzləri isə həmişə ustad özü çəkirdi (22). İkonanın üzünün mənəvi mərkəzi nadir hallarda birbaşa tamaşaçının gözlərinə baxan, lakin yan tərəfə də yönəldilməyən gözlərdir: çox vaxt onlar tamaşaçının "yuxarısına" baxırlar - o qədər də içəri deyil. gözləri, ancaq ruhuna. "Şəxsi" yalnız üzü deyil, həm də əlləri əhatə edir. Nişanlarda əllər çox vaxt xüsusi ifadəliliyə malikdir. Möhtərəm Atalar Onlar tez-tez qolları yuxarı qaldırılmış, ovucları tamaşaçıya baxan şəkildə təsvir edilmişdir. Bu xarakterik jest - nişanlar kimi Allahın müqəddəs anası növü "Oranta" - Allaha dua müraciət rəmzidir.

İkonanın kosmik mənası

Bir ikonanın əsas personajı həmişə bir insandırsa, onun fonu çox vaxt dəyişdirilmiş kosmosun şəklinə çevrilir. Bu mənada ikona kosmikdir, çünki o, təbiəti aşkar edir - lakin təbiət öz esxatoloji, dəyişdirilmiş vəziyyətdədir.

Xristian anlayışına görə, insanın süqutundan əvvəl təbiətdə mövcud olan ilkin ahəng süqut nəticəsində pozulmuşdur. Təbiət insanla birlikdə əzab çəkir və insanla birlikdə xilası gözləyir. Həvari Pavel bu barədə deyir: “...Yaradılış Allahın övladlarının zühurunu ümidlə gözləyir, çünki yaradılış könüllü olaraq yox, onu tabe edənin iradəsi ilə batilliyə tabe olmuşdur. yaradılış özü də pozğunluğun köləliyindən azad edilərək Allahın övladlarının izzətinin azadlığına qovuşacaq. Çünki biz bilirik ki, bütün yaradılış (23) indiyə qədər inildəyir və əziyyət çəkir” (Rom. 8:19-21).

Təbiətin esxatoloji, apokatastatik, satın alınmış və ilahiləşdirilmiş vəziyyəti ikonada əks olunur. İkonanın üzərindəki eşşəyin və ya atın cizgiləri də insanın cizgiləri kimi incə və nəcibdir və ikonalarda bu heyvanların gözləri eşşək və ya atın deyil, insandır. Biz ikonalarda yeri və göyü, ağacları və otları, günəşi və ayı, quşları və balıqları, heyvanları və sürünənləri görürük, lakin bütün bunlar vahid plana tabedir və Allahın hökm sürdüyü vahid bir məbədi təşkil edir. E.Trubetskoy yazır ki, “Hər nəfəs Rəbbi tərifləsin”, “Rəbbin adına həmd olsun” və “Hər məxluq Səndə sevinir, sevinir” kimi ikonoqrafik kompozisiyalarda səma altında birləşmiş bütün yaradılışı görmək olar. qaçan heyvanların, oxuyan quşların və hətta suda üzən balıqların tərifi. Və bütün bu ikonalarda, bütün yaradılışın tabe olduğu memarlıq dizaynı dəyişməz olaraq bir məbəd - kafedral şəklində təsvir edilmişdir: mələklər buna can atırlar, müqəddəslər ora toplaşır, cənnət bitkiləri onun ətrafında qıvrılır və heyvanlar onun ətəyində toplaşır. yaxud onun ətrafında” (24 ).

Filosofun qeyd etdiyi kimi, “insanda yaranan yeni münasibətlər nizamı aşağı məxluqa qədər uzanır. Bütöv bir kosmik inqilab baş verir: sevgi və mərhəmət insanda yeni bir məxluqun başlanğıcını açır. Və bu yeni məxluq öz obrazını ikona rəssamlığında tapır: müqəddəslərin duaları vasitəsilə Allahın məbədi aşağı məxluq üçün açılır, onun ruhani surətinə yer verir” (25).

Bəzi olduqca nadir hallarda təbiət fon deyil, kilsə rəssamının əsas diqqət obyektinə çevrilir - məsələn, dünyanın yaradılmasına həsr olunmuş mozaika və freskalarda. Bu növün gözəl nümunəsi Venesiyadakı Müqəddəs Mark Katedralinin mozaikasıdır (13-cü əsr), burada yaradılışın altı günü bir çox seqmentlərə bölünmüş nəhəng bir dairənin içərisində təsvir edilmişdir. Müqəddəs Mark Katedralinin mozaikalarında, eləcə də bəzi ikona və freskalarda - həm Bizans, həm də Qədim Rus - təbiət bəzən canlı kimi təsvir olunur. Rəbbin Vəftizinə həsr olunmuş Ravenna Vəftizxanasının (VI əsr) mozaikasında Məsih İordan çayının sularında belinə qədər, onun sağında Vəftizçi Yəhya, solunda isə İordaniyanın təcəssümü təsvir edilmişdir. uzun boz saçlı, uzun saqqallı, əlində yaşıl budaqlı qocanın forması. Tanrının suda Vəftiz edilməsinin qədim ikonalarında çox vaxt kişi və qadın olan iki kiçik insanabənzər varlıq təsvir olunur: kişi İordan çayını, qadın dənizi simvollaşdırır (bu, Məzmur 115:3-ə ikonoqrafik işarədir: “Sən dənizi görüb qaçdı, İordaniya geri qayıtdı”). Bəziləri bu heykəlcikləri bütpərəstlik antik dövrünün qalıqları kimi qəbul edirlər. Mənə elə gəlir ki, onlar daha doğrusu, ikona rəssamlarının təbiəti Allahın lütfünü dərk etməyə və Allahın hüzuruna cavab verməyə qadir olan canlı orqanizm kimi qavramasına şahidlik edirlər. İordan çayının sularına enən Məsih, təcəssümdə olan Allahı sevinclə qarşılayan və qəbul edən bütün sulu təbiəti Özü ilə müqəddəsləşdirdi: bu həqiqəti Rəbbin Vəftizinin ikonalarında təsvir olunan insanabənzər məxluqlar aşkar edir.

Əllinci gün bayramının bəzi qədim rus nişanlarında, aşağıda, qaranlıq bir yuvada, kral tacında bir adam təsvir edilmişdir, onun üstündə bir yazı var: "kosmos". Bu obraz bəzən həvarilərin müjdəsi vasitəsilə Müqəddəs Ruhun işi ilə işıqlanan kainatın simvolu kimi şərh olunur. E.Trubetskoy “kral-kosmos”da müqəddəs ruhun lütfü ilə dolu dünyanı əhatə edən məbədlə ziddiyyət təşkil edən, günahın əsiri olan qədim kosmosun simvolunu görür: “Əlininci gün bayramının kosmosa qarşı çıxmasından tutmuş. padşaha aydındır ki, həvarilərin oturduğu məbəd yeni dünya və yeni krallıq kimi başa düşülür: bu, həqiqi kosmosu əsirlikdən çıxarmalı olan kosmik idealdır; azad edilməli olan bu kral məhbusuna öz daxilində yer vermək üçün məbəd kainatla üst-üstə düşməlidir: o, öz daxilində təkcə yeni göyü deyil, həm də yeni yeri də əhatə etməlidir. Və həvarilərin üstündəki od dilləri bu kosmik inqilabı gətirməli olan gücün necə başa düşüldüyünü açıq şəkildə göstərir” (26).

Yunanca "kosmos" sözü gözəllik, xeyirxahlıq, yaxşılıq deməkdir. Areopaqit Dionisinin “İlahi adlar haqqında” traktatında Gözəllik Allahın adlarından biri kimi şərh olunur. Dionysiusa görə, Tanrı mükəmməl Gözəllikdir, “çünki hər bir insanın öz gözəlliyi mövcud olan hər şeyə Ondan verilir; və hər şeyin rifahının və lütfünün Səbəbi olduğu və nur kimi hər kəsi gözəlləşdirən nurlu nurlu təlimlərini saçdığı üçün; və hər kəsi özünə cəlb etdiyi üçün ona gözəllik deyirlər.” Bütün dünyəvi gözəllik ilkin səbəb kimi ilahi Gözəllikdə əvvəlcədən mövcuddur (27).

Rus filosofu N. Losski “Dünya gözəlliyin reallaşması kimi” xarakterik başlıqlı kitabda deyir: “Gözəllik mütləq dəyərdir, yəni. onu dərk etməyə qadir olan bütün fərdlər üçün müsbət məna kəsb edən dəyər... Kamil gözəllik bütün mütləq dəyərlərin məcmusunu özündə ehtiva edən Varlığın dolğunluğudur” (28).

Təbiət, kosmos, bütün dünyəvi kainat ilahi gözəlliyin əksidir və ikona bunu aşkar etmək üçün nəzərdə tutulmuşdur. Lakin dünya ilahi gözəlliyə yalnız o dərəcədə cəlb olunur ki, o, “botilliyə boyun əyməyib” və Allahın hüzurunu hiss etmək qabiliyyətini itirməyib. Düşmüş dünyada gözəlliklə çirkinlik bir arada olur. Halbuki, şər yaxşılığın tam “şəriki” deyil, yalnız yaxşılığın yoxluğu və ya yaxşılığa qarşı çıxması olduğu kimi, bu dünyada çirkinlik də gözəlliyə qalib gəlmir. “Dünyada gözəllik və çirkinlik bərabər paylanmır: ümumiyyətlə, gözəllik üstünlük təşkil edir” N. Losski (29) bildirir. İkonada gözəlliyin mütləq üstünlüyü və çirkinliyin demək olar ki, tam olmaması var. Hətta Müqəddəs Georgi ikonasında olan ilan və Son Qiyamət səhnəsindəki cinlər də Boş və Qoyanın bir çox personajlarından daha az qorxulu və iyrənc görünüşə malikdir.

İkonanın liturgik mənası

İkon öz məqsədinə görə liturgikdir, liturgik məkanın - məbədin ayrılmaz hissəsidir və ilahi xidmətin əvəzsiz iştirakçısıdır. Hieromonk Qabriel Bunge yazır: "İkon öz mahiyyətinə görə... heç bir şəkildə şəxsi ehtiramla ibadət üçün nəzərdə tutulmayan təsvirdir". “Onun teoloji yeri, ilk növbədə, Kəlamın İncilinin surətin müjdəsi ilə tamamlandığı Liturgiyadır” (30). Məbədin və Liturgiyanın kontekstindən kənarda, ikona əsasən mənasını itirir. Əlbəttə ki, hər bir xristianın öz evində nişanlar nümayiş etdirmək hüququ var, lakin onun bu hüququ var, çünki evi məbədin davamı, həyatı isə Liturgiyanın davamıdır. Muzeydə ikona üçün yer yoxdur. “Muzeydəki ikona cəfəngiyyatdır; o, burada yaşamır, ancaq herbaridə qurudulmuş çiçək və ya kolleksiya qutusunda sancağın üzərindəki kəpənək kimi mövcuddur” (31).

İkon İncil və digər müqəddəs əşyalarla birlikdə ibadətdə iştirak edir. Pravoslav Kilsəsinin ənənəsinə görə, İncil təkcə oxumaq üçün bir kitab deyil, həm də liturgik ibadətlərin verildiyi bir obyektdir: xidmət zamanı İncil təntənəli şəkildə həyata keçirilir, möminlər İncilə hörmət edirlər. Eyni şəkildə, “Rənglərlə İncil” olan ikona da təkcə təfəkkürün deyil, həm də dualı ibadət obyektidir. İkonaya ehtiram qoyurlar, önündə buxur ifa edilir, qarşısında isə yerə və belə əyilirlər. Bununla belə, xristian boyalı lövhəyə deyil, üzərində təsvir olunana baş əyir, çünki Böyük Müqəddəs Vasilə görə, “şəklə verilən şərəf prototipə keçir” ( 32).

İkonanın liturgik ibadət obyekti kimi mənası, VII Ekumenik Şuranın “ikonaları öpüşlərlə və ehtiramla ibadətlə şərəfləndirməyi qərara alan dogmatik tərifində açıqlanır - bizim inancımıza uyğun olaraq həqiqi xidmətlə deyil. İlahi təbiətdir, lakin təsvirə şərəfli və həyat verən Xaç, Müqəddəs İncil və digər ziyarətgahlara verilən eyni modelə görə ehtiramla. Şuranın Ataları, Müqəddəs Dəməşqli Yəhyanın ardınca, Allaha edilən ibadətdən (proskynesis) mələyə və ya ilahiləşdirilmiş bir şəxsə, ən müqəddəs Theotokos və ya bir şəxsə edilən ibadətdən (latreia) fərqləndilər. müqəddəslərdən.

Qədim kilsələr lövhələrə çəkilmiş nişanlarla deyil, divar rəsmləri ilə bəzədilmişdir: freska pravoslav ikonoqrafiyasının ən erkən nümunəsidir. Artıq Roma katakombalarında freskalar əhəmiyyətli yer tutur. Post-Konstantin dövründə dörd divarın hamısında yuxarıdan aşağıya qədər tamamilə freskalarla boyanmış məbədlər meydana çıxdı. Ən zəngin məbədlər freskalarla yanaşı, mozaika ilə bəzədilib.

Freska ilə ikona arasındakı ən bariz fərq ondan ibarətdir ki, freska məbəddən çıxarıla bilməz: o, divara möhkəm “bağlıdır” və əbədi olaraq onun çəkildiyi məbədlə bağlıdır. Freska məbədlə yaşayır, onunla qocalır, onunla bərpa olunur və onunla birlikdə ölür. Məbədlə ayrılmaz şəkildə bağlı olan freska liturgik məkanın üzvi hissəsini təşkil edir. Freskaların mövzuları, eləcə də nişanların mövzuları illik liturgik dairənin mövzusuna uyğundur. İl ərzində Kilsə bibliya və yevangelist tarixin əsas hadisələrini, Müqəddəs Məryəmin həyatından və Kilsənin tarixindən hadisələri xatırlayır. Kilsə təqviminin hər günü müəyyən müqəddəslərin - şəhidlərin, müqəddəslərin, müqəddəslərin, etirafçıların, nəcib şahzadələrin, müqəddəs axmaqların və s. Buna uyğun olaraq, divar rəsmlərinə kilsə bayramlarının şəkilləri (həm Xristoloji, həm də Theotokos dövrü), müqəddəslərin təsvirləri, Əhdi və Yeni Əhdi-Cədiddən səhnələr daxil edilə bilər. Bu zaman eyni tematik silsilənin hadisələri, bir qayda olaraq, eyni cərgədə yerləşir. Hər bir məbəd vahid bir bütöv olaraq düşünülür və tikilir və freskaların mövzusu eyni zamanda məbədin özünün xüsusiyyətlərini əks etdirən illik liturgik dairəyə uyğun gəlir (Ən Müqəddəs Theotokosa həsr olunmuş məbəddə freskalar təsvir olunacaq). Onun həyatı, Müqəddəs Nikolaya həsr olunmuş bir məbəddə, müqəddəsin həyatı ).

Gesso üzərində tempera ilə taxta lövhəyə çəkilmiş və ya enkaustik texnikadan istifadə edərək icra edilən ikonlar post-Konstantin dövründə geniş yayılmışdır. Bununla belə, erkən Bizans məbədində bir neçə nişan var idi: iki təsvir - Xilaskar və Allahın Anası - qurbangahın qarşısında yerləşdirilə bilərdi, məbədin divarları isə yalnız və ya demək olar ki, yalnız freskalarla bəzədilmişdir. Bizans kilsələrində çoxpilləli ikonostazlar yox idi: qurbangah naosdan alçaq bir maneə ilə ayrılırdı, bu da qurbangahda baş verənləri möminlərin gözündən gizlətmirdi. Bu günə qədər, Yunan Şərqində ikonostazlar əsasən bir pilləli, aşağı kral qapıları ilə və daha çox kral qapıları olmadan hazırlanır. Çoxpilləli ikonostazlar Rusiyada monqollardan sonrakı dövrdə geniş yayıldı və məlum olduğu kimi əsrlər keçdikcə pillələrin sayı artdı: 15-ci əsrdə üç pilləli, 16-cı əsrdə dörd pilləli ikonostazlar meydana çıxdı. , 17-də - beş, altı və yeddi pilləli.

Rusiyada ikonostazın inkişafının bir sıra elm adamları tərəfindən kifayət qədər ətraflı təhlil edilmiş öz dərin teoloji səbəbləri var. İkonostazın arxitektonikası bütövlük və tamlığa malikdir və mövzu freskaların mövzusuna uyğundur (çox vaxt ikonostazdakı nişanlar tematik olaraq divar rəsmlərini təkrarlayır). İkonostazın teoloji mənası möminlərdən heç nə gizlətmək deyil, əksinə, hər bir ikonanın pəncərə olduğu reallığı onlara göstərməkdir. Florenskinin fikrincə, ikonostaz “möminlərdən nəyisə gizlətmir... əksinə, onlara yarı kor, qurbangahın sirlərinə işarə edir, onlara, topal və şikəst halda başqa bir dünyaya giriş açır. öz ətalətləri ilə onlardan qapanaraq, onların kar qulaqlarına Səmavi Padşahlıq haqqında qışqırır” (33).

Erkən xristian kilsəsi bütün möminlərin - həm ruhanilərin, həm də din xadimlərinin ibadətdə fəal iştirakı ilə xarakterizə olunurdu. Bu dövrə aid divar rəsmlərində evxaristik mövzulara ən mühüm yer verilir. Kubok, balıq, quzu, çörək səbəti, üzüm tənəkəsi və bir salxım üzüm dəyən quş kimi erkən xristian divar simvolları artıq Eucharistik çalarlara malikdir. Bizans dövründə bütün kilsə rəsmləri tematik olaraq hələ də açıq qalan qurbangaha doğru yönəldilmişdir və qurbangah birbaşa Eucharist ilə əlaqəli təsvirlərlə boyanmışdır. Bunlara "Həvarilərin birliyi", "Son şam yeməyi", Liturgiya yaradıcılarının şəkilləri (xüsusən, Böyük Bazil və İoann Xrizostom) və kilsə himnoqrafları daxildir. Bütün bu görüntülər möminə Eucharistic əhval-ruhiyyə yaratmalı, onu Liturgiyada tam iştiraka, Məsihin Bədəni və Qanının birləşməsi üçün hazırlamalıdır.

Müxtəlif dövrlərdə ikona rəsm üslubunun dəyişməsi də Eucharistik şüurun dəyişməsi ilə əlaqələndirilirdi. Sinodal dövrdə (XVIII-XIX əsrlər) ildə bir və ya bir neçə dəfə birlik qəbul etmək adəti nəhayət rus kilsə dindarlığında quruldu: əksər hallarda insanlar kilsəyə kütləvi şəkildə deyil, kütləni "müdafiə etmək" üçün gəlirdilər. Məsihin Müqəddəs Sirlərindən iştirak etmək. Evxaristik şüurun tənəzzülü kilsə sənətinin tənəzzülü ilə tam uyğun idi, bu, ikona rəngkarlığının realist "akademik" rəsm ilə əvəz edilməsinə və qədim Znamennı mahnısının partes polifoniyası ilə əvəzlənməsinə səbəb oldu. Bu dövrün məbəd rəsmləri öz qədim prototipləri ilə yalnız uzaq bir tematik oxşarlığı saxlayır, lakin onu adi rəsmdən fərqləndirən ikon rəngkarlığının bütün əsas xüsusiyyətlərindən tamamilə məhrumdur.

20-ci əsrin əvvəllərində Eucharistic dindarlığının canlanması, daha tez-tez birlik arzusu, ruhanilər və insanlar arasındakı maneəni dəf etmək cəhdləri - bütün bu proseslər simvolun "kəşfi" ilə, marağın canlanması ilə üst-üstə düşdü. qədim ikona rəssamlığında. 20-ci əsrin əvvəllərində kilsə rəssamları kanonik ikona rəsmlərini canlandırmağın yollarını axtarmağa başladılar. Bu axtarış rus mühacirətində - rahib Qriqori (Krug) kimi ikon rəssamlarının əsərlərində davam edir. Bu gün Arximandrit Zinon və qədim ənənələri canlandıran bir sıra digər ustaların ikonalarında və freskalarında başa çatır.

İkonanın mistik mənası

İkon mistikdir. Bu, xristianın mənəvi həyatı, onun Allahla ünsiyyət təcrübəsi, səmavi dünya ilə əlaqə təcrübəsi ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Eyni zamanda, ikona təkcə ayrı-ayrı üzvlərinin deyil, bütün Kilsənin mistik təcrübəsini əks etdirir. Rəssamın şəxsi mənəvi təcrübəsi ikonada əks oluna bilməz, ancaq Kilsənin təcrübəsində əks olunur və onunla təsdiqlənir. Yunan Teofanı, Andrey Rublev və keçmişin digər ustadları dərin daxili mənəvi həyatın insanları idi. Lakin onlar “özbaşına” yazmayıblar; onların ikonaları Kilsənin bütün çoxəsrlik təcrübəsini özündə birləşdirən Kilsə Ənənəsində dərin kök salıb.

Bir çox böyük ikona rəssamları böyük düşünənlər və mistiklər idi. Möhtərəm İosif Volotskinin Daniil Çerni və Andrey Rublev haqqında verdiyi ifadəyə görə, “məşhur ikona rəssamları Daniil və onun şagirdi Andrey... o qədər fəzilət sahibi idilər, oruc tutmağa və monastır həyatına o qədər həvəs göstərdilər ki, sanki onlara zəmanət verilmişdi. İlahi lütf və yalnız ilahi məhəbbətdə çiçəklənmək, heç vaxt dünyəvi şeylər haqqında məşq etmək, lakin həmişə ağıl və düşüncəni qeyri-maddi və ilahi işığa töhfə vermək... Parlaq Dirilmə bayramında, oturacaqlarda oturaraq və qürurlu və ilahi ikonaların qarşısında və onlara davamlı olaraq baxaraq, ilahi sevinc və ağalıq hissi ilə dolur və bunu təkcə hər gün etdiyim üçün deyil, həm də özümü rəsmə həsr etmədiyim başqa günlərdə də ” (34).

Yuxarıdakı mətndə müzakirə olunan ilahi işığın təfəkkür təcrübəsi bir çox ikonada - həm Bizans, həm də rus dilində əks olunur. Bu, xüsusilə Bizans hesixasm dövrünə aid ikonalara (XI-XV əsrlər), eləcə də XIV-XV əsrlərə aid rus ikona və freskalarına aiddir. Taborun işığının İlahinin yaradılmamış işığı kimi hesychast təliminə uyğun olaraq, Xilaskarın, Ən Müqəddəs Theotokosun və bu dövrün nişanlar və freskalarındakı müqəddəslərin üzü ağartma ilə "işıqlandırılır" (klassik bir nümunə). Novqorod Transfiqurasiya kilsəsində yunan Teofanın freskalarıdır). Xilaskarın ağ paltarda olan, Ondan saçan qızıl şüaları olan obrazı getdikcə geniş yayılır - bu, Tanrının Transfiqurasiyası haqqında İncil hekayəsinə əsaslanan təsvirdir. Hesychast dövrünün ikona rəngkarlığında qızılın bol istifadəsinin də Tabor işığı doktrinasıyla əlaqəli olduğuna inanılır.

Duadan ikona böyüyür və duasız həqiqi ikona ola bilməz. Archimandrit Zinon deyir: "İkona təcəssüm olunmuş duadır". - Namazda və namaz üçün yaradılmışdır, hərəkətverici qüvvə Bu, Allaha məhəbbət, Ona kamil bir gözəllik olaraq can atmaqdır” (35). Duanın meyvəsi olan ikona həm də onu düşünən və qarşısında dua edənlər üçün bir dua məktəbidir. Bütün mənəvi quruluşu ilə ikona dua etməyə təşviq edir. Eyni zamanda, dua insanı simvolun hüdudlarından kənara çıxarır, onu çox prototipin - Rəbb İsa Məsihin, Allahın Anası, müqəddəsin qarşısında qoyur.

Elə hallar var ki, bir ikona qarşısında dua edərkən, bir adam üzərində təsvir olunan şəxsi canlı görüb. Beləliklə, məsələn, Athoslu rahib Silouan canlı Məsihi Öz ikonasının yerində gördü: “Vespers zamanı, kilsədə... Xilaskarın yerli ikonasının yerləşdiyi kral qapılarının sağında, o, diri Məsihi gördü... Onun həmin vaxt hansı vəziyyəti təsvir etmək qeyri-mümkündür”, - onun bioqrafı Archimandrit Sophrony deyir. “Mübarək ağsaqqalın dodaqlarından və yazılarından bilirik ki, o zaman onun üzərinə İlahi nur yağdı, o, bu dünyadan götürülüb ruhən cənnətə qaldırıldı, orada təsvir olunmayan fellər eşitdi, o an aldı ki, elə bil. idi, yuxarıdan yeni doğulmuşdur” (36) .

Nişanlar təkcə müqəddəslərə deyil, adi xristianlara, hətta günahkarlara da görünür. Tanrı Anasının "Gözlənilməz Sevinc" ikonu haqqında əfsanə, "müəyyən bir qanunsuz adamın hər gün Ən Müqəddəs Theotokosa dua etmək qaydasına sahib olduğunu" izah edir. Bir gün dua zamanı Allahın Anası ona göründü və onu günahkar bir həyatdan xəbərdar etdi. "Gözlənilməz Sevinc" kimi nişanlar rus dilində "aşkar" adlanırdı.

Haqqında sual möcüzəvi nişanlar və ümumiyyətlə, ikona və möcüzə arasındakı əlaqə ayrıca nəzərdən keçirilməyə layiqdir. İndi mən geniş yayılmış bir fenomen üzərində dayanmaq istərdim: nişanların mirra axınından danışırıq. Bu fenomeni necə əlaqələndirmək olar? İlk növbədə qeyd etmək lazımdır ki, mirra axını təkzibedilməz, dəfələrlə qeydə alınmış və şübhə altına alına bilməyən bir faktdır. Amma fakt başqa şeydir, onun yozumu başqadır. İkonların mirra axını apokaliptik zamanların başlanğıcının və Dəccalın gəlişinin yaxınlaşmasının əlaməti kimi görünəndə, bu, heç bir şəkildə fenomenin mahiyyətindən irəli gəlməyən şəxsi rəydən başqa bir şey deyil. mirra axını. Düşünürəm ki, ikonalardan mirra axını gələcək fəlakətlərin tutqun əlaməti deyil, əksinə, möminlərə təsəlli vermək və ruhən gücləndirmək üçün göndərilən Allahın mərhəmətinin təzahürüdür. Mirra yayan ikona, kilsədə təsvir olunanın həqiqi varlığının sübutudur: bu, Allahın, Onun Ən Pak Anasının və müqəddəslərin bizə yaxınlığına şəhadət verir.

Mirra axını fenomeninin teoloji şərhi xüsusi mənəvi müdriklik və ayıqlıq tələb edir. Bu fenomen ətrafında həyəcan, isteriya və ya çaxnaşma yersizdir və kilsəyə zərər verir. «Möcüzə üçün möcüzə» axtarmaq əsl məsihçilər üçün heç vaxt xarakterik olmayıb. Məsih özü yəhudilərə “əlamət” verməkdən imtina etdi və vurğuladı ki, yeganə həqiqi əlamət Onun qəbrə enməsi və dirilməsidir.

Simgenin mənəvi mənası

Sonda xristianlıq ilə “post-xristian” dünyəvi humanizm adlanan müasir qarşıdurma kontekstində ikonanın mənəvi əhəmiyyəti haqqında bir neçə söz demək istərdim.

L.Uspenski yazır: “Xristianlığın dünyadakı hazırkı mövqeyi adətən onun mövcudluğunun ilk əsrlərindəki mövqeyi ilə müqayisə edilir...”. “Ancaq əgər ilk əsrlərdə xristianlıq bütpərəst dünya ilə qarşılaşırdısa, bu gün mürtədlik zəminində böyüyən xristianlıqdan uzaqlaşdırılmış dünya ilə üz-üzədir. Və məhz bu dünyanın qarşısında pravoslavlıq “şəhadətə çağırılır” - ibadət və ikona vasitəsilə verdiyi Həqiqətin şəhadəti. Beləliklə, müasir reallığa, müasir insanın tələb və axtarışlarına tətbiq edilən ikona pərəstişinin doqmasını həyata keçirmək və ifadə etmək zərurəti yaranır” (37).

Dünyəvi dünyada fərdiyyətçilik və eqoizm hökm sürür. İnsanlar ayrılıb, hər kəs özü üçün yaşayır, tənhalıq çoxları üçün xroniki xəstəliyə çevrilib. Müasir insana qurban vermək ideyası yaddır, başqasının həyatı üçün canını verməyə hazır olmaq yaddır. İnsanların bir-biri üçün və bir-birinin qarşısında qarşılıqlı məsuliyyət hissi sönükləşir, yerini özünüqoruma instinkti tutur.

Xristianlıq insandan təkcə özünə deyil, həm də Allaha və digər insanlara cavabdeh olan vahid kollektiv orqanizmin üzvü kimi danışır. Kilsə insanları bir bədəndə birləşdirir, başı Tanrı-insan İsa Məsihdir. Kilsə orqanının birliyi esxatoloji baxımdan bütün bəşəriyyətin çağırıldığı birliyin prototipidir. Allahın Padşahlığında insanlar Müqəddəs Üçlüyün Üç Şəxsiyyətini birləşdirən eyni sevgi ilə Allahla və bir-biri ilə birləşdiriləcəklər. Müqəddəs Üçlüyün təsviri bəşəriyyətə onun çağırıldığı mənəvi birliyi göstərir. Kilsə yorulmadan - bütün parçalanmalara, bütün fərdiyyətçilik və eqoizmə baxmayaraq - dünyaya və hər bir insana bu yüksək çağırışı xatırladacaqdır.

Xristianlıq və de-xristianlaşmış dünya arasında qarşıdurma xüsusilə əxlaq sahəsində açıq şəkildə özünü göstərir. Dünyəvi cəmiyyətdə mütləq etik standartın mövcudluğunu inkar edən liberal əxlaq norması üstünlük təşkil edir. Bu standarta görə, qanunu pozmayan və başqalarının hüquqlarını pozmayan şəxs üçün hər şey icazəlidir. Dünyəvi leksikonda günah anlayışı yoxdur və hər bir insan hansı əxlaqi meyarı rəhbər tutacağını özü üçün müəyyən edir. Dünyəvi əxlaq ənənəvi evlilik və nikah sədaqəti ideyasını rədd etdi, analıq və uşaq dünyaya gətirmə ideallarını müqəddəsləşdirdi. O, bu ilkin idealları “azad məhəbbət”, hedonizm və pislik və günahın təbliği ilə müqayisə etdi. Qadınların emansipasiyası, hər şeydə kişilərlə bərabər olmaq istəyi doğum nisbətinin kəskin azalmasına və kəskin azalmasına səbəb oldu. demoqrafik böhran dünyəvi əxlaqı uyğunlaşdıran əksər ölkələrdə.

Bütün müasir tendensiyaların əksinə olaraq, kilsə əsrlər əvvəl olduğu kimi, iffət və nikah sədaqətini təbliğ etməkdə davam edir və qeyri-təbii pisliklərin yolverilməzliyində israr edir. Kilsə abortu ölümcül günah kimi pisləyir və onu qətllə eyniləşdirir. Kilsə analığı qadının ən yüksək çağırışı və çoxlu uşaq sahibi olmaq üçün Allahın ən yüksək neməti hesab edir. Pravoslav Kilsəsi "ən şərəfli keruv və müqayisəsiz ən şərəfli Seraphim" kimi böyütdüyü Tanrı Anasının simasında analığı tərifləyir. Ananın qucağında uşaq olan, yanağını yumşaq bir şəkildə yanağına basan obrazı Pravoslav Kilsəsinin hər bir xristian qadına təklif etdiyi idealdır. Bütün pravoslav kilsələrində saysız-hesabsız versiyalarda mövcud olan bu görüntü ən böyük mənəvi cazibə və mənəvi gücə malikdir. Və nə qədər ki, Kilsə var, o, zamanın istənilən tendensiyasına zidd olaraq, qadına analığa və uşaq dünyaya gətirməyə çağırışını xatırladacaq.

Müasir əxlaq ölümü müqəddəsləşdirdi və onu heç bir müsbət məzmundan məhrum olan sönük bir rituala çevirdi. İnsanlar ölümdən qorxur, ondan utanır, bu haqda danışmaqdan çəkinirlər. Bəziləri təbii sonunu gözləmədən könüllü ölməyi üstün tuturlar. Evtanaziya - həkimlərin köməkliyi ilə intihar - getdikcə daha çox yayılır. Ömrlərini Allahsız keçirmiş insanlar yaşadıqları kimi məqsədsiz və mənasız ölürlər - eyni mənəvi boşluqda və Tanrının tərkində.

Hər bir xidmətdə bir pravoslav mömin Allahdan ağrısız, həyasız, dinc bir xristian ölümü diləyir; tövbə etmək və Allah və qonşuları ilə sülh içində ölmək üçün vaxt tapmaq üçün qəfil ölümdən xilas olmaq üçün dua edir. Xristianın ölümü ölüm deyil, əbədi həyata keçiddir. Bunun əyani xatırladıcısı, Allahın Anasının həvarilərin və mələklərin əhatəsində ölüm yatağında möhtəşəm şəkildə səcdə etdiyi və körpə ilə simvollaşdırılan ən saf ruhunun təsvir edildiyi Müqəddəs Məryəmin Yuxusunun simvoludur. Məsih tərəfindən Onun qucağına alındı. Ölüm, yer üzündən daha gözəl olan yeni həyata keçiddir və ölüm astanasından kənarda bir xristianın ruhu Məsih tərəfindən qarşılanır - bu, Fərziyyə obrazının daşıdığı mesajdır. Və Kilsə həmişə - həyat və ölüm haqqında bütün materialist fikirlərə baxmayaraq - bu həqiqəti bəşəriyyətə elan edəcəkdir.

Müəyyən əxlaqi həqiqətləri bəyan edən ikonaların bir çox başqa nümunələrini göstərmək olar. Əslində, hər bir simvol güclü mənəvi yük daşıyır. İkon müasir insana xatırladır ki, onun yaşadığı dünya ilə yanaşı, başqa bir dünya da var; dinsiz humanizmin təbliğ etdiyi dəyərlərlə yanaşı, başqa mənəvi dəyərlər də var; Dünyəvi cəmiyyətin müəyyən etdiyi əxlaq normaları ilə yanaşı, başqa standart və normalar da mövcuddur.

Xristian əxlaqının əsas normalarına riayət etmək indi hamımız üçün ən vacib vəzifəyə çevrilir. Bu, təkcə bir missiyanın yerinə yetirilməsi deyil, həm də xristian sivilizasiyasının yaşaması problemidir. Çünki insanların birgəyaşayışının mütləq normaları olmadan, total relativizm şəraitində, hər hansı prinsiplər şübhə altına alına və sonra ləğv oluna bildikdə, cəmiyyət son nəticədə tam deqradasiyaya məhkumdur.

İnsanların ruhunda yevangelist idealların qorunması uğrunda mübarizədə, şər qüvvələrə qarşı mübarizə o qədər mürəkkəb və rəngarəngdir ki, biz hətta həmişə insan məntiqinin rasional arqumentlərinə etibar edə bilmirik, əsl sənətin görkəmli əsərlərinin gözəlliyi tez-tez ortaya çıxır. yardımımız. “Düşünürəm ki, sənət (“xristian nöqteyi-nəzərindən”) nəinki mümkün və belə desək, haqlıdır, həm də xristian mənasında “lazım olan tək bir şey var”, bəlkə də yalnız sənət mümkündür. və yalnız o, haqlıdır. Biz Məsihi tanıyırıq - İncildə (kitabda), ikonada (rəsmdə), ibadətdə (sənətin dolğunluğunda)” (38).

Mühazirəmin sonunda ikonanın pravoslavlıqdakı müstəsna əhəmiyyəti və dünyaya şahid olması haqqında bir neçə söz demək istərdim. Çoxlarının şüurunda, xüsusən də Qərbdə pravoslavlıq ilk növbədə Bizans və Köhnə Rus ikonaları ilə eyniləşdirilir. Pravoslav ilahiyyatı ilə az adam tanışdır, pravoslav kilsəsinin sosial təlimini az adam bilir, az adam girir Pravoslav kilsələri. Ancaq Bizans və Rus ikonalarının reproduksiyalarını həm pravoslav, katolik, protestant və hətta xristian olmayan mühitlərdə görmək olar. İkon təkcə kilsə daxilində deyil, həm də ona yad və hətta ona düşmən olan bir dünyada pravoslavlığın səssiz və fəsahətli təbliğçisidir. L.Uspenskinin fikrincə, “əgər ikonoklazma dövründə kilsə ikona uğrunda mübarizə aparırdısa, bizim dövrümüzdə ikona kilsə uğrunda mübarizə aparır” (39). İkon pravoslavlıq, həqiqət, gözəllik üçün mübarizə aparır. Nəhayət, o, insan ruhu üçün mübarizə aparır, çünki ruhun xilası Kilsənin varlığının məqsədi və mənasıdır.

2Prot. Aleksandr Şmeman.

3E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. Başqa bir krallıq və onun axtaranları rus dilində Xalq nağılı. Ed. ikinci. M., 2003. S. 7.

4Kahin Pavel Florenski.İkonostaz. Kitabda: Toplu Əsərlər. T. 1. Paris, 1985. S. 221.

5Böyük Müqəddəs Qriqori. Məktublar. Kitab 9. Məktub 105, Serenusa (PL 77, 1027-1028).

6Möhtərəm Dəməşqli Con. Müqəddəs ikonaları qınayanlara qarşı ilk müdafiə sözü, 17.

7Möhtərəm Teodor Studit. (PG 99, 340).

8Möhtərəm Dəməşqli Con. Sitat müəllif: V. Lazarev. Bizans rəsm. M., 1997. S. 24.

9Arximandrit Zinon (Teodor).İkon rəssamının söhbətləri. Sankt-Peterburq, 2003. S. 19.

10Möhtərəm Dəməşqli Con. Müqəddəs nişanları qınayanlara qarşı üçüncü müdafiə sözü, 8.

11Möhtərəm Dəməşqli Con. Müqəddəs ikonaları qınayanlara qarşı ikinci müdafiə sözü, 14.

12Prot. Aleksandr Şmeman. Pravoslavlığın tarixi yolu. Ç. 5, § 2.

13L. Uspenski. Pravoslav Kilsəsində ikonaların ilahiyyatı. S. 120.

14 Bəzi kilsələrdə şüşə üzərində çəkilmiş və içəridən elektriklə işıqlandırılmış belə bir şəkil qurbangahda hündür yerdə qoyulur ki, bu da bu cür kompozisiyaların müəlliflərinin (və müştərilərinin) nəinki zövqsüzlüyünü göstərir, həm də həm də onların pravoslav kilsəsinin ikona çəkmək ənənəsini bilməməsi və ya bilərəkdən bilməməsi.

15 Məsələn, xaç (çarmıxsız) və ya “Hazırlanmış taxt” Allahın Ərşinin simvolik təsviridir.

16L. Uspenski. Pravoslav Kilsəsində ikonaların ilahiyyatı. S. 132.

17Arximandrit Zinon. İkon rəssamının söhbətləri. S. 19.

18Möhtərəm Dəməşqli Con. Pravoslav inancının dəqiq ekspozisiyası, 2, 12.

19E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. səh. 40-41.

20E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. S. 25.

21Nissalı Müqəddəs Qriqori. Ruh və dirilmə haqqında.

22 Bax İ.Yazıkova.İkonanın teologiyası. M., 1995. S. 21.

23 Yəni şəxslə birlikdə.

24E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. S. 44.

25E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. səh. 46-47.

26E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. səh. 48-49.

27Areopaqit Dionysius. İlahi adlar haqqında 4, 7.

28Lossky N. O. Dünya gözəlliyin reallaşması kimi. M., 1998. səh.33-34.

29Lossky N. O. Dünya gözəlliyin reallaşması kimi. S. 116.

30Hieromonk Qabriel Bunge. Başqa bir təsəlliverici. S. 111.

31İ.Yazıkova. İkonanın teologiyası. S. 33.

32Böyük Müqəddəs Basil. Müqəddəs Ruh haqqında, 18.

33Kahin Pavel Florenski. İkonostaz. Kitabda: İkonostaz. İncəsənət üzrə seçilmiş əsərlər. Sankt-Peterburq, 1993, s. 40-41.

34Keşiş İosif Volotski. Maraqlananlara cavab və monastırda olan və rus torpağında mövcud olan müqəddəs atalar haqqında qısa bir əfsanə. Kitabda: Metropolitan Macariusun Chetia'nın Böyük Menaions. 1-13 sentyabr. Sankt-Peterburq, 1868. s.557-558.

35Arximandrit Zinon (Teodor). İkon rəssamının söhbətləri. S. 22.

36Hieromonk Sophrony. Ağsaqqal Silouan. Paris, 1952. S. 13.

37L. Uspenski. Pravoslav Kilsəsinin ikonasının ilahiyyatı. S. 430.

39L. Uspenski. Pravoslav Kilsəsində ikonaların ilahiyyatı. Paris, 1989. S. 467

Leonid Aleksandroviç Uspenski

1902-ci ildə Voronej vilayətinin Qolaya Snova kəndində anadan olub (ata mülkü). Zadonsk şəhərinin gimnaziyasında oxuyub. 1918-ci ildə Qırmızı Orduya qoşuldu; Jloba süvari diviziyasında xidmət etmişdir. 1920-ci ilin iyununda ağlar tərəfindən əsir götürüldü və Kornilov artilleriyasına təyin edildi. O, Geliboluya təxliyə edilib. Sonra Bolqarıstana gəlib, Pernik kömür mədəninə daxil olana qədər (1926-cı ilə qədər burada işləyib) duz zavodunda, yol tikintisində, üzüm bağlarında çalışıb. Müqavilə əsasında o, Fransaya Schneider zavodunda işə götürülüb və orada domna sobasında işləyirdi. Qəzadan sonra fabrikdən ayrılaraq Parisə köçür.

İncəsənət Təhsili L.A. Uspenski 1929-cu ildə açılan Rusiya Dövlət Universitetində qəbul olundu. incəsənət akademiyası. 30-cu illərin ortalarında. St stauropegic Qardaşlığına qoşuldu. Photius (Moskva Patriarxlığı). Burada o, xüsusilə V.N.-yə yaxın idi. Losski, M. və E. Kovalevski qardaşları, N.A. Poltoratsky və G Krug (gələcək rahib Qriqori),

30-cu illərin sonlarında kiminlə birlikdə. rəssamlığı tərk etdi və ikona çəkməyə başladı.

Alman işğalı zamanı qeyri-qanuni vəzifədə idi. 1944-cü ildən Parisin azad edilməsindən sonra o, Müqəddəs Photius Qardaşlığı tərəfindən qurulan Müqəddəs Photius İlahiyyat İnstitutunda ikona rəsmlərindən dərs deyir. Dionysius, sonra isə 40 il Moskva Patriarxlığının Eksarxlığında. Ekzarxlığın nəzdində teoloji və pastoral kurslar açılanda (1954-1960-cı illərdə) L.Uspenskiyə onlara ikonologiyanın (teoloji fən kimi) tədrisi həvalə olunurdu.

Döyüşçü ateizmdən Kilsəyə gedən yoldan keçən L.A. Uspenski özünü tamamilə onun məcazi dilinə - pravoslav ikonasına həsr etdi. Onun əsas fəaliyyəti ikona rəngkarlığı, ikonların bərpası və ağac üzərində oyma olub. Yazı ona yad idi, məqalələri və kitabları (dər fərqli vaxt və davam edir müxtəlif dillər) o, yalnız kilsə sənətini pravoslav ənənəsinin işığında açmaq üçün yazmışdır. O, öz işini yalnız ikona və ikonoqrafik kanonun teoloji anlayışının başlanğıcı hesab edərək, ondan sonra başqalarının da davam etdirəcəyinə ümid edirdi.

Bu əsər L.A. Uspensky ikonologiya kursu (dəyişdirilmiş və genişləndirilmiş). 1980-ci ildə Parisdə fransız dilində nəşr edilmişdir. Onun ingiliscə versiyası Nyu-Yorkda nəşrə hazırlanır.

L.A. Uspenski mütəmadi olaraq vətəninə səfər edirdi. Rus kilsəsi onun əsərlərini yüksək qiymətləndirdi və onu Müqəddəs Peter ordeni ilə təltif etdi. Vladimir I və II dərəcə.

L.A. dünyasını dəyişib Uspensky 11 dekabr 1987-ci ildə S. - Genevieve de Bois-də rus qəbiristanlığında dəfn edildi.

Giriş

Pravoslav Kilsəsi təkcə ibadət və vətənpərvərlik işləri sahəsində deyil, həm də kilsə sənəti sahəsində əvəzsiz bir xəzinəyə malikdir. Bildiyiniz kimi, kilsədə müqəddəs ikonalara hörmət çox mühüm rol oynayır; çünki ikona sadəcə təsvirdən daha çox şeydir: o, təkcə məbədin bəzəyi və ya Müqəddəs Yazıların təsviri deyil: ona tam uyğunluq, liturgik həyata üzvi şəkildə daxil olan bir obyektdir. Bu, Kilsənin ikona, yəni ümumiyyətlə hər hansı bir obraza deyil, öz tarixi boyu bütpərəstliyə və bidətlərə qarşı mübarizədə inkişaf etdirdiyi spesifik obraza verdiyi əhəmiyyəti izah edir. ikonoklastik dövr, bir çox şəhid və etirafçının qanını ödədi - bir pravoslav simvolu. İkonada Kilsə pravoslav doktrinasının yalnız bir tərəfini deyil, bütövlükdə pravoslavlığın, yəni pravoslavlığın ifadəsini görür. Buna görə də, kilsə sənətini Kilsədən və onun həyatından kənarda başa düşmək və ya izah etmək mümkün deyil.

Bu iş simvolun təkamülünü və onun məzmununu tarixi baxımdan göstərmək məqsədi daşıyır. Birinci hissədə bu kitab 1960-cı ildə “Essai sur la théologie de l”icone” adı altında fransız dilində nəşr edilmiş əvvəlki nəşri qısaldılmış və bir qədər dəyişdirilmiş şəkildə təkrarlayır. "Rus Qərbi Avropa Patriarxlıq Eksarxlığının bülleteni" jurnalında rusca.

I. Xristian obrazının mənşəyi

“İkon” sözü yunan mənşəlidir. Yunanca eikôn sözü "şəkil", "portret" deməkdir. Bizansda xristian sənətinin formalaşması dövründə bu söz Xilaskarın, Allahın Anasının, müqəddəsin, mələyin və ya müqəddəs tarixdəki hər hansı bir hadisənin ümumi təsvirini ifadə edirdi, bu təsvirin heykəltəraşlıq1 monumental rəsm və ya dəzgah olmasından asılı olmayaraq. , və hansı texnika ilə yerinə yetirilməsindən asılı olmayaraq. İndi “ikona” sözü ilk növbədə dua ikonalarına, boyanmış, oyma, mozaika və s. üçün tətbiq edilir. Məhz bu mənada arxeologiya və sənət tarixində istifadə olunur. Kilsədə biz divar rəsmləri ilə lövhədə çəkilmiş ikona arasında məşhur fərq yaradırıq, o mənada ki, divar rəsmləri, freskalar və ya mozaikalar özlüyündə bir obyekt deyil, divarla bir bütövü təmsil edir. məbədin arxitekturasına girərək, sonra lövhədə yazılmış ikona kimi, özlüyündə bir obyekt. Amma mahiyyətcə onların mənası və mənası eynidir. Biz fərqi yalnız hər ikisinin istifadəsində və məqsədində görürük. Beləliklə, ikonalardan danışarkən biz ümumiyyətlə kilsə təsvirini nəzərdə tutacağıq, istər lövhədə boyalarla boyansın, istər freskada divara çəkilsin, istər mozaika, istərsə də heykəltəraşlıq. Bununla belə, Rus sözü“şəkil”, fransızca “image” kimi çox geniş məna kəsb edir və bütün bu təsvir növlərinə aiddir.

İlk növbədə, xristian sənətinin mənşəyi və ilk əsrlər kilsəsinin ona münasibəti ilə bağlı mövcud fərqlər üzərində qısaca dayanmalı olacağıq. Elmi fərziyyələr Xristian obrazının yaranması haqqında çoxsaylı, müxtəlif və ziddiyyətli; Onlar çox vaxt Kilsənin nöqteyi-nəzəri ilə ziddiyyət təşkil edirlər. Kilsənin bu obraza və onun yaranmasına baxışı yeganədir və əvvəldən bu günə qədər dəyişməzdir. Pravoslav Kilsəsi təsdiq edir və öyrədir ki, müqəddəs obraz mücəssəmənin nəticəsidir, ona əsaslanır və buna görə də onun ayrılmaz olduğu xristianlığın mahiyyətinə xasdır.

Bu kilsə baxışına ziddiyyət 18-ci əsrdən elmdə yayılmağa başlayıb. Məşhur ingilis alimi Gibbon (1737-1791), “Roma İmperiyasının tənəzzülü və süqutunun tarixi” kitabının müəllifi, ilk xristianların təsvirlərə qarşı dözülməz nifrətinin olduğunu bildirmişdir. Onun fikrincə, bu ikrahın səbəbi xristianların yəhudi mənşəli olması olub. Gibbon, ilk ikonaların yalnız 4-cü əsrin əvvəllərində meydana gəldiyini düşünürdü. Gibbonun fikri çoxlu ardıcıllar tapdı və onun fikirləri, təəssüf ki, bu və ya digər formada bu günə qədər yaşayır.

Şübhəsiz ki, bəzi xristianlar, xüsusən də yəhudilikdən gələnlər, Əhdi-Ətiqdə təsvirin qadağan edilməsinə əsaslanaraq, onun Xristianlıqda mümkünlüyünü inkar edirdilər və bu daha da belədir. Xristian icmaları hər tərəfdən bütpərəstlik və onun bütpərəstliyi ilə əhatə olunmuşdu. Bütpərəstliyin bütün dağıdıcı təcrübələrini nəzərə alaraq, bu xristianlar kilsəni bədii yaradıcılıq yolu ilə daxil ola biləcək bütpərəstliyin infeksiyasından qorumağa çalışdılar. Mümkündür ki, ikonoklazm ikona pərəstişkarlığı qədər qədimdir. Bütün bunlar çox başa düşüləndir, lakin görəcəyimiz kimi Kilsədə həlledici əhəmiyyət kəsb edə bilməzdi.

Bu hesabatda mən Pravoslav Kilsəsində simvolun ən xarakterik xüsusiyyətlərindən bir neçəsi üzərində dayanmaq istərdim. Mən pravoslav ikonasını teoloji, antropoloji, kosmik, liturgik, mistik və əxlaqi aspektlərində nəzərdən keçirməyə çalışacağam.

İkonanın teoloji mənası

Müqəddəs Atalar simvolu savadsızlar üçün İncil adlandırdılar. Roma Papası Böyük Müqəddəs Qriqori yazırdı: “Kilsələrdə hərfləri bilməyənlər, heç olmasa divarlara baxaraq, oxuya bilmədiklərini kitablarda oxuya bilsinlər deyə, şəkillərdən istifadə olunur” (5). Dəməşqli rahib İohannın fikrincə, “şəkil öyüd-nəsihətdir: oxuyub yazmağı xatırlayanlar üçün kitab necədirsə, savadsızlar üçün də surət eynidir; eşitmək üçün söz olan şey, görmə üçün surətdir; ağlın köməyi ilə onunla birləşirik” (6). Rahib Teodor Studit vurğulayır: “İncildə kağız və mürəkkəblə təsvir edilənlər müxtəlif boyalardan və ya başqa materiallardan istifadə edilməklə ikonada təsvir edilmişdir” (7). VII Ekumenik Şuranın 6-cı aktında (787) deyilir: "Sözün eşitmə vasitəsi ilə nə əlaqəsi var, rəsm də təsvir vasitəsilə səssizcə göstərir."

Pravoslav kilsəsindəki nişanlar katexik rol oynayır. “Əgər bütpərəstlərdən biri sənin yanına gəlib desə ki, imanını mənə göstər... sən onu kilsəyə aparıb müxtəlif növ müqəddəs heykəllərin qarşısına qoyacaqsan,” Şamlı Müqəddəs Yəhya deyir (8). Eyni zamanda, ikona İncilin və ya Kilsənin həyatındakı hadisələrin sadə təsviri kimi qəbul edilə bilməz. Arximandrit Zinon deyir: “İkon heç nəyi təsvir etmir, aşkar edir”. Hər şeydən əvvəl o, insanlara Görünməz Allahı - müjdəçinin fikrincə, "heç kim görmədiyi", lakin Allah-adam İsa Məsihin simasında bəşəriyyətə nazil olan Allahı açır (Yəhya 1:18). ).

Bildiyiniz kimi, Əhdi-Ətiqdə Allahın surətinə ciddi qadağalar var idi. Mozaika Dekaloqunun birinci əmrində deyilir: “Yuxarıda göydə, aşağıda yerdə və ya yerin altında suda olan heç bir şeyin heykəlini və ya bənzərini özünüz üçün düzəltməyin. Onlara ibadət etmə və onlara qulluq etmə, çünki Mən Rəbb, qısqanc Allaham” (Çıx. 20:4-5). Görünməz Tanrının hər hansı təsviri insan təxəyyülünün məhsulu və Allaha qarşı yalan olardı; belə bir surətə ibadət Yaradana yox, məxluqa ibadət olardı. Bununla belə, Əhdi-Cədid insana çevrilən, yəni özünü insanlara görünən Allahın vəhyi idi. Musanın Sinay xalqının Allahı görmədiyini söyləməsi ilə eyni təkidlə həvarilər də Onu gördüklərini deyirlər: “Və biz Onun izzətini, Atanın yeganə Oğlunun izzətini gördük” (Yəhya 1:14). ; “Həyat Kəlamı ilə bağlı əvvəldən olan, eşitdiyimiz, öz gözlərimizlə gördüyümüz, nəzərdən keçirdiyimiz...” (1 Yəhya 1:1). Və əgər Musa İsrail xalqının “heç bir surət” görmədiyini, ancaq Allahın səsini eşitdiyini vurğulayırsa, həvari Pavel Məsihi “Görünməz Allahın surəti” (Kolos. 1:15) və Məsihin Özü adlandırır. Özü haqqında deyir: “Məni görən Atanı görüb”. Görünməz Ata Öz surəti, ikonası - görünən insana çevrilmiş görünməz Allah İsa Məsih vasitəsilə Özünü dünyaya göstərir.

Görünməyən təsvir edilə bilməz, görünən isə təsvir edilə bilər, çünki o, artıq fantaziya məhsulu deyil, reallıqdır. Əhdi-Ətiqdə görünməyən Tanrının təsvirlərinə qoyulan qadağa, Müqəddəs Dəməşqli Yəhyanın fikrincə, Onun göründüyü zaman Onun təsvirinin mümkünlüyünü proqnozlaşdırır: “Aydındır ki, o zaman (Əhdi-Ətiqdə) sizə icazə verilmədi. gözəgörünməz Allahı təsvir edin, ancaq Cismi olmayanın insanı sənin naminə yaratdığını görəndə, Onun insan surətini yaradacaqsan. Görünməz ət geyinib görünəndə, sonra Zühur edənin surətini təsvir edin... Hər şeyi çəkin - sözlərlə də, boyalarla da, kitablarda da, lövhələrdə də” (10).

Arxpriest Alexander Schmemann "Pravoslavlığın tarixi yolu" kitabında ikona pərəstişinin doqmasını, onun Xristoloji mövqeyin həqiqətini təsdiqləmək üçün əsas əhəmiyyətini mükəmməl izah edir: "Ancaq Allah insanla sona qədər birləşdiyinə görə, görüntü İnsan Məsih həm də Allahın surətidir: “Məsihin insanı olan hər şey artıq İlahinin canlı surətidir” (Fr. G. Florovski). Və bununla əlaqədar olaraq, “maddə” özü təzələnir və “tərifəlayiq” olur: “Mən substansiyaya deyil, substansiyanın Yaradanına ibadət edirəm, o, mənim xatirinə və mənim xilasıma nail olan substansiya vasitəsilə maddi oldu; və mən qurtuluşumun həyata keçirildiyi mahiyyətə pərəstiş etməkdən əl çəkməyəcəyəm” (11) ... İkona və ikona pərəstişinin bu xristoloji tərifi VII Ekumenik Şuranın elan etdiyi dogmanın məzmununu təşkil edir və bu baxımdan, bu şura bütün Xristoloji qarışıqlığı tamamlayır - ona son "kosmik" mənasını verir. ... İkona pərəstiş dogması beləliklə, artıq qeyd etdiyimiz kimi, Xristian Vəhyinin iki əsas mövzusuna: Üçlük doktrinasına və doktrinaya yönəlmiş Ekumenik Şuralar dövrünün dogmatik “dialektikasını” tamamlayır. Allah-kişilikdən. Bu baxımdan, “yeddi Ekumenik Şuranın və Ataların imanı” pravoslavlığın əbədi və dəyişməz əsasıdır” (12).

İncil tarixinin bir çox hadisələri ikonoqrafiyada ilk növbədə dogmatik kontekstdə şərh olunur. Məsələn, kanonik pravoslav ikonalar heç vaxt Məsihin dirilməsini təsvir etmir, lakin Məsihin cəhənnəmdən çıxışını və Əhdi-Ətiqi oradan saleh çıxarmasını təsvir edir. Məzardan çıxan, çox vaxt əlində bayraq olan Məsihin təsviri (14) çox gec mənşəlidir və genetik olaraq Qərb dini rəsmləri ilə bağlıdır. Pravoslav ənənəsi yalnız Məsihin dirilməsinin liturgik xatirəsinə və bu hadisəni dogmatik nöqteyi-nəzərdən ortaya qoyan Oktoexos və Rəngli Triodiyanın liturgik mətnlərinə uyğun gələn Məsihin cəhənnəmdən enməsinin təsvirini bilir.

İkonanın antropoloji mənası

Bibliya vəhyinə əsasən, insan Allahın surətində və bənzərində yaradılmışdır (Yar. 1:26). Kilsə Atalarının bəziləri Allahın imicini Allahın insana ilkin olaraq bəxş etdiyi obrazdan ayırır, bənzərlikdən onun Allahın iradəsinə itaət və fəzilətli həyat nəticəsində nail olmaq istədiyi məqsəd kimi. Dəməşqli Müqəddəs Yəhya yazır: “Allah görünən və görünməyən təbiətdən Öz əlləri ilə insanı Öz surətində və surətində yaradır. O, torpaqdan insanın bədənini yaratdı, ona ilhamı ilə rasional və düşünən bir ruh verdi. Biz buna Allahın surəti deyirik, çünki “surətdə” ifadəsi əqli qabiliyyət və iradə azadlığını göstərir, “bənzərdə” ifadəsi isə insan üçün mümkün olduğu qədər fəzilətdə Allah kimi olmaq deməkdir”. (18).

Müqəddəsin ikonu nəticədən çox prosesi deyil, hədəf kimi yolu deyil, hədəfə doğru hərəkəti deyil, hədəfin özünü göstərir. Simgedə biz ehtiraslarla mübarizə aparmayan, lakin artıq ehtirasları fəth etmiş, Cənnət Padşahlığını axtarmayan, lakin artıq buna nail olan bir insanı görürük. Buna görə də, ikona dinamik deyil, statikdir. İkonanın əsas personajı heç vaxt hərəkətdə təsvir olunmur: o, ya dayanır, ya da oturur. (İstisna agioqrafik işarələrdir, bunlar aşağıda müzakirə olunacaq). Hərəkətdə yalnız kiçik personajlar təsvir edilmişdir - məsələn, Məsihin Doğuşu ikonasında Magi - və ya açıq-aydın köməkçi, illüstrativ xarakter daşıyan çox fiqurlu kompozisiyaların qəhrəmanları.

Nissalı Müqəddəs Qriqorinin təlimlərinə görə, ölülər dirildikdən sonra, Məsihin dirildikdən sonra bədəni Onun yer üzündəki bədənindən fərqli olduğu kimi, əvvəlki, maddi bədənlərindən fərqli olacaq yeni bədənlər alacaqlar. Yeni, “şöhrətli” insan bədəni yüngül və yüngül olacaq, lakin maddi bədənin “imicini” saxlayacaqdır. Eyni zamanda, Müqəddəs Qriqorinin fikrincə, maddi bədənin heç bir qüsuru, məsələn, müxtəlif zədələr və ya qocalma əlamətləri ona xas olmayacaqdır (21). Eyni şəkildə, bir ikona insanın maddi bədəninin "imicini" qorumalı, lakin bədən qüsurlarını təkrarlamamalıdır.

İkonun əsas məzmun elementi onun üzüdür. Qədim ikona rəssamları “şəxsi”ni “şəxsi”dən “şəxsi”dən fərqləndirirdilər: fon, mənzərə, geyimi özündə əks etdirən ikincisi çox vaxt tələbəyə və ya səyahətçiyə həvalə olunurdu, üzləri isə həmişə ustad özü çəkirdi (22). Simgenin üzünün mənəvi mərkəzi nadir hallarda birbaşa tamaşaçının gözlərinə baxan, lakin yan tərəfə də yönəldilməyən gözlərdir: çox vaxt onlar tamaşaçının "yuxarı" kimi görünürlər - gözlərinə o qədər də deyil, amma ruhuna. "Şəxsi" yalnız üzü deyil, həm də əlləri əhatə edir. Nişanlarda əllər çox vaxt xüsusi ifadəliliyə malikdir. Möhtərəm atalar tez-tez əlləri yuxarı qaldırılmış, ovucları tamaşaçıya baxan şəkildə təsvir edilmişdir. Bu xarakterik jest - "Oranta" tipli Ən Müqəddəs Theotokos nişanlarında olduğu kimi - Allaha dua ilə müraciətin simvoludur.

İkonanın kosmik mənası

İkonanın liturgik mənası

İkonun liturgik ibadət obyekti kimi mənası, VII Ekumenik Şuranın dogmatik tərifində açıqlanır, o, “ikonaları bir öpüşlə və ehtiramla ibadətlə şərəfləndirmək qərarına gəlir - bizim inancımızla İlahi olana yaraşan həqiqi xidmətlə deyil. Təbiət tək, lakin təsvirə şərəfli və həyat verən Xaç, Müqəddəs İncil və digər ziyarətgahlara verilən modelə görə ehtiramla. Şuranın Ataları, Müqəddəs Dəməşqli Yəhyanın ardınca, Allaha edilən ibadətdən (proskynesis) mələyə və ya ilahiləşdirilmiş bir şəxsə, ən müqəddəs Theotokos və ya bir şəxsə edilən ibadətdən (latreia) fərqləndilər. müqəddəslərdən.

20-ci əsrin əvvəllərində Eucharistic dindarlığının dirçəlişi, daha tez-tez birlik arzusu, ruhanilər və insanlar arasındakı maneəni dəf etmək cəhdləri - bütün bu proseslər zamanla simvolun "kəşf edilməsi" ilə, dirçəlişlə üst-üstə düşdü. qədim ikona rəngkarlığına maraq. 20-ci əsrin əvvəllərində kilsə rəssamları kanonik ikona rəsmlərini canlandırmağın yollarını axtarmağa başladılar. Bu axtarış rus mühacirətində - rahib Qriqori (Dairə) kimi ikon rəssamlarının işində davam edir. Bu gün Arximandrit Zinon və qədim ənənələri canlandıran bir sıra digər ustaların ikonalarında və freskalarında başa çatır.

İkonanın mistik mənası

Duadan ikona böyüyür və duasız həqiqi ikona ola bilməz. Archimandrit Zinon deyir: "İkona təcəssüm olunmuş duadır". “O, namazda və dua üçün yaradılmışdır ki, onun hərəkətverici qüvvəsi Allaha məhəbbət, Onu kamil bir gözəllik olaraq istəməkdir” (35). Duanın meyvəsi olan ikona həm də onu düşünən və qarşısında dua edənlər üçün bir dua məktəbidir. Bütün mənəvi quruluşu ilə ikona dua etməyə təşviq edir. Eyni zamanda, dua insanı simvolun hüdudlarından kənara çıxarır, onu çox prototipin - Rəbb İsa Məsihin, Allahın Anası, müqəddəsin qarşısında qoyur.

Möcüzəvi nişanlar və ümumiyyətlə, ikona ilə möcüzə arasındakı əlaqə məsələsi ayrıca nəzərdən keçirilməlidir. İndi mən geniş yayılmış bir fenomen üzərində dayanmaq istərdim: nişanların mirra axınından danışırıq. Bu fenomeni necə əlaqələndirmək olar? İlk növbədə qeyd etmək lazımdır ki, mirra axını təkzibedilməz, dəfələrlə qeydə alınmış və şübhə altına alına bilməyən bir faktdır. Amma fakt başqa şeydir, onun yozumu başqadır. İkonların mirra axını apokaliptik zamanların başlanğıcının və Dəccalın gəlişinin yaxınlaşmasının əlaməti kimi görünəndə, bu, heç bir şəkildə fenomenin mahiyyətindən irəli gəlməyən şəxsi rəydən başqa bir şey deyil. mirra axını. Mənə elə gəlir ki, ikonalardan mirra axını gələcək fəlakətlərin tutqun əlaməti deyil, əksinə, möminlərə təsəlli vermək və ruhən gücləndirmək üçün göndərilən Allahın mərhəmətinin təzahürüdür. Mirra yayan ikona, kilsədə təsvir olunanın həqiqi varlığının sübutudur: bu, Allahın, Onun Ən Pak Anasının və müqəddəslərin bizə yaxınlığına şəhadət verir.

Simgenin mənəvi mənası

Sonda xristianlıq ilə “post-xristian” dünyəvi humanizm adlanan müasir qarşıdurma kontekstində ikonanın mənəvi əhəmiyyəti haqqında bir neçə söz demək istərdim.

L.Uspenski yazır: “Xristianlığın dünyadakı hazırkı mövqeyi adətən onun mövcudluğunun ilk əsrlərindəki mövqeyi ilə müqayisə edilir...”. - Amma əgər ilk əsrlərdə xristianlıq bütpərəstlik dünyası ilə qarşılaşırdısa, bu gün mürtədlik zəminində böyümüş xristianlaşmamış dünya ilə üz-üzədir. Və bu dünyanın qarşısında pravoslavlıq "şəhadət üçün çağırılır" - ibadət və ikona ilə verdiyi Həqiqətin şəhadəti. Beləliklə, müasir reallığa, müasir insanın tələb və axtarışlarına tətbiq edilən ikona pərəstişinin doqmasını həyata keçirmək və ifadə etmək zərurəti yaranır” (37).

Xristianlıq və de-xristianlaşmış dünya arasında qarşıdurma xüsusilə əxlaq sahəsində açıq şəkildə özünü göstərir. Dünyəvi cəmiyyətdə mütləq etik standartın mövcudluğunu inkar edən liberal əxlaq norması üstünlük təşkil edir. Bu standarta görə, qanunu pozmayan və başqalarının hüquqlarını pozmayan şəxs üçün hər şey icazəlidir. Dünyəvi leksikonda günah anlayışı yoxdur və hər bir insan hansı əxlaqi meyarı rəhbər tutacağını özü üçün müəyyən edir. Dünyəvi əxlaq ənənəvi evlilik və nikah sədaqəti ideyasını rədd etdi, analıq və uşaq dünyaya gətirmə ideallarını müqəddəsləşdirdi. O, bu ilkin idealları “azad məhəbbət”, hedonizm və pislik və günahın təbliği ilə müqayisə etdi. Qadınların emansipasiyası, onun hər şeydə kişilərlə bərabər olmaq istəyi, dünyəvi əxlaqı uyğunlaşdıran əksər ölkələrdə doğum nisbətinin kəskin azalmasına və kəskin demoqrafik böhrana səbəb oldu.

Bütün müasir tendensiyaların əksinə olaraq, kilsə əsrlər əvvəl olduğu kimi, iffət və nikah sədaqətini təbliğ etməkdə davam edir və qeyri-təbii pisliklərin yolverilməzliyində israr edir. Kilsə abortu ölümcül günah kimi pisləyir və onu qətllə eyniləşdirir. Kilsə analığı qadının ən yüksək çağırışı və çoxlu uşaq sahibi olmaq üçün Allahın ən yüksək neməti hesab edir. Pravoslav Kilsəsi "ən şərəfli keruv və müqayisəsiz ən şərəfli Seraphim" kimi böyütdüyü Tanrı Anasının simasında analığı tərifləyir. Qucağında körpəsi olan, yanağını yumşaq bir şəkildə yanağına basan Ana obrazı Pravoslav Kilsəsinin hər bir xristian qadına təklif etdiyi idealdır. Bütün pravoslav kilsələrində saysız-hesabsız versiyalarda mövcud olan bu görüntü ən böyük mənəvi cazibə və mənəvi gücə malikdir. Və nə qədər ki, Kilsə var, o, zamanın istənilən tendensiyasına zidd olaraq, qadına analığa və uşaq dünyaya gətirməyə çağırışını xatırladacaq.

Müasir əxlaq ölümü müqəddəsləşdirdi və onu heç bir müsbət məzmundan məhrum olan sönük bir rituala çevirdi. İnsanlar ölümdən qorxur, ondan utanır, bu haqda danışmaqdan çəkinirlər. Bəziləri təbii sonunu gözləmədən könüllü ölməyi üstün tuturlar. Evtanaziya - həkim köməkliyi ilə intihar getdikcə daha çox yayılır. Ömrlərini Allahsız keçirmiş insanlar yaşadıqları kimi məqsədsiz və mənasız ölürlər - eyni mənəvi boşluqda və Tanrının tərkində.

Hər bir xidmətdə bir pravoslav mömin Allahdan ağrısız, həyasız, dinc bir xristian ölümü diləyir; tövbə etmək və Allah və qonşuları ilə sülh içində ölmək üçün vaxt tapmaq üçün qəfil ölümdən xilas olmaq üçün dua edir. Xristianın ölümü ölüm deyil, əbədi həyata keçiddir. Bunun əyani xatırladıcısı, Allahın Anasının həvarilərin və mələklərin əhatəsində ölüm yatağında möhtəşəm şəkildə səcdə etdiyi və körpə ilə simvollaşdırılan ən saf ruhunun təsvir edildiyi Müqəddəs Məryəmin Yuxusunun simvoludur. Məsih tərəfindən Onun qucağına alındı. Ölüm, yer üzündən daha gözəl olan yeni həyata keçiddir və ölüm astanasından kənarda bir xristianın ruhu Məsih tərəfindən qarşılanır - bu, Fərziyyə obrazının daşıdığı mesajdır. Və Kilsə həmişə - həyat və ölüm haqqında bütün materialist fikirlərə zidd olaraq - bu həqiqəti bəşəriyyətə elan edəcəkdir.

Mühazirəmin sonunda ikonanın pravoslavlıqdakı müstəsna əhəmiyyəti və dünyaya şahid olması haqqında bir neçə söz demək istərdim. Çoxlarının şüurunda, xüsusən də Qərbdə pravoslavlıq ilk növbədə Bizans və Köhnə Rus ikonaları ilə eyniləşdirilir. Pravoslav ilahiyyatı ilə az adam tanışdır, pravoslav kilsəsinin sosial təlimlərini az adam bilir, pravoslav kilsələrinə az adam gedir. Ancaq Bizans və Rus ikonalarının reproduksiyalarını həm pravoslav, katolik, protestant və hətta xristian olmayan mühitlərdə görmək olar. İkon təkcə kilsə daxilində deyil, həm də ona yad və hətta ona düşmən olan bir dünyada pravoslavlığın səssiz və fəsahətli təbliğçisidir. L.Uspenskinin fikrincə, “əgər ikonoklazma dövründə kilsə ikona uğrunda mübarizə aparırdısa, bizim dövrümüzdə ikona kilsə uğrunda mübarizə aparır” (39). İkon pravoslavlıq, həqiqət, gözəllik üçün mübarizə aparır. Nəhayət, o, insan ruhu üçün mübarizə aparır, çünki ruhun xilası Kilsənin varlığının məqsədi və mənasıdır.

2 Prot. Aleksandr Şmeman.

3E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. Rus xalq nağılındakı başqa bir krallıq və onun axtaranları. Ed. ikinci. M., 2003. S. 7.

4 Kahin Pavel Florenski.İkonostaz. Kitabda: Toplu Əsərlər. T. 1. Paris, 1985. S. 221.

5 Böyük Müqəddəs Qriqori. Məktublar. Kitab 9. Məktub 105, Serenusa (PL 77, 1027-1028).

6 Möhtərəm Dəməşqli Con. Müqəddəs ikonaları qınayanlara qarşı ilk müdafiə sözü, 17.

7 Möhtərəm Teodor Studit. (PG 99, 340).

8 Möhtərəm Dəməşqli Con. Sitat müəllif: V. Lazarev. Bizans rəsm. M., 1997. S. 24.

9 Arximandrit Zinon (Teodor).İkon rəssamının söhbətləri. Sankt-Peterburq, 2003. S. 19.

10 Möhtərəm Dəməşqli Con. Müqəddəs nişanları qınayanlara qarşı üçüncü müdafiə sözü, 8.

11Möhtərəm Dəməşqli Con. Müqəddəs ikonaları qınayanlara qarşı ikinci müdafiə sözü, 14.

12 Prot. Aleksandr Şmeman. Pravoslavlığın tarixi yolu. Ç. 5, § 2.

13 L. Uspenski. Pravoslav Kilsəsində ikonaların ilahiyyatı. S. 120.

15 Məsələn, xaç (çarmıxsız) və ya “Hazırlanmış taxt” Allahın Ərşinin simvolik təsviridir.

16 L. Uspenski. Pravoslav Kilsəsində ikonaların ilahiyyatı. S. 132.

17 Arximandrit Zinon. İkon rəssamının söhbətləri. S. 19.

18 Möhtərəm Dəməşqli Con. Pravoslav inancının dəqiq ekspozisiyası, 2, 12.

19 E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. səh. 40-41.

20 E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. S. 25.

21 Nissalı Müqəddəs Qriqori. Ruh və dirilmə haqqında.

22 Bax İ.Yazıkova.İkonanın teologiyası. M., 1995. S. 21.

23 Yəni şəxslə birlikdə.

24 E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. S. 44.

25 E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. səh. 46-47.

26 E. Trubetskoy. Rus simvolu haqqında üç esse. səh. 48–49.

27Areopaqit Dionysius. İlahi adlar haqqında 4, 7.

28 Lossky N. O. Dünya gözəlliyin reallaşması kimi. M., 1998. səh.33-34.

29 Lossky N. O. Dünya gözəlliyin reallaşması kimi. S. 116.

30 Hieromonk Qabriel Bunge. Başqa bir təsəlliverici. S. 111.

31 İ.Yazıkova. İkonanın teologiyası. S. 33.

32 Böyük Müqəddəs Basil. Müqəddəs Ruh haqqında, 18.

33 Kahin Pavel Florenski. İkonostaz. Kitabda: İkonostaz. İncəsənət üzrə seçilmiş əsərlər. Sankt-Peterburq, 1993, səh. 40–41.

34 Keşiş İosif Volotski. Maraqlananlara cavab və monastırda olan və rus torpağında mövcud olan müqəddəs atalar haqqında qısa bir əfsanə. Kitabda: Metropolitan Macariusun Chetia'nın Böyük Menaions. 1-13 sentyabr. Sankt-Peterburq, 1868. s.557-558.

35 Arximandrit Zinon (Teodor). İkon rəssamının söhbətləri. S. 22.

36 Hieromonk Sophrony. Ağsaqqal Silouan. Paris, 1952. S. 13.

37 L. Uspenski. Pravoslav Kilsəsinin ikonasının ilahiyyatı. S. 430.

39 L. Uspenski. Pravoslav Kilsəsində ikonaların ilahiyyatı. Paris, 1989. S. 467