Protodeacon Andrey Kurayev Şərq dinləri haqqında: “Pravoslav Kilsəsinin üfüqlərindən kənarda qalan bir şey var. Vedalar və Xristianlıq: iki mənəvi ənənənin müqayisəsi Vedalara gəldikdə, onlar ruh və bədən arasındakı fərq haqqında ifadələrlə doludur.

“Din” sözünün latın re-ligio (birləşmə, əlaqə) sözündən gəldiyi, obrazı ruhumuzun dərinliklərində formalaşan Tanrıya qovuşmaq mənasını verdiyi ümumiyyətlə qəbul edilir. Bununla belə, bizim təcrübəmizdə dinin ən köklü tərifi “Tanrının və ya çoxlu Tanrıların varlığına inanmağa əsaslanan dünyagörüşü və münasibət, habelə müvafiq davranışdır”. Bu çox geniş yayılmış şərhə onun mahiyyətini təyin edən açar söz daxildir - İMAN. Beləliklə, müasir mənada “iman” fövqəltəbii, qüdrətli, xeyirxah, mərhəmətli və mərhəmətsiz bir NƏYYƏNİN mövcudluğu haqqında kilsənin səlahiyyətinə əsaslanan ifadədir ki, ondan (yaxud da nədənsə) qorxub çəkinmək və şiddətli təsirlərdən qaçmaq üçün ona itaət etmək lazımdır. cəza. Və bizim həqiqi həyat, belə çıxır - insanların subyektiv fikrinə tabe olmaq - bu naməlum NƏSƏNİN fəaliyyətini və iradəsini şərh etmək hüququnu mənimsəmiş, özəlləşdirmiş ruhanilər.

Qədim rus mədəniyyətimiz (sözün müasir mənasında onu din adlandırmaq çətindir) biliyə əsaslanırdı. Köhnə rus dilində bilik VEDA-dır, buna görə də orijinal rus mədəniyyətimizi, şübhəsiz ki, Vedik adlandırmaq olar. Veda mədəniyyəti hazırda Hindustan yarımadasında yaşayan qədim xalqların dini inanclar sistemi kimi tanınır. Ancaq Vedaları müasir Hindistan ərazisinə kimin gətirdiyini həmişə xatırlamalıyıq. Bu, təxminən 4 min il əvvəl Rusiya ərazisindən yuxarıda qeyd olunan yarımadaya köçərək yerli zənci əhalisini - dravidləri fəth edən, onlara mükəmməl bilik, mədəniyyət, incəsənət gətirən rus-arilərin qəbilə ittifaqlarından biri idi. , sosial nizam və daha çox. Məhz bizim rus Vedalarımız Şərqin bütün müasir dinlərinin və fəlsəfi cərəyanlarının inkişafına təkan verdi: Hinduizm, Buddizm, Taoizm və s. Onların hamısı bu və ya digər şəkildə Vedalardan qaynaqlanır və bir qədər təhrif olunmuş və sadələşdirilmiş bir dini təmsil edir. qədim təlimlərin yerli müdriklər tərəfindən dövrün tələblərinə və ünvanlandığı əhalinin imkanlarına uyğunlaşdırılmış variantı.

Hindlilər özləri də Veda ənənəsinin arilərin mədəni təsiri nəticəsində yarandığını etiraf edirlər. Bəzi hind tədqiqatçıları da onların ata-baba yurdunun Rusiyada, Arktika bölgəsində olduğuna inanırlar. Ancaq bu, tamamilə doğru deyil, çünki Rusiya hindlilərin özlərinin deyil, onların ağ, mavi gözlü, sarı saçlı müəllimlərinin ata-baba yurdudur. Təəssüf ki, qədim zamanlarda Dravidiyaya gələn ağdərili əhali yerli sakinlərlə çoxdan assimilyasiyaya uğramışdı. Amma indi, min illər sonra bizim öz qədim mədəniyyətimizi keçmiş zamanların prizmasından, kiminsə naməlum mentalitetindən və başqasının dilindən öyrənmək üçün unikal imkanımız var... Ona görə də soydaşlarımızın müxtəlif Şərq mədəniyyətlərinə, din, fəlsəfə.

Rus Vedik ənənəsinin davamçısı olmaq nə deməkdir? Bu, qədim rus mədəniyyətində qoyulmuş dünya nizamının əsaslarını öyrənmək və təbii Universal qanunlar və prinsiplərdən, onların dünyamızda təzahüründən və ətrafdakı dünyanın rifahı naminə fəaliyyətindən istifadə üsullarını mənimsəməkdir. Bu qanunlar sarsılmaz, universal olduğundan və təkcə planetimizdə deyil, həm də Kainatın hər hansı bir "kuşəsində" tətbiq olunduğundan, bütün təbii kultlar, bu və ya digər şəkildə, bir qabda iki noxud kimi bir-birinə bənzəməlidir. . Əlbəttə ki, onların öz xüsusiyyətləri var, çünki onlar "səsləndirilir" müxtəlif dillər müxtəlif inkişaf dərəcələrinə və müvafiq olaraq müxtəlif bilik dərəcələrinə malik olan xalqlar arasında geniş yayılmışdır (Vedalar).

Şərti olaraq, təbii dinləri (ənənələri) və süni olanları ("insan tərəfindən yaradılmış") ayıra bilərik. Bütün müasir sözdə "kütləvi dinlər" yazılmış, insanlar tərəfindən yaradılmış, antik dövrün "müdrikləri", peyğəmbərlər, yəni. “insan tərəfindən yaradılmış”, daha doğrusu, “beyin tərəfindən yaradılmışdır”. Dinlərin tarixini diqqətlə öyrənən hər kəs bu təlimlərin dəyişməz bir yaradılışı təmsil etmədiyinə diqqət yetirə bilməzdi. Yarandığı günlərdə xristianlıq dəfələrlə islahatlara məruz qaldı: kitablar yenidən yazılmış, fundamental postulatlar aydınlaşdırılmış, bir neçə onlarla İncil “tirajdan” çıxarılmışdır, qədim əlyazmalar yandırılmış və ya Vatikan sərvətlərində gizlədilmişdir.

Məsələn, 17-ci əsrdə Rusiyada xristianlıq islahata məruz qaldı, bu da çox sayda adi rus xalqının - köhnə mənada inananların (Köhnə Möminlər) məhvinə səbəb oldu. Sovet dövründə də kilsədə islahatlar aparılıb. İndi isə psevdodemokratik dövrlərdə bəzi fiqurlar kilsəni bir növ qapalı kilsəyə çevirməyə çalışırlar. Səhmdar Cəmiyyəti ehtiyaclardan sui-istifadə etməklə qazanc gətirən fəaliyyətlər həyata keçirmək normal insan Allahla ünsiyyətdə və qarşılıqlı əlaqədə.

Rus ənənəsinə gəlincə, bizim Vedalarımızı, yəni Təbiət haqqında Biliyi islahatlara məruz qalan təsəvvür etmək qətiyyən mümkün deyil. Atalarımızın bilavasitə Allahdan aldıqları həqiqi biliyə dair hər hansı bir məlumatsızlıq gətirib çıxarır mənfi nəticələr. Məsələn, bir insan hündür bir ağaca dırmaşaraq, cazibə qanunlarına "lənət etmədən" altındakı budağı görməyə başlasa, ona nə olacaq? Düzdü, bitəcək və yıxılacaq. Bəşəriyyət məhz beləcə Vedalarla əlaqəni itirərək dibsiz uçuruma düşür.

“VEDA”, “VEDAT” sözləri orijinal rus sözləridir, heç bir tərcüməsi olmadan hamımız üçün başa düşülən və “BİLİK”, “BİLƏK” mənasını verir. Rus Veda mədəniyyəti ictimai münasibətlərin mükəmməl tənzimləyicisi və insanın təbiətlə qarşılıqlı əlaqədə yaşaması, onun sərbəst mənəvi və fiziki inkişafı üçün təbii elmi əsas idi.

Görünür, “rus xalqının vedik mədəniyyəti” ilə “bütpərəstlik” anlayışını ayırmaq lazımdır. Mədəniyyətimiz həmişə Vedik (yəni bilik mədəniyyəti) olmuşdur və bütpərəstliklə əcdadlarımız insan biliklərinin o sahələrini başa düşmüşlər. qədim hikmət itirilmiş və ya təhrif edilmişdir. Bütpərəstlik xalq inancıdır, sadə, zəif təhsilli insanların inancıdır. Bu söz qədim rus “bütpərəstləri”ndən gəlir – insanlar, insanlar... Rusda qədim Veda ənənəsinin daşıyıcıları fiziki cəhətdən məhv edildiyindən və yad dini kultlar tərəfindən ideoloji əsarətə salındığından, böyük qədim təlim tədricən pozulurdu.

Qədim Veda ənənəmizin adı nədir? Əcdadlarımızın ilkin dinini pravoslavlıq adlandırmaq olar. "Pravoslavlıq", lakin "Pravoslav Xristianlıq" deyil. Lüğətlərin bir yerində yazılıb ki, bizim qədim “pravoslav” sözümüz yunan “pravoslav” sözündəndir. Amma düz deyil! Qədim Roma və Yunan sivilizasiyaları (və bir çox başqaları) bir vaxtlar birləşmiş ağ insanların dünyasının parçalarıdır. ortaq mədəniyyət, dil, tarix, əcdad... Ona görə də anlayış və sözlərin mənşəyi ilə bağlı prioritetləri qəti şəkildə müəyyən etmək qeyri-elmi və qeyri-etikdir. Bununla belə, əminliklə demək olar ki, əksər terminlər, o cümlədən Roma və Yunan mənşəli terminlər RUS dili baxımından asanlıqla şərh olunur və tərcümə olunur. Bu çox şey deyir! "Pravoslavlıq" sadəcə olaraq "Pravoslavlıq" sözünün tərcüməsidir (yunanca ὀρθοδοξία: yunanca ὀρθός ("düz", "düzgün") +δόξα ("rəy", "şöhrət"))

Xristianlığa qədərki qədim sözümüz “ORTODOKSİYA” iki rus dilində Prav və GLORY sözündən əmələ gəlib.

HÜQUQ ən yüksək kosmik qanundur, ona görə təzahür edən və görünməyən Kainatın bütün elementlərinin qarşılıqlı təsiri baş verir. Müasir elmi şərhdə bu ilahi Qanunun mahiyyətini “Sistemin (Kainatın) yaranma prinsipi əsasında onun elementlərinin səmərəli qarşılıqlı təsirinə nail olmaq üçün davamlı inkişafını təmin edən Qanun” kimi ifadə etmək olar.

Qeyd etmək lazımdır ki, müasir elm min illər əvvəl Rus Vedik Magi üçün gündəlik alətlər dəsti olan biliklərdən öz praktikasında çoxdan istifadə edir. Atalarımızın müqəddəs biliklərini tez mənimsəmək və dünyaya qədim rus sehrbazlarının gözü ilə baxmağa çalışmaq üçün "sistemlər nəzəriyyəsi", "informasiya nəzəriyyəsi", "sinergetika" kimi fənlərə müraciət etmək tövsiyə olunur. , “tektologiya”, “nəzarət nəzəriyyəsi” və s. . Zamanla onlar müasir elmin bütün fundamental istiqamətlərində bir irəliləyişin baş verəcəyi və qədim Vedik (təbii) dünyagörüşünə qayıdışın baş verəcəyi əsas olacaq, lakin görünür, müasir formada.

Bu termindən universal varlığın əsas və hər şeyi əhatə edən qanunu mənasını verir. - “HÜQUQ” məşhur “HAQQ”, “HƏQİQƏT”, “HAQQ”, “QAYDA”, “Ədalət”, “Qayda”, “HÜQUQ”, “HÖKUMƏT” və bir çox başqa anlayışlardan yaranmışdır.

Qeyd etmək lazımdır ki, Vedik Aryanların əlaqəli rus dilində, Sanskritdə “PRAV” kökündən törəmə bir sıra sözlər var. Bu gün də onlar əcdadlarımızın bəzi müqəddəs anlayışları və terminləri haqqında anlayışımızı genişləndirməyə imkan verir. Məsələn, qədim sanskritdə: prava - səmada uçan; pravata - nəfəs, ruh, nəfəs; pravarosa - yağış (hərfi mənada: "Qaydanın şehi"). Qədim rus ədəbiyyatının bir abidəsi - Velesovanın kitabı yağışı "canlı su" adlandırır və bu, hökmranlıq tanrıları tərəfindən insanlara göndərilir.

Qədim Hindistanın "Riqveda" traktatında Kainatın universal inkişafı qanunu kimi Qayda anlayışı R "ta (Rita, Rota) sözü ilə bir növ kosmik nümunə kimi çatdırılır, ona görə nizamsız xaos bir növə çevrilir. sifarişli uyğunlaşdırılmış kosmos (slavyan - Lad).Bu Lad (orden) Kainatın mövcudluğu, onun dövranı, bəşəriyyətin həyatı, mənəviyyatının şərtlərini təmin edir.Rus qaydası, eynilə Aryan Rita (bizimlə əlaqəli bəzi xalqlar istifadə edirdi) kimi. eyni mənalı “Arta” (“Orta”) termini Yer kürəsində ritual, ritual harmoniyanı müəyyən edir, yəni insan həyatının təkcə fiziki deyil, həm də ümumən mənəvi (mənəvi) və məişət tərəfini təmin edir. .

Beləliklə, bu Kompleks Qanun (Qayda qanunu) müxtəlif səviyyəli, mənşəli və dövlətli sistemlərə şamil edilir. Bu, tək bir supersistem kimi Kainat üçün, bizim planetlər sistemi üçün də eyni dərəcədə doğrudur günəş sistemi, Yer planetinin biosferi, bioloji sistem kimi insan orqanizmi və sosial sistem kimi cəmiyyət üçün.

Bizim Rusiya hökmranlığımız başqa şeylərlə yanaşı, əcdadların kultunun ən dərin və ən dərin mənasını ortaya qoyur. Qədim təlimə görə, əcdadlarımız Yavidə yer üzündə yaşadıqdan sonra “Luki Svaroqya”ya (Svaroq çəmənlikləri) gedirlər, burada “yeni bədən almaq üçün bir müddət qalacaqlar”. Böyük Atalarımızın Svarozh Yaylarında qalması onları Tanrılarımıza yaxınlaşdırır. Buna görə də dərin bir inam var idi ki, əcdadlarımız bizimlə davamlı əlaqə saxlayaraq Tanrılarla birlikdə bizə kömək edirlər. Özünüz mühakimə edin: BÖYÜK-baba, BÖYÜK-baba, BÖYÜK-baba və s. sözləri - axırda onların hamısı PRAV ilə eyni slavyan kökünə malikdir. Xalqımızın mənəvi həyatının əsasını Prava gedən əcdadlarımızla enerji və informasiya əlaqəsi təşkil edir.
İkinci söz - "SLAVIT" - hər hansı bir normal rus insanı üçün lüğətsiz başa düşüləndir. Və bu sözü, mənasını daha yaxşı başa düşmək üçün iki hissəyə bölmək olar: ön söz "S" və "LOV". Köhnə rus dilində LAV və ingilis dilində LOVE eyni şeyi ifadə edir - LOVE. Beləliklə, tərifləmək “ən böyük və səmimi sevgi hissi ilə rəftar etmək”, “sevmək” deməkdir.

Qohum ağdərili xalqlarımız qədim mənşəli bir çox sözləri bizdən daha yaxşı qoruyub saxlamışlar və bəzi terminlərin mənasını anlamaq üçün qohum hind-Avropa dillərinə müraciət etmək məntiqlidir.

Şöhrət böyük insanların - slavyanların öz adı ilə birbaşa bağlı olan çox qədim anlayışdır. 4-cü əsrdə. Kral Terdatın katibi yazıçı Agathangel, qədim rus ilahəsi Şöhrət haqqında "böyük kraliça və məşuqə, xalqın şöhrəti, xalqın həyatını dəstəkləyən, bütün fəzilətlərin anası, Ana ilahə, Qızıl Ana" kimi yazırdı. .” O, həmçinin onun saysız-hesabsız xəzinələri olan məbədini təsvir etdi. Image İlahə (onun heykəli) mahir ustalar tərəfindən xalis qızıldan düzəldilmişdir. Yazda qeyd olunan Şöhrət ilahəsi bayramı ən çox qorunub saxlanılmışdır. Ruh və iman baxımından bizə yaxın olan serblər.Qeyd edək ki, rus məhəbbət ilahəsi Lada kultu Böyük Şöhrət ilahəsi kultu ilə demək olar ki, eynidir.

Deməli, bizim qədim mədəniyyətimizi ədalətli bir inamla “İlahi HÜQUQ qanununun tərənnümü” kimi təyin etmək olar. Və bu gözəl mədəniyyətin daşıyıcıları olan böyük əcdadlarımız ORTODOX və ya SLAVS adlanırdı, yəni. “Tanrıları izzətləndirənlər” və “ÖZ BÖYÜK ƏMƏLƏRİNƏ VƏ SAM FİKİRLƏRİNƏ ŞƏRHLİ OLANLAR”. Burada qeyd etmək lazımdır ki, slavyanlar əvvəlcə etnik deyil, dini-mədəni termin idi. Slavları o tayfalar adlandırmağa başladılar ki, qədim mədəniyyətimiz tədricən yad, xaric ideologiyaları ilə sıxışdırıldıqdan, eləcə də Avropa əhalisinin əksəriyyətinin xristianlaşmasından sonra uzun müddət qədim rus ənənəsinə sadiq qaldı, yəni. , onlar Pravı, böyük Rus Tanrılarını tərənnüm etməyə və insanlara sevgi gətirməyə davam etdilər.

Aktiv qədim rusƏn çox Kainatın Yaradıcısı - Ailənin Tanrısı hörmətlə qarşılanırdı, buna görə də bizim mədəniyyətimiz bəzən GENODOLOGİYA və ya AİLƏ SEVGİSİ adlanır. SVETOSLAVIE adı hamıya məlumdur...

Vurğulamaq lazımdır ki, qədim rus mədəniyyəti kimi bu çoxşaxəli fenomenin mahiyyətini əks etdirən istənilən sayda müasir adlar ola bilər. Rusların özləri milyonlarla il Vedalara görə yaşamış və heç bir şəkildə öz həyat tərzinə ad qoymamışlar. Vedalar - dünya nizamı haqqında qlobal məlumat, bütün gündəlik həyatın, gündəlik işlərin və müqəddəs bayramların, ayinlərin, ritualların, uşaqların doğulması və tərbiyəsi, Bədən Tərbiyəsi və tibb, kənd təsərrüfatı işləri və sənətkarlıq.

Başqa sözlə, rus Vedaları indi bizim üçün təbii və zəruri biliklər toplusu olmalı, sadəcə yaşamağa, əşyaların və hadisələrin mürəkkəb dünyasında naviqasiya etməyə imkan verən hər şeydir.

İllüstrasiyalar:
"Rus meşəsinin nağılları" Klimenko Andrey
"Əcdad Svaroq" Klimenko Andrey
"Perun" Klimenko Andrey
"Döyüşçünün doğulması" Olşanski Boris
(Birinci Slavyan Mifologiya Muzeyi, Tomsk,

V. Yu. Pitanov

Hal-hazırda, Vedaların nüfuzu haqqında spekulyasiya edən bir çox sekta var. Hətta sözdə "Rus Vedaları" da ortaya çıxdı. Buna görə də Vedaların reallıqda nə olduğu haqqında qısaca danışmağın mənası var.

Vedalar (lit. Bilik) eramızdan əvvəl 2-ci minilliyin sonu - 1-ci minilliyin əvvəllərində Şimal-Qərbi Hindistan ərazisində formalaşmış ən qədim müqəddəs hind kitablarıdır. Bütün Vedalar sanskrit dilində yazılmışdır, rus dilinə çox az tərcümə edilmişdir. Əvvəlcə rus dilində yazılmış Vedalar yoxdur və heç vaxt olmamışdır. Ən azından belə mətnlər elmə məlum deyil.

Vedalar dörd hissəyə bölünür: Riqveda, Samaveda, Yajurveda və Artharvaveda.

Riqveda - “himnlər kitabı” - təxminən eramızdan əvvəl 15-10-cu əsrlərdə Hindistanın şimal-qərbində ari tayfalarının köçürülməsi dövründə işlənmiş 1028 ilahidən ibarətdir. qədim arilər.

Samaveda - "nəğmələr kitabı", 1810 beyt. Bu Vedanın mətni demək olar ki, tamamilə Riq Vedadan götürülmüşdür. Mətnlər xidmətdə müğənnilər tərəfindən ifa ardıcıllığına uyğun düzülür.

Yajurveda - "qurban sözləri kitabı". Bu Veda sehrli məna kəsb edən kəlamlar və dualardan ibarətdir və kahinlər tərəfindən edilən qurbanlarla müşayiət olunur.

Artharvaveda - "sehrlər kitabı". Əsasən ümumi qəbilə rituallarında deyil, məişət dini ayinlərində istifadə olunan tilsimlərdən ibarətdir. Bu Veda iyirmi kitabdan ibarətdir, Artharva Vedasının nəşrindən asılı olaraq, ayələrin sayı 6000 ilə 6500 beyt arasında dəyişir.

Vedalar ilahi mənşəli hesab olunur. Ehtimal olunur ki, Vedalar müdriklər (rişilər) vasitəsilə tanrılar tərəfindən insanlara ötürülür və onları daxili dərrakə yolu ilə əldə edirdilər. Vedalar mücərrəd poetik formada dünyanın yaradılmasından, tanrılarla münasibətlərdən və s. Ortodoksal hindu məktəblərinin bütün sonrakı fəlsəfi əsərləri bu və ya digər dərəcədə Vedalara şərhlərdir. Vedaların səhvsiz olduğuna və bütün kainat haqqında danışdığına inanılır. Onlar son dərəcə alleqorikdir və buna görə də şərhsiz praktiki olaraq anlaşılmazdır və mən oxucularımın diqqətini buna cəlb etmək istəyirəm. Əslində, hətta Hindistanda heç vaxt Vedalara görə yaşayan insanlar olmayıb, ancaq mənəvi həyatını Vedaların müəyyən şərhləri əsasında quran insanlar olub. Oxucularıma Vedalarda materialın təqdimat forması haqqında daha yaxşı təsəvvür əldə etmək üçün mən Riq Vedadan kiçik bir fraqment verəcəyəm (ilk mandala, ən başlanğıc).

İndi on minlərlə yüksək alleqorik misraları təsəvvür edin - Vedaların mənası ilə bağlı müxtəlif fəlsəfi fərziyyələr üçün nə qədər sahə açılır!

Ortodoksal hinduizmdəki Vedalar ən yüksək səlahiyyətdir və hindu üçün dəyişməz həqiqəti ehtiva edir. Əslində Vedalar Hindistanda hər kəsin hörmət etdiyi, lakin az adamın oxuduğu bir şeydir.

Qeyd etmək lazımdır ki, müasir Hindistanda heç kim Vedalara əməl etmir. Məşhur hindoloq Dandekar R.N.-nin yazdığı kimi. “Vedalardan hinduizmə” məqaləsində: “Vedada elan edilən ideallar çoxdan müstəsna olmaqdan çıxıb. hərəkətverici qüvvə Hindistanın həyat tərzi və düşüncələri." Bunun səbəblərindən biri, Dandekar davam edir, "Vedalar, məlum olduğu kimi, mahiyyətcə heterojen və bəzən daxili ziddiyyətli mətnlərin toplusudur... Vedalar bir çox şərhlərə imkan verir, heç biri ki, onun tamamilə səlahiyyətli olduğunu söyləmək olmaz”.

Hinduizmdə ədəbiyyatın iki böyük sinfi var - sözdə. "shruti" və "smriti". Sanskrit dilindən hərfi tərcümə edilən Shruti, "eşitdim" deməkdir, bunlar hinduların əbədi hesab etdikləri və yaradılmayan, ancaq müdriklər tərəfindən "görülmüş" vəhylərdir. Vedalar xüsusilə şrutiyə istinad edir. Vedalar bir kitab deyil; Bu daha çox bütöv bir kitabxanaya bənzəyir. Smritiyə gəldikdə, sanskritdə bu söz "yaddaş" kimi tərcümə olunur. Smritinin əsasını ənənə, müqəddəs Veda Biliyinin hərfini və ruhunu şərh edən digər müdriklərin fikri hesab olunurdu. Müvafiq olaraq, smriti Vedanın özündən daha az səlahiyyətə sahib idi. Xüsusilə, Mahabharata smritiyə istinad edir. Deyə bilərik ki, shruti və ya Vedalar bir hindu üçün Əbədi Vəhydir, smriti isə bu Əbədi Vəhyin mənasını açan şərhlər toplusudur.

Beləliklə, əgər Vedalara tabe olduqlarını iddia edən bir qrup insanla qarşılaşsanız, onlardan soruşun: həmsöhbətləriniz sanskrit dilini bilirlərmi və bilmirlərsə, niyə Vedaların mənasının onların guru tərəfindən düzgün çatdırıldığını düşünürlər? Əgər dini bir qrupda rastlaşırsınızsa, yalnız guru sanskrit dilini bilir və onun ardıcılları arasında əldə etməkdən imtina edir. bilik verilmişdir, bu düşünmək üçün səbəb deyilmi, niyə belə olsun? Əgər guru sanskrit dilini bilmirsə, onda siz Vedalarda bu “mütəxəssislər”lə ünsiyyət quraraq vaxtınızı itirməli deyilsiniz. Sanskrit dilini bilmədən insan Vedaları tanıya bilməz, daha doğrusu, onlar üzrə mütəxəssis ola bilməz və hinduizmdə əsl guru mütəxəssis olmaya bilməz, əks halda o, necə bir gurudur?

Bundan əlavə, unutmayın ki, hətta Hindistanda da xüsusi olaraq Vedaları izləyənlər yoxdur, lakin Vedaların şərhlərini (təfsirlərini) izləyənlər var. Həmsöhbətlərinizə bir sual verin: Vedalara və ya Vedaların müəyyən semantik şərhlərinə əməl edirsiniz? Əgər sizə desələr ki, bu Vedalardır, niyə sizə Vedalarla ilkin mənbədən deyil, onları şərh edən (yenidən izah edən) kitablardan tanış olmaq təklif olunduğunu soruşun. Doğrudanmı həmsöhbətləriniz orijinal mənbə ilə onun təfsiri arasındakı fərqi görmürlər? Amma mətnin başqa dilə hər hansı tərcüməsi belə artıq onun təfsiridir, hətta müxtəlif şərhlərdən danışmağın mənası yoxdur. Onlar sizə deyə bilər ki, orijinal mənbə mürəkkəbdir, onun dili sizin üçün əlçatmazdır və sizin xeyriniz üçün onun sadələşdirilmiş formada təkrar izahı verilir, lakin belə olsa belə, bu o deməkdir ki, siz hələ də Vedaların məzmunu haqqında bu və ya digər gurunun rəyi ilə tanış oldu. İstənilən ən yaxşı təkrarlama hələ də mətnin sadəcə təfsiri, onun mənasının ifadəsidir, çünki bu xüsusi gurunun başa düşdüyü kimi. İstənilən təkrarlama orijinal mətnin mənasına təhriflər daxil etməyə bilməz və bu təhrifin miqyası hələ də böyük sualdır. Bunu həm özünüz, həm də həmsöhbətləriniz üçün qeyd edin. Eyni zamanda, həmsöhbətlərinizin orijinal mətnlə onun təfsiri arasında fərqi görüb-görmədiyini özünüz üçün qeyd edin. Əgər onlar bu fərqi dərk etmirlərsə, bu, onlarla ünsiyyətə davam etməyə dəyər olub olmadığını düşünməyiniz üçün başqa bir səbəbdir. Hər halda, unutmayın ki, Vedalar olduğu kimi, sadəcə, Sanskrit mətnidir; hətta peşəkar alimlər tərəfindən Vedaların rus dilinə tərcüməsi artıq onun təfsiridir və mətnin təhrif olunmasından tamamilə qaçmaq mümkün deyil. Bu, istənilən tərcümənin xarakteridir.

Həmsöhbətlərinizdən soruşun ki, niyə Hindistanda Vedaların təfsir məktəbi çoxdur? Çox vaxt bu məktəblər bir-birini istisna edən şeyləri öyrədirlər. Bunu, məsələn, Sarvepalli Radhakrishnanın “Hind fəlsəfəsi” kitabını oxumaqla yoxlamaq asandır. Bunların hamısı doğrudurmu və əgər belə deyilsə, onda niyə həmsöhbətlərinizin gurusu tərəfindən Vedaların təfsirinə inanmalısınız?

Həmsöhbətlərinizdən soruşun ki, Vedalara tabe olduqlarına inanan, lakin öz dini qruplarını həqiqət kimi tanımayan insanlar varmı? Əgər belədirsə, niyə? Məsələn, Ramakrişnanın şagirdi Svami Vivekanada demişdir: “Bu günə qədər Vedalar əsrlər boyu seçilmiş və cilalanmış kitablarda təcəssüm olunmuş bütün bəşər təcrübəsinin, fərziyyələrin, təhlillərin zirvə nailiyyəti olaraq qalır”. Eyni zamanda o, Tanrının Şəxs olduğunu inkar etdi və Tanrının Brahman olduğuna inanırdı, yəni. O, şəxsiyyətsizdir və yalnız Brahmanı tanıyan Allahı həqiqətən tanıyır! Svami Prabhupadanın davamçıları da Vedaların nüfuzunu tanıyırlar, lakin onlar Tanrının Şəxs olduğuna inanırlar və bu müddəa ilə razılaşmayan hər kəsi Allahı bir Şəxs kimi dərk etmək üçün yetişməmiş impersonalistlər hesab edirlər. Prabhupada Bhaqavad-Qitanın birinci fəslini şərh edərək, impersonalistlər haqqında yazırdı: “...şəxssiz Brahmanı dərk edərək, onlar ən yüksək transsendental xoşbəxtliyə nail olmadılar və buna görə də maddi platformaya enib yenidən məşğul olmağa məcbur oldular. dünyəvi işlərdə.” Gördüyümüz kimi, Vedalara güvənməklə, Allah haqqında diametrik olaraq fərqli nöqteyi-nəzərdən danışmaq olar! Təəccüblü deyil: Vedalar o qədər alleqorikdirlər ki, bunu etməyə tamamilə icazə verirlər. Hinduizmdə Vedaların bir təfsir məktəbinin digərindən daha doğru olduğunu söyləmək üçün heç bir obyektiv meyar yoxdur.

“Rus Vedaları” deyilənlər haqqında heç nə yazmağın xüsusi mənası yoxdur, çünki onlar yoxdur. Bu bəyanatla mübahisə edən hər kəsə rus Vedalarının orijinal mətnlərinə istinad etmək tövsiyə olunacaq, bu mətnlərin tarixi həqiqi Vedaların sağ qalmış sanskrit əlyazmaları ilə göstərilə bilər. Əgər Vedaların qədim sanskrit əlyazmaları günümüzə gəlib çatmışdırsa, niyə “Rus Vedaları”nın qədim əlyazmaları yoxdur? Vedaların, daha dəqiq desək, Vedaların nüfuzuna müraciətin müasir özünü gurus elan edənlər arasında niyə məşhur olması haqqında bir neçə kəlmə. Vedalarda olduqca ruhani və sirli bir şeyin təsviri var. Vedaların nə olduğunu az adam bilir, ona görə də ifşa olunmaqdan qorxmadan hər cür cəfəngiyyat danışa, Vedik biliyi elan edə bilərsiniz. Üstəlik, ölkədə əsl Vedaların nə olduğunu bilən və söyləyə bilən çox adam yoxdur, amma inandırıcı, dini cəhətdən cahil insanlar kifayət qədərdir.

Yolda rastlaşdığınız dini qrupun Vedalarla heç bir əlaqəsi olmadığını göstərən başqa bir yaxşı əlamət odur ki, onlar Vedaların İncillə eyni olduğunu, yalnız Sanskrit dilində Vedaların İncillə heç bir şəkildə ziddiyyət təşkil etmədiyini iddia etməyə başlayırlar. , lakin əksinə, bir-birini tamamlayır. Belə bəyanatlar həqiqətə uyğun deyil. Xristianların dünyaya baxışını Hindistan fəlsəfəsi ilə müqayisə edin ki, bunu Sarvepalli Radhakrişnanın “Hind fəlsəfəsi” kitabını və ya hind fəlsəfəsini obyektiv açan hər hansı digər kitabı oxumaqla etmək çətin deyil, onların bir-birindən nə qədər uzaq olduğunu görərsiniz. Hinduizm panteist, xristianlıq monoteistdir; Hinduizm reenkarnasiya ideyasını elan edir, Xristianlıq bizim yalnız bir dəfə yaşadığımızı iddia edir; Hinduizm karma ideyasını təsdiq edir, Xristianlıq Allahın Providencesi haqqında öyrədir və s. Bundan başqa, əgər Vedalarla İncil arasında heç bir fərq yoxdursa, Vedalardansa, İncilə əməl etmək daha asan olmazdımı? Axı, hətta sırf texniki baxımdan belə, İncillə tanış olmaq Vedaların mətnləri ilə tanış olmaqdan daha asandır. Müqəddəs Kitab tamamilə rus dilinə tərcümə edilmişdir, lakin Vedalar hələ də bundan çox uzaqdır. Əgər sanskrit dilini öyrənməyi planlaşdırmırsınızsa, qorxuram ki, onları heç vaxt tam oxumayacaqsınız.

Əgər Vedalarla maraqlanırsınızsa, niyə alimlərin akademik tərcümələri ilə onlar haqqında öyrənməyə başlamırsınız? Əlbəttə ki, onların yalnız kiçik bir hissəsi rus dilinə tərcümə edilmişdir, lakin bu hissə sizə Vedalar haqqında ümumi bir fikir verəcəkdir. Sizi maraqlandıran mövzunu nə qədər yaxşı bilsəniz, hər hansı dini demaqoqların öz fantaziyalarını Veda biliyi kimi ötürərək sizi aldatmaq şansı bir o qədər az olacaq.

Sonda oxucularıma tövsiyyə etmək istərdim ki, inandırıcı olmasınlar və köhnə deyimi unutmasınlar: “Parıldayan hər şey qızıl deyil”. İndi Vedaların nüfuzunun arxasında gizlənmək istəyənlər çoxdur, lakin həqiqətən deməyə tam hüququ olan bir insanı ayırd etməyi öyrənməyə dəyər: Mən Vedaları tanıyıram (Rusiyada bu hüquq əsasən bu sahədə ixtisaslaşmış şərqşünaslar arasındadır. mövzu) - insanları öz sektasına cəlb etməkdə nüfuzunu artırmaq üçün yalnız qədim hind Vedalarının arxasında gizlənən şarlatanlardan.

İnternetdə reproduksiyaya yalnız "" saytına aktiv bir keçid olduqda icazə verilir.
Sayt materiallarının çap nəşrlərində (kitablarda, mətbuatda) təkrar istehsalına yalnız nəşrin mənbəyi və müəllifi göstərildikdə icazə verilir.

“Pravoslavlıq” sözü “düzgün tərifləmə” deməkdir, yəni doğru yol Allaha qulluq etmək. Bir şeyə və ya başqasına xidmət etmək günah adlanır. Bunun Vaişnava dünyagörüşünə necə uyğunlaşması sadəcə heyrətamizdir. İsa Məsih öyrətdi ki, əsas şey Allahı bütün qəlbinlə sevməkdir: "Allahın Rəbbi bütün ürəyinlə və bütün gücününlə sev"(Mark 12:29-30). “Bu, ilk və ən böyük əmrdir”(Mat. 22:38).

Məhz buna nail olmaq üçün (prema-bhakti - sevən sədaqətli xidmət deyilir) Vaişnava ənənəsi mövcuddur. Sonuncu bir neçə istiqamətlə təmsil olunur ki, onların hər biri fənn ardıcıllığı zəncirinə, paramparaya əsaslanır. Necə ki, həvarilər İsanın göstərişi ilə burada kilsələr qurdular müxtəlif ölkələr, beləliklə, bir mənbədən (Tanrıdan) gələn paramparalar (çoxluğuna baxmayaraq) həqiqəti təhrif olunmamış formada qoruyub saxlayırlar.

Yəhyanın İncilində (14:6) İsanın sözləri var: “Yol, həqiqət və həyat Mənəm; Məndən başqa heç kim Atanın yanına gələ bilməz", və daha sonra (14, 7): “Əgər Məni tanısaydınız, Atamı da tanıyardınız; və bundan sonra siz Onu tanıyırsınız və Onu görmüsünüz». Vedalar göstərir ki, Allahın Özünü təzahür etdirdiyi bütün formalar (Vişnu, Narayana, Caqannatha və s.) Ondan fərqlənmir, lakin Onun müxtəlif keyfiyyətlərini əks etdirir. İsa Allahın təcəssümüdür, ona hansı xüsusiyyətlər xasdır? İsa (Yeşua) “Yehovanın köməyi, Xilaskar” deməkdir. Yehova adı “mövcud” deməkdir. Xilasın mahiyyətini İsanın özü belə ifadə edir: “ Allahın Rəbbi bütün qəlbinlə sev...”Əslində, İsa təxminən 500 il əvvəl Benqaliyada İlahi Çaitanya tərəfindən təbliğ edilmiş və təqdim edilmiş prema-bhaktinin təcəssümüdür. Yeri gəlmişkən, həm Vaişnava, həm də xristian ənənələrində bir Tanrı var və Vedalarda tanrılar ən yüksək varlıqlar, yarıtanrılar (mələklər) adlanır.

Bhaqavad-gitada (“Tanrının nəğməsi”, B. g. 7, 18) Uca Tanrı Krişna deyir: “Bütün bu bhaktalar [Allahın fədailəri] şübhəsiz ki, nəcib ruhlardır, lakin Məni tanıyan artıq Mənə çatmışdır. O, Mənə transsendental məhəbbətlə xidmət etməklə, Mənə gəlir”. 9-cu fəsildə (33-cü ayə) Allah belə çağırır: “... məhəbbət və sədaqətlə özünü Mənim xidmətimə həsr et.”

Beləliklə, hər iki rəvayət təsdiq edir ki, yalnız Allaha həsr olunmuş məhəbbətlə xidmət Ona aparan yoldur. İbadətin zahiri, ritual hissəsinə gəlincə, İsa ilahiyyatçıları və fariseyləri mənəviyyatsızlıqda, adət-ənənələrə və qədim qanunlara kor-koranə əməl etməkdə günahlandırdı (bax, məsələn, Matta 23), O, şagirdlərini çağırdı: “Sənə nə deyirlərsə, müşahidə et, müşahidə et və et; onların əməllərinə uyğun davranmayın”.

Hindistanda ibadətin ritual hissəsinə həddindən artıq önəm verən smarta, smarta-brahmanizm adlı bir hərəkat var. Vaişnava ənənəsində bu mənasız fəaliyyət hesab olunur, çünki yalnız öz fikir və hisslərinizi Krişnaya (Allaha) yönəltməklə, siz ruhani mentorun (müəllim, guru) lütfü ilə Vaikunthaya - Allahın Padşahlığına çata bilərsiniz: “Dönüb həqiqəti öyrənməyə çalışın mənəvi müəllim. Onu təvazökarlıqla soruşun və ona xidmət edin. Özünü dərk etmiş [özünü dərk etmiş] nəfslər sizə bilik verməyə qadirdir, çünki onlar həqiqəti görürlər”.(B. g. 4, 34).

Dini ayinlərin əsl mahiyyəti hər iki ənənədə Allaha olan bu ən saf məhəbbətin özünüdərk və özünü təkmilləşdirmə yolu ilə inkişaf etdirilməsi kimi görünür. Həm xristian, həm də vedik inanclarında (sonuncuya Hinduizmin müxtəlif cərəyanları daxildir: Vaişnavizm, Şaivizm, şəxsiyyətsizlik) “ruhun cismani üzərində qələbəsi”, yəni asketizmin icrası şiddətlə tövsiyə olunur. Məhz zahidlik, o cümlədən qürurla mübarizə öz bədənini əzəmətli və gözəl Məbədə çevirən ağsaqqalların mənəvi təcrübələrinin bir tərəfini təşkil edirdi.

İsa Məsih məbədin dağıdılması və üç gün ərzində yenidən qurulması haqqında danışarkən, öz bədənini nəzərdə tuturdu. “...budur, Allahın Padşahlığı içimizdədir”(Luka 17:21). Veda fəlsəfəsinə görə, Tanrının Özü hər canlının qəlbində super can (paramatma) şəklində mövcuddur, beləliklə, hər bir bədən Tanrının məbədidir. Hətta başqa insanlara baş əymək ənənəsi də var. Hörmət (ibadət) göstərməyin alnını aşağı salmaqla həyata keçirilməsi xarakterikdir: bunlar alnı müqəddəs bir obyektə, yerə, yerə toxunduran yaylardır - bütün dinlərdə demək olar ki, eynidir. Lakin ibadətlə yanaşı ibadət mənəvi təcrübənin yeganə elementləri deyil.

Bilik və cəhalət

Müəyyən dərəcədə mənəvi inkişafa bilik kömək edir. Aydındır ki, şərabların, narkotiklərin və partlayıcı maddələrin hazırlanması, maddi ləzzətlər əldə etmək, dünyəvi karyera və bu kimi şeylər haqqında biliklər mənəvi təcrübəyə kömək etmir. Empirik (təcrübi) dünyəvi biliklərlə yanaşı, müqəddəslərdən və ya müqəddəs kitablardan əldə edilən transsendental (adətən anlaşılmaz) biliklər də var. Bu biliklər dini fəlsəfələrin və dünyagörüşlərinin əsasını təşkil edir.

Beləliklə, Yu. V. Krestnikovun məqaləsində "pilləli bir iyerarxiya təşkil edən görünən və görünməyən hər şeyin yaradıcısı" haqqında danışılır. Vedaların dünyanı təsvir etdiyi iyerarxiya şəklindədir. Zirvəsi Tanrı və Onun mənəvi dünyasıdır, ən yüksək canlılar (Brahma və Şivadan başqa bütün yarımallahlar) Tanrının Vişnu şəklində təzahürü ilə yaradılmış maddi aləmlərin səmavi səviyyələrində (planetlərdə) yaşayırlar. Yer ekliptikanın müstəvisində ("düz Yer" adlanan yerə uyğun gələn günəşin orbiti) yerləşir), bu səviyyədən aşağıda cəhənnəm və ya şeytan planetləri var. Cəhənnəm və cənnət anlayışına yəhudilər, müsəlmanlar, xristianlar və vedik dinlərdə rast gəlinir.

Sadəcə olaraq biliyi inkişaf etdirməklə, həm Bhaqavad Gita, həm də Əhdi-Ətiq öyrədir, Allahı dərk etmək mümkün deyil, çünki O, transsendentaldır, yəni adi təcrübə ilə tanınmazdır. Hesab olunur ki, qavrayış və anlayış insandan qapalıdır, buna görə də hər kəsin “daimi köməyi və daimi iştirakı onun Cənnət Padşahlığına nərdivanla düzgün qalxmasını asanlaşdıracaq və təmin edəcək bir lideri olmalıdır”. Məhz bu ifadədə deyilir Bhaqavad-gita (Bg. 4, 34): “Ruhani ustadla yaxınlaşaraq həqiqəti bilməyə çalışın. Onu təvazökarlıqla soruş və ona xidmət et...”

Veda mənbələrində Tanrıdan və müqəddəslərdən qaynaqlanan hər şey nektar adlanır, buna görə də Böyük Afanasiusun "mənəvi bal" ifadəsi olduqca "Vedik" kimi qəbul edilir. Həm Vedaları, həm də İncilləri qəbul edənlər həzz və azadlıq axtarırlar ki, bu, həm də Allahın Padşahlığı adlanan mənəvi dünyadadır. Vedalarda maddi dünya müəyyən mənada “həbsxana” kimi başa düşülür və maddi aləmdəki insan gunalara, yəni saplara, kəndirlərə, xeyirxahlığa (sattva), ehtirasa (rajas) qarışmış hesab olunur. ) və cəhalət (tamas). Doğuşun, xəstəliyin, qocalığın və ölümün kürəyini idarə etdiyi bu əzab-əziyyətlə dolu dünyaya niyə ruh düşür? Allahı unutduğuna, Ondan ayrıldığına görə. Amma bu, sadəcə olaraq formal cəza deyil. Allah o qədər mərhəmətlidir ki, Ona itaətsizliyə yol verir. Burada azad iradə özünü göstərir. Mən “bozi kimi” yaradıcı olmaq istəyirdim - xahiş edirəm! Amma yaradıcı insanın gündəlik işlərlə məşğul olması mümkün olmadığı kimi, ölməz bir ruhun da bu “süni” maddi dünyada yaşaması ağrılıdır. Allah diqqətsiz olaraq işarə edir: “Sən yanlış yolla gedirsən, balam! »

Beləliklə, dünya həyatı köləlik sayılır. İnsan az-çox öz hisslərinin, aldanmalarının köləsidir. Bütün bunlar onu Allahdan getdikcə uzaqlaşmağa, yəni günahını daha da pisləşdirməyə sövq edir. Hisslər getdikcə “mənəvi baxışı” ört-basdır edir, insanı “mənəvi insan özbaşınalığı naminə” bilmədən hərəkət etməyə və “əsl azadlığı – günahdan azadlığı” unutmağa məcbur edir. Krestnikov qocalıq yolu ilə bağlı paraqrafı məhz belə bitirir.

Qurtuluş

Bu labirintdən çıxış yolunu necə görürsünüz? Geriyə yolunuzu özünüz tapa bilərsinizmi? Yuxarıda deyildiyi kimi - yox, bunu özünüz edə bilməzsiniz, amma necə edə bilərsiniz? Krestnikovun məqaləsində monastizm “yer üzündə gəzintiləri dəf etməyə imkan verən ən yüksək məqsəd” adlanır. Vedalar da dünyadan imtina yolunu tövsiyə edir. Pravoslav ənənəsində olduğu kimi, "həbsxananı tərk etmək üçün müstəqil cəhdlər maddi dünya Vedalarda mənasız və hətta təhlükəli hesab olunur. İllüziya bizi kor edən şeydir. Yalnız davamlılıq, itaət, şagirdlik, Allahın əmrlərinin yerinə yetirilməsi və müqəddəs mərasimlər Allahın Padşahlığını tanımağa imkan verir.

Müəllifin yazdığı kimi: "Ağsaqqal, özünü inkar etmək üçün çətin yoldan keçmiş və gənc rahibləri və laikləri mənəvi rəhbərliyi altına almış böyük rahiblərdən biridir." Vedik Vaişnava ənənəsində (eləcə də impersonalistlər arasında) yüksək mənəvi səviyyəyə çataraq maddi hər şeydən əl çəkərək, sonrakı mənəvi yüksəliş naminə evini, ailəsini, bank hesablarını və s. tərk edən şəxs sannyasi adlanır. . Məhz belə insanlar başqalarına öyrətmək üçün adətən gurus olurlar.

Müəllim (guru) seçmək prosesi çətin olsa da, zahirən gələcək tələbənin iradəsi ilə müəyyən edilir. Dindar insan bunda Allahın təqdirini görəcək, çünki Müəllimlə görüşlər heç vaxt təsadüfi deyil, çünki həqiqətən də bütün bu dünyada baş verən hadisələrdir. Müəllim tələbəni qəbul edib-etməməkdə sərbəstdir. Bütün bunlar müəyyən mənada evliliyə bənzəyir. Həqiqətən də, tələbə və müəllim ömrünün sonuna qədər bir-birinə və Allaha qarşı sevgi və qarşılıqlı məsuliyyətlə bağlıdır. Onların münasibətləri həyat yoldaşlarının münasibətləri kimi daha az dərin və sırf şəxsi deyil. Müəllifin verdiyi təsvirlərdən göründüyü kimi:

“Monastrda ağsaqqal adətən heç bir vəzifə tutmurdu; ruhani lider və məsləhətçidir. Şagirdləri monastırda onun ətrafında toplanmışdı və o, bu çətin məsuliyyəti təvazökarlıqla və məsuliyyətlə öz üzərinə götürdü. Tələbə özü istədiyi ağsaqqalı seçdi. Və tez-tez baş verirdi ki, ağsaqqalla yalnız bir məsələ haqqında danışmaq istəyən bir adam ömrünün sonuna qədər onun rəhbərliyində qaldı və hətta rahiblik etdi.

Təvazökarlıq

Təxminən 500 il əvvəl Vaişnava ənənəsini canlandıran İlahi Çaitanyadan qalan yeganə qısa əsər (aştaka səkkiz misra deməkdir) olan Siksastakanın üçüncü beytində deyilir:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amana manadena

kirtaniyah sada harih

(Vaişnava Açaryaların mahnıları, BBT, 1974, səh. 33). Bu ayənin tərcüməsi və təfsiri belədir:

“Rəbbin müqəddəs adları təvazökar ruhda tərənnüm edilməlidir, özünü küçədə yatan saman çöpündən aşağı hesab edir. İnsan ağacdan daha səbirli olmalı, yalançı prestij hissindən tamamilə azad olmalı və başqalarına hörmət göstərməyə həmişə hazır olmalıdır. Yalnız belə bir ruh halında Rəbbin müqəddəs adını daim tərənnüm etmək olar”.

Vaişnava etiketi təkcə təvazökarlıq və başqalarına hörmətli münasibət tələb etmir. Təhqir (aparadha) ən dəhşətli şey hesab edilən mənəvi inkişafın qeyri-mümkünlüyünə səbəb olur, buna görə də Vaişnavalar var gücü ilə çalışırlar ki, təsadüfən də olsa, bir-birlərini incitməsinlər, əks halda təvazökar təzimlərini təklif edirlər.

Krestnikovun məqaləsindən göründüyü kimi: "Gənc qardaşlar nəinki böyükləri, hətta öz bərabərləri qarşısında özlərini alçaltmağa çalışdılar, hətta bir baxışla başqasını incitməkdən qorxdular və ən kiçik bir səbəbdən dərhal bir-birlərindən bağışlanmalarını istədilər."

Ola bilsin ki, şərhlər lazımsızdır. Yaxşılıq üstünlük təşkil edən yerdə insanlar da ona uyğun davranırlar. Oleq Gennadieviç Torsunovun (Audarya Dhama Das) Ayurveda haqqında mühazirələrində deyilir ki, "daim günahkar" mövqeyinə riayət etməlisən, kobud desək, ayağın basıldıqda üzr istəməlisən, çünki hər kəs aldıqlarına layiqdir. Bu səhv başa düşülməməlidir ki, kömək və şəfaət etmək lazım deyil. Söhbət hər kəsin şəxsi əhval-ruhiyyəsindən gedir.

Mənəvi dirçəliş İnsanın mənəvi yüksəlişini şərtləndirən təkcə təvazökarlıq, namaz və oruc deyil. Vedalar sadhanaya - bədnam gündəlik rejimi ehtiva edən müəyyən bir həyat tərzinə riayət etməyi şiddətlə tövsiyə edir. Qalxmaq üçün ən yaxşı vaxt səhər saat 3-4 hesab olunur, bu vaxtdan etibarən bir neçə saatı mənəvi təcrübəyə həsr etməlisiniz, çünki bu, sattva quna, yəni yaxşılıq vaxtıdır. Krestnikovun məqaləsində oxuyuruq: “Ağsaqqallar Günü belə oldu. Səhər qaydasına qulaq asmaq üçün əvvəlcə səhər saat 4-də qalxdı, zəngi çaldı, kamera xidmətçiləri gəlib səhər namazlarını, 12 seçilmiş məzmuru və ilk saatı oxudu, bundan sonra tək qaldı. əqli duada.” Yeri gəlmişkən, digər dualar və mantralar (şüuru təmizləyən və digər mənəvi və/və ya maddi xüsusiyyətlərə malik olan dualar və ilahilər) arasında heç vaxt yüksək səslə deyilməyən “gizli”lər var - qayatri. Onlar adi parishionerlərə deyil, yalnız brahmanalara (kahinlərə) verilir. Əlbəttə ki, Gayatri özlüyündə zehni bir dua deyil, çünki oxuyarkən adətən başqa bir şey etmir, ancaq bir ola bilər.

Müəllif St haqqında gözəl bir sitat gətirir. Optinalı Ambrose: “Ona ancaq o qədər əziz olan bir insanın ruhu lazım idi ki, özünü unudaraq onu xilas etmək üçün var gücü ilə çalışırdı...” Mən bunu başqa bir sitatla davam etdirmək istərdim, lakin Bhaqavad Gitadan: “ Təvazökar müdriklər həqiqi bilik sayəsində bir gözlə alim Brahmananı, inəyi, fili, iti və it yeyənləri (toxunulmaz) görürlər”(B. g. 5, 18). Şrila Prabhupadanın bu ayəyə verdiyi şərhdə deyilir: “ Krişna şüurunda olan insan canlı varlıq növləri və kastalar [sosial siniflər] arasında heç bir fərq qoymur...” Bu o demək deyil ki, Vedaların iradə azadlığını inkar etdiyi heyvanlar, ruhun Allahın Padşahlığına qayıda bildiyi yeganə həyat forması olan insanla bərabərdir, yalnız ruh və Tanrı hər canlının qəlbində yaşayır. varlıq.

Müəllif müasir Rusiyada çətin mənəvi dirçəliş prosesi haqqında yazır. Kilsə və monastırların bərpası haqqında. Amma əsas odur ki, “hamımıza layiq olmalıyıq böyük mənəvi irs qalıb”. Optina Ağsaqqallarının gözəl Duasını bir daha oxuyaq və təvazökar əhval-ruhiyyə ilə təkrarlayaq: “Bütün dharmaları (dini vəzifələri) tərk edin və yalnız Mənə sığın.”(B. g. 18, 66).

12 389

Radonejli Sergiusun bütün asket fəaliyyəti, Rusiya torpaqlarını iqtisadi və mənəvi asılılığın qul kompleksinə tabe edən ideoloji Qərb islahatından fərqli olaraq, Rusiyanın mənəviyyatını qorumağa yönəldilmişdir. Rus vedizmi ənənələrdən məhv edilməyə başladı. Əksər ənənələr yalnız onları əvəz edəcək heç nə olmadığı üçün sağ qaldı. Xristian dini üçün maarifçilik müqəddəsdir, çünki o, onun üçün vacib olan yeganə şeyi - dogma və ya xaricini dəyərsizləşdirir. İnancın cəfəngiyyatla yoxlanılması və ya müqəddəs ayinlərin başa düşülən mənası olmayan bir sıra ritual hərəkətlərlə əvəzlənməsi var: din imandan yüksək olur. Əgər insan idrakına əlçatan olan müqəddəsliyə uyğun deyilsə, bilik artıq uyğun deyil. Beləliklə, diri ölü ilə, ənənənin çoxşaxəliliyi doqma və birmənalılıqla əvəz olunur, ondan həyat tərzi, rutin, mənasızlıq obrazı, ağılın köməyi ilə izah edilə bilməyən möcüzəyə inanırıq. Atlantislilərin itirilmiş sivilizasiyası və Bizansın Yunan ənənələri üçün xarakterikdir. Rutinin ruhdan daha canlı olduğu ortaya çıxdı. Amma rutin artıq ölübsə, dirilmir. Ruhu dirildir. Radonejli Sergius kimi asketlərin sayəsində böyük xalqın ruhu rus ənənələrində qorunub saxlanıldı, ətraf aləmin fəlsəfi dərkinin mənəvi irsinin "qızıl zəncir"i müəllimdən tələbəyə keçdi və onun yolu ilə keçdi. insanın varlıq haqqında biliklərinin kosmik zirvələrə təkamülü qorunub saxlanılmışdır. Rus pravoslavlığının tarixi xüsusiyyəti onun təkcə müsəlmanlıqdan deyil, həm də latınizmdən təcrid olunması idi və bunun nəticəsində rus xalqı bu ikisi arasında demək olar ki, heç bir fərq görmədi.

Müqəddəs Sergius kilsəsi ətrafında ruhən yenidən doğulan Rus birləşməyə başladı. İndi həm Vedik təlimi, həm də xristianlar tapıldı qarşılıqlı dil. O, bir-birinə zidd görünənləri birləşdirə bildi, Rusiyada iki döyüşən dini birləşdirdi və bununla da o vaxtkı Rusiya əhalisinin yarıdan çoxunu əhatə edən uzun sürən vətəndaş qarşıdurmalarına və müharibələrə son qoydu. Özündə Sergiusun təlimi əcdadlarımızın qədim Hyperborean inancı ilə eyni dərin kosmoqonik təlimdir. Onun dövründə möminlər özlərini əvvəlki kimi Allahın nəvələri hesab edirdilər. O, Məsihin həqiqi təliminin kilsələrin və dissidentlərin yandırıldığı pravoslav xristianlıqla heç bir əlaqəsinin olmadığını göstərə bildi. Rusiyanın bütün əsas xristian bayramları Radonej abbatının asket fəaliyyətinin mirasıdır, bu, hər iki dini bir ahəngdar bütövlükdə birləşdirməyə məcbur etdi və Rusiyanı yeni Orda istilası qarşısında xilas etdi. Əbəs yerə onu tez-tez "Rus torpağının qoruyucusu" adlandırırlar.

və s. Sergius 8 oktyabr 1314-cü ildə Moskva vilayətinin indiki Sergiev Posad yaxınlığındakı Radonej mirasında anadan olmuşdur. Valideynləri, boyar Kirill və Marta vəftiz zamanı ona Bartholomew adını verdilər. Valideynlərinin dəfn edilməsindən və rahib kimi tonlanmasından sonra onun 23 yaşından etibarən bütün fəaliyyəti Rusiyanın mənəvi dirçəlişinə və maariflənməsinə, iki ideologiyanın barışdırılması yolu ilə mənəvi dünyanın sərhədlərinin qorunmasına, möhkəmləndirilməsinə və genişləndirilməsinə yönəldilmişdir. siyasi əsaslarında qul əməyini deyil, sənətkarın azad əməyini və vətənini müdafiə edən bir döyüşçünün şücaətini ehtiva edən vahid bir ərinti.

Beləliklə, Muskovit Rusiyasında Sergiusun kilsə islahatı sayəsində feodal ictimai quruluşu möhkəmləndi ki, bu da Qərbin tətbiq etdiyi quldarlıqla müqayisədə dövlətin iqtisadi və siyasi strukturunda çox böyük üstünlüklər verdi. Qısa müddətdə Rusiya öz müstəqilliyini qoruya bildi və Qərb ortodoksları və şərq sultanları bununla hesablaşmağa başladılar. Rusiyada yeni monastırlar tikildi, burada rahiblər əkinçilik, tibb və döyüş sənətləri ilə məşğul olurdular. Şəhərlərdə, artıq Bizans məbədlərinə bənzəməyən, qədim Vedik məbədləri və kilsələrini kopyalayan yeniləri tikildi.

Sergiusun rəhbərliyi altında Rusiyanın xristianlaşması iman forpostları - pravoslav monastırları vasitəsilə baş verdi, onların başında ikiüzlülük, ikiüzlülük və eqoist istəklər olmadan imanın saflığını dəstəkləyən etibarlı insanları yerləşdirdi. Monastırlar şəbəkəsi birləşdirildi və bir-biri ilə əlaqə saxladı. Monastırlar sistemi Moskva, Mojaysk, Kolomna kimi şəhərlərin istehkamları ilə həmsərhəd idi və sərhəd torpaqları ilə eyni qaydada yaradılmışdır. Sergiusun kilsədaxili islahatları pravoslav monastırlarının iqtisadi və siyasi müstəqilliyinə töhfə verdi. siyasi sistemŞimal-Şərqi Rusiya.

Onun fəaliyyətinin əsasını kitabların yenidən yazılması, iman haqqında qədim biliklərin yayılması, kitabxanaların yaradılması, tanrıların yəhudi adlarına baxmayaraq, günəş kultunun ayinlərinin qorunub saxlanılması təşkil edirdi. Mənəvi özünü təkmilləşdirmənin davamlılığının "qızıl zəncirini" qorumaq, hakimiyyətdən asılı dini nazirlər deyil, tanrılar tərəfindən verilən Vedaların əcdadlarının yolu ilə hərəkət etmək, bilik adamlarına çevrilmək imkanını qorumaq vacib idi. Ruhun ilahi zirvələrə yüksəlməsinə imkan verən çoxəsrlik mənəvi ənənələrin toplanmış təcrübəsini itirməmək vacib idi.

Əbəs yerə deyildi ki, 1382-ci ildə knyaz Dmitri paytaxtda olmayanda Xan Toxtomışın Moskvaya basqını bir məqsəd güdürdü - Ave Sergiusun özü tərəfindən toplanmış knyazlıq kitabxanasını yandırmaq. Toxtomış birbaşa əmri yerinə yetirdi, lakin bu, Rusiyada Vedisizmin məhv edilməsi planının kiçik bir hissəsi idi.

Hər bir monastırda, onun səyləri ilə qədim kitabların və kitab anbarlarının yenidən yazılması təşkil edildi, burada qədim xidmətlər, təşəbbüs ritualları və "rus torpağının gəldiyi yer" tarixi əhəmiyyətli hadisələr təsvir edildi. Ruslar və ya Suralar kimdir, sağdan sola oxunursa, onların Yer planetində görünmə tarixi. Rusov-Uran (Uran ruhdur, səmanı təcəssüm etdirən kişi prinsipi) və Antov (an-net) - göyün gücünü və ya kosmik prinsipi inkar edən yerin hökmdarlarına bölünmə. Sonra təkamül yolları ayrıldı və müharibələr başladı. İnsanlar alçaldılmağa başladı, primatlar peyda oldu. Qarşıdurma dünya müharibəsinə və ya qlobal daşqına gətirib çıxardı, bunun nəticəsində bütün nəticələr: buzlaşma, texnogen səhralar və sivilizasiyanın dağılması. Planetin əhalisi azaldı, lakin təkamül yenidən başladı.Ruh çətin mübarizədə özünü itirmədi. Sergius Ruha yüksəlməyi, Kosmosun beşiyinə qayıtmağı, Qayda və Kainat nizamının qanunlarının yerinə yetirilməsini təbliğ etdi. Lakin insanlar mübahisə və mübarizə apararkən üçüncü qüvvə işə qarışaraq dünya hökmranlığını müvəqqəti olaraq ələ keçirməyə müvəffəq oldu - mənəvi yolu idrakla əvəz edən Sion gücünü. O dövrdə Rusiyanın xristianlaşması birqütblü dünya təhlükəsini də özü ilə apardı və nəticədə əksər xalqları durğunluğa və mənəvi deqradasiyaya apardı, dünyanı 500 ildən çox inkişafında geriyə, Orta İnkvizisiya zülmətinə atdı. Sadə savadlılığın cinayət hesab edildiyi əsrlər.

Sergius üçün hər bir zahid rahib özü və cəmiyyətin yaxşılığı üçün çalışdı, özünü lazım olan hər şeylə təmin etdi, həyatı və mənəvi inkişafı üçün tam məsuliyyət daşıyan müstəqil bir işçi idi. Heç kəsə imtiyaz verilmədi, heç kimin başqasının hesabına və ya camaat hesabına yaşamaq hüququ yox idi. Hər kəsin hamının mənafeyi naminə azad əməyi insanları bərabərləşdirir və monastır həyatının və mənəvi xidmətin çətinliklərinə hazır olmayanları təbii olaraq aradan qaldırırdı. Monastırlarda və monastır yataqxanalarında şərab istehlakı qadağan edildi. Amma mənəvi keyfiyyətlər dəstəklənir və həvəsləndirilirdi: dürüstlük, doğruluq, pozulmazlıq, mərdlik, vətən sevgisi, zəhmətkeşlik. Beləliklə, özünütərbiyə institutu və mənəvi təkamülün əxlaqi mərhələləri qorunub saxlanılmışdır.

Təlimində Sergius həmişə Məsihə arxalanırdı. O, Məsihin ideyasını genişləndirdi, təlimini çoxşaxəli göstərdi və bunu çox inandırıcı şəkildə etdi. O, qədim Veda dünyagörüşünü xristian formasına salmağı bacardı. Və yalnız təşəbbüskarlar başa düşdülər ki, tanrıların başı Rod "səmavi ata" oldu, Dazhbog - Rodun oğlu Tanrı İsa Məsihin oğlu oldu və sevgi və harmoniya ilahəsi Lada Məryəm şəklini aldı və s. . Qədim Aryan (Orian) tanrılarının Vedik funksiyaları Radonejli Sergius tərəfindən xristian panteonunun baş mələklərinin, mələklərinin və müqəddəslərinin adlarına ekstrapolyasiya edilmişdir. Bütün əsas sözləri xatırlasaq, əsl rus insanı üçün bunu başa düşmək çətin deyil ən mühüm anlayışlardır və indi onlar klanın kökünə əsaslanır: insanlar, valideynlər, qohumlar, şəhər, bağ və s. və biz hamımız Klan altında və ya Təbiətdə yaşayırıq.

Müqəddəs Radonej kilsəsi ətrafında ruhən dirçələn ruslar birləşməyə başladılar. İndi həm Vedalar, həm də Xristianlar ortaq dil tapdılar və Katolik Qərbi Məsihin həqiqi təlimlərini təhrif edən nifaq və şər üçün bir zəmin kimi baxıldı.

Pravoslav kahinlər sağ qalan müdriklərlə birlikdə insanlara savad və fəlsəfə öyrədirdilər. S. Radonej kilsəsi çox keçmədən Moskva knyazlığının sərhədlərini keçdi və Rusiyanın bütün cənub və şimal-qərbində yayılmağa başladı. Rusiya dövlətinin mənəviyyatı iki böyük dini cərəyanın qarşılıqlı təsirindən ibarət idi. Qərb üçün yerli xüsusiyyətləri nəzərə alaraq pravoslav xristianlıq kimi görünür, xalqı üçün - kosmoqonik Veda qədim təlimi.

Rusdakı bütün əsas xristian bayramları Müqəddəs Sergiusun asketizm dövrünün mirasıdır. Onlar xalqın üzərinə qoyulmayıb, əksinə, onlar üçün qorunub saxlanılıb. Fərqli formada olsa da, mahiyyəti eyni olaraq qalır. Radonejli Sergius, bütün qədim Veda biliklərini xristian terminlərinə tərcümə edərək, bütün rus ruhanilərinin öyrətməyə başladığı gizli bir pravoslav mistik təlim yaratdı. Beləliklə, Rusiyada bir vaxtlar qüdrətli pravoslav qalxanı rus xalqının ruhuna təsir göstərməyə çalışan kənardan hər hansı bir okkultizm-dini təsirə qarşı bərpa edildi.

Vaxt keçdikcə Rus Pravoslav Kilsəsini ruhən çürüyən, günləri artıq sayılan Bizans Kilsəsindən ayırmaq planları var idi.

Müqəddəs Sergiusun pravoslav xristianlığı ənənəvi özünüidarəni, sehrbazlıq institutunu və hətta toy mərasimlərini qoruyub saxlamağa imkan verdi.

Rusiya torpaqlarının Moskva ətrafında birləşməsi zahirən iki fərqli dinə etiqad edən insanların mənəvi birliyinin nəticəsi idi. O, Məsihin həqiqi təliminin Qərb Xristianlığı ilə heç bir əlaqəsinin olmadığını, İsanın heç vaxt məbədləri dağıtmağı, səlib yürüşləri təşkil etməyi və bidətçiləri odda yandırmağı öyrətmədiyini, ölkə daxilində dini çəkişmələr üçün heç bir əsasın olmadığını göstərə bildi.

Sergius rus xristianlığını məhv olmaq egregorundan yaradılış egregoruna köçürdü və asketizmi ilə İsanın Yəhudeyaya gətirdiyi həqiqi və uca təlimi bir çox nəsillər üçün saxladı.

Sergius mahiyyət etibarı ilə yalnız təbiətin ona qarşı zorakılıq olmadan verdiyi şeylərdən istifadə etməyə çağırdı. Yetişməmiş və ya qurdlu bir şeyi, məsələn, insanların hazır olmadığı xeyir və şər meyvəsini götürə bilməzsiniz. Sergius Keliot Xartiyası hər kəsə öz mirası üzərində işləmək, torpağı böyütmək, sahib olduqları hər şeyi bölüşməyi öyrənmək və eyni zamanda işini və torpaqlarını birlikdə müdafiə etmək imkanı verdi. Kamerada təqaüdə çıxmaq mümkün idi. Hər kəs özü üçün bir dünya qurdu, amma hamı üçün ümumi idi. Heç bir günah cəzalandırılmadı, hər kəs vicdanının diktə etdiyi kimi hərəkət etdi. O, özü könüllü olaraq, Qayda qanunlarının ilahi gücünə inanan Keliot icmasının qaydalarına tabe olmaq və ya başqa bir yol tutmaq qərarına gəlməli idi. Başqa sözlə desək, qarşılığında heç bir şey tələb etmədən sülh və yaxşılığın izzəti üçün çalışın. Hər bir rahib öz həyatına, yeməyinə, sağlamlığına, taleyinə, hisslərinə və düşüncələrinə cavabdeh olmağı öyrəndi.

və s. Sergius səssiz təklik yolunu, yəni daimi daxili meditativ vəziyyətin yolunu verdi. Onun üçün xristian xilası Məsihin “Allahın Padşahlığı içimizdədir” təliminə əsasən asketizm və insanın daxili təbiətinin özünü tanımasıdır. Bir vaxtlar qədim Rus sehrbazları üçün xarakterik olan yol. Sonralar Müqəddəs Sergius və onun davamçıları “böyük səssizlər” adlandırıldı. Sergius əhəmiyyətini vurğulamağa çalışmadı, hər yeri gəzdi. O, bir gün ərzində yetmiş kilometr yol qət edərək Moskvaya çata bildi.

Kulikovo meydanındakı döyüş rus xalqının birliyində böyük rol oynadı. Moskva knyazı Dmitri pravoslav kilsəsini Bizans kilsəsindən ayırmaq istədiyi ruhani müəllimi Müqəddəs Sergiusu hər şeydə dinlədi. Onun üzərinə islahatçılara ruhən yaxın olan Moskva patriarxını qoyun və bununla da bütün rus torpaqlarını vahid bir bütövlükdə birləşdirin.

Buna cavab olaraq, Qərb xristianların hamısına düşmən olan Xan Mamay başda olmaqla yeni bir tatar-monqol istilası təşkil etdi. Knyaz Dmitrinin islahatlarına və Müqəddəs Serqinin maarifçilik fəaliyyətinə son qoymaq üçün Mamayı qoşunlarını Rusiyaya, ilk növbədə isə Moskvaya köçürməyə məcbur etmək lazım idi.

Mamay əmin idi ki, Ruslar asan şikardır, Moskvanın muzdlulardan başqa nizami ordusu yoxdur və müharibə Qızıl Ordanın və İslamın təsirini o qədər gücləndirəcək ki, o, xan və sərkərdə kimi Tamerlanın özü ilə rəqabət apara bilər. Onlar pul və silah, hətta hərbçilərlə köməklik edəcəyinə söz veriblər.

Uzaq planlar yalnız Moskvaya deyil, Novqorod Respublikasına da, sonralar Livoniya cəngavərlərinin və eyni monqol-tatarların köməyi ilə yönəldildi. Əbəs yerə deyildi ki, qərb Rusiya sərhəddi ya qərbə doğru hərəkət etdi, ya da şərqə çəkildi, lakin istənilən mövqedə möhkəmləndi. Yeganə tarixi analoqu Böyük Çin Səddi adlandırmaq olar. Onlar üçün biz həmişə varra - divar sözündən barbar olmuşuq.

Mamay ordusu yoluna çıxan hər şeyi süpürərək, Volqadan Dona doğru gedirdi. Kazakların Veda əhalisi üçün Qızıl Orda tərəfindən Məhəmmədliyin qəbul edilməsi qaçılmaz ölüm demək idi. İskit-Sarmatların nəsilləri olan Don bölgəsinin sakinləri istənilən fatehlərin altında müstəqil yaşayırdılar. Hətta Tamerlan doğulan döyüşçüləri fəth edə bilmədi. Lakin Mamay da onların müstəqilliyini hədəfə aldı.

Kazaklar qədim Veda dini ilə müqayisədə Sergiusun təlimləri arasında çox fərq görmədilər. Üstəlik, pravoslav xristianlıq ənənəvi Don özünüidarəsini və sehrbazlıq institutunu və Vedik ayinlərini qoruyub saxlamağa imkan verdi. Onların kazak dairəsi vechenin bir növ analoqu idi.

Rus ordusu nizami ordu deyil, knyazın kiçik dəstəsi istisna olmaqla, zemstvo milisi idi. Onlar Rusiya-Litva knyazlığından vəd edilmiş yardımı gözləyirdilər. Ancaq nədənsə Jagiello gecikdi və ya katoliklər pravoslav qardaşlarına iman baxımından kömək etmək istəmədilər. O, moskvalılardan çox da geri qalmayıb düşərgə saldı. Rəqəmsal üstünlük açıq-aşkar Mamay tərəfində idi. Knyaz Dmitrinin ordusunun cəsarətinə və cəsarətinə baxmayaraq, pravoslav kazaklar gözlənilmədən döyüşə girməsəydilər, tatarların məğlubiyyəti qaçılmaz idi. Ataman Tmarın başçılıq etdiyi on minlik kazak korpusu döyüş qızğın vaxtı Don sahillərində peyda oldu. Donu keçərək kazaklar dərhal Mamay'ın düşərgəsindəki son ehtiyata qaçdılar və şahzadənin komandiri Bobrok o zaman tatarların sağ qanadına ehtiyat alay göndərdi. Bobrok, Mamay'ın təzə qüvvələrinin kimsə ilə döyüşə necə girdiyini gördü və qırğın uğultusunu boğaraq, polifonik xorun səsi eşidildi. As-saklar və ya Don kazakları Mamay'ın şəxsi bütününə hücum edərək Peruna bir himn oxudular. Bir neçə dəqiqədən sonra bütün rus ordusu qədim rus qələbə tanrısının himnini səsləndirdi. 1380-ci il sentyabrın 8-də Kulikovo yatağının üzərində iki əsrdən çoxdur ki, səssiz qalan Rusiya qələbəsinin himni səsləndi.

Müqəddəsin xüsusiyyətləri daha sonra ortada Çar Aleksey Mixayloviçin məktublarından birində qısaca verilmişdir. 17-ci əsr: "Bizə və Rusiya hakimiyyətini ləkələyənlərə qarşı düşmənin gözəl çempionu." Buna görə də təsadüfi deyil ki, Üçlük bayramında və Radonej Sergiusunun xatirəsi günündə Üçlük Monastırına müntəzəm ziyarət kral ritualının bir hissəsi oldu. Doğrudur, bu, çarın Nikon islahatını həyata keçirməsinə mane ola bilmədi, bu da Rus Pravoslav Kilsəsi daxilində dərin parçalanmaya, Müqəddəs Sergius və onun tərəfdaşlarının miras olaraq qoyduğu kilsə kitablarının qadağan edilməsinə və məhv edilməsinə səbəb oldu. Bu islahatlar “Kilsə kitablarının yunan modelinə uyğun düzəldilməsi” adlanırdı. Əsas o idi ki, kilsə demokratiyası başında patriarxın, əslində isə çarın dayandığı sərt hakimiyyət vertikalı ilə əvəz olundu. Qərb xristian kuklaları tam intiqam aldılar, öz modellərinə uyğun olaraq Rusiyada Müqəddəs İnkvizisiya təsis etdilər. Parçalanma Müqəddəs Sergiusun və bütün Rusiyanın işinə düzəlməz ziyan vurdu. Peterin islahatları ilə daha da ağırlaşan bu, xalqla hakimiyyət arasında uzanan uçuruma çevrildi və bir çox sonrakı iğtişaşlara səbəb oldu.

Lakin mübariz latın dininin Moskvanı öz gücünə tabe etmək üçün davamlı cəhdlərinə baxmayaraq, Rusiya Qərbin məqsədlərinə çatmaq üçün əlçatmaz qaldı. Latın patriarxlarının Yerusəlimdə və Konstantinopolda oturduğu vaxtlar olub. Ancaq tarix boyu Moskvaya çatmadılar. Baxmayaraq ki, onlar Rusiyanın vedik dünyagörüşünü dərin yeraltına sürükləyə, Rusiyaya Qərb tipli xristianlığı sırıya bildilər və sivilizasiyanı qloballaşmanın ortaq məxrəcəsinə gətirə bildilər. Amma aydındır ki, “bütpərəst” Müqəddəs Sergius xristianlığı qorxusu Romada, Qərb və xaricdəki hökmdarların beynində hələ də yaşayır.

və s. Sergius heç vaxt dünyəvi siyasətçi olmayıb və əhəmiyyətli ruhanilərə malik olmayıb. Amma o, əslində, nəinki xalqın, hətta hakimiyyətdə olanların da qulaq asdığı dirçəliş gücün ruhani lideri idi. Onun siyasi və mənəvi xadim kimi xidmətlərini qiymətləndirmək olmaz. Əgər onun müdrik, uzaqgörən xarici və daxili siyasəti olmasaydı, Rusiya özünü dəmir məngənəsində tapardı. səlib yürüşləri Alman və Baltik cəngavərləri, çöl sakinləri - Tamerlanın və Ordanın himayədarları və nəhayət, appanage knyazlarının daxili çəkişmələrinin girovuna çevrilə bilərdilər. 1447-ci ildə ölümündən qısa müddət sonra Radonej rahib Sergius kanonlaşdırıldı və kanonlaşdırıldı və daha sonra Moskva hökmdarlarının səmavi hamisi və şəfaətçisi kimi hörmət edildi. Böyük Dükün və Çarın övladlarının Trinity-Sergius Monastırında vəftiz edilmələri səbəbsiz deyildi.

Sergius monastırında yaradılmış və yekdilliklə rus mədəniyyətinin ən böyük abidələrindən biri kimi tanınan A. Rublevin “Üçlük” ikonu Sergiusun “xatirinə və tərifinə” çəkilmişdir. Sülh, sükut və əmin-amanlıq dolu qədim rus rəssamlığının bu əsəri Ata Tanrı, Oğul Tanrı və Müqəddəs Ruh obrazlarının üçlüyünün ən mühüm xristian simvollarını ahəngdar şəkildə ortaya qoyur. İkon, Ata Tanrının maddi dünyanın yaradıcısı olduğu və Oğul Tanrının insanlara açıqlanan dünyanın müxtəlifliyinin qoruyucusu olduğu Müqəddəs Sergiusun mənəvi irsini ən tam şəkildə xarakterizə edir. Mərkəzi yeri qurbanlıq kasa və onun Müqəddəs Ruh tərəfindən təqdis edilməsi, zamanın dağıdıcı sarsılmazlığına tabe olmayan mənəvi dünyanın təcəssüm olunmuş obrazı tutur. Rublev ikonu, özünəməxsus şəkildə, Müqəddəs Sergiusun teoloji və dini-fəlsəfi görüşlərinin bədii təcəssümü oldu. Artıq sağlığında Radonejli Müqəddəs Sergius 13-14-cü əsrlərdə rus xalqının çox arzuladığı və pravoslavlıq miqyasına səbəb olan real şəxsiyyətdə təcəssüm olunmuş vahid Rusiyanın kollektiv obrazı kimi görünürdü. 14-15-ci əsrlərdə baş vermiş tarixdə analoqu olmayan asketizm.

Vedalar və Xristianlıq

Krişna şüuru, yəni Vaişnavizm və Xristianlıq haqqında artıq bir sıra məqalələr dərc olunub. Bu baxımdan, bu məqalədə etirafların müqayisəsi probleminin ətraflı təhlili yer almayacaq. Üstəlik, belə bir məqsəd həm də ona görə qoyulmamışdır ki, Krestnikovun şeir kimi yazılmış məqaləsi özü iki mənəvi hərəkətin müəyyən qavrayış tərzini oyadır. Oxucu aydın paralelləri ümumiyyətlə xristian və Vaişnava ənənələrində deyil, məhz bu unikal fenomen - ağsaqqallıq haqqında hekayədə görməyə dəvət olunur.

Sevgi və sədaqət

“Pravoslavlıq” sözü “düzgün təsbih”, yəni Allaha xidmət etməyin düzgün yolu deməkdir. Bir şeyə və ya başqasına xidmət etmək günah adlanır. Bunun Vaişnava dünyagörüşünə necə uyğunlaşması sadəcə heyrətamizdir. İsa Məsih öyrətdi ki, əsas şey Allahı bütün qəlbinlə sevməkdir: "Allahın Rəbbi bütün ürəyinlə və bütün gücününlə sev"(Mark 12:29-30). “Bu, ilk və ən böyük əmrdir”(Mat. 22:38).

Məhz buna nail olmaq üçün (prema-bhakti - sevən sədaqətli xidmət deyilir) Vaişnava ənənəsi mövcuddur. Sonuncu bir neçə istiqamətlə təmsil olunur ki, onların hər biri fənn ardıcıllığı zəncirinə, paramparaya əsaslanır. Həvarilər İsanın göstərişi ilə müxtəlif ölkələrdə kilsələr qurduqları kimi, paramparalar da bir mənbədən (Allahdan) irəli gələrək (çoxluğuna baxmayaraq) həqiqəti təhrif olunmamış formada qoruyub saxlayırlar.

Yəhyanın İncilində (14:6) İsanın sözləri var: “Yol, həqiqət və həyat Mənəm; Məndən başqa heç kim Atanın yanına gələ bilməz”., və daha sonra (14, 7): “Əgər Məni tanısaydınız, Atamı da tanıyardınız; və bundan sonra siz Onu tanıyırsınız və Onu görmüsünüz». Vedalar göstərir ki, Allahın Özünü təzahür etdirdiyi bütün formalar (Vişnu, Narayana, Caqannatha və s.) Ondan fərqlənmir, lakin Onun müxtəlif keyfiyyətlərini əks etdirir. İsa Allahın təcəssümüdür, ona hansı xüsusiyyətlər xasdır? İsa (Yeşua) “Yehovanın köməyi, Xilaskar” deməkdir. Yehova adı “mövcud” deməkdir. Xilasın mahiyyətini İsanın özü belə ifadə edir: “ Allahın Rəbbi bütün qəlbinlə sev...”Əslində, İsa təxminən 500 il əvvəl Benqaliyada İlahi Çaitanya tərəfindən təbliğ edilmiş və təqdim edilmiş prema-bhaktinin təcəssümüdür. Yeri gəlmişkən, həm Vaişnava, həm də xristian ənənələrində bir Tanrı var və Vedalarda tanrılar ən yüksək varlıqlar, yarıtanrılar (mələklər) adlanır.

Bhaqavad-gitada (“Tanrının nəğməsi”, B. g. 7, 18) Uca Tanrı Krişna deyir: “Bütün bu bhaktalar [Allahın fədailəri] şübhəsiz ki, nəcib ruhlardır, lakin Məni tanıyan artıq Mənə çatmışdır. O, Mənə transsendental məhəbbətlə xidmət etməklə, Mənə gəlir”. 9-cu fəsildə (33-cü ayə) Allah belə çağırır: “... məhəbbət və sədaqətlə özünü Mənim xidmətimə həsr et.”

Beləliklə, hər iki rəvayət təsdiq edir ki, yalnız Allaha həsr olunmuş məhəbbətlə xidmət Ona aparan yoldur. İbadətin zahiri, ritual hissəsinə gəlincə, İsa ilahiyyatçıları və fariseyləri mənəviyyatsızlıqda, adət-ənənələrə və qədim qanunlara kor-koranə əməl etməkdə günahlandırdı (bax, məsələn, Matta 23), O, şagirdlərini çağırdı: “Sənə nə deyirlərsə, müşahidə et, müşahidə et və et; onların əməllərinə uyğun davranmayın”.

Hindistanda ibadətin ritual hissəsinə həddindən artıq önəm verən smarta, smarta-brahmanizm adlı bir hərəkat var. Vaişnava ənənəsində bu mənasız fəaliyyət hesab olunur, çünki yalnız öz fikir və hisslərinizi Krişnaya (Allaha) yönəltməklə, siz ruhani mentorun (müəllim, guru) lütfü ilə Vaikunthaya - Allahın Padşahlığına çata bilərsiniz: “Ruhani ustadla yaxınlaşaraq həqiqəti bilməyə çalışın. Onu təvazökarlıqla soruşun və ona xidmət edin. Özünü dərk etmiş [özünü dərk etmiş] nəfslər sizə bilik verməyə qadirdir, çünki onlar həqiqəti görürlər”. (B. g. 4, 34).

İsa Məsih məbədin dağıdılması və üç gün ərzində yenidən qurulması haqqında danışarkən, öz bədənini nəzərdə tuturdu. “...budur, Allahın Padşahlığı içimizdədir” (Luka 17:21). Veda fəlsəfəsinə görə, Tanrının Özü hər canlının qəlbində super can (paramatma) şəklində mövcuddur, beləliklə, hər bir bədən Tanrının məbədidir. Hətta başqa insanlara baş əymək ənənəsi də var. Hörmət (ibadət) göstərməyin alnını aşağı salmaqla həyata keçirilməsi xarakterikdir: bunlar alnı müqəddəs bir obyektə, yerə, yerə toxunduran yaylardır - bütün dinlərdə demək olar ki, eynidir. Lakin ibadətlə yanaşı ibadət mənəvi təcrübənin yeganə elementləri deyil.

Bilik və cəhalət

Sadəcə olaraq biliyi inkişaf etdirməklə, həm Bhaqavad Gita, həm də Əhdi-Ətiq öyrədir, Allahı dərk etmək mümkün deyil, çünki O, transsendentaldır, yəni adi təcrübə ilə tanınmazdır. Hesab olunur ki, qavrayış və anlayış insandan qapalıdır, buna görə də hər kəsin “daimi köməyi və daimi iştirakı onun Cənnət Padşahlığına nərdivanla düzgün qalxmasını asanlaşdıracaq və təmin edəcək bir lideri olmalıdır”. Məhz bu ifadədə deyilir Bhaqavad-gita (Bg. 4, 34): “Ruhani ustadla yaxınlaşaraq həqiqəti bilməyə çalışın. Onu təvazökarlıqla soruş və ona xidmət et...”

Qurtuluş

Bu labirintdən çıxış yolunu necə görürsünüz? Geriyə yolunuzu özünüz tapa bilərsinizmi? Yuxarıda deyildiyi kimi - yox, bunu özünüz edə bilməzsiniz, amma necə edə bilərsiniz? Krestnikovun məqaləsində monastizm “yer üzündə gəzintiləri dəf etməyə imkan verən ən yüksək məqsəd” adlanır. Vedalar da dünyadan imtina yolunu tövsiyə edir. Pravoslav ənənəsində olduğu kimi, Vedalarda "maddi dünyanın həbsxanasını" tərk etmək üçün müstəqil cəhdlər mənasız və hətta təhlükəli hesab olunur. İllüziya bizi kor edən şeydir. Yalnız davamlılıq, itaət, şagirdlik, Allahın əmrlərinin yerinə yetirilməsi və müqəddəs mərasimlər Allahın Padşahlığını tanımağa imkan verir.

Müəllifin yazdığı kimi: "Ağsaqqal, özünü inkar etmək üçün çətin yoldan keçmiş və gənc rahibləri və laikləri mənəvi rəhbərliyi altına almış böyük rahiblərdən biridir." Vedik Vaişnava ənənəsində (eləcə də impersonalistlər arasında) yüksək mənəvi səviyyəyə çataraq maddi hər şeydən əl çəkərək, sonrakı mənəvi yüksəliş naminə evini, ailəsini, bank hesablarını və s. tərk edən şəxs sannyasi adlanır. . Məhz belə insanlar başqalarına öyrətmək üçün adətən gurus olurlar.

Təvazökarlıq

Təxminən 500 il əvvəl Vaişnava ənənəsini canlandıran İlahi Çaitanyadan qalan yeganə qısa əsər (aştaka səkkiz misra deməkdir) olan Siksastakanın üçüncü beytində deyilir:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amana manadena

kirtaniyah sada harih

(Vaişnava Açaryaların mahnıları, BBT, 1974, səh. 33). Bu ayənin tərcüməsi və təfsiri belədir:

Müəllif St haqqında gözəl bir sitat gətirir. Optinalı Ambrose: “Ona ancaq o qədər əziz olan bir insanın ruhu lazım idi ki, özünü unudaraq onu xilas etmək üçün var gücü ilə çalışırdı...” Mən bunu başqa bir sitatla davam etdirmək istərdim, lakin Bhaqavad Gitadan: “ Təvazökar müdriklər həqiqi bilik sayəsində bir gözlə alim Brahmananı, inəyi, fili, iti və it yeyənləri (toxunulmaz) görürlər” (B. g. 5, 18). Şrila Prabhupadanın bu ayənin şərhində deyilir: “Krişna şüurunda olan insan canlı varlıq növləri və kastalar [sosial siniflər] arasında heç bir fərq qoymur...” Bu o demək deyil ki, Vedaların iradə azadlığını inkar etdiyi heyvanlar, ruhun Allahın Padşahlığına qayıda bildiyi yeganə həyat forması olan insanla bərabərdir, yalnız ruh və Tanrı hər canlının qəlbində yaşayır. varlıq.

Müəllif müasir Rusiyada çətin mənəvi dirçəliş prosesi haqqında yazır. Kilsə və monastırların bərpası haqqında. Amma əsas odur ki, “hamımıza layiq olmalıyıq böyük mənəvi irs qalıb”. Optina Ağsaqqallarının gözəl Duasını bir daha oxuyaq və təvazökar əhval-ruhiyyə ilə təkrarlayaq: “Bütün dharmaları (dini vəzifələri) tərk edin və yalnız Mənə sığın.” (B. g. 18, 66).