Bədən mövqeyinin Qanunda varlığın simvolu kimi ezoterik mənasını dərk edərək, indi yeddi praktiki məşqdən birincisini mənimsəməyə keçirik. Rahatlıq üçün bu ilk məşq konsentrasiyası adlandıracağıq.

Konsentrasiya - bu sözün əsl mistik mənasında mənasını anlamaq bizim üçün çox vacibdir - ağılın bütün qabiliyyətlərinin bir araya toplanması, diqqətin vahid məqsədə çatmağa yönəldilməsidir. Konsentrasiya sözünü şərq ustalarının ifadə etdiyi mənada belə işlədirik: Oturub tək başına, xalata bükülmüş ustad samadhiyə girdi.

Tək oturma ifadəsi bədənin vəziyyətini ifadə edir və indiki zamanda olmaq deməkdir. Cübbəyə bükülmüş sözlər onun ağlının bütün təzahürlərini bir araya gətirdiyini və ya birləşdirdiyini göstərir. Ortalıq doktrinasının mənası budur.

Özünüzü müdriklik mantiyasına bürünməyin sözlərində parlayan sirr haqqında düşünün. Buddist patriarxlarının nişanı xalat idi. Hər bir arhat, ya da məktəb ustası müəyyən rəngli papaq geyinirdi. Zen təriqətinin paltarları yaşıl idi və Zen arhatı Daruma bir ucu başlıq şəklində başının üstündən örtülmüş xalat geyinmiş şəkildə təsvir edilmişdir. Şagirdin belə paltar geyməsinə icazə verilmədi, çünki bu, baş kahinlərin səlahiyyəti idi.

Pifaqor məktəbinin təşəbbüskarı olan Tyanalı Apollonius da yundan hazırlanmış xüsusi xalat geyinirdi. Ezoterik məşqə başlayanda o, xalatına oturdu və ona sarıldı, hətta üzünü örtdü. Hesab olunurdu ki, bu şəkildə oturaraq dünyanın ən ucqar guşələrinə səyahət edir. Bu bədəndən kənar ziyarətlərdən birində onun İmperator Domityanın öldürülməsinə şahid olduğu deyilir.

Biz real varlıqlar üçün simvollar götürməyə o qədər öyrəşmişik ki, bir neçə tələbə mantiyanın sehrli mənasının nə olduğu ilə maraqlanır. Sehrli Bağdad xalçası kimi mantiya, Süleymanın sehrli üzüyü və Nibelunqların üzüyü konsentrasiyanın simvoludur - ruhun bütün qabiliyyətlərini bir məqsədə çatmaq üçün bir yerə toplayır və istiqamətləndirir.

O zaman konsentrasiyanı necə müəyyənləşdirə bilərik? Konsentrasiyanın mahiyyəti, hər hansı digər həqiqi məşq kimi, ifadə olunmazdır. Bunu daxildən dərk etmək lazımdır. Bu, həyata keçirilə bilər, çünki məşqin özü şagirddə onu tətbiq etmək bacarığını inkişaf etdirir. Aydındır ki, diqqəti cəmləmək üçün fiziki paltar geyinmək lazım deyil; usta bu dünyadan olmayan paltar geyir. Onun ənənəvi geyiminin xüsusiyyətləri (bununla usta fiziki dünyadakı adi ardıcıllardan fərqlənir) yalnız onun həqiqi görünüşünün əksi və ya alleqoriyasıdır.

Konsentrasiya iradi səylər olmadan diqqətin yumşaq və diqqəti cəlb etmədən cəmləşməsidir. Qanunun dərk edilməsinə əsaslanır. Konsentrasiyanı niyyətin sabitliyi adlandırmaq olar. Küləksiz gecədə dayanmadan yanan bir şam kimi, konsentrasiyanın bətnində reallaşma sarsılmaz şəkildə parlayır.

Konsentrasiya, Vahid istiqamətində mənəvi hərəkətin sabitliyidir. Zoharın şərhi onu belə təsvir edir: Ruhani Sirlərin davamçısı Reallığın üzünə mükəmməl diqqətlə baxır.

Yanlış şərhlər yoxdursa, sadə konsentrasiya təcrübəsi tamamilə zərərsizdir. Bununla belə, konsentrasiya məşqlərinin əsl anlayışı ilə bu məşqin məşhur şərhləri arasında böyük fərq var.

Konsentrasiyaya hazırlaşır

Düzgün hazırlıq olmadan heç bir gizli məşqə cəhd edilməməlidir. Praktikada bu hazırlıq iki şəkildə ifadə edilir. Birincisi, o, fərdi varlığın ümumi nizamlanmasını nəzərdə tutur. Ziddiyyətli və xaotik bir mühitdə okkultizm məşqləri etməyə cəhd etmək əbəsdir. Dünyadan mənəvi hallara qaçmaq arzusunu bəsləmək lazım deyil. Konsentrasiya xaotik gündəlik həyatın səhrasında mənəviyyat oazisi deyil.

İnsanların dediklərini tez-tez eşidə bilərsiniz: Mənim meditasiya təcrübəm mənə başqa cür dözülməz bir həyatda davam etmək üçün güc verir! İnsan bu cür mülahizələri rəhbər tutursa, uğursuzluğa məhkumdur. Konsentrasiya həyatın müstəqil tərəflərindən biri ola bilməz. O, gündəlik varlığın təməlinə nüfuz etməlidir, çünki əks halda uğurlu olmayacaq və insan sadəcə vaxt itirəcək.

Sözün mistik mənasında diqqəti cəmləşdirmək qabiliyyəti insanın həyatında özünü idarə etmək və gündəlik işlərdə uğur qazanmaq qabiliyyəti şəklində özünü göstərir. Ona görə də konsentrasiya ilk növbədə insanın dünyagörüşünün tərkib hissəsinə çevrilməlidir.

Konsentrasiyaya hazırlığın ikinci hissəsi praktikaya başlamazdan dərhal əvvəl həyata keçirilən hərəkətlərdir. Məşq etməzdən əvvəl bir müddət zehin dincəlməli və bədən tamamilə rahat olmalıdır - bu müddət ərzində işsizliyə qapılmamalı, yalnız stressdən qaçmalısınız. Ümumi səs-küy içərisində oturmaq və ona xüsusi münasibət göstərməklə özünü onun təsirindən təcrid etməyə çalışmaq məntiqsizdir və filosofa yaraşmaz. Ona görə də usta tək oturur. Bu təvazökar sözlər onu anlaya bilənlərə böyük bir sirri açır.

Fokusun simvolları

Qədim dövrlərin ruhaniləri və Şərqdə geniş yayılmış müasir mistik ənənələr yekdil fikirdədirlər ki, konsentrasiya məşqləri müqəddəs əşyalardan istifadə etməklə aparılmalıdır. Pifaqor öz ardıcıllarına tetraktilər üzərində düşünməyi öyrədirdi - on nöqtədən ibarət üçbucaqlı düzülüş. O, həmçinin bütün həqiqi Pifaqorçulara dodekahedronun müqəddəs fiquru və ya müntəzəm dodekaedr haqqında düşünməyə vaxt sərf etməyi tövsiyə etdi.

“İsis və Osirisin sirləri” əsərində Plutarx qədim misirlilərin öz məbədlərinin müqəddəs yerlərində saxladıqlarını iddia edirdi. həndəsi dizaynlar və fiqurlar, görünüşü onları tanrılara bənzətdi. Smyrnalı riyaziyyatçı Teon iddia edirdi ki, Tanrı bir dövlət kimi xüsusi təfəkkür vasitəsilə əldə edilə bilər. nömrə seriyası. Dini sənət və memarlıq əsərlərinin əhəmiyyətli bir hissəsi köhnə möcüzə kultlarının təsiri altında yaradılmış və ilk növbədə təfəkkür üçün nəzərdə tutulmuşdur. Qədim rəmzlərə bu baxımdan baxsanız, onlar yeni məna və əzəmət qazanır.

Müasir bir lama da öz ritual hərəkətlərini yerinə yetirərkən bir neçə simvolik obyektdən istifadə edir. Bunlara dorye və ya qoşa ildırım, mərasim xəncəri, kasa, kiçik qoşa nağara, mandala, dua çarxı və tanqa daxildir. Bu təsvirlərə Tibet tanrılarının bütöv bir panteonu da əlavə edilməlidir. Onların hər biri xüsusi vəziyyətdə təsvir olunur və müəyyən hərəkətlər edir. Təşəbbüs üçün əhəmiyyətsiz görünən bütün bu detalların xüsusi ezoterik əhəmiyyəti var.

Çin Taoçuları arasında konsentrasiya obyektləri arasında əsas yeri Tao sözü tutur. Sonrakı əhəmiyyətə görə, mənfi və müsbət qütblərin tarazlığını ifadə edən yin və yang obrazıdır. Daha sonra davamlı və qırıq xətlərlə çəkilmiş triqramların quruluşu gəlir. Səkkiz əsas triqram və altmış dörd ikincil birləşmə var. Konfutsinin triqram birləşmələrinin gizli mənası ilə bağlı şərhləri mühüm ezoterik yazılar hesab olunur.

Xəttatlıq naxışları həm Çin, həm də Yapon düşüncəçiləri tərəfindən konsentrasiya üçün istifadə olunan simvollar kimi də xidmət edir. Əsas formaları, xətləri və ritmləri təcəssüm etdirən kalliqrafik şəkildə yazılmış heroqliflər xüsusilə təsirli hesab olunur. Dini rəsmlər, heykəllər və freskalar əksər şərq məbədlərini bəzəyir. Onlar dini fəaliyyətlərdə təşəbbüskarlar tərəfindən də istifadə olunur. Meditasiya vəziyyətində olarkən simvolik obrazlar yaradan keşişlərin əsərlərinə ən böyük hörmət göstərilir. Şərqdə belə hesab edilir ki, görkəmli rəssamların və heykəltəraşların bütün gözəl və layiqli əsərləri daxili qavrayışa kömək etmək qabiliyyətinə malikdir.

Bu konsentrasiya üçün simvollar haqqında ezoterik təlimdir. Bu əşyaların müqəddəsliyini sözün tam mənasında bəzi mistik təriqətlər də etiraf edirlər. Bununla belə, məqsədimiz üçün sözün əsl mənasını dərinləşdirməliyik

Tao, yəni müqəddəs simvolları başa düşməyin düzgün yolunu izləməyə çalışın.

Onların hər biri ağlın bir funksiyasını, ruhun vəziyyətini və ya iradənin hərəkətini təsvir edir və təmsil edir. Beləliklə, onlar görünməz halların fiziki oxşarlıqlarını, adi qavrayış üçün əlçatan olan Həqiqətin fəzilətlərini və təzahürlərini təmsil edirlər. Dövlət reallığa yaxınlaşma dərəcəsini və ya səviyyəsini ifadə edir; fəzilət altında - reallığa uyğunluq; və həqiqətin altında reallığın özüdür. Burada, əvvəlki kimi, adi istifadədə sinonim sayılan terminləri yalnız başa düşmək ayırd edə bilər. Tasavvufda bütün məfhumlar çox incə mənaya malikdir və müəyyən fikir reallığa nə qədər yaxındırsa, onun mənasını ifadə etmək bir o qədər çətindir.

Ustadın dorye götürdüyü deyildikdə, bu sözlərin mənası odur ki, təfəkkür zamanı ümumbəşəri enerjiləri tarazlaşdıraraq, öz şüurunda kosmik qüdrət mənbələrinə çıxış əldə edir. Usta xəncəri qaldıranda hisslərin yükünü azad edir. Kuboku tutaraq özünü ruhani varlıqların axınına açır. Namaz çarxını fırladıb Özün oxu ətrafında fırlanan səbəb-nəticə mexanizmini işə salır.

Cərəyan hər alətdə olur. Heç bir real, yəni fiziki simvol özlüyündə heç nə ifadə etmir. Maddi, həmişə olduğu kimi, qeyri-maddi sirlərin bir simvolu və ya açarı olaraq qalır. Təcrübəsiz insanlar üçün bu cür həqiqətlərin çoxu qeyri-müəyyən, hətta tamamilə mənasız görünür. Beləliklə, sirlər öz təbiətlərinə görə özlərini ləyaqətsizlərin təhqirindən qoruyurlar. Onları görməyən hər kəs onlara çata bilməz və buna görə də onlardan sui-istifadə edə bilməz.

Mandalaların sehri

Mandala adətən olduqca simmetrik olan və sənət əsərindən çox həndəsi rəsmə bənzəyən gizli dizayn və ya diaqramdır. Onun ölçüsü və palitrası, ənənəvi tələblərə tabe olsa da, əhəmiyyətli dərəcədə dəyişə bilər. Ümumiyyətlə, mandala lotus çiçəyinə bənzəyir, ayrı-ayrı hissələri və ya simvolik ləçəkləri Çin, Tibet və ya Sanskrit işarələri və nömrələri ilə bəzədilə bilər. Ekzoterik dildə mandala dünyanı, cənnəti, səmavi məskənləri və insan bədəninin müxtəlif hissələrini simvolik olaraq təsvir edən bir növ universal xəritədir.

Ənənəvi tipli mandalalar Asiyada geniş yayılmış olsa da, müxtəlif sektalar ümumi qəbul edilmiş versiyadan müəyyən mənada fərqlənən mandalalar yaratmışlar. Yalnız metafizik təlimlərin bütün incəliklərinə dərindən bələd olan qabaqcıl tələbə bütün növ mandalaları inamla müəyyən edə bilər. Bundan əlavə, yalnız o, həqiqi dini əsərləri dar düşüncəli suvenir satıcılarının gələn turistlərə uğurla satdığı kommersiya nüsxələrindən ayıra bilər.

Məşhur Abbot Hook, Orta Asiya ölkələrində bəzi gizli sehrli ayinlərin tətbiqini təsvir etdiyi kitablarını nəşr etdirəndə rüsvay oldu. Hukun maraqlı müşahidələri arasında tədqiqatçının məbədlərdən birində aşkar etdiyi mandala haqqında məlumat da var. Rəsmdə bir neçə fiqur təsvir edilib və onların arasında ay da var idi. Hukun ifadəsinə görə, rəsmdə ayın fazaları səmadakı işığın fazalarına uyğun olaraq dəyişmişdir.

Şərqdə belə sehrli obrazların necə yaradıldığını başa düşə bilənlərə izah edən çoxlu ədəbiyyat var. Məsələn, (dərin meditasiya vəziyyətində olarkən) Amitabhanın şərq cənnətinin qapısı olan Sukhavati qapısını çəkən bir Buddist rahib haqqında bir əfsanə var. Şedevr yarananda o, bu ipək rəsmini kamerasının divarından asıb. Sonra yenidən meditasiyaya daldı, ayağa qalxdı, şəklin yanına getdi, özünün çəkdiyi darvazadan keçdi və əbədi olaraq yox oldu. Nirvanaya belə nail oldu.

Bu hekayəni necə şərh edə bilərik? Təkcə ağlın imkanlarından kənara çıxmasaq, bu hekayə qəribə və mənasız görünəcək. Əgər hələ də əfsanənin əsl sirrini görmək hədiyyəmiz varsa, o, bizim qarşımızda nəfis bir alleqoriya kimi görünəcək. Meditasiya edən rahib, qeyri-kamil zehnin məhdudiyyəti olan insan formasında olan Özdür. Rəsm orta yolun və ya Taonun təcəssümünü təmsil edir. Rəsm bir darvaza və ya qapını göstərir, çünki bu, həqiqətən də Yoldur. Tələbə düşünmə zamanı həqiqi Yolun sirrini təsəvvür edərək ona qoşularaq, Yol kimi Tao olan kamilliyə nail ola bilir. Dərk zamanı ona həqiqət üzə çıxır və özü də dərk etdiyinə çevrilir. Anlayış Realın qapısıdır, daxildə reallaşan incə substansiyadan tikilmiş körpüdür. Bu körpünü kim tikirsə, onun üzərindən keçə və tikdiyi ilə eyniləşə bilər.

Bəzi Şərq məktəblərində gənc tələbələr hər gün mandalaların üzərində cəmləşməyi məşq edirlər. Daha sonra onlardan hansı nəticələr əldə etdikləri soruşulur. Adətən, ilk növbədə strukturun hərəkət etdiyi təcrübə gəlir. Mandala təkər formasına malikdirsə, şagirdə elə gəlir ki, o, fırlanır - əvvəlcə yavaş-yavaş, sonra isə bütün rənglər birləşənə və təkər bir fırlanan işıq diskinə çevrilənə qədər daha sürətli və daha sürətli. Bu nəticəyə nail olmaq üçün aylar, hətta illərlə mandalaya konsentrə olmaq lazımdır.

Növbəti mərhələdə rəsmin fonu, onun asıldığı divar və bütün ətraf yavaş-yavaş əriyir və baxanda elə təəssürat yaranır ki, kosmosda fırlanan disk asılıb, yalnız onun konsentrasiyasının gücü ilə dəstəklənir.

Konsentrasiyanın üçüncü mərhələsində şagird mandala diskinin tədricən ona necə yaxınlaşdığını görür və özü də hiss edir ki, işıq enerjisinin mərkəzinə tökülür. Bu mərhələyə çatdıqda, tələbə əlavə təlimatlar üçün mentora müraciət etməlidir. O, özünü yol ayrıcında tapır. Bu yerdəki bir səhv onun bütün təhsillərini bir neçə müddət ərzində məhv edə bilər Son illərdə.

Mentor, tələbənin fırlanan disk haqqında nə fərq etdiyini soruşur. Bu sualın məqsədi şagirdin konsentrasiyasının mahiyyətcə mistik və ya vizual olduğunu müəyyən etməkdir. Yalnız vizualdırsa, təcrübə dayanır, çünki əks halda o, tez bütpərəstliyə sürüşəcək. Metafizik nöqteyi-nəzərdən bütpərəstlik simvolları Reallıq kimi qəbul etmək və həmin simvollara sitayiş etmək deməkdir. Tələbənin təcrübəsi olduqca adidirsə və fırlanan diski bir insanın xarici obyekti görə bildiyi kimi görürsə, o, uğursuz oldu.

Məsələ ondadır ki, konsentrasiya onu fırlanan təkər təcrübəsinə aparmalı idi. Görünüşünü deyil, əhəmiyyətini qazanmalı idi. O, canlı təkər, Qanunun özünün fırlanması olmalı idi. Müəllim şagirddən fırlanan çarxın əsl mənasını izah etməyi xahiş edir. Tələbə cavab verirsə ki, bilirəm, amma izah edə bilmirsə və mentor tələbənin gözündə mənəvi qüvvələrin işığını görürsə və onun hər jestində oyanmış dərketmə gücünü görürsə, o, məmnun qalır. Müəyyən gizli vasitələrlə ustad şagirdin qavramasının nə qədər dərin olduğunu dəqiq qiymətləndirə bilər. Kifayət qədər fundamental olduğu ortaya çıxarsa, tələbə xüsusi göstərişlər alır və təhsilini davam etdirir. Ona ildırım vururlar və deyirlər ki, təkəri sındır. O, öz konsentrasiyasının strukturunu məhv etməlidir və bu, onu tərk etmədən edilməlidir. Daha sözlə izah etmək mümkün deyil.

Beləliklə, tələbənin açarı var: konsentrasiya Qanunun transsendental və sehrli formalarda vizuallaşdırılmasıdır. Qanun formalarda tapılır. Lakin bu formalar məhv edilməlidir, çünki Qanunun özündə heç bir forma yoxdur. Onu forma vasitəsilə tapmaq olar, ancaq formada deyil. Maddi və qeyri-maddi bütün formalar Qanunu əks etdirir. Vay halına Qanunu ağılın torunda tutmağa çalışanın!.. Bu, mandalaların sehrinə girişdir.

Sədəqə qabı

Şagirdin əsas simvolu sədəqə qabıdır.

Tuncdan və ya gildən hazırlanmış bu silindrik qab dilənçilik rəmzi, dəstənin gerbidir. Halbuki kubokun mənəvi alçaqlıqla heç bir əlaqəsi yoxdur. Arhatların müqəddəs əşyaları kimi şüur ​​halı da sədəqə qabında görünməlidir. Buddist məbədlərinin bəlkə də ən təsir edicisi olan Şve Əjdaha Paqodasının əsas memarlıq motivlərindən biri ters çevrilmiş sədəqə qabıdır. İçəriyə çevrilmiş qab bu halda yalnız azad edilmiş bir ustanın məzarı deyil, həm də ən böyük sirlərdən birinin xatırlatmasıdır.

Həqiqətin axtarışı bütövü qismən axtarmaq prosesidir. Bu proses qəbul münasibətini ehtiva edir. Axtarmaq anlayışı bildiyimiz ən yaxşı şey olsa da, biz əslində Həqiqəti axtarmırıq. Biz tapmırıq, amma qəbul edirik, alırıq. Mövcud olan və yaşayan hər şey bizə nəsə verir. Reallıq hər zaman hər şeydə axır. Kubok qəbul etmək qabiliyyətinin universal simvolunu təmsil edir. Buna görə də, əsl Buddist ona yalnız bir gün üçün lazım olanı qəbul edə bilər - yeməkdən başqa heç nə. Asiyalılar üçün düyü çörəyi əvəz edir. Xristian duası deyir: Bu gün bizə gündəlik çörəyimizi ver. Buddist mistik heç soruşmur. O, sadəcə olaraq özü ilə bir kasa aparır və içində yaxşı Qanunun istəyini hiss edən hər kəs düyü ilə düyü bölüşəcək.

Başqa yemək təklif edildikdə, dilənçi də onu qəbul edə bilər. Budda Qautama haqqında deyirlər ki, yer üzündə həyatının son günündə bir yoxsul kəndli gətirdi və ürəyinin mehribanlığı ilə yeməyinin bir hissəsini Buddanın qabına qoydu. Kəndli o qədər kasıb idi ki, yeməyi yeməyə yararsız idi. Lakin Nurçu bunu qəbul etdi və şagirdlərə üz tutaraq, getmə saatının yaxınlaşdığını xəbər verdi. Sonra yeməyin bayat olduğunu, amma kəndlinin ən yaxşısının olduğunu bilərək, onu təvazökarlıqla yedi və tezliklə öldü.

Hekayə açıq-aydın alleqorikdir və mənası olduqca sadədir. Fa qəbul etmək tam olmaq deməkdir. Qanun bizi əhatə edən hər şey vasitəsilə bizə verilir və biz hər zaman və istənilən şəraitdə Qanunu dərk edib azadlığa nail ola bilərik. Gündəlik təcrübələr, həyat problemləri, karma və dharma - hər şey qeyd-şərtsiz şüurun açıq kubokunda qəbul edilməlidir. Kuboğa yeməkdən başqa heç nə götürülə bilməz, amma alınanın yemək olub-olmamasına kim qərar verir? Nəhayət təcrübələr Fa-da mükəmməlliyə çatır. Azadlığa nail olan, fincanı çevirir. Fa reallaşdıqda, qəbul etmək vaxtı sona çatır. Amma bundan əvvəl sarı paltarlı bir rahib özü ilə sədəqə üçün bir qab apararaq dünya yollarının altında gəzirdi.

Konsentrasiya təcrübəsi

Bu bölməni bir neçə dəfə oxuyun, məzmununu dərindən araşdırın və mümkün qeyri-müəyyənlikdən qaçmağa çalışın. Məsələ burasındadır ki, müəllif səhv başa düşüləcək hissələri əvvəlcədən bilə bilməz, baxmayaraq ki, hər hansı bir anlaşılmazlıq bütün təcrübənin uğurunu şübhə altına alır.

Konsentrasiya günün müəyyən vaxtlarında müntəzəmliyə və müddətə xüsusi diqqət yetirməklə məşq edilməlidir. Anlama heç bir hiylə ilə əldə edilə bilməz və buna görə də dərslərin müddəti əhəmiyyətli deyil. Tələbə gündə bir dəfə beş və ya on dəqiqədən çox olmamaqla diqqətini cəmləməlidir. Həqiqət zamansızdır. Buna görə gündə beş dəqiqə konsentrasiya ilə məşğul olmaq məsləhətdir, xüsusən də beş rəqəmin beş duyğunun nəzarəti ilə mistik əlaqəsi olduğu üçün. Məşqi səhər və ya axşam yerinə yetirməyi seçə bilərsiniz. Günün və ya gecənin ortası, xüsusən yeni başlayanlar üçün daha az üstünlük təşkil edir. Gündüz və gecə müvafiq olaraq yang və yin təcəssümüdür; aralarındakı keçid vaxtı ən uyğun olur.

Vaxt və yer seçildikdən sonra müvafiq vəziyyətə nail olmaq vacibdir. Konsentrasiya qabiliyyəti sadə, birbaşa və zorakı olmayan üsullarla inkişaf etdirilməlidir. Heç bir halda ağıl boşluğa qərq olmamalıdır. Tələbə də fikirlərin düzgün istiqamətdə axacağı ümidi ilə gözləməməlidir. Qanun anketləri dərhal doldurmur. Birincisi, rəssam Qanunu təsvir edən bir şəkil çəkməlidir.

Uyğun simvolu seçin. Bu simvol sizin mandalanıza çevriləcək və onunla işləmək çox vaxt aparacaq. Bunun mənasını anlamaq üçün aylarla vaxt lazımdırsa, ruhdan düşməyin. Simvolları tez-tez dəyişməyin və Qanun orada nazil olana qədər heç vaxt bir-birindən digərinə dəyişməyin.

(((Şəkil, səhifə 93. Aşağıda yazılıb:)))

[Maarifçilik doktrinasını təbliğ edən Buddanın Çin qravürü. ]

Konsentrasiya obyekti, ideal və ya quruluş müəyyən edilə bildiyi müddətcə istənilən simvol ola bilər. Başqa sözlə, bu simvol hisslərə deyilsə, heç olmasa ağıl üçün əlçatan olmalıdır. Xeyirxahlıq, şəfqət və altruizm kimi mücərrəd fəzilətlər diqqət mərkəzində olmaq üçün yaxşı simvol deyil. Məhz buna görə də Şərq məktəblərində bütün fəzilətlər şəkillərdə təsvir olunur. Buddizmin təcəssümü bu təlimin bütün mücərrəd fəzilətlərini təcəssüm etdirən Buddadır. Xristianlıqda fəzilətlərin kamilliyi İsa Məsihin həyatı, fədakarlığı və ölümü şəklində təsvir edilmişdir.

Müəllim Qanun deyil, Qanuna şəhadət edir. Konsentrasiyada tələbə diqqətini Qanuna yönəldə bilməz; o, onu Qanunu təcəssüm etdirən hansısa struktur və ya təsvir üzərində cəmləşdirir. Bununla belə, siz heç vaxt təsviri təmsil etdiyi ilə səhv salmamalısınız!

Çox vaxt simvolik olaraq həyatın sahələrindən birini təsvir edən şəkillərə üstünlük verilməlidir. Məlumdur ki, insan çox vaxt Həqiqəti ən çox meylli olduğu şeydə tapır. Alim üçün onun kitabları müqəddəsdir. Riyaziyyatçı Allahı saylarda tapır, astronom isə həqiqəti ulduzlarda görür.

Buna görə də, konsentrasiya üçün ilk quruluş olaraq, sizi ruhlandırdığını və müəyyən mənada sizi qavramağa yaxınlaşdırdığını bildiyiniz forma və ya obyekt seçin. Beləliklə, siz məhşur olanın qapısından təbii və bilavasitə Biliyin hüzuruna daxil olursunuz.

Mövzu seçimində heç bir məhdudiyyət yoxdur. Əgər onu layiq görürsənsə, o sənin üçün ləyaqət təcəssümüdür, onu uyğun hesab edə bilərsən.

Nümunə olaraq, fərz edək ki, biz təbiətsevərik. Canlı bitkilərin varlığından ilham və güc alırıq. Artımda Qanunu tapırıq. Buna görə də, bir bitkini böyümənin simvolu kimi nəzərdən keçirək, xatırlayaq ki, bu halda biz böyüməyi məhdudlaşdırmırıq, ancaq insan qavrayışı üçün onu konkretləşdirmək üçün onu konkretləşdiririk. Beləliklə, qeyri-müəyyənlikdən, təxəyyülün qəribəliklərindən və yalnız nəticəsiz düşünməyə və qısamüddətli nəticələrə gətirib çıxaran mücərrəd konstruksiyalardan qaçacağıq.

Bitkilər arasında ağac bitki aləminin ən nəcib və eyni zamanda mükəmməl formalarından biridir. Üstəlik, ağac bəlağətli bir simvoldur, çünki qədim zamanlardan insan biliyinin müxtəlif formalarını təsvir etmək üçün istifadə edilmişdir. Qədim qravüralarda və əlyazmalarda biz qanun ağaclarına, müalicəvi ağaclara və dini simvol kimi ağaclara rast gəlirik. Bütün xalqlar çox vaxt ağaclar və onların budaqları kimi təsvir edilir. Bir sıra qədim fəlsəfələr ağacdan bütün kainatın simvolu kimi istifadə edirlər. Belə bir mövzuda düşüncələr konsentrasiya üçün yaxşı bir proloq ola bilər. Onlar simvolun böyüklüyünü və universallığını dərk etməyə imkan verir.

Konsentrasiyanın öyrənilməsini davam etdirən növbəti fəsilə keçməzdən əvvəl bir simvolik obyekt üzərində dayanmalıyıq.

Beşinci reallaşma

Bu fəslin əsas mövzusu anlayışdır, onu qısaca belə ifadə etmək olar: formadan keçin. İdeyaları mahiyyətcə formasız, lakin daxili olaraq Qanunun təzahürləri kimi qəbul etməyi öyrənin.

Kitab oxuyanda moizələrə qulaq asın və yaradıcılıq haqqında fikirləşin qədim hikmət, onların formasından keçin. Maimonidin sözlərinə fikir verin: Qanunun ruhu Qanunun bədənində, Qanunun ruhu Qanunun ruhundadır. Öyrənmə ruhunu axtarın. Daha az şeylə kifayətlənməyin.

Bir hadisə və ya vəziyyət kimi başınıza gələn hər şeydə, formasızlığın simvollarını tanıyın. Anlayın ki, bütün görünən və hiss olunan fiziki obyektlər, biliklərin bütün mümkün formaları əslində Sonsuzluq mantiyasının çoxrəngli saçaqlarıdır.

Sayanda yazılan sözləri xatırlayın??? Misirdəki məbəd: Mən, İsis, olan, olan və olacaq hər şeyəm; heç bir ölümcül məni ifşa etmədi. Bütün dünyanın bir görünüş olduğunu dərk edin və anlayın ki, məbədin müqəddəsliklərinə daxil olan hər kəs bütün təzahürlərində zahirə qalib gəlməlidir. İşıq qılıncı ilə görünüşləri kəsin və Qanunu tapın.

Biz hamımız yaxşı bilirik ki, fəaliyyət nə qədər yaxşı hazırlanırsa, bir o qədər səmərəli olur.

Bu o qədər bayağılıqdır ki, burada müzakirə olunacaq heç nə yoxdur.

Təbii ki, hər kəs bilir ki, uğurun əsası hazırlıqdır.

Ancaq təəccüblüdür ki, nədənsə bu qaydanı həyatda tətbiq etmirik. Çox vaxt biz hazırlığı az qiymətləndiririk, tənbəllik və ya cəhalət üzündən buna məhəl qoymuruq. Və bizim fəaliyyətimiz belə olur UĞURLU DEYİL.

Ancaq uğursuzluqlardan nəticə çıxarsaq və növbəti dəfə hər şeyi düzəltməyə çalışsaq, bu qorxulu olmazdı. Ancaq bu, bir qayda olaraq, baş vermir, buna görə də hər yeni cəhd yenidən başlayır OLMADAN hazırlayır və yenidən bitir UĞURSUZLUK.

Buna görə də, artıq çəkisi olan insan 5-10-50 dəfə arıqlamağa cəhd edə bilər, amma yenə də arıqlaya bilmir.

Buna görə də siqaret çəkən insan 5-10-50 dəfə siqareti buraxmağa cəhd edə bilər, amma heç vaxt buraxmır.

Ona görə də idmançı öz nəticəsini 5-10-50 dəfə yaxşılaşdırmağa cəhd edə bilər, amma yenə də istədiyi nəticəni əldə edə bilmir.

Bu xroniki uğursuzluqların əsası eynidir - çatışmazlıq LAZIMDIR hazırlıq.

Bədən tərbiyəsi ilə məşğul olanların çoxu var YANLIŞ məşqə hazırlıq ideyası. Və bu, onların günahı deyil - məktəbdə bədən tərbiyəsi dərslərində məşqlərin başlamasına hazırlaşmaq üçün belə öyrədildi.

Bədəninizi idmana hazırlamaq üçün adətən nə edirsiniz?

Bəzən ümumiyyətlə heç nə etmirlər, amma dərhal idman velosipedinə minirlər və pedal çevirməyə başlayırlar.

Ən yaxşı halda, ümumi isinmə hərəkətləri edirlər - qollarınızı və ayaqlarınızı yelləyirlər, başınızı və çanağınızı bükürlər və s...

Bu yanlış yanaşmadır, çünki... ƏSAS hər hansı bir fəaliyyətə başlamaq üçün şərtdir Konsentrasiya onun üzərində.

Konsentrasiya olmadan, bir şey etmək üçün hər hansı bir cəhd səmərəsiz olacaqdır.

Başlamadan əvvəl konsentrasiya əsasdır.

sözünü işlədirəm Açar", çünki həqiqətən belədir Açar nəticələr əldə etmək. Bu açardan istifadə etməyənlər bağlı qapını sındırmağa çalışırlar, nəhəng enerji və emosiyalarını nəticəsiz cəhdlərə sərf edir, nevrozlar və öz güclərinə inamsızlıq qazanırlar.

Bu açardan sakitcə istifadə edənlər lazımsız təlaş və əngəl olmadan nəticə əldə edirlər.

Konsentrasiyadan ibarətdir İKİ mərhələlər:

- gələcək hərəkətin zehni təsviri;

— fəaliyyətə başlamağa hazır olma anının müəyyən edilməsi.

İdman psixoloqları göstərdilər ki, bu mərhələlərin hər biri bütün bədənə təsir edən beyin qabığının özünəməxsus bioelektrik fəaliyyətinə uyğundur.

Konsentrasiyanın birinci mərhələsi məşqin zehni reproduksiyasıdır.

Gələcək bir məşq zehnində oynandıqda, sinir mərkəzləri və əzələlər gələcək fəaliyyət proqramına ciddi uyğun olaraq həyəcanlanır.

Bir insan zahirən hərəkətsiz görünür, lakin əzələlərinin tonu lazım olduğu yerdə artır, bu onu adi ümumi bədən tərbiyəsi istiləşməsindən daha effektiv şəkildə fəaliyyətə hazırlayacaqdır (əlbəttə ki, bu da diqqətdən kənarda qalmamalıdır) ).

Psixoloqlar fikirlərin aydınlığı ilə idman nəticələri arasında birbaşa əlaqə olduğunu sübut etdilər.

Üzgüçülük üzrə olimpiya çempionu G.Stepanova bu haqda necə danışır: “Başlamadan bir qədər əvvəl diqqətimi cəmləyirəm, özümü hər şeydən yayındırıram və zehni olaraq üzürəm; və hər dönüşü, hər bir texniki detalı necə canlı təsəvvür etməyi bacarıram, nəticə çox yaxşıdır.”

Digər yüksək səviyyəli idmançılar da eyni şeyi deyirlər - atıcılıq, ağır atletika, hündürlüyə tullanma, suya tullanma, güləş, basketbol və s.

Bu üsulu yaxşı mənimsəmiş idmançılar, hətta ondan tez-tez istifadə edirlər ƏVƏZİNƏ müntəzəm istiləşmə - məlum oldu ki, hərəkəti zehni olaraq hazırlamaq üsulu istiləşir və bədənin əzələlərini adi istiləşmədən daha pis hazırlamır.

Bu istiləşmə hətta öz xüsusi adını aldı - ideomotor hazırlıq.

Şübhəsiz ki, təsir edici görünür. Məsələn, ağır bir məşq etməyi xəyal edən ağır atlet o qədər tərləyə bilər ki, köynəyi cırılsın. Eyni zamanda, zahirən tamamilə hərəkətsiz qalacaq.

Eksperimental olaraq müəyyən edilmişdir ki, optimal nəticə əldə etmək üçün qısa məşqlər 3-4 dəfə, uzun məşqlər isə bir dəfə təsəvvür edilməlidir.

Çox vacib olan konsentrasiyanın idmançının diqqətini cəmləməsidir; lazımsız siqnallar və diqqəti yayındıran məlumatlar şüura daxil olmağı dayandırır. İstənilən dominant həyəcanlanır, bu da seçici həssaslığa səbəb olur - indi bilinçaltı özü avtomatik olaraq gələn məlumatların bütün massivindən məqsədə çatmağa yönəlmiş yalnız zəruri məlumatları seçir.

Məqsədinə uyğun olmayan hər şey aradan qaldırılacaq. Məqsədə çatmaqla bağlı hər şey güclənəcək.

Bu vəziyyət çoxlarına məlumdur və adətən “ sözləri ilə təsvir olunur. sanki Allah kömək edir“Ehtiyacınız olan hər şeyin birdən qarşınıza çıxdığı görünəndə; bir təsadüfi görüşdə birdən-birə o anda son dərəcə zəruri olan məlumatları öyrənirsiniz; bütün lazımi hadisələr o qədər vaxtında baş verir ki, sanki kimsə bizi uğura sövq edir.

Bu dövlət mülkiyyətdir diqqəti cəmlədi, avtomatik olaraq lazımsızları süzür və lazım olanı vurğulayır.

Bacarmaq diqqəti yayındırdı birdən-birə qarşımıza çıxan uğurun fərqinə varmazdıq; təsadüfi görüşdə onlar lazımi məlumatları əldən verərdilər; ətraflarında baş verən hadisələrdən istifadə etməklə özlərini narahat etmək istəməzdilər.

Çox olmalıdır DİQQƏTLİ konsentrasiya anına istinad edin. (Yeri gəlmişkən, tez-tez bəzi çox bacarıqlı olmayan məşqçilər, başlamazdan əvvəl "nasosları" ilə idmançının diqqətini cəmləməsinə mane olur və buna görə də idmançının performansını kəskin şəkildə pisləşdirir.)

Ancaq qeyd etmək lazımdır ki, konsentrasiya uzun sürməməlidir. Bu olmalıdır optimal. Atletik bacarıq artdıqca konsentrasiya vaxtının azaldığı müşahidə edilmişdir.

Bundan əlavə, atıcılıq edən idmançıların araşdırmasında göstərildiyi kimi, çox uzun müddət konsentrasiya nəticəyə mənfi təsir göstərə bilər.

Konsentrasiyanın ikinci mərhələsi fəaliyyətə başlamaq üçün anı seçməkdir.

Fəaliyyətin obrazlı təsviri, onu şüurda canlandırması xüsusi bir hisslə başa çatır - “ HAZIR hissi«.

İdman psixoloqları bir araşdırma apardılar, nəticələri çox açıqdır. Bu araşdırmada idmançılar eyni məşqləri iki şərtlə yerinə yetirdilər - əvvəllər "hazırlıq hissi" əldə etdikdə və əvvəllər "hazırlıq hissi" əldə etmədilər.

Birinci halda (yəni “hazırlıq hissi” əldə etməklə) onlar hərəkəti 95,5% uğurla başa vurmuşlar.

İkinci halda - cəmi 13,3%.

Göründüyü kimi, ilkin nailiyyət " hazırlıq hissləri» müvəffəqiyyət əldə etməyi faktiki olaraq təmin edir. Ancaq həyatımızda nə qədər tez-tez fəaliyyətimizə “hazırlıq vəziyyətində” başlayırıq?

Dürüst olaq - ÇOX NADİR. Bəzilərimiz ümumiyyətlə HƏYATINDA HEÇ VAXT onların psixikasını içəri salmaqdan əziyyət çəkmədilər” hazırlıq vəziyyəti". Bundan sonra belə fəaliyyətlərin nəticələrinin təsir edici olmaması təəccüblüdürmü?

"Hazır hiss etmək" nədir? Bu hiss BİRLİK, şən soyuqqanlılıq, həm bədənin, həm də psixikanın şən konsentrasiyası.

Hər bir idmançı bu hissi müxtəlif cür təsvir edir.

Kimsə “cəsarət tapıb” deyəcək, kimsə deyəcək ki, “əzələlərdə yüngüllük və cingilti var”, kimsə bunu “ləzzət” və ya “ilham” adlandıracaq, üzgüçü deyəcək ki, bədənin “rahatlaşdı və sürüşmə”, atıcı deyəcək ki, “lülə özü hədəfi izləyir”.

Bir çox ad var, amma ümumi bir şey bu hissin bölünməzliyidir. Nəyinsə daha hazır, nəyinsə az hazır olduğunu söyləmək mümkün deyil.

Hazırlıq vəziyyəti insanda hər şeyin hazır olmasıdır - bədən, diqqət, duyğular. Və belə bir dövləti hər gün məqsədyönlü şəkildə hazırlamaq lazımdır.

Bir xüsusiyyəti qeyd etmək vacibdir - hətta ilə “hazırlıq hissi” arasında nə əlaqə var müsbət emosiyalar, sevinclə.

Bu əlaqəni izah edən təsirli bir misal çəkmək istərdim.

ingilis futbol klubu Sanderlend başına gələndə ardıcıl 10 matçda məğlub oldu Bob Stock. Onun gəlişindən sonra klub ardıcıl 10 matçda qalib gəldi və sensasiyalı şəkildə İngiltərə Kubokunu qazandı.

“Uğur resepti” ilə bağlı çoxsaylı suallara cavab Bob Stock dedi: “Hər şey çox sadədir. Yüksək nailiyyətlərin sirri, məncə, ondadır yaxşı əhval. Buna görə də bunu etməyə çalışıram mənim ev heyvanlarım həmişə səviyyədə olub. Əgər bunu edə bilməsəm, mən Bunun üçün peşə olan insanların köməyinə müraciət edirəm. Yaxşı əhval-ruhiyyədə olan komandanı məğlub etmək demək olar ki, mümkün deyil”.

Beləliklə, təxəyyüllü fikirlər və yaxşı əhval-ruhiyyə qələbəyə aparan xüsusi bir "hazırlıq hissi"nə səbəb olur.

Məşhur xokkey məşqçimizin bir açıqlamasını sitat gətirmək istərdim A.V. Tarasova, Sovet yığmasının oyunçularının heyrətamiz psixoloji sabitliyinin səbəbini xokkeyçilərimizin “çox məşq etməyi bilmələrində” görən və gülməli. Uğur güclülərə gəlir. Və üçün gülən insanlar. Yeganə yol!"

Belə görünə bilər ki, hazırda mən idmandan danışıram.

Amma bu doğru deyil.

İdman sadəcə yaxşı izahedici nümunədir, amma mən əslində danışdığım şeydir HƏR FƏALİYYƏT, hər hansı bir nəticə əldə etmək haqqında, məsələn, arıqlamaq haqqında, xüsusən də “Çəki itirmək” kursumu bitirmək haqqında.

Bu kursu ən effektiv şəkildə başa vurmaq üçün nə etməlisiniz?

Gündəlik lazımdır HAZIR OLUN kursda qarşıya qoyulan vəzifələri yerinə yetirmək.

Bunu bir gündə tamamlamaq üçün səy göstərməyə ehtiyac yoxdur HAMISI həftənin və ya ayın tapşırıqları.

Əvvəlcə sadəcə cəhd edin BİR hər hansı bir tapşırıq.

Və bundan başlamaq lazımdır HAZIRLAYIN istifadə edərək seçilmiş tapşırığı tamamlamaq üçün konsentrasiyalar.

Çünki konsentrasiya prosesi iki mərhələdən ibarətdir, sonra bu iki mərhələ keçməli olduğunuz şeydir ƏVVƏL hər hansı bir tapşırığı yerinə yetirməyə necə başlamaq lazımdır.

Birinci mərhələ - obrazlı təsvirlər mərhələsi- Səhər getsəm yaxşı olar. Gün ərzində müxtəlif tanış vəziyyətlərdə (evdə, işdə, yolda və s.) seçdiyiniz tapşırığı necə yerinə yetirəcəyinizi zehni olaraq təsəvvür edin - nə və necə edəcəyinizi, nəyə və necə reaksiya verəcəyinizi, nəyə məhəl qoymamağınızı və s. .

Kurs tapşırıqlarını yerinə yetirməyin gündəlik zehni təmsili sizə reallıqda düzgün hərəkət etməyə imkan verəcək, çünki yaranan gündəlik vəziyyətlər artıq sizin üçün gözlənilməz olmayacaq, siz onlara hazır olacaqsınız və nəticədə paradoksal olaraq onlar müdaxilə etməyəcək, əksinə kurs tapşırıqlarını yerinə yetirməyə kömək edəcəklər. Əvvəllər arıqlamağınıza mane olan, sizi çaşdıran və diqqətinizi yayındıran şeylər indi kömək edəcək.

İkinci mərhələ - hazırlıq mərhələsi— hər tapşırığı yerinə yetirməzdən əvvəl həm səhər, həm də gün ərzində götürə bilərsiniz. Ancaq bu barədə ətraflı danışmayacağam, çünki... Bəzi kurs tapşırıqları bu mərhələni tamamlamaq üçün dəqiq seçimlərdir.

Beləliklə, xatırlayaq ki, hər hansı bir fəaliyyətdə uğur qazanmaq istəyiriksə, o zaman düzgün konsentrasiyanın köməyi ilə mütləq buna hazırlaşmalıyıq. Bu, 95,5% ehtimalla istənilən nəticəni əldə edəcək.

Diqqəti cəmləşdirməyə, ətraf mühitdən və hisslərdən qopmağa bədənin motor fəaliyyətinə, kortəbii və şüurlu hərəkətlərə nəzarət etmək üçün ilkin təlim kömək edir. Bu, bir dəqiqə belə sakit otura bilməyənlər üçün xüsusilə faydalıdır.

Bədənin motor fəaliyyətinə nəzarət. Məşq oturarkən və ya uzanaraq həyata keçirilir (yalnız yuxuya getməmək üçün). Onun mahiyyəti özünü batırmaqdır. Narahatlığın ardıcıllığını, hərəkət etmək, mövqeyi dəyişdirmək və ya bədənin bir hissəsini sürtmək istəyini izləmək lazımdır. Əvvəlcə kiçik bir narahatlıq olacaq. Artacaq, qaşınma, gərginlik hissi olacaq və bəlkə də bağırsaqların peristaltik hərəkətləri eşidiləcək. Siz getdikcə daha çox istirahət edərək bu mərhələdən keçməlisiniz.

Qolların və ayaqların əzələlərinə nəzarət. Oturma vəziyyətində, əlinizi çiyin səviyyəsində yan tərəfə uzatın, ovucunuzu aşağı salın və ən kiçik bir hərəkətə icazə vermədən orta barmağınızı diqqətlə izləyin. Hər qol və ayaqda bir dəqiqə yerinə yetirin.

Bütün bədənin əzələlərinə nəzarət. Oturarkən, bir nöqtəyə baxaraq yerinə yetirin. Üz əzələlərini və gözləri rahatlayın. Ritmik, yavaş, sakit nəfəs alın. Bütün bədənin əzələlərini rahatlayın. Hər gün 5-10 dəqiqə məşq edin.

Seçim - qolları irəli uzadılmış vəziyyətdə dayanmaq.

Könüllü hərəkətlərə nəzarət. Yavaş-yavaş baş barmaqlarınızı bir-birinizin ətrafında 50-100 dəfə çevirin, bütün diqqətinizi buna yönəldin.

Məşqin modifikasiyası - çox yavaş-yavaş, bir-bir yumruğa sıxılmış əlin barmaqlarını düzəldin, sonra əyilmək. Diqqət tamamilə hərəkətə yönəldilməlidir. Əlin əvvəlcə görünəndə, məsələn, masada olması məsləhətdir. Daha sonra cibinizdə saxlaya bilərsiniz. Sağ əlli insanlar sol əlinə daha çox diqqət yetirməlidirlər.

Bu sadə görünən məşq heyrətamiz effekt verir. İradə güclənir və diqqətin idarə olunmasında rolu artır. Bəziləri üçün bu məşq bədən tərbiyəsi sistemindən daha çox təsir edir. İzahı, bəlkə də, əlin beyin qabığında olan böyük təsvirində axtarmaq lazımdır.

Ətraf mühitlə əlaqəni kəsmək qabiliyyətini inkişaf etdirmək üçün yoqa, bütün diqqətin yalnız bir hiss üzərində cəmləndiyi zaman dominantlıq prinsipinə əsaslanan məşqlər sistemindən istifadə edir.

Vizual görüntüyə diqqət yetirmək. Gözlərinizin önünə qol uzunluğunda bir obyekt qoyun və ona diqqət yetirin. 5 - 10 dəqiqə ərzində materialın rəngi, forması, quruluşu və s. kimi keyfiyyətləri vurğulayaraq ona baxın. Ona baxmaq prosesinə o qədər dərindən girməyə çalışın ki, digər qavrayış orqanlarını söndürün. Tədricən parlaqdan getdikcə solğun rənglərə, aydın, qeyri-adi konfiqurasiyadan getdikcə ifadə olunmayan formalara keçməklə məşqi çətinləşdirə bilərsiniz.

Səsə diqqət yetirin. Məşq üçün saatın tıqqıltısından istifadə olunur. Əvvəlcə onlar yan-yana yerləşdirilir, sonra daha da irəli çəkilirlər. Tıklamaya qulaq asmaq lazımdır, əvvəlcə yüzə qədər saymaq, sonra məşqin müddətini 10 dəqiqəyə qədər artırmaq lazımdır. Gündəlik məşq, yogilərə görə, aydınlığı inkişaf etdirir.

Toxunma hisslərinə diqqət yetirin. Bədənin çılpaq bir sahəsinə bir sikkə və ya başqa bir işıq obyekti qoyun və təmas hissinə diqqət yetirin. İstilik və ya hətta yanma hissi yaranarsa, sikkə köçürülür. Bəzən enerji mərkəzlərinin sahələri təmas üçün yerlər kimi seçilir. Əlavə nöqtələr - xurmaların mərkəzi. Zaman keçdikcə bir toxunuşla sikkənin üzünü təyin etməyi öyrənməlisiniz.

Zövqə diqqət yetirin. Bunun üçün əvvəlcə təzadlı dadlı məhsullardan (duz, şəkər, ədviyyat və s.) istifadə edin, sonra daha az təzadlı olanlara keçin. Gözlərinizi yummalısınız (qulaqlarınızı da bağlaya bilərsiniz) və özünüzü dad hisslərinə tamamilə batırmağa, onlarla birləşməyə, bədənin hər hüceyrəsi ilə hiss etməyə çalışın. 5-10 dəqiqə məşq edin.

Qoxuya diqqət yetirin. Gündə 10 dəqiqə müxtəlif aromatik maddələrlə işləyin. Qoxunun mənbəyi tədricən aradan qaldırılır. Qoxunun kəskinliyi azalır.

Yuxarıdakı məşqləri mənimsədikdən sonra onlar birbaşa əks tapşırıqlar qoyurlar. Görməməli, eşitməməli, toxunmamalısan. Gözünüzün qabağında saat görməmək, onun tıqqıltısını eşitməmək, bədənlə təmasda olan cismin təzyiqindən yayınmaq. Müvəffəqiyyət əldə etdikdən sonra ətraf mühitlə əlaqəni kəsmək və özbaşına diqqəti hər hansı bir obyektə və ya onun fərdi xüsusiyyətlərinə yönəltmək çətin deyil.

Əlavə söndürmə üsullarına aşağıdakılar daxildir: AUM mantrasının təkrar monoton təkrarlanması (zehni və ya yüksək səslə), SO səsi ilə inhalyasiyanın zehni müşayiəti ilə tənəffüsdə konsentrasiya və HAM səsi ilə ekshalasiya; hər seriya arasında nəfəs darlığı ilə müxtəlif Pranayamanın bir neçə seriyasını yerinə yetirmək (Kevali - Kumbhaka); işığa, səsə, qoxuya keçməyən baramada əqli bükülmə.

Vizuallaşdırma ilə bir obyekt üzərində konsentrasiya- bu növbəti addımdır. Daha əvvəl ətraflı bəhs edilən Tratak metodundan istifadə olunur. Onun mahiyyəti obyektə baxış dövrləri ilə onun obrazını zehni olaraq yenidən yaratmaq dövrlərinin dəyişməsindədir. Tədricən vizuallaşdırma dövrləri bir neçə dəqiqədən on dəqiqəyə qədər artır. İstənilən obyekt bu məşq üçün obyekt kimi xidmət edə bilər. Təlimin çətinliyi onların cəlbediciliyini azaltmaqdır.

Təbii obyektlərə konsentrasiya təcrübənin daha bir mürəkkəbliyidir. Buludlar, mavi səma, su səthi, ulduzlar, ay, təbiət mənzərələri obyekt kimi istifadə olunur. Əvvəlki məşqdə olduğu kimi konsentrasiya üsulu Tratakdır.

Proseslərə diqqət yetirin yemək, gəzmək, fiziki əmək, danışmaq və s. özünü idarə etmə dairəsini genişləndirir, diqqəti məşq edir, özünü və vərdişlərini dərk etməyə kömək edir və təkmilləşdirməyə kömək edir.

Meditativ musiqiyə diqqət, bütün əvvəlki məşqlər kimi, rahat vəziyyətdə həyata keçirilir. Təsəvvür etməlisiniz ki, musiqi bütün varlığınızı doldurur və siz onunla tədricən “birləşirsiniz”.

Düşüncə prosesinə konsentrasiya yaranan fikirlərin ayrı-ayrı müşahidəsindən ibarətdir. Hər fikrin əvvəlini və sonunu izləyin. Digər obyektlərə sürüşməyə çalışan diqqəti yumşaq bir şəkildə qaytarın.

Konsentrasiya məşqləri müntəzəm olmalıdır. Onun uğuru könüllü səylərlə deyil, bədənin və şüurun ilkin təmizlənməsi ilə müəyyən edilir. Kriya və Hatha Yoqa mərhələlərini keçmədən Raja Yoqa ilə başlamağa çalışmaq nadir hallarda müvəffəqiyyətlə başa çatır. Yogilər hesab edirlər ki, Yama və Niyamanın tələblərinə əməl edilməməsi zehni tıxanır və zehni təlimi qeyri-mümkün edir. Təkəbbür, təkəbbür, boşboğazlıq, ikiüzlülük, yalançılıq - bütün bu keyfiyyətlər daim problemlər yaradır: ya rəhbərlərlə münaqişə, ya da bir həmkarının yan baxışı - hər şey narahat edir, xoşagəlməz emosional fon yaradır və özünü təkmilləşdirmə vəzifələrindən uzaqlaşdırır. . Niyamanın tələblərinə əməl edilməməsi gec-tez xəstəliyə gətirib çıxarır və sonra baxış və diqqəti öyrətməyə vaxt yoxdur. Yalnız inteqrasiya olunmuş və ardıcıl yanaşma özünüz üzərində qələbəyə səbəb olacaq.

Meditasiya

Həqiqi meditasiya müşahidə edilən və ya yerinə yetirilən bir şeyə batırılmanın xüsusi vəziyyətidir. Gözlənilməz və diqqəti cəlb edən görüntülər və düşüncələr öz-özünə gəlir. Həqiqi meditasiya, yogilərin inandığı kimi, kortəbii şəkildə baş verir. Bununla belə, sadə, idarə olunan formaları diqqətlə tətbiq edərək, onu hazırlamaq, baş verməsi üçün ilkin şərtlər yaratmaq lazımdır. Ayrı-ayrılıqda mənimsənilərək, sonradan zehni səyahətlər zəncirinə birləşdirilə bilər. Meditasiya mövzularının xüsusi seçimi, onların birləşməsi müstəqil şəkildə həll edilə bilən bir problemdir,

Sarkaç.Özünüzü kosmosda bir ipdə asılmış kimi hiss edin. Ətrafda tüğyan edən qaranlıq var. Hər inhalyasiya və ekshalasiya üçün bir növ yan-yana yellənmə var. Amplituda getdikcə böyüyür. Bədən rahatlaşır. Ətrafdakı ulduzlara, dumanlığa diqqət, çəkisizlik hissi. İp başın yuxarı hissəsini tutur və sonsuzluğa gedir. Hərəkət dairəvi hərəkətə keçir. Bir neçə dairə və ip qırılır.

Geriyə düşmək. Duman lopaları və statik strukturlar ötüb keçir. Uçuş şaquli tuneldə sürətlənir. Qorxu yoxdur, pis bir şey ola bilməz. Bədəndə ağırlıq, inanılmaz ağırlıq. Üfüqi uçuşa hamar sürüşmə. Sürəti azaldın.

Uçuş.Ətrafınızda mavi, dibi olmayan bir səmanı təsəvvür edin. Aşağıdakı çiçəkli torpaq. Özünü quş kimi hiss et. Aşağıdan keçən mənzərələrə baxın. Aşağı gedin. Göllərə, çaylara, çəmənliklərə baxın. Təmizləmənizi tapın.

Təbiət.Özünüzü çəmənlikdə, qumda, samanlıqda, bir ağacın altında yatarkən görün. Təzə biçilmiş otların ətrini hiss edin. Çəyirtkələrin cırıltısını, arının vızıltısını eşidin. Çiyninizdə, sinənizdə, alnınızda və mehdə günəş şüasını hiss edin, xoş yorğunluq və rahatlıq hiss edin.

Creek.Özünüzü bir meşə axınının yatağında yatdığınızı düşünün. Xoş sərin, təmiz su axınları bütün bədəninizi yuyur. Su onu doyurur, içindən keçir, başdan, gövdədən, ayaqlardan axır, əvvəlcə kiçik axınlarda, sonra axar, xəstəlikləri, toksinləri, yorğunluğu, pis əhval-ruhiyyəni özü ilə aparır, onu parlaq saflıq, sevinc və enerji ilə doldurur.

Ray. Sanki yuxarıdan üzünə düşür. Mənbələr: ay, günəş, ulduzunuz, bütün kosmos. Qaşlar arasındakı nahiyədən başın içərisinə nüfuz edir, onurğa boyunca axır, narıncı (sarı) enerji ilə bütün bədənə nüfuz edir. Bütün bədənə sıçrayır. İstilik (sərinlik) hissi verir.

Variant 1. Birincisi, bütün bədən enerji ilə doldurulur, onun laxtası quyruq sümüyündə toplanır, nəfəs alma ilə sinxron olaraq addımlarla yuxarı qalxır. Şarj başın yuxarı hissəsinə çatdıqda, onurğanın ortasında nazik bir parıldayan ipə baxın.

Seçim 2. Şüa yolu boyunca, hər bir inhalyasiya ilə, parlaq bir işarə, OM simvolu üzür və başın ortasına nüfuz edir.

Dalğalanma. Pulsasiyanı ayrı-ayrı yerlərdə, sonra isə bütün bədəndə hiss edin. Bir şüa, bir axın ilə birləşdirin.

Dağılma. Bədəndən keçən, xəstəlikləri və gərginliyi aparan bir axın (axın, şüa) görün. Yumşaq toxumaların əridiyini təsəvvür edin. Özünüzü skelet kimi hiss edin. Bunu da həll edin. Hisslər və istəklər kompleksi kimi hiss edin. Onlardan da qurtulun. Sonra özünüzü düşünməkdən azad edin. Qalan Ruhu axının saf sərinliyi ilə yuyun. Özünüzü tərs qaydada yenidən yaradın.

Gül bağı.Özünüzü çiçək açan gül kolları arasında təsəvvür edin. Onları iyləyin. Ən gözəl qönçəyə diqqət yetirin. Baxışlarınızın təsiri altında yavaş-yavaş açılmağa necə başladığını diqqətlə izləyin. Təsəvvür edin ki, bir çiçəyin tam çiçək açması və sonra düşməsi. Hər bir ləçəkin düşməsini izləyin.

Zaman və antizaman.Özünüzü hansısa fəaliyyət prosesində zehni olaraq görün. Zamanla prosesi izləyin. Əvvəllər görülən bir detalı qaçırmadan təəssüratları tərs ardıcıllıqla çevirməyə çalışın.

mövzu mənəm. Hər hansı bir obyekt kimi hiss edin, onun vəziyyətini, daxili quruluşunu, ətraf mühitlə münasibətlərini hiss edin. Məsələn, özünüzü nəfəsinizin ritminə uyğun olaraq qalxıb enən baloncuk kimi təsəvvür edin. Onun divarlarının gərginliyini, içindəki boşluğu, uçmağınıza imkan verməyən ipi hiss edin, çəkisizlik hissini yaşayın.

tərəfdaş.İşgüzar danışıqlarda tərəfdaşınızı təsəvvür edin. Özünüzü onlara təqdim edin. Onun düşdüyü vəziyyəti təhlil edin. Onun fikirlərini, ehtiyaclarını və motivlərini yenidən yaradın. Onun mümkün təklifinizə reaksiyasını hiss edin.

Görüş. Görüşün gedişatını, iştirak edənlərin hamısını, xarakterlərini, vərdişlərini, baxışlarını, sizə münasibətini və müzakirə olunan problemi təqdim edin. Vəziyyətin inkişafı üçün mümkün variantları və qəbul edilən qərarları hiss edin.

Mənim keyfiyyətlərim.Özünüzü kənardan görün. Üstünlükləri və mənfi cəhətləri qiymətləndirin. Mənfi keyfiyyətin müsbət keyfiyyətlə (əzm, xoş niyyət, səbr) əvəz olunduğu bir görüntü və ya vəziyyəti davamlı olaraq təsəvvür edin. 5 dəqiqə yuxuya getməzdən əvvəl müntəzəm olaraq həyata keçirin.

mənim ulduzum.Özünüzü gecə səmasının altında yatdığınızı təsəvvür edin, ulduzunuzu seçin. Özünüzü dərinliklərində ulduzun əks olunduğu kiçik bir göl kimi təsəvvür edərək, bu barədə düşünün. Onunla qohumluğu, eyni titrəmələri hiss et, onu öz dərinliklərində hiss et. Bunu bir neçə gün ardıcıl olaraq edin.

Hər şey qeyri-realdır.İnsanların sıx olduğu yerdə baş verənlərin qeyri-reallığını hiss edin. Kənar müşahidəçi kimi baxın. Gün ərzində bir neçə dəfə 2-3 dəqiqə təkrarlayın.

Boşluğunuza dalmaq. Yatmadan əvvəl həyata keçirilir gözləri bağlandı. Qaranlıq, dərin bir boşluq, nəhəng başqa bir dünyanın girişi kimi hiss edin. Baxın. 2-3 həftə ərzində 20 dəqiqə yerinə yetirin.

Şiva Netra(tantrik meditasiya "üçüncü göz"). Diqqətsiz bir baxışla hərəkətsiz oturun, mavi işığa diqqət edin (10 dəqiqə), gözlərinizi bağlayın və yumşaq bir şəkildə yan-yana yelləyin (10 dəqiqə). Üç dəfə təkrarlayın.

Nada Brahma Meditasiyası klassik Tibet texnikasıdır. Oturaraq, yavaş-yavaş OM mantrasını oxuyun (zümzümə). Vibrasiyaların xışıltısına qulaq asın. Özünüzü uğultu titrəyişləri ilə dolu boş bir gəmi kimi təsəvvür edin. Onlarda həll olun. Bu mərhələ 30 dəqiqəyə qədər davam edir. Sonra yavaş-yavaş ovuclarınızla bir dairə çəkin, qollarınızı Manipura səviyyəsindən Ajnaya qədər yanlara yayın və aşağı salın. İlk 7 - 8 dəqiqə, ovuclar yuxarıya baxır (enerji buraxılır), sonrakılar aşağıdır (qəbul). Kainatla enerji mübadiləsini hiss edin. Üçüncü mərhələdə - 15 dəqiqə tam istirahətdən sonra çıxın.

Enerji mübadiləsi. Təbii obyektlərin (çay, ağaclar, günəş, dəniz, ulduzlar və s.) qarşısında dayanarkən, yavaş-yavaş nəfəs alarkən, onları dolduran incə Prana enerjisinin inhalyasiya olunmuş duman şəklində sizə keçdiyini təsəvvür edin. Nəfəs aldığınız zaman zehni olaraq yavaş-yavaş enerjinizi buraxın. Təbiətə heyranlıq və ona heyranlıq oyatmaq lazımdır. Prana rənglərinin seçimi intuitivdir (mavi, yaşıl, narıncı, ağ və s.). Əvvəlki meditasiyada olduğu kimi əllərinizlə kömək edin. İdman sizi sakitləşdirir və güc verir.

Son üç meditasiya dinamikdir. Guru Bhagavat Shri Rajneesh-ə görə, onlar statik olanlardan daha təsirlidir. Bu məşqlər, hazırlıq mərhələlərindən fərqli olaraq, iradi səylə müşayiət olunmayan həqiqi meditasiyaya daha yaxındır. Bu, zehni manipulyasiyaların olmadığı bir bağlanma, trans vəziyyətidir. Güman edilir ki, o, enerji strukturunu harmoniyalaşdırır, stressi aradan qaldırır və şüurun yeni üfüqlərini açır.

Təlim qaydaları

1. Təlimi sakit bir yerdə aparın. Kəskin bir vuruş, səs-küy və ya icazəsiz şəxslərin görünüşü var əlverişsiz amillər. Zamanla meditasiya istənilən şəraitdə mümkün olur:

2. Meditasiyanı səhər saat 4-8 arası, axşam saat 19-20 arası və yuxuya getməzdən əvvəl etmək daha məqsədəuyğundur.

3. Acqarına və ya yeməkdən bir saatdan gec olmayaraq məşq edin. Əgər çox yorğun, emosional olaraq həddən artıq həyəcanlı və ya xəstəsinizsə, meditasiyadan çəkinmək daha yaxşıdır.

4. Dərslərin ritualını yaradın (interyer, işıqlandırma, musiqi, aroma, geyim).

5. Həftədə 3-5 dəfə 15-40 dəqiqə məşq edin.

6. Meditasiya üçün mövzuların həddən artıq müxtəlifliyi həmişə faydalı olmur. Özünüzü onların kiçik bir sayı ilə məhdudlaşdırmaq daha yaxşıdır, lakin onları vaxtaşırı yeniləyin.

7. Psixoloji makiyajınıza və temperamentinizə ən uyğun olanları seçərək meditasiyaların təsirini qiymətləndirin. Meyar təravət, sevinc, əmin-amanlıqdır.

Şüurun təkamülü

Vedalarda, Upanişadlarda və Hindistanın digər müqəddəs kitablarında qədim filosoflar insanın dünyanı və özünü dərk etmək yolunu, materialdan Manas (mühakimə ağı), Budhi (Ali təfəkkür) vasitəsilə Brahmanın özünə (kosmik) qədər uzanan böyük ştrixlərlə göstərmişlər. Ağıl). Bu hərəkətin mərhələləri şüurun daha yüksək səviyyələrə köçürülməsi texnikasını, Raca Yoqa texnikasını verən Patanjali tərəfindən ətraflı təsvir edilmişdir. İntellekti bu texnika vasitəsilə ali təfəkkür (Fövqəlşüur) sferasına nüfuz edən, onu ətraflı öyrənən və sistemləşdirən Müəllimin meydana çıxması üçün daha iki min il lazım oldu.

Aurobindo Ghose, inteqral yoqa haqqında təlimində beş şüur ​​vəziyyətini nəzərdən keçirdi, bunlardan ikisi şüur ​​səviyyəsinə, üçü isə Ali təfəkkürə (Fövqəlşüur) aiddir. O hesab edirdi ki, diqqətin dərin konsentrasiyası əldə etmiş, ona Samadhi vəziyyətinə girməyə imkan verən şəxs Superşüur zonasına daxil olur. Bədənin və psixikanın toxunulmamış ehtiyatlarının olduğu bilinməyənə qapılar onun qarşısında açılır. Aurobindo Ghose Ali təfəkkür məkanını müəyyən etdi və üç vəziyyəti müəyyən etdi: İşıqlandırılmış, İntuitiv və Qlobal ağıl.

İşıqlandırılmış ağıl. Yoqa məşqi zamanı zehni fəaliyyətdə dincliyin əldə edilməsi və düşünmə düşüncəsini dayandırmaq qabiliyyətinin ortaya çıxması ilə İşıqlı Ağılın təzahürü mümkün olur. Bu vəziyyətdə məlumat insanı sıxışdıran, təsvirlərin uçqunu, vəhy sözləri şəklində gəlir. İfadələr, ritmlər, rənglər hər şeydən irəli gəlir və kifayət qədər texniki bacarıqlarla musiqidə, şeirdə, rəsmdə təcəssüm edilə bilər.

Həvəs, partlayan enerji, hərəkətə daimi hazırlıq - xarakter xüsusiyyətləriİşıqlandırılmış ağıl. İstedadlı şairlər, musiqiçilər, rəssamlar, yazıçılar, eləcə də aşiqlər bu səviyyəyə yüksəlir. Ancaq bu vəziyyət sabit deyil. Ağıl və bədən kifayət qədər hazır deyilsə, aşağı səviyyələrə qayıtmaq mümkündür.

İntuitiv Ağıl.İntuisiya, Həqiqəti xatırlamaqdır. Həqiqət, bilik, məlumat sanki yaxınlıqdadır, onları görmək üçün daha saf və işıqlı olmağımızı gözləyir. Bu vəziyyətdə anlayışların, hadisələrin, cisimlərin mənası vahid bir ifadə olmadan qısa ifadələrdə cəmlənir. əlavə sözlər. Maariflənmə daha uzun sürür. Böyük alimlər, yeni elm və sənət cərəyanlarının yaradıcıları, filosoflar, din xadimləri bu səviyyəyə yüksəlir.

Qlobal Ağıl insanın çox nadir hallarda çatdığı zirvədir. Bu, şairin fərdiliyi və şüuru ilə qovuşan Kosmik Şüurdur. Əgər gəzintiçi yüksəlişin hər pilləsini səbirlə fəth edibsə ki, aşağı səviyyələr zirvəyə bağlı qalsın, o zaman nəyə nail olduğunu deyə bilər.

Qlobal ağıl tanrıların və böyük dinlərin yaradıcılarının dünyasıdır. Bu səviyyədə Universal Gözəllik və Universal Sevgi dərk edilir. Burada müxalifət yoxdur. Xeyir və Şər, Sevgi və Nifrət inkar kimi deyil, Kosmik Harmoniyanın elementləri kimi qəbul edilir.

Şüurun təkamülünün hər üç mərhələsi Superşüurunu təmsil edir. Ancaq Fövqəlşüurun astanası, hər bir insanın yüksəldiyi ağlın həddi eyni deyil. Bəziləri üçün İşıqlandırılmış Ağıl çətin ki, Superşüurlu adlandırıla bilər - bu, onların normal vəziyyətinin bir hissəsidir; digərləri üçün sadə düşünmə zehni daxili inkişafın uzaq bir imkanı olaraq qalır.

Müasir insan, analitik məntiqi düşünmə qabiliyyətlərini inkişaf etdirərək, çox vaxt ətrafı birbaşa, qərəzsiz qavramaq qabiliyyətini itirir. O, şeylərin mahiyyətini intuitiv qavramaqdan və qeyri-standart həllər qəbul etmək bacarığından məhrumdur.

Yoqa sizə elə bir səviyyəyə yüksəlməyə imkan verir ki, insan təkcə bədənin və psixikanın deyil, həm də ağılın ustası olur. O, düşüncə saflığı, ifadə aydınlığı, hər an diqqətini cəmləmək və vəziyyəti real qiymətləndirmək bacarığı qazanır. Potensial imkanlar və istedadlar inkişaf etdirilir.

Yoqa insanın özünə gedən yoludur, öz “mən”ini dərk etmək yoludur, Bəşəriyyətə xidmət yoludur. Bu yolda sizə uğurlar. Axı, “hər bir insan Şivadır və yoqa üsulları vasitəsilə özünü inkişaf etdirməklə Onun gücünə nail olmaq iqtidarındadır” (Garuda Purana).

Biz üç məşqə və onların Səkkizlik Yol təcrübəmizin bir hissəsi kimi gündəlik həyatımızda bizə necə kömək edə biləcəyinə baxırıq. Üç məşq bunlardır:

Etik intizam

Konsentrasiya,

Tanınma.

Etik intizamı inkişaf etdirmək üçün düzgün nitq, hərəkət, davranış və qazanc tətbiq edirik. İndi bir nəzər salaq konsentrasiya məşqi düzgün səy, zehinlilik və konsentrasiyanın özü daxildir.

Düzgün səy dağıdıcı düşüncə modellərindən xilas olmaq və meditasiya üçün əlverişli ruh hallarını inkişaf etdirmək deməkdir.

Zehinlilik Unutmamaq üçün bir cismi buraxmadan tutan zehni yapışqan kimi:

• bədənimizin, hisslərimizin, zehnimizin və psixi amillərimizin əsl mahiyyəti, diqqətimizi yayındırmasınlar;
• müxtəlif etik göstərişlər, göstərişlər və əgər onları qəbul etsək, nəzirlər;
• və həmçinin konsentrasiya obyektini qaçırmayın, bu barədə unutmayın.

Aydındır ki, əgər meditasiya ediriksə, diqqəti cəmlədiyimiz obyekti itirməmək üçün zehinliliyə ehtiyacımız var. Söhbət zamanı həmsöhbətə və onun dediklərinə diqqət yetirmək lazımdır.

Özü konsentrasiya zehnin obyekt üzərində yerləşməsidir. Yəni kiməsə qulaq asanda diqqətimiz onun sözlərinə, görünüşünə, mimikasına, hərəkətlərinə və s. Zehinlilik, zehnimizi obyekt üzərində saxlayan və süstlük və diqqətin yayınmasının qarşısını alan zehni yapışqan kimi diqqəti saxlamağa kömək edir.

Səy Aşağı ox Yuxarı ox

Bu, konsentrasiyanı inkişaf etdirmək üçün istifadə etdiyimiz səkkiz qatlı yolun birinci amilidir. Konsentrasiyaya kömək etməyən diqqəti yayındıran düşüncələri və emosional vəziyyətləri aradan qaldırmağa, həmçinin müsbət keyfiyyətləri inkişaf etdirməyə çalışırıq. Ümumiyyətlə, həyatımızda nəyəsə nail olmaq istəyiriksə, səy göstərməliyik. Nəticələr heç bir yerdən gəlmir və heç kim onlara nail olmağın asan olduğunu demədi. Bununla belə, etik intizam üzərində işləməklə—hərəkətlərimiz, nitqimiz və başqalarına qarşı davranışımız üzərində— özümüzü tətbiq etməyi öyrənəcəyik və sonra zehni və emosional vəziyyətlərimiz üzərində işləməyə başlaya bilərik.

Səhv cəhd

Yanlış səy, enerjini diqqətimizi yayındıran və konsentrasiyanı çətinləşdirən və ya qeyri-mümkün edən zərərli, dağıdıcı düşüncə tərzinə sərf etmək deməkdir. Dağıdıcı düşüncənin üç əsas növü var:

• acgöz fikirlər
• pis düşüncələr,
• təhrif olunmuş, düşmən düşüncə.

Acgöz fikirlər

Acgöz düşüncə, başqalarının nə əldə etdikləri, onların hansı həzzlərə və maddi şeylərə sahib olduqları barədə paxıllıqla düşünməkdən ibarətdir. “Bunu özümüz üçün necə əldə edə bilərik?” deyə düşünürük. Bu, bağlılıq səbəbindən baş verir. Başqa bir insanın bizdə olmayan bir şeyə sahib olması fikri ilə barışa bilmərik: bu, uğur, gözəl tərəfdaş, yeni bir avtomobil ola bilər - nə olursa olsun. Biz hər zaman bu barədə düşünürük və bu, çox narahat bir ruh halıdır. Konsentrasiyanı tamamilə pozur, elə deyilmi?

Buraya mükəmməllik də daxil ola bilər: biz daim özümüzdən üstün olmağa çalışırıq. Demək olar ki, özünə paxıllıq kimidir!

Pislik

Zərərli fikirlər kiməsə necə zərər vermək barədə düşüncələrdir, məsələn: “Əgər o, mənim xoşuma gəlməyən bir şey desə, onunla razılaşaram”. O adamı növbəti dəfə görəndə nə edəcəyimizi və ya deyəcəyimizi düşünə bilərik və bizə bir şey deyəndə dərhal demədiyimiz üçün peşman ola bilərik. Biz hər zaman bu haqda düşünürük və onu ağlımızdan çıxara bilmirik.

Təhrif edilmiş, düşmən düşüncə

Məsələn, kimsə öz üzərində işləməyə və ya başqalarına kömək etməyə çalışırsa, düşünürük: “Axmaq! Onun etdiyi şey faydasızdır. Başqalarına kömək etmək gülüncdür!”

Bəzi insanlar idmanı sevmirlər və televizorda futbola baxanları, hansısa komandanın oyununa gedənləri tamamilə axmaq hesab edirlər. Halbuki idmanı sevməkdə zərərli heç nə yoxdur. Bunun axmaqlıq və ya vaxt itkisi olduğunu düşünmək çox xoşagəlməz bir ruh halıdır.

Yaxud kimsə dilənçiyə pul verib ona kömək etməyə çalışır və sən “bunu etmək üçün çox axmaqsan” deyə düşünürsən. Başqalarının nə qədər axmaq olduğunu və etdikləri hər şeyin nə qədər məntiqsiz olduğunu daim düşünsək, diqqətimizi cəmləyə bilməyəcəyik. Bu cür düşüncələrdən qurtulmaq istəyirik.

Düzgün səy

Düzgün səy o deməkdir ki, biz dağıdıcı, zərərli düşüncə nümunələrinə sərmayə qoymağı dayandırıb, bunun əvəzinə faydalı keyfiyyətləri inkişaf etdirək. Bu kontekstdə biri Pali dilində deyildiyi kimi “dörd doğru istək”dən danışır. Sanskrit və Tibet mətnlərində onlar " düzgün aradan qaldırılmasına nail olmaq üçün dörd amil”, başqa sözlə, çatışmazlıqlarımızı aradan qaldıran amillər və ya “dörd xalis aradan qaldırma”:

1. Biz hər cür səy göstəririk hələ yaranmamış mənfi keyfiyyətlərin yaranmasının qarşısını almaq. Məsələn, asılılıqları asanlıqla inkişaf etdiririksə, bütün günü seriallara baxmaqla keçirməmək üçün onlayn film izləmə xidmətinə qoşulmuruq. Bu arzuolunmazdır, çünki konsentrasiyanın itirilməsinə səbəb olacaqdır.

2. Biz hər cür səy göstəririk onsuz da bizdə olan mənfi keyfiyyətlərdən xilas olaq. Əgər bir şeyə aludəçiliyimiz varsa, onu məhdudlaşdırmaq yaxşıdır. Məsələn, hamımız iPod-a o qədər bağlı olan insanları tanıyırıq ki, musiqi dinləmədən evdən çıxa bilmirlər. Sanki susmaqdan qorxurlar, nəyisə düşünməkdən qorxurlar, ona görə də daim musiqi dinləyirlər. Əlbəttə ki, yüksək səsli musiqi faydalı ola bilər: uzun müddət maşın sürərkən oyaq qalmağa və ya idman məşqləri zamanı tempi saxlamağa kömək edə bilər, yumşaq musiqi isə iş zamanı sakitləşməyə kömək edə bilər. Ancaq musiqi həmsöhbətinizi konsentrasiya ilə dinləməyə qətiyyən kömək etmir. O, istər-istəməz diqqətimizi yayındıracaq.

4. Və biz səy göstəririk artıq əldə etdiyimiz üstünlükləri qoruyub saxlamaq və gücləndirmək.

Bunu nöqteyi-nəzərdən nəzərdən keçirmək maraqlıdır praktik tətbiq. Öz nümunəm: Veb saytımla bağlı çox pis vərdişim var idi. Saytda 110-a yaxın insan işləyir, onlar daim mənə e-poçt vasitəsilə tərcümələr və redaktə edilmiş mətnlər göndərirlər - hər gün çoxlu fayl alıram. Mənim pis vərdişim o idi ki, bütün faylları köməkçimlə asanlıqla tapa biləcəyimiz qovluqlara yerləşdirmək əvəzinə bir qovluğa yükləyərdim. Bu, həqiqətən də pis vərdiş idi: mənim səmərəsizliyim diqqətimizi fayllarla işləməyə cəmləşdirməyə mane oldu: onları tapmaq və çeşidləmək üçün çox vaxt sərf etməli olduq. Bu halda nə baş verə bilər müsbət keyfiyyət? Fayl saxlama sistemini inkişaf etdirin və yeni fayl gələn kimi dərhal onu istədiyiniz qovluqda saxlayın. Bu, tənbəllik edib hər yerdə tərk etməkdənsə, həmişə əşyaları doğru yerə qoymaq vərdişini inkişaf etdirir.

Bu misalda mənfi keyfiyyət - çox məhsuldar olmayan vərdiş və müsbət xüsusiyyət var. Bu problemin qarşısını almaq və düzgün fayl sistemi yaratmaqla bir daha baş verməməsi üçün çox çalışırıq. Bu, çox sadə bir təcrübə səviyyəsində danışdığımız şeydir.

Konsentrasiya üçün beş maneəni aradan qaldırmaq

Düzgün səy həm də konsentrasiyanın qarşısında duran beş maneəni aradan qaldırmaq üçün çalışmağı əhatə edir, yəni:

İstədiyiniz beş duyğu obyektindən hər hansı birini əldə etmək niyyəti

Beş duyğu obyekti xoş mənzərələr, səslər, qoxular, dadlar və fiziki hisslərdir. İş kimi bir şeyə diqqət yetirməyə çalışarkən bu maneə ilə qarşılaşırıq, lakin düşüncələrimiz bizi yayındırır: "Mən film izləmək istəyirəm", "Soyuducuya girmək istəyirəm." Yəni, biz şəhvətli həzzlərə və ya istəklərə can atırıq, məsələn, yemək yemək, musiqi dinləmək və s. Belə fikirlər yarananda bu işlərə tələsməməyə və diqqətimizi cəmləməyə çalışmaq lazımdır.

Mənfi fikirlər

Bunlar kimisə incitmək haqqında düşüncələrdir. Həmişə xoşagəlməz bir şəkildə düşünsək: "Məni incitdi, mən onu sevmirəm, ondan necə qisas ala bilərəm?" - bu konsentrasiyaya böyük maneədir. Yalnız başqalarına deyil, özünüzə münasibətdə də xoşagəlməz, dağıdıcı fikirlərdən qaçmaq üçün səy göstərməlisiniz.

Beyin dumanı və yuxululuq

Bu, zehnimizin duman içində olduğu, "kənarda" olduğu və aydın düşünə bilmədiyi zamandır. Yatmaq istədiyimiz zaman yuxululuq aşkardır. Beyin dumanı və yuxululuğun öhdəsindən gəlməyə çalışmaq lazımdır. Qəhvə içməyimizin və ya otağı havalandırmağımızın fərqi yoxdur, bu hisslərə təslim olmamaq üçün səy göstərməliyik. Ancaq diqqəti cəmləmək həqiqətən çətinləşirsə, limit qoyaraq istirahət etməlisiniz. Əgər siz evdə işləyirsinizsə, bu ola bilər: “Mən 20 dəqiqəlik yuxu və ya fasilə edəcəyəm” və ofisdəsinizsə, “10 dəqiqəlik kofe fasiləsi verəcəm”. Fasilə vaxtı bitdikdə işə qayıdın.

Çeviklik və peşmanlıq

Ağılın hərəkətliliyi - fikrimiz Facebook, YouTube və ya buna bənzər bir şeylə yayındırıldığında. Təəssüf hissi ilə ağıl günahkarlıq hissi ilə yayındırılır: "Mən bunu və ya bunu etdiyim üçün özümü günahkar hiss edirəm." Bu, diqqətimizi çox yayındırır və konsentrasiyanı çətinləşdirir.

Tərəddüd və şübhə

Nəhayət, qətiyyətsiz tərəddüd və şübhələrdən qurtulmaq üçün səy göstərməliyik: "Nə etməli?", "Naharda nə yemək lazımdır?" Bəlkə bu, ya bəlkə o?” Qərar verə bilmədiyimiz üçün çox vaxt itiririk. Daim şübhə və qərarsızlıqdan əziyyət çəkiriksə, diqqətimizi cəmləyə və etməli olduğumuz şeyi edə bilmərik. Buna görə də bunun öhdəsindən gəlmək üçün səy göstərilməlidir.

Bir sözlə, düzgün cəhd cəhd etdiyimiz zamandır:

Narahat və dağıdıcı düşüncə modellərindən çəkinin;

Bizdə ola biləcək pis vərdişlərdən və çatışmazlıqlardan xilas olmaq;

Artıq malik olduğumuz və ya çatışmayan yaxşı keyfiyyətləri inkişaf etdirin;

Konsentrasiyaya maneələrdən qurtulun.

Zehinlilik Aşağı ox Yuxarı ox

Düzgün zehinlilik səkkiz qatlı yolun konsentrasiya ilə məşğul olan növbəti aspektidir.

Zehinlilik mental yapışqan kimi. Diqqətimizi cəmlədiyimiz zaman zehnimiz obyektin üzərində saxlanılır. Bu tutma sayəsində biz obyekti buraxmırıq.

Müşayiət olunur sayıqlıq, bu, diqqətin dağılmağa başladığını və ya özümüzü yuxulu və ya letargik hiss etdiyimizi hiss edir.

Sonra istifadə edirik diqqət- konsentrasiya obyektini qavrayış tərzimiz.

Bu zaman bədənimizi, hisslərimizi, zehnimizi və müxtəlif psixi amilləri necə qəbul etdiyimizə diqqət yetiririk. Biz özümüzü tutmağa və bədənimizi və hisslərimizi qəbul etdiyimiz yanlış yolları buraxa bilməməyimizə mane olmağa çalışırıq, çünki bunlar diqqətimizi yayındırır və diqqətimizi cəmləyə bilmirik. Beləliklə, düzgün və yanlış zehniyyətə növbə ilə baxaq.

Bədəninizin zehinliliyi

Ümumiyyətlə, bədən həm bədənin özünə, həm də müxtəlif fiziki hisslərə - bədənin aspektlərinə aiddir. Bədənin təbiətcə xoş, saf və gözəl olduğunu düşündüyümüz zaman bədən haqqında yanlış təsəvvür yaranır. Sonra necə görünməyimizlə bağlı çox vaxt sərf edirik: saçımız, makiyajımız, geyimimiz və s. Təbii ki, təmiz və səliqəli görünmək daha yaxşıdır, amma bədənimizin başqaları üçün həzz mənbəyi olduğunu və onların diqqətini cəlb etmək üçün həmişə mükəmməl görünməli olduğumuzu düşünməkdə ifrata varsaq, bu, diqqətimizi hər hansı bir şeyə yönəltməyə mane olar. daha mənalı.

Bədənə real olaraq baxaq. Çox uzun otursaq, narahat olur və hərəkət etməli oluruq. Əgər uzansaq, gec-tez diskomfort hiss edirik və mövqeyimizi dəyişirik, sonra da eyni şey olur. Biz xəstələnirik, bədən yaşlanır. Məşq və düzgün bəslənmə ilə bədənə qulluq etmək və sağlamlığı qorumaq vacibdir, lakin buna çox önəm versəniz və bədənin uzunmüddətli həzz mənbəyi olduğunu düşünsəniz, problem yaranır.

Bu yanlış düşüncədən qurtulmalı, saçımızın kainatdakı ən vacib şey olduğu və ya bizə xoşbəxtlik gətirəcəyi üçün paltarlarımızın rənglərinin həmişə düzgün uyğunlaşması fikrini buraxmalıyıq. Biz ondan yapışmağı dayandırırıq və düzgün zehni inkişaf etdiririk: “Mənim saç düzümüm və geyimim xoşbəxtlik mənbəyi deyil. Bu barədə çox düşünərək, sadəcə vaxt itirirəm və daha faydalı bir şeyə diqqət yetirə bilmirəm."

Hisslərinizin diqqətliliyi

Bu, əzab mənbəyinə dərin səviyyədə bağlı olan xoşbəxtlik və bədbəxtlik hisslərinə aiddir. Bədbəxt olduğumuz zaman "susuzluq" yaranır - biz bədbəxtlik mənbəyinin dayanmasını arzulayırıq. Eyni şəkildə, bir az xoşbəxtlik hiss etsək, onun artması üçün bir həvəs yaranır. Ümumiyyətlə, problemlərin mənbəyi budur.

Bədbəxtlik dünyada ən pis şey kimi görünəndə konsentrasiyaya mane olur: “Mən bir az narahat hiss edirəm”, “Əhvalım pisdir”, “Mən bədbəxtəm”. Nə olsun? Sadəcə nə etdiyinizi etməyə davam edin. Əgər həqiqətən də pis əhvalınızın kainatdakı ən pis şey olduğunu düşünürsünüzsə və bundan möhkəm yapışırsınızsa, bu, etdiyiniz hər şeyə diqqət yetirmək üçün ciddi bir maneə yaradır.

Xoşbəxt olduğumuz zaman xoşbəxtliyin artmasını və sonsuza qədər davam etməsini istəməkdən yayınmağa ehtiyac yoxdur. Bu, meditasiya edəndə və özümüz haqqında həqiqətən yaxşı hiss etməyə başlayanda baş verə bilər və sonra bunun nə qədər gözəl olduğuna diqqətimizi yayındırırıq. Yaxud da bəyəndiyimiz biri ilə birlikdə olanda və ya dadlı yemək yeyəndə yanlış düşüncə “bu, çox gözəldir” hissini saxlamaq və ondan yayınmaqdır. Baş verənlərin əhəmiyyətini şişirtmədən həzz alın.

Ağlınızın şüurluluğu

Əgər zehnimizin mahiyyətcə qəzəb, axmaqlıq və ya cəhalətlə dolu olduğuna, bunda dərin səviyyədə bir səhv olduğuna inansaq, diqqəti cəmləməkdə çətinlik çəkəcəyik. Çox vaxt biz kifayət qədər yaxşı olmadığımızı düşünürük: "Mən bu deyiləm, mən o deyiləm, mən heç nəyəm." Və ya düşünürük: "Mən bunu başa düşə bilmirəm", baxmayaraq ki, cəhd etməmişik. Nə qədər ki, biz bu cür fikirlərə sadiqik, hər şey olduqca ümidsizdir. Əksinə, düzgün təfəkkürlə düşünürük: “Yaxşı, bəlkə də hələ başa düşmürəm, bəlkə də müvəqqəti çaşqınlıq içindəyəm, amma bu, mənim ağlımın təbiəti demək deyil”. Bu, bizə özümüzə inam verir və bunun üzərində işləmək üçün konsentrasiyadan istifadə edə bilərik.

Bir insanın zehni amillərinə diqqət yetirməsi

Dördüncü məqam isə zəka, xeyirxahlıq, səbir və s. kimi əqli amillərlə bağlıdır. Səhv zehinlilik onların dəyişməz olduğunu düşündüyümüz zamandır: “Yaxşı, mən beləyəm və hamı bunu qəbul etməli olacaq. Bu amilləri dəyişdirmək və ya inkişaf etdirmək üçün edə biləcəyim heç nə yoxdur”. Düzgün zehinlilik, bütün bu amillərin müəyyən bir səviyyədə sabit olmadığını bilməkdən ibarətdir: onlar daha çox konsentrasiyaya nail olmaq üçün müəyyən bir kontekstdə inkişaf etdirilə bilər.

Biz özümüzə nəzarət edirik

Olduqca qəribədir, amma əhvalımız pis olanda və ya özümüzü günahkar hiss edəndə nə etdiyimizi təhlil etsək, bu və ya digər əhval-ruhiyyədən yapışdığımızı və bu əhval-ruhiyyədə ilişib qaldığımızı görürük. Məsələn, günahkarlıq vəziyyətində, etdiyimiz səhvə köklənirik. Amma biz insanıq və hər kəs səhv edir. Səhv zehinlilik, ona bağlı olduğumuz və onu buraxa bilmədiyimiz zaman, özümüzü pis hesab etdiyimizə görə özümüzü cəzalandırmaqdır. Düzgün zehinlilik, əhvalın dəyişkən olduğunu bildiyimiz zamandır, çünki o, hər zaman dəyişən səbəblərdən və şərtlərdən asılıdır. Heç bir şey əbədi olaraq eyni qalmır.

Bir çox faydalı məsləhət Buddist təlimlərindən - "özünü idarə et". Səhər qalxdığımız kimi: yataqda uzanırıq və rahat olduğumuz üçün qalxmaq istəmirik və özümüzü yuxulu hiss edirik. Amma biz özümüzü bir yerə yığıb ayağa qalxırıq, elə deyilmi? Bunu etmək qabiliyyətimiz var, əks halda yarımız heç ayağa qalxmazdı! Əhval-ruhiyyəmiz pis olanda və ya enerjimiz az olanda da eynidir. Biz özümüzü bir yerə çəkə bilərik: “Gəlin, bunu edin!” – yaranan hisslərə təslim olmuruq, sadəcə olaraq lazım olanı etməyə davam edirik.

Zehinliliyin digər aspektləri

Ümumiyyətlə, zehinlilik çox vacibdir: unutmağın qarşısını alır. Əgər bir şey etmək lazımdırsa, düzgün zehinlilik diqqətimizi ona yönəltməyə kömək edir. Zehinlilik yaddaşla bağlıdır, məsələn, bizim sevimli televiziya şousumuzun bu gecə olduğunu xatırlayırıq. Amma bu zaman biz çox vacib olmayanı yaddaşda saxlayırıq və bu səbəbdən daha vacib olanı unuduruq.

Əgər məşqlə məşğul oluruqsa, zehinliliyə də ehtiyacımız var. Təlimlər edərkən bunu hər gün xatırlamaq vacibdir. Pəhrizdəyiksə, bunu nəzərə almalıyıq ki, bizə pasta təklif olunanda ondan bir parça tutmayaq.

Zehinlilik, əhəmiyyətsiz və əhəmiyyətsiz şeylərdən yayınmadan gördüyümüz işi davam etdirməyimiz deməkdir.

Ailə ilə vaxt keçirməklə zehinliliyi qorumaq

Bir çox insanlar ailə mühitində etikanı xatırlamaqda dostlar və ya yad adamlarla olandan daha çətin olur. Əgər bu bizim vəziyyətimizdirsə, ümumi məsləhət burada məsələ ən başlanğıcda çox güclü bir niyyət qoymaqdır. Qohumlarla görüşməyi planlaşdırarkən qərar verin: “Özümü itirməməyə çalışacağam. Yadımdadır ki, onlar mənə qarşı çox mehriban idilər. Bunlar yaxın insanlardır və mənim onlarla necə rəftar etməyim onların hisslərinə təsir edəcək”. Burada ilk növbədə nə etmək vacibdir.

Onların insan olduğunu özümüzə xatırlatmaq da bizim üçün vacibdir. Onları təkcə ana, ata, bacı, qardaş və s. rolu ilə eyniləşdirməyə ehtiyac yoxdur. Onların roluna diqqət yetirməklə, biz ana və ya atanın necə olması lazım olduğuna dair çoxsaylı proqnozlarla onların hərəkətlərinə reaksiya verməyə meylli oluruq. Bir insanla ünsiyyət qurmaq daha yaxşıdır. Əgər onlar bu cür zehinliliyə malik deyillərsə və hələ də bizə uşaq kimi yanaşırlarsa, biz uşaq kimi davranmağa başlamaq vəsvəsəsindən qaçırıq. Biz xatırlayırıq ki, onlar insanlardır və bu oyunu oynamırlar. Axı tanqoya iki nəfər lazımdır.

Bu yaxınlarda böyük bacım bir həftə yanımda qaldı. O, çox tez yatıb mənə “indi yat” deyərdi, elə bil anamdı. Uşaq kimi reaksiya verdimsə: "Yox, hələ tezdir, yatmaq istəmirəm, niyə məni yatmağa məcbur edirsən?" – onda mən onun oyununu oynayardım və biz ancaq üzülərdik. Öz-özümə xatırladım ki, o, mənə qıcıqlanmaq istəyi ilə deyil, sadəcə mənimlə maraqlandığı üçün məsləhət verir. Daha tez yatmağımın daha yaxşı olduğunu düşünür. Buna görə də, ideyalarınızı proyeksiya etməkdənsə, baş verənləri real şəkildə başa düşməyə çalışmaq vacibdir.

Ailə ilə görüşməzdən əvvəl motivasiyamızı xatırlaya bilərik, yəni:

Bizim haqqında məqsədlər– ailənizlə, dəyər verdiyimiz və bizimlə maraqlanan insanlarla yaxşı vaxt keçirin;

Əlaqədar haqqında emosiyalar– ailə üzvlərimizə insan kimi qayğı göstərmək.

Ailəniz sizi incitməyə başlayanda, valideynlər tez-tez etdiyi kimi: “Niyə evlənmirsən və ya daha yaxşı iş tapmırsan? Niyə hələ də uşağınız yoxdur?” (Bir-birimizi görəndə bacımın mənə dediyi ilk söz: “Saçını kəsdirməlisən!”) – başa düşürük ki, bu sualları bizimlə maraqlandıqları üçün verirlər. Biz sadəcə olaraq cavab veririk: "Narahatlığınız üçün təşəkkür edirik!"

Onların mühiti haqqında da düşünə bilərik. Onların bir çox dostları soruşur: “Oğlunuz nə edir? Qızınız nə edir?” – və onlar öz dostları ilə sosial əlaqələr saxlamalıdırlar. Düşmənçilikdən deyil, xoşbəxtliyinizə görə niyə hələ də evlənmədiyinizi soruşurlar. İlk addım bunu etiraf etmək və onların narahatlığını qiymətləndirməkdir. İstəyirsən, sən də sakitcə niyə evlənmədiyini izah edə bilərsən!

Çox vaxt biz heç bir məhsuldar olmayan şeyləri unutmamaq üçün zehinlilikdən istifadə edirik. Bunlar çox köhnə hekayələr ola bilər, məsələn: “Niyə bunu on il əvvəl etdin?”, “Bunu 30 il əvvəl demişdin”. Biz ondan yapışırıq və başqalarına şans vermirik, çünki bu insanların indi necə olduğuna diqqət yetirə bilmirik. Biz "bu, dəhşətli olacaq - valideynlərim gələcək" fikri üzərində dayanırıq. Dəhşətli olacağına əvvəlcədən qərar verdik. Buna görə də onlarla nahar etməzdən əvvəl gərgin oluruq! Beləliklə, düzgün təfəkkürün köməyi ilə biz qavrayışımızı dəyişdiririk, bunu onların necə olduqlarını öyrənmək və vəziyyətə uyğun olaraq, qərəzsiz şəkildə cavab vermək imkanı kimi düşünürük.

Ağıllılığı necə saxlamaq olar çətin vəziyyətlər? İnkişaf etmək lazımdır:

niyyət– unutmamaq üçün möhkəm niyyət;

tanışlıq– eyni prosesi təkrar-təkrar təkrarladıqda, nəticədə onu avtomatik olaraq xatırlayırıq;

sayıqlıq- yaddaş itkisini bildirən "siqnal".

Bütün bunlar davranışımızın özümüz və başqaları üçün nəticələrinə diqqət yetirdiyimiz qayğıkeş münasibətə əsaslanır. Necə hərəkət etdiyimizə əhəmiyyət verməsək, bu, zehinliliyi təşviq etməyəcək: nizam-intizam çatışmazlığı olacaq. Niyə biz buna əhəmiyyət verməliyik? Çünki biz insanıq. Anamız və atamız insanlardır. Hamımız xoşbəxt olmaq istəyirik, heç kim bədbəxt olmaq istəmir. Bizim hərəkət və danışıq tərzimiz başqalarının hisslərinə təsir edir, ona görə də davranışımıza diqqət yetirmək vacibdir.

Özünüzü və motivasiyanızı yoxlamaq lazımdır. Başqalarının bizi bəyənməsi üçün yaxşı olmaq istəyiriksə, bu, bir az yetişməmiş və axmaqlıqdır. Diqqətli olmağın ən yaxşı səbəbi başqalarına qayğıkeş münasibət əsasında qayğı göstərməkdir.

Konsentrasiya Aşağı ox Yuxarı ox

Konsentrasiyanı inkişaf etdirmək üçün tətbiq etdiyimiz Səkkizlik Yolun üçüncü aspekti düzgün konsentrasiya adlanır. Konsentrasiya zehnin bir obyekt üzərində yerləşməsidir. Diqqət yetirmək istədiyimiz bir şeyi tutmağa başlayanda zehinlilik obyekti yerində saxlayır ki, onu itirməyək. Lakin konsentrasiyanın özü obyektin ilkin saxlanmasıdır.

Diqqəti bir obyektə yerləşdirmək üçün diqqətdən istifadə edirik. Müasir dünyada, keçmişdən fərqli olaraq, diqqət getdikcə daha çox bölünür ki, biz heç bir şeyə tam diqqət yetirməyək. Televizorda xəbərlərə baxanda görürsən ki, ekranda bu gün baş verənlərdən danışan adam, onun altında başqa xəbərlər olan bir xətt var, künclərdə isə başqa bir şey ola bilər. Bu obyektlərin heç birinə diqqət yetirə bilmirik, heç bir şeyə tam diqqət yetirə bilmirik. Çox tapşırığı yerinə yetirməyi bacardığımızı düşünsək də, Buddadan başqa heç kim eyni anda bütün bu obyektlərdə mükəmməl konsentrasiyanı saxlaya bilməz.

Bəzən biz başqalarının əhatəsində oluruq, onlar bizə nəsə deyirlər, amma ağlımız mobil telefonda “yerləşib”. Bu, yanlış ruh halıdır, çünki başqaları bizə bir şey söyləməyə çalışır, amma biz diqqət yetirmirik. Ağlı bir obyektin üzərinə qoysaq belə, ağlın mövqeyini saxlamaq çox çətindir. Müasir dünyada hər şeyin tez dəyişdiyinə və bu və ya digər şeyə baxmaq lazım olduğuna o qədər öyrəşmişik ki, tez darıxırıq. Əgər belə bir konsentrasiyamız varsa - bir şeydə bir neçə dəqiqə, sonra digərində bir neçə dəqiqə - bu bir maneədir. Bu səhv konsentrasiyadır. Düzgün konsentrasiya o deməkdir ki, biz cansıxıcı hiss etmədən və ya başqa bir obyektə keçmədən lazım olduğu qədər konsentrə ola bilərik, çünki birincisi artıq bizi maraqlandırmır.

Əsas maneələrdən biri bizim əyləncə istəməyimizdir. Bu, bizi müvəqqəti həzzin bizi qane edəcəyini düşünmək kimi yanlış düşüncəyə qaytarır, əslində isə bu, yalnız həvəsi artırır. Sosioloqlar müəyyən ediblər ki, nə edə biləcəyimiz və hansı məlumatlara daxil ola biləcəyimizlə bağlı nə qədər çox seçimimiz varsa - və İnternet sonsuz imkanlar təqdim edir - bir o qədər cansıxıcılıq, gərginlik və stress yaşayırıq. Bir şey etdikdə, haradasa daha da əyləncəli bir şey ola biləcəyini düşünürük və onu əldən verməkdən qorxuruq. Beləliklə, heç bir şeyə diqqət yetirmədən bir şeydən digərinə keçirik. Çətin olsa da, eyni anda çox şeyin baş verməməsi üçün həyatınızı sadələşdirmək çox yaxşı bir fikirdir. Konsentrasiya inkişaf etdikcə daha çox obyektlə məşğul ola biləcəyik.

Əgər konsentrasiyamız yaxşı olarsa, diqqətimizi bir şeyə, sonra isə digərinə cəmləyə bilərik, ancaq diqqəti yayındırmamaq üçün növbə ilə hərəkət edə bilərik. Necə ki, həkim hər dəfə bir xəstə ilə işləməli, bütün diqqətini ona yönəltməli və əvvəlki və ya növbəti ziyarətçi haqqında düşünməməlidir. Həkim bir gündə bir çox xəstəni qəbul edə bilsə də, hər zaman bütün diqqətini bir xəstəyə yönəldir. Bu cür konsentrasiya daha yaxşıdır.

Bununla belə, çox çətindir. Məsələn, mən saytla bağlı çoxlu sayda müxtəlif tapşırıqlarla işləyirəm müxtəlif dillər və s. Bir şeyə diqqəti cəmləmək çox çətindir. Bir anda çox şey baş verir. Böyük biznesdə çalışan hər kəs bunu da bilir. Ancaq konsentrasiyanı tədricən inkişaf etdirə bilərsiniz.

Xülasə Aşağı ox Yuxarı ox

Konsentrasiyaya maneələrdən qurtulmağın müxtəlif yolları var. Sadə üsul işlədiyimiz zaman cib telefonu söndürmək, e-poçtumuzu yoxladığımız zaman gündə bir və ya iki dəfə müəyyən vaxt seçməkdir. Onda diqqətimizi tam olaraq nə etməli olduğumuza cəmləyə bilərik. Məsələn, həkim və ya professorun müəyyən ziyarət saatları var: istənilən vaxt gələ bilməzsiniz. Biz də eyni şeyi edə bilərik və etməliyik, çünki bu, konsentrasiyanın inkişafına kömək edəcəkdir.

Sosial inkişafa baxmaq maraqlıdır. Əvvəllər konsentrasiyaya əsas maneə öz hallarımız idi - ağlın sərgərdanlığı, xəyalpərəstliyi və s. Bu gün daha çox maneələr var və onların əhəmiyyətli bir hissəsi mobil telefon, Facebook, e-poçt kimi xarici mənbələrdən yaranır. Bunun bütün vaxtımızı almaması üçün səy göstərməliyik və bunun üçün bu vasitələrin çatışmazlıqlarından xəbərdar olmalıyıq. kütləvi kommunikasiya. Bir çox insanın yəqin ki, fərq etdiyi ən bariz olanı diqqətin azalmasıdır. Twitter məhdud sayda simvola malikdir və Facebook lenti daim yenilənir. Hər şey o qədər tez baş verir ki, sizdə yeniləmələri yoxlamaq kimi dəhşətli vərdiş yaranır, bu da diqqətinizə zərər verir: siz diqqətinizi heç nəyə yönəldə bilməzsiniz, çünki lentlər daim yenilənir. Baxmaq üçün vacib olan budur.

Psixikanı təmizləməyə, enerjini inkişaf etdirməyə və zehni sükut vəziyyətinə nail olmağa yönəlmiş iki böyük metod qrupu var (sehrli olanlardan fərqli olaraq iki qrup yogik tipli meditasiya metodları). Bunlar konsentrasiya meditasiyası və məlumatlılıq meditasiyasıdır. Hər ikisi Şərqdə qədimdən tanınır. Cənubi Buddizmdə onlar şamatha (konsentrasiya) və vipashyana (məlumatlılıq) kimi tanınırlar. Çin Buddizmində (Tian-Tai məktəbi) - “zhi” (konsentrasiya) və “guan” (məlumatlılıq) kimi. Klassik hind yoqasında - necə Sabica-samadhi(toxum meditasiyası) və nirbica-samadhi(toxumsuz meditasiya). Sabica Samadhi konsentrasiya meditasiyası və ya obyektlə meditasiyadan başqa bir şey deyil. Sanskritcə "bija" sözü "toxum", yəni meditasiya-konsentrasiya üçün seçilmiş obyekt deməkdir. Nirbija Samadhi artıq toxumsuz, yəni daimi obyektsiz meditasiyadır. Başqa sözlə, nirbica samadhi əvvəllər müzakirə etdiyimiz, şüur ​​sferasının genişlənməsinin yetişdirildiyi şüurlu meditasiyadır. Konsentrasiya meditasiyası zamanı diqqət məqsədyönlü şəkildə bir obyektə yönəldilir. Bu, ağılın tək nöqtəliliyinə və daxili sükut vəziyyətinə nail olur.

Bu kitabda təsvir edilən mənəvi inkişaf yolu fantaziya meditasiyasından imtina etməklə realist meditativ təcrübə metodlarına əsaslanır. Bizim yolumuz üçün belə bir imtina prinsipial əhəmiyyət kəsb edir. Konsentrasiya meditasiyasına tətbiq edildikdə, bu o deməkdir ki, biz “yaradıcı təxəyyül” tərəfindən yaradılmış süni şəkildə qurulmuş obyektlər üzərində konsentrasiyanı məşq etmirik. Bizim üçün Tibet Buddizmində və müxtəlif sehrli və dini təlimlərdə belə geniş yayılmış fantaziya vizualizasiyaları qəbuledilməzdir. Konsentrasiya meditasiyasını həyata keçiririksə, onda biz bunu yalnız real obyektlər üzərində edirik: şamın alovunda, qarnın aşağı hissəsində, saatın tıqqıltısında və s., lakin heç bir halda öz təxəyyülümüzün məhsullarında. Biz yalnız reallıqla işləyirik və nə qədər şirin və gözəl olsalar da, illüziyalar yetişdirmirik.

Şərqdə şüurlu meditasiya və konsentrasiya meditasiyası çox yüksək qiymətləndirilmiş, mənəvi inkişafın ən vacib vasitəsi hesab edilmişdir. Bu üsullar Tian-Tai Buddist məktəbində xüsusilə əhəmiyyətli idi. Bu məktəbin ustası, mentor Şi Yi dedi: "Çji Quan böyük Nirvanaya aparan əsas qapıdır, özünü təkmilləşdirməyin misilsiz yoludur, bütün fəzilətləri əldə etməyə və Ali Meyvəyə nail olmağa aparır." 1 .

Başqa yerdə onlara deyilir:

“O kəs ki, nail olub və zhi Və quan- özü üçün ən yüksək xeyirə nail olmaq və bu işdə başqalarına kömək etmək üçün tam bacarıqlı..

Mən bu sözlərin düzgünlüyünə dərindən əminəm və inanıram ki, həqiqi (xəyaldan fərqli olaraq) mənəvi inkişaf yalnız bu iki böyük metodun - həm iki növdə şüurlu meditasiyanın - introspeksiya və mövcudluğun, həm də konsentrasiya meditasiyasının tətbiqi ilə əldə edilir. Tian-Tai məktəbinin maarifçi ustadlarının dediyi kimi: "Zhi-guan ən yüksək yol və ən böyük cəvahiratdır."

Beləliklə, bu tip meditasiyada diqqəti bir, xüsusi seçilmiş obyektə yönəltmək əsas texnika kimi istifadə olunur. Bu prinsip əsasında qurulmuş və seçilmiş meditasiya obyektində fərqlənən çoxlu sayda təcrübə var. Bədənimizin müxtəlif enerji mərkəzləri (çakralar) belə bir obyekt kimi xidmət edə bilər. Məsələn, Taoist yoqada meditasiyaya diqqəti aşağı Tan Tien 2 üzərində cəmləmək ən vacib, əsas texnika kimi istifadə olunur. Hindistan yoqasında ən çox Ajna Çakraya (qaşlar arasındakı mərkəz) diqqət yetirilir. Konsentrasiya meditasiyası bir çox digər enerji mərkəzlərində həyata keçirilə bilər: tac, quyruq sümüyü, günəş pleksus və s. Prinsipcə, bədənimizin istənilən sahəsi konsentrasiya meditasiyası üçün obyekt kimi istifadə edilə bilər: burun ucu, döş hüceyrələrinin ortası (Anahata çakrası və ya ürək mərkəzi), göbək mərkəzi, xurma mərkəzləri (Lao Qonq nöqtələri) və ya tək mərkəzlər (Yonq Quan nöqtələri) və s. Meditasiya obyekti həm də ətraf məkanda xüsusi seçilmiş nöqtə ola bilər. Məsələn, “Səmavi forma” adlanan Taoist çiqonq məktəblərindən birində təcrübənin birinci mərhələsinin əsas məşqi, oturan şagirddən təxminən iki-üç metr ön tərəfdəki mərtəbədə yerləşən bir nöqtəyə diqqəti cəmləməkdir. kreslo. Şam alovu üzərində meditasiya (qabaqdakı kosmosda bir nöqtə), arxada, başın arxa səviyyəsində yerləşən tıqqıltılı saatın (və ya metronomun) səsi üzərində meditasiya da məlumdur.

Mantra yoqanın müxtəlif formaları (tam konsentrasiya ilə yerinə yetirilən qısa şifahi düsturların uzun müddət təkrarlanması) da konsentrasiya meditasiyasının növləridir. Bu vəziyyətdə meditasiya obyekti müqəddəs bir heca və ya qısa bir duadır.

Diqqəti cəmləmə üsulu Şərqdə qədim zamanlardan məlumdur. Metodun mahiyyəti diqqəti bir obyektə cəmləməklə zehnin sərgərdan gəzməsini dayandırmaqdır. Bu, Sanskritdə deyilən bir nöqtəli ağıl vəziyyətinə nail olur ekaqrata. Bu metodun bütün metodoloji sadəliyinə baxmayaraq, uğur qazanmaq heç də asan deyil. Konsentrasiya praktikası zamanı diqqət daim dağılır, lazımi diqqət vaxtaşırı pozulur və onu təkrar-təkrar bərpa etmək lazımdır. Diqqətin kənar düşüncələrə getdiyini və ya xarici stimullar tərəfindən yayındırıldığını görən kimi dərhal onu seçilmiş obyektə qaytarmalıyıq, əgər nəzarəti yenidən itirmişiksə, onu yenidən qaytarmalıyıq. Yeni başlayanlar üçün, bütün meditasiya dövrü ərzində diqqət dəfələrlə yayındırılır, bu tamamilə təbiidir və narahatlığa səbəb olmamalıdır. Meditasiyanızın keyfiyyətinə həddindən artıq tələblər qoymadan, diqqətinizi sakit bir şəkildə cəmləməkdə qaçınılmaz pozuntuları qəbul etməlisiniz. Diqqət yayındıqda, hər dəfə sakit və səbirlə itirilmiş diqqət mərkəzini bərpa etməlisiniz.

Odur ki, özünüzdən mükəmməl meditasiya keyfiyyətini tələb etməyin, diqqətiniz yayındıqda özünüzə əsəbləşməyin və ya əsəbiləşməyin. Belə narahatlığa heç bir əsas yoxdur. Zamanla, məşqlə, konsentrasiya qabiliyyətiniz artacaq və sapmaların sayı durmadan azalacaq.

Təsəvvür edin ki, nəhəng bir palıd ağacını yıxmaq lazımdır və əlinizdə yalnız cib bıçağı var. Əvvəlcə vəziyyət ümidsiz görünür, iş isə tamamilə mənasızdır. Hər şeyə baxmayaraq, siz yenə də gündəlik işinizə başlasanız, gec-tez qələm bıçağınızın işləmək üçün müqayisəolunmaz dərəcədə daha əlverişli hala gətirən bir bıçaqa çevrildiyini görəcəksiniz. Sonra balta iti baltaya çevriləcək və işlər çox yaxşı gedəcək.

Bu metafora konsentrasiya qabiliyyətinizin artmasına, təcrübəniz zamanı meditasiya keyfiyyətinin artmasına olduqca uyğundur. Bizdən tələb olunan yeganə şey, nəticələrin görünməməsinə baxmayaraq, meditasiyamızı dayandırmamaq və davam etməkdir. Əgər buna qadirsənsə, onda gec-tez, bir neçə aydan və ya bir neçə illik müntəzəm məşqdən sonra, şübhəsiz ki, şüurun yeni keyfiyyətinə, mənəvi çevrilməyə böyük bir irəliləyiş əldə edəcəksən. Bu, optimizmin tamamilə uyğun olduğu bir haldır.

Meditasiya - bir obyektə diqqət yetirmək - Patanjali'nin Yoga Sutrasında ətraflı müzakirə olunur. Bu traktatda, yoqa ənənəsinə görə, sanskritcə “samyama” sözü konsentrasiyanın metod və prosesini ifadə etmək üçün istifadə edilmişdir.

Samyama , eyni meditativ üsul olmaqla, əldə edilən konsentrasiyanın dərinliyindən asılı olaraq eyni zehni proses ya ilkin tələbə səviyyəsində (Sanskrit dilində “dharana” adlanan mərhələ) və ya daha inkişaf etmiş səviyyədə (ikinci mərhələ - “dhyana”) və ya magistr səviyyəsində (üçüncü mərhələ, Sanskrit dilində “samadhi” adlanır).

Dharana , Yoga Sutraya görə, “ağlını bir yerdə saxlamaq”dır. Dharanada (samyama prosesinin birinci mərhələsi) ağıl (diqqət, şüur) konsentrasiya obyekti ilə müəyyən edilmiş məhdud bir sahədə (sabit) saxlanılır. Meditasiya zamanı diqqət məhdud zehni ərazidə saxlanılır və hər hansı bir kənar sapma ilə dərhal geri qayıdır. Bununla birlikdə, samyamanın meditativ prosesinin bu ilkin mərhələsində diqqəti cəmləşdirmək qabiliyyəti hələ inkişaf etməmişdir və diqqətin fokuslanması daim baş verir, ağıl kənar düşüncələrə qaçır. Beləliklə, dharana mərhələsində əsas iş sərgərdan zehni təkrar və səbirlə meditasiya obyektinə qaytarmaqdır.

Dhyana , Yoga Sutraya görə, seçilmiş obyektə diqqəti davamlı olaraq saxlamaqla xarakterizə olunan samyama prosesinin ikinci mərhələsidir. Dharananın müntəzəm tətbiqi meditasiya zamanı diqqəti yayındıran amillərin baş verməsinin tədricən azalmasına gətirib çıxarır. Diqqətin bu cür yayındırılması tamamilə aradan qaldırıldıqda və tələbə kənar düşüncələr olmadan uzun müddət diqqəti obyektdə saxlaya bildikdə, o, meditativ prosesin ikinci mərhələsinə - dhyana mərhələsinə çatır.

Dhyana mərhələsində konsentrasiya meditasiyası artıq təbiətdə diskret deyil (dharana mərhələsində olduğu kimi), davamlıdır və küpdən davamlı axınla axan neftə bənzəyir.

Samadhi . Samadhinin tərifi (meditasiya-konsentrasiyanın üçüncü və ən yüksək mərhələsi) Patancalinin Yoqa Sutralarının üçüncü hissəsinin üçüncü aforizmində verilmişdir. Yoqa Sutralarında təqdim olunan nəzəriyyənin böyük mürəkkəbliyi, aforizmlərin qısalığı ilə birləşdiyinə görə, geniş şərh ədəbiyyatında vahid anlayış yoxdur və çox vaxt eyni sutralar (aforizmlər) müxtəlif yollarla şərh olunur. “Samadhi” anlayışı belə büdrəmələrdən biridir. Buna görə də, Yoqa Sutranın üçüncü hissəsinin üçüncü aforizminin tərcüməsinin öz versiyasını təklif etmək riskinə girəcəyəm.

Tad evarthamatra-nirbhasamsvarupa-shunyam iva samadhih

Sanskrit dilindən sətirlərarası tərcümə:

Tad eva - eyni;

Arthamatra - meditasiya obyekti (nəyin üzərində meditasiya edir);

Nir - yalnız (lakin yalnız);

Bhasam - bu yerdə parlayan və ya görünən;

Svarupa - meditasiya obyektinin daxili mahiyyəti, həqiqi incə (enerji) mahiyyətindən fərqli olaraq rupi- meditasiya obyektinin adi qavrayış forması üçün əlçatan olan qaba material, material;

Şunya - boşluq;

Söyüd - zahirən;

Samadhi - samadhi.

Aforizmin bütövlükdə tərcüməsi:

"Samadhi mərhələsinə eyni meditasiya prosesi meditasiya obyektinin parlaq incə formada göründüyü boşluğa səbəb olduqda çatır." Təfərrüatlı şərh olmadan bu ifadənin mənasını anlamaq sadəcə mümkün deyil.

Müəyyən seçilmiş obyekt üzərində meditasiya-konsentrasiyadan sonra (məsələn, bədənin müəyyən bir enerji mərkəzi-çakrasına uyğun gələn zonada) dhyana mərhələsinə çatdıqdan sonra (diqqəti obyektdə saxlamağın davamlılığı və onun diqqətini yayındıran amillərin olmaması), sonra başlayır ən yüksək dərəcə heyrətamiz bir prosesdir, şəxsi təcrübə olmadıqda tam başa düşülməsi mümkün deyil. Burada yenidən meditasiyanın inkişafının üç mərhələsinə qayıdırıq. Təcrübəmiz zamanı baş verənlərin tam dərk edilməsinin xüsusi əhəmiyyətinə görə icazə verin, meditasiya prosesinin inkişafının üç mərhələsinin təsvirini bir daha təkrar edim.

Bu prosesin ilkin mərhələsi kimi təyin edilə bilər rupa samprajnata samadhi, orta - kimi asamprajnata samadhi və sonuncu - kimi svarupa samprajnata samadhi. Müddət samprajnata samadhi ("bilik" ilə meditasiya) o deməkdir ki, meditasiya prosesi zamanı məlumat məzmunu şüur ​​sahəsində mövcuddur - meditasiya obyektinin psixikamız tərəfindən əks olunması. Rupa - bu, meditasiya obyektinin ümumi maddi forması, onun adi hisslərlə qavranılmasıdır. Beləliklə, rupa samprajnata samadhi meditasiya obyektinin psixikamızın onun qavrayışının adi, ümumi maddi rejimində əks olunmasıdır. (Heç vaxt enerji meditasiyası təcrübəsi ilə məşğul olmayan hər kəs başqa bir qavrayış tərzini bilmir).

Rupa samprajnata samadhi rejimində meditasiya gec-tez tamamilə qeyri-adi vəziyyətə gətirib çıxarır. Birdən meditasiya obyekti yox olur, meditasiya prosesi pozulmasa da, zehin tam diqqət mərkəzində və tam nəzarət altındadır. Yoq ənənəsində bu “boşluq” və ya “buludun içinə girmə” mərhələsi asamprajnata samadhi və ya “biliksiz” meditasiya adlanır. Bu mərhələdə praktikantın şüuru varlığın ümumi maddi (material) və incə maddi (enerji) müstəviləri arasında “bölmə”dən keçir. Beləliklə, asamprajnata samadhi mərhələsində meditativ proses davam etsə də, şüur ​​sahəsində informasiya məzmunu yoxdur. Vəziyyəti belə xarakterizə etmək olar: subyekt var, lakin obyekt yoxdur. Bu mərhələdə qaba material artıq qəbul edilmir, çünki meditasiya zamanı əriyir; və incə daha çox dərk olunmur.

Əgər biz meditasiyaya davam etsək, şüurumuzu səbirlə cəmləsək və obyektin yoxluğundan utanmayaq, gec-tez iki müstəvi (bədən) arasındakı “arakəsmə”dən keçid tamamlanacaq və şüurumuz dünyanın digər tərəfində görünəcək. bu "bölmə". Eyni zamanda, əvvəllər itirilmiş meditasiya obyekti yenidən peyda olur, lakin əvvəlki, ümumi maddi formada deyil, əsl mahiyyətini (svarupa) ortaya qoyan “parıldayan” incə materialda (enerji) görünür. Təcrübəçi yenidən samprajnata samadhi mərhələsinə qayıtdı, yenidən şüur ​​sferasında meditasiya obyektinə uyğun informasiya məzmunu meydana çıxdı, lakin bu məzmun artıq incə maddi xarakter daşıyır, ona görə də üçüncü mərhələ “svarupa samprajnata samadhi” adlanırdı.

İnkişafın üç mərhələsinin hər biri Samyama(meditasiya-konsentrasiya) praktikantın enerji ilə doldurulma səviyyəsinə uyğundur. Oxucunun nəzərinə çatdırım ki, bizim diqqətimiz enerji axını üçün kanaldır. Diqqəti bədənin hər hansı bir hissəsinə, məsələn, Tan Tienə (bədənin ağırlıq mərkəzi, qarın boşluğunda göbəkdən aşağı yerləşən) cəmləmək bu bölgənin həyati enerji ilə doldurulmasına gətirib çıxarır. Daxil olan enerjinin həcmi və enerjinin doldurulma səviyyəsi tamamilə düşüncə keyfiyyətimizdən, diqqəti cəmləmək qabiliyyətimizdən asılıdır. Klassik yoga adlanan konsentrasiya meditasiyasının ilk mərhələsində dharana, diqqət tez-tez yayınır, diqqəti cəmləmək qabiliyyəti kifayət qədər inkişaf etmir. Buna görə enerji səviyyəsi ən aşağıdır. Beləliklə, “faydalılıq” və effektivlik baxımından dharana mərhələsi ən aşağı səviyyədədir. Metaforik şəkildə desək, onu belə təsvir etmək olar: “Bir dilənçi varlı evin darvazasını döyüb sədəqə alır”.. Bir tərəfdən, səmərəlilik baxımından bu, ən aşağı səviyyədir, digər tərəfdən, bədbəxt və ac dilənçi hələ də yemək alır.

İkinci mərhələ - dhyana, diqqəti cəmləmək üçün müqayisə olunmaz dərəcədə yüksək qabiliyyəti ilə xarakterizə olunur. Bu mərhələdə praktikant artıq diqqəti davamlı şəkildə cəmləməyə qadirdir minimum miqdar diqqəti yayındıranlar. Dharana ilə dhyana arasındakı fərq ondan ibarətdir ki, dharana konsentrasiyanın tez-tez pozulduğu və belə desək, təbiətdə nöqtəli olduğu diskret prosesdir. Dhyana mərhələsində konsentrasiya davamlı olur və diqqəti yayındıranlar çox nadir hallarda baş verir. Bu, daha yüksək səviyyədə enerji doldurulması ilə müşayiət olunan tamamilə fərqli bir meditasiya keyfiyyətidir. Metaforamızı davam etdirərək, dhyana mərhələsini aşağıdakı kimi təyin etmək olar: “Əziz qonaq bayram süfrəsində oturur”.

Nəhayət, samyama prosesinin üçüncü mərhələsi mərhələdir samadhi enerji mərkəzinin (çakram) açılması ilə müşayiət olunan keyfiyyətli sıçrayış deməkdir. Konsentrasiya meditasiyasının uzun təcrübəsi nəticədə uğur qazandı. Bu təcrübə, obrazlı desək, nazik bir müstəvidə bir deşik açdı. Bu çətin proses başa çatdıqda, praktikant incə maddi sferanın qeyri-məhdud enerji resurslarına çıxış əldə edir. Bu, susuz səhrada artezian quyusu qazmağa bənzəyir, yeganə fərq odur ki, meditasiya lap əvvəldən fayda gətirməyə başlayır və konsentrasiya qabiliyyəti inkişaf etdikcə bu fayda artır. Metaforik səviyyədə bu son mərhələni adlandırmaq olar "Öz evinin ağası".

Təbii ki, praktikada bütün bunlar nəzəri olaraq göründüyü kimi heç də gözəl şəkildə baş vermir. İncə bir planda bir çuxur qazmaq asan iş deyil. Bu, böyük səbr və əzm tələb edir. Fakt budur ki, bu proses bizi istər-istəməz tıxanma ilə görüşə aparır, o maneə, bizi tükənməz Güc və Lütf mənbəyindən qoruyan divardır. Meditativ təcrübənin birinci mərhələsinin əsas məzmununu təşkil edən bu maneənin aradan qaldırılması, bu maneənin aradan qaldırılmasıdır. Nəhayət, bu təcrübə çakranın sıçrayışına və açılmasına səbəb olacaqdır. Ancaq tıxanma ilə şüurun görüşü həmişə narahatlıqdır, həmişə xoşagəlməz və bəzən çox ağrılı psixosomatik vəziyyətlə görüşdür. Təcrübənin ilk mərhələlərində belə narahatlığın olması olduqca təbii və qaçılmazdır. Ancaq bu narahatlıqla səbirlə qalaraq, tıxanmanı tədricən aradan qaldırırıq. Gec-tez bu çətin dövr bitəcək və meditasiyada oturmaq rahat və faydalı olacaq. Təcrübənin ilk iki ayı adətən xüsusilə çətin olur. Bədən yoldadır, duruş qeyri-adi və narahatdır, diqqət daim yan tərəfə yönəlir, baş çoxsaylı düşüncələrlə mühasirəyə alınır. Son dərəcə xoşagəlməz və dözmək çətin olan psixo-emosional vəziyyətlər daim yaranır. Bu, ayrılmış meditasiya dövrünün bitməsini səbirsizliklə gözləyən cansıxıcılıq hissidir. Bu, insanın meditasiya haqqında ülvi və xoşbəxt bir proses kimi təsəvvürlərinin çaşqınlığından qaynaqlanan əsəbi qıcıqlanmadır, bütün bunların tam olmaması ilə. ilkin mərhələlər təcrübələr. Başlanğıcın bu mərhələsində deyə bilərik aparır təcrübədən. Praktik psixoloqlara və psixoterapevtlərə yaxşı məlum olan “psixoloji müqavimət” olduğu kimi (xəstənin daxilində bir şey çox güclü müqavimət göstərir, sağalmağa mane olur), eynilə, meditativ müqavimət, təcrübə irəlilədikcə tədricən artır. Təxminən 2-3 həftədən sonra maksimuma çatır. Düşüncələr meydana çıxır və getdikcə daha da güclənir ki, bu təcrübədə bir səhv var və bəlkə də mənə tamamilə fərqli bir üsul lazımdır. Yaxud insan ümumiyyətlə bütün bunlardan məyus olur, deyirlər, çox gözəl danışırlar, yazırlar, amma əslində bütün bunlar ya ekssentrik fantaziyaların əsassız fantaziyalarıdır, ya da mənəviyyat satan həyasız iş adamlarının birbaşa aldatmasıdır. Və ya bəlkə də bu təcrübə yalnız xüsusi istedadlı, müstəsna insanlar üçündür, amma mən bunu vicdanla sınadım (sınadım) - və heç bir şey mənim üçün işləmədi. Davam etməyin nə mənası var?

Məhz bu mərhələdə, dediyim kimi, təxminən 2-3 həftədən sonra yeni başlayanların əksəriyyəti meditasiyadan məyus olur və təcrübəni dayandırır. Bu cür məyusluq adətən həddindən artıq və tamamilə qeyri-adekvat gözləntilərlə əlaqələndirilir. Tələbənin aldığı enerji meditativ təcrübəsi üsulu kiçik bir toxum kimidir. Avucunuzun içində uzanan bu toxuma baxanda onun gözəl çiçəklər və gözəl meyvələr verə bilən nəhəng, güclü bir ağacı gizlətdiyini təsəvvür etmək çox çətindir. Əvvəlcə onun gizli məzmununu və nəhəng potensial resurslarını görmək çox çətindir. Ancaq bu toxumu torpağa əkib, bir gün belə əskik etmədən müntəzəm olaraq suvarsaq, o, əvvəlcə kökünü, sonra gövdəsini çıxarar. Tədricən, ildən-ilə böyüyəcək və inkişaf edəcək kiçik bir ağac görünəcək. Sonda kəmiyyət dəyişiklikləri dövrü başa çatacaq və keyfiyyət sıçrayışı baş verəcək - ağac çiçəklənəcək və sonra zamanla meyvələr görünəcək.

Eyni şey meditasiya təcrübəsinə də aiddir. Təcrübəniz həqiqi yetkinliyə çatana qədər meditasiyanın bəhrəsini gözləmək tamamilə absurddur. Nəticələri səbirsizliklə gözləmək sadəcə onlara nail olmaq imkanını aradan qaldırır. Həqiqi tərəqqi yalnız o zaman başlayır ki, meditasiya prosesi gözlənilən nəticəni tamamilə unudaraq əsas məsələyə çevrilsin.

“Dostlar bilirdilər ki, mən meditasiya yolu ilə xəstəlikləri sağaltmaqda uğur qazanmışam və ziyarətçilər mənim yanıma gəlib onlara öyrətməyimi xahiş edirdilər, lakin yüzlərlə və minlərlə insandan yalnız bir və ya iki nəticə əldə etdi. Uğursuzluqlar tez nəticə əldə etmək üçün səbirsiz bir istək səbəbindən baş verdi. Görmürdülər ki, mənim uğurum səbirsizliyimdən deyil, inadkarlığımdandır. Tələbələrin çoxu meditasiyaya başlayarkən tamamilə ciddi idilər, lakin gözlədikləri qədər təsirli görünməyəndə birdən ondan imtina etdilər. Bəziləri hətta mənim onlara danışmaqdan imtina etdiyim sirlərin olduğunu da irəli sürdülər”..

Artıq qeyd etdiyim kimi, başlanğıcın meditasiyası çox qeyri-kamildir, lakin getdikcə keyfiyyəti yaxşılaşır. Təcrübə ilə konsentrasiya meditasiyası tədricən inkişaf edir və getdikcə daha yüksək səviyyədə həyata keçirilir. Təcrübəçinin diqqəti yayınmasa belə, yenə də yaxşı fokuslanmır. Bunun əvəzinə o, konsentrasiya mərkəzinin ətrafında kifayət qədər böyük bir ərazidə (həcmdə) gəzir. Tədricən, diqqətin dalğalanma sahəsi azalır və nəhayət, konsentrasiya meditasiyası tam diqqət mərkəzində olur. Bunun üçün bir neçə aylıq gündəlik təcrübə tələb oluna bilər. Buna nail olunduqda diqqət günəş şüalarını bir nöqtədə toplayaraq linza kimi, yanan şüşə kimi işləməyə başlayır. Beləliklə, konsentrasiya meditasiyasının müvəffəqiyyətini təyin edən ən mühüm amildir onun kəskinliyinin dərəcəsi.

Bu, konsentrasiyanın keyfiyyətində ciddi fərqlərin olmasına işarə edir mövcud olduqda belə, diqqəti yayındıran şeylər olmasa belə! Bu fərq ondadır konsentrasiya sahələri.

Belə çıxır ki, bir başlanğıc meditasiyada oturanda onun diqqəti heç də seçilmiş konsentrasiya mərkəzinə uyğun gələn bir nöqtədə dayanmır. O, daimi sərgərdanda, mərkəzin ətrafında müəyyən bir məkan bölgəsi daxilində daimi salınımlı hərəkətlərdədir (bax. Şəkil 5).

Təcrübə ilə bu sahə (həcm) tədricən azalır, diqqətin səviyyəsi yüksəlir və son nəticədə kəmiyyət dəyişiklikləri keyfiyyətə çevrilir. Bu keyfiyyət sıçrayışı meditasiya-konsentrasiyanın kəskinliyi mərhələyə çatdıqda baş verir nöqtə konsentrasiya, sahə (həcm) bir nöqtəyə degenerasiya edildikdə. Keyfiyyət fərqi ondan irəli gəlir ki həndəsi nöqtəölçüləri yoxdur. Təsəvvür edin ki, diametri sonsuz şəkildə azalan və sıfıra meyl edən bir kürə (top). Belə çıxır ki, bir tərəfdən məqam var, digər tərəfdən isə yoxdur. Eyni zamanda mövcuddur və mövcud deyil. Niyə mövcuddur? Bəli, çünki kosmosda bu yerin qavranılmasında hər hansı digərindən fərq var, çünki bu nöqtə seçilmişşüurumuz. Niyə mövcud deyil? Onun məkan ölçüləri olmadığı üçün diametri sonsuz kiçik dəyərdir, sıfıra meyllidir və heç bir ölçü üçün əlçatmazdır.

Beləliklə, həndəsi nöqtənin tamamilə aid olduğu qənaətinə gəlirik incəlik sahəsi. Deməli, bir nöqtəyə yiyələnmək incə materiya sahəsinə sıçrayış deməkdir. Bu konsentrasiya meditasiyasının mahiyyətidir. Buradan meditasiya-konsentrasiya texnikası ilə bağlı çox dəyərli bir tövsiyə gəlir. Belə çıxır ki, siz təkcə, deyək ki, bədənin ağırlıq mərkəzi (Tan Tien) üzərində deyil, bədənin ağırlıq mərkəzi üzərində də meditasiya etməlisiniz. əhəmiyyətsiz bir nöqtədə olduğu kimi. Eyni zamanda, meditativ münasibət ondan ibarətdir ki, biz daim diqqətin cəmləşməsinin baş verdiyi sahəni azaldırıq və azaldırıq. Başqa sözlə, konsentrasiyamızı getdikcə artırırıq işarə etdi və bununla da bizi incə material sferasından ayıran divara təzyiqi artırır. Qabaqcıl Mərhələ Fərqi kəskinlik Mərkəz ətrafında müəyyən bir həcm daxilində konsentrasiyanın əvvəlki mərhələsindən diqqət, açıq xurma ilə təkan və büzmə ilə soxmaq arasındakı fərqlə təxminən eynidir. Məhz bu kəskin və ya sivri meditasiyaya keçid zamanı sözlə ifadə olunmayan möcüzə baş verir ki, biz buna deyirik. Mərkəzin açılışı. Diqqətin dəqiq konsentrasiyası bizim qapalı olduğumuz və bizi incəlik sferasından ayıran görünməz qabıqda bir deşik açdı. Baş verənlər inanılmaz dərəcədə güclü və müqayisə olunmazdır. İncə müstəviyə çıxış, onun enerji və informasiya resurslarına çıxış açılır. Bayaq dediyim kimi, bu, susuz səhrada artezian quyusu qazmağa bənzəyir. Bu zaman bu çakraya uyğun enerji kanalı açılır, şüur ​​işığı psixikanın müvafiq sektorunu işıqlandırır və fiziki bədənin bu enerji kanalı ilə əlaqəli olan sistem və orqanları sağalır və sağalır. Nəhayət, bu halda, praktikant verilmiş çakraya və onun enerji kanalına uyğun gələn bütün paranormal qabiliyyətlər (siddhis, Skt.) əldə edir.

Meditasiyanın istənilən forması şüurun müəyyən bir iş rejimini saxlamağa yönəlmiş sistematik bir səydir. Bunun üçün əsas vasitə bizim könüllü diqqətimizdir. Meditasiya üsulları öz xüsusi daxili şəraiti, xüsusi diqqəti ilə dəqiq fərqlənir könüllü diqqət. Təcrübənin bütün dövrü ərzində bu münasibətin formalaşması, sonra qorunması və saxlanması bu meditasiya formasının mahiyyəti və keyfiyyət orijinallığıdır. Konsentrasiya meditasiyası vəziyyətində, bu o deməkdir ki, daim konsentrasiya sahəsini getdikcə azaltmağa və nəticədə onu qeyri-maddi bir nöqtəyə endirməyə çalışmalısınız. Qısaca olaraq bunu meditasiyanın kəskinliyinə münasibət kimi təsvir etmək olar.

İndiyə qədər biz bu konsentrasiyanın baş verdiyi, konsentrasiyanın saxlandığı dövrdə, istər Mərkəz ətrafında böyük bir ərazidə (həcmdə) olsun, istərsə də kiçik bir ərazidə olsun, meditasiya-konsentrasiyanın keyfiyyətindən danışmışıq. Bu konsentrasiyanın mövcud olması vacibdir. Ancaq bildiyimiz kimi, bir başlanğıcın diqqəti çox vaxt yayındırılır, yəni verilən zonanı tamamilə tərk edir. Təcrübəçi tamamilə kənar bir şey haqqında düşünür və seçilmiş Mərkəzdə heç bir konsentrasiya yoxdur. Əgər əvvəllər diqqətin daha çox və ya daha az diqqət mərkəzində olduğunu müzakirə etdiksə, indi konsentrasiyanın tamamilə dayandığı diqqəti yayındıran amillərdən danışacağıq. Bu yayındırma dövrlərində düzgün meditativ münasibət yoxdur və belə bir meditasiya yoxdur. Bu, belə desək, boş, ballast vaxtıdır, onu tədricən azaltmaq və sonda tamamilə aradan qaldırmaq lazımdır.

Beləliklə, ikinci mühüm məqam konsentrasiya meditasiya texnikasında bu, nail olmağa yönəlmiş sistematik bir səy və özünü idarə etməkdir yayındırılmamış diqqət. Diqqətin konsentrasiya obyektindən kənar bir şeyə yönəldilməsinə imkan verməmək vacibdir. Qısaca bunu belə təsvir etmək olar davamlılıq və ya davamlılıq konsentrasiya. Əvvəlcə, bayaq dediyim kimi, diqqəti yayındırmaq təbii və qaçılmazdır. Buna görə də, birinci mərhələnin vəzifəsi onları tamamilə aradan qaldırmaq deyil, yalnız diqqəti yayındıranların sayını və meditasiyadan "düşmək" vəziyyətində sərf olunan vaxtı tədricən azaltmaqdır.

Fokuslanmış meditasiya tələbi (zehnin bir nöqtəsinə nail olmaq üçün) eyni zamanda diqqəti yayındırmaq, hər şeydən mücərrəd olmaq, şüurlu diqqəti ətraf aləmdən, fiziki bədəndən və introspektiv düşüncədən uzaqlaşdırmaq ehtiyacını ifadə edir. öz psixikası. Beləliklə, bir şeyə tam konsentrasiya avtomatik olaraq hər şeyi qavrayışdan ayırmaq deməkdir.

Buna görə də konsentrasiya meditasiyasının mahiyyəti dərketmə prosesinin dayandırılmasıdır. Əgər introspeksiyanın məqsədi şüurun genişlənməsidirsə, konsentrasiya, əksinə, onu dəqiqlik səviyyəsinə çatana qədər daraldır. Beləliklə, bunlar dialektik ziddiyyətlər cütünü meydana gətirən, vahid kontinuumun müxtəlif qütblərində yerləşən və şüurun fəaliyyət göstərməsi üçün iki diametral əks metod, iki variantdır.

Beləliklə, konsentrasiya introspeksiyanın tam əksidir. Biri olan yerdə digəri tamamilə istisna olunur. Klassik Yoqada bu yaxşı başa düşülürdü. Xəbərdarlıq (Nirbija Samadhi) konsentrasiyadan (Sabija Samadhi) açıq şəkildə fərqlənirdi. Hər iki meditasiya üsulu tamamilə fərqli və bir-birini tamamlayan kimi görünürdü. Ancaq müasir yoqada bu anlayışın itirildiyi görünür. Beləliklə, Swami Satyananda Saraswati, "Yoqanın və Kriyanın Qədim Tantrik Texnikaları" adlı üç cildlik əsərində konsentrasiya meditasiyasının obyektinin şüurun bir növ bələdçi rolunu oynadığını iddia edir.

« Maarifləndirmə üçün bələdçi. Diqqəti zehnin dərinliklərinə yönəldə bilmək üçün diqqəti yönəltmək üçün bələdçi və ya vasitə rolunu oynayan bir simvol, proses və ya səs tələb olunur.". Və daha çox:

“Bir cisim diqqətinizi cəlb edərsə və ya saxlasa, dərin konsentrasiyaya daha asan nail ola biləcəksiniz, çünki şüurunuzun orda-burada dolaşma ehtimalı az olacaq və zehnin sahələrinə yönəldiləcəkdir.…

Demək olar ki, hər şey maarifləndirmə vasitəsi ola bilər. Müəyyən bir dinə mənsub olsanız, Allahın təsvirindən və ya formasından istifadə edə bilərsiniz. Yəni, əgər siz xristiansınızsa, çox güman ki, Məsihin təsvirindən və ya obrazından istifadə edərək uğur qazanacaqsınız. Əgər buddistsinizsə, Buddanı seçin, əgər hindusunuzsa, Krişna, Rama və s. kimi Allahın mücəssəmələrini və ya avatarlarını seçə bilərsiniz.…

Bir gurunuz varsa, onun imicinə diqqət yetirin və ya diqqətinizi xaça, Yin-Yang simvoluna, Aum simvoluna, nəfəs alma prosesinə, istənilən mantraya, qızılgülə, lotusa, aya, günəşə, şama və s. 4 .

Təəssüf ki, Satyananda həqiqətən fərqli şeyləri qarışdırır: konsentrasiya-meditasiya və şüur-meditasiya (Sabija Samadhi və Nirbija Samadhi). Mən hətta onun üçün şüurun yoqa yolu ilə dini ibadət yolu arasında heç bir fərq olmadığını, fantaziya meditasiyası ilə realist meditasiya arasında heç bir fərqin olmadığını demirəm. Bildiyiniz kimi, biliyin genişliyi və ensiklopedikliyi heç də aydın başa düşməyə zəmanət vermir.

Ancaq əslində şüur ​​və konsentrasiya qarışdırıla bilməyən iki fərqli üsuldur! Məzmun nöqteyi-nəzərindən onlar zehni fəaliyyətin birbaşa əks rejimlərini təmsil edirlər. Maarifləndirmə meditasiyasında (Nirbija Samadhi) biz şüur ​​sferasını genişləndirməyə, şüurumuz üçün əlçatan olan bütün obyektləri eyni vaxtda dərk etməyə çalışırıq. Konsentrasiya meditasiyasında, əksinə, təbii olaraq diqqətimizi cəmləşdirməyə çalışırıq ixtiyari bütün digər obyektləri istisna edərkən, bir seçilmiş obyektə diqqət yetirin. Əgər introspeksiya və məlumatlılıq əks psixoloji məzmunun metodlarıdırsa, konsentrasiya meditasiyasının obyektinin “məlumat dirijoru” kimi xidmət etdiyini necə deyə bilərik? Eyni kitabda Swami Satyananda konsentrasiya meditasiyası haqqında aşağıdakı kimi danışır:

“Özünüzü konsentrə olmağa məcbur etməməlisiniz. Bunun özbaşına yaranmasına imkan vermək lazımdır”.. Və daha çox:

“Konsentrasiya baş verən bir şeydir özlüyündə(?!) ruhun və bədənin tam istirahəti ilə" 6. (Yəni orada, I cild).

Ancaq bu, öz-özünə baş verə bilməz! Konsentrasiya müəyyən könüllü səylər, səbr və əzm tələb edən məqsədyönlü fəaliyyətdir. Başqa bir şey - Necə bu konsentrasiyanı həyata keçirin. Konsentrasiya mütləq istirahət və sakitliklə birləşdirilməlidir. Konsentrasiya meditasiyası heç də zehni sərtliyin bir növü deyil. Bundan əlavə, hər hansı bir diqqəti yayındırmamaq üçün əlinizdən gələni etməyə çalışaraq, ruhunuzu gərginləşdirməyə ehtiyac yoxdur. Ağlın dolaşmaması lazım olan münasibət, ən azı uzun bir təcrübə dövrü üçün real deyil. Əslində, konsentrasiya meditasiyası zamanı diqqət öz obyektindən yayındırıldığında, edilməli olan ilk şey yayındırma faktının özünü dərk etmək və diqqətimizin tam olaraq nəyə yönəldildiyini dərk etməkdir. Beləliklə, qısa müddət ərzində diqqətimizi cəmləməyi dayandırırıq və bunun əvəzinə diqqətimizin yayındırıldığı maneəni (xarici və ya daxili) dərk edirik. Baş verənləri aşağıdakı kimi təsvir etmək olar:

a) Diqqəti seçilmiş obyektə cəmləmək üçün əsas meditasiya aparılır. Bu, diqqəti yayındırana qədər edilir.

b) Diqqətin yayındırılması faktını aşkar edən kimi qısa müddətli şüurlu meditasiyaya, yəni tamamilə fərqli iş rejiminə keçməliyik. Müdaxilədən xəbərdar olmaq (diqqəti yayındırma faktoru) diqqətin yayındırılması səbəbindən qıcıqlanma və ya qıcıqlanma olmadan ayrılmalıdır. Məqsədi onu həll etmək olan müdaxilənin dərk edilməsi təbii komponent kimi qəbul edilməlidir. ümumi praktika Yang daxilində Yin kimi konsentrasiya meditasiyası.

Təbii ki, belə iş (diqqətin yayındırılması barədə məlumatlılıq) çox uzun olmamalıdır. Sadəcə olaraq şüurla bu maneələri müəyyən etmək kifayətdir. Unutmamalıyıq ki, əsas təcrübəmiz konsentrasiya meditasiyasıdır.

c) Müdaxilə haqqında qısa müddətli məlumat əldə etdikdən sonra zehni özünütənzimləmə düsturlarını zehni olaraq təkrarlamalısınız: istirahət(fiziki bədənə aiddir) və sakitlik(psixi vəziyyətə aiddir).

Sonra seçilmiş obyektə diqqət yetirməyə qayıdırıq (əsas təcrübə). Əvvəlki mərhələdə əldə edilmiş sakitlik və istirahət vəziyyətini qoruyaraq bunu yumşaq bir şəkildə etməyə çalışırıq. Sonra dövr təkrarlanır.

Nəzərə almaq lazımdır ki, burada zehinlilik meditasiyasının vaxtaşırı qısamüddətli istifadəsi zəruri bir tədbirdir. Diqqəti yayındıran amillərin fərqinə varmaq üçün konsentrasiya meditasiyasını qəsdən dayandırmaq yoxdur. Əslində, belə bir texnikanın başlanğıc nöqtəsi, bizim iradəmizə zidd olaraq artıq baş vermiş diqqəti cəmləşdirmə obyektindən yayındırmaqdır. Buna görə də, yuxarıda göstərilən texnika yalnız düzgün yolun təsviridir diqqəti geri qaytarmaq.

Beləliklə, diqqəti yayındıran amillərdən xəbərdar olmaq zəruri bir tədbirdir. Bu meditasiya texnikası yalnız Dharana mərhələsi üçün uyğundur (konsentrasiya meditasiyasının ilk, ən kobud və ən inkişaf etməmiş forması). Bu ilkin mərhələdə praktikantın diqqəti vaxtaşırı başqa istiqamətə yönəldilir.

Samyamanın davamlı təcrübəsi (konsentrasiya meditasiyası) tədricən diqqəti cəmləmək qabiliyyətini inkişaf etdirir və gec-tez praktikant Dhyana adlanan ikinci mərhələyə gəlir. Bu mərhələdə diqqəti yayındırmadan fasiləsiz konsentrasiya olur və buna görə də diqqəti yayındıran amillərin dövri olaraq fərqinə varmağa ehtiyac yoxdur.

Nəzərinizə çatdırım ki, Dhyana mərhələsi adətən küpdən davamlı axınla axan yağa bənzədilir. Beləliklə, yuxarıda göstərilən texnika yalnız yeni başlayanlar, konsentrasiya meditasiyasının ilk mərhələsində olanlar üçün nəzərdə tutulub.

Beləliklə, Samyama 7 təcrübəsinə başlayanlar diqqətlərini cəmləməlidirlər, mümkünsə, istirahət və sakitliyi pozmamağa çalışmalıdırlar - hər hansı bir meditasiyanın effektivliyi üçün ən vacib şərtlər. Ümumi qayda konsentrasiya çox sərt olmamalıdır. Çinli ustalar konsentrasiya meditasiyası haqqında deyirlər: “Konsentrasiya sanki oradadır, sanki yoxdur”. Bu, konsentrasiya meditasiyasının olması fikrini ifadə etmək üçün çox yaxşı bir yoldur yumşaq, yəni fonda həyata keçirilir sakit istirahət. Diqqəti cəmləmək üçün kobud zehni səy olmamalıdır. Əsl konsentrasiya meditasiyasıdır incəsənət incə sazlama , şişmiş damarların və gərgin əzələlərin psixi ekvivalenti deyil. Eyni zamanda, Satyanandanın danışdığı “kortəbii” konsentrasiya, məncə, cəfəngiyatdır. Konsentrasiya kortəbii deyil, məqsədyönlüdür zehni fəaliyyət. Tamamilə fərqli bir məsələdir ki, bunun sakit istirahət fonunda, yaranan müdaxilənin vaxtaşırı işlənməsi ilə həyata keçirilməsi lazımdır.

Meditativ təcrübədə, gördüyümüz kimi, iki əks səhv mümkündür. Birincisi, seçilmiş obyektdə tam konsentrasiyaya nail olmaq üçün bütün qüvvələrin maksimum səyini tələb edən Yapon Zen Buddizminə xas olan çılğın samuray yanaşmasıdır. İkincisi, diametrik olaraq əks olan səhv, iradi səydən, diqqəti qəsdən konsentrasiya obyektinə yönəltməkdən tamamilə imtina etməkdir. Bu, Swami Satyananda Sarasvatinin dediyi kimi Kriya Yoqaya yanaşmadır. Burada biz yenidən ikiliyi - çoxşaxəli ikiliyin başqa bir növü, bu halda - metodoloji ikiliyi kəşf edirik.

Aydındır ki, düzgün və yüksək təsirli konsentrasiya meditasiyası həm ifrat dərəcədən qaçır, həm də praktikada Yin və Yangı ahəngdar şəkildə birləşdirir: bir tərəfdən sakitlik və yumşaq istirahət, digər tərəfdən isə diqqətin könüllü olaraq seçilmiş obyektə yönəldilməsi. Məncə, bu o qədər aydın və aydındır ki, bu məsələni müzakirə etməyin mənası yoxdur.

Beləliklə, bir tərəfdən Satyananda konsentrasiya meditasiyasından, digər tərəfdən onun kortəbii olmasından danışır ki, bu da oxucunu böyük çaşqınlığa sürükləyir. Biz sadəlövhlükdə meditasiya-konsentrasiyanın başqa bir şey olmadığına inanırdıq könüllü diqqətin sistematik səyi. Belə çıxır ki, yox! Satyananda, konsentrasiya meditasiyası zamanı şüurunuzu buraxmağa və onu cəmləşdirmək üçün səy göstərməməyə təşviq edir. Ancaq sonra bu, artıq meditasiya-konsentrasiya deyil, meditasiya-məlumat olacaq!

Məncə, Swami Satyananda sözlərin və mənaların belə səliqəsiz işlədilməsinə görə qınanmağa layiqdir.

Klassik yoqada Patancali yoqa özünü təkmilləşdirmə yolunun (Sadhana) səkkiz komponentini fərqləndirir. Dərhal demək lazımdır ki, yogic yolunun bu səkkiz qatlı sxemi əslində çox şərtidir, natamamlıqdan əziyyət çəkir və bir sıra məntiqi ziddiyyətləri ehtiva edir və tez-tez yoqik təcrübə haqqında tamamilə səhv fikirlərə səbəb olur. Ona görə də məncə, bunu fetişləşdirmək və çox ciddi qəbul etmək olmaz.

Beləliklə, Patanjali klassik yoga aşağıdakı səkkiz komponenti müəyyən edir.

1. Çuxur. Bunlar müxtəlif əxlaqi göstərişlərdir, bunlardan ən vacibləri Ahimsa (heç bir canlıya zərər verməmək) və Satyadır (mütləq, barışmaz doğruluq).

2. Niyama- yogi üçün nəzərdə tutulmuş davranış qaydaları, ən vacibi yeməkdə mötədil hesab olunur.

3. Asana 8 . Bunlar müxtəlif bədən mövqeləridir (asanalar), hər biri həm fiziki bədənə, həm də praktikantın psixikasına xüsusi təsir göstərir. Nəfəs alma (pranayama) və ya meditasiya təcrübəsi həmişə ciddi şəkildə müəyyən edilmiş asanaslarda aparılır, onsuz təsirli olmayacaqdır.

4. Pranayama. Bunlar müxtəlif nəfəs məşqləridir. Klassik yoga səkkiz ən vacib pranayamanı, tənəffüs praktikasının səkkiz əsas üsulunu müəyyən edir.

5. Pratyahara. Bu, tamamilə söndürmək üçün yogic qabiliyyətidir indriyas(idrak orqanları və hiss orqanları) öz obyektlərindən. Bu qabiliyyətə nail olduqdan sonra yogi öz şüurlu diqqətini, müxtəlif obyektləri qavramaq qabiliyyətini içəriyə çəkir, necə ki, tısbağa öz üzvlərini - ayaqlarını və başını qabığının altına çəkir 9 .

6 - 8. Dharana. Dhyana. Samadhi.

Son üç komponent artıq mənim tərəfimdən izah edilmişdir. Xatırladım ki, onlar Sanskrit dilində adlanan eyni meditasiya-konsentrasiya prosesinin müxtəlif inkişaf səviyyələrini təmsil edirlər. Samyama. İlk beş komponent (Yama, Niyama, Asana, Pranayama və Pratyahara) ənənəvi olaraq “xarici təcrübə” adlanır, sonuncu üç (Dharana, Dhyana və Samadhi) isə “daxili Sadhana” adlanır, yəni daxili ilə bağlıdır. təcrübə. Yoga Sutra deyir:

"Bu üçü (Dharana, Dhyana, Samadhi) əvvəlki beşindən (III, 7) fərqli olaraq daha çox daxili vasitələrdir".

"Ancaq bunlar hətta Nirbija Samadhi (toxumsuz meditasiya) üçün xaricidir (III, 8)".

Bu o deməkdir ki Samyama(meditasiya-konsentrasiya) kateqoriyasına aiddir Sabica Samadhi, yəni toxumla meditasiya etmək ( bija, Skt.). Toxum meditasiya və konsentrasiya üçün seçilmiş daimi bir obyektdir. Daha çox yüksək səviyyə Yogic təcrübə, əslində ən yüksək və səkkiz qatdan kənara çıxır Ashtanga yoga- Bu Nirbija Samadhi, yəni toxumsuz meditasiya. Başqa sözlə, söhbət konsentrasiya meditasiyasından keyfiyyətcə fərqli olan introspeksiya meditasiyasından, sərbəst məlumatlılıq meditasiyasından gedir.

Dharana, Dhyana və Samadhi heç bir şəkildə müstəqil metod deyillər və buna görə də onların Aştanqa Yoqanın ayrı-ayrı komponentləri kimi təcrid olunması tamamilə əsassızdır. Patanjali Yoqasının bu üç hissəsini biri ilə əvəz etmək lazımdır - Samyama (aka Sabija Samadhi, yəni meditasiya-konsentrasiya). Yaxşı, əgər biz Sabij Samadhini yogic Sadhana-nın ayrılmaz hissəsi kimi ayırsaq, onda nədənsə naməlum səbəbdən klassik səkkiz hissəli sxemin mötərizələrindən kənarda yerləşdirilən Nirbija Samadhini (meditasiya-məlumat) ümumi sxemə əlavə etməliyik. .

Yuxarıda göstərilənlərdən, Patanjali'nin klassik Yoqasında səkkiz komponenti ayırd etmək üçün bütün konvensiyanı görmək çətin deyil. Və klassiklərin özləri, əslində, çox şərtidir. Yoqa ilə bağlı başqa bir hörmətli klassik traktatda, Gheranda Samhita, artıq səkkiz hissədən ibarət deyil, Patanjali'nin "klassik" sxemindən çox fərqli olan yeddi hissəli yogic Sadhana sxemi var. Buraya aşağıdakı komponentlər daxildir:

1. Şat Karma (altı təmizləmə üsulu)

4. Pratyahara

5. Pranayama

7. Samadhi

Əslində, ümumi qəbul edilmiş, vahid və yalnız həqiqi təlim kimi "klassik yoqa" mövcud deyil. Və heç vaxt baş vermədi. Həm qədim zamanlarda, həm də bu gün hər müəllimin öz anlayışı və Yoqa ilə bağlı öz versiyası var. İstər keçmişdə, istərsə də indiki dövrdə çoxlu müxtəlif yoqa məktəbləri mövcuddur və onlardan hər hansı birini klassik və yeganə həqiqi kimi ayırmaq mümkün deyil.

Fikrimcə, yoqanın beşinci "mərhələsi" - Pratyahara - xarici vasitələr qrupu kimi təsnif etmək tamamilə əsassızdır. Əslində, onun Samyama prosesi ilə ən birbaşa əlaqəsi var və Dharana, Dhyana, Samadhi kimi eyni “daxili vasitələr” qrupuna aid edilməlidir.

Bundan əlavə, Yoga Sutranın şərhçiləri yekdilliklə Pratyahara'nın müstəqil bir yoqa texnikası, mücərrədləşmənin xüsusi bir üsulu olduğuna dair açıq-aydın səhv tezisini təkrarlayırlar. xarici dünya hisslərin xarici qavrayışdan qopması ilə.

Məncə, Pratyahara ayrıca müstəqil bir üsul olaraq mövcud deyil və mövcud ola da bilməz, necə ki, qütb ayısı və ya sarı meymun haqqında bilərəkdən düşünməmək mümkün deyil. Nə qədər özümüzü mücərrədləşdirməyə, məsələn, xarici dünyanın səslərindən ayırmağa çalışsaq, bir o qədər onları dinləyəcəyik. Bununla belə, hər şeydən (və təkcə xarici aləmdən deyil, həm də fiziki bədəndən və öz psixikasından gələn hisslərdən - düşüncələrdən, duyğulardan, təcrübələrdən) ayrılma düşüncəsi çox faydalı və sadəcə zəruridir. bir obyektə diqqət yetirən meditasiya kontekstində. Samyama olmadan Pratyahara haqqında danışmaq (bir şeyə diqqət yetirmək) sadəcə gülüncdür. Əslində, konsentrasiya meditasiyası bir-birini tamamlayan iki texniki aspektdən ibarətdir və bütün meditasiya dövrü ərzində daim nəzarət edilməlidir. Bu:

a) meditasiyanın kəskin kəskinliyi;

b) başqa hər şeydən - öz bədənində, psixikasında və ətraf aləmdə qəbul edilə bilən hər şeydən yayınma (abstraksiya).

Beləliklə, əgər (a) bəndi bizə konsentrasiya obyektində tam mövcud olmağın zəruriliyindən danışırsa, (b) nöqtəsi bizə hər şeydən tamamilə ayrılmağın zəruriliyindən xəbər verir. Gördüyümüz kimi, Samyama (konsentrasiya) və Pratyahara ("öz içindəki indriyaları udmaq qabiliyyəti", kənar hər şeydən ayrılmaq qabiliyyəti) eyni meditasiya-konsentrasiya prosesinin (Samyama) yalnız iki aspektidir.

Dharana Pratyaharadır. Bir şeyə diqqət yetirməklə əlaqənin kəsilməsi əldə edilir indriya başqa hər şeydən. Beləliklə, Pratyahara müstəqil yoqa texnikası olaraq Dharana olmadan sadəcə mümkün deyil.

Konsentrasiya meditasiyasının istənilən forması nəticədə onun müvafiq enerji kanalına və çakralarına təsir göstərir. Bu, praktikantın onlar haqqında ümumiyyətlə heç nə bilməməsinə baxmayaraq baş verir. Beləliklə, məsələn, hər hansı bir mantra, əlbəttə ki, enerji sistemimizin müəyyən bir zonası, müəyyən bir kanal və çakra ilə əlaqələndirilir. Çakram (enerji mərkəzi) bir növ motordur, bu kanalın enerji ürəyidir. Beləliklə, hər hansı konsentrasiya meditasiyasının bir forması, müəyyən bir təcrübə müddətindən sonra çakrada konsentrasiyaya çevrilir, BJ(toxum, Skt.) onun olduğu. Bir mantranın təkrarlanması təcrübəsi müəyyən bir yetkinliyə çatdıqda, bu mantranın mərkəzinə konsentrasiyası ilə əlaqəsi avtomatik olaraq baş verir. Başqa sözlə, mantra mərkəzdən oxunmağa başlayır.

Heç bir meditasiya üsulu yoxdur ki, insanın enerji sisteminə çox spesifik, bu üsula xas təsir göstərməsin. Buna görə də, hər hansı bir meditasiya-konsentrasiya metodu son nəticədə təsir etməyə gəlir müəyyən hissəsi enerji sistemimiz, müəyyən bir enerji kanalına. Yalnız psixikaya, şüura təsir edən və eyni zamanda insanın enerji sisteminə təsir etməyən meditasiya yoxdur. Buna görə də meditasiya haqqında deyil, enerji meditativ təcrübəsi haqqında danışmaq daha düzgün olardı.

Enerji meditativ praktikasının üsullarını aşağıdakı iki qrupa bölmək olar:

1) ümumi təsir üsulları;

2) xüsusi üsullar.

Ümumi təsir üsullarına aşağıdakılar daxildir: meditasiya-introspeksiya, meditasiya-mövcudluq (xüsusən də “sütun kimi dayanmaq”) və nəfəs alma təcrübəsi. İxtisaslaşdırılmış üsullara konsentrasiya meditasiyasının bütün növləri daxildir. Əlbəttə ki, ümumi təsir üsulları və enerji meditativ təcrübəsinin xüsusi üsulları haqqında danışarkən, bu fərqin nisbiliyini xatırlamalıyıq. Əslində, hətta "qeyri-ixtisaslaşdırılmış" kimi təsnif etdiyim üsullar da (özünü müşahidə, mövcudluq, əsas nəfəs, dinamik meditasiyanın bəzi formaları) da ixtisaslaşdırılmışdır, lakin konsentrasiya metodları kimi sərt və ifadəli deyil. Artıq bildiyimiz kimi, özünümüşahidə ilk növbədə informasiya inkişafı, meditasiya-varlıq isə enerjili inkişafı təmin edir. "Yavaş meditativ gəzinti" metodundan istifadə edən çiqon nəfəsi və dinamik meditasiya öz xüsusi xüsusiyyətlərinə malikdir.

Həm birinci, həm də ikinci qrup üsulların öz üstünlükləri və mənfi cəhətləri var. Ümumi təsir üsullarının üstünlüyü hərtərəfli və ahəngdar inkişafdır, xüsusən də kombinasiyada tətbiq olunarsa. Məsələn, özünü müşahidə meditasiyası təcrübəsi qigong nəfəsi ilə yaxşı gedir. Buna mümkün bir gimnastika kompleksi (dinamik iş) əlavə edilərsə, bütün sistem metodik olaraq balanslaşdırılmışdır və praktikantın təhlükəsizliyinə zəmanət verir. Bunlar qeyri-ixtisaslaşdırılmış təcrübə üsullarının fəzilətləridir. Bir sözlə, inkişafın tarazlığı (harmoniyası) və onun təhlükəsizliyi budur.

Bununla belə, bu üsullar qrupunun çatışmazlıqları da var ki, bu da olduqca haqlı olaraq iddia edildiyi kimi, onların üstünlüklərinin davamıdır. Belə bir ciddi çatışmazlıq, ilk növbədə, enerji sisteminin ən zəif halqasına məqsədyönlü, diqqətli bir təsir göstərə bilməməkdir. Eyni zamanda, bir insanın fiziki sağlamlıq (somatik) və ya psixo-emosional vəziyyəti ilə bağlı ciddi bir problemi varsa, o zaman ən səlahiyyətli metodoloji həll enerji meditativ təcrübəsinin ixtisaslaşmış, diaqnostik olaraq hədəflənmiş metodundan istifadə etmək olardı. Daha sonra, bu problem tam aradan qaldırıldıqdan sonra, tam sağaldıqdan sonra ümumi inkişaf üsullarına keçmək mümkün olacaq.

Qeyri-ixtisaslaşdırılmış təcrübə metodlarının başqa bir dezavantajı ondan ibarətdir ki, irəliləyiş yavaş və praktikantın özü üçün nəzərə çarpmır. Faydalı dəyişikliklər yavaş-yavaş, şüurun tədricən yetkinləşməsi rejimində baş verir. Müvəffəqiyyət əldə etmək üçün praktikantdan böyük səbr və seçilmiş yolun düzgünlüyünə tam inam tələb olunur. Hər tələbə uğurlu təcrübə üçün lazım olan dərəcədə bu keyfiyyətlərə malik deyil. Buna görə müasir Zen Buddist müəllimləri nadir hallarda yeni başlayanlara təcrübə təyin edirlər. şikan-taza(meditasiya-introspeksiya). Zen praktikasının bütün növlərindən şikan-tazaən yüksək, eyni zamanda, ən çətin hesab olunur. Zen müəllimlərinin dediyi kimi, şikan-taza təcrübəsi şüurun təbii və tədricən yetkinləşməsinə gətirib çıxarır və mənəvi sıçrayış əldə olunana qədər illərlə (on il və ya daha çox) davam edə bilər. Zen müəllimlərinin fikrincə, bu gün bunun üçün lazımi səbrə malik insanları tapmaq çətindir.

Bunlar enerji meditativ təcrübəsinin qeyri-ixtisas üsullarının üstünlükləri və mənfi cəhətləridir.

Digər qrup üsullara gəlincə, burada da üstünlüklər və çatışmazlıqlar var. Konsentrasiya meditasiyasının böyük üstünlüyü, ilk növbədə, enerji sistemindəki ən zəif halqaya xüsusi təsir göstərmək qabiliyyətidir. Bununla belə, bu üstünlüyü həyata keçirmək üçün, diaqnoz qoya və tələbə üçün meditasiya metodunu seçə bilən səlahiyyətli mentor tələb olunur.

Konsentrasiya meditasiyasının başqa bir üstünlüyü onun yüksək effektivliyidir. Konsentrasiya meditasiyası çox güclü təsirə malikdir, lakin çox məhdud bir sahədə, maarifləndirmə meditasiyasının təsiri isə böyük bir sahəyə yayılır. Konsentrasiya meditasiyası ilə məşğul olan hər kəs onun bəhrəsini nisbətən qısa müddət ərzində alacağına əmin ola bilər. üç ayəvvəl üç il gündəlik məşq).

Konsentrasiya meditasiyası çox güclü bir təcrübə üsuludur. Bununla belə, böyük güc həmişə böyük təhlükə ilə əlaqələndirilir, xüsusən də bacarıqsız və ehtiyatsız davrandıqda. Təcrübəçi həmişə yadda saxlamalıdır ki, konsentrasiya meditasiyası təcrübəsi seçilmiş enerji mərkəzinə və "ürəyi" bu çakra olan enerji kanalına çox güclü təsir göstərir. Bu vəziyyətdə, düzgün işləməsi bu enerji mərkəzi tərəfindən təmin edilən fiziki bədənin sistemlərinə və orqanlarına müstəsna faydalı təsir göstərir. Psixikanın müvafiq sektoruna eyni dərəcədə faydalı təsir göstərir. Üstəlik, zaman keçdikcə enerji sisteminin müəyyən bir hissəsinin (kanal və çakra) həddindən artıq inkişafına uyğun gələn müxtəlif paranormal qabiliyyətlər (Sanskrit, siddhis) görünməyə başlayır.

Məsələn, tac mərkəzi (Sahasrara çakrası və ya “min ləçəkli lotus”) və başın üstündəki boşluq üzərində meditasiya təkcə aydın yuxulara girmə qabiliyyətinə deyil, həm də bir sıra çox arzuolunmaz nəticələrə səbəb ola bilər. Qadınlarda tac mərkəzinə enerjinin patoloji qəbulu qaçılmaz olaraq uşaqlıq miomasının inkişafına, kişilərdə isə cinsiyyət orqanlarında problemlərə səbəb olur. Hər ikisində xroniki narahatlıq, fobiya (qorxu) və ümumi zehni çatışmazlıq inkişaf edə bilər. Bu xəstəlik buketinə öd kisəsi və mədəaltı vəzi xəstəliklərini də əlavə etmək lazımdır.

Bir daha çox vacib bir nəticəni təkrarlayacağam. Konsentrasiya meditasiya metodunun səhv seçimi (diqqətin cəmləndiyi xüsusi bir obyekt) təhlükəlidir və praktikant üçün son dərəcə dəhşətli nəticələrə səbəb ola bilər.

Bunu, ötən (XX) əsrin səksəninci illərində Leninqradda Kunta Yoqa (sehrli simvolların yoqası) adlanan üsulu ilə məşq edən bir qrup rus ezoterikinin tarixi aydın şəkildə sübut edir. Bu ezoterik qrupun on beş əsas üzvündən on il sonra yalnız 3 nəfər sağ qaldı (!) və həyatın ilk çağlarında olan gənclər öldü (müxtəlif səbəblərdən).

Gördüyümüz kimi, meditasiya təcrübəsi zərərsiz fəaliyyətdən uzaqdır, düzgün rəhbərlik olmadıqda, arzuolunmaz, bəzən isə sadəcə faciəvi nəticələrə səbəb ola bilər. Xoşbəxtlikdən, bir çox müasir ezoteriklər tənbəllik və sistemli, müntəzəm səylər göstərə bilməmələri ilə xilas olurlar.

Beləliklə, ilkin enerji diaqnostikasına əsaslanan təcrübə metodunun düzgün seçilməsi son dərəcə vacibdir. Ancaq bu da kifayət deyil. Bu insan üçün optimal olan meditasiya-konsentrasiya metodu seçilsə belə, enerji sistemində 10 ən zəif həlqəni gücləndirməyə yönəlmiş olsa belə, onu tamamlamaq üçün yenə də ikinci üsula ehtiyac var. Bu ikinci metodun məqsədi birinci metodun tətbiqi nəticəsində qaçılmaz olaraq yaranacaq kəskinləşmələri aradan qaldırmaqdır. Gördüyümüz kimi, uğurlu və təhlükəsiz təcrübə üçün insanın enerji sisteminin strukturunu və fəaliyyət sxemlərini bilmək lazımdır; enerji kanalları ilə müxtəlif somatik və psixo-emosional problemlər arasında əlaqəni bilmək. Nəhayət, müəyyən enerji kanallarına və mərkəzlərinə təsir üsullarını bilməlisiniz. Bundan əlavə, bu təcrübə metodunun hansı psixi və somatik problemləri aradan qaldırdığını, ondan hansı ağırlaşmaların gözlənildiyini aydın şəkildə başa düşmək, həmçinin bu ağırlaşmaları aradan qaldırmaq üsullarını bilmək mütləq lazımdır. Enerji meditativ təcrübəsinin vahid metodologiyası yalnız belə biliklər əsasında qurula bilər.

İdeal olaraq, belə bir vahid texnikaya optimal alternativin pulsasiya edən rejimində tətbiq olunan iki metod daxildir: biz birinci üsulu tətbiq edirik, ağırlaşmaya səbəb olur və ikinci üsula keçirik. İkinci metodun təcrübəsi bu ağırlaşmanı aradan qaldırır, bundan sonra biz birinci üsula qayıdırıq və s. Enerji sistemi pulsasiya rejimində işləyir: buraxma - doldurma, yenidən buraxma - yenidən doldurma. Bu, Tai Chi prinsipinə tam uyğun olaraq Yin və Yangın növbələşməsindən başqa bir şey deyil. Bu təcrübə son nəticədə incəlik sahəsinə sıçrayışa gətirib çıxarır. Bu ifadə olunur açılış enerji mərkəzləri (çakralar) və müvafiq (bu çakralara xas) paranormal qabiliyyətlərin görünüşü. Eyni zamanda, uzun müddətli xəstəliklərdən xilas olmaq və sağlamlıq, əhval-ruhiyyə və performansın keyfiyyətcə yaxşılaşması ilə psixosomatik vəziyyətdə də böyük müsbət dəyişikliklər baş verir.

1 Lu Kuan Yu-nun "Çin meditasiyasının sirləri" kitabından sitat gətirilmişdir.

2 Bədənin ağırlıq mərkəzi göbəkdən aşağıda yerləşir.

3 Mən “şüurlu diqqət” terminini qeyri-ixtiyari diqqətin əksi kimi təqdim edirəm ki, burada müəyyən seçilmiş sahədə şüurluluğa xüsusi, qəsdən münasibət yoxdur. Bununla belə, sərt desək, qeyri-ixtiyari diqqətdə də müəyyən bir şüur ​​səviyyəsi var.

4 Satyananda S. “Yoqanın və kriyanın qədim tantrik üsulları.”

6 Kursiv mənimdir. - VC.

7 Konsentrasiya meditasiyasının ümumi adı, Dharana, Dhyana və Samadhi isə onun inkişafının müxtəlif mərhələlərinin adlarıdır.

8 “Asan” sözü birinci hecaya vurğu edilərək tələffüz olunur.

9 Pratyahara'nın mahiyyətini izah edən klassik, ənənəvi metafora.

10 Çin müdrikliyi deyir: “Özünü təkmilləşdirən insan sürünün ardınca gedən və geridə qalmış qoyunları təhrik edən çoban kimidir”.

Xəbərdarlıq

“İllüziyasız yol” kitabını burada yaymaq olar elektron forma müəllif hüquqları sahibinin məlumatı və razılığı ilə qeyri-kommersiya əsasında, onu təşkil edən faylların bütövlüyü və dəyişməzliyi təmin etmək şərti ilə. Müəllif hüququ sahibinin xəbəri və açıq razılığı olmadan ikicildlik “İllüziyasız yol” kitabının mətninin hər hansı kommersiya məqsədli istifadəsinə icazə verilmir. Dağıtım sorğuları üçün e-poçt göndərin [email protected]