Aleksandar Vasiljev Istorija Vizantijskog carstva. T.2. Odnosi Vizantije prema Italiji i zapadnoj Evropi

Aleksandar Aleksandrovič Vasiljev

Istorija Vizantijskog carstva. T.2
Istorija Vizantijskog carstva -
AA. Vasiliev

Istorija Vizantijskog carstva.

Vrijeme od krstaških ratova do pada Carigrada (1081-1453)
Poglavlje 1

Vizantija i krstaši. Doba Komnina (1081–1185) i anđela (1185–1204)

Komnene i njihova vanjska politika. Aleksej I i spoljna politika pre Prvog krstaškog rata. Borba carstva sa Turcima i Pečenezima. Prvi krstaški rat i Vizantija. Vanjska politika pod Jovanom II. Vanjska politika Manuela I i drugi krstaški rat. Spoljna politika pod Aleksejem II i Andronikom I. Vanjska politika iz vremena anđela. Odnos prema Normanima i Turcima. Formiranje Drugog bugarskog kraljevstva. Treći krstaški rat i Vizantija. Henri VI i njegov istočnih planova. Četvrti krstaški rat i Vizantija. Unutrašnje stanje carstva u eri Komnina i Anđela. Interno upravljanje. Obrazovanje, nauka, književnost i umjetnost.

Komneni i njihova vanjska politika
Revolucija 1081. dovela je na prijesto Aleksija Komnina, čiji je stric Isak već kratko vrijeme bio car krajem pedesetih (1057–1059).

Grčko prezime Komnenov, koje se u izvorima pominje prvi put pod Vasilijem II, dolazi iz sela u blizini Adrianopolja. Kasnije, stekavši velike posjede u Maloj Aziji, Komneni su postali predstavnici velikog maloazijskog posjeda. I Isak i njegov nećak Aleksej postali su istaknuti zahvaljujući svojim vojnim talentima. U liku potonjeg, vojna partija i provincijsko veleposjedništvo trijumfovali su na vizantijskom prijestolju, a istovremeno se završilo nemirno vrijeme carstva. Prva tri Komnina uspjela su se dugo zadržati na prijestolju i mirno ga prenijeti sa oca na sina.

Energična i vješta vladavina Alekseja I (1081–1118) časno je izvela državu iz niza teških vanjskih opasnosti koje su ponekad prijetile samom postojanju carstva. Aleksej je mnogo pre svoje smrti imenovao svog sina Jovana za naslednika, što je izazvalo veliko negodovanje njegove najstarije ćerke Ane, čuvene autorke Aleksijade, koja je, budući da je bila udata za cezara Nikifora Brijenijskog, takođe istoričara, izradila složen plan kako da natera cara da ukloni Jovana i postavi naslednika njenog muža. Međutim, stariji Aleksej ostao je čvrst u svojoj odluci, a nakon njegove smrti Jovan je proglašen za cara.

Pošavši na prijestolje, Ivan II (1118–1143) morao je odmah proći kroz teške trenutke: otkrivena je zavjera protiv njega, koju je vodila njegova sestra Ana i u koju je bila umiješana njegova majka. Zaplet je propao. Jovan se prema krivcima ponašao vrlo milosrdno, od kojih je većina izgubila samo imovinu. Svojim visokim moralnim kvalitetima Jovan Komnenos je stekao opšte poštovanje i dobio nadimak Kalojoana (Kalojan), tj. Good John. Zanimljivo je da u visoko cijenjeno I grčki i latinski pisci se slažu oko Jovanove moralne ličnosti. On je, prema Niketi Honijatu, bio „kruna svih kraljeva (???????) koji su sedeli na rimskom prestolu iz porodice Komnina”. Gibon, strog u svojoj procjeni vizantijskih ličnosti, napisao je o ovom “najboljem i najvećem od Komnena” da “sam filozof Marko Aurelije ne bi prezreo njegove nesofisticirane vrline, koje su proizašle iz srca, a ne posuđene iz škola”.

Protivnik nepotrebnog luksuza i pretjerane ekstravagancije, John je ostavio odgovarajući pečat na svom dvoru, koji je pod njim živio ekonomičan i strog život; nekadašnje zabave, zabave i enormni troškovi nisu bili kod njega. Vladavina ovog milosrdnog, tihog i visoko moralnog suverena bila je, kao što ćemo vidjeti u nastavku, gotovo jedan kontinuirani vojni pohod.

Potpuna suprotnost Ivanu bio je njegov sin i nasljednik Manuel I (1143–1180). Ubijeđeni obožavatelj Zapada, latinofil, koji se postavio kao idealan tip zapadnog viteza, nastojeći da shvati tajne astrologije, novi car je odmah potpuno promijenio surovo dvorsko okruženje svog oca. Zabava, ljubav, prijemi, luksuzne proslave, lov, turniri organizovani po zapadnim standardima - sve se to u širokom talasu proširilo po Carigradu. Posete prestonici stranih suverena, Konrada III Nemačkog, Luja VII francuski, Kilič-Arslan, sultan Ikonije, i razni latinski prinčevi Istoka, koštali su izvanredne pare.

Ogroman broj Zapadnih Evropljana pojavio se na vizantijskom dvoru, a najprofitabilnija i najodgovornija mjesta u carstvu počela su prelaziti u njihove ruke. Oba puta Manuel je bio oženjen zapadnjačkim princezama: njegova prva žena bila je sestra žene njemačkog suverena Konrada III, Berte od Sulzbacha, preimenovane u Irina u Vizantiji; Manuelova druga žena bila je ćerka princa od Antiohije, Marija, po rođenju Francuskinja, izuzetne lepotice. Čitava Manuelova vladavina bila je određena njegovom strašću za zapadnim idealima, njegovim neizvjesnim snom o obnovi ujedinjenog Rimskog carstva oduzimanjem carske krune od njemačkog suverena preko pape, i njegovom spremnošću da uđe u uniju sa zapadnom crkvom. Latinska dominacija i zanemarivanje urođeničkih interesa izazvali su opšte nezadovoljstvo u narodu; postojala je hitna potreba za promjenom sistema. Međutim, Manuel je umro ne videći kolaps svoje politike.

Manuelov sin i naslednik, Aleksej II (1180–1183), imao je jedva dvanaest godina. Njegova majka Marija od Antiohije proglašena je regenticom. Glavna vlast je prešla u ruke Manuelovog nećaka, protosevaste Alekseja Komnena, vladarevog miljenika. Nova vlast je tražila podršku u omraženom latinskom elementu. Iritacija naroda je stoga rasla. Na caricu Mariju, koja je ranije bila tako popularna, počelo se gledati kao na „strancu“. Francuski istoričar Diehl upoređuje Marijin položaj sa situacijom u doba velike Francuske revolucije Marije Antoanete, koju su ljudi nazivali „austrijskom“.

Protiv moćnog protosevaste Alekseja formirana je jaka partija, koju je predvodio Andronik Komnenos, jedna od najzanimljivijih ličnosti u analima vizantijske istorije, zanimljiv tip i za istoričara i za romanopisca. Andronik, nećak Jovana II i rođak Manuela I, pripadao je mlađoj, svrgnutoj s prestola liniji Komnena, čija je odlika bila izuzetna energija, ponekad pogrešno usmerena. Ova loza Komnena, u svojoj trećoj generaciji, proizvela je vladare Trapezundskog carstva, koji su u istoriji poznati kao dinastija Velikog Komnena. „Princ odmetnik“ iz 12. veka, „budući Ričard III vizantijske istorije“, u čijoj je duši bilo „nešto slično duši Cezara Bordžije“, „Alkibijad iz Srednjeg Vizantijskog carstva“, Andronik je bio „potpuni tip Vizantinca 12. veka sa svim njegovim vrlinama i manama" Zgodan i graciozan, sportista i ratnik, obrazovan i šarmantan u komunikaciji, posebno sa ženama koje su ga obožavale, neozbiljan i strastven, skeptik i po potrebi varalica i krivokletnik, ambiciozni zaverenik i intrigant, užasan u svom starosti sa svojom okrutnošću, Andronik je, po Diehlovom mišljenju, bio genijalac koji je od njega mogao stvoriti spasitelja i preporoditelja iscrpljenog Vizantijskog carstva, za koje mu je, možda, nedostajalo malo moralnog smisla.

Izvor savremenik Andronika (Nicetas Choniates) pisao je o njemu: „Koji je rođen iz tako jake stene da može da ne podlegne potocima Andronikovih suza i da ne bude fasciniran insinuirajućim govorima koje je izlio kao mračni izvor.” Isti istoričar na drugom mestu upoređuje Andronika sa „mnogostrukim Protejem“, starim gatarom antičke mitologije, poznat po svojim transformacijama.

Budući da je, uprkos svom vanjskom prijateljstvu s Manuelom, pod njegovom sumnjom i ne pronalazeći nikakvu aktivnost za sebe u Vizantiji, Andronik je veći dio Manuelove vladavine proveo lutajući po raznim zemljama Evrope i Azije. Pošto ga je car poslao najpre u Kilikiju, a potom i na granice Ugarske, Andronik, optužen za političku izdaju i pokušaj ubistva Manuela, zatvoren je u carigradski zatvor, gde je proveo nekoliko godina i odakle je posle u nizu izuzetnih avantura, uspeo je da pobegne da bi ponovo bio uhvaćen i zatvoren još nekoliko godina. Nakon što je ponovo pobegao iz zatvora na sever, Andronik je našao utočište u Rusiji, kod kneza Jaroslava Vladimiroviča od Galicije. Ruska hronika beleži 1165. godine: „Brat carskog sveštenika (tj. Kira - gospodara) Andronik dotrčao je iz Carjagoroda u Jaroslav u Galiču i primio Jaroslava s velikom ljubavlju, a Jaroslav mu je dao nekoliko gradova za utehu. Prema vizantijskim izvorima, Andronik je bio toplo dobrodošao od Jaroslava, živeo je u njegovoj kući, jeo i lovio s njim, pa čak i učestvovao u njegovim savetima sa bojarima. Međutim, Manuelu se činio opasan Andronikov boravak na dvoru galicijskog kneza, jer je njegov nemirni rođak već ulazio u odnose s Ugarskom, s kojom je Vizantija počinjala rat. U takvim okolnostima Manuel je odlučio da oprosti Androniku, kojeg je Jaroslav, prema ruskoj hronici, „s velikom čašću“ pustio iz Galicije u Carigrad.

Pošto je preuzeo kontrolu nad Kilikijom, Andronik se nije dugo zadržao na svom novom mestu. Preko Antiohije je stigao u Palestinu, gdje je započeo ozbiljnu vezu sa Teodorom, Manuelovom rođakom i udovicom kralja Jerusalima. Ljuti car je naredio da oslijepi Andronika, koji je, na vrijeme upozoren na opasnost, pobjegao s Teodorom u inostranstvo i nekoliko godina lutao po Siriji, Mesopotamiji, Jermeniji, provodeći neko vrijeme čak i u dalekoj Iberiji (Gruzija).

Konačno, Manuelovi izaslanici uspjeli su da uhvate Teodoru, koju je Andronik strastveno volio, sa svojom djecom, nakon čega se on sam, ne mogavši ​​podnijeti ovaj gubitak, obratio caru za oprost. Oprost je dat, a Andronik je Manuelu donio potpuno pokajanje za postupke iz njegovog prošlog, burnog života. Imenovanje Andronika za vladara maloazijske regije Pont, na obali Crnog mora, bilo je takoreći časno protjerivanje opasnog rođaka. U to vrijeme, naime 1180. godine, Manuel je, kao što je poznato, umro, nakon čega je njegov mali sin Aleksej II postao car. Andronik je tada imao već šezdeset godina.

Ovo je, uopšteno govoreći, bila biografija osobe na koju je stanovništvo glavnog grada, iritirano latinofilskom politikom vladarke Marije od Antiohije i njenog miljenika Alekseja Komnena, polagalo sve svoje nade. Veoma vešto predstavljajući se kao branilac narušenih prava mladog Alekseja II, koji je pao u ruke zlih vladara, i prijatelj Rimljana (??????????), ?ndronik je uspeo da privući srca napaćenog stanovništva koje ga je obožavalo. Prema jednom savremeniku (Evstatiju Solunskom), Andronik je „jer je većina bila draža od samog Boga“, ili je barem „odmah krenula za Njim“.

Pošto je pripremio odgovarajuću situaciju u prestonici, Andronik je krenuo prema Carigradu. Na vest o Andronikovom pokretu, veliko mnoštvo u prestonici dalo je oduška svojoj mržnji prema Latinima: žestoko su napali latinske nastambe i počeli da tuku Latine, ne praveći razliku između pola i starosti; pijana gomila uništavala je ne samo privatne kuće, već i latinske crkve i dobrotvorne ustanove; u jednoj bolnici ubijeni su pacijenti koji su ležali u svojim krevetima; papskom ambasadoru je odrubljena glava nakon što je bio ponižen; mnogi Latini su prodati u ropstvo na turskim tržištima. Ovim pokoljem Latina 1182. godine, prema F. I. Uspenskom, „zaista, ako nije posejano, onda je zalilo seme fanatičnog neprijateljstva Zapada prema Istoku“. Svemoćni vladar Aleksej Komnenos bio je utamničen i oslepljen. Nakon toga, Andronik je izvršio svečani ulazak u prestonicu. Kako bi ojačao svoj položaj, počeo je postepeno uništavati Manuelove rođake i naredio da se zadavi carica Majka Marija od Antiohije. Zatim, prisilivši ga da se proglasi za sucara i dajući, uz radost naroda, svečano obećanje da će zaštititi život cara Alekseja, nekoliko dana kasnije naredio je da ga tajno zadave. Nakon toga, 1183. godine, Andronik, star šezdeset i tri godine, postao je suvereni car Rimljana.

Pojavivši se na prijestolju sa zadacima o kojima će biti riječi u nastavku, Andronik je mogao održati svoju vlast samo kroz teror i nečuvenu okrutnost, na koju je bila usmjerena sva careva pažnja. U spoljnim poslovima nije pokazao ni snagu ni inicijativu. Raspoloženje ljudi nije se promenilo u korist Andronika; nezadovoljstvo je raslo. Godine 1185. izbila je revolucija koja je postavila Isaka Angelusa na tron. Andronikov pokušaj bekstva nije uspeo. Bio je podvrgnut strašnim mučenjima i uvredama, koje je podnosio sa izuzetnom snagom. Tokom svoje neljudske patnje, samo je ponavljao: „Gospode, pomiluj! Zašto drobiš polomljene trske?” Novi car nije dozvolio da se pocijepani Andronikovi ostaci pokopaju. Posljednja slavna dinastija Komnena na vizantijskom prijestolju završila je svoje postojanje takvom tragedijom.
Aleksej I i spoljna politika pre Prvog krstaškog rata
Prema Ani Komneni, obrazovanoj i književno nadarenoj kćeri novog cara Alekseja, potonji je, prvi put nakon njegovog stupanja na prijestolje, s obzirom na tursku opasnost sa istoka i normansku opasnost sa zapada, „primjetio da je njegovo kraljevstvo bilo u samrtnoj muci.” stvarno, spoljni položaj carstvo je bilo veoma teško i postalo je još teže i složenije tokom godina.

Normanski rat
Vojvoda od Apulije, Robert Guiscard, nakon što je završio osvajanje vizantijskih južnoitalijanskih posjeda, imao je mnogo šire planove. Želeći da udari u samo srce Vizantije, prebacio je vojne operacije na jadransku obalu Balkanskog poluostrva. Prepustivši kontrolu nad Apulijom svom najstarijem sinu Rogeru, Robert i njegov mlađi sin Bohemund, kasnije poznati vođa prvog krstaškog rata, koji je već imao značajnu flotu, krenuli su u pohod na Alekseja, sa neposrednim ciljem da primorski grad u Illyria Dyrrachium (ranije Epidamnus; na slovenskom Drach; sada Durazzo). Dyrahium, glavni grad dukatske tematike nastao pod Vasilijem II Bugarskim ubicom, tj. regija sa dukom na čelu uprave, savršeno utvrđena, s pravom se smatrala ključem za carstvo na zapadu. Od Dirahija je počinjao čuveni vojni put Egnatia (via Egnatia), izgrađen u rimsko doba, koji je išao do Soluna i dalje na istok do Carigrada. Stoga je sasvim prirodno da je Robertova glavna pažnja bila usmjerena na ovu tačku. Ova ekspedicija je bila "uvod u križarske ratove i priprema za franačku dominaciju nad Grčkom." "Prekrstaški rat Roberta Guiscarda bio je njegov najveći rat protiv Aleksija Komnena."

Aleksej Komnenos, osećajući nemogućnost da se sam izbori sa normanskom opasnošću, obratio se za pomoć Zapadu, između ostalog i nemačkom suverenu Henriju IV. Ali ovaj posljednji, koji je u to vrijeme doživljavao teškoće unutar države i još nije završio svoju borbu s papom Grgurom VII, nije mogao biti od koristi vizantijskom caru. Venecija se odazvala Aleksejevom pozivu, slijedeći, naravno, svoje ciljeve i interese. Car je obećao Republiku Sv. Marka za pomoć koju je pružila flota, od koje je Vizantija imala malo, široke trgovačke privilegije, o čemu će biti reči u nastavku. Veneciji je bilo u interesu pomoći istočnom caru protiv Normana, koji bi, ako bi uspjeli, mogli zauzeti trgovačke puteve sa Vizantijom i Istokom, tj. kako bi uhvatili ono čega su se Mlečani nadali da će se na kraju dočepati. Osim toga, postojala je neposredna opasnost za Veneciju: Normani, koji su zauzeli Jonska ostrva, posebno Krf i Kefaloniju, i zapadnu obalu Balkanskog poluostrva, zatvorili bi Jadransko more za venecijanske brodove.

Normani su, osvojivši ostrvo Krf, opkolili Dirahijum sa kopna i mora. Iako su mletački brodovi koji su se približavali oslobodili opkoljeni grad od mora, pristigla kopnena vojska predvođena Aleksejem, u kojoj su bili makedonski Sloveni, Turci, varjaško-engleski odred i neke druge narodnosti, pretrpjela je težak poraz. Početkom 1082. Dirahijum je otvorio kapije Robertu. Međutim, ovoga puta izbijanje ustanka u južnoj Italiji primoralo je Roberta da se povuče sa Balkanskog poluostrva, gde je preostali Bohemond, nakon nekoliko uspeha, na kraju poražen. Robertov novi pohod na Vizantiju također je završio neuspjehom. Među njegovom vojskom izbila je neka vrsta epidemije, čija je žrtva bio i sam Robert Guiscard, koji je umro 1085. na ostrvu Kefalonija, koje još podsjeća po imenu malog zaljeva i sela na sjevernom dijelu ostrva. Fiscardo (Guiscardo, od Robertovog nadimka "Guiscard" - Guiscard). Robertovom smrću prestala je invazija Normana na vizantijske granice, a Dirahijum je ponovo prešao u ruke Grka.

Iz ovoga je jasno da je ofanzivna politika Roberta Guiscarda na Balkanskom poluostrvu propala. No, pod njim je konačno riješeno pitanje južnoitalskih posjeda Vizantije. Robert je osnovao italijansku državu Normana, budući da je prvi ujedinio u jednu različite županije koje su osnovali njegovi suplemenici i formirao vojvodstvo Apuliju, koje je pod njim doživjelo svoje briljantno razdoblje. Propadanje vojvodstva koje je uslijedilo nakon Robertove smrti nastavilo se pedesetak godina, kada je osnivanje Kraljevine Sicilije otvorilo novu eru u istoriji talijanskih Normana. Međutim, Robert Guiscard je, prema Chalandonu, „otvorio novi put za ambiciju svojih potomaka: od tada će talijanski Normani okrenuti pogled na istok: na račun grčkog carstva, Bohemund, dvanaest godina kasnije, planirao da stvori kneževinu za sebe.”

Venecija, koja je pomogla Alekseju Komninu sa svojom flotom, dobila je od cara ogromne trgovačke privilegije, koje su stvorile Sv. Brend je u apsolutno izuzetnoj poziciji. Pored veličanstvenih darova mletačkim crkvama i počasnih titula određenog sadržaja duždu i mletačkom patrijarhu sa njihovim nasljednicima, carska povelja Aleksija, ili hrisovula, kako su se u Vizantiji nazivale povelje sa zlatnim carskim pečatom, dodijeljena je mletačkom trgovci su imali pravo kupovine i prodaje po cijelom carstvu i oslobodili ih svih carina, lučkih i drugih trgovinskih dažbina; Vizantijski zvaničnici nisu mogli pregledati svoju robu. U samom glavnom gradu Mlečani su dobili čitav kvart sa brojnim dućanima i štalama i tri morska pristaništa, koja su se na istoku nazivala stijenama (maritimas tres scalas), gdje su mletački brodovi mogli slobodno ukrcati i iskrcati. Hrisovul Aleksej daje zanimljiv spisak najvažnijih trgovačkih vizantijskih tačaka, primorskih i unutrašnjih, otvorenih prema Veneciji, u severnoj Siriji, Maloj Aziji, na Balkanskom poluostrvu i u Grčkoj, na ostrvima, završavajući sa Konstantinopolom, koji se u dokumentu naziva Megalopolis, tj. Odličan grad. Zauzvrat, Mlečani su obećali da će biti lojalni podanici carstva.

Povlastice koje su davane mletačkim trgovcima stavljaju ih u povoljniji položaj od samih Vizantinaca. Hrizobul Alekseja Komnena postavio je čvrste temelje kolonijalnoj moći Venecije na istoku i stvorio takve uslove za njenu ekonomsku dominaciju u Vizantiji, što je, činilo se, trebalo dugo da onemogućuje pojavu drugih konkurenata u ovoj oblasti. području. Međutim, iste te izuzetne ekonomske privilegije date Veneciji kasnije su, pod izmijenjenim okolnostima, poslužile kao jedan od razloga političkih sukoba Istočnog Carstva s Republikom Sv. Brand.
Borba carstva sa Turcima i Pečenezima
Turska opasnost sa istoka i sjevera, tj. na strani Seldžuka i Pečenega, tako strašnih pod prethodnicima Alekseja Komnena, pod njim se još više pojačalo i pogoršalo. Ako je pobjeda nad Normanima i smrt Guiscarda omogućila Alekseju da vrati bizantsku teritoriju na zapadu do jadranske obale, onda je na drugim granicama, zahvaljujući napadima Turaka i Pečenega, carstvo značajno smanjeno. Ana Komnina piše da je “u to vrijeme istočnu granicu rimske vladavine činio susjedni Bosfor, a zapadnu Adrianopol”.

Činilo se da su u Maloj Aziji, gotovo u potpunosti pokorenoj od Seldžuka, prilike bile povoljne za carstvo, budući da se među turskim vladarima (emirima) Male Azije vodila međusobna borba za vlast, što je oslabilo turske snage i dovelo zemlju u stanje anarhije. Ali Aleksej nije mogao svu svoju pažnju usmeriti na borbu protiv Turaka zbog napada Pečenega na carstvo sa severa.

Potonji su u svojim akcijama protiv Vizantije našli saveznike unutar carstva u liku pavlikijana koji su živjeli na Balkanskom poluostrvu. Pavličani su bili istočnjačka dualistička religiozna sekta, jedna od glavnih grana manihejstva, koju je u 3. veku osnovao Pavle iz Samosate i reformisana u 7. veku. Živeći u Maloj Aziji, na istočnoj granici carstva, i čvrsto braneći svoju vjeru, bili su u isto vrijeme vrsni ratnici koji su zadavali mnogo nevolja vizantijskoj vlasti. Kao što znate, jedna od omiljenih metoda vizantijske vlasti bila je preseljavanje raznih nacionalnosti iz jedne regije u drugu, na primjer, Slovena u Malu Aziju, a Jermena na Balkansko poluostrvo. Slična sudbina zadesila je pavlikijane, koje su u 8. veku sa istočne granice u Trakiju preselili Konstantin V Kopronim i u 10. veku Jovan Tzimiskes. Grad Filipopolis postao je centar pavlikijanstva na Balkanskom poluostrvu. Naselivši istočnu koloniju u blizini ovog grada, Tzimiskes je, s jedne strane, postigao uklanjanje tvrdoglavih sektaša iz njihovih utvrđenih gradova i dvoraca na istočnoj granici, s kojima su se teško nosili; a s druge strane, nadao se da će na mestu novog naselja pavlikijani poslužiti kao jak bedem protiv čestih napada severnih „skitskih” varvara na Trakiju. U 10. veku pavlikijanstvo se proširilo po Bugarskoj zahvaljujući pretvaraču ovog učenja, svešteniku Bogomilu, po kome vizantijski pisci njegove sledbenike nazivaju bogumilima. Iz Bugarske se bogomilstvo kasnije seli u Srbiju i Bosnu, a potom i u zapadnu Evropu, gde su sledbenici istočnog dualističkog učenja nosili različita imena: Patareni u Italiji, Katari u Nemačkoj i Italiji, Poblikani (tj. pavlikijanci) i Albižani u Francuskoj itd. .d.

Vizantijska vlada je, međutim, pogriješila u svojim proračunima o ulozi istočnih sektaša naseljenih na Balkanskom poluostrvu. Prvo, nije pretpostavljala mogućnost brzog i širokog širenja jeresi, što se i dogodilo. Drugo, bogumilstvo je postalo glasnogovornik nacionalne slovenske i političke opozicije protiv teške vizantijske vlasti u crkvenim i svetovnim oblastima, posebno u Bugarskoj, pokorenoj pod Vasilijem II. Stoga, umjesto da brane vizantijske granice od sjevernih varvara, bogumili su pozvali Pečenege na borbu protiv Vizantije. Kumani (Cumani) su se pridružili Pečenezima.

Borba protiv Pečenega, uprkos privremenim uspesima, bila je veoma teška za Vizantiju. Krajem osamdesetih Aleksej Komnenos je pretrpeo strašan poraz kod Dristre (Silistrija), na donjem Dunavu, a i sam je jedva izbegao zatočeništvo. Samo nesloga oko podjele plijena koja je nastala između Pečenega i Kumana nije dozvolila prvima da ovaj put u potpunosti iskoriste svoju pobjedu.

Nakon kratkog odmora, otkupljena od Pečenega, Vizantija je morala proći kroz strašno vrijeme 1090–1091. Pečenezi koji su napali, nakon uporne borbe, stigli su do zidina Carigrada. Ana Komnena kaže da na dan proslave uspomene na mučenika Teodora Tirona, stanovnici prestonice, koji su obično u ogromnom broju posećivali mučenički hram koji se nalazio na periferiji izvan gradskih zidina, to nisu mogli učiniti 1091. godine, jer bilo je nemoguće otvoriti gradska vrata zbog onih koji su stajali ispod zidina Pečenega.

Položaj carstva postao je još kritičniji kada je turski gusar Chakha, koji je svoju mladost proveo u Carigradu na dvoru Nikifora Botanijata, počeo da prijeti glavnom gradu s juga, dobio vizantijski rang i pobjegao u Malu Aziju nakon pristupanja. Alekseja Komnena na presto. Zauzevši Smirnu i neke druge gradove na zapadnoj obali Male Azije i ostrva Egejskog mora uz pomoć flote koju je stvorio, Chakha je planirao da udari Carigrad s mora i tako mu preseče put do hrane. Ali želeći da udarac koji je planirao bude efikasniji, stupio je u odnose sa Pečenezima na severu i sa maloazijskim Seldžucima na istoku. Uvjeren u uspjeh svog poduhvata, Chakha se već nazivao carem (basileusom), ukrašavao se znakovima carskog dostojanstva i sanjao da Carigrad bude centar svoje države. Ne treba izgubiti iz vida da su i Pečenezi i Seldžuci bili Turci, koji su zahvaljujući snošaju spoznali svoje srodstvo. U liku Chakhe se pojavio neprijatelj za Vizantiju, koji je, prema V. G. Vasilievskom, „sa preduzimljivom hrabrošću varvara spojio suptilnost vizantijskog obrazovanja i odlično poznavanje svih političkih odnosa tadašnje istočne Evrope, koja je planirala da postane duša zajedničkog turskog pokreta, koji je želio i mogao dati besmislena pečeneška lutanja i pljačke, imaju razumnu i određenu svrhu i opći plan.” Činilo se da će tursko Seldžučko-pečeneško kraljevstvo biti osnovano na ruševinama Istočnog carstva. Vizantijsko carstvo, prema riječima istog V. G. Vasiljevskog, „davilo se u turskom napadu“. Drugi ruski bizantinista, F. I. Uspenski, piše o ovom trenutku: „Situacija Alekseja Komnena u zimu 1090–1091. može se uporediti samo sa poslednjim godinama carstva, kada su Turci Osmanlije opkolili Carigrad sa svih strana i odsekli ga iz vanjskih odnosa.” .

Aleksej je shvatio užas situacije u kojoj se nalazilo carstvo i, prateći uobičajenu bizantsku diplomatsku taktiku suprotstavljanja nekim varvarima drugima, obratio se polovskim hanovima, tim „saveznicima očaja“, od kojih je tražio da mu pomognu protiv Pečenega. Divlji i grubi polovčki kanovi, Tugorkan i Bonjak, dobro poznati ruskim hronikama, pozvani su u Carigrad, gde su naišli na najlaskaviji prijem i dobili raskošan obrok. Vizantijski car je poniženo tražio pomoć od varvara, koji su se prema caru ponašali familijarno. Davši Alekseju reč, Polovci su je održali. 29. aprila 1091. godine odigrala se krvava bitka u kojoj su verovatno zajedno sa Polovcima učestvovali i Rusi. Pečenezi su poraženi i nemilosrdno istrebljeni. Tom prilikom Ana Komnina bilježi: „Mogao se vidjeti izvanredan prizor: čitav jedan narod, koji se ne broji na desetine hiljada, već premašuje svaki broj, sa svojim ženama i djecom, potpuno je nestao tog dana. Upravo spomenuta bitka se odrazila u vizantijskoj pjesmi koja je nastala u to vrijeme: „Zbog jednog dana Skiti (kako Ana Komnena naziva Pečenege) nisu vidjeli maj.

Svojom intervencijom u korist Vizantije, Kumani su učinili ogromnu uslugu kršćanskom svijetu. „Njihove vođe“, prema istoričaru, „Bonyak i Tugorkan, s pravom treba nazvati spasiocima Vizantijskog carstva“.

Aleksej se trijumfalno vratio u prestonicu. Samo manji dio zarobljenih Pečenega nije poginuo, a ovi ostaci tako strašne horde nastanjeni su istočno od rijeke Vardare i kasnije ušli u redove vizantijske vojske, gdje su formirali poseban rod vojske. Pečenezi, koji su uspeli da izbegnu istrebljenje na Balkanu, bili su toliko oslabljeni da trideset godina nisu uradili ništa u Vizantiji.

Chakha, užasan za Vizantiju, nije imao vremena da pomogne Pečenezima sa svojom flotom, te je izgubio dio svojih osvajanja u sukobu s grčkim pomorskim snagama. A onda je car uspio nahuškati nicejskog sultana protiv njega, koji ga je, pozvavši Chakhu na gozbu, ubio vlastitim rukama, nakon čega je sklopio mirovni sporazum sa Aleksejem. Tako je kritična situacija 1091. sretno za Vizantiju riješena, a sljedeća 1092. godina prošla je za carstvo u potpuno izmijenjenoj situaciji.

U strašnim danima 1091. Aleksej je tražio saveznike ne samo među varvarskim Polovcima, već i među narodom latinskog Zapada. Ana Komnina piše: „Uložio je sve napore da dozove plaćeničke trupe odasvud putem pisama.” Da su takve poruke slate Zapadu vidljivo je i iz drugog odlomka istog autora, koji piše da je Aleksej ubrzo dobio „najamničku vojsku iz Rima“.

U vezi s opisanim događajima, istoričari ispituju obično poznato pismo Alekseja Komnena u literaturi njegovom starom poznaniku, grofu Robertu od Flandrije, koji je nekoliko godina ranije putovao iz Svete zemlje kroz Carigrad. U ovoj poruci car prikazuje očajnu situaciju „najsvetijeg carstva grčkih kršćana, teško potlačenog od Pečenega i Turaka“, govori o ubistvima i skrnavljenjima kršćana, djece, mladića, žena i djevica, te da gotovo čitava teritorija carstva je već okupirana od strane neprijatelja; „ostao je skoro samo Carigrad, koji naši neprijatelji prijete da će nam ga oduzeti u bliskoj budućnosti ako nam ne dođe brza pomoć Božja i vjernih latinskih kršćana“; car „trči pred Turcima i Pečenezima“ iz jednog grada u drugi i radije predaje Konstantinopolj u ruke Latinima nego paganima. Pismo, da bi izazvalo ljubomoru Latina, navodi dugi niz svetinja koja se čuvaju u glavnom gradu i podsjeća na bezbrojna bogatstva i blaga akumulirana u njemu. „Dakle, požurite sa svim svojim narodom, napregnite svu svoju snagu da takva blaga ne padnu u ruke Turaka i Pečenega... Delujte dok imate vremena, da hrišćansko kraljevstvo i, što je još važnije, Sveto Grobovi nisu izgubljeni za vas i da ne dobijete osudu, nego nagradu na nebu. Amen!"

V. G. Vasilievsky, koji je ovu poruku pripisao 1091. godini, napisao je: „Godine 1091., sa obala Bosfora, do Zapadne Evrope stigao je direktni krik očaja, pravi krik davljenika koji više nije mogao razlikovati da li je prijateljska ili neprijateljska ruka ispružio bi se da ga spase. Vizantijski car sada se nije ustručavao da pred očima stranaca otkrije čitav ponor srama, sramote i poniženja u koji je bačeno carstvo grčkih kršćana.”

Ovaj dokument, koji u tako živim bojama prikazuje kritičnu situaciju Vizantije oko 1090. godine, izazvao je čitavu literaturu. Činjenica je da je do nas došao samo u latiničnom izdanju. Mišljenja naučnika su podeljena: dok neki naučnici, a među njima i ruski naučnici V. G. Vasiljevski i F. I. Uspenski, smatraju da je poruka istinita, drugi (od onih novijih - Francuz Rajan) smatraju da je lažna. Najnoviji istoričari koji su se bavili ovim pitanjem skloni su, uz određena ograničenja, autentičnosti poruke, tj. prepoznati postojanje originalne poruke koju je Aleksej Komnin uputio Robertu Flandrskom, a koja nije stigla do nas. Francuski istoričar Šalandon priznaje da je srednji deo poruke sastavljen od originalnog pisma; latinsku poruku koja je došla do nas u cjelini sastavio je neko sa Zapada da bi uzbudio križare neposredno prije prvog pohoda (u obliku ekscitatorijuma, tj. ohrabrujuće poruke). U suštini, kasniji izdavač i istraživač potonjeg, njemački naučnik Hagenmeyer, slaže se s mišljenjem V. G. Vasiljevskog o autentičnosti poruke. B. Leib je 1924. godine napisao da ovo pismo nije ništa drugo do preterivanje (pojačavanje), sačinjeno ubrzo nakon koncila u Klermonu na osnovu neosporno istinite poruke koju je car poslao Robertu kako bi ga podsetio na obećana pojačanja. . Konačno, 1928. L. Breuer je napisao: „Moguće je, ako slijedimo Chalandonovu hipotezu, da je Robert po dolasku u Flandriju zaboravio na svoja obećanja. Aleksej mu je tada poslao ambasadu i pismo sa tekstom, naravno, potpuno drugačijim od onog koji je stigao do nas. Što se tiče ovog apokrifnog pisma, ono je moglo biti sastavljeno koristeći originalno pismo, u vrijeme opsade Antiohije, 1098. godine, da traži podršku na Zapadu. Aleksejevo pismo, dakle, nema nikakve veze s praistorijom krstaškog rata.” U svojoj istoriji prvog krstaškog rata, X. Siebel je Aleksejevo pismo Robertu od Flandrije smatrao zvaničnim dokumentarnim izvorom vezan za krstaški rat.

Detaljnije sam se zadržao na pitanju poruke Alekseja Komnina Robertu Flandrskom, budući da je ono delimično povezano sa važnim pitanjem da li je zapadni car pozvao na krstaški rat ili ne, o čemu će biti reči u nastavku. U svakom slučaju, na osnovu precizne naznake savremene Ane Komnene da je Aleksej slao poruke Zapadu, možemo prepoznati i činjenicu da je poslao poruku Robertu Flandrskom, koja je bila osnova ulepšanog latinskog teksta koji je dospeo. nama. Vrlo je vjerovatno da je ova Aleksejeva poruka poslata upravo kritične godine za Vizantiju, 1091. godine. Takođe je vrlo moguće da je 1088–1089. Careva poruka upućena je hrvatskom kralju Zvonimiru s molbom da učestvuje u Aleksejevoj borbi „protiv neznabožaca i nevjernika“.

Uspjeh protiv vanjskih neprijatelja bio je praćen istim uspjehom protiv unutrašnjih neprijatelja. Zaverenici i pretendenti koji su želeli da iskoriste nevolju države bili su razotkriveni i kažnjeni.

Još pre prvog krstaškog rata, pored navedenih naroda, pod Aleksejem Komnenom, izvesnu ulogu su počeli da igraju Srbi i Mađari. U drugoj polovini 11. veka Srbija je stekla nezavisnost, što je ozvaničeno usvajanjem titule kralja (kral) od strane srpskog kneza. Bila je to prva srpska kraljevina sa prestonicom u Skadru (Skadar, Skadar, Skadar). Srbi su učestvovali u Aleksejevoj vojsci tokom rata sa nama poznatim Normanima, ali su u opasnom trenutku napustili cara. Nakon što je Vizantija vratila Dirahijum Normanima, počele su neprijateljske akcije između Aleksija i Srbije, koje, s obzirom na već opisane teške uslove za carstvo, nisu mogle biti naročito uspešne za cara. Međutim, neposredno pre krstaškog rata, sklopljen je mir između Srba i carstva.

Odnosi sa Ugarskom (Ugriom), koja je prethodno aktivno učestvovala u bugarsko-vizantijskoj borbi u 10. veku pod Simeonom, takođe su se donekle zakomplikovali za vreme Alekseja Komnena zbog činjenice da je krajem 11. Kontinentalna Ugarska, pod vladarima dinastije Arpad, počela je težiti južno prema moru, odnosno dalmatinskoj obali, što je izazvalo nezadovoljstvo i Venecije i Bizanta.

Dakle, u vrijeme Prvog križarskog rata, međunarodna politika carstva je uvelike porasla i postala složenija i postavljala je nove zadatke državi.

Međutim, sredinom devedesetih godina 11. vijeka Aleksej Komnenos, oslobođen brojnih opasnosti koje su prijetile carstvu i naizgled stvarajući uslove za miran život države, mogao je postepeno skupljati snagu za borbu protiv istočnih Seldžuka. U tu svrhu car je poduzeo niz odbrambenih radova.

Ali u to vrijeme Aleksej Komnenos je čuo za približavanje prvih krstaških odreda granicama njegove države. Počeo je Prvi krstaški rat koji je promenio Aleksejeve planove i poslao njega i carstvo novim putem koji je kasnije postao koban za Vizantiju.
Prvi krstaški rat i Vizantija
Doba krstaških ratova jedno je od najvažnijih u svjetskoj istoriji, posebno u pogledu ekonomske istorije i kulture uopšte. Vjerski problemi su dugo vremena zasjenili druge aspekte ovog složenog i heterogenog pokreta. Prva zemlja u kojoj je značaj krstaških ratova u potpunosti spoznat bila je Francuska, gdje su 1806. Francuska akademija, a potom i Nacionalni institut ustanovili posebnu nagradu za najbolji rad na temu: „O uticaju krstaških ratova na građansku slobodu Evropski narodi, njihova civilizacija i napredak nauke, trgovine i industrije." Naravno, početkom 19. vijeka još je bilo prerano sveobuhvatno raspravljati o ovom problemu. To još nije riješeno. Međutim, važno je napomenuti da se od ovog trenutka o križarskim ratovima više nije govorilo isključivo s vjerskog gledišta. Dva rada nagrađena su od strane Francuske akademije 1808. Jedna od njih je studija njemačkog naučnika A. Heerena, koja je istovremeno objavljena na njemačkom i francuskom jeziku pod naslovom „Studija o uticaju krstaških ratova na Evropu“ i rad francuskog autora Choiseul-Delcourta – „O Uticaj krstaških ratova na stanje evropskih naroda." Iako su obje zastarjele sa moderne tačke gledišta, ove knjige su zanimljive, posebno prva.

Krstaški ratovi su, naravno, bili najvažniji period u istoriji borbe između dve svetske religije – hrišćanstva i islama – borbe koja seže do sedmog veka. U tome istorijski proces Nisu samo vjerski motivi igrali ulogu. Već u prvom krstaškom ratu, koji je najsnažnije odražavao ideju krstaškog pokreta za oslobođenje svetih mjesta iz ruku nevjernika, mogu se uočiti ovozemaljski ciljevi i zemaljski interesi. "Među vitezovima su bile dvije stranke - stranka religioznih i stranka političara." Citirajući ove riječi njemačkog naučnika B. Kuglera, francuski naučnik F. Chalandon dodaje: “Ova Kuglerova izjava je potpuno tačna.” Međutim, što istoričari pažljivije proučavaju unutrašnje uslove života u zapadnoj Evropi u 11. veku, posebno ekonomski razvoj italijanskih gradova ovog vremena, to su uvereniji da su i ekonomske pojave odigrale veoma značajnu ulogu u pripremi i vođenju prvog krstaškog rata. Sa svakim novim krstaškim pohodom, ova svjetovna struja se sve više uvlačila u njih, dok konačno nije ostvarila konačnu pobjedu nad prvobitnom idejom pokreta tokom Četvrtog krstaškog rata, kada su krstaši zauzeli Carigrad i osnovali Latinsku Imperija.

Vizantija je u ovoj eri odigrala tako važnu ulogu da je proučavanje Istočnog carstva apsolutno neophodno za dublje i sveobuhvatnije razumevanje kako nastanka tako i samog toka razvoja krstaških ratova. Štaviše, većina naučnika koji su proučavali krstaške ratove posmatrali su ovo pitanje sa previše „zapadne” tačke gledišta, sa tendencijom da Grčko carstvo učine „žrtvenim jarcem za sve greške krstaša”.

Od svog prvog pojavljivanja na areni svetske istorije tridesetih godina 7. veka, Arapi su, kao što je poznato, neverovatnom brzinom osvojili Siriju, Palestinu, Mezopotamiju, istočne predele Male Azije, kavkaske zemlje, Egipat, severni deo zemlje. obale Afrike i Španije. U drugoj polovini 7. veka i početkom 8. dva puta su opsedali Carigrad, od kojeg su oba puta odbijeni, ne bez poteškoća, zahvaljujući energiji i talentima careva Konstantina IV Pogonata i Lava III Isavrijanca. . Godine 732. Charles Martell je zaustavio Arape koji su napali Galiju izvan Pirineja kod Poitiersa. U 9. veku Arapi su osvojili ostrvo Krit, a početkom 10. veka u njihove ruke prešli su ostrvo Sicilija i većina južnoitalijanskih poseda Vizantije.

Ova arapska osvajanja bila su veoma važna za političku i ekonomsku situaciju u Evropi. Kao što je A. Pirenne rekao, “munjevito napredovanje Arapa promijenilo je lice svijeta. Njihova iznenadna invazija uništila je drevnu Evropu. To je okončalo mediteranski savez, koji je bio njena snaga... Mediteran je bio rimsko jezero. To je uglavnom postalo muslimansko jezero.” Ova izjava belgijskog istoričara mora se prihvatiti sa određenim rezervama. Ekonomske veze između zapadne Evrope i istočnih zemalja muslimani su ograničili, ali nisu prekinuti. Trgovci i hodočasnici nastavili su putovati u oba smjera, a egzotični orijentalni proizvodi bili su dostupni u Europi, na primjer u Galiji.

Islam je u početku bio tolerantan. Bilo je izolovanih slučajeva napada na hrišćanske crkve, koje uglavnom nisu imale versku osnovu, u 10. veku; ali takve nesretne činjenice bile su samo slučajne i prolazne. U krajevima osvojenim od kršćana, oni su, uglavnom, sačuvali crkve, kršćansko bogosluženje i nisu stvarali prepreke kršćanskom milosrđu. U doba Karla Velikog, početkom 9. vijeka, u Palestini su obnovljene i izgrađene nove crkve i samostani, za koje je Karlo Veliki slao obilne “milostinje”; pri crkvama su osnivane biblioteke. Hodočasnici su slobodno putovali na sveta mjesta. Ovaj odnos između franačkog carstva Karla Velikog i Palestine, u vezi s razmjenom nekoliko ambasada između zapadnog monarha i kalifa Haruna al-Rašida, doveo je do zaključka, kojeg su podržali neki naučnici, da je uspostavljena svojevrsni franački protektorat godine. Palestina pod Karlom Velikim – u mjeri u kojoj su bili pogođeni kršćanski interesi u Svetoj zemlji; politička moć halife u ovoj zemlji ostala je nepromijenjena. S druge strane, druga grupa istoričara, poričući važnost ovog odnosa, kaže da protektorat nikada nije postojao i da je "to mit sličan legendi o Karlovom krstaškom ratu u Palestini". Naslov jednog od najnovijih članaka o ovom pitanju je „Legenda o Charlesovom protektoratu u Svetoj zemlji“. Izraz “franački protektorat”, kao i mnogi drugi, konvencionalan je i prilično nejasan. Ovdje je važno da je franačko carstvo od početka 9. stoljeća imalo veoma široka interesovanja u Palestini. To je bila vrlo važna činjenica za kasniji razvoj međunarodnih odnosa koji su prethodili krstaškim ratovima.

U drugoj polovini 10. stoljeća, blistave pobjede vizantijskog oružja pod Nikiforom Fokom i Jovanom Tzimiskom nad istočnim Arapima učinile su Alep i Antiohiju vazalnim državama carstva, a nakon toga je vizantijska vojska možda ušla u Palestinu. Ovi vojni uspjesi Bizanta imali su odjeka u Jerusalimu, pa je kao rezultat toga francuski istoričar L. Breuer smatrao da je moguće govoriti o vizantijskom protektoratu u Svetoj zemlji, čime je okončan franački protektorat.

Tranzicija Palestine u drugoj polovini desetog stoljeća (969.) pod vlast egipatske dinastije Fatimid u početku nije uvela značajne promjene u povoljan položaj istočnih kršćana i sigurnost hodočasnika koji dolaze . Međutim, u 11. veku okolnosti su se promenile. Postoje dvije važne činjenice koje treba napomenuti iz ovog vremena za naše pitanje. Ludi fatimidski kalif al-Hakim, ovaj "egipatski Neron", pokrenuo je okrutni progon kršćana i Jevreja širom svog domena. Po njegovoj zapovesti, 1009. godine uništena je crkva Vaskrsenja i Golgota u Jerusalimu. Prestao je u svom bijesu uništavanja crkava samo zato što se bojao slične sudbine džamija u kršćanskim područjima.

Kada je L. Breuer pisao o vizantijskom protektoratu u Svetoj zemlji, imao je na umu izjavu arapskog istoričara iz jedanaestog vijeka Jahje iz Antiohije. Potonji kaže da se 1012. godine jedan vođa nomada pobunio protiv kalifa, zauzeo Siriju i obavezao kršćane da obnove crkvu Rođenja u Jeruzalemu i imenovao jednog biskupa po svom izboru za patrijarha Jerusalima. Zatim je ovaj beduin „pomogao ovom patrijarhu da obnovi crkvu Rođenja i obnovi mnoga mjesta, koliko je mogao. Analizirajući ovaj tekst, V. R. Rosen je primijetio da su beduini ovako postupali „možda s ciljem da pridobiju naklonost grčkog cara“. L. Breuer je Rosenovu hipotezu pripisao Yahyinom tekstu. Pod ovim uslovima, nemoguće je sa takvom pouzdanošću tvrditi, kao što to čini L. Breuer, istinitost teorije o vizantijskom protektoratu nad Palestinom.

Međutim, u svakom slučaju, tek na početku obnove u Svetoj zemlji, nakon smrti al-Hakima 1021. godine, počelo je vrijeme tolerancije za kršćane. Sklopljen je mir između Vizantije i Fatimida, a vizantijski carevi su mogli započeti obnovu crkve Vaskrsenja, čija je izgradnja završena sredinom 11. stoljeća pod carem Konstantinom Monomahom. Kršćanska četvrt bila je opasana jakim zidom. Hodočasnici su, nakon smrti al-Hakima, ponovo dobili slobodan pristup Svetoj zemlji, a izvori za to vrijeme navode među ostalima jednog od najpoznatijih hodočasnika, naime Roberta Đavola, vojvodu od Normandije, koji je umro u Nikeji 1035. , na putu iz Jerusalima. Možda u isto vrijeme, dakle tridesetih godina 11. vijeka, čuveni Varjag tog doba Harald Gardrad, koji se borio protiv muslimana u Siriji i Maloj Aziji, došao je u Jerusalim sa skandinavskim odredom koji je došao s njim iz sjever. Progon hrišćana je ubrzo nastavljen. Godine 1056. zatvorena je crkva Svetog groba, a više od tri stotine kršćana je protjerano iz Jerusalima. Crkva Vaskrsenja je očigledno obnovljena nakon uništenja sa dužnim sjajem, o čemu svjedoči, na primjer, ruski hodočasnik iguman Danilo, koji je posjetio Palestinu u prvim godinama 12. stoljeća, tj. tokom prvih dana Jerusalimskog kraljevstva, osnovanog 1099. godine, nakon Prvog krstaškog rata. Daniel navodi stupove hrama, govori o mermernom podu i šest vrata, te daje zanimljive podatke o mozaicima. U njemu nalazimo poruke o mnogim crkvama, svetištima i mjestima u Palestini povezane s novozavjetnim uspomenama. Prema Danielu i savremenom anglosaksonskom hodočasniku Zewulfu, “prljavi Saraceni” (tj. Arapi) su bili neugodni jer su se skrivali u planinama i pećinama i ponekad napadali hodočasnike koji su prolazili duž puteva u svrhu pljačke. “Saraceni su uvijek postavljali zamke za kršćane, skrivajući se u planinskim dolinama i pećinama od stijena, čuvajući dan i noć za one koje bi mogli napasti.”

Muslimanska tolerancija prema kršćanima bila je evidentna i na Zapadu. Kada su, na primjer, krajem 11. stoljeća Španci oteli Arapima grad Toledo, oni su, na svoje iznenađenje, zatekli kršćanske crkve u gradu netaknute i saznali da se u njima nesmetano održava bogosluženje. U isto vrijeme, kada su krajem istog 11. vijeka Normani osvojili Siciliju od muslimana, oni su, uprkos njihovoj više od dva vijeka dominacije na ostrvu, zatekli na njemu ogroman broj kršćana koji su slobodno ispovijedali svoju vjeru. . Dakle, prvi događaj 11. stoljeća, koji je imao bolan utjecaj na kršćanski Zapad, bilo je uništenje crkve Vaskrsenja i Golgote 1009. godine. Još jedan događaj vezan za Svetu zemlju dogodio se u drugoj polovini 11. vijeka.

Turci Seldžuci, nakon što su 1071. godine porazili vizantijske trupe kod Manzikerta, osnovali su Rumijski, inače Ikonski, sultanat u Maloj Aziji i potom počeli uspješno napredovati na sve strane. Njihovi vojni uspjesi imali su odjeka u Jerusalimu: 1070. godine turski zapovjednik Atzig se uputio u Palestinu i zauzeo Jerusalim. Ubrzo nakon toga, grad se pobunio, pa je Atzig bio primoran da ponovo započne opsadu grada. Jerusalim je po drugi put zauzet i podvrgnut strašnoj pljački. Turci su tada zauzeli Antiohiju u Siriji, naselili se u Nikeji, Kiziku i Smirni u Maloj Aziji i zauzeli ostrva Hios, Lezbos, Samos i Rodos. Uslovi za evropske hodočasnike u Jerusalimu su se pogoršali. Čak i ako su progoni i ugnjetavanje koje mnogi istraživači pripisuju Turcima preuveličani, vrlo je teško složiti se s mišljenjem W. Ramsaya o mekoći Turaka prema kršćanima: „Seldžučki sultani vladali su svojim kršćanskim podanicima vrlo nježno i tolerantan način, a čak i s predrasudama, vizantijski istoričari su sebi dopuštali samo nekoliko nagovještaja o kršćanima, koji su u mnogim slučajevima preferirali moć sultana nego vlast careva... Kršćani pod vlašću Seldžuka bili su sretniji nego u srcu Vizantijskog carstva. Najžalosnije od svih bile su vizantijske pogranične oblasti, koje su bile izložene stalnim napadima. Što se tiče vjerskog progona, u seldžučkom periodu nema ni traga.

Dakle, uništenje Hrama Vaskrsenja 1009. i prelazak Jerusalima u ruke Turaka 1078. godine bile su dvije činjenice koje su duboko uticale na religiozno nastrojene mase zapadne Evrope i pobudile u njima snažan impuls religijskog nadahnuća. Konačno je mnogima postalo jasno da će, ako Vizantija propadne pod naletom Turaka, čitav hrišćanski Zapad biti u strašnoj opasnosti. „Posle toliko vekova užasa i razaranja“, pisao je francuski istoričar, „hoće li Mediteran ponovo pasti pred navalom varvara? Ovo je mučno pitanje koje se pojavilo 1075. godine. Zapadna Evropa, koja se polako obnavlja u 11. veku, snosiće teret odgovora na nju: sprema se da odgovori na masovnu tursku ofanzivu krstaškim ratom.”

Neposrednu opasnost od sve većeg jačanja Turaka doživljavali su vizantijski carevi, koji nakon Mancikertskog poraza, kako im se činilo, više nisu mogli sami da se nose s Turcima. Pogled im je bio usmjeren na Zapad, uglavnom na papu, koji je, kao duhovni poglavar zapadnoevropskog svijeta, mogao svojim utjecajem navesti zapadnoevropske narode da pruže svu moguću pomoć Vizantiji. Ponekad su se, kao što smo već vidjeli na primjeru obraćanja Alekseja Komnina grofu Robertu od Flandrije, carevi obraćali i pojedinačnim sekularnim vladarima na Zapadu. Aleksej je, međutim, više imao na umu brojne pomoćne snage nego moćne i dobro organizovane vojske.

Pape su vrlo simpatično reagirale na pozive istočnog bazileusa. Osim čisto ideološke strane stvari, a to je pomoć Vizantiji, a sa njom i čitavom kršćanskom svijetu, te oslobađanje svetih mjesta iz ruku nevjernika, pape su, naravno, imale u vidu i interese katolička crkva u smislu daljeg jačanja, ako poduhvat bude uspješan, papske moći i mogućnosti vraćanja istočne crkve u krilo Katoličke crkve. Pape nisu mogle zaboraviti slom crkve 1054. godine. Prvobitna ideja vizantijskih vladara da primaju samo pomoćne najamničke trupe sa Zapada kasnije se, postupno, uglavnom pod uticajem papskih propovijedi, pretvorila u ideju ​​križarskog pohoda zapadne Evrope na istok, tj. o masovnom kretanju zapadnoevropskih naroda sa svojim suverenima i najistaknutijim vojskovođama.

Još u drugoj polovini 19. veka naučnici su verovali da je prva ideja o krstaškim ratovima i prvi poziv na njih došla krajem 10. veka iz pera čuvenog Herberta, koji je bio papa pod imenom Silvester II. . Ali trenutno, u ovoj poruci „Od lica razorene Jeruzalemske Crkve do Univerzalne Crkve“, koja se nalazi u zbirci Herbertovih pisama, gdje se Jerusalimska Crkva obraća Univerzalnoj Crkvi sa zahtjevom da joj pritekne u pomoć svojom blagodati , najbolji poznavaoci pitanja Herberta vide, prvo, Herbertovo originalno delo, napisano pre njegovog papinstva, suprotno mišljenju nekih o kasnijem falsifikovanju poruke, i, drugo, ne vide u njemu projekat za krstaški rat , već jednostavna kružna poruka vjernicima da ih ohrabri da pošalju milostinju za podršku kršćanskim institucijama Jerusalima . Ne smijemo zaboraviti da na kraju 10. stoljeća stanje kršćana u Palestini još nije davalo nikakve osnove za krstaški rat.

Još prije Komnena, pod prijetnjom seldžučke i uzo-pečeneške opasnosti, car Mihailo VII Duka Parapinac poslao je poruku papi Grguru VII, tražeći od njega pomoć i obećavajući ujedinjenje crkava za potonjeg. Papa je poslao niz poruka s poticajima da pomogne umirućem carstvu. U pismu grofu od Burgundije, on je napisao: „Nadamo se... da ćemo, nakon pokoravanja Normana, preći u Carigrad da pomognemo hrišćanima, koji su, pošto su bili veoma potišteni čestim napadima Saracena, željno nas zamole da im pružimo ruku pomoći.” U drugom pismu, Grgur VII pominje "jadnu sudbinu tako velikog carstva". U pismu njemačkom suverenu Henriku IV, papa je napisao da je „većinu prekomorskih kršćana pagani istrebili u neviđenom porazu i, poput stoke, svakodnevno bivaju tučeni, te da je kršćanska rasa uništena“; ponizno nas mole za pomoć “da kršćanska vjera u naše vrijeme, ne daj Bože, ne propadne sasvim”; poslušni papinskom uvjerenju, Italijani i drugi Evropljani (ultramontani) već pripremaju vojsku od preko 50.000 ljudi i, stavljajući, ako je moguće, papu na čelo ekspedicije, žele ustati protiv neprijatelja Božjih i doći do Svetog groba. „Na ovu stvar me posebno motiviše“, piše dalje papa, „činjenica da Carigradska crkva, koja se ne slaže s nama u pogledu Duha Svetoga, teži sporazumu s Apostolskom stolicom“.

Kao što vidite, ova pisma nisu samo o krstaškom pohodu za oslobođenje Svete zemlje. Grgur VII je izradio plan za pohod na Carigrad da spasi Vizantiju, glavnog branioca hrišćanstva na Istoku. Pomoć koju je donio papa uvjetovana je ponovnim ujedinjenjem crkava, povratkom “šizmatičke” istočne crkve u krilo Katoličke crkve. Čini se da su gornja pisma više o odbrani Carigrada nego o ponovnom osvajanju svetih mjesta, pogotovo što su sva ova pisma napisana prije 1078. godine, kada je Jerusalim pao u ruke Turaka i pogoršao se položaj palestinskih kršćana. Stoga je moguće pretpostaviti da je u planovima Grgura VII sveti rat protiv islama bio na drugom mjestu, a da je papa, naoružavajući zapadno kršćanstvo za borbu protiv muslimanskog istoka, imao na umu “šizmatički” istok. Ovo posljednje je za Grgura VII bilo strašnije od islama. U jednoj poruci o zemljama koje su zauzeli španski Mauri, papa je otvoreno izjavio da bi najradije ove zemlje ostavio u rukama nevjernika, tj. Muslimani radije nego da ih vide kako padaju u ruke pobunjenih sinova crkve. Uzimajući u obzir pisma Grgura VII kao prvi plan za križarske ratove, potrebno je uočiti vezu između ovog plana i podjele crkava iz 1054. godine.

Poput Mihajla VII Parapinaka, Aleksije Komnenos, posebno proživljavajući strahote 1091. godine, takođe se okrenuo Zapadu, tražeći slanje pomoćnih najamničkih jedinica. Ali, zahvaljujući intervenciji Kumana i nasilnoj smrti turskog gusara Chakha, opasnost za prijestolnicu je prošla bez pomoći Zapada, tako da su se sljedeće 1092., sa stanovišta Alekseja, pomoćne zapadne trupe činile nepotrebnim za imperija. U međuvremenu, rad koji je na Zapadu započeo Grgur VII poprimio je široke razmere, uglavnom zahvaljujući ubeđenom i aktivnom papi Urbanu P. Zaboravljeni su skromni zahtevi Alekseja Komnena za pomoćnim trupama. Sada smo pričali o masovnoj invaziji.

Istorijska nauka, još od prve kritičke studije o prvom krstaškom ratu njemačkog istoričara Siebela (prvo izdanje njegove knjige objavljeno je 1841.), zabilježila je sljedeće glavne - sa zapadne tačke gledišta - razloge za križarske ratove: 1) Opšte religiozno raspoloženje srednjeg veka, koje se pojačalo u 11. veku zahvaljujući pokretu Cluny; u društvu potisnutom svešću o grešnosti, postoji želja za asketizmom, pustinjaštvom, duhovnim dostignućima i hodočašćem; Teologija i filozofija tog vremena bile su pod istim uticajem. Ovo raspoloženje bilo je prvi uobičajeni razlog koji je podigao mase stanovništva na podvig oslobađanja Groba Svetoga. 2) Uspon papstva u 11. veku, posebno pod Grgurom VII. Za papstvo su se križarski ratovi činili vrlo poželjnima, jer su otvarali široke horizonte za daljnji razvoj njihove moći: ako poduhvat, pokretači i duhovne vođe čiji su pokretači i duhovni vođe, bio uspješan, pape su proširili bi svoj uticaj na brojne nove zemlje i vratili ih u okrilje katoličke crkve "šizmatičke" Vizantije. Idealne težnje papa da pomognu istočnim kršćanima i oslobode Svetu zemlju, posebno karakteristične za ličnost Urbana II, bile su tako pomiješane s njihovim težnjama za povećanjem papske moći i moći. 3) Svjetski, sekularni interesi su također igrali značajnu ulogu među različitim društvenim klasama. Feudalno plemstvo, baroni i vitezovi, sudjelujući u općem vjerskom porivu, vidjeli su u krstaškom poduhvatu odličnu priliku da zadovolje svoju ljubav prema slavi, ratobornosti i uvećaju svoja sredstva. Deprimirani težinom feudalnog bezakonja, seljaci, poneseni vjerskim osjećajima, vidjeli su u krstaškom ratu barem privremeno oslobođenje od surovih uslova feudalnog ugnjetavanja, odlaganje plaćanja dugova, povjerenje u zaštitu napuštenih porodica i oskudnih vlasništvo od crkve i oslobođenje od grijeha. Kasnije su istoričari isticali i druge pojave u vezi s porijeklom prvog križarskog rata.

U 11. vijeku zapadna hodočašća u Svetu zemlju bila su posebno brojna. Neka hodočašća su bila organizirana u vrlo velikim grupama. Osim pojedinačnih hodočašća, poduzete su čitave ekspedicije. Dakle, 1026–1027. sedam stotina hodočasnika, među kojima je bio i francuski opat i veliki broj normanskih vitezova, posjetilo je Palestinu. Iste godine Viljem, grof od Angulema, u pratnji određenog broja opata zapadne Francuske i velikog broja plemića, otputovao je u Jerusalim. 1033. godine bio je toliki broj hodočasnika kakav je ikad prije bio. Međutim, najpoznatije hodočašće dogodilo se 1064–1065. godine, kada je više od 7.000 ljudi (obično se kaže više od 12.000) pod vodstvom Guntera, biskupa njemačkog grada Bamberga, otišlo da se pokloni svetim mjestima. Prošli su kroz Carigrad i Malu Aziju i nakon mnogih avantura i gubitaka stigli do Jerusalima. Izvor u vezi sa ovim velikim hodočašćem navodi da „od sedam hiljada koji su otišli, vratilo se manje od dve hiljade“, a oni koji su se vratili bili su „znatno siromašniji“. Sam Gunther, vođa hodočašća, rano je umro. "Jedan od mnogih života izgubljenih u ovoj avanturi" (avantura).

U vezi s tim mirnim predkrižarskim hodočašćima, postavlja se pitanje da li se 11. vijek može posmatrati, kao što se često činilo, kao period prijelaza od mirnih hodočašća ka vojnim pohodima iz doba krstaša. Mnogi istraživači su to nastojali opravdati činjenicom da su, zbog novonastale situacije u Palestini nakon turskog osvajanja, grupe hodočasnika počele putovati naoružane kako bi se zaštitile od mogućih napada. Sada kada je, zahvaljujući E. Joransonu, precizno utvrđeno da su najveće hodočašće u 11. stoljeću obavljali isključivo nenaoružani ljudi, neminovno se postavlja pitanje: „Da li je neko od hodočašća iz vremena prije križarskih ratova bila ekspedicija s oružje?" Naravno, ponekad su vitezovi hodočasnici bili naoružani, međutim, „iako su neki od njih nosili verige, ipak su bili mirni hodočasnici“ i nisu bili krstaši. Oni su odigrali značajnu ulogu u praistoriji krstaških ratova zahvaljujući informacijama koje su donosili u Zapadnu Evropu o situaciji u Svetoj zemlji, budijući i održavajući interesovanje za nju. Sve ove hodočasničke ekspedicije odvijale su se prije nego što su Turci osvojili Palestinu. Jedna od najnovijih studija hodočašća u 11. stoljeću prije turskog osvajanja otkrila je ugnjetavanje hodočasnika od strane Arapa mnogo prije Seldžučkog osvajanja, tako da je izjava „sve dok su Arapi držali Jerusalim, kršćanski hodočasnici iz Evrope mogli nesmetano putovati ” je previše optimističan.

Nema podataka o hodočašćima u 11. veku iz Vizantije u Svetu zemlju. Vizantijski monah Epifanije, autor prvog grčkog itinerera u Svetu zemlju, sastavio je opis Palestine prije križarskih ratova, ali se njegovo vrijeme života ne može precizno odrediti. Mišljenja istraživača se razlikuju: od kraja 8. do 11. veka.

Prije Prvog krstaškog rata, Evropa je već iskusila tri prava krstaška rata - španski rat protiv Maura, normansko osvajanje Apulije i Sicilije i normansko osvajanje Engleske 1066. godine. Štaviše, u Italiji u 11. stoljeću nastaje poseban ekonomski i politički pokret - sa središtem u Veneciji. Mir na obalama Jadrana dao je solidnu osnovu za ekonomsku moć Venecije, a čuveni dokument iz 1082. godine, koji je Veneciji dao Aleksije Komnin, otvorio je vizantijska tržišta Republici Svetog Marka. “Od ovog dana počela je svjetska trgovina Venecije.” U to vrijeme Venecija je, kao i mnogi drugi gradovi južne Italije koji su još uvijek ostali pod vizantijskom vlašću, trgovala s muslimanskim lukama. U isto vrijeme, Genova i Piza, koje su više puta napadali muslimanski gusari u sjevernoj Africi u 10. i ranom 11. stoljeću, poduzeli su pohod na Sardiniju, koja je bila u muslimanskim rukama, 1015-1016. Uspjeli su ponovo zauzeti Sardiniju i Korziku. Brodovi iz oba grada napunili su luke sjevernoafričke obale, te su 1087. godine, uz blagoslov pape, uspješno napali grad Mehdiju na sjevernoafričkoj obali. Svi ovi pohodi na nevjernike objašnjavani su ne samo vjerskim entuzijazmom ili duhom avanture, već i ekonomskim razlozima.

Još jedan faktor u istoriji zapadne Evrope koji se vezuje za početak krstaških ratova je povećanje stanovništva u nekim zemljama koje je počelo oko 1100. godine. Apsolutno je sigurno da se broj stanovnika povećao u Flandriji i Francuskoj. Jedan aspekt kretanja masa ljudi u kasnom 11. veku bila je srednjovekovna kolonijalna ekspanzija iz nekih zapadnoevropskih zemalja, posebno Francuske. Jedanaesti vijek u Francuskoj bio je vrijeme stalne gladi, propadanja usjeva, teških epidemija i oštrih zima. Ovi surovi uslovi života doveli su do smanjenja stanovništva u područjima koja su ranije bila puna obilja i prosperiteta. Uzimajući sve ove faktore u obzir, možemo doći do zaključka da je Evropa do kraja 11. veka bila duhovno i ekonomski spremna za krstaški poduhvat u širem smislu te reči.

Opća situacija prije prvog križarskog rata bila je potpuno drugačija od situacije prije drugog. Ove pedeset i jedna godina, 1096–1147, bile su među najvažnijim epohama u istoriji. Tokom ovih godina, ekonomski, vjerski i svi kulturni aspekti evropskog života su se radikalno promijenili. Novi svijet otvorena je ka zapadnoj Evropi. Naredni krstaški ratovi nisu mnogo doprineli životu ovog perioda. Oni su bili samo razvoj procesa koji su se odvijali ovih godina između prvog i drugog krstaškog rata. I čudno je čitati od jednog italijanskog istoričara da su prvi krstaški ratovi bili “besplodno ludilo" (sterili insanie).

Prvi krstaški rat je prva organizovana ofanziva kršćanstva protiv nevjernika, a ova ofanziva nije bila ograničena na srednju Evropu, Italiju i Vizantiju. Počeo je u jugozapadnom uglu Evrope, u Španiji, a završio u beskrajnim stepama Rusije.

Što se tiče Španije, papa Urban II je u svom pismu španskim grofovima, biskupima, vicekomitima i drugim plemenitim i moćnim ličnostima iz 1089. godine pozvao da ostanu u svojoj zemlji umesto da idu u Jerusalim, i da svoju energiju posvete obnovi. Kršćanske crkve uništene od strane Maura. Ovo je bio desni bok krstaškog pokreta protiv nevjernika.

Na severoistoku se Rus očajnički borio protiv divljih hordi Kumana, koje su se pojavile u južnim stepama sredinom 11. veka, opustošile zemlju i ometale trgovinu, zauzevši sve puteve koji su iz Rusije vodili ka istoku i jugu. V. O. Ključevski je u vezi s tim napisao: „Ova skoro dvovekovna borba između Rusa i Polovca ima svoj značaj u evropskoj istoriji. Dok je Zapadna Evropa krstaškim ratovima pokrenula ofanzivnu borbu protiv azijskog istoka, kada je isti pokret protiv Maura započeo na Iberijskom poluostrvu, Rusija je svojom stepskom borbom pokrila levi bok evropske ofanzive. Ali ova istorijska zasluga Rusa ju je koštala veoma skupo: borba ju je preselila iz rodnih mesta na Dnjepru i naglo promenila pravac njenog budućeg života.” Tako je Rusija učestvovala u opštem zapadnoevropskom krstaškom pokretu, braneći sebe, a ujedno i Evropu od paganskih varvara (nevjernika). „Da su Rusi pomislili da prihvate krst“, napisao je B. Leib, „moglo bi im se reći da je njihova prva dužnost da služe hrišćanstvu da brane sopstvenu zemlju, kao što je papa pisao Špancima.“

Skandinavska kraljevstva su takođe učestvovala u prvom krstaškom ratu, ali su se pridružila glavnoj vojsci u malim formacijama. Godine 1097. danski plemić Svein poveo je odred križara u Palestinu. U sjevernim zemljama nije se očitovao pretjerani vjerski entuzijazam i, koliko je poznato, većina skandinavskih vitezova bila je vođena manje kršćanskim težnjama nego ljubavlju prema ratu i avanturi, nadi u plijen i slavu.

U to vrijeme na Kavkazu su postojale dvije kršćanske zemlje - Jermenija i Gruzija. Međutim, nakon poraza vizantijske vojske kod Manzikerta 1071. godine, Jermenija je pala pod tursku vlast, tako da nije bilo govora o učešću kavkaskih Jermena u prvom krstaškom ratu. Što se tiče Gruzije, Seldžuci su zauzeli zemlju u 11. veku, a tek nakon što su krstaši zauzeli Jerusalim 1099. godine David Graditelj je proterao Turke. To se dogodilo oko 1100. godine, ili, kako stoji u gruzijskoj hronici, kada je „franačka vojska napredovala i uz Božiju pomoć zauzela Jerusalim i Antiohiju, Gruzija je postala slobodna, a David je postao moćan“.

Kada je 1095. godine, u vezi sa svim zapadnoevropskim komplikacijama i planiranim reformama, pobjednički papa Urban II sazvao sabor u Pjaćenci, tamo je stigla ambasada Aleksija Komnena tražeći pomoć. Ovu činjenicu su neki naučnici negirali, ali savremeni istraživači ovog problema došli su do zaključka da se Aleksej zaista obratio Piacenzi za pomoć. Naravno, ovaj događaj još nije bio “odlučujući faktor” koji je vodio do krstaškog rata, kako je tvrdio Siebel. Kao i ranije, ako je Aleksej tražio pomoć u Pjaćenci, tada nije razmišljao o krstaškim vojskama, nije želeo krstaški rat, već plaćenike protiv Turaka, koji su u protekle tri godine 1 počeli predstavljati veliku opasnost u njihovom uspješnom napredovanju u Maloj Aziji. Oko 1095. godine Kılıç Arslan je izabran za sultana u Nikeji. “Pozvao je u Nikeju žene i djecu onih vojnika koji su bili tamo u to vrijeme, naselio ih u gradu i ponovo napravio Nikeju rezidencijom sultana.” Drugim rečima, Kilič Arslan je Nikeju učinio svojom prestonicom. U vezi s ovim turskim uspjesima, Aleksej se mogao obratiti Piacenzi za pomoć, međutim, krstaški pohod na Svetu zemlju nije bio dio njegovih namjera. Bio je zainteresovan da pomogne protiv Turaka. Nažalost, u izvorima ima malo podataka o ovoj epizodi. Jedan moderni učenjak je primijetio: “Od Vijeća u Pjaćenci do dolaska križara u Vizantijsko Carstvo, odnos između Istoka i Zapada obavijen je mrakom.”

U novembru 1095. godine održana je čuvena katedrala u Klermonu (u Auvergneu, u centralnoj Francuskoj), kojoj je prisustvovalo toliko ljudi da u gradu nije bilo dovoljno smeštaja za sve one koji su stigli i mnogi su bili smešteni na otvorenom. Na kraju sabora, na kojem je razmatran niz najvažnijih aktuelnih pitanja, prisutnima se vatrenim govorom obratio Urban II, čiji originalni tekst nije stigao do nas. Neki očevici sastanka koji su zabilježili govor napamet pričaju nam tekstove koji se međusobno jako razlikuju. Papa je, živopisnim bojama oslikavajući progon kršćana u Svetoj zemlji, uvjerio mnoštvo da se naoruža kako bi oslobodili Sveti grob i istočne kršćane. Uz povike "Dieu le veut"! (“Deus lo volt” u hronici) gomila je pojurila do pape. Na njegov prijedlog budućim učesnicima kampanje na odjeću su prišiveni crveni krstovi (otuda i naziv „krstaši“). Crkva im je dala oproštenje grijeha, oprost dugova i zaštitu imovine za vrijeme njihovog odsustva. Križarski zavjet smatran je nepromjenjivim, a njegovo kršenje je podrazumijevalo ekskomunikaciju iz crkve. Iz Auvergnea se entuzijazam proširio po Francuskoj i drugim zemljama. Stvarao se opsežan pokret na istok, čiji se pravi razmjeri nisu mogli predvidjeti na saboru u Klermonu.

Stoga je pokret koji je izazvao Vijeće u Klermonu i koji je rezultirao u obliku krstaškog pohoda sljedeće godine lični rad Urbana II, koji je našao izuzetno povoljne uslove za realizaciju ovog poduhvata u životnim uslovima zapadnoevropskog srednjeg. Doba u drugoj polovini 11. veka.

Zbog činjenice da je [turska] opasnost u Maloj Aziji postajala sve prijeteća, pitanje prvog krstaškog rata je praktično bilo riješeno u Clermontu. Vest o ovoj odluci stigla je do Alekseja kao neočekivano i zbunjujuće iznenađenje. Vijest je bila uznemirujuća, jer nije očekivao niti želio pomoć u obliku krstaškog rata. Kada je Aleksej pozvao najamnike sa Zapada, pozvao ih je da brane Carigrad, odnosno njegovu državu. Ideja o oslobađanju Svete zemlje, koja carstvu nije pripadala više od četiri stoljeća, za njega je bila od sporednog značaja.

Za Vizantiju problem krstaškog rata nije postojao u 11. veku. Vjerski entuzijazam nije cvjetao ni među masama ni među carem, a nije bilo propovjednika krstaškog rata. Za Vizantiju, politički problem spašavanja carstva od njegovih istočnih i sjevernih neprijatelja nije imao nikakve veze s udaljenim pohodom na Svetu zemlju. Vizantija je imala svoje "krstaške ratove". Bili su sjajni i pobjednički pohodi Iraklija na Perziju u 7. vijeku, kada su Sveta zemlja i Životvorni krst vraćeni carstvu. Bilo je pobjedonosnih pohoda pod vodstvom Nikefora Foke, Jovana Cimiska i Vasilija II protiv Arapa u Siriji, kada su carevi planirali da konačno povrate kontrolu nad Jerusalimom. Ovaj plan se nije ostvario, a Vizantija je, pod prijetećim pritiskom zapanjujućih turskih uspjeha u Maloj Aziji u 11. vijeku, napustila svaku nadu da će vratiti Svetu zemlju. Za Vizantiju je palestinski problem u to vrijeme bio suvišan. Godine 1090–1091 bila je dva koraka od smrti, a kada se Aleksej obratio za pomoć Zapada, i kao odgovor dobio vest o približavanju krstaša, njegova prva misao bila je da spasi carstvo. U “Muzama” koje je Aleksej napisao jambskim stihom, pjesmi koja je, kako bi se moglo pomisliti, svojevrsni politički testament njegovom sinu i nasljedniku Jovanu, nalaze se sljedeći zanimljivi stihovi o prvom krstaškom ratu:

„Sjećaš li se šta mi se dogodilo? Kretanje Zapada prema ovoj zemlji trebalo bi rezultirati smanjenjem visokog dostojanstva Novog Rima i carskog prijestolja. Zato je, sine moj, potrebno razmišljati o tome da se akumulira dovoljno da ispuni otvorena usta varvara koji dišu mržnju na nas, u slučaju da se na nas digne brojna vojska i jurne na nas, koja bi u svom bijesu bacila munje juri na nas, dok bi veliki broj neprijatelja opkolio naš grad.”

Sa ovim odlomkom iz Aleksejevih „Muza“ može se uporediti sledeći odlomak iz „Aleksijade“ Ane Komnine, takođe o prvom krstaškom ratu: „I tako se pojavi među ljudima i ženama želja, kao što je niko nije sećanje je znalo. Prosti ljudi su iskreno željeli da se poklone Svetom grobu i posjećuju sveta mjesta. Ali neki, posebno oni poput Bohemunda i njegovih istomišljenika, gajili su drugačiju namjeru: zar ne bi mogli zauzeti i sam kraljevski grad uz ostatak svog profita?

Ove dvije izjave - cara i njegove učene kćeri - jasno pokazuju odnos Vizantije prema krstaškim ratovima. Po Aleksejevoj procjeni, krstaši su svrstani u istu kategoriju kao i varvari koji prijete carstvu, Turci i Pečenezi. Što se tiče Ane Komnene, ona samo usputno spominje „obične“ ljude među krstašima koji su iskreno nameravali da posete Svetu zemlju. Ideja o krstaškom ratu bila je potpuno strana vizantijskom mentalitetu kasnog 11. veka. Vladajući krugovi Vizantije imali su jednu želju - da odvrate silnu tursku opasnost koja je prijetila sa istoka i sjevera. Zato je Prvi krstaški rat bio isključivo zapadni poduhvat, politički tek neznatno povezan sa Vizantijom. Istina, Bizantsko carstvo je krstašima dalo određeni broj vojnih jedinica, koje se, međutim, nisu širile dalje od Male Azije. Vizantija nije učestvovala u osvajanju Sirije i Palestine.

U proljeće 1096. godine, zahvaljujući propovijedi Petra od Amiensa, ponekad zvanog „Pustinjak“, kojem sada odbačena istorijska legenda pripisuje podsticanje križarskog pokreta, u Francuskoj se okupila gomila, uglavnom od siromašnih ljudi, sitnih vitezova. , beskućnici skitnice sa ženama i decom, gotovo bez oružja, i krenuli su preko Nemačke, Mađarske i Bugarske u Carigrad. Ova nedisciplinovana milicija, predvođena Petrom Amijenskim i još jednim propovjednikom, Valterom Siromašnima, ne sluteći kuda prolazi, a nenaviknuta na poslušnost i red, usput je pljačkala i upropastila zemlju. Aleksej Komnenos je sa nezadovoljstvom saznao za približavanje krstaša, a to se nezadovoljstvo pretvorilo u neki strah kada su do njega stigle vesti o pljačkama i pustošenju koje su krstaši počinili na tom putu. Pošto su se približili Carigradu i nastanili se u njegovoj okolini, krstaši su počeli da se bave pljačkom kao i obično. Zabrinuti car je požurio da ih preveze u Malu Aziju, gde su ih Turci skoro sve lako pobili kod Nikeje. Petar Pustinjak vratio se u Carigrad i prije posljednje katastrofe.

Priča o neuspješnoj miliciji Petra i Waltera bila je poput uvoda u prvi krstaški rat. Nepovoljan utisak koji su ovi krstaši ostavili u Vizantiji proširio se i na kasnije krstaše. Turci su, lako dokrajčivši nespremnu Petrovu gomilu, stekli povjerenje u jednako laku pobjedu nad ostalim križarskim milicijama.

U ljeto 1096. godine počinje križarski pokret grofova, vojvoda i knezova na Zapadu, tj. već se okupila prava vojska.

Niko od zapadnoevropskih suverena nije učestvovao u kampanji. Njemački suveren Henrik IV bio je u potpunosti zaokupljen borbom sa papama za investituru. Francuski kralj Filip I bio je pod crkvenom ekskomunikacijom zbog razvoda od zakonite žene i braka s drugom ženom. Vilijam Crveni od Engleske, zahvaljujući svojoj tiranskoj vladavini, bio je u stalnoj borbi sa feudalcima, crkvom i masama i teško je održavao vlast u svojim rukama.

Među vođama viteških milicija bile su sledeće najpoznatije ličnosti: Godfri od Bujona, vojvoda od Donje Lorene, kome su kasnije glasine dale takve crkvenog karaktera da je teško razlikovati njegove stvarne karakteristike; zapravo, nije bio lišen religioznosti, ali daleko od toga da je bio idealistički feudalac koji je u pohodu želio da se nagradi za gubitke koje je pretrpio u svojoj državi. Sa njim su išla dva brata, među kojima je bio i Balduin, budući kralj Jerusalima. Lorenska milicija djelovala je pod vodstvom Gottfrieda. Robert, vojvoda od Normandije, sin Vilijama Osvajača i brat engleskog suverena Vilijama Crvenog, učestvovao je u pohodu zbog nezadovoljstva beznačajnom moći u svom vojvodstvu, koju je založio engleskom kralju za određenu svotu prije postavljanja isključeni u kampanji. Hju od Vermandoa, brat francuskog kralja, ispunjen sujetom, tražio je slavu i nova imanja i bio je veoma poštovan među krstašima. U kampanji je učestvovao i grubi i ljuti Robert Freeze, sin Roberta od Flandrije. Zbog svojih krstaških podviga dobio je nadimak Jerusalim. Posljednje tri osobe postale su šefovi triju milicija: Hugo Vermandois, šef centralne Francuske, Robert od Normandije i Robert Frieze, šef dvije sjevernofrancuske milicije. Na čelu južnofrancuske, ili provansalske, milicije stajao je Raymond, grof od Toulousea, poznati borac sa španskim Arapima, talentovan komandant i iskreno religiozna osoba. Konačno, Bohemund od Tarentuma, sin Roberta Guiscarda, i njegov nećak Tancred, koji je postao šef južnotalijanske normanske milicije, sudjelovali su u pohodu bez ikakvih vjerskih osnova, u nadi da će, u prilici, riješiti svoje političke račune sa Vizantijom, prema kojima su oni bili ubeđeni i tvrdoglavi neprijatelji i, očigledno, Bohemund je svoje želje usmeravao da zauzme Antiohiju. Normani su u krstaški poduhvat uveli čisto svjetovnu, političku struju, koja je bila u suprotnosti s glavnim principom križarskog cilja. Bohemondova vojska bila je možda najbolje pripremljena od svih drugih krstaških trupa, "jer je imala mnogo ljudi koji su se obračunali sa Saracenima na Siciliji i sa Grcima u južnoj Italiji." Sve krstaške vojske sledile su nezavisne ciljeve; nije bilo opšteg plana, nije bilo glavnog komandanta. Kao što vidite, glavna uloga u prvom krstaškom ratu pripala je Francuzima.

Jedan dio krstaške milicije uputio se u Carigrad kopnom, drugi dio morem. Usput su krstaši, kao i prethodna milicija Petra Amijenskog, pljačkali prohodna područja i vršili sve vrste nasilja. Savremenik ovog odlomka krstaša, Teofilakt, arhiepiskop bugarski, u pismu jednom episkopu, objašnjavajući razlog svog dugog ćutanja, za to krivi krstaše; on piše: „Moje usne su stisnute; prvo, prolazak Franaka, ili napad, ili, ne znam kako da to nazovem, toliko nas je sve zarobio i okupirao da ni sami ne osjećamo. Dosta smo popili gorku čašu napada... Pošto smo navikli na franačke uvrede, lakše podnosimo nesreće nego prije, jer je vrijeme zgodan učitelj svemu.”

Aleksej Komnin je trebao da ne veruje takvim braniocima Božje stvari. Pošto mu trenutno nije bila potrebna nikakva strana pomoć, car je s negodovanjem i strahom gledao na križarske milicije koje su se približavale njegovoj prijestolnici sa raznih strana, koje po svom broju nisu imale ništa zajedničko sa onim skromnim pomoćnim odredima za koje se car pozivao na Zapad. Optužbe koje su ranije iznosili istoričari Alekseja i Grka za izdaju i prevaru u odnosu na krstaše sada bi trebalo da otpadnu, posebno nakon što se posvetila dužna pažnja pljačkama, pljačkama i požarima koje su krstaši počinili tokom pohoda. Nestaje i oštra i neistorijska karakterizacija Alekseja koju je dao Gibon, koji je napisao: „U stilu manje važnom od stila istorije, možda bih uporedio cara Alekseja sa šakalom, koji, kako kažu, ide tragom lav i proždire njegove otpatke.” . Naravno, Aleksej nije bio tip osobe koja je ponizno pokupila ono što su mu krstaši ostavili. Aleksej Komnenos pokazao se kao državnik koji je razumeo užasnu opasnost koju krstaši predstavljaju za postojanje njegovog carstva; Zbog toga glavna ideja Cilj mu je bio da nemirne i opasne došljake što prije preveze u Malu Aziju, gdje je trebalo da obave posao zbog kojeg su došli na Istok, tj. boriti se protiv nevjernika. S obzirom na to, između pristiglih Latina i Grka odmah je stvorena atmosfera međusobnog nepovjerenja i neprijateljstva; u njihovoj ličnosti su se sastajali ne samo raskolnici, već i politički protivnici, koji bi kasnije morali oružjem rješavati međusobne sporove. Jedan prosvećeni grčki patriota i učeni pisac 19. veka, Vikelas, napisao je: „Za Zapad je krstaški rat plemenita posledica religioznog osećanja; ovo je početak preporoda i civilizacije, a evropsko plemstvo sada s pravom može biti ponosno na činjenicu da je unuka krstaša. Ali istočni kršćani, kada su vidjeli kako ove varvarske horde pljačkaju i pustoše vizantijske provincije, kada su vidjeli da oni koji se nazivaju braniteljima vjere ubijaju svećenike pod izgovorom da su ovi drugi raskolnici - istočni kršćani su zaboravili da su ti pohodi prvobitno je imao vjersku svrhu i kršćanski karakter." Prema istom autoru, „pojava krstaša označava početak propadanja carstva i nagovještava njegov kraj“. Najnoviji istoričar Alekseja Komnena, Francuz Šalandon, smatra da je moguće na sve krstaše delimično primeniti karakteristiku koju je Gibon dao pratiocima Petra Amijenskog, naime: „Razbojnici koji su sledili Petra Pustinjaka bili su divlje zveri, bez razuma i ljudskosti.”

Tako je 1096. godine započela era krstaških ratova, tako bremenitih raznolikim i važnim posljedicama kako za Vizantiju i Istok općenito, tako i za Zapadnu Evropu.

Prvi izveštaj o utisku da je početak krstaškog pokreta stvoren na narode Istoka potiče od arapskog istoričara iz dvanaestog veka Ibn al-Kalanisija: „Ove godine (490. godina po Hidžri - od 19. decembra 1096. do 8. decembra 1097. godine) počeo je stizati čitav niz izvještaja da su se franačke vojske pojavile s mora u Carigradu sa snagama koje se zbog svog mnoštva nisu mogle prebrojati. Kada su ove poruke počele da se nižu jedna za drugom i svuda su se prenosile od usta do usta, ljude je obuzeo strah i zbunjenost.”

Nakon što su se krstaši postepeno okupljali u Carigradu, Aleksej Komnenos, smatrajući njihove milicije unajmljenim pomoćnim odredima, izrazio je želju da bude priznat za vođu pohoda i da mu krstaši polože vazalnu zakletvu i obećaju da će mu preći kao svoj gospodaru, regije koje su osvojili krstaši na istoku. Križari su ispunili tu carevu želju: zakletva je bila položena i obećanje je dato. Nažalost, tekst vazalne zakletve koju su dali vođe krstaškog pokreta nije sačuvan u izvornom obliku. Po svoj prilici, Aleksejevi zahtevi za različitim zemljama bili su različiti. Tražio je direktne akvizicije u onim oblastima Male Azije, koje je carstvo nedavno izgubilo nakon poraza kod Manzikerta (1071.) i koje su bile neophodan uslov za snagu i trajno postojanje vizantijske države i grčkog naroda. Što se tiče Sirije i Palestine, koje su već dugo bile izgubljene za Vizantiju, car nije postavljao takve zahtjeve, već se ograničio na zahtjeve za vrhovnim feudom.

Prešavši u Malu Aziju, krstaši su započeli vojne operacije. U junu 1097. godine, nakon opsade, Nikeja se predala krstašima, koje su, unatoč nevoljnosti, morali prenijeti Vizantincima na osnovu sporazuma sklopljenog s carem. Sljedeća pobjeda križara kod Dorylaeuma (sada Eski Şehir) primorala je Turke da oslobode zapadni dio Male Azije i povuku se u unutrašnjost, nakon čega je Vizantija imala punu priliku da obnovi svoju moć na maloazijskoj obali. Uprkos prirodnim poteškoćama, klimatskim uslovima i otporu muslimana, krstaši su napredovali daleko na istok i jugoistok. Balduin od Flandrije zauzeo je grad Edesu u Gornjoj Mesopotamiji i formirao svoju kneževinu od njene regije, koja je bila prvi latinski posjed na istoku i uporište kršćana protiv turskih napada iz Azije. Ali Baldwinov primjer imao je svoju opasnu, negativnu stranu: drugi baroni su mogli slijediti njegov primjer i osnovati svoje vlastite kneževine, što je, naravno, trebalo nanijeti veliku štetu samoj svrsi pohoda. Taj strah je kasnije opravdan.

Nakon duge, iscrpljujuće opsade, glavni grad Sirije, prekrasno utvrđena Antiohija, predao se križarima, nakon čega je put za Jerusalim bio čist. Međutim, zbog Antiohije je izbila žestoka svađa između vođa, koja se završila tako što je Bohemund od Tarenta, po uzoru na Balduina, postao suvereni princ Antiohije. Ni u Edesi ni u Antiohiji krstaši nisu položili vazalnu zakletvu Alekseju Komnenu.

Budući da je većina njihove milicije ostala uz vođe koji su osnovali njihove kneževine, samo su se jadni ostaci krstaša, od 20.000 - 25.000 ljudi, približili Jerusalimu; Stigli su iscrpljeni i potpuno oslabljeni.

Upravo u to vrijeme Jerusalim je od Seldžuka prešao u ruke snažnog egipatskog halife iz dinastije Fatimid. Nakon žestoke opsade utvrđenog Jerusalima, 15. jula 1099. godine, krstaši su upali u Sveti grad, krajnji cilj njihovog pohoda, izazvali u njemu strašno krvoproliće i opljačkali ga; mnoga blaga su odneli vođe; opljačkana je čuvena Omerova džamija. Osvojena zemlja, koja je zauzimala uski obalni pojas u regionu Sirije i Palestine, dobila je ime Jeruzalemsko kraljevstvo, za čijeg kralja je izabran Godfri od Bujona, koji je pristao da prihvati titulu „branitelja Svetog groba. ” Nova država je bila strukturirana prema zapadnom feudalnom modelu.

Križarski rat, koji je rezultirao formiranjem Jeruzalemskog kraljevstva i nekoliko zasebnih latinskih kneževina na istoku, stvorio je složenu političku situaciju. Vizantija, zadovoljna slabljenjem Turaka u Maloj Aziji i povratkom značajnog dijela potonje pod vlast carstva, bila je istovremeno uznemirena pojavom krstaških kneževina u Antiohiji, Edesi, Tripoliju, koje su počele da predstavlja novog političkog neprijatelja za Vizantiju. Sumnja u carstvo se postepeno toliko pojačavala da se Vizantija u 12. veku, otvarajući neprijateljske akcije protiv svojih nekadašnjih saveznika – krstaša, nije zaustavila na sklapanju saveza sa svojim nekadašnjim neprijateljima – Turcima. Zauzvrat, krstaši, koji su se naselili u svojim novim posjedima, bojeći se opasnog jačanja carstva iz Male Azije, na sličan način su ušli u saveze s Turcima protiv Vizantije. Već samo to implicira potpunu degeneraciju same ideje krstaških poduhvata u 12. veku.

Nemoguće je govoriti o potpunom raskidu između Alekseja Komnena i krstaša. Car, iako je bio posebno nezadovoljan formiranjem gore navedenih nezavisnih kneževina od strane Latina, koji nisu položili vazalnu zakletvu Alekseju, ipak nije odbio križarima svu moguću pomoć, na primjer, prilikom njihovog transporta iz Istok dom Zapada. Jaz je nastao između cara i Bohemunda Tarentskog, koji je, sa stanovišta interesa Vizantije, prekomjerno ojačao u Antiohiji na račun njenih susjeda, slabih turskih emira i vizantijske teritorije. Antiohija je postala glavni centar Aleksejevih težnji, s kojom se zbližio šef provansalske milicije Rejmond od Tuluza, nezadovoljan svojim položajem na Istoku, a takođe je video Bohemunda kao svog glavnog rivala. Sudbina Jerusalima je za Alekseja u ovom trenutku bila od sekundarnog interesa.

Borba između cara i Bohemunda bila je neizbježna. Činilo se da je za Vizantiju došao povoljan trenutak kada su Bohemund neočekivano zarobili Turci, odnosno emir iz dinastije Danishmend, koji je na samom kraju 11. stoljeća osvojio Kapadokiju i formirao samostalan posjed, koji je, međutim, uništen. od strane Seldžuka u drugoj polovini 12. veka. Pregovori između Alekseja i emira da mu se daju Bohemundov novac za određenu svotu su propali. Otkupljeni od drugih, ovaj se vratio u Antiohiju i kao odgovor na carev zahtjev, pozivajući se na uslove sklopljene s krstašima, da mu Antiohiju prenese, Aleksej je odgovorio odlučnim odbijanjem.

U to vrijeme, naime 1104. godine, muslimani su izvojevali veliku pobjedu nad Bohmundom i drugim latinskim prinčevima kod Harrana, južno od Edese. Ovaj poraz krstaša gotovo je doveo do uništenja kršćanskih posjeda u Siriji, ali je s druge strane ulio nade i Alekseja i muslimana; Obojica su sa zadovoljstvom gledali na neizbežno slabljenje Bohemunda. Zaista, bitka kod Harana uništila je njegove planove da osnuje snažnu normansku državu na istoku; shvatio je da nema dovoljno snage da se ponovo bori protiv muslimana i svog zakletog neprijatelja, vizantijskog cara. Bohemund više nije imao svrhu da ostane na Istoku. Da bi se slomila moć Vizantije, ona mora biti udarena u Carigradu sa novim snagama regrutovanim u Evropi. S obzirom na sve ove okolnosti, Bohemond se ukrcao na brod i uputio se u Apuliju, ostavljajući svog nećaka Tankreda na njegovom mjestu u Antiohiji. Ana Komnena priča neobičnu priču, napisanu ne bez humora, o tome kako se Bohemund, radi veće sigurnosti tokom morskog putovanja od napada Grka, pretvarao da je mrtav, položen u kovčeg i u kovčegu stigao do Italije. .

Bohemundov povratak u Italiju dočekan je s velikim oduševljenjem. Ljudi su se okupljali u gomili da ga gledaju, kako kaže srednjovekovni pisac, „kao da će videti samog Hrista“. Sakupivši vojsku, Bohemund je započeo neprijateljske akcije protiv Vizantije. Sam papa je blagoslovio Bohemundove namjere. Njegova ekspedicija protiv Alekseja, objašnjava američki istoričar, „prestala je da bude samo politički pokret. Sada je dobio odobrenje Crkve i stekao dostojanstvo krstaškog rata."

Bohemondove trupe su najvjerovatnije regrutovane iz Francuske i Italije, ali je u njegovoj vojsci po svoj prilici bilo i Britanaca, Nijemaca i Španaca. Njegov plan je bio da ponovi pohod svog oca, Roberta Guiscarda, 1081. godine - to jest, da zauzme Dyrahium (Durazzo), a zatim prođe preko Soluna do Carigrada. Ali kampanja se pokazala neuspješnom za Bohemunda. Poražen je kod Dirahija i bio je primoran da sklopi mir sa Aleksejem pod ponižavajućim uslovima. Evo glavnih tačaka sporazuma: Bohemund se proglasio robom Alekseja i njegovog sina Jovana, obećavajući da će pomoći carstvu protiv svih njegovih neprijatelja, bilo da su hrišćani ili muslimani; obećao da će Alekseju preneti sve osvojene zemlje koje su ranije pripadale Vizantiji; što se tiče zemalja koje nisu pripadale Vizantiji i koje bi u budućnosti mogle biti oduzete Turcima ili Jermenima, Bohemund treba da ih smatra zemljama koje mu je ustupio car; on će svog nećaka Tankreda smatrati neprijateljem ako ne pristane da se potčini caru; Patrijarha antiohijskog imenovaće car iz reda pripadnika Istočne crkve, kako ne bi postojao latinski patrijarh Antiohije. U ugovoru su navedeni gradovi i regije koje su zagarantovane Boemundu. Dokument se završava Bohemundovom svečanom zakletvom na krstu, trnovom vencu, ekserima i koplju Hrista da će on poštovati tačke sporazuma.

Ovim krahom svih Bohemundovih planova, zapravo, završava se njegova burna i, možda, kobna aktivnost za križarske ratove. U posljednje tri godine života više nije igrao nikakvu ulogu. Umro je 1111. u Apuliji.

Smrt Bohemunda zakomplikovala je položaj Alekseja, jer Tankred Antiohijski nije pristao da ispuni dogovor svog strica i da Antiohiju prenese caru. Za ovo drugo, sve je moralo početi iznova. Raspravljalo se o planu pohoda na Antiohiju, ali nije sproveden. Očigledno, carstvo u ovom trenutku nije imalo priliku da preduzme ovu tešku ekspediciju. Pohodu na Antiohiju nije pomogla ni smrt Tankreda, koji je umro ubrzo nakon Bohemunda. Posljednje godine Aleksejeve vladavine bile su okupirane uglavnom gotovo godišnjim i često uspješnim ratovima s Turcima u Maloj Aziji za carstvo.

U vanjskom životu carstva, Aleksej je izvršio težak zadatak. Vrlo često je Alekseju suđeno sa stanovišta njegovog odnosa prema krstašima, gubeći iz vida sveukupnost njegovih spoljašnjih aktivnosti, što je potpuno pogrešno. U jednom od svojih pisama Aleksejev savremenik, bugarski arhiepiskop Teofilakt, koristeći izraz psalma (79; 13), upoređuje bugarsku temu sa vinovom lozom, koju „čupaju svi koji prolaze putem“. Ovo poređenje, prema poštenoj napomeni francuskog istoričara Šalandona, može se primeniti na Istočno carstvo Aleksejevog vremena. Svi njegovi susjedi pokušali su iskoristiti slabost carstva da mu otmu određena područja. Normani, Pečenezi, Seldžuci i krstaši su ugrozili Vizantiju. Aleksej, koji je primio državu u stanju slabosti i nemira, uspeo je da im svima pruži odgovarajući odboj i time na duže vreme zaustavi proces raspada Vizantije. Državne granice pod Aleksejem, kako u Evropi tako i u Aziji, proširene su. Svuda su neprijatelji carstva morali da se povlače, tako da sa teritorijalne strane njegova vladavina označava bezuslovni napredak. Optužbe na račun Alekseja, posebno često izrečene ranije, za njegov odnos sa krstašima treba da otpadnu, jer na Alekseja gledamo kao na suverena koji je branio interese svoje države, kojoj su se predstavljali zapadni vanzemaljci, obuzeti žeđom za pljačkom i plenom. ozbiljna opasnost. Dakle, na području spoljna politika Aleksej je, uspješno savladavši sve poteškoće, poboljšao međunarodni položaj države, proširio njene granice i neko vrijeme zaustavio uspjehe neprijatelja koji su pritiskali carstvo sa svih strana.
Stranica 1

Uživajte u čitanju!
Aleksandar Aleksandrovič Vasiljev

Istorija Vizantijskog carstva. T.2
Istorija Vizantijskog carstva -
AA. Vasiliev

Istorija Vizantijskog carstva.

Vrijeme od krstaških ratova do pada Carigrada (1081-1453)
Poglavlje 1

Vizantija i krstaši. Doba Komnina (1081–1185) i anđela (1185–1204)

Komnene i njihova vanjska politika. Aleksej I i spoljna politika pre Prvog krstaškog rata. Borba carstva sa Turcima i Pečenezima. Prvi krstaški rat i Vizantija. Vanjska politika pod Jovanom II. Vanjska politika Manuela I i drugi krstaški rat. Spoljna politika pod Aleksejem II i Andronikom I. Vanjska politika iz vremena anđela. Odnos prema Normanima i Turcima. Formiranje Drugog bugarskog kraljevstva. Treći krstaški rat i Vizantija. Henrik VI i njegovi istočnjački planovi. Četvrti krstaški rat i Vizantija. Unutrašnje stanje carstva u eri Komnina i Anđela. Interno upravljanje. Obrazovanje, nauka, književnost i umjetnost.

Komneni i njihova vanjska politika
Revolucija 1081. dovela je na prijesto Aleksija Komnina, čiji je stric Isak već kratko vrijeme bio car krajem pedesetih (1057–1059).

Grčko prezime Komnenov, koje se u izvorima pominje prvi put pod Vasilijem II, dolazi iz sela u blizini Adrianopolja. Kasnije, stekavši velike posjede u Maloj Aziji, Komneni su postali predstavnici velikog maloazijskog posjeda. I Isak i njegov nećak Aleksej postali su istaknuti zahvaljujući svojim vojnim talentima. U liku potonjeg, vojna partija i provincijsko veleposjedništvo trijumfovali su na vizantijskom prijestolju, a istovremeno se završilo nemirno vrijeme carstva. Prva tri Komnina uspjela su se dugo zadržati na prijestolju i mirno ga prenijeti sa oca na sina.

Energična i vješta vladavina Alekseja I (1081–1118) časno je izvela državu iz niza teških vanjskih opasnosti koje su ponekad prijetile samom postojanju carstva. Aleksej je mnogo pre svoje smrti imenovao svog sina Jovana za naslednika, što je izazvalo veliko negodovanje njegove najstarije ćerke Ane, čuvene autorke Aleksijade, koja je, budući da je bila udata za cezara Nikifora Brijenijskog, takođe istoričara, izradila složen plan kako da natera cara da ukloni Jovana i postavi naslednika njenog muža. Međutim, stariji Aleksej ostao je čvrst u svojoj odluci, a nakon njegove smrti Jovan je proglašen za cara.

Pošavši na prijestolje, Ivan II (1118–1143) morao je odmah proći kroz teške trenutke: otkrivena je zavjera protiv njega, koju je vodila njegova sestra Ana i u koju je bila umiješana njegova majka. Zaplet je propao. Jovan se prema krivcima ponašao vrlo milosrdno, od kojih je većina izgubila samo imovinu. Svojim visokim moralnim kvalitetima Jovan Komnenos je stekao opšte poštovanje i dobio nadimak Kalojoana (Kalojan), tj. Good John. Zanimljivo je da se i grčki i latinski pisci slažu u visokoj oceni Jovanove moralne ličnosti. On je, prema Niketi Honijatu, bio „kruna svih kraljeva (???????) koji su sedeli na rimskom prestolu iz porodice Komnina”. Gibon, strog u svojoj procjeni vizantijskih ličnosti, napisao je o ovom “najboljem i najvećem od Komnena” da “sam filozof Marko Aurelije ne bi prezreo njegove nesofisticirane vrline, koje su proizašle iz srca, a ne posuđene iz škola”.

Protivnik nepotrebnog luksuza i pretjerane ekstravagancije, John je ostavio odgovarajući pečat na svom dvoru, koji je pod njim živio ekonomičan i strog život; nekadašnje zabave, zabave i enormni troškovi nisu bili kod njega. Vladavina ovog milosrdnog, tihog i visoko moralnog suverena bila je, kao što ćemo vidjeti u nastavku, gotovo jedan kontinuirani vojni pohod.

Potpuna suprotnost Ivanu bio je njegov sin i nasljednik Manuel I (1143–1180). Ubijeđeni obožavatelj Zapada, latinofil, koji se postavio kao idealan tip zapadnog viteza, nastojeći da shvati tajne astrologije, novi car je odmah potpuno promijenio surovo dvorsko okruženje svog oca. Zabava, ljubav, prijemi, luksuzne proslave, lov, turniri organizovani po zapadnim standardima - sve se to u širokom talasu proširilo po Carigradu. Posete prestonici stranih vladara, Konrada III od Nemačke, Luja VII od Francuske, Kiliha Arslana, sultana od Ikonije i raznih latinskih prinčeva sa Istoka, koštale su izuzetne količine novca.

Ogroman broj Zapadnih Evropljana pojavio se na vizantijskom dvoru, a najprofitabilnija i najodgovornija mjesta u carstvu počela su prelaziti u njihove ruke. Oba puta Manuel je bio oženjen zapadnjačkim princezama: njegova prva žena bila je sestra žene njemačkog suverena Konrada III, Berte od Sulzbacha, preimenovane u Irina u Vizantiji; Manuelova druga žena bila je ćerka princa od Antiohije, Marija, po rođenju Francuskinja, izuzetne lepotice. Čitava Manuelova vladavina bila je određena njegovom strašću za zapadnim idealima, njegovim neizvjesnim snom o obnovi ujedinjenog Rimskog carstva oduzimanjem carske krune od njemačkog suverena preko pape, i njegovom spremnošću da uđe u uniju sa zapadnom crkvom. Latinska dominacija i zanemarivanje urođeničkih interesa izazvali su opšte nezadovoljstvo u narodu; postojala je hitna potreba za promjenom sistema. Međutim, Manuel je umro ne videći kolaps svoje politike.

Manuelov sin i naslednik, Aleksej II (1180–1183), imao je jedva dvanaest godina. Njegova majka Marija od Antiohije proglašena je regenticom. Glavna vlast je prešla u ruke Manuelovog nećaka, protosevaste Alekseja Komnena, vladarevog miljenika. Nova vlast je tražila podršku u omraženom latinskom elementu. Iritacija naroda je stoga rasla. Na caricu Mariju, koja je ranije bila tako popularna, počelo se gledati kao na „strancu“. Francuski istoričar Diehl upoređuje Marijin položaj sa situacijom u doba velike Francuske revolucije Marije Antoanete, koju su ljudi nazivali „austrijskom“.

Protiv moćnog protosevaste Alekseja formirana je jaka partija, koju je predvodio Andronik Komnenos, jedna od najzanimljivijih ličnosti u analima vizantijske istorije, zanimljiv tip i za istoričara i za romanopisca. Andronik, nećak Jovana II i rođak Manuela I, pripadao je mlađoj, svrgnutoj s prestola liniji Komnena, čija je odlika bila izuzetna energija, ponekad pogrešno usmerena. Ova loza Komnena, u svojoj trećoj generaciji, proizvela je vladare Trapezundskog carstva, koji su u istoriji poznati kao dinastija Velikog Komnena. „Princ odmetnik“ iz 12. veka, „budući Ričard III vizantijske istorije“, u čijoj je duši bilo „nešto slično duši Cezara Bordžije“, „Alkibijad iz Srednjeg Vizantijskog carstva“, Andronik je bio „potpuni tip Vizantinca 12. veka sa svim njegovim vrlinama i manama" Zgodan i graciozan, sportista i ratnik, obrazovan i šarmantan u komunikaciji, posebno sa ženama koje su ga obožavale, neozbiljan i strastven, skeptik i po potrebi varalica i krivokletnik, ambiciozni zaverenik i intrigant, užasan u svom starosti sa svojom okrutnošću, Andronik je, po Diehlovom mišljenju, bio genijalac koji je od njega mogao stvoriti spasitelja i preporoditelja iscrpljenog Vizantijskog carstva, za koje mu je, možda, nedostajalo malo moralnog smisla.

Izvor savremenik Andronika (Nicetas Choniates) pisao je o njemu: „Koji je rođen iz tako jake stene da može da ne podlegne potocima Andronikovih suza i da ne bude fasciniran insinuirajućim govorima koje je izlio kao mračni izvor.” Isti istoričar na drugom mestu poredi Andronika sa „mnogostrukim Protejem“, starim gatarom antičke mitologije, poznatim po svojim transformacijama.

Budući da je, uprkos svom vanjskom prijateljstvu s Manuelom, pod njegovom sumnjom i ne pronalazeći nikakvu aktivnost za sebe u Vizantiji, Andronik je veći dio Manuelove vladavine proveo lutajući po raznim zemljama Evrope i Azije. Pošto ga je car poslao najpre u Kilikiju, a potom i na granice Ugarske, Andronik, optužen za političku izdaju i pokušaj ubistva Manuela, zatvoren je u carigradski zatvor, gde je proveo nekoliko godina i odakle je posle u nizu izuzetnih avantura, uspeo je da pobegne da bi ponovo bio uhvaćen i zatvoren još nekoliko godina. Nakon što je ponovo pobegao iz zatvora na sever, Andronik je našao utočište u Rusiji, kod kneza Jaroslava Vladimiroviča od Galicije. Ruska hronika beleži 1165. godine: „Brat carskog sveštenika (tj. Kira - gospodara) Andronik dotrčao je iz Carjagoroda u Jaroslav u Galiču i primio Jaroslava s velikom ljubavlju, a Jaroslav mu je dao nekoliko gradova za utehu. Prema vizantijskim izvorima, Andronik je bio toplo dobrodošao od Jaroslava, živeo je u njegovoj kući, jeo i lovio s njim, pa čak i učestvovao u njegovim savetima sa bojarima. Međutim, Manuelu se činio opasan Andronikov boravak na dvoru galicijskog kneza, jer je njegov nemirni rođak već ulazio u odnose s Ugarskom, s kojom je Vizantija počinjala rat. U takvim okolnostima Manuel je odlučio da oprosti Androniku, kojeg je Jaroslav, prema ruskoj hronici, „s velikom čašću“ pustio iz Galicije u Carigrad.

Pošto je preuzeo kontrolu nad Kilikijom, Andronik se nije dugo zadržao na svom novom mestu. Preko Antiohije je stigao u Palestinu, gdje je započeo ozbiljnu vezu sa Teodorom, Manuelovom rođakom i udovicom kralja Jerusalima. Ljuti car je naredio da oslijepi Andronika, koji je, na vrijeme upozoren na opasnost, pobjegao s Teodorom u inostranstvo i nekoliko godina lutao po Siriji, Mesopotamiji, Jermeniji, provodeći neko vrijeme čak i u dalekoj Iberiji (Gruzija).

Konačno, Manuelovi izaslanici uspjeli su da uhvate Teodoru, koju je Andronik strastveno volio, sa svojom djecom, nakon čega se on sam, ne mogavši ​​podnijeti ovaj gubitak, obratio caru za oprost. Oprost je dat, a Andronik je Manuelu donio potpuno pokajanje za postupke iz njegovog prošlog, burnog života. Imenovanje Andronika za vladara maloazijske regije Pont, na obali Crnog mora, bilo je takoreći časno protjerivanje opasnog rođaka. U to vrijeme, naime 1180. godine, Manuel je, kao što je poznato, umro, nakon čega je njegov mali sin Aleksej II postao car. Andronik je tada imao već šezdeset godina.

Ovo je, uopšteno govoreći, bila biografija osobe na koju je stanovništvo glavnog grada, iritirano latinofilskom politikom vladarke Marije od Antiohije i njenog miljenika Alekseja Komnena, polagalo sve svoje nade. Veoma vešto predstavljajući se kao branilac narušenih prava mladog Alekseja II, koji je pao u ruke zlih vladara, i prijatelj Rimljana (??????????), ?ndronik je uspeo da privući srca napaćenog stanovništva koje ga je obožavalo. Prema jednom savremeniku (Evstatiju Solunskom), Andronik je „jer je većina bila draža od samog Boga“, ili je barem „odmah krenula za Njim“.

Pošto je pripremio odgovarajuću situaciju u prestonici, Andronik je krenuo prema Carigradu. Na vest o Andronikovom pokretu, veliko mnoštvo u prestonici dalo je oduška svojoj mržnji prema Latinima: žestoko su napali latinske nastambe i počeli da tuku Latine, ne praveći razliku između pola i starosti; pijana gomila uništavala je ne samo privatne kuće, već i latinske crkve i dobrotvorne ustanove; u jednoj bolnici ubijeni su pacijenti koji su ležali u svojim krevetima; papskom ambasadoru je odrubljena glava nakon što je bio ponižen; mnogi Latini su prodati u ropstvo na turskim tržištima. Ovim pokoljem Latina 1182. godine, prema F. I. Uspenskom, „zaista, ako nije posejano, onda je zalilo seme fanatičnog neprijateljstva Zapada prema Istoku“. Svemoćni vladar Aleksej Komnenos bio je utamničen i oslepljen. Nakon toga, Andronik je izvršio svečani ulazak u prestonicu. Kako bi ojačao svoj položaj, počeo je postepeno uništavati Manuelove rođake i naredio da se zadavi carica Majka Marija od Antiohije. Zatim, prisilivši ga da se proglasi za sucara i dajući, uz radost naroda, svečano obećanje da će zaštititi život cara Alekseja, nekoliko dana kasnije naredio je da ga tajno zadave. Nakon toga, 1183. godine, Andronik, star šezdeset i tri godine, postao je suvereni car Rimljana.

Pojavivši se na prijestolju sa zadacima o kojima će biti riječi u nastavku, Andronik je mogao održati svoju vlast samo kroz teror i nečuvenu okrutnost, na koju je bila usmjerena sva careva pažnja. U spoljnim poslovima nije pokazao ni snagu ni inicijativu. Raspoloženje ljudi nije se promenilo u korist Andronika; nezadovoljstvo je raslo. Godine 1185. izbila je revolucija koja je postavila Isaka Angelusa na tron. Andronikov pokušaj bekstva nije uspeo. Bio je podvrgnut strašnim mučenjima i uvredama, koje je podnosio sa izuzetnom snagom. Tokom svoje neljudske patnje, samo je ponavljao: „Gospode, pomiluj! Zašto drobiš polomljene trske?” Novi car nije dozvolio da se pocijepani Andronikovi ostaci pokopaju. Posljednja slavna dinastija Komnena na vizantijskom prijestolju završila je svoje postojanje takvom tragedijom.
Aleksej I i spoljna politika pre Prvog krstaškog rata
Prema Ani Komneni, obrazovanoj i književno nadarenoj kćeri novog cara Alekseja, potonji je, prvi put nakon njegovog stupanja na prijestolje, s obzirom na tursku opasnost sa istoka i normansku opasnost sa zapada, „primjetio da je njegovo kraljevstvo bilo u samrtnoj muci.” Zaista, vanjska situacija carstva bila je vrlo teška i postala je još teža i složenija tokom godina.

Normanski rat
Vojvoda od Apulije, Robert Guiscard, nakon što je završio osvajanje vizantijskih južnoitalijanskih posjeda, imao je mnogo šire planove. Želeći da udari u samo srce Vizantije, prebacio je vojne operacije na jadransku obalu Balkanskog poluostrva. Prepustivši kontrolu nad Apulijom svom najstarijem sinu Rogeru, Robert i njegov mlađi sin Bohemund, kasnije poznati vođa prvog krstaškog rata, koji je već imao značajnu flotu, krenuli su u pohod na Alekseja, sa neposrednim ciljem da primorski grad u Illyria Dyrrachium (ranije Epidamnus; na slovenskom Drach; sada Durazzo). Dyrahium, glavni grad dukatske tematike nastao pod Vasilijem II Bugarskim ubicom, tj. regija sa dukom na čelu uprave, savršeno utvrđena, s pravom se smatrala ključem za carstvo na zapadu. Od Dirahija je počinjao čuveni vojni put Egnatia (via Egnatia), izgrađen u rimsko doba, koji je išao do Soluna i dalje na istok do Carigrada. Stoga je sasvim prirodno da je Robertova glavna pažnja bila usmjerena na ovu tačku. Ova ekspedicija je bila "uvod u križarske ratove i priprema za franačku dominaciju nad Grčkom." "Prekrstaški rat Roberta Guiscarda bio je njegov najveći rat protiv Aleksija Komnena."

Aleksej Komnenos, osećajući nemogućnost da se sam izbori sa normanskom opasnošću, obratio se za pomoć Zapadu, između ostalog i nemačkom suverenu Henriju IV. Ali ovaj posljednji, koji je u to vrijeme doživljavao teškoće unutar države i još nije završio svoju borbu s papom Grgurom VII, nije mogao biti od koristi vizantijskom caru. Venecija se odazvala Aleksejevom pozivu, slijedeći, naravno, svoje ciljeve i interese. Car je obećao Republiku Sv. Marka za pomoć koju je pružila flota, od koje je Vizantija imala malo, široke trgovačke privilegije, o čemu će biti reči u nastavku. Veneciji je bilo u interesu pomoći istočnom caru protiv Normana, koji bi, ako bi uspjeli, mogli zauzeti trgovačke puteve sa Vizantijom i Istokom, tj. kako bi uhvatili ono čega su se Mlečani nadali da će se na kraju dočepati. Osim toga, postojala je neposredna opasnost za Veneciju: Normani, koji su zauzeli Jonska ostrva, posebno Krf i Kefaloniju, i zapadnu obalu Balkanskog poluostrva, zatvorili bi Jadransko more za venecijanske brodove.

Normani su, osvojivši ostrvo Krf, opkolili Dirahijum sa kopna i mora. Iako su mletački brodovi koji su se približavali oslobodili opkoljeni grad od mora, pristigla kopnena vojska predvođena Aleksejem, u kojoj su bili makedonski Sloveni, Turci, varjaško-engleski odred i neke druge narodnosti, pretrpjela je težak poraz. Početkom 1082. Dirahijum je otvorio kapije Robertu. Međutim, ovoga puta izbijanje ustanka u južnoj Italiji primoralo je Roberta da se povuče sa Balkanskog poluostrva, gde je preostali Bohemond, nakon nekoliko uspeha, na kraju poražen. Robertov novi pohod na Vizantiju također je završio neuspjehom. Među njegovom vojskom izbila je neka vrsta epidemije, čija je žrtva bio i sam Robert Guiscard, koji je umro 1085. na ostrvu Kefalonija, koje još podsjeća po imenu malog zaljeva i sela na sjevernom dijelu ostrva. Fiscardo (Guiscardo, od Robertovog nadimka "Guiscard" - Guiscard). Robertovom smrću prestala je invazija Normana na vizantijske granice, a Dirahijum je ponovo prešao u ruke Grka.

Iz ovoga je jasno da je ofanzivna politika Roberta Guiscarda na Balkanskom poluostrvu propala. No, pod njim je konačno riješeno pitanje južnoitalskih posjeda Vizantije. Robert je osnovao italijansku državu Normana, budući da je prvi ujedinio u jednu različite županije koje su osnovali njegovi suplemenici i formirao vojvodstvo Apuliju, koje je pod njim doživjelo svoje briljantno razdoblje. Propadanje vojvodstva koje je uslijedilo nakon Robertove smrti nastavilo se pedesetak godina, kada je osnivanje Kraljevine Sicilije otvorilo novu eru u istoriji talijanskih Normana. Međutim, Robert Guiscard je, prema Chalandonu, „otvorio novi put za ambiciju svojih potomaka: od tada će talijanski Normani okrenuti pogled na istok: na račun grčkog carstva, Bohemund, dvanaest godina kasnije, planirao da stvori kneževinu za sebe.”

Venecija, koja je pomogla Alekseju Komninu sa svojom flotom, dobila je od cara ogromne trgovačke privilegije, koje su stvorile Sv. Brend je u apsolutno izuzetnoj poziciji. Pored veličanstvenih darova mletačkim crkvama i počasnih titula određenog sadržaja duždu i mletačkom patrijarhu sa njihovim nasljednicima, carska povelja Aleksija, ili hrisovula, kako su se u Vizantiji nazivale povelje sa zlatnim carskim pečatom, dodijeljena je mletačkom trgovci su imali pravo kupovine i prodaje po cijelom carstvu i oslobodili ih svih carina, lučkih i drugih trgovinskih dažbina; Vizantijski zvaničnici nisu mogli pregledati svoju robu. U samom glavnom gradu Mlečani su dobili čitav kvart sa brojnim dućanima i štalama i tri morska pristaništa, koja su se na istoku nazivala stijenama (maritimas tres scalas), gdje su mletački brodovi mogli slobodno ukrcati i iskrcati. Hrisovul Aleksej daje zanimljiv spisak najvažnijih trgovačkih vizantijskih tačaka, primorskih i unutrašnjih, otvorenih prema Veneciji, u severnoj Siriji, Maloj Aziji, na Balkanskom poluostrvu i u Grčkoj, na ostrvima, završavajući sa Konstantinopolom, koji se u dokumentu naziva Megalopolis, tj. Odličan grad. Zauzvrat, Mlečani su obećali da će biti lojalni podanici carstva.

Povlastice koje su davane mletačkim trgovcima stavljaju ih u povoljniji položaj od samih Vizantinaca. Hrizobul Alekseja Komnena postavio je čvrste temelje kolonijalnoj moći Venecije na istoku i stvorio takve uslove za njenu ekonomsku dominaciju u Vizantiji, što je, činilo se, trebalo dugo da onemogućuje pojavu drugih konkurenata u ovoj oblasti. području. Međutim, iste te izuzetne ekonomske privilegije date Veneciji kasnije su, pod izmijenjenim okolnostima, poslužile kao jedan od razloga političkih sukoba Istočnog Carstva s Republikom Sv. Brand.

ISTORIJA VIZANTIJSKOG CARSTVA
(Vrijeme prije križarskih ratova: prije 1081.)

A. G. Grusheva. “Ka ponovnom objavljivanju serije opštih radova A. A. Vasiljeva o istoriji Vizantije”

2. Spisak dela A. A. Vasiljeva

3. Predgovori

Poglavlje 1. Ogled o razvoju istorije Vizantije

1. Kratak prikaz razvoja istorije Vizantije na Zapadu

2. Opšti popularni prikazi istorije Vizantije

3. Ogled o razvoju istorije Vizantije u Rusiji

4. Periodika, priručnik, papirologija

Poglavlje 2. Carstvo od vremena Konstantina do Justinijana Velikog

1. Konstantin Veliki i hrišćanstvo

2. „Konverzija“ Konstantina

3. Arijanstvo i prvi Ekumenski sabor

4. Osnivanje Carigrada

5. Dioklecijanove i Konstantinove reforme

6. Carevi i društvo od Konstantina Velikog do početka VI veka

7. Konstancije (337–361)

8. Julijan Otpadnik (361–363)

9. Crkva i država krajem 4. stoljeća

10. Germansko (gotsko) pitanje u 4. vijeku

11. Nacionalni i vjerski interesi tog doba

12. Arkadij (395–408)

13. Jovan Zlatousti

14. Teodosije II Mali, ili mlađi (408–450)

15. Teološki sporovi i treći Vaseljenski sabor

16. Zidine Konstantinopolja

17. Markijan (450–457) i Lav I (457–474). Aspar

18. Četvrti vaseljenski sabor

19. Zenon (474–491), Odoakar i Teodorik Ostrogotski

20. Akt jedinstva

21. Anastasije I (491–518)

22. Opšti zaključci

23. Književnost, obrazovanje i umjetnost

Poglavlje 3. Justinijan Veliki i njegovi neposredni nasljednici (518–610)

1. Vladavina Justinijana i Teodore

2. Ratovi sa Vandalima, Ostrogotima i Vizigotima; njihove rezultate. Persia. Sloveni

3. Značaj Justinijanove spoljne politike

4. Justinijanova zakonodavna djelatnost. Tribonian

6. Domaća politika Justinian. Nika pobuna

7. Oporezivanje i finansijski problemi

8. Trgovina za vrijeme Justinijanove vladavine

9. Cosma Indicoplov

10. Zaštita vizantijske trgovine

11. Neposredni Justinijanovi nasljednici

12. Rat sa Perzijancima

13. Sloveni i Avari

14. Religijska pitanja

15. Formiranje egzarhata i prevrat 610. godine

16. Pitanje o Slovenima u Grčkoj

17. Književnost, obrazovanje i umjetnost

Poglavlje 4. Doba Iraklijeve dinastije (610–717)

1. Problemi vanjske politike. Perzijski ratovi i pohodi protiv Avara i Slovena

2. Značaj Iraklijevih perzijskih pohoda

4. Muhamed i islam

5. Razlozi arapskih osvajanja 7. stoljeća

6. Osvajanja Arapa do početka 8. stoljeća. Konstantin IV i arapska opsada Carigrada

7. Slovensko napredovanje na Balkanskom poluostrvu i Maloj Aziji. Osnivanje bugarskog kraljevstva

9. Vjerska politika dinastije. Monotelitizam i izjava vjere (ekfeza)

10. "Obrazac vjere" Konstanta II

11. Šesti vaseljenski sabor i crkveni mir

12. Nastanak i razvoj ženskog sistema

13. Nevolje 711–717

14. Književnost, obrazovanje i umjetnost

Poglavlje 5. Ikonoklastično doba (717–867)

1. Isaurska, ili sirijska, dinastija (717-802)

2. Odnosi sa Arapima, Bugarima i Slovenima

3. Unutrašnje aktivnosti careva izaurijske, ili sirijske, dinastije

4. Religijske kontradikcije prvog perioda ikonoborstva

5. Krunisanje Karla Velikog i značaj ovog događaja za Vizantsko Carstvo

6. Rezultati djelovanja Isaurijske dinastije

7. Nasljednici Isaurijske kuće i vrijeme Amorijanske ili Frigijske dinastije (820-867)

9. Prvi ruski napad na Carigrad

10. Borba protiv zapadnih Arapa

11. Vizantija i Bugari u doba dinastije Amorijana

12. Drugi period ikonoborstva i obnove pravoslavlja. Podjela crkava u 9. vijeku

13. Književnost, obrazovanje i umjetnost

Poglavlje 6. Doba makedonske dinastije (867–1081)

1. Pitanje porijekla makedonske dinastije

2. Spoljašnje aktivnosti vladara makedonske dinastije. Odnosi Vizantije prema Arapima i Jermeniji

3. Odnosi između Vizantijskog carstva i Bugara i Mađara

4. Vizantijsko carstvo i Rus

5. Pečeneški problem

6. Odnosi Vizantije prema Italiji i zapadna evropa

7. Društveni i politički razvoj. Crkveni poslovi

8. Zakonodavna djelatnost makedonskih careva. Društveni i ekonomski odnosi u carstvu. Prohiron i Epanagoga

9. Pokrajinska uprava

10. Vreme nevolje (1056-1081)

11. Turci Seldžuci

12. Pečenezi

13. Normani

14. Prosvjeta, nauka, književnost i umjetnost

Indeks imena

Do ponovnog objavljivanja serije opštih radova A. A. Vasiljeva o istoriji Vizantije ( A. G. Grushevoy )

1. Glavne prekretnice u životu A. A. Vasiljeva

U narednim tomovima serije „Vizantijska biblioteka“, izdavačka kuća „Aletheia“ počinje da objavljuje seriju opštih radova A. A. Vasiljeva o vizantologiji. S tim u vezi, čini se da je potrebno reći nekoliko riječi o autoru, njegovim radovima o historiji Vizantije i principima koji su u osnovi predložene publikacije.

Prilično je teško pisati o biografiji A. A. Vasiljeva (1867–1953), jer o njemu gotovo da i nema literature 1, ne postoji ni arhiv naučnika u Rusiji, pa stoga sistematizovane informacije o njegovom životu predstavljene u nastavku, uzet iz različitih izvora, ne može tvrditi da predstavlja sveobuhvatnu sliku njegovog života 2.

Aleksandar Aleksandrovič Vasiljev rođen je u Sankt Peterburgu 1867. godine. Studirao je na Istorijsko-filološkom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu i stekao široko obrazovanje kako iz oblasti orijentalnih jezika (arapskog i turskog) i istorije, tako i klasičnih jezika i istorije, ne računajući obavezni savremeni jezici. Prema samom A. A. Vasiljevu, njegova naučna sudbina je određena slučajno. Da proučava vizantologiju savjetovao ga je njegov učitelj arapskog jezika, poznati baron V. R. Rosen, koji ga je poslao ne manje poznatom bizantinisti V. G. Vasiljevskom. Kasniji povoljan prijem V. G. Vasiljevskog 3 i prvo upoznavanje sa vizantijskom istorijom koju je predstavio Gibon pomogli su mu da odabere pravac specijalizacije. Zapazimo, međutim, da je dobra obuka u orijentalističkim studijama omogućila A. A. Vasiljevu ne samo da kombinuje vizantologiju i arabistiku 4 u svom radu, već i da se dokaže kao arabista u pravom smislu te riječi. A. A. Vasiliev je pripremio kritička izdanja s prijevodima na francuski dva arapska kršćanska istoričara - Agafia i Yahya ibn Said [Yahya ibn Said] 5. Očigledno je A. A. Vasiljev imao još jednu priliku da se dokaže kao profesionalni orijentalista. Sudeći po jednom pismu M. I. Rostovcevu od 14. avgusta 1942. godine 6, A. A. Vasiljev je neko vreme predavao arapski na Univerzitetu u Sankt Peterburgu. Pomenuto pismo se, između ostalog, odnosi na činjenicu da je A. A. Vasiliev predavao književnom kritičaru G. L. Lozinskom osnovama arapskog jezika na univerzitetu.

Za naučnu sudbinu A. A. Vasiljeva od velikog su značaja bile tri godine koje je proveo u inostranstvu kao stipendista Istorijsko-filološkog fakulteta. Zahvaljujući podršci V. G. Vasiljevskog, P. V. Nikitina i I. V. Pomjalovskog, A. A. Vasiljev je proveo 1897–1900. u Parizu sa stipendijom od prvo 600 rubalja godišnje, zatim 1500 rubalja. U Francuskoj je nastavio studije orijentalnih jezika (arapskog, turskog i etiopskog). U tim istim godinama pripremio je magistarske i doktorske disertacije o odnosu Vizantije i Arapa. Ubrzo su ova djela dobila oblik dvotomne monografije, prevedene - iako mnogo kasnije - u francuski(vidi listu radova A. A. Vasiljeva u nastavku).

U proleće 1902, zajedno sa N. Ya. Marrom, A. A. Vasiljev je preduzeo putovanje na Sinaj, u manastir Sv. Catherine. Zanimali su ga rukopisi Agatija koji su tamo pohranjeni. Iste godine A. A. Vasiljev je proveo nekoliko mjeseci u Firenci, radeći i na Agatijevim rukopisima. Izdanje teksta koji je pripremio brzo je objavljeno u poznatoj francuskoj publikaciji Patrologia Orientalis 7. Objavljivanje teksta drugog arapskog kršćanskog istoričara - Yahya ibn Saida - pripremili su A. A. Vasiliev i I. Yu. Krachkovsky kasnije, dvadesetih i tridesetih godina.

Naučna karijera A. A. Vasiljeva bila je uspješna. Godine 1904–1912 bio je profesor na Univerzitetu Dorpat (Yuryev) 8. A. A. Vasiljev je takođe učestvovao u radu Ruskog arheološkog instituta u Carigradu, koji je postojao pre Prvog svetskog rata. Godine 1912–1922 bio je profesor i dekan istorijsko-filološkog fakulteta Peterburškog (tada Petrogradskog) pedagoškog instituta. Od iste 1912. do 1925. A. A. Vasiljev je bio profesor na Petrogradskom (tada Lenjingradskom) univerzitetu. Osim toga, A. A. Vasiljev je radio u RAIMK-u (GAIMC) 9, gdje je od 1919. godine bio na poziciji šefa. kategorija arheologije i antičke kršćanske i vizantijske umjetnosti. Godine 1920–1925 već je bio predsednik RAIMK-a.

Takođe treba napomenuti da je od 1919. A. A. Vasiljev bio dopisni član Ruske akademije nauka. Bez pozivanja na izvore, autori objavljivanja pisama M. I. Rostovceva A. A. Vasiljevu izvještavaju da je rezolucijom Generalne skupštine Akademije nauka SSSR-a od 2. juna 195. godine A. A. Vasiljev izbačen iz Akademije nauka SSSR-a i vraćen na posao tek posthumno, 22. marta 1990. g. 10.

Godine 1934. izabran je za člana Jugoslovenske akademije nauka. U narednim godinama, A. A. Vasiljev je takođe bio predsednik Instituta. N.P. Kondakova u Pragu, član Američke akademije srednjeg vijeka i - u posljednjim godinama života - predsjednik Međunarodnog udruženja vizantista.

Prekretnica u životu A. A. Vasiljeva bila je 1925. godina, kada je otišao na službeni inostrani službeni put, bez ikakve posebne misli o emigriranju iz Rusije. Međutim, nekoliko sastanaka u Parizu sa M. I. Rostovcevom, poznatim ruskim naučnikom antike, koji je sasvim namjerno napustio Rusiju, odlučilo je o sudbini A. A. Vasiljeva. M.I. Rostovtsev je 1924. godine ponudio A.A. Vasilievu pomoć da dobije mjesto na Univerzitetu Wisconsin (Madison) zbog činjenice da se sam M.I. Rostovtsev preselio iz Medisona u New Haven 11 .

A. A. Vasiljev je pristao i, otputujući u Berlin i Pariz u ljeto 1925. godine, u Francuskoj se ukrcao na brod za New York, uz službeni poziv na godinu dana sa Univerziteta Viskonsin. U jesen iste 1925. već je imao posao u Americi. Pisma A. A. Vasilieva sačuvana u Arhivu S. A. Zhebeleva i drugih naučnika istovremeno pokazuju da je sam A. A. Vasiliev redovno preko S. A. Zhebeleva nastavio sa zahtjevima da njegov status dobije službeni karakter - pitao je za službeno produženje službenog putovanja . Njegove zahtjeve udovoljio je Narodni komesarijat za obrazovanje, a potvrdila i Akademija nauka. Međutim, na kraju je 1. jul 1928. priznat kao rok za produženje njegovog zadatka. A. A. Vasiljev se nije vratio ni do ovog datuma ni bilo koga kasnije. Pismo S.A. Zhebelevu, u kojem je objasnio razloge za to, izgleda vrlo diplomatski, meko, ali najvjerovatnije ne otkriva glavnu stvar 12, jer riječi A.A. Vasilieva o zaključenim ugovorima, poboljšanom radu, nedostatku prihodi u Lenjingradu imaju, nesumnjivo, stav prema trenutnoj situaciji 13 , ali je nešto ostalo u senci.

Zbog činjenice da se arhiv A. A. Vasiljeva nalazi u SAD-u, ovdje nesvjesno ulazimo u područje spekulacija. Međutim, da bismo ga okarakterisali kao osobu, izuzetno je važno barem pokušati odgovoriti zašto je A. A. Vasiljev prihvatio poziv M. I. Rostovceva da radi u Madisonu i zašto je na kraju ostao u SAD-u. Malo je prilika da se o tome sudi, a ipak nekoliko suptilnih, zlonamjerno ironičnih opaski u tekstu njegove „Istorije Vizantijskog carstva” (na primjer, o slavenofilstvu u SSSR-u nakon Drugog svjetskog rata) dopušta nam da tvrdimo da je cjelokupna ideološka i politička situacija u SSSR-u bila je A.A. .Vasiljev je duboko stran. Lakoća sa kojom je A. A. Vasiljev odlučio da se preseli u Ameriku u velikoj meri se objašnjava i činjenicom da ga nisu sputavale porodične veze. Sudeći po dostupnim dokumentima, imao je brata i sestru, ali je cijeli život ostao samac 14 .

Poređenje nekih činjenica čini se mogućim da se identifikuje još jedan važan razlog zašto je A. A. Vasiljev odlučio da ode. Već je gore pomenuto da je A. A. Vasiljev na prelazu vekova, ukupno oko pet godina, veoma plodno radio u inostranstvu, kao stipendista i na službenim putovanjima. Ako uzmemo u obzir sve karakteristike razvoja SSSR-a dvadesetih i tridesetih godina, onda se ne može ne priznati da je prilika za rad u stranim naučnim centrima za A. A. Vasiljeva postajala sve problematičnija - naučna putovanja u inostranstvo vremenom su postala ne norma, ali izuzetak od pravila, posebno za naučnike stare formacije. Materijali koje je citirao I. V. Kuklina pokazuju da je A. A. Vasiljev nakon preseljenja u Ameriku većinu svog slobodnog vremena provodio na putu, putujući ponekad u svrhu naučnog rada, ponekad samo kao turist.

Prikazani materijal nam omogućava da dođemo do pomalo neočekivanog, ali po logici događaja, sasvim logičnog zaključka. Jedan od subjektivno važnih razloga odlaska A. A. Vasiljeva trebala je biti želja da se zadrži mogućnost slobodnog kretanja svijetom u naučne i turističke svrhe. Nije mogao a da ne shvati da mu u uslovima SSSR-a dvadesetih i tridesetih godina to niko nije mogao garantovati.

Drugim riječima, 1925–1928. A. A. Vasiljev se našao pred izborom - ili Sovjetska Rusija, u kojoj su mu politički režim i uslovi života postali tuđi 15, ili neka druga zemlja, ali mnogo razumljivija ideološka i politička situacija i poznati stil života.

Ne bez oklijevanja, A. A. Vasiljev je izabrao drugo. Šta je razlog oklevanja? Ovdje se, očigledno, radi o karakternim crtama A. A. Vasiljeva, koji, po svemu sudeći, nije bio baš odlučna osoba, koji je uvijek preferirao kompromise i odsustvo sukoba 16. Vjerovatno se može reći i da se A. A. Vasiljev nije u svemu osjećao ugodno i ugodno u Americi. U sačuvanim pismima gotovo da nema podataka o percepciji Amerike A. A. Vasiljeva. Međutim, nije slučajno što je A. A. Vasiljev u avgustu 1942. pisao M. I. Rostovcevu: „Imam li ja to, ovu životnu radost? Nije li ovo dugogodišnja navika da izgledam kao nešto drugo osim onoga što jesam? Uostalom, u suštini, imate više razloga da volite život. Ne zaboravite da uvek moram da se trudim da ispunim svoju usamljenost – da je ispunim veštački, naravno, spolja” 17. Sasvim je moguće da su ove riječi - nevoljno prepoznavanje prisilnog pretvaranja i pažljivo skrivenog bijega od usamljenosti - ključne za razumijevanje unutrašnjeg svijeta, psihologije i aktivnosti A. A. Vasilieva kao osobe u drugom razdoblju njegovog života. To mogu potvrditi ili ne potvrditi samo nove publikacije arhivskih dokumenata 18. Kako god bilo, čini se važnim naglasiti sljedeću činjenicu iz njegove biografije.

Naučna biografija Aleksandra Aleksandroviča bila je briljantna, međutim, radeći do poslednjih dana, provodeći život na brojnim putovanjima, na ličnom planu ostao je usamljen i umro u staračkom domu.

U Americi je veći dio svog života bio povezan s Medisonom i Univerzitetom Wisconsin. A. A. Vasiljev je poslednjih deset godina proveo u Vašingtonu, u čuvenom vizantijskom centru Dumbarton Ouks, gde je 1944–1948. bio je viši naučnik, a od 1949-1953. - Scholar Emeritus.

2. “Istorija Vizantijskog carstva”

U naučnom naslijeđu A. A. Vasiljeva posebno mjesto zauzimaju dva predmeta, koji su postali najvažniji u cijeloj njegovoj dugogodišnjoj karijeri. naučni život. Riječ je o vizantijsko-arapskim odnosima 19 i nizu općih radova o historiji Vizantije, koji se sada ponovo objavljuju, koji pokrivaju čitav period postojanja carstva. Za razliku od svog starijeg savremenika, Yu. A. Kulakovskog, za koga je pisanje generalnog plana o istoriji Vizantije 20 postalo glavno naučni rad, uloga „Istorije Vizantijskog carstva” u naučnom nasleđu Aleksandra Aleksandroviča je drugačija.

Originalni ruski tekst djela objavljen je u četiri toma između 1917. i 1925. godine. Najviše je obrađen prvi tom originalne ruske verzije publikacije – „Predavanja o istoriji Vizantije. Tom 1: Vrijeme prije krstaških ratova (prije 1081.)" (str., 1917.). Knjiga je sažetak događaja iz posmatranog perioda, bez napomena, sa minimalnom literaturom o ovoj problematici na kraju poglavlja, sa hronološkim i genealoškim tabelama. U knjizi gotovo da nema zaključaka, kao i mnogih odlomaka koje je kasnije dodao A. A. Vasiljev. U čisto tehničkom (tipografskom) smislu, knjiga je slabo objavljena. Vrijedan pažnje je vrlo loš papir i nejasna štampa na mjestima 21 .

Tri mala toma, koja su nastavak izdanja iz 1917. 22 i objavljena 1923–1925, izgledaju fundamentalno različito u svakom pogledu. izdavačka kuća "Academia":

A. A. Vasiljev. Istorija Vizantije. Vizantija i krstaši. Doba Komnina (1081–1185) i anđela (1185–1204). Petersburg, 1923;

A. A. Vasiljev. Istorija Vizantije. Latinska vladavina na istoku. str., 1923;

A. A. Vasiljev. Istorija Vizantije. Pad Vizantije. Doba Paleologa (1261–1453). L., 1925.

Predavanja A. A. Vasiljeva i gornje tri monografije činile su taj ciklus opštih radova o vizantijskoj istoriji, koje je autor revidirao i ponovo objavljivao tokom svog života. Kao što se može vidjeti iz popisa referenci, opća historija Vizantije A. A. Vasiljeva postoji u publikacijama na mnogim jezicima, ali glavna su sljedeća tri: prva američka - Istorija Vizantijskog carstva, knj. 1–2. Madison, 1928–1929; Francuski - Histoire de l’Empire Byzantin, vol. 1–2. Pariz, 1932; drugo američko izdanje - Istorija Vizantijskog carstva, 324–1453. Madison, 1952. Najnovije izdanje je u jednom tomu, postignuto štampanjem na tanjem papiru.

Drugo američko izdanje je naučno najnaprednije. Važno je, međutim, napomenuti da se, uprkos brojnim umetcima i dopunama, uprkos obilju napomena, pokazalo da su drugo američko izdanje i originalne ruske verzije zapanjujuće bliske. Dovoljno ih je staviti jedan pored drugog da se sa popriličnim čuđenjem otkrije da je najmanje 50% teksta najnovijeg američkog izdanja direktan prijevod s originalnih ruskih verzija 23 . Broj umetanja i dodataka je zaista velik 24, a ipak originalne ruske verzije 1917-1925. nastavljaju činiti osnovu, okosnicu čak i najnovijeg američkog izdanja djela 25. Zato je ovo izdanje zasnovano na metodi tekstualne analize, a ne direktnom prijevodu cijelog teksta iz izdanja iz 1952. godine.

U svim onim slučajevima kada je za engleski tekst djela identificiran ruski prototekst, urednik je reproducirao odgovarajuće odlomke originalnih ruskih verzija na osnovu činjenice da nema smisla prevoditi na ruski ono što već postoji na ruskom. Ova reprodukcija, međutim, nikada nije bila mehanička, jer je obrada teksta originalnih ruskih verzija A. A. Vasiljeva bila višestruka - pojedine riječi i fraze su najčešće uklanjane iz stilskih razloga, u nekim slučajevima fraze su preuređene. A. A. Vasiljev je prilično često pribjegavao drugačijoj organizaciji teksta na stranici - u pravilu su u drugom američkom izdanju odlomci, u odnosu na originalne ruske verzije, veći. U svim takvim kontroverznim slučajevima prednost je davana najnovijem američkom izdanju.

Dakle, tekst djela A. A. Vasiljeva dat u ovim svezama je dvojak po svom sastavu. U otprilike 50-60% slučajeva ovo je reprodukcija odgovarajućih pasusa originalnih ruskih verzija, u otprilike 40-50% prijevod s engleskog.

Svi dodaci i dodaci, kao i većina napomena, prevedeni su sa engleskog. Posljednja rezerva je zbog činjenice da je jedan broj napomena koji nisu posebno navedeni preveden sa francuskog izdanja. Ovo se objašnjava sljedećom okolnošću. A. A. Vasiljev, skraćujući tekst napomena pri pripremanju drugog američkog izdanja, ponekad ih je toliko skraćivao da su se gubile neke informacije bitne za karakteristike knjige ili časopisa 26 .

Konsolidovani bibliografski spisak na kraju rada reprodukovan je gotovo nepromenjen, sa izuzetkom razdvajanja ruskih i stranih dela prihvaćenih u Rusiji. Pojava u bibliografiji određenog broja radova objavljenih nakon smrti A. A. Vasiljeva objašnjava se sljedećim dvjema točkama. A. A. Vasiljev citira neke poznate ruske autore u engleskim prevodima (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), pozivajući se na Engleski prijevodi A. A. Vasiljev daje i citate nekih autora ili djela koja su svjetski poznata (Hegel, Monteskje, Kuran). U svim ovim slučajevima, reference A. A. Vasiljeva su zamijenjene najnovijim ruskim publikacijama. Prema izdanju iz 1996. (izdavačka kuća Aletheia), citiran je i čuveni ruski bizantinista ranog veka Yu. A. Kulakovsky.

Indeks za rad je sastavljen iznova, ali uzimajući u obzir indeks najnovijeg američkog izdanja.

U zaključku, nekoliko riječi o karakteristikama djela u cjelini i njegovom mjestu u istoriji nauke. “Istorija Vizantijskog carstva” A. A. Vasiljeva je jedan od jedinstvenih fenomena u istoriji istorijske misli. Zaista, postoji vrlo malo općih historija Vizantije koje je napisao jedan istraživač. Mogu se prisjetiti dva njemačka djela, napisana i objavljena nešto ranije od djela A. A. Vasiljeva. Ovo - G. F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883. 27; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte. Minhen, 1897. Sva ostala opšta dela o vizantijskoj istoriji, koja je napisao jedan autor, pisali su ruski istraživači, uglavnom učenici akademika V. G. Vasiljevskog. 28 .To su Yu. A. Kulakovsky, F. I. Uspenski, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky. Od dela ovih autora, samo delo F. I. Uspenskog 29 i objavljena serija radova D. A. Vasiljeva istinski pokrivaju sve aspekte života carstva. Sveobuhvatna u svom pokrivanju materijala, „Istorija Vizantije” Yu. A. Kulakovskog doneta je tek na početak dinastije Isaur. Više puta iznova objavljivano djelo G. A. Ostrogorskog “Geschichte des byzantinischen Staates” opisuje historiju Vizantije prvenstveno kao historiju države i državnih institucija.

Dakle, rad A. A. Vasilieva je u mnogim aspektima uporediv sa „Istorijom Vizantijskog carstva“ F. I. Uspenskog, međutim, kao što će biti pokazano u nastavku, postoje i značajne razlike između njih.

“Istorija Vizantijskog carstva” A. A. Vasiljeva je odličan primjer općeg djela, u kojem su ukratko, jasno prikazani svi periodi historije Vizantije, sa velikim brojem referenci na glavne izvore i istraživanja. Istoriju spoljne politike u celosti predstavlja A. A. Vasiljev. Problemi unutrašnje istorije tretirani su nejednako, iako se dotiču ili spominju glavni problemi unutrašnjeg života svakog perioda. Svako poglavlje, odnosno svaki period, završava se A. A. Vasiljevom sa obilježjem književnosti i umjetnosti 30. Problemi trgovine i trgovinskih odnosa razmatraju se samo u vezi sa Kozmom Indikoplejem i Justinijanovo doba. A. A. Vasiljev gotovo se i ne dotiče posebnosti života u provinciji. Iz nekog razloga, problemi društvenih i ekonomskih odnosa u carstvu se detaljno razmatraju samo za vrijeme makedonske dinastije.

Jedinstvenost rada A. A. Vasiljeva leži, između ostalog, u prilično uspješnom pokušaju sintetiziranja dostignuća zapadnoevropske, američke i ruske istorijske nauke. Rad je prepun referenci na radove ruskih i sovjetskih istoričara, što općenito nije baš tipično za zapadnoevropsku i američku nauku.

Posebnosti rada uključuju način izlaganja materijala. Autor prikazuje događaje u narativnom stilu, ne dajući prvenstveno objašnjenja ili tumačenja. Izuzetak su neki posebno važni događaji, kao što su arapska osvajanja, ikonoklazam ili križarski ratovi. Objašnjenje A. A. Vasiljeva u ovom slučaju sastoji se od sistematskog predstavljanja svih dostupnih tačaka gledišta o ovaj problem 31 .

Značajnom razlikom između dela A. A. Vasiljeva i „Istorije Vizantijskog carstva” F. I. Uspenskog, kao i uopšte od studija ruske vizantologije, treba nazvati nepažnju na probleme društveno-ekonomske prirode 32 . Iza toga je, čini se, dijelom stajao nezainteresovanost A. A. Vasiljeva 33 za ovo pitanje, a dijelom - jedan objektivan faktor.

Sva preštampanja djela A. A. Vasiljeva odnose se na američki period njegovog života. U SAD nije slučajno što se Aleksandar Aleksandrovič smatra osnivačem američke vizantologije. Sredinom dvadesetih, A. A. Vasiliev je započeo svoje aktivnosti gotovo od nule 34. Zato je jasno da ono što se od A. A. Vasiljeva u Sjedinjenim Državama očekivalo nije bilo usko specijalizovano istraživanje, 35 već razvoj opšteg, sveobuhvatnog kursa o istoriji Vizantije. Rad A. A. Vasiljeva u potpunosti je zadovoljio ove zahtjeve.

Moguće je da baš ovaj opšti karakter rada A. A. Vasiljeva, osobenosti prezentacije, kada se problemi ne otkrivaju toliko koliko su opisani, kao i nepažnja na socio-ekonomska pitanja doveli su do sljedeće neočekivane činjenice. „Istorija Vizantijskog carstva“ postoji u prevodima na mnoge jezike, ali se praktično ne spominje u naučnoj literaturi, za razliku od, na primer, „Historije Vizantijskog carstva“ F. I. Uspenskog.

Ova se činjenica, međutim, može razumjeti ako se rad A. A. Vasiljeva pogleda s druge strane. Za razliku od trotomne „Istorije Vizantije” Yu. A. Kulakovskog, koja je ostala u istoriji upravo zahvaljujući svom izuzetno detaljnom izlaganju i fikcionalizovanom prikazu, „Istorija Vizantijskog carstva” A. A. Vasiljeva se odlikuje mnogo sažetiji prikaz i akademskiji stil izlaganja gradiva, iako u isto vrijeme sa popriličnim brojem suptilnih, zlonamjerno ironičnih primjedbi, ponekad upućenih likovima vizantijske istorije, ponekad savremenicima A. A. Vasiljeva.

Značajnije je, međutim, nešto drugo. Kao što je već napomenuto, uprkos svim dodacima i dodacima, uprkos obilju novih bilješki, opća priroda rada A. A. Vasilieva od 1917. do 1952. nije promijenio. Njegov rad, napisan i objavljen kao kurs predavanja, komplet materijala za studente, ostao je takav. Nije slučajno da je postotak direktne tekstualne korespondencije između izdanja iz 1952. i originalnih ruskih verzija tako visok: A. A. Vasiljev nije promijenio suštinu djela. Neprestano je mijenjao i modernizirao naučni aparat 36, uzimao u obzir najnovija gledišta o ovom ili onom pitanju, ali pritom nikada nije izlazio iz okvira žanra koji zahtijeva samo kompetentan prikaz činjenica i samo skice, kratka naznaka naučnih problema koji su povezani sa jednim ili drugim periodom. Ovo se odnosi ne samo na probleme unutrašnjeg života, društvenih i javnih odnosa, koje uglavnom ne razmatra A. A. Vasiliev 37, već i na probleme, na primjer, proučavanje izvora, koje je autor detaljno analizirao. Tako se, pominjući izuzetno složenu istoriju teksta Džordža Amartola, A. A. Vasiljev samo lagano dotakao ne manje složene – iako nešto drugačije – istorije teksta Džona Malale 38 .

Da rezimiram, želeo bih da napomenem da je „Istorija Vizantijskog carstva“ A. A. Vasiljeva napisana, u izvesnom smislu te reči, u tradiciji dveju škola vizantologije - ruske i zapadnoevropske, a da se nije u potpunosti uklapala u bilo koji od njih. A. A. Vasiljev se vraćao svojoj „Istoriji Vizantijskog carstva” nekoliko puta tokom svog života, ali ovo delo, očigledno, ne treba nazvati glavnim naučnim radom Aleksandra Aleksandroviča. Ova knjiga nije studija istorije Vizantije. Zbog gore navedenih karakteristika njegovog djela „Istorija Vizantijskog carstva“, ovo izlaganje vizantijske istorije, u kojoj su sva problematična pitanja potisnuta u drugi plan, ili samo imenovana ili opisana izvana. Ova posljednja okolnost se prvenstveno objašnjava ulogom koju je igrao A. A. Vasiliev u naučnom životu SAD-a. Pošto se voljom sudbine ispostavilo da je stvarni osnivač američke vizantologije, A. A. Vasiljev je bio prisiljen, prije svega, da razvija ne specifične probleme, već opći tok povijesti Vizantije u cjelini.

Svaka pojava, međutim, mora se procijeniti po onome što daje. I u tom smislu, „Istorija Vizantijskog carstva“ A. A. Vasiljeva može dati savremenom čitaocu mnogo, jer novija opšta dela o istoriji Vizantije postoje na ruskom jeziku (trotomna „Istorija Vizantije“ (M., 1967); trotomna „Kultura Vizantije“ (M., 1984–1991)), nejednake su kada su napisane od različitih autora i namijenjeni su uglavnom specijalistima. Do sada nije bilo potpune prezentacije istorije Vizantije na ruskom jeziku, koja bi bila sažeta, jasna i dobro napisana, sa modernim naučnim aparatom koji omogućava da se ispituju i, na prvi pogled, razumeju problemi. bilo kojeg perioda vizantijske istorije. Ove neosporne i vrlo važne prednosti rada A. A. Vasiljeva osigurat će mu dug život među prilično širokim krugom čitatelja.

Nekoliko završnih riječi o uredničkim napomenama. Oni su uglavnom posvećeni tekstualnim pitanjima vezanim za razumijevanje teksta, ili neskladima između originalne ruske verzije i narednih izdanja na stranim jezicima. Urednik sebi nije posebno postavio cilj da potpuno modernizuje naučni aparat rada A. A. Vasiljeva, uzimajući u obzir najnovija gledišta o svim problemima o kojima se govori u knjizi. To je učinjeno samo na nekim od najvažnijih mjesta, kao iu onim slučajevima gdje su stavovi A. A. Vasiljeva zastarjeli u svjetlu istraživanja objavljenih posljednjih godina.

U narednim tomovima serije „Vizantijska biblioteka” izdavačka kuća „Aletheia” počinje da objavljuje seriju opštih radova A.A. Vasiljeva o vizantologiji. S tim u vezi, čini se da je potrebno reći nekoliko riječi o autoru, njegovim radovima o historiji Vizantije i principima koji su u osnovi predložene publikacije.

Pišite o biografiji A.A. Vasiljev (1867-1953) prilično je težak, jer o njemu gotovo da nema literature, u Rusiji ne postoji ni arhiv naučnika, pa stoga niže prikazane sistematizovane informacije o njegovom životu, preuzete iz različitih izvora, ne mogu tvrditi da su iscrpna slika njegovog života.

Aleksandar Aleksandrovič Vasiljev rođen je u Sankt Peterburgu 1867. godine. Studirao je na Istorijsko-filološkom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu i stekao široko obrazovanje kako iz oblasti orijentalnih jezika (arapskog i turskog) i istorije, tako i klasičnih jezika i istorije, ne računajući obavezni savremeni jezici. Prema samom A.A Vasiljeva, njegova naučna sudbina je određena slučajno. Da studira vizantologiju savjetovao ga je njegov učitelj arapskog jezika, poznati baron V.R. Rosena, koji ga je uputio ne manje poznatom bizantinisti V.G. Vasiljevski. Posljednji povoljan prijem V.G. Vasiljevski i njegovo prvo upoznavanje sa vizantijskom istorijom koju je predstavio Gibon, pomogli su mu da odabere pravac specijalizacije. Napominjemo, međutim, da je dobra obuka iz orijentalnih studija omogućila A.A. Vasiljev ne samo da kombinuje vizantologiju i arabistiku u svom radu, već se i pokazao kao arabista u pravom smislu te reči. AA. Vasiljev je pripremio kritička izdanja s prijevodima na francuski dva arapska kršćanska istoričara - Agafia i Yahya ibn Said. Očigledno, A.A. Vasiljev je imao još jednu priliku da se dokaže kao profesionalni orijentalista. Sudeći po jednom pismu M.I. Rostovcev od 14. avgusta 1942, A.A. Vasiljev je neko vrijeme predavao arapski na Univerzitetu u Sankt Peterburgu. U navedenom dopisu se, između ostalog, navodi da je A.A. Vasiljev je predavao književnog kritičara G.L. na univerzitetu. Lozinsky osnove arapskog jezika.

Za naučnu sudbinu A.A. Vasiljevljeve tri godine provedene u inostranstvu kao stipendista na Istorijsko-filološkom fakultetu bile su od velikog značaja. Zahvaljujući podršci V.G. Vasilievsky, P.V. Nikitin i I.V. Pomyalovsky A.A. Vasiljev je proveo 1897-1900. u Parizu sa stipendijom od 600 rubalja godišnje u početku, a zatim 1.500 rubalja. U Francuskoj je nastavio studije orijentalnih jezika (arapskog, turskog i etiopskog). U tim istim godinama pripremio je magistarske i doktorske disertacije o odnosu Vizantije i Arapa. Ubrzo su ova djela dobila oblik dvotomne monografije, prevedene, međutim, mnogo kasnije na francuski (vidi popis djela A.V. Vasilieva u nastavku).

U proleće 1902, zajedno sa N.Ya. Marrom, A.A. Vasiljev je otputovao na Sinaj, u manastir Svete Katarine. Zanimali su ga rukopisi Agatija koji su tamo pohranjeni. Iste godine A.A. Vasiljev je proveo nekoliko mjeseci u Firenci, radeći i na Agatijevim rukopisima. Izdanje teksta koji je pripremio brzo je objavljeno u poznatoj francuskoj publikaciji Patrologia Orientalist. Objavljivanje teksta drugog arapskog kršćanskog istoričara, Yahya ibn Saida, pripremio je A.A. Vasiliev i I.Yu. Kračkovskog kasnije - dvadesetih i tridesetih godina.

Naučna karijera A.A. Vasiljeva je bila uspješna. Godine 1904-1912. bio je profesor na Univerzitetu Dorpat (Jurjev). Primio A.A. Vasiljev je takođe učestvovao u radu Ruskog arheološkog instituta u Carigradu, koji je postojao pre Prvog svetskog rata. Godine 1912-1922. bio je profesor i dekan istorijsko-filološkog fakulteta Peterburškog (tada Petrogradskog) pedagoškog instituta. Od iste 1912. do 1925. godine A.A. Vasiljev je bio profesor na Petrogradskom (tada Lenjingradskom) univerzitetu. Osim toga, A.A. Vasiljev je radio u RAIMK-GAIMK, gde je od 1919. godine bio na poziciji šefa. kategorija arheologije i umjetnosti antičkog kršćanstva i bizanta. Godine 1920-1925 već je bio predsednik RAIMK-a.

Takođe treba napomenuti da je od 1919. godine A.A. Vasiljev je bio dopisni član Ruske akademije nauka. Bez pozivanja na izvore, autori objave pisama M.I. Rostovtseva A.A. Vasiljev je obaviješten da je odlukom Generalne skupštine Akademije nauka SSSR-a od 2. juna 1925. A.A. Vasiljev je izbačen iz Akademije nauka SSSR-a i vraćen na posao tek posthumno, 22. marta 1990. godine.

Godine 1934. izabran je za člana Jugoslovenske akademije nauka. U narednim godinama, A.A. Vasiljev je bio i predsednik Instituta. N.P. Kondakov u Pragu, član Američke srednjovjekovne akademije i - u posljednjim godinama života - predsjednik Međunarodnog udruženja bizantinista.

Prekretnica u životu A.A. Vasiljev je počeo 1925. godine, kada je otišao na službeno inostrano poslovno putovanje, bez ikakvih posebnih razmišljanja o emigriranju iz Rusije. Međutim, nekoliko sastanaka u Parizu sa M.I. Rostovcev, poznati ruski antikvar koji je sasvim namjerno napustio Rusiju, odlučio je o sudbini A.A. Vasiljeva. M.I. Rostovtsev je predložio A.A. još 1924. godine. Vasiliev je dobio pomoć da dobije mjesto na Univerzitetu Wisconsin (Madison) zbog činjenice da je M.I. Rostovtsev se selio iz Medisona u New Haven.

AA. Vasiljev je pristao i, nakon što je u ljeto 1925. otišao u Berlin i Pariz, u Francuskoj se ukrcao na brod za New York, uz službeni poziv na godinu dana sa Univerziteta Viskonsin. U jesen iste 1925. već je imao posao u Americi. Sačuvano u Arhivu S.A. Pisma Žebeleva i drugih naučnika A.A. Vasiljev istovremeno pokazuje da sam A.A. Vasiljev je redovno nastavio da postavlja zahteve preko S.A. Zhebelev o ozvaničenju svog statusa - zatražio je službeno produženje službenog puta. Njegove zahtjeve udovoljio je Narodni komesarijat za obrazovanje, a potvrdila i Akademija nauka. Međutim, na kraju je 1. jul 1928. priznat kao rok za produženje njegovog zadatka. AA. Vasiljev se nije vratio ni do ovog datuma ni bilo koga kasnije. Pismo S.A. Zhebelev, u kojem je objasnio razloge za to, izgleda vrlo diplomatski, meko, ali, najvjerovatnije, ne otkriva glavnu stvar, jer riječi A.A. Vasiljeva o zaključenim ugovorima, poboljšanom radu, nedostatku prihoda u Lenjingradu nesumnjivo su povezani sa trenutnom situacijom, ali ostavljaju nešto u senci.

Zbog činjenice da je arhiv A.A. Vasiljeva je u SAD, ovdje nesvjesno ulazimo u sferu spekulacija. Međutim, da bismo ga okarakterisali kao osobu, izuzetno je važno barem pokušati odgovoriti zašto A.A. Vasiljev je prihvatio poziv M.I. Rostovtsev o radu u Madisonu i zašto je na kraju ostao u SAD-u. Malo je prilika da se o tome sudi, a ipak nekoliko suptilnih, zlonamjerno ironičnih opaski u tekstu njegove „Istorije Vizantijskog carstva” (na primjer, o slavenofilstvu u SSSR-u nakon Drugog svjetskog rata) dopušta nam da tvrdimo da je cjelokupna ideološka i politička situacija u SSSR-u bila je A.A. Vasiljev je duboko stran. Lakoća s kojom A.A. Vasiljev je odlučio da se preseli u Ameriku, uglavnom zbog činjenice da ga nisu sputavale porodične veze. Sudeći po dostupnim dokumentima, imao je brata i sestru, ali je cijeli život ostao samac.

Poređenje nekih činjenica čini se mogućim da se identifikuje još jedan važan razlog za odlučnost A.A. Vasiljeva da ode. Gore je već spomenuto da je na prijelazu stoljeća, oko pet godina ukupno, A.A. Vasiljev je vrlo plodno radio u inostranstvu, kao stipendista i na službenim putovanjima. Ako uzmemo u obzir sve karakteristike razvoja SSSR-a dvadesetih i tridesetih godina, onda ne možemo a da ne priznamo da je prilika za rad u stranim naučnim centrima za A.A. Položaj Vasiljeva postajao je sve problematičniji - naučna putovanja u inostranstvo vremenom su postala ne norma, već izuzetak od pravila, posebno za naučnike stare formacije. Materijali koje je dao I.V. Kuklina, pokazuju da nakon preseljenja u Ameriku A.A. Vasiljev je većinu svog slobodnog vremena provodio na putu, putujući ponekad u svrhu naučnog rada, ponekad samo kao turist.

Prikazani materijal omogućava da se dođe do nečeg neočekivanog, ali po logici događaja, potpuno logičnog zaključka. Jedan od subjektivno važnih za A.A. Vasiljevljev razlozi za odlazak trebali su biti želja da zadrži mogućnost slobodnog kretanja svijetom u naučne i turističke svrhe. Nije mogao a da ne shvati da mu u uslovima SSSR-a dvadesetih i tridesetih godina to niko nije mogao garantovati.

Drugim riječima, 1925-1928. ispred A.A. Vasiljev je imao izbor - ili Sovjetska Rusija, u kojoj su mu politički režim i uslovi života postali strani, ili druga zemlja, ali mnogo razumljivija ideološka i politička situacija i poznati stil života.

Ne bez oklijevanja A.A. Vasiljev je izabrao drugo. Šta je razlog oklevanja? Poenta je ovdje, očigledno, o karakternim osobinama A.A. Vasiljev, koji, po svemu sudeći, nije bio baš odlučna osoba, koji je uvijek preferirao kompromise i odsustvo sukoba. Vjerovatno možemo reći i da je A.A. Vasiljev se u Americi nije osjećao nimalo ugodno i ugodno. U sačuvanim pismima o percepciji Amerike A.A. Vasiljev nema gotovo nikakvih informacija. Međutim, nije slučajno da A.A. Vasiljev je pisao M.I. Rostovcev u avgustu 1942: „Imam li je, ovu životnu radost? Nije li ovo dugogodišnja navika da izgledam kao nešto drugo osim onoga što jesam? Uostalom, u suštini, imate više razloga da volite život. Ne zaboravite da uvek moram da se trudim da ispunim svoju usamljenost – da je ispunim veštački, naravno, spolja.” Sasvim je moguće da su ove riječi - nevoljno prepoznavanje prisilnog pretvaranja i pažljivo skrivenog bijega od usamljenosti - ključne za razumijevanje unutrašnjeg svijeta, psihologije i aktivnosti A.A. Vasiljev kao ličnost u drugom periodu svog života. To mogu potvrditi ili ne potvrditi samo nove publikacije arhivskih dokumenata. Kako god bilo, čini se važnim naglasiti sljedeću činjenicu iz njegove biografije.

Naučna biografija Aleksandra Aleksandroviča bila je briljantna, međutim, radeći do poslednjih dana, provodeći život na brojnim putovanjima, na ličnom planu ostao je usamljen i umro u staračkom domu.

U Americi je veći dio svog života bio povezan s Medisonom i Univerzitetom Wisconsin. Poslednjih deset godina A.A. Vasiljev je boravio u Vašingtonu, u poznatom vizantijskom centru Dumbarton Oaks, gde je 1944-1948. bio je viši naučnik, a od 1949-1953. – Scholar Emeritus.

U naučnom naslijeđu A.A. Vasiljevljev rad zauzimaju dvije teme koje su postale najvažnije u njegovom dugom naučnom životu. Riječ je o vizantijsko-arapskim odnosima i nizu općih radova o historiji Vizantije, koji se sada ponovo objavljuju, pokrivajući čitav period postojanja carstva. Za razliku od svog starijeg savremenika, Yu.A. Kulakovskog, za koga je pisanje opšteg plana o istoriji Vizantije postalo glavno naučno delo, uloga „Istorije Vizantijskog carstva” u naučnom nasleđu Aleksandra Aleksandroviča je drugačija.

Originalni ruski tekst djela objavljen je u četiri toma između 1917. i 1925. godine. Najviše je obrađen prvi tom originalne ruske verzije publikacije – „Predavanja o istoriji Vizantije. Tom 1. Vrijeme prije krstaških ratova (prije 1081.)" (str., 1917.). Knjiga je sažetak događaja iz posmatranog perioda, bez napomena, sa minimalnom literaturom o ovoj problematici na kraju poglavlja, sa hronološkim i genealoškim tabelama. U knjizi gotovo da nema zaključaka, kao i mnogih odlomaka koje je dodao A.A. Vasiljev kasnije. U čisto tehničkom (tipografskom) smislu, knjiga je slabo objavljena. Važno je napomenuti da je papir vrlo lošeg kvaliteta i nejasna štampa na mjestima.

Tri mala toma, nastavak izdanja iz 1917., objavljenog 1923-1925, izgledaju fundamentalno drugačije u svim pogledima. izdavačka kuća "Academia":

AA. Vasiliev. Istorija Vizantije. Vizantija i krstaši. Doba Komnina (1081-1185) i Anđela (1185-1204). Petersburg, 1923;

AA. Vasiliev. Istorija Vizantije. Latinska vladavina na istoku. str., 1923;

AA. Vasiliev. Istorija Vizantije. Pad Vizantije. Doba Paleologa (1261-1453). L., 1925.

Predavanja A.A. Vasiljev i gornje tri monografije činile su taj ciklus opštih radova o vizantijskoj istoriji, koje je autor revidirao i ponovo objavljivao tokom svog života. Kao što se vidi iz liste referenci, opšta istorija Vizantije A.A. Vasiljev postoji u publikacijama na mnogim jezicima, ali glavna su sljedeća tri: prva američka - Istorija Vizantijskog carstva, knj. 1-2. Madison, 1928-1929; Francuski - Histoire de l "Empire Byzantin, vol. 1-2. Pariz, 1932; drugo američko izdanje - History of the Byzantine Empire, 324-1453. Madison, 1952. Najnovije izdanje je urađeno u jednom tomu, što je postignuto od štampa na tanjem papiru.

Drugo američko izdanje je naučno najnaprednije. Važno je, međutim, napomenuti da se, uprkos brojnim umetcima i dopunama, uprkos obilju napomena, pokazalo da su drugo američko izdanje i originalne ruske verzije zapanjujuće bliske. Dovoljno ih je staviti jedan pored drugog kako bi se s popriličnim čuđenjem otkrilo da je najmanje 50% teksta najnovijeg američkog izdanja direktan prijevod s originalnih ruskih verzija. Broj umetaka i dodataka je zaista velik, a ipak originalne ruske verzije 1917-1925. nastavljaju činiti osnovu, okosnicu čak i najnovijeg američkog izdanja djela. Zato je ovo izdanje zasnovano na metodi tekstualne analize, a ne direktnom prijevodu cijelog teksta iz izdanja iz 1952. godine.

U svim onim slučajevima kada je za engleski tekst djela identifikovan ruski prototekst, urednik je reproducirao odgovarajuće odlomke originalnih ruskih verzija na osnovu činjenice da nema smisla prevoditi na ruski nešto što već postoji na ruskom. Ova reprodukcija, međutim, nikada nije bila mehanička, jer je obrada teksta originalnih ruskih verzija A.A. Vasiljev je bio višeznačan - pojedinačne riječi i fraze uklanjane su najčešće iz stilskih razloga, u nekim slučajevima fraze su preuređene. Vrlo često A.A. Vasiljev je pribjegao drugačijoj organizaciji teksta na stranici - u pravilu su u drugom američkom izdanju odlomci, u odnosu na originalne ruske verzije, veći. U svim takvim kontroverznim slučajevima prednost je davana najnovijem američkom izdanju.