Artefakti drevne Indije. O čemu piše u Vedama. Naučna dostignuća drevne Indije Kosmologija i geografija

Mudrost Veda

Riječ "veda" sa sanskrita je prevedena kao "znanje", "mudrost" (uporedi s ruskim "vedat" - znati). Vede se smatraju jednim od najstarijih tekstova na svijetu, najranijim kulturnim spomenikom na našoj planeti.

Indijski istraživači vjeruju da su nastali oko 6000 godina prije Krista; evropska nauka ih datira u kasnija vremena.

U hinduizmu se vjeruje da su Vede vječne i da su se pojavile odmah nakon stvaranja Univerzuma i da su ih diktirali direktno bogovi.

Vede opisuju mnoge industrije naučna saznanja, na primjer, medicina - "Ayurveda", oružje - "Astra Shastra", arhitektura - "Sthapatya Veda" itd.

Postoje i takozvane vedange - pomoćne discipline, koje uključuju fonetiku, metriku, gramatiku, etimologiju i astronomiju.

Vede detaljno govore o mnogim stvarima, a istraživači širom svijeta još uvijek u njima nalaze razne informacije o strukturi svijeta i čovjeka, neočekivane za antičko doba.

Veliki matematičari

Čuveni indolog, akademik Grigorij Maksimovič Bongard-Levin, u saradnji sa Grigorijem Fedorovičem Iljinom, objavio je 1985. godine knjigu „Indija u antici“ u kojoj je istražio mnoge izuzetne činjenice o nauci u Vedama, na primer, algebru i astronomiju.

Vedanga-jyotish posebno cijeni ulogu matematike među drugim naukama: „Kao češalj na glavi pauna, kao dragi kamen koji kruni zmiju, tako je ganita na vrhu znanosti poznatih u Vedangi. ”

Algebra je također poznata u Vedama - "avyakta-ganita" ("umjetnost izračunavanja s nepoznatim količinama") i geometrijska metoda pretvaranja kvadrata u pravougaonik sa datom stranom.

I aritmetička i geometrijska progresija su opisane u Vedama, na primjer, o njima se govori u Panchavimsha Brahmani i Shatapatha Brahmani.

Zanimljivo je da je poznata Pitagorina teorema bila poznata iu najranijim Vedama.

A savremeni istraživači tvrde da Vede sadrže informacije o beskonačnosti i o binarnom sistemu brojeva i tehnologiji keširanja podataka, koja se koristi u algoritmima pretraživanja.

Astronomi sa obala Ganga

O nivou astronomskog znanja starih Indijanaca može se suditi i po brojnim referencama u Vedama. Na primjer, vjerski rituali su bili vezani za faze mjeseca i njegov položaj na ekliptici.

Pored Sunca i Meseca, vedski Indijanci su poznavali svih pet planeta vidljivih golim okom, znali su da se kreću po zvezdanom nebu i povezivali su zvezde u sazvežđa (nakšatre).

Njihove potpune liste date su u Crnoj Yajurvedi i Atharvavedi, a imena su ostala praktički nepromijenjena mnogo stoljeća. Drevni indijski sistem nakšatri odgovara onima datim u svim modernim katalozima zvijezda.

Osim toga, Rig Veda je izračunala brzinu svjetlosti s maksimalnom preciznošću. Evo teksta iz Rigvede: „S dubokim poštovanjem klanjam se suncu, koje za pola nimesha pređe put od 2002 jođina.”

Jojana je mjera dužine, nimesha je jedinica vremena. Ako prevedemo yojine i nimeshas na savremeni sistem Prema proračunima, brzina svjetlosti je 300.000 km/s.

Kosmičke Vede

Štaviše, Vede govore o svemirskim putovanjima i raznim letelicama (vimanama) koje uspešno savladavaju zemljinu gravitaciju.

Na primjer, Rig Veda govori o divnoj kočiji:

„Rođen bez konja, bez uzde, hvale vredan

Kočija na tri točka putuje po svemiru."

„Kočija su se kretala brže nego što se mislilo, kao ptica na nebu,

diže se prema Suncu i Mjesecu i pada na Zemlju uz glasnu graju..."

Prema drevnim tekstovima, kočiju su upravljala tri pilota, a mogla je sletjeti i na kopno i na vodu.

Vede čak ukazuju na tehničke karakteristike kočije - bila je napravljena od nekoliko vrsta metala i radila je na tekućinama koje se zovu madhu, rasa i anna.

Indijski naučnik sanskrita Kumar Kanjilal, autor knjige "Vimane drevne Indije", navodi da je rasa živa, madhu alkohol napravljen od meda ili voćnog soka, anna alkohol od pirinča ili biljnog ulja.

Ovdje je prikladno podsjetiti se na drevni indijski rukopis „Samarangana Sutradahra“, koji također govori o misterioznoj kočiji koja leti na živi:

“Njegovo tijelo treba da bude snažno i izdržljivo, napravljeno od laganog materijala, poput velike leteće ptice. Unutra treba staviti uređaj sa živom i grijač od željeza. Kroz moć koja je skrivena u živi, ​​koja pokreće nosivi vihor, osoba unutar ove kočije može na najnevjerovatniji način preletjeti velike udaljenosti po nebu... Kočija razvija moć groma zahvaljujući živi. I odmah se pretvara u biser na nebu.”

Prema Vedama, bogovi su imali kočije različitih veličina, uključujući i ogromne. Ovako je opisan let ogromne kočije:

“Kuće i drveće su drhtale, a male biljke iščupao je iz korijena zastrašujući vjetar, pećine u planinama bile su ispunjene hukom, a nebo kao da se rascjepkalo na komadiće ili padalo od ogromne brzine i silnog urlika zračne posade... ”

Medicina na najvišem nivou

No, Vede ne govore samo o svemiru, one također govore mnogo o čovjeku, njegovom zdravlju i biologiji općenito. Na primjer, Grabha Upanišada govori o intrauterinom životu djeteta:

“Zametak, koji je danonoćno ležao u materici, određena je mješavina (kao kaša) elemenata; nakon sedam dana postaje kao mehur; nakon dvije sedmice postaje ugrušak, a nakon mjesec dana stvrdne. Nakon dva mjeseca, područje glave počinje da se razvija; nakon tri mjeseca noge; nakon četiri - stomak i zadnjica; nakon pet – kičmeni greben; nakon šest - nos, oči i uši; nakon sedme godine embrij počinje ubrzano razvijati svoje vitalne funkcije, a nakon osam je gotovo gotova mala osoba.”

Ovdje je vrijedno napomenuti da je evropska nauka do takvog saznanja u embriologiji došla tek stoljećima kasnije - na primjer, holandski doktor Rainier de Graaf otkrio je ljudske folikule jajnika tek 1672. godine.

Tamo se u Grabha Upanišadi kaže o strukturi srca:

„U srcu ima sto i jedan krvni sud, svaki od njih pripada još stotinu sudova, svaki od njih ima sedamdeset i dve hiljade grana.

I ovo nije jedino neverovatno znanje u drevnim knjigama. Veza muških i ženskih hromozoma u zigoti otkrivena je u 20. veku, ali se oni spominju u Vedama, posebno u Bhagavata Purani.

Šrimad Bhagavatam govori o strukturi i strukturi ćelije, kao i o mikroorganizmima čije je postojanje savremena nauka otkrila tek u 18. veku.

U Rigvedi postoji takav tekst upućen Ašvinima - govori o protetici i, općenito, uspjesima medicine u drevnim vremenima:

„A i vi ste to učinili, o mnogokorisni,

Da je ožalošćena pevačica ponovo počela da jasno vidi.

Pošto je noga odsečena kao ptičjem krilu,

Odmah ste priključili Vishpalais

Gvozdena noga da juri ka zadatoj nagradi.”

A ovdje govorimo o procesu koji je našoj medicini još uvijek nedostupan - potpunom podmlađivanju organizma:

“... ostarjeli pokrivač tijela

Skinuo si Chyavanu kao odjeću.

Produžili ste život napuštenom, o čudesni.

I čak su ga učinili mužem mladih žena.”

Još jedna zanimljiva tačka. Vede su prevođene u prošlim vekovima, na nivou ideja o nauci i tehnologiji tog vremena. Moguće je da će nam novi prijevodi drevnih tekstova otkriti potpuno nova saznanja koja moderna nauka još nije postigla.

1. Početak. Najstariji sačuvani dokumentarni izvori informacija o astronomskim idejama i znanju stanovnika Drevne Indije su pečati sa slikama mitoloških kosmoloških i kosmogonijskih subjekata. Kratki natpisi na njima još nisu dešifrovani. Ovi dokumenti se odnose na civilizaciju Inda, koja je postojala 3 hiljade pne. e. u dolini rijeke Ind, na području današnje Indije (zapadni Pendžab) i Pakistana (regija Multan). Njegovi glavni kulturni centri bili su gradovi Harappa, Mohenjo-Daro, Kalibangan, otkriveni ranih 20-ih godina. našeg veka (arheolozi su im dali i moderna imena). Ukupno je otkriveno preko 500 spomenika, uključujući sela, tvrđave, morske luke, koji svjedoče o visoko razvijenom privrednom i kulturnom životu njihovih stanovnika, koji su imali kopnene i morske veze sa gradovima Mesopotamije i Drevni Egipat. Do XVII-XVI vijeka. centri indske kulture oslabljeni su kako prirodnim katastrofama (zemljotresi i poplave), tako i unutrašnjim suprotnostima, ekološkim poremećajima i ratovima, a konačno su uništeni invazijom Arijaca, plemena indoiranskog govornog područja koja su došla sa sjeverozapada i doveo je do glavne moderne indoevropske populacije Indije.

Postoji vrlo malo informacija o astronomskom znanju iz perioda Inda. Pisana istorija Staroindijska astronomija počinje za nas tek od vremena uspostavljanja arijevske civilizacije. U drevnoj zbirci religioznih himni "Rigveda", čiji nastanak datira iz perioda od kraja 2. do prve polovine 1. milenijuma pr. e., odrazilo se i neko astronomsko znanje starih Indijanaca. Iz ovih fragmenata proizilaze njihove opšte ideje o Univerzumu, odnosno astronomska slika sveta. Pitanje da li se i ranije, predarijevsko znanje i ideje nisu odražavale u ovim idejama, ostaje diskutabilno.

2. Fragmenti opservacijske i matematičke astronomije. Prvi predmeti proučavanja na nebu za drevne Indijance bili su Sunce i Mjesec. Kao iu drugim regionima Ancient World, svećenici su ih redovno nadgledali, a prvi praktična primjena Astronomija je postala kompilacija kalendara. Posebno interesovanje pokazala su sazvežđa duž kojih je Mesec činio vidljivo kretanje. Ovo područje neba, prvo identificirano i bliže nebeskom ekvatoru, podijeljeno je na 28 (ponekad se spominje 27) "mjesečevih stanica" - nakšatri. Svaka nakšatra, prema Rigvedi, odgovarala je ili sjajnoj zvijezdi (na primjer, Arktur) ili grupi zvijezda (Plejade, Orion, Pegaz).

Ne postoje podaci o bilo kakvom sistematskom posmatranju planeta od strane drevnih Indijanaca. Ali ako pažljivo pogledate drevni crtež, koji odražava sliku svemira u skladu s Rigvedom (slika 8, A), onda možemo biti sigurni da su najmanje tri planete zabilježene kao stalni element neba. A pošto su prikazani daleko od Sunca, možemo zaključiti da su Mars, Jupiter i Saturn posmatrani (barem prikazani na slici).

Među ostalim astronomskim fenomenima, Rigveda spominje određeni upareni fenomen “Rahu” i “Ketu”. Neki istraživači su ovo dešifrovali kao posmatranje kometa ili zvijezda padalica, ili pomračenja, odnosno kratkoročnih, neočekivanih pojava. No, moguće je da je uparivanje Rahua i Ketua odražavalo promatranje jutarnje i večernje vidljivosti Venere, koja se, možda, još uvijek doživljavala kao dva različita objekta, ali ipak uparena, nekako povezana sa Suncem.

Nema sačuvanih indikacija o sistematskom posmatranju zvijezda tokom ovog perioda u staroj Indiji. Međutim, vjerska i filozofska priroda jedinog pisanog spomenika vedskog doba koji je preživio do našeg vremena - Veda - isključuje odraz takvih rezultata u njima.

Među matematičkim dostignućima starih Indijanaca, najpoznatije je njihov izum decimalnog sistema brojanja sa pozicionom notacijom brojeva. Do 6. veka BC e. već su znali aritmetičke operacije sa cijelim brojevima i razlomcima, rješavanje neodređenih i kvadratnih jednadžbi, pronalaženje približnih vrijednosti iracionalnih veličina. Nekoliko stoljeća prije Grka, ovdje je bila poznata i teorema, kasnije nazvana po Pitagori (postoji verzija da je Pitagora posjetio Indiju).

Podaci o bilo kakvim astronomskim instrumentima među starim Indijancima, kao i ostaci platformi za posmatranje, još nisu otkriveni.

3. Kalendar.Činjenica da su astronomska posmatranja barem Mjeseca i Sunca još uvijek vršili Indijanci već u antičko doba svjedoči postojanje među njima u eri „Nigvede“ već u 6. stoljeću. BC e. nekoliko kalendarskih sistema. Zasnovali su se na lunarnoj godini od 354 dana i godini bliskoj tropskoj solarnoj godini u građanskom kalendaru (360 dana + 5 dana „za žrtvovanje“) i zvezdanom mesecu od 27 dana (godina se sastojala od 12 ili 13 takvih mjeseci).

U vedskim himnama nema direktnih referenci na planete. Rig Veda, međutim, među božanstvima spominje „sedam Adityja“ (sedam sunaca), a neki istoričari, ne bez razloga, tumače ovo kao „sedam svjetiljki“ – pet planeta, Mjesec i Sunce.

U indijskim kalendarima iz 6. vijeka. BC e. u nazivima dana sedmodnevne sedmice počeli su se upotrebljavati nazivi sedam pokretnih svjetiljki, istim redoslijedom kao, na primjer, u Egiptu: prvi dan Mjeseca, drugi dan Marsa, trećina Merkura, četvrta Jupitera, peta Venere, šesta Saturna, sedma - Sunce.

Neke sličnosti sa egipatskim kalendarom bile su evidentne i u podjeli mjeseca na dvije polovine. U staroindijskoj astronomiji to su bile svijetla polovina, prije punog mjeseca (šukla) i tamna polovina (krišna).

4. Prirodna filozofija antičke Indije i kosmo-kosmogonijska slika svijeta. U filozofskom razumijevanju svemira i kosmofizičke slike svijeta, drevni indijski prirodni filozofi bili su ispred starogrčkih mislilaca. Kroz tradicionalni mitološki i religiozni oblik prikazivanja tog doba, ideje takve dubine ponekad se probijaju kroz koje se čovječanstvo u svom razvoju ponovo približilo tek u naše dane.

Stari Indijanci iz vremena Rig Vede podijelili su Univerzum na tri sfere: Zemlju, nebo i zračni prostor koji ih razdvaja (ili povezuje!). Drevnu kosmologiju (a je li samo drevnu?) karakteriziralo je preuveličavanje uloge i razmjera opipljivog okolnog svijeta, u u ovom slučaju « vazdušni prostor" Predstavljen je kao suštinski dio čitavog Univerzuma i protezao se od Zemlje do neba sa svojim svjetiljkama. U ovoj srednjoj regiji djelovali su bogovi vjetra (Vayu), grmljavine i oluje (Rudra), bog munja, groma i općenito razornih elemenata (Indra). Potonji se smatrao kraljem među bogovima, koji je pobijedio mračne sile uz pomoć "kosmičke munje" - vajre (kao Zevs Gromovnik). Ali Indijanci su imali i posebnu, originalnu ideju o Indri kao simbolu "Sunca u zenitu" - užarene, nepromjenjive sile, utjelovljenja apstraktne suštine središnjeg fenomena prirode. Noću ga je zamijenio brat blizanac - bog Agni, inače žrtvena vatra. Zauzvrat, Surya je značilo "Sunce u pokretu" - od istoka prema zapadu. Štaviše, vjerovalo se da nije ponašanje Sunca ono što uzrokuje fenomen dana i noći, već, naprotiv, ono samo zavisi od promjene dana i noći i trebalo bi nestati noću! Ovo je otkrilo jednu od najranijih "zrcalnih" slika stvarnosti.

Drevni indijski filozofi razvili su ideju o postojanju u Univerzumu univerzalnog organizacionog principa, ili principa uređenosti svijeta. Ovaj princip su nazvali "rita", za razliku od "anrita" - haos, tama. Svjetski poredak je značio ciklično kretanje Sunca, promjenu godišnjih doba i povratak Mjeseca u istu nakšatru. Sve ovo sugerira postojanje opservacijske osnove za nastanak ideje "rita".

Postojanje Univerzuma se sastojalo u borbi između rita i anrita. U početku su nosioci sila reda i razaranja imali mitološki zoo- ili antropomorfni karakter. Zaštitnica Majke Zemlje bila je boginja Prithivi. Zemlja je zamišljena kao beskrajni ravan „ogromni prostor“ (ovo je značilo „prithivi“, vidi sliku 8). Srednjom vazdušnom zonom vladao je bog neba Varuna, „tvorac i čuvar prirode“, zaštitnik svetskog poretka. Jedna od himni Rig Vede kaže: „On je visoko gurnuo nebeski svod, [stvorio] svjetiljku na dva načina i raširio Zemlju.”

Staroindijska kozmologija, koja je također započela svoje formiranje mitološkim opisom svemira, bila je, međutim, obilježena ranim prijelazom na apstraktne prirodno-filozofske ideje određenih prirodnih sila. „Bogovi prirode“, u pravilu, nisu imali posebne karakteristike, za razliku od, na primjer, bogova starih Grka (ovi su kasnije prešli na apstraktne ideje).

Bitan element staroindijske prirodne filozofije (kao i prirodne filozofije svih drevnih civilizacija uopšte) bila je ideja o bliskoj povezanosti svakog živog bića sa celokupnim svetskim poretkom, sa „ritmom bića“. ” To je ono što su sastavljači Rig Vede učili prije tri hiljade godina. To je također prožimalo učenje njihovih sljedbenika - autora koncepta "Upanišada" (doslovno, "sjedenje oko učitelja"), a zatim i budizma.

Još jedna karakteristika antičke prirodne filozofije bila je ideja da je veza između svemira i čovjeka obostrana, aktivna od strane čovjeka. Vjerovalo se da čovjek svojim ponašanjem i životnim standardima može i obavezan je da podržava ne samo svoju dobrobit, već i cijeli svjetski (!) poredak.

Indijsku prirodnu filozofiju karakterizirala je i ideja o "jedinstvenoj univerzalnoj bezličnoj sili" kojoj se pokoravaju ne samo ljudi, već i (!) nebeski bogovi. U tom smislu, drevna indijska filozofija je prožeta vrlo dubokim nagađanjima.

Već u nekim drevnim vedskim himnama je proglašeno da su sami bogovi stvoreni „bezobličnom, nevidljivom poreklu svih stvari“, koje je nazvano „Brahmanaspati“ („Gospodaru molitve“). Ponekad se ovo apstraktno božanstvo poistovjećivalo sa Suncem, ponekad s idejom znanja i mudrosti. U Rigvedi, ovom "stvaranju svega" prethodilo je pojavljivanje "prvog embriona" (prathama garbha) ili "zlatnog jajeta" (brahmanda), koje se pojavljuje u prvobitnom okeanu. Ideja o embrionu svijeta nije bez interesa: na kraju krajeva, sadržavala je čak i sve buduće bogove, kao i sve stvari i bića. Ovaj kosmički embrion, kao što je rekao jedan od himni Rig Vede, bio je „ono što je izvan neba, izvan ove Zemlje, izvan bogova i asura [demona].“ Embrion svijeta smatran je ili "nerođenim", "vječnim" ili nastao u vodama. Prema mitu od 1.000 pne. e. Zemlja je plutala svjetskim okeanima u obliku lotosovog cvijeta, a jedna od latica bila je Indija. Čitav Univerzum počivao je na leđima slonova. Sunce se kretalo nebom oko Merua, planine u središtu ravne Zemlje.

Bitna je u staroindijskoj prirodno-filozofskoj kosmogoniji bila ideja iskonske kosmičke topline (“tapas”). Ponekad se poistovjećivao s konceptom “napetosti”, “želje”. Rig Veda kaže:

Zakon [rita] i istina su rođeni
Od zapaljene vrućine.
Odavde se rodila noc,
Odavde dolazi uzburkani okean.

Iz Okeana se pojavljuje godina, "raspodijelivši dane i noći, Sunce, Mjesec i sva stvorenja".

Univerzum je, prema idejama starih Indijanaca, beskrajno ponavljao određeni višestepeni ciklus "razvoja" - od rođenja do smrti i ponovo do ponovnog rođenja.

Kao glavno obilježje drevne indijske kosmogonije, istraživači kulture Drevne Indije primjećuju poseban "duh potrage", odsustvo aksioma u prosudbama. Tu se javio duh sumnje i samokritike. Drevni kosmogonisti postavljali su pitanja, ne tvrdeći da imaju definitivan odgovor, već razmišljajući i dajući drugima „informacije za razmišljanje“. U Rig Vedi postoji "Himna o stvaranju svijeta", koja počinje ovako:

Nije bilo nepostojanja, a ni postojanja tada nije bilo,
Nije bilo vazdušnog prostora, ni neba iznad njega.
Šta se kretalo tamo-amo? Gdje? Pod čijom zaštitom?
Kakva je voda ovaj duboki ponor?

Uz već spomenutu ideju u učenju Upanišada, da je biće rođeno iz nepostojanja, dopušteno je i postojanje nečeg trećeg, nesvodivog ni na jedno ni na drugo. Himna o stvaranju svijeta završava razmišljanjima punim sumnji, ukazujući prije svega na razumijevanje dubine i širine postavljenog problema - porijekla Univerzuma:

Ko zaista zna? Ko će ovde proglasiti?
Odakle je došla ova kreacija, odakle je došla?
Zatim su se kroz stvaranje ovoga pojavili bogovi
[mir, - a ne prije njegova kreacija!]
Pa ko zna odakle je došao?
Odakle je došla ova kreacija:
Možda je sam stvorio, možda nije -
Onaj koji nadgleda ovaj [svet] na najvišem nebu,
Samo on zna ili ne zna [!]

5. Poreklo materijalističke prirodne filozofije u staroj Indiji. U filozofiji prirode izloženoj u Vedama, smatralo se da je prvi princip svega nešto nematerijalno: „nepostojanje“, moralni princip reda „rita“, „vladar molitve“, znanje, mudrost. .

Nasuprot ovakvom svjetonazoru svešteničkih krugova već u 2. vijeku. BC e. Prve materijalističke filozofske doktrine formirane su u staroj Indiji - "Sankhya" i "Lokayata". Najbliža dijalektičkom i materijalističkom svjetonazoru bila je filozofska škola Samkhya (što znači “racionalno”, “analizirajuće”, “kvantitativno”, “numeričko”). Nastao ranije od 2. stoljeća. BC e., ovo učenje je do nas došlo tek prepričavanjem u kasnijim delima 4.-5. veka. Prema Samkhya učenju, Univerzum je materijal, a sve stvari u njemu, sva bića nastaju iz samorazvijajuće materije. Štaviše, materija je na početku bila u nediferenciranom stanju, u „nemanifestiranom“ obliku (avyakta). Zahvaljujući postojanju tri kvalitete - "guna", pretvara se u "manifestirani" oblik (vyakta) - vidljivi Univerzum, u svijet predmeta i bića. Ove kvalitete su “tamas” (tama, inercija), “rajas” (strast, vatra, energija, aktivnost, crvena) i “sattva” (suština, istina, ravnoteža, spokoj, bijelo).

Učenje lokayate (bukvalno, rasprostranjeno među ljudima, prateći put zemaljskog svijeta, materijalističko, jer "loka" znači materijalnog sveta) je tvrdio da je jedina suština svih živih bića tijelo, dok je duša čista iluzija. U ovom učenju su, možda, oživljene drevnije ideje, ukorijenjene u predarijevskoj civilizaciji. Radovi mještana su nemilosrdno uništavani. Njihove ideje su opstale do danas samo kroz kritiku ovih ideja od strane njihovih protivnika.

Također je napravljen pokušaj da se materijalistički opiše “primarni element” Univerzuma u obliku “daha” (prane) kao znaka samog postojanja. Ovu ideju izrazili su kasniji sljedbenici Veda.

Bilješke

Ovo se ponekad objašnjava kao stvaranje dnevne i "noćne" putanje Sunca, ispod Zemlje. Ali moguće je i drugo tumačenje: on nije „stvorio“, već „pokrenuo“ Sunce godišnjim i dnevnim kretanjima.

U jednoj verziji mita o nastanku svijeta, biće (Sat) je rođeno iz nebića (Asat), a biće se sastojalo od čvrstog Neba i Zemlje (tj. bilo je materijalno).

Jedna himna opisuje stvaranje svemira od dijelova tijela diva. Ali ovdje već zvuči jasan društveni poredak - da bi se opravdalo postojanje nejednakih kasti: viši - Bramani - proizašli su iz njegovih usta, a niži - Pirije - stvoreni su iz... njegovih stopala.

Na teritoriji drevne Indije, odnosno na sjeverozapadu poluotoka Hindustan, u trećem mileniju prije nove ere postojala su dva centra civilizacije: Harappans i Mohenjo-Daro. Nauka zna vrlo malo o kulturi ovih civilizacija, budući da pisanje naroda koji su naseljavali ovu teritoriju i dalje ostaje misterija. Nemoguće je imenovati imena i pratiti određene rute putnika. Ali arheološka iskopavanja pružaju indirektan dokaz da je civilizacija Harappa i Mohenjo-Daro vodila intenzivnu trgovinu sa Mezopotamijom i Indokinom. Nedaleko od Bombaja pronađeni su ostaci drevnog brodogradilišta iz vremena civilizacije Inda. Veličina brodogradilišta je nevjerovatna: 218 x 36 m. Njegova dužina je skoro dvostruko veća od one u Feničanima. Na početku naše ere, Indijanci su počeli trgovati sa Sumatrom, Javom i drugim ostrvima Malajskog arhipelaga. Indijska kolonizacija počela se širiti u ovom pravcu. Indijci su također prodrli u središnje regije Indokine prije Kineza.

11. Putovanja i geografsko znanje u staroj Kini.

Civilizacija Drevne Kine nastala je sredinom 2. milenijuma pre nove ere. e. u slivu rijeke Huan. Do kraja 2. milenijuma pne. Kinezi su se naselili širom istočne Azije, dosežući obale reke Amur na severu i južnog vrha Indokineskog poluostrva. U staroj Kini, prostorne ideje o okolnom svijetu također nisu bile ograničene na granice njihove zemlje. Kineski putnici su dobro poznavali geografiju Kine. Drevni Kinezi ne samo da su plovili duž svojih rijeka, već su i plovili svojim brodovima u Tihi ocean. Već za vrijeme dinastije Shan-Yin (XVII - XII vijek prije nove ere), kineska država je imala prekomorske kolonije. O tome možete saznati iz “Šanskih oda”, u jednom od dijelova Knjige pjesama. U 11. veku pne. Kada je jedan od careva iz dinastije Zhou stupio na tron, dobio je brod kao poklon. Da je putovanje morem bilo sastavni deo života Drevne Kine svedoči i činjenica da je vladar kraljevstva Qi u 6. veku pre nove ere. plovio na brodu na moru šest mjeseci u istraživačke svrhe. Kineski filozof Konfučije proveo je više od 13 godina kao putujući učitelj. Pored trgovačkih i brodova za razonodu, u staroj Kini su postojali i moćni ratni brodovi. Hroničar izvještava o velikoj pomorskoj bitci između kraljevstava Wu i Qi 485. godine prije Krista. Poznato je da su u ovim kraljevstvima postojala posebna brodogradilišta u kojima su se gradili vojni i civilni brodovi, kao i brodovi za državne službenike i ambasadore. Intenzivirati trgovinu u staroj Kini od 7. vijeka. BC. izrađeni su detaljni geografski pregledi koji se mogu smatrati prototipom vodiča. Opisali su ne samo prirodne uslove, već i ekonomiju, transport itd. Tokom Zhangguo ere, u Kini je počeo hodočasnički i naučni turizam. Sveštenici su otišli u Bohai Bay (Žuto more) na ostrva Penglai i Yingzhou, gde su živele starešine koji su čuvali tajnu besmrtnosti. Još jedan primjer dubokog znanja kineskog naroda o geografiji je izgradnja Kineskog zida. Njegova izgradnja, koja je započela u 4. vijeku. pne, dokazuje odlično poznavanje Kineza u oblasti fizičke geografije. Zid je jasno išao duž granice i razdvajao stepske oblasti u kojima su živeli nomadi od poljoprivrednih. Intenzitet putovanja u staroj Kini se povećao u 3. veku. BC. tokom dinastije Han. Tome su doprinijela dva faktora: a) prisustvo dobro razvijenih komunikacija u zemlji, b) liberalizacija političkog života. Najpoznatiji putnik Drevne Kine bio je Sima Qian. Poznata su tri velika putovanja Sime Qiana, koja su se desila u periodu 125. - 120. pne. Prvi se nalazi na jugozapadu i sjeverozapadu Kine. Duž donjeg toka Žute rijeke, Sima Qian je hodao dolinama rijeka Huaihe i Yangtze do jezera Taihu. Dalje, južno od Jangcea i preko Zheejianga, stigao je u poslednji posed Kine na jugu, u provinciju Hunan. Povratak prolazila duž rijeke Xiangjiang, jezera Dong-tinghu, donjeg toka Jangcea i dalje na sjever. Druga su područja koja su nedavno osvojila Kina na jugozapadu. Preko Sečuana i provincije Junan, Sima Qian je stigao do kineske granice sa Burmom. Treći je na sjeverozapadu uz Kineski zid do provincije Gansu. Sima Qian nije samo putovao, već je i detaljno opisao svoja putovanja. Nazivaju ga „ocem kineske istoriografije“, u evropskoj književnosti „kineskim Herodotom“. Njegove "Historijske bilješke" postale su neka vrsta standarda za buduće historičare. Sy-ma Qian je najdetaljnije opisao sjeverne susjede Kine - Hune, koji su u 3.st. BC. stvorio vojno-plemenski savez. Njegova djela također pružaju geografske informacije o jugozapadnim susjedima Kine, poput Koreje.

Fa Xian bio je budistički monah i putnik - od 399. do 414. putovao je kroz većinu unutrašnje Azije i Indije. Vjeruje se da je njegovim putovanjem započela tekuća kulturna saradnja Kine i Indije. Ostavio je bilješke o svom putovanju. Biografski podaci o Fa Xiangu su oskudni. Poznato je da je rođen u provinciji Shaanxi, a detinjstvo je proveo u budističkom manastiru. Pošto je postao monah i otkrio praznine u zakonima budističkih učenja tada poznatih u Kini, Fa Xian je odlučio da hodočasti u Indiju po potpune kopije zakona. Od 4. veka nove ere. e. U Kini je procvjetao budizam, koji je prodro iz Indije i proširio se u zemlji od 1. stoljeća. Budizam je imao ogroman uticaj na razvoj Kineska kultura. Hodočasnici — budistički monasi — išli su iz Kine u Indiju, probijajući se kroz pustinje i visoke planinske prevoje centralne Azije. Jedan od njih bio je Fa Xian, koji je ostavio dubok trag u istorijskoj i geografskoj literaturi. Godine 399, sa grupom hodočasnika, krenuo je iz svog rodnog grada Xi'ana (Chang'an) na sjeverozapad preko visoravni Less i dalje uz južni rub pješčanih pustinja sjeverozapadne Kine. Fa Xian u svom dnevniku piše o težini ovog dijela puta: „U pješčanom potoku postoji zli geniji, a vjetrovi su tako gorući da kada ih sretneš, umreš i niko to ne može izbjeći. Ne vidiš pticu na nebu, ni četvoronošce na zemlji." Hodočasnici su morali da pronađu put kroz kosti onih koji su krenuli na put pre njih. Hodajući putem "svile" do planine Boxiangzi, hodočasnici su skrenuli na zapad i nakon sedamnaestodnevnog putovanja stigli do lutajućeg jezera Lop Nor. Blizu ovog jezera, na području sada rijetko naseljenom, u vrijeme Fa Xiana postojala je nezavisna država Shenshen, a putnik ovdje susreli populaciju upoznatu sa indijskom kulturom. Krajem 19. vijeka, N. M. Przhevalsky je prilikom posjete Lop Noru posmatrao očuvane ruševine Shenshen-a, što je potvrdilo postojanje velikog kulturnog centra ovdje u prošlosti. Nakon boravka u Lopu Ni mjesec dana putnici su se uputili na sjeverozapad i, prešavši Tien Shan, stigli do doline rijeke Ili, zatim su skrenuli na jugozapad, ponovo prešli Tien Shan, prešli sa sjevera na jug pustinju Taklamakan. i blizu grada Khotana stigao do podnožja grebena Kunlun. Trideset pet dana kasnije, mali karavan stigao je u kraljevstvo Khotan, u kojem je bilo „nekoliko desetina hiljada monaha“. Fa Xian i njegovi pratioci su primljeni u manastire. Imali su sreću da prisustvuju svečanom festivalu budista i bramana, tokom kojeg su luksuzno ukrašena kola sa slikama bogova transportovana kroz gradove kraljevstva Khotan. Nakon praznika, Fa Xian i njegovi saputnici krenuli su na jug i stigli u hladnu, planinsku zemlju Balistan, u kojoj, osim žitarica, nije bilo gotovo ničega kultivisane biljke. Iz Balistana, Fa Xian je otišao u istočni Avganistan i lutao cijeli mjesec planinama prekrivenim vječnim snijegom. Ovdje su, prema njegovim riječima, naišli na "otrovne zmajeve". Savladavši planine, putnici su krenuli putem u sjevernu Indiju. Nakon što su istražili izvore rijeke Ind, stigli su u Folusha (vjerovatno današnji grad Peshawar), koji se nalazi između Kabula i Inda. Nakon mnogih poteškoća, karavan je uspio doći do grada Banu, koji i danas postoji; zatim, ponovo prelazeći Ind u srednjem dijelu njegovog toka, Fa Xian je došao do Pendžaba. Odavde je, spuštajući se na jugoistok, prešao sjeverni dio indijskog poluostrva i, prešavši veliku slanu pustinju koja leži istočno od Inda, stigao do zemlje koju naziva "Centralno kraljevstvo". Prema Fa Xianu, „lokalni stanovnici su pošteni i pobožni, nemaju zvaničnike, ne poznaju zakone, ne priznaju smrtnu kaznu, ne jedu nijedno živo biće, a u njihovom kraljevstvu nema klaonica ili vinoteka .” U Indiji, Fa Xian je posjetio mnoge gradove i mjesta gdje je prikupljao legende i priče o Budi. „Na ovim mestima“, primećuje putnik, opisujući Karakorum, „planine su strme kao zid“. Duž strmih padina ovih planina, njihovi drevni stanovnici klesali su slike Buda i brojne stepenice. Fa Xian je pronašao budistički samostan u dolini Ganga, gdje je proučavao i prepisivao svete knjige budizma. Pošto se dugo zadržao u Indiji, putnik 411. kreće na put natrag u domovinu morem. Od ušća Ganga doplovio je do Cejlona, ​​gdje je živio dvije godine, a zatim je 413. trgovačkim brodom otišao na Javu. Nakon petomjesečnog boravka na Javi, Fa Xian se vratio u svoj rodni grad Xianfu (Kanton).

Do sada, uprkos naprednom inženjerskom znanju i savremenoj opremi, naučnici nisu uspeli da reše misteriju visećeg stuba koji krši zakone gravitacije.

Drevni indijski traktati sadrže mnoga naučna saznanja do kojih je moderna nauka tek nedavno došla ili joj se još nije ni približila. Nudimo vam neke činjenice o neverovatnom znanju naučnika koji su živeli pre više hiljada godina. Indijske Vede - drevni izvor neverovatno znanje.

Vede (sanskrit - "znanje", "učenje") - zbirka najstarijih svetih spisa hinduizma na sanskrtu (XVI-V vek pne). Vede su se vekovima prenosile usmeno u poetskom obliku i tek su zapisane mnogo kasnije. Hinduistička religijska tradicija smatra da Vede nisu stvorene od strane čovjeka, vječno otkriveni spisi koji su čovječanstvu dani preko svetih mudraca.

Učenjaci o Vedama

Za početak, napominjemo da su mudrost drevnih Veda prepoznali mnogi poznati naučnici i najveći umovi čovječanstvo XIX-XX vekovima. Američki filozof i pisac Henry David Thoreau je napisao:

„U velikom učenju Veda nema ni sjene sektaštva. Namijenjen je svim uzrastima, klimatskim regijama i nacijama i kraljevski je put do postizanja Velikog Znanja."

Lav Tolstoj, pisajući indijskom guruu Premanandi Bharatiju 1907. godine, primijetio je:

“Metafizička religiozna ideja Krišne je vječna i univerzalna osnova svih istinskih filozofskih sistema i svih religija.” On je napisao: „Samo takvi veliki umovi kao što su drevni hinduistički mudraci mogli su da smisle ovaj veliki koncept... Naši hrišćanski koncepti duhovnog života potiču od drevnih, od jevrejskih, a jevrejski - od asirskih, a asirske – od indijskih, i sve ide obrnuto: što novije, što niže, što starije, to više.”

Zanimljivo je da je Albert Ajnštajn posebno naučio sanskrit da bi čitao Vede u originalu, koje su opisivale opšte zakone fizičke prirode. Mnogo drugih poznati ljudi, kao što su Kant, Hegel, Gandhi, prepoznali su Vede kao izvor različitog znanja.

Od nule do kalpe

Drevni matematičari u Indiji uveli su mnoge koncepte koje i danas koristimo. Imajte na umu da se tek u 7. vijeku broj 0 prvi put počinje pominjati u arapskim izvorima, a tek u 8. vijeku stiže u Evropu.

Međutim, u indijskoj matematici koncept nule (na sanskrtu „šunja”) poznat je od 4. veka pre nove ere. Ova figura se prvi put pojavila u staroj Indiji. Imajte na umu da bez koncepta nule, binarni sistem i računari ne bi mogli postojati.

Decimalni sistem je također izmišljen u Indiji. U staroj Indiji bio je poznat broj pi, kao i Pitagorina teorema, tačnije, Baudhajana teorema, koji ju je prvi izložio u 6. veku pre nove ere.

Najviše mali broj dato u Vedama - krati. To je jednako jednoj trideset četiri hiljaditi dio sekunde. Najviše veliki broj- kalpa - jednaka je 4,32 milijarde godina.

Kalpa je “dan Brahme” (u hinduizmu, bog stvaranja). Nakon ovog perioda, počinje "noć Brahme", koja je po dužini jednaka danu. Dakle, božanski dan traje 8,64 milijarde godina. Brahma mjesec se sastoji od 30 takvih dana, što je 259,2 milijarde godina, a godina se sastoji od 12 mjeseci. Brahma živi 100 godina (311 triliona 40 milijardi godina), nakon čega umire.

Bhaskara je prvi!

Kao što znamo, poljski naučnik Nikolaj Kopernik predložio je da se Zemlja okreće oko Sunca 1543. godine. Međutim, 1000 godina ranije, vedski astronom i matematičar Aryabhata je izjavio istu stvar: „Kao što se čini da osoba koja plovi na čamcu pomiče drveće na obalama, tako se ljudima koji žive na Zemlji čini da se Sunce kreće.”

U radu pod nazivom "Arijabhatija", naučnik je tvrdio da je Zemlja okrugla, da se okreće oko svoje ose i oko Sunca i da "visi" u svemiru. Osim toga, dao je tačne podatke o veličinama Zemlje i Mjeseca.

Teorija privlačnosti bila je dobro poznata i drevnim astronomima. Mudrac Bhaskara je u poznatoj astronomskoj raspravi “Surya Siddhanta” napisao: “Objekti padaju na Zemlju zbog sile njene gravitacije. Zemlja, Mjesec, Sunce i druge planete također se drže u svojim orbitama silom gravitacije.”
Imajte na umu da je Isaac Newton otkrio zakon privlačnosti tek 1687. godine.

U Surya Siddhanti, Bhaskara daje vrijeme potrebno da Zemlja obiđe Sunce: 365,258756484 dana. Savremeni naučnici prihvataju cifru kao 365,2596 dana.

Rig Veda navodi da je Mjesec satelit Zemlje.

“Budući da je Zemljin satelit, Mjesec se okreće oko svoje matične planete i prati je u rotaciji oko svoje očeve planete, Sunca. Ukupno in Solarni sistem 32 satelitske planete. Mjesec je jedini satelit koji ima svoju individualnu prirodu. Veličina preostalih satelita ne prelazi 1/8 veličine njihovih matičnih planeta. Mjesec je jedini satelit vrlo velike veličine.”

Nastanak materije su objasnile Upanišade: „Iz nje (Apsoluta) je nastao prostor, iz kojeg je došao vjetar, iz vjetra je nastala vatra, iz vatre je nastala voda, a iz vode je nastala zemlja. Ovo je vrlo slično redoslijedu nastanka materije, kako ga moderni fizičari razumiju: plazma, plin, energija. tečnost, čvrsta.

Nevjerovatni spomenici prošlosti

Ono što je ostalo od drevne vedske civilizacije nije samo teorijsko znanje, već i vrlo specifični tragovi materijalne kulture. Hramski kompleks Angkor Wat u kambodžanskoj džungli posvećen je bogu Višnuu i jedan je od najnevjerovatnijih spomenika vedske civilizacije.

Ovo je najveći vjerski objekat na svijetu. Njegova površina je 200 kvadratnih kilometara, a na njenoj teritoriji je živjelo 500 hiljada ljudi!
Kako je nastala ova nevjerovatna struktura i dalje ostaje misterija. Evo šta piše Yoshinori Iwasaki, direktor Georesearch instituta u japanskom gradu Osaki:

„Počevši od 1906. godine, grupa francuskih restauratora radila je u Angkoru. Pedesetih godina prošlog veka francuski stručnjaci su pokušali da podignu kamenje uz strmi nasip. Ali kako je ugao strmog nasipa 40°, nakon što je napravljena prva stepenica, visoka pet metara, nasip se urušio. Učinjen je i drugi pokušaj, ali sa istim rezultatom.

Na kraju su Francuzi napustili ideju da slijede istorijsku tehnologiju i postavili betonski zid unutar piramide kako bi sačuvali zemljane radove. Danas ne znamo kako su stari mogli graditi tako visoke i strme nasipe.”

Pored Angkora nalazi se ogroman rezervoar Western Baray. Dimenzije rezervoara su 8 * 2,1 kilometar, a dubina je pet metara. Napravljena je od pamtivijeka. Preciznost granica rezervoara i veličina obavljenog posla su nevjerovatni. Ovo ogromno vodeno tijelo ima jasne, ravne granice, što je nekarakteristično čak ni za moderne slične strukture.

Još jedan hram, koji se nalazi u selu Lepakši u Indiji (država Andra Pradeš), ima misteriju koja proganja mnoge istraživače. Hram ima 69 običnih stubova i jedan poseban - ne dodiruje tlo. Kako bi zabavili turiste, lokalni vodiči stavljaju novine ispod njega kako bi pokazali da kolona zaista lebdi u zraku.

Dugi niz godina stručnjaci su pokušavali da razotkriju misteriju visećeg stuba. Na primjer, britanski inženjeri su čak pokušali da ga pomjere tokom kolonizacije Indije, ali, na sreću, nisu uspjeli. Do sada, uprkos naprednom inženjerskom znanju i savremenoj opremi, naučnici nisu uspeli da reše misteriju visećeg stuba koji krši zakone gravitacije.

Preporučujem svima koji su zainteresovani da ga pročitaju. antičke istorije, doba i porijeklo čovječanstva, djelo P. Oleksenka “Artefakti drevne Indije”, koje govori o nevjerovatnom znanju sadržanom u Vedama i drugim drevnim indijskim knjigama napisanim na sanskritu. Izvodi se zaključak o primatu sanskrita, kao i njegovoj sličnosti sa mnogim jezicima svijeta, te se pretpostavlja da je sanskrit jezik nostratističke zajednice.
Rad P. Oleksenka pruža zanimljive informacije da su zvukovi sanskrita u prirodnoj harmoniji sa kosmičkim vibracijama, pa čak i samo slušanje i čitanje sanskritskih tekstova blagotvorno djeluje na ljudsko tijelo i psihu, a doprinosi i duhovnim traganjima. Autor citira indijsku legendu o poreklu sanskrita, prema kojoj su drevni prosvetljeni jogiji uhvatili pedeset različitih vibracija koje izlaze iz čakri, a svaka od tih suptilnih vibracija postala je jedno od slova sanskritskog alfabeta, odnosno sanskrit je unutrašnji energije izražene u zvukovima.
Hipoteza P. Oleksenka da je sanskrit bio jezik naroda zmija - naga ili jezik komunikacije između njih i deva - čini se prilično zanimljivom i opravdanom.
U isto vrijeme, smatram vrlo kontroverznim (uprkos njihovoj očiglednoj uvjerljivosti) autorovo rezonovanje da je pradomovina sanskrita bila civilizacija Inda i Saraswati, te da je sanskrit nastao na osnovu indskog pisma, kao i zaključak koji proizilazi da je poreklo nostratističke zajednice bilo na poluostrvu Hindustan. Previše je informacija sadržanih u Vedama i drugim drevnim indijskim tekstovima koji sežu daleko izvan granica Hindustana i više se odnose na drugi drevni kontinent - Hiperboreju, gdje je, prema rekonstrukcijama koje sam izvršio u knjizi „Zemlja Besmrtnici, magovi i čarobnjaci. Kada je bilo "zlatno doba" na Zemlji, živjeli su bijeli bogovi ili djevojke.
Takođe mi se čini da je ona koju je dao autor – 18. februar 3102. godine pre nove ere – potcenjena za nekoliko redova veličine. naše ere, pogotovo zato što je mlađi od brojnih postojećih datuma za pisanje Veda i drugih drevnih indijskih tekstova (sam autor govori o tome u vezi sa Bhavisya Puranom) - a ipak tekstovi sadržani u Vedama, prije pisani su, prenosili su se usmeno kroz mnoge generacije.

Neuvjerljivo se čini i autorova izjava da je prije nekoliko hiljada godina životni vijek inteligentnih bića bio 1000 godina, a prije nekoliko stotina hiljada godina - 10 000 godina. Kao što sam pokazao u svojim knjigama i djelima “Formiranje nove zemlje, novog neba i novih ljudi”, “prije 5,2 miliona–12,5 hiljada godina - od stvaranja svijeta do potopa”, “Još jednom o vremenu stvaranja svijeta i biblijskom (Nojevom) potopu. Korekcije napravljene od strane geologije i folklora“ i drugi, inteligentna bića su imala takav očekivani životni vijek mnogo ranije (prije milionima godina).

Uprkos neslaganjima koja sam izneo, rad P. Oleksenka „Artefakti drevne Indije” nesumnjivo će postati biser u kolekciji radova objavljenih na sajtu.

Moderna nauka pokušava da uklopi čitavu istoriju modernog čovečanstva u određeni vremenski okvir. Da naša civilizacija počinje nakon Velikog potopa, koji se dogodio prije otprilike 5 - 6 hiljada godina. Sa ovim pristupom, drevna Indija je artefakt koji se ne uklapa u tradicionalnu nauku i moderne ideje.
Evo nekoliko primjera:
Primjer jedan. Broj 108, sveti na Istoku, atribut je boga Višnua, čuvara svijeta. Prema Vedama, to ukazuje na strukturu svijeta. Zaista, on pokazuje odnos prečnika Sunca i Zemlje, kao i odnos udaljenosti od Zemlje do Sunca i prečnika Sunca. Jednakost odnosa prečnika Sunca i prečnika Zemlje i udaljenosti od Sunca do Zemlje prema prečniku Sunca sa tačnošću od 1% takođe može izazvati određeni interes. Kada se izrazi u kilometrima to izgleda ovako:
1 390 000: 12 751 = 109
149 600 000: 1 390 000 = 108
Pitanje: odakle su sveštenici drevne Indije, čuvari znanja, znali ove proporcije?
Drugo pitanje: mogu li takve proporcije i omjeri u 1% biti slučajan rezultat?
Primjer dva. Već u Rig Vedi opisani su višedimenzionalni svjetovi u kojima žive bogovi. Naše društvo je sve bliže razumijevanju ovoga.
Primjer tri. Mahabharata i Ramayana opisuju leteće mašine - vimane, koje se po svojim karakteristikama leta poklapaju sa opisima NLO-a.
Primjer četiri. Drevni indijski ep opisuje grandiozne ratove koristeći oružje bogova (ne samo nuklearne, vakuumske bombe, plazma topove, već i druge vrste oružja koje moderno čovječanstvo upravo sprema da "izmisli").
Primjer peti. U drevnim gradovima Indije pronađeno je više od 4.000 pečata, od kojih su mnogi duplikati, a svi znakovi najstarijeg pisanja prisutni su na pečatima, kamenim i metalnim! To ukazuje da je pred nama najstarija štampana metalna vrsta na svijetu koja se koristi u okviru neke vrste organizirane djelatnosti. Poznato je da je štampa na drvetu postojala u Indiji i Tibetu prije dvije hiljade godina. Budistički kanon je štampan u Kašmiru i Tibetu i prenet u Centralnu Aziju i Kinu sredinom prvog milenijuma. To ukazuje da je ideja štampanja bila dobro poznata u cijeloj Aziji prije dvije hiljade godina i vjerovatno nikada nije izumrla od vedskih vremena.
Primjer šesti. Prema mišljenju stručnjaka, drevni jezik sanskrit, na kojem su pisani drevni indijski tekstovi, najsavršeniji je jezik od svih postojećih. I gotovo je idealan za programiranje, zatamnjujući Fortran, Algol i druge jezike.
Slični primjeri se mogu nastaviti, ali pokušajmo te činjenice razumjeti sa današnjih pozicija iu okvirima našeg svjetonazora.