Da li duša Vede ima rod? Vedski koncept univerzuma. Zašto je Bogu potreban materijalni svijet?

Intervju sa Bhakti Vijnanom Goswamijem (“goswami” je monaška titula u vedskoj tradiciji).

Značenja metafizičkih termina:

Bog i Apsolutna Istina- klasična definicija Apsolutne Istine: “izvor svih stvari, njegov oslonac i uzrok konačnog uništenja”; u ovom članku oba ova pojma (Bog i Apsolutna Istina) koriste se kao sinonimi - podrazumijeva se da je najviša manifestacija Apsolutne Istine Bog Ličnost.

Gune materijalne prirode- bukvalno reč guna znači "konop" ili "kvalitet". Tri osnovna principa materijalnog stvaranja su dobrota, strast i neznanje. Poput tri niti od tri osnovne boje, one se prepliću jedna s drugom, stvarajući različite oblike postojanja, životne uslove, nivoe razvoja svijesti i evolucije. U procesu stvaranja svijeta gunas igraju ulogu vodećih faktora u formiranju određenih elemenata materije.

Duhovno i materijalnog sveta s- u Vedama je prihvaćena realnost i jednog i drugog. Duhovni svijet je neograničen i ujedinjen; njegovu prirodu karakterišu tri kvalitete: vječnost, znanje i blaženstvo. Materijalni svijet je ograničen (tj. mjerljiv); sastoji se od tri gune, koje su transformisane u pet grubih principa i tri suptilna: grubo - eter (prostor), vazduh, vatra, voda i zemlja; suptilno - um, intelekt, lažni ego.

Uslovljena duša- tako se nazivaju duše koje su u materijalni svijet došle iz duhovnog svijeta i prilagodile se uslovima materijalnog postojanja.

Organi čula- pet organa spoznaje (uši, koža, oči, nos i jezik) i pet organa djelovanja (ruke, noge, jezik kao organ komunikacije, genitalije i organi preko kojih se izlučuju otpadni proizvodi).

Ego- 1) inherentna sposobnost duha da bude svestan svog postojanja. Postoji razlika između pravog i lažnog ega; 2) prvobitna svest Boga, projektovana na materiju.

Primarni elementi (počeci) prirode- konvencionalno nazvani etar, vazduh, vatra itd., ovi elementi predstavljaju određena stanja materije. Ne treba ga brkati sa običnim vazduhom ili vodom.

Energija- Vede definišu energiju kao "suštinu uzroka, usmjerenu ka posljedici, odnosno prema vanjskoj manifestaciji uzroka." Energija je istovremeno jedno sa svojim izvorom i u isto vrijeme različita od Nje. To se može razumjeti na primjeru sunca i sunčevih zraka. Zrake su spoljašnja manifestacija suštine sunca. Bez zraka sunce nije sunce, ali se u isto vrijeme sunčevi zraci razlikuju od samog sunca.

PITANJE: Šta Vede kažu o nastanku ovog svijeta?

Ne mislite li da je čudno što se ljudi često pitaju kako je nastao svijet i pokušavaju pronaći odgovor na ovo pitanje uz pomoć savremene nauke, ali gotovo niko sebi ne postavlja pitanje: zašto je ovaj svijet nastao? Bez odgovora na pitanje „zašto“, nemoguće je tačno odgovoriti na pitanje „kako“. Zapravo, čovjek živi na Zemlji samo da bi pronašao uzroke svih uzroka, pa je prvo pitanje koje svako dijete postavi pitanje “zašto?” Ljudski život počinje ovim pitanjem. Stoga ću, ako mi dozvolite, odgovoriti na vaše pitanje u kontekstu mnogo važnijeg, po mom mišljenju, pitanja: „Zašto je stvoren ovaj svijet?“ Drugim riječima, zašto je savršeni Bog trebao stvoriti očigledno nesavršen svijet?

PITANJE: Odakle da počnemo?

U poreklu stvaranja mora postojati razum, volja, želja - drugim rečima, Bog ličnost. U vedskoj tradiciji, Bog se zove Krišna, što znači lični Bog sa Njegovim energijama. Bog minus Njegove energije pretvara se u apstraktni, bezlični Apsolut, kao što se sunce minus Njegova energija pretvara u eterični „pojam sunca“. Sunce sa svojim energijama uključuje planine, rijeke, okeane, oblake, odnosno sve što je generirano njegovom energijom.

Razumeti Boga kao osobu znači razumeti Božje energije ili način na koji Bog deluje. Sridhara Swami, veliki filozof iz 12. stoljeća, definira energiju (shakti) kao “unutarnju prirodu [bića] usmjerenu na djelovanje”. Vedski spisi govore o tri glavne energije Boga: unutrašnjoj, spoljašnjoj i marginalnoj. Unutrašnja energija otkriva aspekte postojanja koji su nedostupni našoj percepciji – duhovni svijet i neposredno okruženje Boga. Ovo je glavni dio kreacije, i savršen je kao i sam Bog, jer je sve u njemu u skladu s Bogom i njegovom voljom. U drugim religijskim tradicijama, ovaj dio kreacije se ponekad naziva nebom. Božja vanjska energija se manifestira kao materijalni svijet u kojem vi i ja živimo i djelujemo. Duša je proizvod treće, marginalne energije Boga. Granica njenog položaja leži u činjenici da duša može živjeti i u duhovnom i u materijalnom svijetu.

ZAVISNOST DUŠE OD MATERIJALA

ZADOVOLJSTVO Slično BILO KOM DRUGO

ZAVISNOST NA DROGAMA:

TAKOĐE JE ILUZORNA I NEPLODNOST

Ovo se može razumjeti na jednostavnom primjeru. Čovek može imati dva stana, ali u jednom živi sam sa svojim najmilijima i sve u njemu je uređeno po njegovoj želji, a drugi izdaje, a stanari ga prilagođavaju svojim potrebama. Duhovni svijet je Božja kuća, u kojoj on sam živi sa svojim neposrednim okruženjem, a materijalni svijet iznajmljuje uslovljenim bićima, dušama koje žele živjeti odvojeno od Njega. Dakle, cjelokupna kreacija se sastoji od unutrašnje energije Boga, Njegove vanjske energije, živih bića i, zapravo, samog Boga u njegovim beskonačno različitim oblicima i manifestacijama.

Prirodu materijalnog svijeta opisuje nauka, koja se na sanskrtu naziva Samkhya. Sankhya je nešto poput drevnog prototipa hemije. Ona analizira i rastavlja materijalni svijet na njegove elementarne komponente. Riječ Samkhya doslovno znači "numerisanje". Osnivač ove nauke je mudrac Kapila, koji je živio u antičko doba. U određenom smislu, Samkhya je dodatak jogi. Ako je joga praksa pomoću koje se duša može osloboditi okova materijalne energije, onda je Samkhya teorija koja objašnjava razlog prisutnosti duše u kraljevstvu materijalne energije i opisuje prirodu njenih aktivnosti tamo. Ova nauka rastavlja materijalni svijet na elemente i tako pomaže onima koji ga proučavaju da se oslobode vezanosti za njega.

Duša, koja se našla u svetu materije i poistovetila se sa materijom, pokušava da uživa u beskrajnoj raznolikosti koju vidi pred sobom. Ta raznolikost je privlači k sebi, obećava joj sreću i tako zarobljava dušu, tjerajući je da zaboravi na svoju vječnu duhovnu prirodu. Ovisnost duše o materijalnim zadovoljstvima slična je svakoj drugoj ovisnosti o drogama; također je iluzorna i besplodna. Sankhya nemilosrdno rastavlja ovaj svijet na njegove komponente i pokazuje da ovdje nema ničeg posebno privlačnog.

SVIJET NAM SE ČINI ŽIV BAŠ ZATO

NA ČEMU JE ZASNOVANA

DUHOVNA ENERGIJA BOŽJA

Ovo se može razumjeti upoređivanjem materijalnog svijeta sa kaleidoskopom. Djeca mogu satima gledati mijenjajući slike, ali u nekom trenutku imaju želju da shvate kako se pojavljuju. Sjećam se toga sa velikim interesovanjem i više puta sam razbio kartonsku cijev kaleidoskopa, i svaki put sam bio razočaran, jer jedino što sam pronašao u ovoj čudesnoj igrački je gomila mutnih staklenih krhotina. Isto tako, materijalni Univerzum nas očarava, iznenađujući nas sa sve više i više novih manifestacija različitosti i pozivajući nas da beskrajno uživamo u toj raznolikosti. Ali, čim „iztrobimo“ ovaj svijet uz pomoć Samkhya filozofije, vidjet ćemo da u osnovi sve te raznolikosti, na prvi pogled živi, ​​leže samo nekoliko dosadnih materijalnih elemenata, koji su sami po sebi lišeni života. .

PITANJE: Šta ovaj svijet čini tako privlačnim?

Samkhya filozofija počinje vrlo važnim postulatom: svijet počiva na samom Bogu. U stvari, privlači nas Bog, koji je sama suština života, a čak nam se i materijalni svijet čini tako privlačnim samo zato što Bog stoji iza njega. Svijet nam se čini živim upravo zato što je zasnovan na duhovnoj energiji Boga. Na sanskrtu, jedno od glavnih imena Boga je Višnu, što znači „sveprisutan“. Sanskritski korijen Vish, od kojeg potiče ova riječ, znači „ući“. Prema Vedama, Bog je ušao u svaki atom Univerzuma, a cijeli Univerzum počiva na duhovnoj moći Njegove energije. U zbirci hiljada Božijih imena iz Mahabharate, prvo ime je “Vishwa”, što znači “Univerzum”.

CIJELI MATERIJALNI SVIJET JE

VELIKA MATRICA KOJA SADRŽI DUŠE

UŽIVANJE U VIRTUALNOM SADRŽAJU

ZADOVOLJSTVO I ILUZIJA

MOĆ NAD MATERIJAMA

Nigdje u svetim spisima se ne kaže da je materijalni Univerzum nešto očigledno prljavo ili grešno (utisak koji može proizaći iz osobe koja suprotstavlja kreaciju Stvoritelju). Naprotiv, Univerzum je način koji nam je dostupan da upoznamo Boga. Božja energija može nam otkriti Boga, a ista energija ga može sakriti od nas. Primjer je oblak generiran energijom sunca. Sunce isparava vodu, a voda se skuplja u obliku oblaka na nebu. Proučavajući prirodu oblaka, može se razumjeti kako djeluje energija sunca, ali, s druge strane, oblaci skrivaju sunce od nas. Na isti način, materijalna energija Boga može zamagliti Boga od vizije uslovljene duše, ili, naprotiv, može joj pomoći da Ga razumije.

PITANJE: Koliko sam shvatio, to nas dovodi do odgovora na pitanje postavljeno na samom početku: zašto je svijet stvoren?

Da. U ove dvije funkcije vanjske, materijalne energije Boga - njenoj sposobnosti da otkrije Boga i sakrije Ga - krije se odgovor na pitanje "Zašto je Bog stvorio nesavršeni materijalni svijet?" Prva svrha materijalnog stvaranja je da omogući duši da ne vidi Boga, da zaboravi na Njega, da ne osjeti Njegovo prisustvo. Čitav materijalni svijet je velika matrica u kojoj duše uživaju u virtuelnim materijalnim zadovoljstvima i iluziji moći nad materijom. Dakle, materijalni svijet pomaže uslovljenoj duši da zaboravi na Boga, skriva Boga od njega, dajući joj priliku da se osjeća nezavisnom.

UNIVERZUM JE NAM DOSTUPAN NAČIN

UPOZNAJTE BOGA

Psihologija uslovljene duše je donekle nalik psihologiji djeteta. Ili bolje rečeno, djeca jasnije i otvorenije pokazuju šta je karakteristično za sve uslovljene duše. Ponekad se djeca zavlače ispod pokrivača kako bi se osjećala slobodna od nadzora odraslih. Iluzija nezavisnosti koju osjećaju kada se zavuku ispod pokrivača tjera ih da bjesne, vrište i rade druge gluposti. Spoljna Božja energija je poput pokrivača koji je Bog dao uslovljenim dušama koje žele nezavisnost od Njega. Kada se deca osećaju kao da ih odrasli ne vide, počinju da rade šta žele. Slično se dešava i sa uslovljenim dušama. Prepušteni sami sebi, sami sa materijalnom energijom Boga, ljudi se trude da uživaju u materijalnoj energiji, a istovremeno čine mnoge gluposti. Zato je materijalni svijet, iako je tvorevina savršenog Boga, pun nesavršenosti.

PITANJE: I dalje se postavlja logično pitanje - ako je Bog stvorio materijalni svijet za zadovoljstvo uslovljenih duša, kako bi one uživale u životu i zamišljale sebe kao vladare ovoga svijeta, zašto je onda toliko patnje na ovom svijetu?

Patnja je prirodna posledica pogrešnosti prvobitne premise koja je dušu dovela na ovaj svet – želje da uživa nezavisno od Boga. Duša nikada ne može postati nezavisna; to je suprotno njenoj samoj prirodi. Dakle, Božja energija ima još jednu, mnogo važniju funkciju, drugu svrhu materijalnog stvaranja – da pomogne uslovljenoj duši da se seti Boga i obnovi svoj odnos sa Njim. Patnja je, s jedne strane, rezultat gluposti koju čini uslovljena duša, umišljajući da Boga nema. Ali patnja takođe otreznjuje dušu, dajući joj priliku da shvati da Bog stoji iza svega i da je Njegova najviša želja da duša prestane da se pretvara da je nezavisna, da shvati svoju potpunu zavisnost od njega i vrati mu se, obnavljajući svoju duhovno oštećenu. time što se nalazi u carstvu materije prirode.

MATERIJALNI SVIJET POMAŽE

DA USLOVANA DUŠA ZABORAVI NA BOGA,

SKRIVANJE BOGA OD NJE, DAJUĆI JOJ PRILIKU

OSJEĆAJ SE NEZAVISNO

PITANJE: Ali ako je Bog savršen, zašto onda nije stvorio savršenu dušu koja nikada ne bi pomislila da se okrene od Njega?

Prva stvar koju treba shvatiti je da duša nikada nije stvorena. Ona je Božja energija i stoga je iskonska kao i sam Bog. Zapravo, duša je savršena po prirodi, ali savršenstvo je nezamislivo bez slobode. Svest – najveći Božji dar – podrazumeva slobodu, a ta sloboda se manifestuje u slobodi izbora duše. Duša može birati u kojoj će energiji tražiti utočište: u duhovnoj, odnosno u odnosu s Bogom, prepoznajući Njegovo postojanje i zavisnost od Boga, ili u materijalnoj, koja joj daje iluziju nezavisnosti od Boga.

Materijalni svijet je u suštini produžetak nezavisnosti kojom je duša obdarena. Mora postojati tako da duša ima pravo da bira. Kada bi duša uvijek vidjela samo potpunu duhovnu stvarnost, onda se ne bi mogla osjećati nezavisnom od Boga i stoga bi izgubila slobodu. Stoga postoji vanjska energija koja se zove materijalni svijet, koja zamagljuje sveprisutnog Boga od onih duša koje zamišljaju da su neovisne.

PITANJE: Retko ko se na ovom svetu oseća nezavisnim. Čak i ako ne zavisimo od Boga, zavisimo od ogromnog broja ljudi...

Da! Jer sićušna duša ni pod kojim okolnostima ne može biti potpuno nezavisna. Uvek nam treba neko. Duša je nepotpuna po svojoj prirodi. Međutim, svi imaju lažnu želju da se osamostale. Svi se ovdje bune protiv svoje zavisnosti - djeca se bune protiv roditelja, žene protiv muževa, sluge protiv svojih gospodara. Svako ima želju za nezavisnošću, ma koliko ona bila nerazumna. Na primjer, iracionalna žeđ za moći kojom su opsjednuti mnogi ljudi na ovom svijetu, što je to ako ne ista opsesivna želja za neovisnošću?

PATNJA JE PRIRODAN REZULTAT

LAŽNE ORIGINALNE PREMISE,

KO JE DUŠU DONEO NA OVAJ SVIJET -

ŽELJA ZA UŽIVANJEM ODVOJENOM OD BOGA

Čitava istorija čovečanstva je istorija očajničkih pokušaja da se stekne nezavisnost, pokušaja koji su se stalno završavali neuspehom. Danas ljudi pokušavaju da postanu potpuno nezavisni od Boga uz pomoć nauke. Sva moderna civilizacija je zasnovana na ovoj želji. I činilo se da je čovjek postigao prilično veliki uspjeh u svojim pokušajima da dokaže svoju neovisnost od Boga uz pomoć raznih umjetnih sredstava. Ali ovi pokušaji doveli su čovječanstvo na rub globalne katastrofe, koja će na kraju natjerati ljude da priznaju svoju ovisnost o višoj Božjoj volji. I ekološka kriza, globalno zagrijavanje, kriza hiperprodukcije itd. - sve su to samo prvi znaci sistemske krize, do koje je doveo pogrešan odnos osobe prema nezavisnosti.

PITANJE: Drugim riječima, Bog je stvorio materijalni svijet kako bi duša mogla ostvariti svoje pravo na “nezavisnost” od njega. Ispada da je i duša indirektno uključena u stvaranje svijeta?

Upravo. I to je jedini razlog zašto je materijalni svijet – kreacija savršenog Boga – nesavršen: zasnovan je na lažnoj želji duše da stekne nezavisnost.

PITANJE: Kako Vede opisuju ovaj proces?

U glavnom spisu naše tradicije, Šrimad-Bhagavatam, mudrac Kapila detaljno opisuje proces nastanka materijalnog svijeta. Potrebno je odmah rezervisati da istovremeno operiše kategorijama koje su neuobičajene za moderne ljude. Slika stvaranja svijeta u njegovom opisu pojavljuje se kao niz reakcija, odnosno činova interakcije različitih primarnih elemenata, ali pod elementima podrazumijevamo, naravno, ne elemente Mendeljejevljevog periodnog sistema, već potpuno drugačije - suptilnije - metafizičke kategorije. Stoga, da bi se razumio ovaj mehanizam, treba napustiti uobičajene stereotipe. Istovremeno, moramo zapamtiti da je opisani proces, ma koliko nam se činio čudnim, šifrirani praktični vodič za ljude koji se bave mističnom jogom. Preokrenuvši ga, jogiji oslobađaju dušu od zatočeništva materije. Sve kategorije kojima Samkhya upravlja takođe čine osnovu drugih primijenjenih vedskih disciplina, kao što su astrologija ili Ayurveda. Drugim riječima, ova “teorija” je, za razliku od svih drugih teorija o nastanku svijeta, više puta potvrđena u praksi.

Vede govore o dvije glavne faze u stvaranju svemira. Jedna se zove sarga, ili "primarna kreacija". U ovoj fazi nastaju primarni elementi, „cigle“, od kojih se potom gradi materijalni svijet. Drugi je visarga, "sekundarna kreacija", kada se stvaraju planete, sazviježđa, prostor i nastaju različite vrste živih bića. Danas ćemo se dotaknuti samo prvog dijela, odnosno nastanka primarnih elemenata, „građevnih blokova“ kreacije koji su u osnovi svega što vidimo.

DUŠA JE SAVRŠENA PO SVOJOJ PRIRODI,

ALI SAVRŠENSTVO JE NEZAMIŠLJENO BEZ SLOBODE

Prema Bhagavati, materijalni svijet se pojavljuje kao rezultat interakcije dva principa: aktivnog - Boga i pasivnog - materijalne energije Boga. Materijalisti vjeruju da je sve proizvod materijalne energije, ali sama energija je inertna i stoga ne može ništa roditi, kao što žena ne može začeti dijete bez učešća muškarca. Baš kao i u začeću djeteta, uloga aktivnog, muškog principa, ili Boga, je samo da daje početni impuls. Nakon ovog guranja, svi ostali procesi se odvijaju sami od sebe u krilu materijalne prirode – čini se da Bog nije uključen u njih. Ali da bi proces stvaranja započeo, pasivna materijalna energija mora biti pokrenuta od strane Gospoda.

PITANJE: Kako se pojavila sama materijalna energija?

Materijalna energija, kao i sve druge energije, dio je Apsolutne Istine, Boga. Ona je primarna kao i sam Bog, odnosno nikada nije „stvorena“, a ipak, kao energija, zauzima podređeno (sekundarno) mjesto u odnosu na Boga. Apsolutna Istina, po definiciji, uključuje sve. Drugim riječima, mora uključivati ​​nešto što je vanjsko i nešto unutarnje.

Ne može se reći da je u jednom trenutku Bog došao na briljantnu ideju: stvoriti materijalni svijet i uslovljene duše koje će u njemu patiti. br. I duša i materijalna energija uvijek postoje. Oni su dio Apsolutne Istine. Međutim, duša je vječna, a materijalni univerzum, iako vječno postoji, prolazi kroz ciklično ponavljajuće faze stvaranja i uništenja, te se stoga govori o „kreiranju“ materijalnog svijeta.

DA BI PROCES STVARANJA POČEO,

PASIVNA MATERIJALNA ENERGIJA MORA BITI

POKRETAN OD GOSPODA

U Srimad-Bhagavatamu i drugim vedskim spisima stoji da sve dok ne počne sljedeći ciklus stvaranja, materijalna energija Boga ostaje u nemanifestiranom stanju. Uporedimo ovu izjavu s prvim riječima Knjige Postanka: „U početku stvori Bog nebo i zemlju. Zemlja je bila bezoblična i prazna, i tama je bila nad dubinama, i Duh Božji lebdio je nad vodama.” Dozvoliću sebi neortodoksno tumačenje ovog odlomka sa stanovišta ideja opisanih u Vedama. “Nebo” i “zemlja” mogu značiti duhovni i materijalni svijet. Na sanskrtu se duhovni svijet naziva paravyoma, što znači „najviše nebo“. A “neutralna zona” koja se nalazi između duhovnog i materijalnog svijeta naziva se Karana Samudra, ili “Uzročni ocean”. Gospod u obliku Maha-Višnua leži na "vodama" ovog okeana ("...i Duh Božji lebdio je nad vodama"). Odatle on baci pogled na „bezobličnu zemlju“ - uspavanu, nediferenciranu, nemanifestovanu materijalnu energiju.

Nemanifestirana materijalna energija, prema svetim spisima, predstavlja tri gune materijalne prirode u savršeno uravnoteženom, pa stoga pasivnom, nemanifestiranom stanju. Tri gune: sattva, rajas i tamas su najsuptilniji primordijalni elementi, materijalni odrazi izvornih duhovnih kvaliteta sat, chit i ananda - vječnost, znanje i blaženstvo. Upanišade ih upoređuju sa tri niti: žutom, crvenom i plavom. Tri boje, miješajući se jedna s drugom u različitim proporcijama, daju beskonačnu raznolikost boja i nijansi, ali kada se savršeno uravnoteže, pojavljuje se nevidljiva bijela boja - analog neispoljenoga stanja guna.

PITANJE: Dakle, materija spava. Zašto se još uvijek budi? Šta je sprečava da dalje spava? Šta je izvlači iz ovog stanja?

Božji pogled, drugim riječima, njegova želja da dušama da priliku da se ostvare. Božji pogled na materijalnu energiju, zasićen kreativnom snagom, je prva i najvažnija faza stvaranja, koja pokreće sve druge procese. Aitareya Upanišada opisuje stvaranje svijeta u samo četiri riječi: sa aikshata lokan utsrijah – “Pogledao je i svjetovi su se pojavili.” U Bhagavad-giti je također navedeno da materijalna energija djeluje pod nadzorom Gospodina.

VRIJEME JE POJAVLJIVANJE BOŽIJE VOLJE

U MATERIJALNOM SVIJETU

Zapravo, pogled koji narušava materijalnu energiju je posebna sila koju mi ​​ljudi nazivamo vremenom. U materijalnom svijetu sve se mijenja, a vremenski faktor koji te promjene određuje nije ništa drugo do pogled Boga, zasićen stvaralačkom snagom. Vrijeme je manifestacija Božje volje u materijalnom svijetu. Simbolično, prikazan je kao brzo rotirajući disk u Višnuovim rukama. I zato mudrac Kapila kaže da je vrijeme uzrok straha u srcima svih živih bića. Stavljajući tačku na sve, vrijeme podsjeća živa bića na Boga.

Dakle, Božji pogled pokreće materijalnu energiju. Istovremeno, ovo gledište dovodi u matericu materijalne prirode uslovljene duše sa njihovom neostvarenom karmom, koja je bila uspavana u telu Maha-Višnua od prethodnog ciklusa stvaranja. Ovaj proces, kao što smo već rekli, upoređuje se sa oplodnjom materice žene. Nakon što je materijalna energija oplođena česticama duha, nemanifestirana materijalna energija se pretvara u prakriti. Prakriti je materijalna energija u aktiviranom stanju, spremna da manifestuje sve vrste oblika. Doslovno, ova riječ (pra-kriti) znači “prvobitni oblik, prvobitni uzrok, izvor”.

Iz prakriti se pojavljuje blistava mahat-tattva, kosmički um - proizvod čiste sattve („dobrote“). Nemanifestirano, bezoblično, mračno stanje materijalne energije odjednom je obasjano zasljepljujućom svjetlošću svijesti koja je u njega ubrizgana Božjim pogledom. Nehotice se nameće poređenje sa velikim praskom, o kojem govore savremeni naučnici, ili sa biblijskim „...i postade svetlost“. U ovom trenutku materijalna energija ima ego, odnosno svijest o svom postojanju. Da biste razumjeli značenje ove kategorije, morate zapamtiti da je mikrokosmos (čovek) stvoren po istoj shemi kao i makrokosmos - Univerzum.

PROSTOR JE BETON

MATERIJALNI ELEMENT, NA SANSKRITU

CALLED AKASH

Navedimo još jedan primjer iz svakodnevnog iskustva. Uništenje koje se periodično događa u materijalnom svijetu upoređuje se s uspavljivanjem osobe. U dubokom snu, duša prestaje da osjeća sebe i svoje postojanje. A tijelo, koje smo navikli da se poistovjećujemo sa sobom, u ovom trenutku kao da ne postoji – u neaktivnom je, pospanom stanju. U istom pospanom stanju, u intervalima između kreacija materijalnog svijeta, nalazi se sva materijalna energija. Ali ujutro, kada se probudimo, ponovo se setimo da „ja postojim“. Prvi uvid u svijest prije buđenja, kada se još nismo identificirali s tijelom i njegovim inherentnim željama, ali smo se već sjetili sebe, mikrokosmički je analog mahat-tattve - svijesti koja se ogleda u materijalnoj energiji.

U našem tijelu, mahat-tattva se manifestira kao chitta, svijest kao takva. Drugim riječima, jasno, nesmetano stanje svijesti, oslobođeno strasti i želja, u kojem se čovjek spontano sjeća Boga, stanje u koje dolaze sveci svih religija i tradicija, je manifestacija u našem tijelu mahat-tattve, univerzalni um.

Nadalje, podstaknut vremenom ili Božjom voljom, mahat-tattva stvara ahankaru, lažni ego. Lažni ego, obdaren sa tri energije: kognitivnom energijom, kreativnom energijom i materijalnom energijom, pojavljuje se u tri oblika, koji se nazivaju lažni ego u sattva guni, lažni ego u rajo guni i lažni ego u tamo guni. Lažni ego u sattva guni stvara um (manas), lažni ego u rajo guni dovodi do diskriminacije (intelekt, ili buddhi na sanskrtu) i čula, a lažni ego u tamo guni stvara objekte čula percepcija i grubi materijalni elementi.

ZATO JE BOG STVORIO MATERIJALNI SVIJET,

DA UVIJEK OSTATE OVDJE

"NEDOKAZANE HIPOTEZE"

Četiri suptilna elementa, citta (mahat-tattva), ahankara, manas i buddhi, zajedno na mikrokosmičkom nivou čine ono što se naziva unutrašnji organ osećanja (antah-karana). U suštini, ovo opisuje strukturu uslovljene svijesti sa njena četiri aspekta koji duši omogućavaju interakciju sa vanjskim svijetom. Riječ je o složenom mehanizmu, svojevrsnom interfejsu preko kojeg nepromjenjiva, duhovna po prirodi duša stupa u interakciju sa svijetom materije i tako dobija priliku da uživa u ovom svijetu.

PITANJE: Možete li ovo objasniti pristupačnim primjerom?

Na primjer, kada čujemo zvuk, citta ga prvo registruje kao osjećaj. Tada nam buddhi, sposobnost opažanja koja operira našim čulima, omogućava da shvatimo o kakvoj se vrsti zvuka radi i dodijelimo ga nekoj kategoriji koja nam je već poznata. Nakon toga, manas, “um”, na osnovu prethodnog iskustva, određuje da li nam se sviđa ovaj zvuk ili ne, i stvara želju da ga slušamo dalje ili, obrnuto, da ga izbjegavamo, a ahankara, lažni ego, ga povezuje kod nas, kao da je stvaranje ovog zvuka dio mog "ja" (na primjer, osoba počinje biti ponosna što je uspjela doći na koncert poznatog muzičara).

PITANJE: Dakle, dobili smo Kaže se da je svijest koja se ogleda u materiji, nakon što je stupila u interakciju s materijalnim gunama, poprimila oblike lažnog ega, uma (manas) i sposobnosti opažanja (intelekt, ili buddhi). Šta se dalje događa?

Već smo govorili o tri vrste energije kojima je lažni ego obdaren. Jnana-shakti, ili energija znanja, stimulisana vremenom, stvara proto-devate, prototipove suptilnih sila prirode koje kontrolišu čula. Kriya-shakti, kreativna energija, pod uticajem vremena stvara čula. A dravya-shakti, materijalna energija, stvara suptilne objekte percepcije i pet grubih primarnih elemenata - nosioca objekata percepcije. Prvi se pojavljuje zvuk, koji stvara eter, ili materijalni prostor. Drugim riječima, sve prethodne faze stvaranja odvijale su se izvan materijalnog prostora. Prostor, ili eter, je pozornica na kojoj se odvijaju svi naredni događaji u materijalnom svijetu. Prema vedskoj filozofiji, prostor nipošto nije inertna praznina. Prostor je konkretni materijalni element, koji se na sanskrtu naziva akaša. Isto tako, četiri druga primarna elementa, ili elementa, ne treba brkati sa onim što obično razumemo kao vazduh, vatra, voda ili zemlja. Ovih pet elemenata su pet stanja u kojima materija može postojati: talasasto (u obliku vibracije u etru), gasovito, plazma, tečno i čvrsto.

Tako, jedan za drugim, nastaje dvadeset i pet glavnih elemenata kreacije. Prvi element je vrijeme, zatim se pojavljuju četiri aspekta svijesti, zatim pet kognitivnih osjetila i pet djelujućih osjetila, pet suptilnih i pet grubih elemenata.

Iz ovog opisa postaje jasno da se ne radi o materijalnim, fizičkim elementima, već o metafizičkim kategorijama, da tako kažem, protoelementima, odnosno kvalitativnim karakteristikama materije koje nastaju prije stvaranja same materije. Ovi kvaliteti su suptilna matrica na osnovu koje nastaje realnost dostupna našoj percepciji u svoj svojoj raznolikosti. Ni gune, ni vrijeme, ni prostor, da ne spominjemo um ili intelekt, ne mogu se izolovati, ispitati pod mikroskopom ili dodirnuti. Ali to ne negira njihovo postojanje.

SAVREMENA KVANTNA FIZIKA JE OTKRILA

TALASNA PRIRODA SVIH MATERIJALNIH OBJEKATA,

IAKO JE MUDRAC KAPILA GOVORIO O OVOM

PRE HILJADA GODINA...

Kao što smo već rekli, na osnovu ovog koncepta nastale su mnoge primenjene discipline (joga, ajurvedska medicina, astrologija, vastu arhitektura), čija je efikasnost dokazana u praksi. Štaviše, iako se sve ove ideje mogu činiti savremenom čoveku neobične, jer su, na prvi pogled, u suprotnosti sa svime što smo učili u školi, u stvari, savremena nauka tek počinje da se približava potrebi uvođenja ovih pojmova za puni opis stvarnost. Na primjer, moderno kvantna fizika otkrio talasnu prirodu svih materijalnih objekata, iako je mudrac Kapila o tome govorio pre hiljadama godina kada je objasnio da je prvi materijalni element zvuk, odnosno talas.

Drugi primjer: teorija samoorganizacije materije Nobelovac I. Prigogine, zapravo, postulira postojanje takvih karakteristika materije kao što je inteligencija. Ko zna, možda će nekom budućem naučniku biti dodeljena Nobelova nagrada za teoriju o postojanju Vrhovne inteligencije koja je stvorila čitav ovaj neverovatan mehanizam? Međutim, Bog je stvorio materijalni svijet u tu svrhu, kako bi uvijek ostao “nedokazana hipoteza”.

Prema Vedama, postoje materijalni i duhovni svet... Svako može izabrati svoje mesto života, ali kako?...
U duhovnim svjetovima, živa bića su stalno u stanju brige za sve oko sebe, pa stoga u sve većoj sreći, ne stare i žive vječno.
U našem materijalnom Univerzumu, koji ima oblik lopte, postoji težnja da se prvo brine o sebi, sreća je ograničena okvirima materije, koja je i sama po svojoj prirodi ograničena i prostorno i vremenski. Stoga su okorjeli materijalisti, vezani isključivo za materijalnu sreću, uvijek nezadovoljni. Na kraju krajeva, prava priroda svakoga je priroda duše, koja je "rođena" da živi u neograničenom duhovnom svijetu sa sve većom srećom, ali ovdje je sve ograničeno... Ali kako, molim te, reci mi, može nešto neograničeno biti zadovoljan nečim ograničenim? . Stoga se materijalni svijet konvencionalno dijeli na tri sloja ili nivoa planeta:

1) najviši nivo, gde u sreći žive pobožna bića koja umeju da žive pravilno, tj. oni koji su shvatili njihovu pravu prirodu - duhovnu;

2) srednji nivo, gde pobožnost nije dovoljna; a živa bića na ovom nivou moraju ili da se uzdižu više ili padaju niže u narednim životima, u zavisnosti od svojih postupaka i želja. One. ovo je nivo izbora daljeg puta - puta duhovne sreće ili materijalne gladi i nezadovoljstva.

3) najniži nivo, gde žive stvorenja zaglibljena u gresima. One. oni pojedinci koji brinu samo o sebi, potpuno zaboravljajući na druge. Ovo se može porediti sa jahačem koji u ljutnji ili jednostavno zbog lošeg raspoloženja ubije konja koji ga nosi. Ovo je grijeh - svaki čin koji ne uzima u obzir interese svih okolo, stoga su svi okolo na ovom nivou planeta nezadovoljni, ljuti, u najmanjoj prilici dovode druge u neugodne situacije, klevetaju jedni druge itd.

Što se tiče Zemlje, Vede kažu da je naša planeta na prosječnom nivou, odmah ispod centra. Zato imamo skoro jednake količine sreće i patnje, malo više patnje: na kraju krajeva, malo je manje.

Svaka osoba, odnosno duša, u našem svijetu stiče onaj tip tijela koji odgovara njenim željama, prilagođen njenom nivou svijesti, odnosno pobožnosti.

Smisao ljudskog tipa tijela je poimanje višeg znanja, stoga je ljudsko tijelo obdareno najvišim nivoom svijesti i inteligencije, dok životinjska tijela imaju razvijeniji um, odnosno osjećaje. Čovjek postavlja pitanja o smislu života i postojanja, njegovoj svrsi i stupnju razvoja, dok životinje žive samo s osjećajima, mnogo razvijenijim od onih kod ljudi, i „danas“. Životinje ne znaju ko su i zašto žive i ne razmišljaju o svojoj sudbini i koji put u životu izabrati. Oni prate dobro uhodan put, ispisan njihovim instinktima i refleksima.

To je glavna razlika i prednost čovjeka u odnosu na životinje, pa samo pravilnim formiranjem karaktera i proučavanjem duhovnosti duša u ljudskom tijelu može pronaći sreću, čak i u svojoj neuspješnoj specifičnoj zemaljskoj inkarnaciji.

univerzum, univerzum, sudbina
Vede kažu da su dobro i zlo oduvijek postojali u našem materijalnom svijetu, ali je duhovni svijet stvoren za apsolutno nesebična živa bića koja žive za druge. A oni nemaju ni ideju da žive za sebe, pa žive tamo, a mi... mi živimo ovde. Naš materijalni svijet je stvoren za one koji žele živjeti za sebe.

Zašto je sve ovako uređeno?

To je priroda vječnih živih bića. Oni su apsolutno besplatni i tu dolazi do izražaja aspekt sreće. Zato je svima data sloboda izbora, tako da svako može izabrati svoj put i svoju sreću.

Ako živo biće odabere život za sebe, ono završava u materijalnom svijetu i živi pored istih sebično nastrojenih duša poput nje.

A ako se u ovom svijetu čovjek umori od života za sebe, počinje se baviti duhovnim praksama, uči živjeti za druge i nakon toga stiže do viših planeta, a odatle može doći u duhovni svijet - svijet u kojem svi brine prvenstveno o drugome.

Kako napraviti pravi izbor kako se ne bi ponovo rodio u materijalnom svijetu i ušao u duhovni svijet?

To je moguće samo u službi višeg znanja. Bože.

Kada čovek nastoji da pomogne drugima, želi da svi ljudi postanu bolji i prihvate božanski stav prema životu, bez zavisti i ogovaranja, kada sam ispunjava svoje dužnosti i pridržava se pravog načina života, moći će da se uzdigne i, nakon određenog broja života osloboditi se svoje karme, svojih prošlih želja i postupaka Samo nesebičnost može pomoći čovjeku da dođe do viših svjetova

Postoje li danas nesebični pojedinci koji se možda neće vratiti na Zemlju?

Takvih ljudi uvijek ima, ali ih je vrlo malo, obično žive isključivo duhovnim životom. Ne zanimaju se da se populariziraju. Samo ako neko od njih izabere put misionarstva, svijet će znati za njih. Među duhovnim ličnostima koje su svi prepoznali može se spomenuti Sergije Radonješki. Serafima Sarofskog Ima naših savremenika, ali nije uobičajeno da se o njima javno priča da bi se izbegla zavist i ogovaranje

Jeste li imali sreće da upoznate takve ljude?

Bez sumnje, imao sam takve sastanke. Dugo sam proveo u Indiji, gde sam proučavao razne oblasti duhovnog znanja i, shodno tome, upoznao sveštenike i svete ljude. Hteo sam da shvatim šta je savršenstvo ljudski karakter. I ono što me raduje, takve ljude sam mogao sresti ne samo u Indiji, već iu postsovjetskim zemljama, pa čak i na Zapadu.

Kakve koristi donosi komunikacija sa takvim ljudima?
Prema vedskom znanju, jedan minut komunikacije sa čistom, uzvišenom osobom potpuno mijenja nečiju sudbinu.

Shodno tome, glavna prednost osobe je njegova sposobnost da ponizno komunicira sa mudracem. Najviša manifestacija sreće i bogatstva u vedskom shvaćanju je kada osoba stekne dovoljno unutrašnje snage da zaista pronađe takvu osobu, ponizno sasluša i izgradi svoj život prema principima koji su joj pokazani.
Iz intervjua sa Tatjanom Timofejevom
sa doktorom ajurvede O.G. Torsunovom
... www.Krishna.org.ua ...

Duše, šta je ovo? Moderna nauka sve u svemiru dijeli na živo i neživo, govoreći da nema sve duše. Termin Duša prisutan je u gotovo svim religijama i vjerovanjima, ali samo Vede daju razumijevanje suštine Duše. Pa šta je to? Vede, i indijske i slavensko-arijevske, daju odgovor na ovo pitanje. Odmah skrećem pažnju pedantnom čitaocu da je veza Duše sa Karmom i Reinkarnacijom krajnje jednostavna i istovremeno izuzetno teška za razumevanje. Ova veza je po svojoj prirodi paradoksalna i stoga ima filozofski i ezoterični karakter.

Koncept duše u Bhavad Giti (Mahabharati) (prema knjizi Swamija Bhaktivedante A.C. “Bhavad Gita kakva jeste”

Iako je Bhagavad Gita objavljena i čitana kao samostalno djelo, izvorno je bila dio Mahabharate, drevnog epa napisanog na sanskrtu. Mahabharata pripovijeda o događajima koji su doveli do doba Kali, doba u kojem živimo. Ovo doba počelo je prije otprilike pet hiljada godina. Cijelo djelo je strukturirano u obliku dijaloga između Boga Krišne (Striboga, Krišena) sa njegovim prijateljem i obožavateljem Arjunom.

Njihov razgovor, koji predstavlja jedan od najvećih filozofskih i religijskih dijaloga u istoriji čovečanstva, odigrao se pre prve bitke u velikom bratoubilačkom ratu između stotinu Dhritarashtrinih sinova s ​​jedne strane i njihovih rođaka, Pandava, Panduovih sinova, na drugoj.

Dva brata, Dhritarashtra i Pandu, pripadali su dinastiji Kuru, koju je osnovao kralj Bharata, koji je nekada vladao cijelom zemljom. Od njegovog imena je proizašlo ime "Mahabharata" (" Odlična priča potomci Bharate"). Pošto je Dhritarashtra, stariji od dva brata, rođen slep, kraljevski tron ​​koji mu je bio namenjen prešao je na njegovog mlađeg brata Pandua. Dogodilo se da je Pandu umro mlad, a njegovih pet sinova - Yudhišthira, Bhima, Arjuna, Nakula i Sahadeva - ostavljeni su na brigu Dhritarashtri, koji je nakon smrti svog brata privremeno preuzeo tron. Stoga su Dhritarashtrini i Panduovi sinovi odrasli i zajedno odgajani na kraljevskom dvoru. Obojicu ih je visokoiskusni Drona podučavao vještini ratovanja, a podučavao ih je poštovani starješina klana, “djed” Bhishma. Međutim, Dhritarashtrini sinovi, posebno najstariji od njih, Duryodhana, mrzeli su Pandave i bili su ljubomorni na njih. A slijepi i slabovoljni Dhritarashtra je želio da njegova vlastita djeca, a ne Panduovi sinovi, naslijede kraljevski tron. Tada je Duryodhana, uz Dhritarashtrinu saglasnost, planirao da ubije mladi sinovi Pandu. Samo zahvaljujući zaštiti njihovog ujaka, Vidure, i zaštiti njihovog rođaka, Gospodina Šri Krišne, nijedan od pokušaja na život Pandava nije uspio. Gospodin Krišna nije bio obična osoba, već sam Uzvišeni Gospodin, koji se inkarnirao na zemlji u obliku princa jedne od kraljevskih porodica tog vremena. Kao rezultat svih peripetija, konačno je izbio rat između Dhritarashtrinih i Panduovih sinova. Čitava Bhavad Gita sastoji se od zbirki tekstova koji su ujedinjeni događajima koji ih opisuju, a koji se mogu tumačiti kao pojedinačna poglavlja knjige.

Mudraci koji su vidjeli istinu došli su do zaključka o krhkosti nepostojećeg [materijalnog tijela] i nepromjenjivosti vječne [duše]. Do ovog su zaključka došli nakon što su pažljivo proučili prirodu oba.

Znajte ovo: ono što prožima materijalno tijelo je neuništivo. Niko ne može uništiti besmrtnu dušu.

Materijalno tijelo vječnog, neuništivog i neizmjernog živog bića osuđeno je na smrt. Zato se bori, o Bharatino potomstvo!

Onaj ko živo biće smatra ubicom, kao i onaj koji misli da se može ubiti, nema znanja, jer duša ne ubija i ne može se ubiti.

Duša se niti rađa niti umire. Nikada nije nastao, ne nastaje i neće nastati. Ona je nerođena, vječna, uvijek postojeća i originalna. Ne umire kada tijelo umre.

Kao što čovjek skida staru odjeću i oblači novu, tako i duša ulazi u nova materijalna tijela, ostavljajući za sobom stara i beskorisna.

Dušu se ne može raskomadati nikakvim oružjem, spaliti vatrom, nakvasiti vodom ili osušiti vjetrom.

Ova individualna duša ne može se razbiti na komade, rastvoriti, spaliti ili osušiti. Nepromenljiva, nepomična i večna, ona je svuda i uvek zadržava svoja svojstva.

Duša je nevidljiva, neshvatljiva i nepromjenjiva. Znajući to, ne treba da žalite za tijelom.

Onaj koji se rodi sigurno će umrijeti, a nakon smrti će se ponovo roditi. To je neizbježno, stoga, dok ispunjavate svoju dužnost, ne treba se prepustiti tuzi.U početku su sva stvorena bića u nemanifestiranom stanju. U srednjem stupnju stvaranja oni se manifestiraju, a nakon uništenja svemira ponovo prelaze u nemanifestirano stanje. Dakle, vrijedi li ih žaliti?

Jedni gledaju na dušu kao na čudo, drugi govore o njoj kao na čudo, treći čuju da je to kao čudo, a ima i onih koji, ni čuvši za dušu, ne mogu da je shvate.

Bhagavatam kaže: “Postoje bezbrojne čestice duhovnih atoma veličine jedne desethiljaditi dio dlake.”

Dakle, pojedinačna čestica duše je duhovni atom, koji je čak i manji od materijalnog, a takvih duhovnih atoma je bezbroj. Ova sićušna duhovna iskra je osnova materijalnog tijela i njen utjecaj se širi cijelim tijelom, kao što uzeti lijek prodire u sve dijelove tijela. Ovo kretanje duše se oseća u celom telu kao svest i to je dokaz njenog prisustva. Svaki laik može shvatiti da je materijalno tijelo bez svijesti mrtvo i da nikakva materijalna sredstva ne mogu oživjeti ovu svijest u tijelu.

Naše tijelo koje se stalno mijenja ne može postojati zauvijek. Moderna medicina prepoznaje činjenicu da se na ćelijskom nivou tijelo mijenja svakog trenutka; ovo određuje procese rasta i starenja. Ali vječna duša, uprkos svim promjenama koje se dešavaju u tijelu i umu, uvijek ostaje nepromijenjena. Po svojoj prirodi, telo je promenljivo, ali je duša večna. Do ovog zaključka dolaze svi oni kojima je istina otkrivena. Pojam "postojeće" odnosi se isključivo na duh, a koncept "nepostojeći" odnosi se na materiju. Paradoks, naravno, ali to potvrđuju svi koji vide istinu.

Materijalno tijelo je po prirodi kvarljivo. Može umrijeti odmah nakon rođenja ili nakon stotinu godina, ali je njegova smrt neizbježna. Samo je pitanje vremena. Telo ne može postojati zauvek. Međutim, duša u tijelu je toliko mala da je nijedan neprijatelj ne može ni vidjeti, a kamoli ubiti. Kao što je rečeno, duša je toliko mala da niko ne zna kako da odredi njenu veličinu. U svakom slučaju, nemamo za čim žaliti, jer se živo biće ne može ubiti, kao što ni materijalno tijelo ne može biti zaštićeno od smrti zauvijek ili čak dugo.

Beskonačno mala čestica duhovne celine prima materijalno telo u skladu sa svojim aktivnostima u prošlosti.

Vedanta-sutra kaže da je živo biće po prirodi svjetlosti jer je čestica vrhovne svjetlosti. Baš kao što sunčeva svjetlost održava život u svemiru, svjetlost koja izbija iz duše održava život u materijalnom tijelu. Čim duša napusti tijelo, počinje se raspadati – dakle, duša je ta koja održava život u materijalnom tijelu. Tijelo samo po sebi nema vrijednost. Stoga Krišna ohrabruje Arjunu da se bori i ne kompromituje principe vjere u ime očuvanja materijalnih odnosa zasnovanih na tjelesnim konceptima života. Živo biće se uopšte ne može ubiti, jer je po svojoj prirodi duhovno. Samo materijalno tijelo može biti ubijeno. Međutim, to ne znači da Vede potiču ubojstvo. Vedske naredbe glase:

ma himsyat sarva bhutani - "Nikakvo nasilje ne bi trebalo koristiti ni protiv jednog živog bića."

Činjenica da beskonačno mala duša može boraviti i u tijelu ogromne životinje ili moćnog drveta i u tijelu mikroba, kojih milijuni staju u prostor koji nije veći od glave igle, svakako nam se čini kao čudo. Ljudi ograničenog znanja i oni koji se prepuštaju svjetovnim zadovoljstvima nisu u stanju da proniknu u tajnu sićušne duhovne iskre, čak ni kada ih pripovijeda najveći učenjak Veda. Vođeni materijalnim idejama o svijetu, većina ljudi koji žive u našem vremenu nije u stanju ni zamisliti kako tako mala čestica može poprimiti i ogromne i vrlo sićušne oblike. Stoga, videći manifestacije prirode duše ili čujući njene opise, ljudi se samo iznenade. Zbunjeni materijalnom energijom, toliko su zaokupljeni čulnim zadovoljstvom da nemaju vremena da upoznaju svoje pravo Ja, iako je očigledno da će bez poznavanja sebe, osoba, ma kojim aktivnostima se bavila, na kraju doživeti poraz. u teškoj i iscrpljujućoj borbi za egzistenciju. Vjerovatno im i ne pada na pamet da je svrha čovjeka da se seti duše i time prekine svoju patnju u materijalnom svijetu. Neki od onih koji žele da uče o duši pohađaju predavanja o duhovnim temama i traže društvo duhovnih ljudi, ali ponekad, iz neznanja, padnemo pod uticaj lažnih ideja da su Nadduša i pojedinačna duša identične jedna drugoj.

Danas je vrlo teško naći osobu koja ima savršeno znanje o položaju duše i Nadduše, njihovoj prirodi, odnosu itd. A još je teže naći nekoga ko je u potpunosti iskoristio ovo znanje i u stanju je sveobuhvatno opisati stanje duše. Ali ako na ovaj ili onaj način osoba uspije da shvati prirodu duše, cilj njegovog života će biti postignut. Besmrtnost duše nije opravdanje za nasilje, ali tokom rata nasilje je dozvoljeno ako za njim zaista postoji potreba.

Koncept duše u slavensko-arijevskim Vedama

U početku je Zemlja bila neprekidan, jako zagrejan okean. Nakon što se Zemlja ohladila na potrebnu temperaturu, tada je u ovu tvar palo novo sjeme duhova koje je stvorio Bog Svarog. Električne linije ovih duhova počele su ujedinjavati ovu supstancu oko sebe, formirajući fizička tijela. Zbog stalne modifikacije električnih vodova Soulsa, došlo je do razvoja raznih stvorenja. Budući da su zemlje u Univerzumu i sunca oko kojih ove zemlje kruže različite, to je dovelo do formiranja različitih tipova ljudi. I iako su svačije Duše potencijalno jednake, dok se materija ne iscrpi, ljudi se razlikuju jedni od drugih. I dok osoba, koja još uvijek posjeduje istu Dušu, živi nepravednim životom, neće se uzdići više na Zlatnom putu razvoja, i njegova će Duša lutati kroz takozvane planete horizontalnih krugova, inkarnirajući se u tijela sa po pet, svaki vrijeme sa novim osjećajima i opet tri - nove dimenzije. Ti će prijelazi trajati sve dok, u loncima različitih života, Duša ne sagori u sebi sve one nesavršenosti koje je opažala kroz svoje tijelo, dajući joj previše volje.

A ovi prijelazi u ruskoj tradiciji se upoređuju sa vjevericom koja trči u kotaču.

Jedan od glavnih koncepata koji razlikuje vedizam od drugih vjera je koncept smrti. Kršćanska tradicija, judaizam i islam zasnovani su na ovom konceptu, što je prirodno, budući da je izvor (judaizam) isti. Smrt je u konceptu kršćanina predstavljena u obliku koščate, odvratne starice sa kosom u ruci i obučene u bijeli veo. Pogledajmo bliže atribute kršćanske smrti.

Opisi smrti među kršćanskim narodima izazivaju užas i strah. Smrt je neizbježna, ona će doći i svima će doći u svom podlom liku. I uopšte nije važno da li si pravednik ili grešnik, smrt je strašna. Ovaj strah se zasniva i na izgledu smrti i na strahu od završetka u paklu i podvrgavanja nečije duše mučnoj patnji. One. smrt i strah su sinonimi.Ništa manje karakterističan je opis vela, odnosno bijele, ali bijela boja karakteriše Svetlost, Čistotu, Pravednost i ne može biti atribut smrti. Očigledno, to su ostaci predačkog Vjerovanja o smrti, sačuvane od davnina.

Evo šta Bog Perun kaže o smrti, u dijalogu sa predstavnicima klanova Svete rase u Santi Vedi o Perunu:

6. ….Recite nam, recite nam, da li u Otkrivenom svijetu postoji smrt ili je sve besmrtno?Šta je od to dvoje istina?

7. Svarožič im je odgovorio: Oba su tačna, ali samo greškom pevači uče o smrti, ljudima. Smrt nazivam obmanom, a besmrtnost ne obmanom... U samoobmani Noge su nestale, Ne obmanom se postiže postojanje u Vladavini. A smrt ne proždire rođene kao ris, nema opaženi oblik... Vi vidite smrt u svom okruženju, ali za sebe je nećete naći... Drugi ljudi vjeruju da je Uzdržec Bog mrtvih, Drugačiji od smrti i hodanja u Svetu Besmrtno vlada, Ono prebiva u vašim Dušama i Duhu; Taj isti Bog caruje u Svijetu predaka, dobar je prema dobrima, ali nije dobar prema zlima... Po Udžečevoj zapovijesti, u Djeci čovječjoj javlja se bijes, zabluda i smrt, Uzimajući obličje od pohlepe...

9. Osoba zavedena od Sopstva ne postiže jedinstvo sa Dušom... U moći smrti, izgubljeni ljudi kreću se ovim putem i, nakon što su umrli, uvijek iznova završavaju u Navi Svijetu... Iza njih , osećanja zalutaju, zato se smrt zove Madder...

10. Zaneseni svojim delima, u potrazi za svojim plodovima, nastavljaju da idu u ovom pravcu i ne savladavaju smrt...

12. U svijetu Otkrivenja, manifestiranog Štapom, prvo što pogađa ljude je želja za tuđim, ubrzo za sobom povlači ljutnju i požudu.Ova tri stvorenja Mračnih, nerazumni ljudi vode u smrt. One. osoba koja živi po zakonima bogova je besmrtna, jednostavno gubi svoju fizičku ljusku s vremenom, ali duh, duša je besmrtna i duša završava ili u svijetu vladavine i nastavlja svoj razvoj, ili u svijetu Navija i tamo se pročišćava.

13. Smirivši uzavrele misli težnjom mišlju, mora se boriti protiv njih tako što će ih zanemariti... Za takve nema smrti, jer su savladali strasti Znanjem i nadmašili smrt...

14. Za sva stvorenja i ljude Pakao izgleda kao beznadežna tama, kao luđaci teže neuspehu... Ali čoveku koji je odbacio ludilo šta može smrt? Ko odbija da poseduje Drevnu Mudrost, Neka ne razmišlja o bilo šta drugo, Kao da iz sebe izbacujete Moć Života!

Iz rečenog jasno proizilazi jedna jednostavna misao – čovjek sam sebe uništava. Uništava i tijelo i dušu. Sebe, prihvatajući lažne vrednosti kao pravilo života. Perun ističe ove lažne vrijednosti:

zavist, ljutnja, požuda.

I samo jedina smrt - Smrt u odbrani otadžbine - daje besmrtnost. Svojom smrću u odbrani otadžbine, osoba, takoreći, briše svu negativnost nakupljenu u sebi i

4. ... Nema smrti za ratnike Nebeske porodice....

u svojoj srži, Vede su uputstva o tome kako postići savršenstvo i vratiti se u Duhovni svijet, pun vječnosti, znanja i daljeg razvoja.

Ili u Velesovoj knjizi:

Rod III, 1:17:

I tako smo proglasili slavu bogovima, koji su naši Očevi, a mi smo Njihovi sinovi. A mi ćemo ih biti dostojni čistoćom naših tijela i DUŠA, koje nikada neće umrijeti. I oni ne umiru u času smrti naših tijela...

i takođe u tekstu Gen. IV, 4:2:

Majka Slava sija u oblacima kao sunce i najavljuje nam pobjedu i smrt. Ali mi se toga ne plašimo, jer imamo večni život, i moramo da brinemo o večnom, jer zemaljske stvari nisu ništa protiv toga.

Kao što se može vidjeti iz gornjih tekstova, koncept Duše je vrlo sličan. I u indijskim i u slavensko-arijevskim Vedama, duša je besmrtna i neuništiva. A koncepti 3 svijeta kod Hindusa i Vladavina - Otkrij - Navi kod Slovena povezani su s konceptom Duše. Kao i fundamentalni koncepti kao što su KARMA i REINKARNACIJA.

Karma i reinkarnacija

Koncept reinkarnacije jasno proizilazi iz definicije Duše. Pošto je Duša besmrtna, onda osoba, odnosno duša koja nije dostigla određeni nivo razvoja, ne može nastaviti da se uzdiže Zlatnom stazom, ili završi u Svetu bogova u skladu sa indijskim Vedama. Naša duša, u skladu s našim prošlim pobožnim ili grešnim aktivnostima, prisiljena je da se inkarnira materijalna tela razne vrste i forme. Ovo je zakon reinkarnacije – reinkarnacije ili transmigracije duša. Tokom života materijalno tijelo se mijenja nekoliko puta, ali duša ostaje nepromijenjena, tako i nakon smrti jednog tijela, duša ga mijenja u drugo i tako luta Univerzumom, prelazeći iz jednog oblika života u drugi, u strogom skladu sa zakonom Karme - "točak samsare." "u indijskim Vedama.

A evo šta slavensko-arijevske Vede kažu o tome:

I dok osoba, koja još uvijek posjeduje istu Dušu, živi nepravednim životom, neće se uzdići više na Zlatnom putu razvoja, i njegova će Duša lutati kroz takozvane planete horizontalnih krugova, inkarnirajući se u tijela sa po pet, svaki vrijeme sa novim osjećajima i opet tri - nove dimenzije. Ti će prijelazi trajati sve dok, u loncima različitih života, Duša ne sagori u sebi sve one nesavršenosti koje je opažala kroz svoje tijelo, dajući joj previše volje. A ovi prijelazi u ruskoj tradiciji se upoređuju sa vjevericom koja trči u kotaču.

Godine 1931, kao grom iz vedra neba, zazvučala je riječ 25-godišnjeg austrijskog matematičara Kurta Godela. On je dokazao svoju teoremu o nepotpunosti, iz koje, posebno, proizlazi da

ne postoji potpuna (samodovoljna) formalna teorija u kojoj bi sve istinite aritmetičke teoreme bile dokazive. Gödel je dokazao da se konzistentnost (konzistentnost) i potpunost (samodovoljnost, rješivost) svakog logičkog sistema može uspostaviti samo ako je uronjen u savršeniji sistem. Istovremeno, zbog kompliciranja logičkog jezika, problem konzistentnosti i potpunosti postaje još složeniji, a to dovodi do beskrajne logičke eskalacije u spirali komplikacija. Stoga su matematičari zaključili da je univerzalni kriterij istine nemoguć.

Jednostavno rečeno, samo složeni mogu cijeniti jednostavno. Za naučnike humanističkih nauka, Gedelova teorema je dobra za parafraziranje bez iskrivljavanja njenog značenja. Hajde da to prevedemo na ljudski jezik. Evo jednog od mogućih tumačenja:

sistem ne može razumjeti svoj vlastiti uređaj osim ako se ne podigne na sljedeći nivo složenosti. Istovremeno će se zakomplikovati, tako da nikada neće razumjeti sebe.

Baš kao iznenađeni pas koji se vrti iza repa ili ekscentrik koji trči oko motke sa željom da ga poljubi u potiljak.

Zapravo, Gedelova teorema o nepotpunosti u potpunosti dokazuje postojanje „Zlatnog puta razvoja“ ili „Ljestve kultivacije duše“ među Hindusima.

Kompleks je zaštićen automatskom neumoljivošću zatvorenosti Karme. Jednostavno ne može nekažnjeno profanisati (poniziti) složeno. Prezrevši kompleks, jednostavnost je osuđena na degradaciju i samouništenje, jer i sama odbija svojom glavom probiti plafon svojih ograničenja. Ne možete pljuvati na Boga, protjerati filozofe, kamenovati, spaljivati ​​ili razapinjati proroke. Istorija pokazuje kako se završava. Bog je pravedan.

Sistem (osoba) ne može razumjeti stepen svojih ograničenja ako se ne podigne na sljedeći nivo složenosti (Gödel). Dakle, svi su zadovoljni svojom kompletnošću, ne smatraju se lišenim inteligencije i zamišljaju se genijem, a druge ocjenjuju prema svom plafonu, ali ne više. Dakle, niti jedna nova (složena) misao se ne prepoznaje dok ne zastari. Samo mala doza novosti izgleda poznato i percipira ga ljudska svijest. Znajući to, Inicijati se nikada nisu zamarali beskorisnim vulgarnostima. Samo nepodnošljiv pritisak iznutra tjera da odustanemo od trudnoće i snosimo teret odgovornosti za ono što je rečeno. Svaka ideja (misao) je duša sa instinktom rođenja. Ovo ne opravdava grafomaniju, ali znači da šta veća duša, što je veća posuda (matrica) uma potrebna, to je jači njegov pritisak iznutra. Informacije žele da postanu energija. Ovo je zakon besmrtnosti reinkarnacije velikih duša. Slično razumije slično. Negiranje i uništavanje neshvatljivog je neiskorijenjivi prirodni instinkt profane gomile i njenih vođa, zasnovan na lijenoj želji za pasivnošću, mirom, entropijom, smrću. Samo stalnim prevazilaženjem inercije lijenosti uma čovjek može ostati čovjek.

Gravure M. Eschera jasno ilustriraju paradoksalnu izolaciju Karme.

Ovdje na gravuri monasi se penju uz stepenice i nalaze se na istom mjestu i visini. Umjetnik je postigao efekat zatvorenog puta uvođenjem geometrijskih kontradikcija – paradoksa. Takvi čvorovi se lako razlikuju na slici, ali ne i na pravi zivot a ne u sopstvenoj podsvesti. A ako je čitalac instinktivno potrčao za gomilom na razbojnički sastanak (a ne u suprotnom smjeru) i bio udaren policijskom palicom po glavi, kriva je glava, a ne Karma.

Život je stalni izbor („ili”) i donošenje odluka. Karmički čvorovi izgledaju kao aksiomi (vrijednosti, običaji), čiju istinitost niko nije dokazao. Primjer iz politike. “Čovjek je kotačić u društvu” i “prava pojedinca (egoista) su veća od prava društva” su lažni postulati zbog svoje primitivne jednostranosti. “Pravo nacija (?) na samoopredjeljenje” i “princip nepovredivosti granica (?)” lukavo su bačeni u paradoks koji je doveo do besmislenih ratova, od koristi samo onima koji su smislili način da preraspodijele ekonomiju i narode rukama samih naroda (svaka nacija sadrži nacionalističku rulju, opčinjenu romantizmom topovskog mesa).

Evo primjera političko-psihološkog PR neprofesionalizma: “Još Ukrajina nije mrtva...” Kako se živi, ​​tako se i pjeva. I obrnuto. Ali naziv terorističke mreže „Al Kaida” (arapski: القاعدة‎, al-qāʿidah, IPA: /ælˈqɑːʕɪdɐ/, „temelj“, „baza“, „temelj“, „princip“) dao je veoma visok -klasa profesionalaca.

Ako šakom udarite u zid, odmah ćete osjetiti bol u šaci. Princip zatvorenosti karme je isti kao i princip vremena („ili“, izbor), ali sa dodatkom „i“. Tvrdo "i" ne ostavlja alternative. Jednom kada nešto učinite, neminovno ćete dobiti sličan odgovor. Odmah i bez odlaganja, sjeme posljedice pojavljuje se u uzroku. Udaranjem u zid primili su bol koji su mu nanijeli. Prisustvo karme („i“ i „ili“) je zbog holografskog principa „sve je sve, sve se sastoji od svega“. Ceo svet sam ja. Ti si kao ja. Ako jedan deo (biti Celina) udari u drugi deo, udari sam sebe. Nanošenjem štete drugome (ko sam ja), nanosim štetu sebi. Grizem svoj rep i vrištim od bola koji je došao niotkuda. Karma je u osnovi instinkta samoodržanja, osjećaja bola i bolesti. Karma (savjest) je zaštitni princip samoodržanja od ideje uništenja (zla), od samodegradacije. Neumoljivost posljedica se ne može moliti, a šarlatan se ne može oduzeti. Karma se može samo doživjeti. Pokajanje, ponovno rođenje, znanje smiruje, ali ne oprašta. Otpuštanje grijeha ista je arogancija kao i ukidanje zakona univerzalne gravitacije. Kad plačem, plačem. Karmički zatvoreni uzročno-posledični odnos je Mobiusov sa svojim paradoksalnim čvorovima. Vaši paradoksalni snovi ukazuju na prisustvo takvih čvorova u podsvesti (u nesvesnom nesvesnom), u beskrajnoj složenosti gde intelekt svakodnevno uranja u potrazi za intuitivnim uvidom.

Ljudsko razmišljanje je diskriminacija i razotkrivanje paradoksa.

Osoba hoda duž viševarijatnog uzročno-posljedičnog karmičkog životnog lanca s paradoksalnim čvorovima i prstenovima. Prošavši stazom dostignuća i dostignuća, iznenada se nađe na mestu odakle je krenuo. Zašto su onda svi bili beskorisni podvizi? Mudri pesimista Solomon (Propovednik), koji je izrekao briljantnu misao o taštini svih stvari i beskorisnosti ljudskog rada, bio je kralj koji je uživao u svim užicima života i bio je umoran od sitosti, ali ne i Inicijat koji je znao kako savijati krug u spiralu. “Ne postoji kraljevski put do geometrije” (Euklid). "Sve", počevši od elementarne čestice, se reinkarnira. Reinkarnacija je princip vječno obnovljenog postojanja “Ništa”. Istina reinkarnacije se dokazuje dokazima o postojanju vibracije (talasa) i činjenicom informacijsko-energetske suštine Univerzuma. Čovek ostaje u Svetu kratko vreme da bi kopiranjem Stvarnosti stvorio u pamćenju svoju unutrašnju virtuelnost, u kojoj živi svest, da bi, usložnjavanjem, proširio podsvest (dušu), tj. , sebe. U sledećoj reinkarnaciji (ponovno rođenje, palingenesta, regeneratio) duša će nastaviti da se uzdiže sa dostignutog nivoa. Um djeteta će imati razvijenu podsvijest i sposobnosti, mogućnosti za brzi rast. U tu svrhu, vječni Bog samo daje, ne zahtijevajući ništa zauzvrat. Nerazvijeni se ne rađaju jer ih je Bog uvrijedio nejednakim početnim uslovima. Ovo je djelovanje Karme. Svi ostali ljudski “prioriteti” su nesrazmjerno beznačajne i mučne sitnice, put do entropije. Od onoga što je ostavio, došao je do ovoga - znaka zablude životni put.

U ideologiji, istoriji, politici, ratovima krije se unutrašnji smisao koji nikada nigde nije objavljen. Cinizam otkrića šokirao bi takozvano demokratsko čovječanstvo. Bolje je ne znati. Lažni prioriteti vode ljude u krug. Nacije vode kraljevi, a kraljeve vode igrači koji lukavo izbacuju uvjerljive ideje. Priroda bioloških i ideoloških virusa je ista. Hermetički virus je posebno opasan zbog svog skrivenog arhetipskog djelovanja na podsvijest. On može iskriviti sudbinu nacija za čitavu eru. Informaciono-energetsko polje (nesvesno, duša) svima je zajedničko i svima lično. Bogata je kompleksnošću raznolikosti. Ne postoji apsolutna karmička nezavisnost i sloboda ni za koga. Osoba iznutra zavisi od svoje (i svačije) podsvijesti, tj. od mene (i od svih). Svaka Duša je povezana nevidljivim karmičkim nitima (vezama) sa djecom, roditeljima, klanom, ljudima. Izvana, osoba je ovisna o stvarnosti i društvu. Iznutra, njegov um je izložen podsvjesnim impulsima koje generiraju umovi sa strane, kodirani umovi. Ne postoji ravnopravnost. Jednakost suštinski različitih ljudi leži u njihovoj jednakoj vrednosti. Svaka posebnost je jedinstvena, dakle apsolutno vrijedna i značajna. Samo u slobodnom plemenu, kao iu porodici, djeca nisu robovi.

Rekarnacija u kršćanstvu

Moderni kršćani odbacuju doktrinu reinkarnacije jer:

a) da to nije potvrđeno u Bibliji. Oni tvrde da je doktrina o transmigraciji kasni dodatak biblijskoj tradiciji, a Jovanovo otkrivenje zabranjuje dodavanje bilo čega ili uklanjanje bilo čega iz svetih tekstova. Međutim, treba napomenuti da je upravo ta zabrana slobodnog rukovanja svetim spisima izazvala mnoge kritike, budući da su moderni naučnici utvrdili da su neke biblijske knjige sastavljene nakon „Apokalipse“;

b) zato što je jedna od glavnih kršćanskih nada uskrsnuće mrtvih i zapravo poriče reinkarnaciju:

„Jer kao što Otac vaskrsava mrtve i oživljava ih, tako i Sin oživljava koga hoće.”

„Zaista, zaista, kažem vam, dolazi vrijeme, i već je došlo, kada će mrtvi čuti glas Sina Božjega, i čuvši, oživjeće.

“...imajući nadu u Boga da će doći do vaskrsenja mrtvih, pravednih i nepravednih, koje i sami čekaju.”

„Bože! Izveo si moju dušu iz pakla i oživio me da ne odem u grob.”

Otkrivenje Jovanovo nije se uvijek smatralo konačnim tekstom kanonskih kršćanskih spisa. A ako je to zaista tako, kršćanski vjernici moraju se pomiriti s postojanjem reinkarnacije, uprkos činjenici da je učenje o tome u kršćansku tradiciju ušlo prilično kasno. Hrišćanski pisci su prilično oštro govorili o doktrini reinkarnacije, koristeći vrlo netolerantne epitete: „učenje protivno veri i pogubno“ (Sv. Justin), „ženske priče“ (Tatijan), „himera, glupost, ludilo, apsurd“ (Hermija). Filozof), „glupost“ (Sv. Teofil Antiohijski), „defektna vera“ (Minucije Feliks), „snovi“ (Kliment Aleksandrijski), „monstruozna fikcija“ (Tertulijan), „nerazumno učenje“, „mišljenja suprotna naša vera“, „bajno učenje“, „apsurdne i bezbožne basne“, „dogma tuđa Crkvi Božijoj“ (Origen), „prazno pričanje“ (sv. Metodije Olimski), „bajke za lakovernu decu“ (Laktancije). ), „učenja ispunjena smehom, dostojna osude i sramote“ (Sv. Kirilo Jerusalimski), „knjižna zabava“ (Sv. Grigorije Bogoslov), „buvnjenja sumornih filosofa“ (Sv. Vasilije Veliki), „rasuđivanje bajnih ljudi“, „paganski mitovi“, „isprazno pričanje“ (Sv. Grigorije Niski), „opscenost“ (sv. Amvrosije Milanski), „sramno učenje“, „apsurdi“, „mitovi“ (sv. Jovan Zlatousti). ), „bezbožno učenje“, „nedozvoljena i bezbožna mišljenja“ (Sv. Epifanije Kiparski), „podlo rasuđivanje“, „basne pagana“ (blaženi Jeronim Stridonski), „apsurd“ (sv. Kirilo Aleksandrijski), „neprijateljski laži prema hrišćanskoj veri“ (blaženi Avgustin), „apsurdne basne ” (Blaženi. Teodorit Kirski).

Da li je moguće dokazati postojanje duše? Sada je naša svest u potpunosti fokusirana na telo. Ali prirodu duše mogu shvatiti samo oni čiji je pogled okrenut ka unutra. Za ljude čija se svijest čisti držanjem zavjeta, meditacijom, molitvom i pokajanjem, činjenica postojanja duše djeluje sama po sebi – za njih to nije stvar vjere, već stvarnog duhovnog iskustva. Za druge, čak i uprkos prisutnosti ogromnog empirijskog materijala, postojanje duše će ostati nedokazana hipoteza.

“Ako me Azijac pita šta je Evropa, bit ću primoran da odgovorim: “To je onaj dio svijeta u kojem su ljudi opsjednuti fantastičnom idejom da je čovjek stvoren ni iz čega i da nije postojao prije njegovog današnjeg rođenja. ” A. Schopenhauer

"Neki gledaju na dušu kao na čudo, drugi govore o njoj kao na čudo, treći čuju da je to kao čudo, a ima i onih koji, čak i čuvši za dušu, ne mogu da je shvate.""Bhagavad-gita".

Čak je i starogrčki filozof Parmenid tvrdio da ako nešto postoji, onda uvijek postoji*. Možete sumnjati u bilo šta osim u jednu očiglednu istinu: postojim, što znači, prema Parmenidu, oduvek sam postojao i neću prestati postojati u budućnosti. Gotovo doslovno istu ideju ponovio je i jedan od osnivača Amerike, Benjamin Franklin**.

Naravno, malo je vjerovatno da će pozivanje na Parmenida sada nekoga uvjeriti, ali sama ideja je sasvim logična, pa joj se ljudi vraćaju iznova i iznova. Ako postoji zakon održanja materije i zakon održanja energije, zašto onda ne može postojati zakon održanja svesti? Mnoge od zakona otkrivenih u drevnim vremenima tek sada ponovo otkrivamo. Zakon održanja svijesti je jedan od njih. Ovako to formuliše Bhagavad-gita: „Ono što se stalno menja jednako je dobro kao da ne postoji, ali ono što postoji mora biti nepromenljivo i uvek postojati“ (Bg. 2.16). Argumente u prilog idejama o vječnosti svijesti možemo podijeliti u četiri široke kategorije: 1) Ove ideje potvrđuju otkriveni spisi (prvenstveno spisi vedske tradicije) i iskustvo mnogih pravih svetaca i mistika, koji su definicije su oslobođene sklonosti zavaravanju; 2) koncept vječnosti svijesti je logičan, odgovara našim urođenim idejama o pravdi i dobroti i omogućava nam da stvorimo potpunu sliku univerzuma; 3) postoji ogromna količina eksperimentalnog materijala koji ukazuje na očuvanje svijesti nakon smrti fizičkog tijela; 4) praktični zaključci doneti na osnovu ideje da je duša večna omogućavaju čoveku da svoj život živi mnogo smislenije i plodonosnije.

* „Biće ne nastaje i nije podložno smrti. Sveukupno, bez kraja, ne kreće se i homogeno je.”

** “Na osnovu činjenice mog postojanja na ovom svijetu, mogu pretpostaviti da ću u ovom ili onom obliku uvijek postojati.”

Imaju li ideje o vječnosti duše pragmatičnu vrijednost? Odgovor je očigledan: oni koji žive na osnovu ideje o večnosti duše imaju mnogo veće šanse da dostojanstveno žive ovaj život i da se ne plaše njegovog nastavka u budućnosti od onih koji polaze od nedokazane hipoteze o “jednokratnost” života. Nemogućnost razmišljanja na duge staze je intelektualna miopija, znak mentalne slabosti. Intuitivni uvid u vječnost duše čovjeku je po prirodi svojstven. Istinski vizionar živi ne pokušavajući da potisne osećaj večnosti postojanja. Najmudriji ljudi u svim vekovima pokušavali su da razviju to osećanje u sebi i tako stekli sreću, snagu i neustrašivost. Isti pragmatični dokaz vrijedi i na ljestvici ljudske povijesti: poricanje postojanja vječne duše i pokušaji da se izgradi raj na zemlji bez Boga - eksperiment koji je započela zapadna civilizacija prije otprilike dvije stotine godina, za vrijeme prosvjetiteljstva - doveli su do čitava Zemlja na rubu ekološke katastrofe. Drugim riječima, svijest koja poriče postojanje vječne duše je destruktivna po svojoj prirodi. Deviza “Poslije nas može biti potop” opasna je ne samo za naše potomke, koje mi, ne pitajući, osuđujemo na potop koji smo izazvali, već prije svega za nas same, jer “potop”, po pravilu, dolazi mnogo brže nego što predviđamo.

Ali da li je moguće dokazati postojanje duše? Zavisi šta smatramo dokazima. Možemo li, na primjer, dokazati postojanje uma? Ko je video um? Ko ga je opipao? Um se ne može razumjeti pomoću logike ili metoda fizike i hemije. Za njegovo proučavanje potrebne su druge metode. Isto vrijedi i za vječnu dušu: svako se može uvjeriti u njeno postojanje, ali za to je potrebno koristiti posebne metode. Sada je naša svest u potpunosti fokusirana na telo. Samo onaj čija je svest usmerena ka unutra može da shvati prirodu duše. Upanišade objašnjavaju da um dobija sposobnost da shvati dušu kada prana (vitalni vazduh) prestane da deluje, odnosno kada se um koncentrisan na telo koncentriše unutra (Mundaka Upanišada, 3.1.9.). Stoga, dok filozofi lome svoja koplja, raspravljajući o prirodi duše, jogiji uranjaju u mistični trans, a vjernici pokušavaju oprati svoja srca suzama pokajanja. Drugim riječima, za ljude čija se svijest pročišćava držanjem zavjeta, meditacijom, molitvom i pokajanjem, činjenica postojanja duše djeluje sama po sebi – za njih to nije stvar vjere, već stvarnog duhovnog iskustva. Za druge, čak i unatoč prisutnosti ogromnog empirijskog materijala, postojanje duše će ostati nedokazana hipoteza, jer duša pripada onim kategorijama čije je postojanje teško dokazati korištenjem čisto znanstvenog aparata prilagođenog za proučavanje vanjskih objekata.

Naravno, za filozofe vedske tradicije, činjenica postojanja duše nije izgledala tako teško dokazati. Njihova logika je bila otprilike ovakva. Posmatrač (subjekt) je uvijek različit od objekta promatranja. Da bi se dokazalo postojanje stvari, dovoljno je to vidjeti, odnosno postojanje objekta se dokazuje promatranjem. Ali subjekt ne može vidjeti sebe: postojanje subjekta (posmatrača) dokazuje se samom činjenicom promatranja. Descartes je rekao: "Mislim, dakle postojim." Očigledno je i da se priroda ovog promatračkog sopstva ne može svesti na tijelo i um, jer i moje tijelo i moj um mogu biti predmet mog promatranja. Dakle, nosilac ovog "ja" mora biti različit od tijela i uma.

Neko može prigovoriti: „Što se tiče tela, sve je jasno, ali šta nas sprečava da pretpostavimo da sam um posmatra um? Recimo, jedan dio uma, neka vrsta superprograma, preuzima funkcije praćenja drugih dijelova uma, programa koji u njemu rade? Pogledajmo kako uvođenje koncepta duše odvojene od uma odgovara poznatom Occamovom logičkom principu, koji kaže: “Nove entitete ne treba privlačiti osim ako to nije apsolutno neophodno.” Drugim riječima, da bi se dokazala valjanost uvođenja ovog koncepta, potrebno je pokazati da se čitav niz manifestacija svijesti ne može u potpunosti objasniti na temelju hipoteze da je svijest jednostavno proizvod ljudskog mozga.

Sa stanovišta vedskih spisa, duša je neuništivi atom svijesti, nosilac posebne kvalitete: sposobnosti opažanja postojanja. Sama materija nema svest i nije sposobna da igra ulogu subjekta (posmatrača). Na sanskrtu se ovaj atom svijesti naziva atma, što znači „subjekt“, nosilac „ja“, ličnog principa (od glagolskog korijena am, „kretati se“, „djelovati“). Upanišade nazivaju dušu anu, što znači “atomska” ili “nedjeljiva”. Drugo ime za dušu je jiva, "živo biće". Ruska reč život i sanskritska reč jiva potiču od istog sanskritskog korena jiv, što znači „živeti“. Za razliku od većine zapadnih filozofskih i teoloških učenja, Vede tvrde da ne samo ljudi imaju dušu, već i životinje, uključujući niže. Drugim riječima, svaka manifestacija života ima duhovnu prirodu; osnova života je neuništivi duhovni princip.

Dakle, duša, ili jiva, je vječna čestica duha obdarena ograničenom neovisnošću, atom svijesti, uzrok svih manifestacija života. Ono što je razlikuje od mrtve materije, prije svega, jeste sposobnost spoznaje njenog postojanja i spoznaje svijet. Upravo ta kvaliteta - sposobnost opažanja - razlikuje živo od neživog.

Atma-duša ima tri glavna svojstva: 1) duša je neuništiva; 2) duša je atomska; h) duša ima svijest, odnosno sposobnost djelovanja i uživanja u relativnoj slobodi. Ova svojstva duše su aksiomatska. Sveti spisi postuliraju njihovo prisustvo u atmi – ili bolje rečeno, definišu atmu kao ono što ima ove kvalitete.

Jasno možemo vidjeti da je ljudsko ja trajno. Sve sa čim se identifikujemo – naše tijelo, um, okolina – stalno se mijenja. Ako naše

“Ja” sam se mijenjao zajedno s njima, promjene ne bismo primijetili i sigurno ih ne bismo tako tragično doživjeli. Da biste primijetili kretanje nečega, morate i sami biti nepomični: dok ste u avionu, mi ne osjećamo kretanje aviona. Čovjekovo tijelo i um se stalno mijenjaju: bili smo beba, pa dijete, tinejdžer, mladić, odrasla osoba. Ali postoji određena fiksna referentna tačka sa koje posmatramo sve te promene. Nekim čudom, naše “ja” ostaje nepromijenjeno u procesu svih ovih promjena. Šta obezbeđuje postojanost, ili kontinuitet, našoj samopercepciji? Ova postojanost mora imati neku osnovu u stvarnosti.

Razvoj nauke samo potvrđuje varijabilnost materije. Moderna medicina je otkrila da se za otprilike sedam godina naše tijelo potpuno mijenja molekularnom nivou, odnosno svakih sedam godina dobijamo potpuno novo telo. Ali u isto vrijeme, naše "ja" ostaje nepromijenjeno. Netko, prepoznajući promjenjivost materije, može tvrditi da je stabilnost našeg "ja" osigurana stabilnošću strukture, recimo, mozga, koji sadrži mehanizme strukturalne samoreprodukcije. O tome u svojoj knjizi “Sjene uma” piše Roger Penrose, jedan od najistaknutijih teorijskih fizičara koji se, između ostalog, bavi proučavanjem prirode svijesti:

Većina materije koja čini naše tijelo i mozak neprestano se obnavlja – samo njihovi obrasci ostaju nepromijenjeni. Štaviše, čini se da sama materija vodi prolazno postojanje, budući da se može transformisati iz jednog oblika u drugi... Dakle, sama materija je nešto neodređeno i kratkotrajno, pa je sasvim razumno pretpostaviti da je postojanost ljudskog “ I”, možda ima više veze sa očuvanjem modela nego stvarnih čestica materije.

Ali postojanost obrazaca o kojima Penrose govori takođe mora biti zasnovana na nečemu, imati neki razlog ili supstrat. Pripisivanje ovog svojstva materiji, koja je po svojoj prirodi promenljiva, u najmanju ruku je nelogično. Ovo je jedan od argumenata u prilog postojanja duše, nosioca svojstava koja promenljiva materija nema.

I još jedna zanimljiva činjenica: čovjek ne osjeća stvarnost smrti. Ništa nije strano našoj svijesti od misli da ćemo jednog dana umrijeti, da ćemo prestati postojati. Niko ne želi da umre, štaviše, niko ne veruje u sopstvenu smrt. Da, teoretski dopuštamo ovu mogućnost. Svaka osoba teži postojanosti, vječnosti, nepromjenjivosti - i svom snagom negira smrt. Šta je osnova ove tvrdoglave želje? Čak i ako nam nešto u stvarnosti ne odgovara i mi se protiv toga pobunimo, tražeći promjenu, podsvjesno se nadamo da će u ovoj stvarnosti promijenjenoj na bolje postojati konstantnost koju tražimo. Svaka promjena, bilo ona izvan nas ili promjena sa našim tijelom, debalansira osobu i dovodi je u stanje egzistencijalne krize. Drugim riječima, nerazumna želja za postojanošću ima veoma duboke korijene u našoj psihi. Očigledan primjer za to su krize povezane sa godinama koje svaka osoba doživljava tijekom života. Dijete koje postaje tinejdžer doživljava veoma jaku krizu; tinejdžer koji postaje mladić prolazi kroz težak period u svom životu; odrasla osoba se suočava i sa jednako teškom krizom, takozvanom krizom srednjih godina - krizom iščekivanja neizbježnih promjena uzrokovanih starošću. I naravno, najozbiljnija kriza u životu svake osobe je smrt, koja nas nemilosrdno tjera da još jednom promijenimo svoje predstave o sebi. Uzrok starosnih kriza je unutrašnji nesklad, nesklad između dvije stvarnosti: promjenjive vanjske stvarnosti i nepromjenjive stvarnosti našeg “ja”. Da je varijabilnost u prirodi svijesti, smrt ili starenje mi ne bismo subjektivno doživljavali kao anomaliju ili okrutnu nepravdu.

Ponekad se duša poredi sa iskrom koja leti iz vatre (Brihad-aranyaka-upanishad, 2.2.20.), ili sa zrakom duha. Da bi se dala približna predodžba o veličini tačke duše, Shvetashvatara Upanišada (5.9) kaže da je veličina duše manja od jedne desethiljaditinke vrha kose. Atomska priroda svijesti usko je povezana sa svojstvom nepromjenjivosti duše. Atom je, u izvornom smislu te riječi, neraskidiv i stoga neuništiv i nepromjenjiv. Nadalje, atomičnost duše, odnosno njena lokalizacija, objašnjava ograničeni opseg manifestacije individualne svijesti. U Indiji postoje filozofi koji, iako poriču pluralitet duša, vjeruju da smo svi mi manifestacije jedne sveprisutne svijesti. Ali iz iskustva znamo da naša individualna svijest prožima samo naše tijelo i da se ne širi na druga tijela. Čak ni beba u majčinoj utrobi ne oseća sve što majka doživljava, a majka ne zna šta tačno beba doživljava. Dakle, atomičnost duše objašnjava neuništivu individualnost svojstvenu svakom živom biću: moje svjesno iskustvo je uvijek jedinstveno i uvijek će ostati samo moje. Ja nikada neću postati ti i ti nikada nećeš postati ja.

Duša širi svoju svijest po cijelom tijelu, kao što cvijet širi svoj miris oko sebe. Upanišade tvrde da se u našem telu duša nalazi u predelu srca (Prashna Upanišada, 3-6.) i odatle, kroz protok prane, vitalnog vazduha, širi energiju svesti na celo telo. Iz srca postoji sedamdeset i dve hiljade kanala, nadija, kroz koje cirkuliše prana, životna energija (qi u kineskoj filozofiji), omogućavajući duši da oseti i kontroliše čitavo svoje materijalno telo. Svaki poremećaj u cirkulaciji prane dovodi do toga da odgovarajući dio našeg tijela utrne i na kraju atrofira. Nije slučajno da se srce, a ne mozak, oduvijek smatralo izvorom života, svijesti i emocija i najranjivijim dijelom čovjeka. Bhagavad-gita (13.4) daje još jedan primjer: duša, koja se nalazi na jednom mjestu, poput sunca, obasjava cijelo tijelo svjetlošću svijesti. Postulat o atomičnosti svijesti također objašnjava još jednu važnu činjenicu - integritet naše percepcije. Ne percipiramo sve vrste osjeta u različitim organima tijela odvojeno, iako su za njih odgovorni različiti dijelovi mozga. Sve ovo iskustvo pripada jednom „ja“. Ovu činjenicu je vrlo teško objasniti ako pođemo od pretpostavke da se svijest stvara zajedničkom aktivnošću milijardi nervnih ćelija. Ko od njih sebi pripisuje pravo da bude nosilac jednog „ja“ koje se proteže na cijelo tijelo?

Priroda svijesti je i očigledna i tajanstvena. Naučnici koji proučavaju svijest u vezi s problemom umjetne inteligencije teško ga čak i definiraju. R. Penrose, kojeg smo već spomenuli, piše u vezi s tim:

Dakle, šta je svest? Naravno, ne znam kako da definišem svest, a mislim da ne vredi ni pokušavati pronaći takvu definiciju (pošto ne razumemo šta ona znači).

A ovo dolazi od najvećeg stručnjaka u oblasti svijesti! Drugim riječima, razumijemo mnogo toga u ovom životu, ali, paradoksalno, ne razumijemo zapravo šta znači „razumjeti“ ili, na primjer, „osjetiti, doživjeti“. Penrose dalje piše:

Uvjeren sam da se može pronaći fizički zasnovan koncept svijesti, ali mislim da će svaka definicija biti pogrešna.

Wikipedia, pričamo o tome umjetna inteligencija, navodi:

Ne postoji tačna definicija ove nauke, jer pitanje prirode i statusa ljudske inteligencije nije rešeno u filozofiji.

Zašto je tako teško razumjeti prirodu svijesti? Vede to objašnjavaju na sljedeći način. Priroda atme, individualne duše, je dvojaka: ona je istovremeno i nosilac svesti i sama svest, to jest, svest je i svojstvo duše i same duše. Drugim rečima, duša je i posmatrač i posmatrač; onaj koji doživljava iskustvo, i samo iskustvo. Prvi aspekt se naziva atributivna svest, drugi - konstitucijska svest. (Na sanskrtu se ova dva aspekta svijesti nazivaju dharma-bhuta-jnana i dharmi-bhuta-jnana, ili svarupa-jnana.) Da bismo ovo razumjeli, možemo ponovo koristiti primjer vatre. Svjetlost je svojstvo plamena, ali ista svjetlost nije samo svojstvo, već sama suština plamena. Svetlost kao svojstvo plamena nam omogućava da vidimo svet oko sebe, a ista svetlost kao suština plamena omogućava nam da vidimo i sam plamen - ne treba mi još jedna sveća da bih video sveću koja gori. Poput plamena, duša je očigledna.

Svijest kao atribut duše omogućava nama, živim bićima, da shvatimo i iskoristimo svijet oko sebe. Razumijevanje spoljni svet, mogu mnogo da razumem, ali shvatajući sebe, moram da shvatim da sam to razumevanje ja. Drugim riječima, duša se otkriva u činu spoznaje. Stoga, da bismo proučavali prirodu svijesti, moramo se okrenuti prema unutra, sebi, što istovremeno podrazumijeva ograničavanje vanjske, ekstrovertirane funkcije svijesti. Zapravo, u svim vekovima bilo je ljudi koji su svoje živote posvetili upravo ovoj stvari – dubokom razumevanju sebe i samosavladavanju. Vedska filozofija tvrdi da samo u poimanju samog sebe leži smisao ljudskog života. Iskorišćavanje materijalne prirode – jedenje, slanje, kopulacija i borba za postojanje – može se s istim uspjehom učiniti u bilo kojem drugom obliku života, ali samo je čovjek sposoban da shvati prirodu duše. Stanje u kojem duša sebe shvata naziva se samadhi. Stepen ekstrovertnosti svijesti određuje mjesto duše na ljestvici evolucije: što je svijest ekstrovertnija, to je dalje od poimanja svoje prirode i što su ciljevi i vrijednosti duše vanjskiji.

Naučnici uporno pokušavaju da čovjeka svedu na nivo složenog biološkog mehanizma koji je slučajno nastao u procesu evolucije. Međutim, ogroman broj činjenica, čak i onih najjednostavnijih, ne može se na zadovoljavajući način objasniti u okviru ove paradigme. Čak je i pojavu elementarnog instinkta samoodržanja, koji je, prema teoriji evolucije, već trebao postojati kod protoamebe, gotovo nemoguće objasniti. Pošteni naučnici priznaju da „do sada nijedna fizička, biološka ili matematička teorija nije se približila objašnjenju naše svesti i njene logičke posledice – inteligencije“ (R. Penrose, „Sjene uma.“). U svojim pokušajima da objasne fenomen svijesti, naučnici i filozofi su primorani da postuliraju prisustvo ovog kvaliteta čak iu samim atomima materije! (To radi, na primjer, australijski fizičar Reginald Cahill.) Drugim riječima, svako dublje razmatranje ovog pitanja neminovno dovodi do potrebe da se u sistem uvedu neki idealistički elementi, pa zar nije logičnije odmah izdvojiti van svijesti kao posebne kategorije?

U okviru vedskih ideja, čitav spektar različitih vidljivih manifestacija svijesti nalazi jednostavno i prirodno objašnjenje. Mislim da će se svaka nepristrasna osoba složiti da uvođenje ovog koncepta ni na koji način nije u suprotnosti s Ockhamovim logičkim principom, koji zabranjuje nepotrebno “stvaranje novih entiteta”. U isto vrijeme, čak i sa stanovišta Veda, priroda svijesti je logički neshvatljiva (Vidi, na primjer: “Bhagavad-gita”, 2.25. Ova kvaliteta duše na sanskrtu se naziva acintya.), jer duša je očigledno kontradiktorna. U određenom smislu, ova izjava odražava jednu od formulacija Gödelove teoreme: „Ako je sistem aksioma logički konzistentan, onda je nepotpun. Drugim riječima, kvalitet kompletnosti implicira logičku nedosljednost. Duša, kao Božja čestica, Njegov sićušni lik, potpuna je i savršena, i stoga mora biti kontradiktorna.

U ovom članku pokušao sam se malo dotaknuti nekih od ovih kontradikcija svojstvenih prirodi duše: ona je nepromjenjiva, ali svijest duše evoluira; ona je atomska, to jest beskonačno mala, a u isto vreme neiscrpna, večno zavisna i istovremeno obdarena slobodom; ona je blagoslovena po prirodi, ali je prisiljena da odugovlači s jadnom egzistencijom; sve duše su jednake, ali u isto vreme postoji i duhovna hijerarhija. Koliko god paradoksalno zvučalo, ove kontradikcije koje se nalaze u opisima prirode duše i svijesti filozofski su dokaz njene potpunosti i nematerijalne prirode. Duh je uvijek kontradiktoran i ne pokorava se zakonima logike. Iako se ove kontradikcije rješavaju u okviru različitih škola vedske filozofije, za istinsko razumijevanje duše nije dovoljno samo poznavati filozofiju – duša i svijest se poimaju kao rezultat inverzije svijesti, stroge duhovne discipline. , koncentracija uma i, na kraju, otkrivenje. Stoga, završavajući opis prirode duše, Šri Krišna kaže u Bhagavad-giti (

Suština duše prema Vedama.

Božanska i demonska svest.

Moramo jasno shvatiti da Bog ima dvije energije – materijalnu i duhovnu. Duhovna energija je život, živa bića: Bog (Vrhovno biće) i svi mi, Njegovi sastavni dijelovi. Sva živa bića imaju duhovni oblik i sva su vječna. Duhovni svijet je svijet čiste duhovne energije, čistih živih bića. On je pun vječnosti, znanja i blaženstva (sat-chit-ananda).

Materijalni svijet je svijet privremenih oblika koji se sastoji od materijalne energije. Svi ovi oblici su građeni od čestica materije (molekula, atoma, itd.) koje su lišene života. Za razliku od duhovnih čestica, ili duhovnih duša, materijalne čestice nisu žive.

Kada govorimo o živom biću u materijalnom svijetu, moramo jasno razumjeti razliku između duhovne duše ili samog živog bića, jivas od materijalnog tijela u kojem je otelotvorena. Materijalno tijelo se sastoji od dva omotača - grubog tijela i suptilnog tijela, materijalnog uma. Materijalna svest živog bića, njegov mentalitet, zabeležen je u njegovom suptilnom telu, i upravo ta svest određuje da li živo biće pripada božanskoj ili demonskoj prirodi u ovoj fazi njegovog boravka u materijalnom svetu.

Nažalost, većina učitelja modernih religija ne razumije ovu, općenito, sasvim jednostavnu istinu. Oni mešaju duh sa materijom, a živo biće, čistu dušu, sa materijalnim telom i umom. Može se navesti mnogo primjera takve zabune i greške koja iz toga proizlazi, ali ja ću navesti samo jedan - učenje Aristotela i kršćanskih filozofa o „različitim tipovima duša“: ljudskoj duši, životinjskim dušama itd. (A poenta ovdje nije samo razlika u terminologiji, kada različiti ljudi nazivaju različite stvari istom riječju - na primjer, kršćani često nazivaju "dušom" ono što nazivamo suptilnim tijelom - ali u stvarnom nesporazumu.) Dalje, po potrebi, spomenut ću i druge slične zablude.

Majstori koji pripadaju čistom učeničkom nasleđu vrlo jasno objašnjavaju da sve duše, ili jivas su kvalitativno isti, bez obzira na tijela u kojima su oličena. Gde god postoji život, tu je i duhovna čestica, duša. Ona je ta koja predstavlja život, a njeno prisustvo čini da tijelo koje se sastoji od mrtvih čestica materije izgleda “živo”. Ne postoji "živa materija", kako kažu neki materijalistički naučnici, ali postoji materija (materijalno tijelo) u kojoj se privremeno nalazi čestica života. Kada duša napusti tijelo, odmah postaje očigledno da je mrtva. Prije je bio mrtav, ali se u njemu vidjelo prisustvo žive nematerijalne duše.

I tada istina o reinkarnaciji postaje jasna: vječna duhovna duša prelazi iz jednog tijela u drugo, primajući, u skladu s razvojem svoje svijesti, tijela sićušnih bakterija ili drugih jednoćelijskih oblika, biljaka, životinja, ljudi, polubogova. (djevice) stvorenja astralnog svijeta, itd. Takozvani ezoteričari astralna bića nazivaju „entitetima“, bacajući senku na ogradu uvođenjem ovog novog pojma, ali u stvari su sve to samo različita živa bića – duhovne duše identične u suštini, oličene u različitim materijalnim telima, grubim i suptilnim. ili samo suptilno (astralna bića, ili duhovi, nemaju grubo materijalno tijelo).

Dakle, na svoj način esencija sva živa bića su ista. Svi su oni čiste duhovne duše, djeca Božja. U tom smislu, svi su oni sveci. Zašto se često ponašaju veoma „neduhovno“, demonski? Sve se radi o materijalnoj svijesti. Iako je duhovna suština svih živih bića ista, njihovo privremeno materijalno pokrivanje može biti vrlo različito.

Dakle, šesnaesto poglavlje Bhagavad Gita,“Božanska i demonska priroda” opisuje upravo tipove svijesti. Ali tip materijalne svijesti ne može promijeniti prirodu duše, suštinu duše. Materijalna svest je sadržaj suptilnog tela, neka vrsta „forme uma“. To ne dira u dušu. Ali može ga tako čvrsto pokriti da istinski duhovni sjaj duše neće moći probiti ovaj pokrov, a na njegovoj površini ćemo vidjeti demona, zlo stvorenje koje mrzi Boga i okrutno postupa s drugima. Međutim, suština duše ostaje ista, to se nikada ne smije zaboraviti.

Materijalna svijest se stalno mijenja - danas "demon" može biti u samozadovoljnom stanju, a sutra, kako kažu, "kao da se oslobodio". Ali još trajnije, dublje osobine karaktera se mijenjaju, iako ne tako brzo. Ovo može oduzeti mnogo života, ali ipak nije ništa u poređenju sa vječnošću duhovne duše. "Duša je po prirodi hrišćanska", ova izreka se pripisuje hrišćanskom teologu Tertulijanu. Da to parafraziramo, možemo reći: “Duša je po prirodi poklonika Boga.” Ovo se ne može promijeniti jer to smo mi, zauvijek. Ali Gospod nam je dao slobodu izbora, i mi možemo izabrati da ne volimo Boga i da budemo u neprijateljstvu sa Njim neograničeno vreme. Ovo neće promijeniti našu suštinu - ali može trajati jako dugo. Skoro zauvijek. Međutim, naša prava suština kao čiste, svete duše odane Bogu prije ili kasnije će se ipak manifestirati i tada ćemo se vratiti Bogu. To ne može a da se ne desi, jer, ponavljam, svi - apsolutno svi! - živo biće po svojoj večnoj prirodi je Božji sluga. Ova ljubav može biti privremeno neizražena, ali je sa nama zauvijek. Ne postoji „zlo“ koje je nezavisno u svojoj suštini. Zlo je jednostavno odsustvo vidljive manifestacije ljubavi prema Bogu.

Dakle, iz rečenog bi trebalo biti jasno da se demon može promijeniti i postati svetac, i prije ili kasnije će to učiniti, povinujući se svojoj pravoj prirodi. Iako to može potrajati jako dugo, milioni i milijarde života, i drugi "zilioni" za koje nema ni imena i koji se ne mogu ni zamisliti. Ali vrijeme postoji vječno, materijalni svijet, zajedno sa dušama u njemu, vječno se kreće iz manifestiranog stanja u nemanifestirano stanje i nazad, i Bog se neće umoriti od čekanja.

Ljubavi, radosti i sreće! :)