Filozofija romantizma. Glavne ideje i predstavnici. Značenje umjetnosti. Romantična filozofija Filozofski romantizam u ruskoj književnosti

2. Ruski romantizam i problem islama Uz sve filipike upućene civilizaciji ^ „hrišćanskom svijetu“, posebno njegovoj evropskoj komponenti) od znatnog broja predstavnika ruskog romantizma, za njih je ostao personifikacija Reda i Organizacije.

Romantizam, koji je činio čitavu eru u istoriji filozofije (kraj 18. - početak 19. veka), nažalost, često se smatra samo književnim i umetničkim pokretom, iako je potrebno odati počast domaćim filolozima (A.N. Veselovski, V.M. Žirmunski). , N.Ya. Berkovsky), koji su u svojim radovima posvetili veliku pažnju filozofskim i estetskim problemima romantizma, ističući nacionalne karakteristike romantizma. “Romantizam svuda ima nacionalnu boju, romantizma nema uopšte, ali ima nemačkog, francuskog, engleskog romantizma – svuda različit.” V.M. Žirmunski je istakao glavnu osobinu njemačkog romantizma - religiozne i mistične motive, kao "živi osjećaj prisutnosti beskonačnog u konačnom". V.V. Zenkovski je u djelima Gogolja, Ljermontova, Dostojevskog, Tolstoja, Turgenjeva, Čehova zabilježio jedinstvenu filozofiju lirike, pravoslavnu percepciju čovjeka i svijeta (religijsko razumijevanje i preobražaj kulture), koja negira individualizam, narcizam i opijenost vlastitim. osećanja i iskustva, koja rastu do tačke hipertrofije duše. Ističući nacionalne karakteristike romantizma, istovremeno se čini interesantnim kulturno-filozofski pristup koji analizira svjetonazor romantičara, tip svijesti koji se bitno razlikuje, na primjer, od prosvjetiteljstva, koji karakterizira on (romantizam) kao čitava kultura, raznoliko razvijena, čuvajući jedinstven stil u književnosti, umetnosti, u filozofiji, u prirodnim naukama, u teologiji.

Slika kulture koju su stvorili romantičari u korelaciji je s mnogim svijetlim i dubokim otkrićima koja nalaze svoje utjelovljenje i priznanje u narednim epohama. Prije romantičara, čovjek je tumačen kao prirodno ili društveno biće. Stoga se vlastita egzistencija razmatrala samo u okviru postojeće historije, poistovjećivala se sa društvenim i nije razmatrana u kontekstu kulture. Romantičari su branili ideju lične slobode, kreativnosti drugih svjetova (kulturnih svjetova), jer je duhovni svijet pojedinca mnogo bogatiji od prirodnog ili društvenog. Duboko ljudska osnova romantizma kao cjelokupne kulture, suprotstavljajući se prosvjetiteljskom racionalizmu i praktičnosti u etici, estetici i umjetnosti, nije prihvatila vulgarnost i jadnost građanske stvarnosti. Njemački romantizam je, na primjer, „bio jedan od najširih, najvećih eksperimenata u kritici buržoaske kulture“. Tradicija kritike buržoaske kulture pod simboličnim nazivom „Propadanje Evrope“ nastavljena je u 19.-20. veku: V.F. Odoevsky, I. Kireevsky, Ap. Grigorijev, F. Dostojevski, F. Niče, O. Špengler, N. Berđajev, A. Blok i drugi. U ruskom romantizmu posebno mjesto zauzima Gogolj, koji je u svom djelu otkrio „svo čudesno blato malih stvari koje zapliću naše živote“. Gogolj je bio veliki majstor, prodirući u najdublje tajne ljudske duše, suptilno uočavajući mentalne pokrete svojih junaka. Kategorija vulgarnosti, koja je „tragični znak pustošenja ljudskih duša zavođenjem bogatstva, ambicije i žudnje za moći“. (Zenkovsky), koju je razvio Gogolj, omogućio mu je da otkrije čitavu galeriju tipova: provincijski službenik (Čičikov), sentimentalni sanjar (Manilov), škrt (Pljuškin), grub čovjek i bezobraznik (Sobakevič) itd. . ružne, tragične, strašne po svojoj gluposti strane života. Odričući se takve stvarnosti, romantičar je u stanju da transformiše svet kroz prizmu sopstvenog stvorenog postojanja, a tu su njegove mogućnosti neograničene.

Tradicionalnu ideju romantizma, koja propovijeda ekstremni subjektivizam, individualizam i kontemplaciju, potrebno je prilagoditi. Optužba (njemačkih) romantičara za primitivizam - za konstruiranje dualističkog modela kulture: kultura - civilizacija, i shodno tome "volja za kulturom" - "volja za životom", za uzdizanje aristokratske kulture (kontemplacije, dekadencije) nad građanskom , kultura srednje klase (masovne) očito nije pravedna, iako ima neke osnove (usput rečeno, jednako se lako može optužiti ruskog romantičara za destruktivizam, N. Berdyaeva, za primitivizam, koji je tvrdio da je kultura veliki gubitnik od zivota). Romantični individualizam u Njemačkoj se svakako razvio pod utjecajem Fichteove subjektivne filozofije, međutim, i Schelling i Novalis (koji su bili pod direktnim utjecajem njegovog idealizma i koji su Fichtea nazivali svojim učiteljem), i mnogi drugi romantičari s vremenom su se udaljili od subjektivnog idealizma: Schelling je stvorio sistem objektivnog idealizma, koji je postao filozofska osnova jenskog romantizma, a sami jenski romantičari proklamirali su ideju sinteze umjetnosti i života, novog shvaćanja umjetnosti koje poetizira život. Ruski romantični pjesnik - V.A. Žukovski je izrazio ovu apoteozu romantizma u pesmi „Ja sam mlada muza, desilo se...”: „Život i poezija su jedno”. Najveća ideja sveobuhvatne sinteze: čovjeka i prirode, umjetnosti i nauke, filozofije i književnosti (poezije), filozofije i religije, muzike i arhitekture, svih vrsta (žanrova) umjetnosti najpotpunije je i najtalentovanije oličena u filozofiji kultura (Schellingova filozofija umjetnosti) i estetika romantičara.

U umjetnosti, a umjetnost romantike bila je prepoznata kao najviši oblik duhovne djelatnosti, tražili su univerzalni oblik koji bi potpunije odgovarao cjelokupnom bogatstvu ljudskog života i raznolikosti prirodnog postojanja. Nije poznavanje prirode, već stvaralačka intuicija, divljenje i ljubav prema prirodi ono što pomaže čovjeku da pronikne dublje u njene tajne, da se stopi s prirodom u Jednom (Bogu). I iako je filozofija „teorija znanja“ i „pomaže nam da spoznamo vrednost poezije“, poezija je heroina filozofije i „pesnik razume prirodu bolje od uma naučnika“ (Novalis). Filozofija je sposobna da zarobi osobu do samih visina duha, ali zarobi samo njen djelić. „Umjetnost omogućava cjelovitoj osobi da dosegne ove visine“ (Schelling). Suština umjetnosti je u tome što usklađuje čovjekov odnos sa svijetom (prirodom), premošćuje jaz između njih, slobode i nužnosti. Osoba u svom stvaralaštvu (pjesnik, umjetnik) stvara duhovni svijet (kultura, umjetnost, religija) i ta međusfera je jedinstvo stvarnog i idealnog. Umjetnost i, prije svega, poezija, kao viša duhovna moć, izvire direktno iz prirode: „Poezija“, pisao je Novalis u „Polenu cvijeća“, „u stvari je apsolutno stvarna,... što je više poezije, to je bliža stvarnosti .” F. Šlegel je definisao suštinu romantičarske poezije: „Romantično je ono što u fantastičnoj formi iznosi sentimentalni sadržaj. Sentimentalno je ono što nas uzbuđuje, ono što u nama budi emocije, ali ne senzualne, već duhovne. Izvor i duša ovih poriva je ljubav, a duh ljubavi mora nevidljivo lebdjeti svuda u romantičnoj poeziji... A ovo neobjašnjivo je izvor fantastičnog, oličenog u poetskoj slici.” Dakle, samo „osjećaj poezije“, koji je srodan „osjećaju mističnog“, samo istinsko iskustvo, „srdačna mašta“ (kako je P. Vyazemsky nazvao lirsku poeziju V. Žukovskog, bliskog njemačkom herzliche Phantasie od Novalisa) je „osjećaj posebnog, ličnog, nepoznatog, skrivenog“, samo je sposoban otkriti „nužno-slučajno“, samo što „predstavlja nezamislivo, vidi nevidljivo, osjeća neopipljivo“ (Novalis) . V. Žukovski je stvorio sopstvenu poeziju raspoloženja (sugestivnu), ispunjenu posebnim značenjem stapanja čoveka sa svetom. Njegovo poetsko iskustvo sveobuhvatno su koristili simbolistički pjesnici i egzistencijalistički filozofi u dvadesetom vijeku.

„Romantizam je duša“, ovu definiciju suštine romantizma, vjerovatno najsažetiju, ali i sažetu, dao je V.A. Zhukovsky. Ruski pjesnici i filozofi pisali su o duši, zaleđenoj pred misterijama ljudskog i prirodnog postojanja: „O, dušo moja proročka, // O, srce puno tjeskobe, // O, kako biješ o prag // Kao da dvostruko postojanje” (F. Tjučev); „U jutarnjoj magli nestalnim koracima // Hodao sam prema tajanstvenim i divnim obalama...“ (Vl. Solovjov); “Istina je samo u srcu; gde nema živog osećanja, // Nema istine i nema života...” (Ap. Grigorijev). Dakle, romantični svjetonazor nije bio apsolutno zatvoren i egocentričan. Unutar ove vrste osjećaja i doživljaja javlja se posebna odzivnost. Romantičar je u stanju da shvati najsuptilnije stanje koje mu je u skladu. Duša, sposobna da „gleda oko sebe na ceo život koji se silno žuri, gledajući ga kroz smeh vidljiv svetu i nevidljive, njemu nepoznate suze“ (Gogol), otkriva se u delima romantičara u raznim stanjima - gorčina, melanholija, tjeskoba, tuga, tuga, kao ništa manje značajnija od suprotnih stanja duše - radosti, veselja, optimizma. Romantičari su mogli da dokuče najdublja, arhetipska stanja kulture: život i smrt, večnost, vreme, prostor, organske principe sveta, patnju kao osećanje zajedničko svim živim bićima. Ne “mislim – dakle postojim” – izjava intelektualca, već “patim – dakle postojim” – duboko (nesvjesno, instinktivno) povjerenje svih živih bića u prirodu. Dakle, na starijoj, arhetipskoj osnovi “ja” nije um, već osjećaj – patnja, kao jedno od najelementarnijih i primarnih osjećaja, blisko svim živim bićima u prirodi.

Dakle, kulturno-filozofski pristup omogućava otkrivanje romantičnog tipa kulture i tipa romantične osobe, upijajući jedinstvo (sintezu) i nedosljednost bića (tragična percepcija stvarnosti), visoke ideale slobode i kreativnosti. pojedinac, negiranje niskih aspekata života (vulgarnost).

Kulturološke studije u Engleskoj i Sjevernoj Americi bile su podijeljene u dva toka: kulturno-filozofski i kulturološki.

Filozofija kulture je postavila zadatak da pronikne u smisao kulture, da je shvati kao celinu, da odredi njen odnos sa čovekom, Bogom i svrhom istorije. Kulturologija, odnosno nauka o kulturi, nije sebi postavila tako visoke ciljeve. Prije svega, odbacila je svaku teleologiju, izvođenje kulture iz metafizičkih principa, ograničavajući se na uspostavljanje uzročno-posljedičnih veza između pojedinih kulturnih fenomena i razmatrajući ih u razvoju, na prijelazu iz jedne evolucijske faze u drugu.

Romantični koncepti filozofije kulture u Engleskoj i Americi u prvoj polovini 19. veka slični su evropskoj filozofiji, nastali u idejama Kanta, Šelinga i Hegela. U sistemima Šelinga i Hegela, svet se posmatrao kao proces i proizvod samorazvoja duha. Spoznaja je shvaćena kao otkrivanje identiteta u suprotnostima (duh u njegovim objektivnim oblicima). Shodno tome, metod poznavanja morala, umetnosti, prava i drugih kulturnih fenomena mogao bi biti samo filozofski, jer nijedna druga nauka, osim spekulativna, nije u stanju da delimično pokaže celinu,

Oni koji su sebi postavili zadatak da stvore nauku o kulturi koja odgovara savremenim naučnim zahtevima, nisu se rukovodili filozofijom (metafizikom) ili teologijom, već prirodnim naukama.

Termin “kultura” je korišten u najopštijem smislu, ekvivalentnom pojmu “civilizacija”, da označi raznolikost pojava koje proučavaju različite humanističke nauke. Istovremeno, kulturološke studije, približavajući se u tom pogledu etnografiji i kulturnoj antropologiji, okrenule su se ranim fazama ljudske civilizacije, naglašavajući da je poznavanje primitivnih oblika kulture koje proučavaju druge humanističke nauke u njihovoj zreloj fazi neophodno za otkrivanje njihove geneze. i skriveno magijsko ili mitološko značenje.

Najveći predstavnik romantične filozofije kulture u Engleskoj u prvoj polovini 19. veka. bio je Thomas Carlyle (1795-1881). U isto vrijeme, Ralph Emerson (1803-1882) je razvio ideje transcendentalizma u Americi. Razlike u njihovom istraživanju temelje se samo na razlici u ideologijama ljudi Starog i Novog svijeta.

Obojica mislilaca ispovijedaju romantičnu filozofiju čovjeka, koja zaslužuje poseban spomen. Romantične ideje o čovjeku potiču iz učenja njemačkih klasika o “moralnom” i “estetskom” čovjeku. Kant i Šiler su to shvatili kao „čoveka kulture“, odnosno obrazovanu osobu koja je u svojoj delatnosti u skladnim razmerama objedinjavala prirodne i duhovne principe, nužnost i slobodu, volju (razum) i rasuđivanje (spoznaju), koja razaznaje utelovljenje. u samoj prirodi božanski princip u obliku lepote i uzvišenog, jedinstvo estetskog i moralnog principa.

Takvo jedinstvo je prikazano u izgledu simbola. Simbol spaja konačno i beskonačno (prirodu i duh), očigledno i tajno; priroda je simbolički šifriran tekst, a umjetnost koncentrira i fokusira u sebi isti simbolizam koji je raširen po svemiru.

Romantičnu svijest, za razliku od srednjovjekovne simbolike, zanimao je ne samo nadčulni svijet, već i čulno. Iako su romantičari pozivali da se horizont svojih horizonata ne ograničava na ovozemaljske probleme, oni ih se nikako nisu klonili. Odlikovalo ih je interesovanje za prirodne nauke (ovo je posebno bilo karakteristično za Emersona), uzeli su k srcu i društvene probleme i intervenisali u život oko sebe. Poznato je kakvu je ulogu imao Emerson u borbi protiv ropstva u Americi, a Carlyle u borbi za poboljšanje položaja radničke klase u Engleskoj. Ali u svemu su tražili transcendentalne temelje, u svemu su vidjeli simbole natčulnog.

John Ruskin (1819-1900) djelovao je kao pravi romantičar u svom filozofskom obrazloženju važnosti prirode za čovjeka kao moralno čiste sile, jedinog utočišta među bukom, bukom, čađom moderne mašinske civilizacije i njenih ružnih proizvoda. Priroda služi kao polazna tačka za Ruskina za izgradnju sociologije (ili socijalne filozofije umetnosti). Odnos prema prirodi određuje moralno stanje društva. A od toga zavisi priroda rada, umjetnosti i političkih institucija. Upravo dubina umjetnikovog prodora u prirodu (ideja istine) pokazuje stepen njegove sposobnosti da se približi Bogu, a samim tim i njegove moralne kvalitete.

U velikoj studiji o „jeseni srednjeg veka” - kulturi Venecije u 13.-15. veku.6 - Ruskin je pokazao zavisnost arhitekture velikog stila od prirode, kao i od prirode društvenog, političkog, vjerski život ljudi koji su stvarali ovu arhitekturu.

Ruskin je uvjeren da su, za razliku od modernog stanja društva, gdje nepravilna organizacija rada dovodi do kontrasta siromaštva i bogatstva, urbane zajednice srednjeg vijeka, inspirirane vjerskim i estetskim vrijednostima, oličavale mir i harmoniju. U skladu sa ovim društvenim „mitom srednjeg veka“, život se može organizovati na osnovu saradnje, a ne težnje za profitom, ako se zasniva na religioznim idejama o moralno pročišćavajućoj prirodi rada.

Raskinovo poricanje savremene ekonomske organizacije društva nastavilo se sa pokušajem stvaranja vlastite ekonomske doktrine. U Carlyleovom duhu, doktrina o bogatstvu društva uzima se kao osnova ne kao akumulirana imovina, već kao moralno dostojanstvo kreatora materijalnog bogatstva. Suština rada, prema Ruskinu, za razliku od A. Smitha i klasika političke ekonomije Mančesterske škole, nije u stvaranju vrijednosti, već u izražavanju kreativnih ljudskih sposobnosti. Ruskin je vjerovao da ako se poštovanje prema radu proširi u cijelom društvu, a radnici i poslodavci priznaju međusobnu vlast, onda će bolesti siromaštva i društvenih suprotnosti biti okončane. Da bi prepravio svijest radničke i menadžerske klase, Ruskin je propovijedao u obliku predavanja i knjiga (70-80-ih godina), gotovo napuštajući studije umjetnosti. Ali kao društveni teoretičar i javni propovjednik bio je mnogo manje originalan i zanimljiv nego kao umjetnički ideolog. Pokazalo se da je njegova politička ekonomija odmak od Prudonove “filozofije siromaštva”, koja se proširila po svim evropskim zemljama, ali ne može ponuditi ništa drugo osim besparične razmjene, zamjene robne proizvodnje prirodnom razmjenom i smanjenja krupnog privatnog vlasništva. na malu imovinu.

Pad romantizma i pojava naučnih teorija društva i kulture bili su povezani sa promjenom pogleda na čovjeka.

teorijsko razumevanje i savladavanje najsloženije pojave zapadnoevropske kulture – romantizma i svesti o tipološkim osobinama ruskog. romantizam. R. je nastao kao književni, filozofski i estetski pokret koji pokriva široka područja duhovnog života (književnost, filozofiju, ekonomiju, istoriju, pravo). 1820-ih godina. XIX vijeka bili su obilježeni širokim širenjem Schellingove filozofije u Rusiji (vidi Schelling u Rusiji), formiranjem i formiranjem glavne. principima ruskog jezika R. Duboku karakterizaciju R. dao je pjesnik Grigorijev, koji je sebe nazvao posljednjim romantičarom u eri kada se R. kao filozofsko-estetički pokret već iscrpio. „Romantizam, a štaviše naš, ruski, razvio se i ukalupio u naše izvorne forme, romantizam nije bio obična književna, već životna pojava, čitava epoha moralnog razvoja... koja je imala svoju posebnu boju, noseći poseban pogled. u životu... Neka romantični duh dolazi izvana, iz zapadnog života i zapadne književnosti, on je našao tlo u ruskoj prirodi spremno za svoje sagledavanje, i stoga se ogledao u potpuno originalnim pojavama" (Književna kritika. M., 1967. str. 233-234). Tipološke karakteristike i zapadnoevropske i ruske. R. je imao tri premise: nacionalizam, individualizam i univerzalizam. Istorijski gledano, rođenje R. povezano je sa formiranjem samosvijesti u njemačkom jeziku. nacija. R. je dao vlastitu interpretaciju antike i srednjeg vijeka, crpeći iz dubina istorije ne samo teme i zaplete, već i karakteristike narodne duše. Individualizam kao konstruktivni princip romantičnog svjetonazora formiran je iz suprotstavljanja estetici klasicizma sa svojom idejom univerzalnosti 1 i kultom razuma prosvjetiteljstva. Upravo

u R., pojedinac je počeo da prepoznaje sebe kao nezavisnu i jedinstvenu ličnost, koja se suprotstavlja svetu, a ne kao njegova slepa i bezdušna čestica. Princip univerzalizma utjelovio je metafiziku R., koja seže do filozofskih osnova platonizma i šelingizma. To ne znači da su svi gore navedeni principi razumjeli predstavnici Ruske Federacije. R. ili su u potpunosti sadržani u njihovom teorijskom obrazloženju. Po pravilu, pažnja Rusa. romantičari su bili fokusirani na jedan od principa. Kao rezultat toga, na ruskom. R. se može, sa određenim stepenom konvencije, razlikovati po nacionalizmu M. N. Zagoskina, individualizmu A. A. Bestužev-Marlinskog, univerzalizmu Odojevskog, koji je najviše uticao na ruski. R. mu je dao ideje. romantičari, aktivno promovirani na ruskom. romantični časopisi „Mnemozina“, „Moskovski vestnik“, „Atenej“. Filozofske i estetske pozicije njemačkog jezika. R. su dijelili romantičari poput Žukovskog, Galiča, I. N. Srednog-Kamaševa, I. Ya. Kroneberga, Venevitinova, Odojevskog. Popularizacija ideja francuskog jezika R. je proučavao moskovski telegraf Polevoj, vatreni pristalica i sljedbenik filozofskih ideja V. Cousin. Filozofija ruski R., kako oblikom tako i sadržajem, razvijao se u okviru filozofske estetike. Ontološki problemi nisu dobili široku razradu u R., ali su epistemološki problemi, u vezi sa razumevanjem procesa umetničkog stvaralaštva, zauzeli mesto u delu. rus. To je prilično veliko mjesto za romantičare. Činjenica da je osnova filozofske estetike ruski. R. se zasnivao na filozofiji identiteta i filozofiji otkrovenja Šelinga, kao i na filozofskim principima R., koji su odredili njegovo interesovanje za problem intelektualne intuicije, za iracionalističko opravdanje prirode umetničkog procesa i prirodu kreativnosti genija, u simbolici umjetničkih oblika (princip rascjepkanosti svijeta i života), u konceptu "umjetnost radi umjetnosti". Svi ovi problemi romantične estetike razmatrani su kroz prizmu navedenih početnih premisa specifičnih za R. U budućnosti, ruski R. je naglasio glavnu pažnja na nacije kao početno načelo filozofiranja, koje se očitovalo, posebno, u filozofskim konceptima slavenofila i Počvennika.