Visoki srednji vek jedan je od ključnih perioda u ljudskoj istoriji. U tim dalekim i mračnim vremenima nastala je moderna civilizacija. Nestali su stari temelji, a pojavili su se novi. Stanovništvo se značajno povećalo. Dogodila se kulturna revolucija.

Plemena su se ujedinila u narode koji su tada bili predodređeni da stvore moderne evropske zemlje. i dalje je predmet istraživanja istoričara.

Istorijski događaji

Visoki srednji vek započeo je osvajanjima velikih razmera. Države antičkog svijeta potonule su u zaborav, a na njihovom mjestu pojavile su se mnoge nove. U jedanaestom veku počelo je osvajanje Britanije. Prije toga su ga kontrolirala razna paganska plemena. Normani su se prvi iskrcali u Englesku. Lokalni Britanci su im pružili žestok otpor. Ali primitivno oružje nije moglo pobijediti čelik i željezo. U roku od nekoliko godina ovladali su Engleskom i skoro cijelom Irskom. Tada su osvajači pokorili Škotsku.

Sjeverna Evropa je također doživjela velike promjene. Stari vikinški način života je uništen. Stanovništvo je prihvatilo hrišćanstvo. Skandinavska kraljevstva su ujedinjena u jednu državu. Počeo je razvoj baltičkih država. Međutim, do trinaestog veka, jedinstvena vlast se podelila na nekoliko kneževina. Slični procesi odvijali su se na teritoriji moderne Njemačke i Francuske. Počelo je rađanje dinastija, koje su sjedile na prijestolima narednih stoljeća

Sloveni

Visoki srednji vijek se pokazao kao povoljan period za razvoj drevne ruske države. U to vrijeme bio je jedan od najvećih na svijetu. Kultura i zanati bili su superiorniji od evropskih. To je zbog ranije etnogeneze istočnih Slovena, koji su u V vijeku prestali voditi plemenski način života i ujedinili se u jedan ruski narod. Isti procesi odvijali su se i na Balkanu. Međutim, prirodni razvoj spriječila je neviđena invazija nerazvijenih nomadskih plemena - Mongola. Slabljenje centralne vlasti spriječilo je ruske knezove da se ujedine i svi su pali pod naletom horde. Nakon toga, proces razvoja kulture, arhitekture i zanatstva je znatno usporen.

Razvoj hrišćanske kulture

Visoki srednji vek karakteriše potpuna pobeda hrišćanstva u Evropi. Čak iu ranijem periodu mnoge uticajne zemlje su prešle na monoteizam. Međutim, do jedanaestog veka, drevna paganska verovanja su i dalje bila jaka. U Britaniji i Skandinaviji stanovništvo je izuzetno sporo prelazilo na novu vjeru. Tome je doprinijela izolacija ovih regija. Nedostatak kopnenih veza sa kopnom činio je migraciju izuzetno problematičnom.

Međutim, ovaj faktor je pomogao da se izbjegnu invazije nomada koji zbog svoje nerazvijenosti nisu mogli graditi brodove u dovoljnim količinama.

Nova vjera je imala presudan utjecaj na kulturu. Od sada su se pojavile stroge zabrane i moralni principi po kojima se moralo živjeti. Najviše su na život Evropljana uticale promjene u instituciji porodice. Do početka ovog istorijskog perioda, stabilne poligamne veze ostale su na mnogim mestima (posebno u Skandinaviji). Hrišćanstvo je ovo zabranilo. Institucija braka dovela je do promjene uloge žene u društvu. Čvrsti patrijarhalni principi određivali su porodične odnose. Sama porodica, koju čine muž, žena i djeca, uništila je porodične veze. Strukture moći u obliku crkve imale su veliki uticaj na svakodnevni život stanovništva.

Kulturne promjene: razvoj hijerarhijskog sistema

Kultura visokog srednjeg vijeka predodredila je podjelu naroda na klase i kaste. Jasno su se razlikovale kaste vladara, vojske, klera, seljaka i robova. Siromašna i neobrazovana populacija razvila je kulturu svijesti i promišljanja lične slobode. Sistemi upravljanja se mijenjaju u mnogim zemljama. Engleska i Sveto Rimsko Carstvo imali su svoje parlamente. Privilegovana klasa imala je svoje tradicije i rituale. Ali slične pojave su se dešavale u ranim istorijskim periodima. Kultura visokog srednjeg veka bila je pod ozbiljnim uticajem skolastike.

A njeni čuvari bili su upravo novi sloj – sveštenstvo.

Slikarstvo

U likovnoj umjetnosti slikarstvo je dobilo najveći razvoj. Od sada se jasno izdvaja nekoliko pravaca i metoda slikanja. Romanički period visokog srednjeg vijeka karakterizira slab razvoj slikarstva. Ovoj vrsti umjetnosti dodijeljena je uloga slikarstva, odnosno pomoćne obrade zidova hrama. Ali do početka trinaestog veka, stavovi prema umetnicima su se promenili. U Francuskoj su stvoreni redovi slikara. Oni su ukrašavali tronove u crkvama i stvarali panoe, freske i ikone.

Umjetnici su počeli sistematizirati svoje vještine. Pojavile su se nove tehnike. Na primjer, koncept dubine i perspektive. Davanje volumena i stvarnosti predmetima postao je najteži zadatak za srednjovjekovne majstore. Nikada nisu uspjeli u potpunosti savladati vještinu dubine. To je doprinijelo stvaranju općeprihvaćenog stila koji će se kasnije nazvati gotičkim. Slikarstvo i ikonopis postepeno su zamijenili freske. Ova vrsta umjetnosti bila je izuzetno teška i duga. Osim toga, stvaranje jednog malog murala zahtijevalo je značajna sredstva. A mnogi redovi koji ispovijedaju poniznost i žive u siromaštvu to jednostavno nisu mogli priuštiti.

Skulptura

Visoki srednji vijek u zapadnoj Evropi obilježen je dramatičnim promjenama u skulpturi. Dok su se drugi razvijali relativno glatko, skulptura je doživjela pravi proboj. Glavni motiv su bile biblijske scene. Na teritoriji moderne Italije bila je velika koncentracija kipara. Čuvene skulpture koje su se pojavile tokom renesanse bile su direktni nasljednici

U romaničkom periodu pojavili su se proizvodi od bronze i bakra. Na primjer, vrata Hildesheim katedrale.

Metode

Za rezbarenje su po prvi put korišteni novi materijali. Rezbarenje u drvetu je preispitano u Njemačkoj. Međutim, zbog specifičnih svojstava drveta, ova umjetnička djela praktički nisu preživjela do danas. Također, germanski narodi bili su poznati po proizvodnji velikih trijumfalnih lukova. Bili su u romaničkom stilu, ali sa snažnim gotičkim prizvukom. U mnogim gradovima moderne Njemačke ova umjetnička djela još uvijek privlače turiste.

Koncept reljefa na sarkofazima i grobovima pojavio se tek početkom XII veka. Za kratko vrijeme ova metoda obrade postala je izuzetno popularna u zapadnoj Evropi. U svim radovima posebno se oštro osjećao duh tog doba. Misticizam i sanjivost, svijest o krhkosti i konačnosti postojanja. Naravno, to je zbog činjenice da je visokim srednjim vijekom dominirala sholastička filozofija.

Kulturna revolucija i rani humanizam

Rani periodi srednjeg vijeka se obično nazivaju „mračnim“. Verski progoni, ludi vladari, divlji zakoni itd. ostavili su ozbiljan trag u istoriji čovečanstva. Ali do trinaestog veka stari način života je potpuno preispitan. Ogroman porast stanovništva omogućio je pojavu velikih gradova u svakom regionu. Estetski oblici zabave bili su izuzetno popularni u gradovima. Jedno od njih je bilo pozorište. Već početkom 10. stoljeća na službama su se postavljale male pantomime. Zatim je prerastao u zasebnu umjetničku formu. Pozorište je počelo da se dotiče svakodnevnih tema, udaljavajući se od gotike i skolastike.

Pojavili su se prvi radovi na temu vrijednosti ljudskog života. Filozofi su u svom rasuđivanju dozvolili da se udalje od skolastičkog predodređenja postojanja. Više pažnje je posvećeno ulozi ljudskog izbora. To su bili prvi počeci humanizma. Urbana kultura je bila najpodložnija takvim trendovima. Lični razvoj zamijenio je poniznost i pokornost.

Arhitektura

Visoki srednji vek u zapadnoj Evropi obeležen je novim gotičkim stilom u arhitekturi.

U to vrijeme, hramovi i crkve bili su centar znanja. I bilo koji tip je neraskidivo povezan s božanskim motivima. Nakon završetka ere romanizma izmišljene su nove metode obrade kamena, geometrijska rješenja i građevinski alati. Uloga urbanog sektora u ekonomskom životu raste. Pojavile su se radionice i zajednice slobodnih zidara. Visoki srednji vijek je najbolji simbol tog doba.

Pompeznost i razmjer gradnje iznenađuju moderne istraživače. Izgradnja katedrale mogla bi potrajati više od stotinu godina. A u blizini gradilišta pojavile su se jedinstvene radničke komune, koje su zapravo same regulirale njihov društveni život.

Razni stilovi

Klasična karakteristika gotičke arhitekture je prisustvo dvije izdužene kule. Zvonici su se mogli nalaziti i unutar njih i između njih. Zapadna fasada bila je raskošno ukrašena. Ulaz je bio poduprt stubovima. Nakon razvoja okvirne metode, oni su bili samo element dekoracije. Klasični gotički stil se smatra francuskim modelom. Katedrale visokog srednjeg vijeka u Njemačkoj odlikovale su se striktnim pridržavanjem proporcija. Primjetan je perfekcionizam u dizajnu fasade.

U srednjoj Evropi prevladao je takozvani gotički stil od opeke. Katedrale od opeke imale su sličnosti sa arhitekturom romaničkog perioda. Postavljane su na trgovima velikih gradova. Posebna karakteristika su bile ogromne okrugle kule. Katedrala Svete Barbare i Crkva Svetog Jakova klasični su primjeri češke arhitekture. Holandsku gotiku odlikovala je izgradnja hramova sa jednim visokim tornjem.

Svodovi su bili izrađeni od drveta, što je unosilo romantičnu i još raniju atmosferu.

Zapadnoevropska kultura visokog srednjeg vijeka

Po prvi put od Rimskog carstva, nauka je počela da utiče na Evropu. Razvoj medicine, geometrije, filozofije i drugih nauka doveo je do transformacije u zasebne grane. Kontrola crkve bila je prevelika, pa su naučnici bili primorani da se povinuju papinim bulama. Ali istovremeno je asketski pogled na svet doveden u pitanje.

Među ljudima se pojavila nova feudalna kultura. Pojavile su se ogromne farme zatvorenog ciklusa. Zemljište je bilo u vlasništvu gospodara. Feudalci su vladali kao guverneri. Seljaci su bili potpuno zavisni od njih. Nisu učestvovali u ekonomskom životu i nisu mogli uticati na političke odluke. Ipak, razvoj trgovinskih odnosa omogućio je „običnim“ ljudima da se probiju u elitno društvo.

Institucije sudova su se pojavile u Francuskoj, Engleskoj i nekim područjima Španije. Određeni pluralizam je također bio dozvoljen među kraljevskim savjetnicima.

Zaključak

Visoki srednji vek u Evropi imao je jedinstvenu kulturu i način života. Razvoj feudalizma uticao je na društvene odnose. Crkvena kontrola je počela da slabi. Ako je rani visoki srednji vijek karakterizirao potpuni nedostatak razvoja novih trendova u umjetnosti, onda se do trinaestog stoljeća pojavilo više od desetak takvih trendova. Slikarstvo, a posebno arhitektura, imale su odlučujući uticaj na likove kasnije renesanse. Rast stanovništva doveo je do prodora kulture u najsiromašnije slojeve.

Kultura zapadnoevropskog srednjeg veka pokriva više od dvanaest vekova teškog, izuzetno složenog puta koji su prošli narodi ovog kraja. Tokom ovog doba, horizonti evropske kulture su značajno prošireni, formirano je istorijsko i kulturno jedinstvo Evrope uprkos svoj heterogenosti procesa u pojedinim regijama, formirane su održive nacije i države, nastaju moderni evropski jezici, nastaju dela koja obogatio istoriju svjetske kulture, postignuti su značajni naučni i tehnički uspjesi. Kultura srednjeg vijeka - kultura feudalne formacije - sastavni je i prirodni dio globalnog kulturnog razvoja, koji istovremeno ima svoj duboko originalan sadržaj i originalan izgled.

Početak formiranja srednjovjekovne kulture. Rani srednji vijek se ponekad naziva i „mračnim vijekom“, dajući određenu pejorativnu konotaciju u ovaj koncept. Propadanje i varvarstvo u koje je Zapad naglo uranjao krajem 5.-7. kao rezultat varvarskih osvajanja i neprestanih ratova, bili su suprotstavljeni ne samo dostignućima rimske civilizacije, već i duhovnom životu Vizantije, koji nije preživio tako tragičnu prekretnicu na prijelazu iz antike u srednji vijek. Pa ipak, ovo vrijeme je nemoguće izbrisati iz kulturne historije Evrope, jer su se u ranom srednjem vijeku riješili kardinalni problemi koji su odredili njenu budućnost. Prvi i najvažniji od njih je postavljanje temelja evropske civilizacije, jer u antičko doba nije postojala „Evropa“ u modernom smislu kao svojevrsna kulturno-istorijska zajednica sa zajedničkom sudbinom u svjetskoj istoriji. Počeo je da se stvarno etnički, politički, ekonomski i kulturno uobličava u ranom srednjem veku kao plod životne aktivnosti mnogih naroda koji su dugo naseljavali Evropu i onih koji su ponovo dolazili: Grka, Rimljana, Kelta, Germana. , Sloveni itd. Koliko god to paradoksalno zvučalo, upravo je rani srednji vek, koji nije dao dostignuća uporediva sa visinama antičke kulture ili zrelim srednjim vekom, označio početak same evropske kulturne istorije koja je izrasla interakcije naslijeđa antičkog svijeta, tačnije, raspadajuće civilizacije Rimskog carstva, kršćanstva koje je ono rodilo, a s druge strane, plemenskih, narodnih varvarskih kultura. Bio je to proces bolne sinteze, nastao iz spajanja kontradiktornih, ponekad međusobno isključivih principa, traganja ne samo za novim sadržajima, već i za novim oblicima kulture, i prenošenja štafete kulturnog razvoja na nove nosioce.

Čak iu kasnoj antici, kršćanstvo je postalo ujedinjujuća ljuska u koju su se mogli uklopiti različiti pogledi, ideje i raspoloženja - od suptilnih teoloških doktrina do paganskih praznovjerja i varvarskih rituala. U suštini, kršćanstvo je tokom prijelaza iz antike u srednji vijek bilo vrlo prijemčiv (do određenih granica) oblik koji je zadovoljavao potrebe masovne svijesti tog doba. To je bio jedan od najvažnijih razloga njegovog postepenog jačanja, apsorpcije drugih ideoloških i kulturnih fenomena i njihovog spajanja u relativno jedinstvenu strukturu. S tim u vezi, djelatnost oca crkve, najvećeg teologa, episkopa Hipo Aurelija Avgustina, čije je višestruko djelo suštinski ocrtavalo granice duhovnog prostora srednjeg vijeka do 13. stoljeća, kada je teološki sistem Tome Akvinskog nastao, bio je od velikog značaja za srednji vek. Augustin je zaslužan za najdosljednije potkrepljivanje dogme o ulozi crkve, koja je postala osnova srednjovjekovnog katolicizma, kršćanske filozofije povijesti koju je razvio u eseju “O gradu Božjem” i u kršćanskoj psihologiji. . Pre Avgustinovih ispovesti, grčka i latinska književnost nisu poznavale tako duboku introspekciju i tako duboko prodiranje u unutrašnji svet čoveka. Augustinova filozofska i pedagoška djela bila su od značajne vrijednosti za srednjovjekovnu kulturu.

Za razumijevanje geneze srednjovjekovne kulture važno je uzeti u obzir da se ona prvenstveno formirala na prostoru gdje je donedavno bilo središte moćne, univerzalističke rimske civilizacije, koja nije mogla historijski nestati odjednom, dok su društveni odnosi i institucije, kultura stvorena od nje, nastavile su postojati, ljudi koje je ona hranila bili su živi. Ni u najtežim vremenima za Zapadnu Evropu, rimska školska tradicija nije prekinuta. Srednji vek je usvojio tako važan element kao što je sistem sedam slobodnih umetnosti, podeljenih na dva nivoa: niži, početni - trivium, koji je uključivao gramatiku, dijalektiku, retoriku, i najviši - kvadrivium, koji je uključivao aritmetiku, geometriju, muziku i astronomija. Jedan od najrasprostranjenijih udžbenika u srednjem vijeku kreirao je afrički neoplatoničar iz 5. stoljeća. Marcian Capella. Bio je to njegov esej “O braku Filologije i Merkura”. Najvažnije sredstvo kulturnog kontinuiteta između antike i srednjeg vijeka bio je latinski jezik, koji je zadržao svoj značaj kao jezik crkvene i državne službe, međunarodne komunikacije i kulture i poslužio kao osnova za kasnije formirane romanske jezike.

Najupečatljivije pojave u kulturi kasnog 5. - prve polovine 7. veka. povezana s asimilacijom antičkog naslijeđa, koje je postalo plodno tlo za revitalizaciju kulturnog života u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španjolskoj.

Majstor službe (prvi ministar) ostrogotskog kralja Teodorika, Severinus Boetije (oko 480-525) jedan je od najcjenjenijih učitelja srednjeg vijeka. Njegove rasprave o aritmetici i muzici, djela o logici i teologiji, prijevodi Aristotelovih logičkih djela postali su temelj srednjovjekovnog sistema obrazovanja i filozofije. Boetija se često naziva „ocem skolastike“. Boetijeva briljantna karijera iznenada je prekinuta. Nakon lažne prijave, bačen je u zatvor i potom pogubljen. Prije smrti napisao je kratak esej u stihovima i prozi „O utjehi filozofije“, koji je postao jedno od najčitanijih djela srednjeg vijeka i renesanse.

Ideja o spajanju kršćanske teologije i retoričke kulture odredila je smjer aktivnosti kvestora (sekretara) i gospodara ureda ostrogotskih kraljeva, Flavija Kasiodora (oko 490. - oko 585.). Kovao je planove za stvaranje prvog univerziteta na Zapadu, koji, nažalost, nisu bili suđeni da se ostvare. Autor je “Varia”, jedinstvene zbirke dokumenata, poslovne i diplomatske korespondencije, koja je stoljećima postala primjer latinske stilistike. Na jugu Italije, na svom imanju, Kasiodor je osnovao manastir Vivarijum - kulturni centar koji je ujedinio školu i radionicu za prepisivanje knjiga. (skriptorij), biblioteka. Vivarijum je postao uzor za benediktinske samostane, koji su počev od druge polovine 6. vijeka. pretvaraju se u čuvare kulturne tradicije na Zapadu sve do doba razvijenog srednjeg vijeka. Među njima je najpoznatiji bio manastir Montecassino u Italiji.

Vizigotska Španija je dala jednog od najvećih prosvetitelja ranog srednjeg veka, Isidora Seviljskog (oko 570-636), koji je stekao reputaciju prvog srednjovekovnog enciklopediste. Njegovo glavno djelo, “Etimologija”, u 20 knjiga, predstavlja sažetak onoga što je sačuvano od drevnog znanja.

Ne treba, međutim, misliti da se asimilacija antičkog nasljeđa odvijala nesmetano i u velikim razmjerima. Kontinuitet u tadašnjoj kulturi nije bio i nije mogao biti potpuni kontinuitet dostignuća klasične antike. Borba je bila da se sačuva samo mali preživjeli dio kulturnih vrijednosti i znanja iz prethodnog doba. Ali to je bilo izuzetno važno i za formiranje srednjovjekovne kulture, jer je ono što je sačuvano činilo važan dio njenog temelja i skrivalo u sebi mogućnosti stvaralačkog razvoja koje su se kasnije ostvarile.

Krajem 6. - početkom 7. vijeka. Papa Grgur I (590-604) oštro se suprotstavio ideji da se paganska mudrost uvede u svijet kršćanskog duhovnog života, osuđujući isprazno svjetovno znanje. Njegov položaj trijumfovao je u duhovnom životu Zapadne Evrope nekoliko vekova, a potom je pronašao pristalice među crkvenim vođama sve do kraja srednjeg veka. Ime pape Grgura vezuje se za razvoj latinske hagiografske književnosti, koja je savršeno odgovarala potrebama masovne svijesti ljudi ranog srednjeg vijeka. Žitija svetaca odavno su postala omiljeni žanr u ovim vekovima društvenih previranja, gladi, katastrofa i ratova. Svetac postaje novi heroj čovjeka žednog za čudom, izmučenog strašnom čovjekovom stvarnošću.

Od druge polovine 7. veka. kulturni život u zapadnoj Evropi je u potpunom opadanju, jedva da blista u manastirima, nešto intenzivnije u Irskoj, odakle su monaški učitelji „došli“ na kontinent.

Izuzetno oskudni podaci iz izvora ne dopuštaju nam da ponovo stvorimo potpunu sliku o kulturnom životu varvarskih plemena koja su stajala na početku srednjovjekovne civilizacije u Evropi. Međutim, općenito je prihvaćeno da je do vremena Velike seobe naroda, u prvim stoljećima srednjeg vijeka, počelo formiranje herojskog epa naroda zapadne i sjeverne Evrope (staronjemački, skandinavski, anglo -Saxon, Irish), koji je zamenio njihovu istoriju, datira.

Varvari ranog srednjeg vijeka donijeli su jedinstvenu viziju i osjećaj svijeta, ispunjen primitivnom moći, podstaknut pradjedovskim vezama čovjeka i zajednice kojoj je pripadao, ratobornom energijom, svojstvenom pradjedovskom osjećaju nerazdvojenosti od priroda, nedeljivost sveta ljudi i bogova.

Neobuzdana i sumorna mašta Germana i Kelta naseljavala je šume, brda i rijeke zlim patuljcima, čudovištima vukodlakima, zmajevima i vilama. Bogovi i ljudski heroji vode stalnu borbu protiv zlih sila. U isto vrijeme, bogovi su moćni čarobnjaci i čarobnjaci. Ove ideje su se odrazile u bizarnim ornamentima barbarskog životinjskog stila u umjetnosti, u kojima su životinjske figure gubile svoju cjelovitost i definiciju, kao da se "prelijevaju" jedna u drugu u proizvoljnim kombinacijama uzoraka i pretvaraju se u jedinstvene magične simbole. Ali bogovi varvarske mitologije su personifikacija ne samo prirodnih, već i društvenih sila. Šef njemačkog panteona Wotan (Odin) je bog oluje, vihora, ali je i ratnički vođa koji stoji na čelu herojske nebeske vojske. Duše Nijemaca koji su pali na bojnom polju hitaju k njemu u svijetlu Valhallu kako bi bili primljeni u Wotanov odred. Kada su varvari pokrštavani, njihovi bogovi nisu umrli; oni su se transformisali i spojili sa kultovima lokalnih svetaca ili su se pridružili redovima demona.

Nemci su sa sobom doneli i sistem moralnih vrednosti, formiran u dubinama patrijarhalnog rodovskog društva, gde se poseban značaj pridavao idealima vernosti, vojničke hrabrosti sa svetim odnosom prema vojskovođi i ritualu. Psihološki sastav Germana, Kelta i drugih varvara karakterizirala je otvorena emocionalnost i neobuzdani intenzitet u izražavanju osjećaja. Sve je to ostavilo traga i na nastajanju srednjovjekovne kulture.

Rani srednji vek bio je vreme rastuće samosvesti o varvarskim narodima koji su došli na čelo evropske istorije. Tada su nastale prve pisane „istorije“ koje obuhvataju Dela ne Rimljana, već varvara: „Getica“ gotskog istoričara Jordana (VI vek), „Istorija kraljeva Gota, Vandala i Sueves“ Isidora Seviljskog (prva trećina 7. stoljeća), „Historija Franaka“ Grigorija od Toursa (druga polovina 6. stoljeća), „Crkvena istorija engleskog naroda“ prepodobnog Bede (kraj 7. - početak 8. vijeka), "Istorija Langobarda" Pavla Đakona (8. vijek).

Formiranje kulture u ranom srednjem vijeku bio je složen proces sinteze kasnoantičke, kršćanske i varvarske tradicije. U tom periodu iskristalisala se određena vrsta duhovnog života zapadnoevropskog društva u kojoj je glavna uloga počela pripadati kršćanskoj vjeri i crkvi.

Karolinški preporod. Prvi opipljivi plodovi ove interakcije stečeni su tokom karolinške renesanse - uspona kulturnog života koji se odigrao pod Karlom Velikim i njegovim neposrednim nasljednicima. Za Karla Velikog, politički ideal bilo je carstvo Konstantina Velikog. U kulturnom i ideološkom smislu, nastojao je konsolidirati višeplemensku državu zasnovanu na kršćanskoj religiji. O tome svjedoči i činjenica da su reforme u kulturnoj sferi započele upoređivanjem različitih primjeraka Biblije i uspostavljanjem njenog jedinstvenog kanonskog teksta za cijelu karolinšku državu. Istovremeno je izvršena reforma liturgije, uspostavljena je njena ujednačenost i usklađenost sa rimskim uzorom.

Reformističke težnje suverena poklopile su se sa dubokim procesima koji su se odvijali u društvu, koji su trebali proširiti krug obrazovanih ljudi sposobnih da doprinesu praktičnoj realizaciji novih političkih i društvenih zadataka. Karlo Veliki, iako on sam, prema njegovom biografu Einhardu, nikada nije mogao naučiti pisati, stalno je bio zabrinut za poboljšanje obrazovanja u državi. Oko 787. godine objavljena je “Kapitularija o naukama” koja obavezuje stvaranje škola u svim eparhijama, pri svakom samostanu. Tu je trebalo da uče ne samo sveštenstvo, već i deca laika. Uporedo s tim, izvršena je reforma pisanja i sastavljeni udžbenici iz raznih školskih disciplina.

Glavni centar obrazovanja bila je dvorska akademija u Ahenu. Ovdje su pozivani najobrazovaniji ljudi tadašnje Evrope. Najveća figura u karolinškoj renesansi bio je Alkuin, porijeklom iz Britanije. Pozvao je da se ne preziru “ljudske (tj. neteološke) nauke” i da se djeca podučavaju pismenosti i filozofiji kako bi dostigla visine mudrosti. Većina Alkuinovih djela napisana je u pedagoške svrhe; njihov omiljeni oblik bio je dijalog između učitelja i učenika ili dva učenika; koristio je zagonetke i odgovore, jednostavne perifraze i složene alegorije. Među Alkuinovim učenicima bile su istaknute ličnosti karolinške renesanse, među njima i pisac enciklopedista Rabanus Maurus. Na dvoru Karla Velikog razvila se jedinstvena istorijska škola čiji su najistaknutiji predstavnici bili Pavle Đakon, autor „Historije Langobarda” i Ajnhard, koji je sastavio „Biografiju” Karla Velikog.

Nakon Charlesove smrti, kulturni pokret koji je on inspirisao brzo je opao, škole su zatvorene, sekularni trendovi su postepeno nestajali, a kulturni život se ponovo koncentrisao u samostanima. U manastirskom skriptoriju prepisivana su dela antičkih autora i čuvana za buduće generacije, ali glavno zanimanje učenih monaha i dalje nije bila antička književnost, već teologija.

Potpuno odvojen od kulture 9. veka. stoji rodom iz Irske, jedan od najvećih filozofa evropskog srednjeg vijeka, John Scotus Eriugena. Oslanjajući se na neoplatonsku filozofiju, posebno na spise vizantijskog mislioca Pseudo-Dionizija Areopagita, došao je do originalnih panteističkih zaključaka. Ono što ga je spasilo od odmazde bilo je to što radikalizam njegovih stavova nisu razumjeli njegovi savremenici, koji se slabo zanimaju za filozofiju. Tek u 13. veku. Eriugenini stavovi su osuđeni kao jeretički.

9. vek je dao veoma zanimljive primere monaške religiozne poezije. Svjetovnu liniju u književnosti predstavljaju “povijesne pjesme” i “doksologije” u čast kraljeva i poezija družine. U to vrijeme nastaju prvi zapisi njemačkog folklora i njegovog prijevoda na latinski, koji su kasnije poslužili kao osnova za njemački ep “Valtarius” sastavljen na latinskom jeziku.

Krajem ranog srednjeg vijeka u sjevernoj Evropi na Islandu i Norveškoj procvjetala je poezija skalada, koja nije imala analoga u svjetskoj književnosti, koji nisu bili samo pjesnici i izvođači u isto vrijeme, već i Vikinzi i ratnici. Njihove pohvalne, lirske ili „aktualne“ pjesme su neophodan element u životu kraljevog dvora i njegove čete.

Odgovor na potrebe masovne svijesti tog doba bilo je širenje literature kao što su životi svetaca i vizije. Oni su nosili otisak popularne svijesti, masovne psihologije, njihovu inherentnu figurativnu strukturu i sistem ideja.

Do 10. vijeka Poticaj koji je kulturnom životu Evrope dala karolinška renesansa presušuje zbog neprestanih ratova i građanskih sukoba, te političkog propadanja države. Počinje period „kulturne tišine“, koji je trajao skoro do kraja 10. veka. a zamijenjen je kratkim periodom oporavka, takozvanom otonskom renesansom, nakon koje u kulturnom životu zapadne Evrope više neće biti perioda tako dubokog opadanja kao od sredine 7. do početka 9. stoljeća. . i nekoliko decenija u 10. veku. 11.-14. vijek će biti vrijeme kada srednjovjekovna kultura poprima svoje „klasične“ oblike.

Pogled na svijet. Teologija i filozofija. Pogled na svijet srednjeg vijeka bio je pretežno teološki 1 . Kršćanstvo je bilo ideološko jezgro kulture i cijelog duhovnog života. Teologija, odnosno religijska filozofija, postala je najviši oblik ideologije, namijenjen elitnim, obrazovanim ljudima, dok je za ogromnu masu nepismenih, „prostih“ ljudi ideologija djelovala prvenstveno u obliku „praktične“, kultne religije. Spajanje teologije i drugih nivoa religijske svijesti stvorilo je jedinstven ideološki i psihološki kompleks koji je obuhvatio sve klase i slojeve feudalnog društva.

Srednjovjekovna filozofija, kao i cijela kultura feudalne Zapadne Evrope, od prvih faza svog razvoja otkriva sklonost ka univerzalizmu. Formirana je na bazi latinske kršćanske misli, koja se vrti oko problema odnosa između Boga, svijeta i čovjeka, o kojem se raspravlja u patristici – učenju crkvenih otaca od 2. do 8. stoljeća. Specifičnost srednjovjekovne svijesti nalagala je da ni najradikalniji mislilac nije objektivno poricao ili mogao poreći primat duha nad materijom, Boga nad svijetom. Međutim, tumačenje problema odnosa vjere i razuma nikako nije bilo jednoznačno. U 11. veku asketa i teolog Peter Damiani kategorički je izjavio da je razum beznačajan pred vjerom, filozofija može biti samo “služavka teologije”. Suprotstavio mu se Berengary od Toursa, koji je branio ljudski razum i, u svom racionalizmu, otišao toliko daleko da se otvoreno rugao crkvi. 11. vijek je vrijeme rađanja sholastike kao širokog intelektualnog pokreta. Ovaj naziv je izveden od latinske riječi schola (škola) i doslovno znači „školska filozofija“, što više ukazuje na mjesto njenog rođenja nego na sadržaj. Šolastika je filozofija koja izrasta iz teologije i neraskidivo je povezana s njom, ali nije identična s njom. Njegova je suština razumijevanje dogmatskih premisa kršćanstva sa racionalističke pozicije i uz pomoć logičkih alata. To je zbog činjenice da je centralno mjesto u sholasticizmu zauzela borba oko problema univerzalija - općih koncepata. U njenom tumačenju, identifikovana su tri glavna pravca:

1 Vidi: Marx K., Engels F. Op. 2nd ed. T. 21. str. 495.

teorije: realizam, nominalizam i konceptualizam. Realisti su tvrdili da univerzalije postoje od vječnosti, prebivajući u božanskom umu. Povezujući se sa materijom, ostvaruju se u specifičnim stvarima. Nominalisti su vjerovali da se opći koncepti izvlače razumom iz poimanja pojedinačnih, konkretnih stvari. Srednju poziciju zauzimali su konceptualisti, koji su opšte pojmove smatrali nečim što postoji u stvarima. Ova naizgled apstraktna filozofska debata imala je vrlo specifične ishode. V teologije, i nije slučajno što je crkva osuđivala nominalizam, koji je ponekad vodio do jeresi, i podržavala umjereni realizam.

U 12. veku. iz sučeljavanja različitih pravaca u sholastici rastao je otvoreni otpor autoritetu crkve. Njegov eksponent je bio Peter Abelard (1079-1142), koga su njegovi savremenici nazivali „najbriljantnijim umom njegovog veka“. Učenik nominaliste Roscelina iz Compiegnea, Abelard, u svojoj mladosti, pobijedio je tada popularnog realističkog filozofa Guillaumea od Champeauxa u debati, ne ostavivši kamen na kamenu od svojih argumenata. Oko Abelarda su se počeli okupljati najradoznaliji i najhrabriji učenici; on je stekao slavu kao briljantan učitelj i nepobjedivi govornik u filozofskim raspravama. Abelard je racionalizovao odnos između vjere i razuma, čineći razumijevanje preduvjetom za vjeru. U svom djelu “Da i ne” Abelard je razvio metode dijalektike, koje su značajno unaprijedile sholastiku. Abelard je bio pristalica konceptualizma. Međutim, iako u filozofskom smislu nije uvijek dolazio do najradikalnijih zaključaka, često ga je obuzela želja da tumačenje kršćanskih dogmi dovede do svog logičnog kraja i pritom je prirodno dolazio do jeresi.

Abelardov protivnik bio je Bernard od Clairvauxa, koji je za života stekao slavu sveca, jednog od najistaknutijih predstavnika srednjovjekovnog misticizma. U 12. veku. misticizam je postao široko rasprostranjen i postao moćan pokret unutar skolastike. To je odražavalo uzvišenu privlačnost prema bogu otkupitelju; granica mistične meditacije bila je stapanje čovjeka sa tvorcem. Filozofski misticizam Bernarda od Clairvauxa i drugih filozofskih škola našao je odgovor u sekularnoj književnosti, u raznim jeresima mistične vrste. Međutim, suština sukoba između Abelarda i Bernarda od Clairvauxa nije toliko različitost njihovih filozofskih pozicija, već činjenica da je Abelard utjelovio protivljenje autoritetu crkve, a Bernard je bio njen branitelj i glavna figura, kao apologeta crkvene organizacije i discipline. Kao rezultat toga, Abelardovi stavovi su osuđeni na crkvenim saborima, a on je sam završio život u samostanu.

Za 12. vek. karakteriše rastuće interesovanje za grčko-rimsko nasleđe. U filozofiji se to izražava u dubljem proučavanju antičkih mislilaca. Njihova djela počinju da se prevode na latinski, prije svega djela Aristotela, kao i rasprave antičkih naučnika Euklida, Ptolomeja, Hipokrata, Galena i drugih, sačuvane u grčkim i arapskim rukopisima.

Za sudbinu aristotelovske filozofije u zapadnoj Evropi bilo je značajno što je ona, takoreći, ponovo prisvajana ne u svom izvornom obliku, već preko vizantijskih, a posebno arapskih komentatora, prvenstveno Averroesa (Ibn Rušda), koji su joj dali poseban “materijalističko” tumačenje. Naravno, pogrešno je govoriti o pravom materijalizmu u srednjem vijeku. Svi pokušaji „materijalističkog” tumačenja, pa i oni najradikalniji, koji su poricali besmrtnost ljudske duše ili afirmisali večnost sveta, ipak su se odvijali u okviru teizma, odnosno priznavanja apsolutnog bića, Boga. . Zbog toga, međutim, nisu izgubili svoj revolucionarni značaj.

Aristotelovo učenje brzo je steklo ogroman autoritet u naučnim centrima Italije, Francuske, Engleske i Španije. Međutim, početkom 13.st. naišao je na oštar otpor u Parizu od strane teologa koji su se oslanjali na augustinovsku tradiciju. Uslijedile su brojne službene zabrane aristotelizma; osuđeni su stavovi pristalica radikalnog tumačenja Aristotela, Amauryja od Beča i Davida od Dinana. Međutim, aristotelizam u Evropi jačao je tako brzo da je sredinom 13. vijeka. ispostavilo se da je crkva nemoćna protiv ovog napada i suočila se s potrebom da asimiluje aristotelovsko učenje. Dominikanci su bili uključeni u ovaj zadatak. Započeo ju je Albert Veliki, a sintezu aristotelizma i katoličke teologije pokušao je njegov učenik Forma Akvinski (1225/26-1274), čiji je rad postao vrhunac i rezultat teološko-racionalističkih traganja zrele sholastike. Tomino učenje je crkva u početku dočekala prilično oprezno, a neke od njegovih odredaba su čak i osuđivane. Ali već od kraja 13. veka. Tomizam postaje službena doktrina Katoličke crkve.

Ideološki protivnici Tome Akvinskog bili su averoisti, sljedbenici arapskog mislioca Averroesa, koji je predavao na Univerzitetu u Parizu na Fakultetu umjetnosti. Tražili su oslobađanje filozofije od uplitanja teologije i dogme, u suštini, insistirali su na odvajanju razuma od vjere. Na toj osnovi se razvio koncept latinskog averoizma koji je uključivao ideje o vječnosti svijeta, poricanju Božjeg proviđenja i razvio doktrinu o jedinstvu intelekta.

U XIV veku. ortodoksnu sholastiku, koja je tvrdila mogućnost pomirenja razuma i vjere na osnovu podređenosti prvih otkrivenju, kritikovali su radikalni engleski filozofi Duns Scotus i William Ockham, koji su branili pozicije nominalizma. Duns Scotus, a zatim Ockham i njegovi učenici zahtijevali su odlučnu razliku između sfera vjere i razuma, teologije i filozofije. Teologiji je uskraćeno pravo da se miješa u polje filozofije i eksperimentalnog znanja. Okam je govorio o večnosti kretanja i vremena, o beskonačnosti Univerzuma i razvio doktrinu o iskustvu kao temelju i izvoru znanja. Okamizam je osudila crkva, Okamove knjige su spaljene. Međutim, ideje okamizma su se nastavile razvijati; djelomično su ih preuzeli renesansni filozofi.

Najveći mislilac koji je uticao na formiranje prirodne filozofije renesanse bio je Nikola Kuzanski (1401 - 1464), rodom iz Nemačke koji je kraj života proveo u Rimu kao generalni vikar na papskom dvoru. Pokušao je razviti univerzalno razumijevanje principa svijeta i strukture Univerzuma, zasnovano ne na ortodoksnom kršćanstvu, već na njegovom dijalektičko-panteističkom tumačenju. Nikola Kuzanski je insistirao na odvajanju predmeta racionalnog znanja (proučavanja prirode) od teologije, što je zadalo značajan udarac ortodoksnoj sholastici, koja je bila zaglibljena u formalno logičko rasuđivanje, sve više gubeći pozitivno značenje, degenerišući se u igru ​​reči i uslovi.

Obrazovanje. Škole i univerziteti. Srednji vijek je od antike naslijedio osnove na kojima se gradilo obrazovanje. To je bilo sedam slobodnih umjetnosti. Gramatika se smatrala „majkom svih nauka“, dijalektika je davala formalno logičko znanje, osnove filozofije i logike, retorika je učila kako se pravilno i izražajno govori. “Matematičke discipline” - aritmetika, muzika, geometrija i astronomija smatrane su naukama o brojčanim odnosima koji su u osnovi svjetske harmonije.

Od 11. veka Počinje stalni uspon srednjovjekovnih škola, unapređuje se obrazovni sistem. Škole su bile podijeljene na monaške, katedralne (pri gradskim katedralama) i parohijske. S rastom gradova, jačaju nastanak sve većeg sloja građanstva i procvat esnafa, svetovnih, gradskih privatnih, kao i cehovskih i opštinskih škola, koje nisu pod direktnom diktatom crkve. Učenici vancrkvenih škola bili su putujući školarci - skitnice ili golijari, koji su poticali iz gradske, seljačke, viteške sredine i nižeg klera.

Školovanje se u školama odvijalo na latinskom, tek u 14. veku. pojavile su se škole sa nastavom na nacionalnim jezicima. Srednji vijek nije poznavao stabilnu podelu škola na osnovne, srednje i više, uzimajući u obzir specifičnosti percepcije i psihologije djece i mladih. Religiozno po sadržaju i formi, obrazovanje je bilo verbalne i retoričke prirode. Rudimenti matematike i prirodnih nauka predstavljeni su fragmentarno, deskriptivno, često u fantastičnoj interpretaciji. Centri za podučavanje zanatskih veština u 12. veku. postaju radionice.

U XII-XIII vijeku. Zapadna Evropa doživljava ekonomski i kulturni rast. Razvoj gradova kao centara zanatstva i trgovine, širenje evropskih horizonata i poznavanje kulture Istoka, prvenstveno vizantijske i arapske, poslužili su kao poticaj za unapređenje srednjovjekovnog obrazovanja. Katedralne škole u najvećim urbanim centrima Evrope pretvorile su se u univerzalne, a potom u univerziteti, dobilo ime od latinske riječi universitas - totalitet, zajednica. U 13. veku takve visoke škole nastale su u Bolonji, Monpeljeu, Palermu, Parizu, Oksfordu, Salernu i drugim gradovima. Do 15. vijeka U Evropi je bilo oko 60 univerziteta.

Univerzitet je imao pravnu, administrativnu i finansijsku autonomiju, koju su mu davali posebnim dokumentima suverena ili pape. Vanjska nezavisnost univerziteta bila je kombinovana sa strogom regulacijom i disciplinom unutrašnjeg života. Univerzitet je bio podijeljen na fakultete. Mlađi fakultet, obavezan za sve studente, bio je umjetnički (od latinske riječi artes - umjetnost), na kojem se u potpunosti izučavalo sedam slobodnih umjetnosti, a zatim pravni, medicinski i teološki (ovi drugi nisu postojali na svim univerzitetima). Najveći univerzitet bio je Univerzitet u Parizu. Studenti iz zapadne Evrope takođe su hrlili u Španiju da bi stekli obrazovanje. Škole i univerziteti u Kordobi, Sevilji, Salamanci, Malagi i Valensiji pružili su opsežnije i dublje znanje iz filozofije, matematike, medicine, hemije i astronomije.

U XIV-XV vijeku. Geografija univerziteta se značajno širi. Nabavite razvoj kolegijum(dakle i fakulteti). U početku su se tako zvali studentski domovi, ali se postepeno fakulteti pretvaraju u centre za nastavu, predavanja i debate. Osnovan 1257. godine od strane ispovjednika francuskog kralja Roberta de Sorbona, koledž, nazvan Sorbona, postepeno je rastao i jačao svoj autoritet toliko da je cijeli Univerzitet u Parizu počeo da se zove po njemu.

Univerziteti su ubrzali proces formiranja sekularne inteligencije u zapadnoj Evropi. Oni su bili pravi rasadnici znanja i igrali su vitalnu ulogu u kulturnom razvoju društva. Međutim, do kraja 15.st. Postoji određena aristokratizacija univerziteta, sve veći broj studenata, nastavnika (magistara) i univerzitetskih profesora dolazi iz privilegovanih slojeva društva. Neko vrijeme su konzervativne snage preuzele prevagu na univerzitetima, posebno tamo gdje se te obrazovne institucije još nisu oslobodile papskog uticaja.

Sa razvojem škola i univerziteta, potražnja za knjigama se širi. U ranom srednjem vijeku knjiga je bila luksuzni predmet. Knjige su pisane na pergamentu - posebno obrađenoj telećoj koži. Listovi pergamenta sašiveni su tankim čvrstim užadima i stavljeni u povez od dasaka obloženih kožom, ponekad ukrašenih dragim kamenjem i metalima. Tekst koji su pisali pisari ukrašavali su iscrtanim velikim slovima - inicijalima, oglavljama, a kasnije i veličanstvenim minijaturama. Od 12. veka knjige pojeftinjuju, otvaraju se gradske radionice za prepisivanje knjiga u kojima ne rade monasi, već zanatlije. Od 14. veka Papir počinje da se široko koristi u proizvodnji knjiga. Proces izrade knjiga je pojednostavljen i unificiran, što je bilo posebno važno za pripremu knjižarstva, čija se pojava pojavila 40-ih godina 15. vijeka. (njen izumitelj je bio njemački majstor Johannes Gutenberg) učinio je knjigu istinski rasprostranjenom u Evropi i doveo do značajnih promjena u kulturnom životu.

Sve do 12. veka. knjige su uglavnom bile koncentrisane u crkvenim bibliotekama. U XII-XV vijeku. Pojavile su se brojne biblioteke na univerzitetima, kraljevskim dvorovima, velikim feudalima, sveštenstvu i bogatim građanima.

Poreklo eksperimentalnog znanja. Do 13. vijeka. Porijeklo interesovanja za eksperimentalno znanje obično se pripisuje Zapadnoj Evropi. Do tada je ovdje preovladavalo apstraktno znanje zasnovano na čistoj spekulaciji, koje je često bilo vrlo fantastično po sadržaju. Između praktičnog znanja i filozofije ležao je jaz koji se činio nepremostivim. Prirodne naučne metode spoznaje nisu razvijene. Prevladali su gramatički, retorički i logički pristupi. Nije slučajno što je srednjovjekovni enciklopedist Vincent of Beauvais napisao: “Nauka o prirodi ima za predmet nevidljive uzroke vidljivih stvari.” Komunikacija s materijalnim svijetom odvijala se kroz umjetne i glomazne, često fantastične apstrakcije. Alhemija je dala jedinstven primjer za to. Srednjovjekovnom čovjeku svijet se činio spoznatljivim, ali je znao samo ono što je želio da zna, i onako kako mu se činio ovaj svijet, odnosno pun neobičnih stvari, nastanjen čudnim stvorenjima, poput ljudi sa psećim glavama. Granica između stvarnog i višeg, natčulnog svijeta često je bila zamagljena.

Međutim, život je zahtijevao ne iluzorno, već praktično znanje. U 12. veku. Određeni napredak je postignut u oblasti mehanike i matematike. To je izazvalo zabrinutost među ortodoksnim teolozima, koji su praktične nauke nazvali „preljubničkom“. Na Univerzitetu u Oksfordu prevođeni su i komentarisani prirodni naučni traktati antičkih i arapskih naučnika. Robert Grosseteste je pokušao primijeniti matematički pristup proučavanju prirode.

U 13. veku Oksfordski profesor Roger Bacon, počevši od sholastičkih studija, na kraju dolazi do proučavanja prirode, do poricanja autoriteta, odlučno dajući prednost iskustvu pred čisto spekulativnom argumentacijom. Bacon je postigao značajne rezultate u optici, fizici i hemiji. Njegova reputacija mađioničara i čarobnjaka je ojačana. Za njega se pričalo da je stvorio bakrenu glavu ili metal koji govori

Rus, izneo je ideju o izgradnji mosta kondenzacijom vazduha. Dao je izjave da je moguće napraviti samohodne brodove i kočije, vozila koja lete kroz zrak ili se nesmetano kreću po dnu mora ili rijeke. Bekonov život bio je pun peripetija i nevolja, više puta je bio osuđen od crkve i proveo je dugo u zatvoru. Njegov rad nastavili su Vilijam od Okama i njegovi učenici Nikolaj Hautrecourt, Buridan i Nikolaj Orezmski (Oresme), koji su učinili mnogo za dalji razvoj fizike, mehanike i astronomije. Tako se Oresme, na primjer, približio otkriću zakona padajućih tijela, razvio doktrinu o dnevnoj rotaciji Zemlje i potkrijepio ideju korištenja koordinata. Nikolaj Hautrecourt je bio blizak atomizmu.

„Obrazovni entuzijazam“ zahvatio je različite slojeve društva. U Kraljevini Siciliji, u kojoj su cvjetale razne nauke i umjetnosti, široko se razvila djelatnost prevoditelja koji su se okrenuli filozofskim i prirodoslovnim djelima grčkih i arapskih autora. Pod patronatom sicilijanskih vladara, procvat je medicinska škola u Salernu, iz koje je proizašao čuveni „Salernski kodeks” Arnolda da Villanove. Daje razna uputstva o održavanju zdravlja, opise lekovitih svojstava raznih biljaka, otrova i antidota itd.

Alkemičari, tragajući za “kamenom filozofa” koji je sposoban pretvoriti osnovne metale u zlato, došli su do niza važnih otkrića - proučavali su svojstva raznih supstanci, brojne načine utjecaja na njih, proizvodili razne legure i hemijska jedinjenja, kiseline, alkalije, minerale. kreirane su i unapređene boje, oprema i instalacije za eksperimente: alembičke, hemijske peći, aparati za filtraciju i destilaciju itd.

Geografsko znanje Evropljana značajno je obogaćeno. Još u 13. veku. Braća Vivaldi iz Đenove pokušala su oploviti zapadnoafričku obalu. Mlečanin Marko Polo napravio je višegodišnje putovanje u Kinu i Centralnu Aziju, opisujući to u svojoj „Knjizi“, koja je distribuirana u Evropi u velikom broju primeraka na raznim jezicima. U XIV-XV vijeku. Pojavljuju se brojni opisi raznih zemalja koje su izradili putnici, unapređuju se karte i sastavljaju geografski atlasi. Sve je to bilo od ne male važnosti za pripremu Velikih geografskih otkrića.

Mesto istorije u srednjovekovnom pogledu na svet. Istorijske ideje su imale važnu ulogu u duhovnom životu srednjeg vijeka. U to doba na istoriju se nije gledalo kao na nauku ili kao na zabavno štivo; bio je suštinski deo pogleda na svet.

Različite vrste „povijesti“, kronike, kronike, biografije kraljeva, opisi njihovih djela i druga istorijska djela bili su omiljeni žanrovi srednjovjekovne književnosti. To je uglavnom bilo zbog činjenice da je kršćanstvo pridavalo veliku važnost historiji. Kršćanska religija je u početku tvrdila da je njena osnova - Stari i Novi zavjet - u osnovi istorijska. Ljudsko postojanje se odvija u vremenu, ima svoj početak – stvaranje svijeta i čovjeka – i kraj – drugi Hristov dolazak, kada se mora dogoditi Posljednji sud i cilj istorije, predstavljen kao put spasenja čovječanstva od strane Bože, biće ispunjeno.

U feudalnom društvu, istoričar, hroničar, hroničar smatran je „osobom koja povezuje vremena“. Historija je bila sredstvo samospoznaje društva i garant njegove ideološke i društvene stabilnosti, jer je afirmirala njegovu univerzalnost i pravilnost u smjeni generacija, u svjetsko-istorijskom procesu. To se posebno jasno vidi u takvim „klasičnim“ djelima istorijskog žanra kao što su kronike Otona od Freisingena, Guiberta od Nogenta itd.

Takav univerzalni “historicizam” kombiniran je s iznenađujućim na prvi pogled nedostatkom osjećaja specifične istorijske distance među srednjovjekovnim ljudima. Oni su predstavljali prošlost u izgledu i nošnji svoje epohe, ne videći u njoj ono što je ljude i događaje antičkog doba razlikovalo od njih samih, već ono što im se činilo uobičajenim, univerzalnim. Prošlost nije asimilirana, već prisvajana, kao da postaje dio vlastite istorijske stvarnosti. Aleksandar Veliki je prikazan kao srednjovekovni vitez, a biblijski kraljevi su vladali na način feudalnih vladara.

Heroic epic.Čuvar istorije, kolektivnog pamćenja, svojevrsnog životnog i bihevioralnog standarda, sredstvo ideološke i estetske samopotvrđivanja bio je herojski ep, koji je koncentrisao najvažnije aspekte duhovnog života, ideale i estetske vrednosti, i poetiku srednjovekovnog života. naroda. Korijeni herojskog epa zapadne Evrope sežu duboko u barbarsko doba. O tome prije svega svjedoči nacrt radnje mnogih epskih djela, zasnovan na događajima Velike seobe naroda.

Pitanja o nastanku herojskog epa, njegovom datiranju, odnosu kolektivnog i autorskog stvaralaštva u njegovom stvaranju i dalje su kontroverzna u nauci. Prvi zapisi epskih dela u zapadnoj Evropi datiraju iz 8.-9. veka. Rani stadij epske poezije povezan je sa razvojem ranofeudalne ratne poezije - keltske, anglosaksonske, germanske, staronordijske - koja opstaje u jedinstvenim raštrkanim fragmentima.

Ep razvijenog srednjeg vijeka bio je narodno-patriotske prirode, ali je istovremeno odražavao ne samo univerzalne ljudske vrijednosti, već i viteško-feudalne. U njemu su antički junaci idealizirani u duhu viteško-kršćanske ideologije, javlja se motiv borbe „za pravu vjeru“, kao da jača ideal obrane otadžbine, pojavljuju se crte udvornosti.

Epska djela su, po pravilu, strukturno integralna i univerzalna. Svaki od njih je utjelovljenje određene slike svijeta, koja pokriva mnoge aspekte života heroja. Otuda i pomeranje istorijskog, stvarnog i fantastičnog. Ep je vjerovatno u ovom ili onom obliku bio poznat svakom pripadniku srednjovjekovnog društva i bio je nacionalno vlasništvo.

U zapadnoevropskom epu mogu se razlikovati dva sloja: istorijski (junačke priče sa stvarnom istorijskom osnovom) i fantastični, bliži folkloru i narodnim pričama.

Anglosaksonski ep, Priča o Beowulfu, datira oko 1000. godine. Priča o mladom ratniku iz naroda Gaut koji čini herojska djela, pobjeđuje čudovišta i umire u borbi sa zmajem. Fantastične avanture odvijaju se u stvarnoj istorijskoj pozadini, odražavajući proces feudalizacije među narodima severne Evrope.

Islandske sage su među poznatim spomenicima svjetske književnosti. Starija Edda uključuje devetnaest staroislandskih epskih pjesama koje čuvaju obilježja najstarijih faza u razvoju verbalne umjetnosti. "Mlađa Edda", koja pripada skaldskom pjesniku iz 13. vijeka. Snorri Sturluson je svojevrsni vodič kroz poetsku umjetnost skaldova sa živopisnim prikazom islandskih paganskih mitoloških legendi, ukorijenjenih u drevnoj zajedničkoj germanskoj mitologiji.

Francusko epsko djelo “Pesma o Rolandu” i špansko “Pesma o mom Cidu” zasnovane su na stvarnim istorijskim događajima: u prvom - bici franačkog odreda sa neprijateljima u klancu Roncesvalles 778. godine, u drugom - jednom epizoda Rekonkviste. Ova djela imaju vrlo jake patriotske motive, što nam omogućava da povučemo određene paralele između njih i ruskog epskog djela „Spovest o pohodu Igorovu“. Patriotska dužnost idealizovanih heroja je iznad svega. Stvarna vojno-politička situacija u epskim pripovijetkama poprima razmjere univerzalnog događaja, a takvom hiperbolizacijom afirmišu se ideali koji prerastu okvire svoje epohe i postaju ljudske vrijednosti „za sva vremena“.

Herojski ep Nemačke, “Pjesma o Nibelunzima”, mnogo je više mitologiziran. U njemu susrećemo i heroje koji imaju istorijske prototipove - Etzel (Atila), Dietrich od Berna (Teodorik), burgundski kralj Gunther, kraljica Brunnhilde, itd. Priča o njima isprepletena je zapletima u kojima je junak Siegfried (Sigurd) ; njegove avanture podsjećaju na drevne herojske priče. On pobjeđuje strašnog zmaja Fafnira, koji čuva blago Nibelunga, i ostvaruje druge podvige, ali na kraju umire.

Povezan sa određenim tipom istorijskog poimanja sveta, herojski ep srednjeg veka bio je sredstvo ritualno simboličkog odraza i doživljaja stvarnosti, što je karakteristično i za Zapad i za Istok. To je otkrilo određenu tipološku sličnost srednjovjekovnih kultura iz različitih krajeva svijeta.

Viteška kultura. Upečatljiva i često romantizirana stranica u kulturnom životu srednjeg vijeka bila je viteška kultura. Njegov tvorac i nosilac bilo je viteštvo - nastao vojno-aristokratski stalež V ranog srednjeg veka, a vrhunac je dostigao u XI-XIV veku. Ideologija viteštva ima svoje korijene, s jedne strane, u dubinama samosvijesti varvarskih naroda, as druge, u konceptu služenja koje je razvilo kršćanstvo, a koje je u početku tumačeno kao čisto religijsko, ali u srednjem Doba je dobila mnogo šire značenje i proširila se na područje čisto sekularnih odnosa, sve do prije služenja dami od srca.

Odanost gospodaru činila je srž viteškog epa. Izdaja i perfidnost smatrani su najtežim grijehom za viteza i podrazumijevali su isključenje iz korporacije. Rat je bio profesija viteza, ali postepeno se viteštvo počelo smatrati generalno pobornikom pravde. Zapravo, to je ostao nedostižan ideal, jer je pravdu viteštvo shvatalo na vrlo jedinstven način i protezalo se samo na vrlo uzak krug ljudi, koji su imali jasno izražen posjedovno-korporativni karakter. Dovoljno je prisjetiti se iskrene izjave trubadura Bertranda de Borna: „Volim vidjeti ljude kako gladuju, gole, pate, ne zagrijane.“

Viteški kodeks je zahtijevao mnoge vrline od onih koji su ga morali slijediti, jer je vitez, prema riječima Raymonda Lulla, autora čuvene instrukcije, onaj koji se „ponaša plemenito i vodi plemenit način života“.

U viteškom životu mnogo toga je namjerno razotkriveno. Hrabrost, velikodušnost, plemenitost, za koje je malo ko znao, nisu imali cijenu. Vitez je neprestano težio primatu, slavi. Za njegove podvige i ljubav trebao je znati cijeli kršćanski svijet. Otuda spoljašnji sjaj viteške kulture, njena posebna pažnja prema ritualu, priboru, simbolici boja, predmetima i bontonu. Viteški turniri, oponašajući prave bitke, posebnu su pompu dobili u 13.-14. veku, kada su okupljali cvet viteštva iz različitih delova Evrope.

Viteška književnost nije bila samo sredstvo izražavanja samosvijesti o viteštvu i njegovim idealima, već ih je i aktivno oblikovala. Povratna informacija bila je toliko jaka da su srednjovjekovni hroničari, opisujući bitke ili podvige stvarnih ljudi, to činili po uzorima iz viteških romansa, koji su, nastali sredinom 12. stoljeća, postali središnji fenomen svjetovne kulture kroz nekoliko decenija. Nastali su na popularnim jezicima, radnja se razvijala kao niz avantura junaka. Jedan od glavnih izvora zapadnoevropske viteške (dvorske) romanse bio je keltski ep o kralju Arturu i vitezovima Okruglog stola. Iz nje je rođena najljepša priča o ljubavi i smrti - priča o Tristanu i Izoldi, koja će zauvijek ostati u riznici ljudske kulture. Junaci ovog bretonskog ciklusa su Lanselot i Perseval, Palmerin i Amidis i drugi, prema tvorcima romana, među kojima je najpoznatiji francuski pesnik 12. veka. Chretien de Troyes, utjelovio je najviše ljudske vrijednosti koje nisu pripadale onostranom, već zemaljskom postojanju. To je posebno jasno došlo do izražaja u novom shvatanju ljubavi, koja je bila centar i pokretačka snaga svake viteške romanse. U viteškoj kulturi nastao je kult dame, koji je predstavljao neophodan element udvornosti. Od kraja 11. vijeka. u Provansi cveta poezija trubadura - pesnika-vitezova. U 12. veku. Iz Provanse se strast za njim širi i na druge zemlje. Trouvères se pojavio na sjeveru Francuske, minnesingeri su se pojavili u Njemačkoj, a dvorska poezija se razvila u Italiji i na Iberijskom poluostrvu.

Služenje ljubavi postalo je svojevrsna „religija“ najvišeg kruga. Nije slučajno što je u isto vrijeme u srednjovjekovnom kršćanstvu kult Djevice Marije došao do izražaja. Bogorodica vlada na nebu i u srcima vjernika, kao što dama vlada u srcu zaljubljenog viteza u nju.

Uz svu svoju privlačnost, ideal udvornosti nije se uvijek ostvarivao u životu. Sa padom viteštva u 15. veku. postaje samo element modne igre.

Urbana kultura. Od 11. veka Gradovi postaju centri kulturnog života u zapadnoj Evropi. Anticrkvena slobodoljubiva orijentacija gradske kulture, njene veze sa narodnom umjetnošću, najjasnije su se očitovale u razvoju urbane književnosti, koja je od samog nastanka stvarala na narodnim dijalektima za razliku od dominantne crkvene književnosti na latinskom. Njeni omiljeni žanrovi su poetske kratke priče, basne i vicevi (fabliaux u Francuskoj, schwanks u Njemačkoj). Odlikovali su se satiričnim duhom, grubim humorom i živopisnom slikom. Ismijavali su pohlepu svećenstva, sterilnost školske mudrosti, aroganciju i neznanje feudalaca i mnoge druge realnosti srednjovjekovnog života koje su bile u suprotnosti s trezvenim, praktičnim pogledom na svijet koji se razvijao među građanima.

Fabliau i Schwankovi su iznijeli novu vrstu heroja - veselog, nevaljalog, pametnog, koji uvijek nalazi izlaz iz svake teške situacije zahvaljujući svojoj prirodnoj inteligenciji i sposobnostima. Tako se u poznatoj zbirci Švanksa “Pop Amis”, koja je ostavila dubok trag u njemačkoj književnosti, junak osjeća samopouzdano i lako u svijetu gradskog života, u najnevjerovatnijim okolnostima. Uz sve svoje trikove i snalažljivost, on tvrdi da život pripada građanima grada ne manje nego drugim klasama, te da je mjesto građana u svijetu jako i pouzdano. Urbana literatura je osuđivala poroke i moral, odgovarala na današnju temu i bila izuzetno „moderna“. Mudrost naroda bila je u njemu odjevena u obliku prigodnih poslovica i izreka. Crkva je progonila pjesnike iz gradskih nižih slojeva, u čijem je stvaralaštvu vidjela direktnu prijetnju. Na primjer, spisi pariškog Rutbeufa s kraja 13. stoljeća. papa ih je osudio na spaljivanje.

Uz pripovijetke, fabliauxe i švankove, nastao je urbani satirični ep. Zasnovan je na bajkama koje su nastale u ranom srednjem vijeku. Jedan od najomiljenijih među građanima bio je „Rimljanin lisice“, koji je nastao u Francuskoj, ali je preveden na njemački, engleski, talijanski i druge jezike. Snalažljivi i hrabri Lisac Renard, na čijoj je slici prikazan bogat, inteligentan i preduzimljiv građanin, uvijek pobjeđuje glupog i krvožednog Vuka Isengrina, snažnog i glupog Brena Medvjeda - lako su ih vidjeli kao viteza i velikog feudalca. Takođe je zavaravao Lea Noblea (kralja) i stalno se rugao gluposti magarca Baudouina (sveštenika). Ali ponekad je Renard kovao zaveru protiv pilića, zečeva, puževa i počeo da proganja slabe i ponižene. A onda su obični ljudi uništili njegove planove. Čak su i skulpture stvorene na osnovu zapleta "Romantike o lisici" u katedralama u Autunu, Bourgesu i drugima.

Do 13. vijeka. odnosi se na nastanak urbane pozorišne umjetnosti. Liturgijski događaji i crkvene misterije bili su poznati mnogo ranije. Tipično je da, pod utjecajem novih trendova vezanih za razvoj gradova, postaju življi i karnevalski. U njih prodiru sekularni elementi. Gradske „igre“, odnosno pozorišne predstave, od samog početka su bile sekularne prirode, zapleti su im bili pozajmljeni iz života, a izražajna sredstva iz folklora, rad lutajućih glumaca – žonglera, koji su bili i plesači, pevači, muzičari, akrobate i mađioničari. Jedna od najomiljenijih gradskih „igara“ u 13. veku. Bila je tu “Igra Robina i Marion”, domišljata priča o mladoj pastiri i pastiri, čija je ljubav pobijedila mahinacije izdajničkog i grubog viteza. Pozorišne „igre“ igrale su se na gradskim trgovima, a u njima su učestvovali prisutni građani. Ove "igre" bile su izraz narodne kulture srednjeg vijeka.

Nosioci protestnog i slobodoumnog duha bili su zalutali školarci i studenti - vaganti. Među vagantima bilo je snažnih opozicionih sentimenata protiv crkve i postojećeg poretka, koji su bili karakteristični i za gradske niže klase općenito. Vaganti su stvorili neku vrstu poezije na latinskom. Duhovite, bičujuće društvene poroke i veličajući životnu radost pjesme i pjesme Vaganata poznavala je i pjevala cijela Evropa od Toleda do Praga, od Palerma do Londona. Ove pjesme su posebno pogodile crkvu i njene službenike.

"Posljednji vagant" se ponekad naziva francuskim pjesnikom iz 15. vijeka. François Villon, iako nije pisao na latinskom, već na svom maternjem jeziku. Kao i skitnice prošlih vremena, bio je skitnica, siromah, osuđen na vječno lutanje, progon od strane crkve i pravde. Vijonovu poeziju obilježava trpki ukus života i lirizma, pun tragičnih kontradikcija i dramatike. Ona je duboko ljudsko biće. Vijonove pesme upijale su patnju običnih ljudi u nepovoljnom položaju i njihov optimizam, buntovno raspoloženje tog vremena.

Međutim, urbana kultura nije bila jednoznačna. Od 13. veka. didaktički (poučni, nastavni) i alegorijski motivi počinju sve jače zvučati u njemu. To se očituje i u sudbini pozorišnih žanrova, u kojima od 14.st. Jezik nagoveštaja, simbola i alegorija postaje sve važniji. Dolazi do određenog „okoštavanja“ figurativne strukture pozorišnih predstava, u kojoj se pojačavaju religiozni motivi.

Alegorizam je postao neizostavan uslov za „visoku“ književnost. To se posebno jasno vidi u jednom od najzanimljivijih djela tog vremena, “Romansa o ruži”, koju su uzastopno napisala dva autora, Guillaume de Loris i Jean de Meun. Junak ove filozofsko-alegorijske pjesme je mladi pjesnik koji teži idealu oličenom u simboličnoj slici Ruže. “Romansa o ruži” prožeta je idejama slobodoumlja, veliča Prirodu i Razum i kritizira klasnu strukturu feudalnog društva.

Novi trendovi. Dante Alighieri. Kruniša srednji vek i istovremeno se uzdiže na počecima renesanse najsloženija je figura italijanskog pesnika i mislioca, Firentinca Dantea Aligijerija (1265-1321). Protjeran iz rodnog grada od strane političkih protivnika i osuđen na lutanje do kraja života, Dante je bio vatreni pobornik ujedinjenja i društvene obnove Italije. Njegova poetička i svjetonazorska sinteza – “Božanstvena komedija” – rezultat je najboljih duhovnih težnji zrelog srednjeg vijeka, ali ujedno nosi uvid u nadolazeću kulturno-historijsko doba, njegove težnje, stvaralačke mogućnosti i nerazrješivost. kontradikcije.

Najviša dostignuća filozofske misli, političkih doktrina i prirodno-naučnih saznanja, najdublje razumijevanje ljudske duše i društvenih odnosa, pretopljena u loncu poetskog nadahnuća, stvaraju u Danteovoj „Božanstvenoj komediji“ grandioznu sliku svemira, prirode, postojanje društva i čovjeka. Mistične slike i motivi „svetog siromaštva“ takođe nisu ostavili Dantea ravnodušnim. Pred čitaocima Božanstvene komedije prolazi čitava galerija izuzetnih ličnosti srednjeg veka, vladara misli tog doba. Njen autor vodi čitaoca kroz vatru i ledeni užas pakla, kroz lonac čistilišta do visina raja, da bi ovde stekao najveću mudrost, afirmisao ideale dobrote, svetle nade i visine ljudskog duha. .

Zov nadolazećeg doba oseća se i u delima drugih pisaca i pesnika 14. veka. Izvanredni španski državnik, ratnik i pisac Infante Huan Manuel ostavio je veliko književno nasljeđe, ali posebno mjesto u njemu, zbog svojih predhumanističkih osjećaja, zauzima zbirka poučnih priča „Grof Lucanor“, u kojoj uočavaju se neki motivi koji su karakteristični za mlađeg savremenika Huana Manuela - italijanskog humanistu Bokača, autora čuvenog Dekamerona.

Djelo španjolskog pisca tipološki je blisko “Kenterberijskim pričama” velikog engleskog pjesnika Geoffreya Chaucera (1340-1400), koji je u velikoj mjeri usvojio humanistički impuls koji dolazi iz Italije, ali je istovremeno bio i najveći engleski pisac. Srednje godine. Njegov rad karakteriziraju demokratske i realistične tendencije. Raznovrsnost i bogatstvo slika, suptilnost zapažanja i karakterizacija, kombinacija drame i humora, i prefinjena književna forma čine Čoserova dela zaista književnim remek-delima.

Da se težnja naroda za jednakošću i njegov buntovnički duh ogledaju u gradskoj književnosti svjedoči i činjenica da u njoj figura seljaka dobiva znatan autoritet. To je u velikoj meri otkriveno u nemačkoj priči „Seljak Helmbreht“, koju je napisao Verner Sadovnik krajem 13. veka. Ali potraga naroda najvećom se snagom odrazila u stvaralaštvu engleskog pjesnika 14. vijeka. William Langland, posebno u svom eseju “Vilijamova vizija Petra orača”, prožet simpatijama prema seljacima, u kojima autor vidi osnovu društva, a u njihovom radu ključ za napredak svih ljudi. Tako urbana kultura izbacuje okvire koji su je ograničavali i stapaju se s narodnom kulturom u cjelini.

Narodna kultura. Kreativnost radničkih masa je temelj kulture svakog istorijskog doba. Prije svega, narod je kreator jezika, bez kojeg je razvoj kulture nemoguć. Narodna psihologija, slike, stereotipi ponašanja i percepcije su plodno tlo kulture. Ali gotovo svi pisani izvori iz srednjeg vijeka koji su do nas došli nastali su u okviru “zvanične” ili “visoke” kulture. Narodna kultura bila je nepisana i usmena. Možete ga vidjeti samo prikupljanjem podataka iz izvora koji ih pružaju u određenoj refrakciji, iz određenog kuta gledanja. „Niži“ sloj je jasno vidljiv u „visokoj“ kulturi srednjeg veka, u njenoj književnosti i umetnosti, i latentno se oseća u celokupnom sistemu intelektualnog života, u njegovom narodnom poreklu. Taj niži sloj nije bio samo „karnevalsko-smiješan“, on je pretpostavljao prisustvo određene „slike svijeta“ koja je na poseban način odražavala sve aspekte ljudskog i društvenog postojanja, svjetskog poretka.

Slika svijeta. Svako povijesno doba ima svoj pogled na svijet, svoje ideje o prirodi, vremenu i prostoru, poretku svega što postoji, o odnosima ljudi jednih prema drugima. Ove ideje ne ostaju nepromijenjene kroz čitavu epohu, imaju svoje razlike među različitim klasama i društvenim grupama, ali su u isto vrijeme tipične, indikativne za ovaj period istorijskog vremena. Nije dovoljno reći da je srednjovjekovni čovjek polazio od “slike svijeta” koju je razvilo kršćanstvo. Kršćanstvo je ležalo u osnovi svjetonazora i masovnih ideja srednjeg vijeka, ali ih nije u potpunosti apsorbiralo.

Svest te ere u njenim elitnim i osnovnim oblicima podjednako je polazila od konstatacije dualizma sveta. Zemaljsko postojanje je viđeno kao odraz postojanja višeg, “nebeskog svijeta”, s jedne strane, koji upija harmoniju i ljepotu svog arhetipa, as druge, predstavlja njegovu jasno “degradiranu” verziju u svojoj materijalnosti. Odnos između dva svijeta – zemaljskog i nebeskog – bio je problem koji je zaokupljao srednjovjekovnu svijest na svim njenim nivoima. Iz tog dualizma proizašli su univerzalizam, simbolizam i alegorizam, koji su bili sastavna obilježja srednjovjekovnog pogleda na svijet i kulture.

Srednjovjekovna svijest teži više sintezi nego analizi. Njegov ideal je integritet, a ne višestruka različitost. I premda mu se zemaljski svijet čini kao da se sastoji od „njegovog“, poznatog obližnjeg prostora i „vanzemaljca“, udaljenog i neprijateljskog, ipak su oba ova dijela stopljena u neodvojivu cjelinu i ne mogu postojati jedan bez drugog.

Seljak je često posmatrao zemlju kao produžetak sebe. Nije slučajno što se u srednjovjekovnim dokumentima opisuje kroz osobu - brojem koraka ili vremenom njegovog rada uloženog u njegovu obradu. Srednjovjekovni čovjek nije toliko ovladao svijetom koliko ga je prisvojio, čineći ga svojim u teškoj borbi s prirodom.

Srednjovjekovna književnost i umjetnost ne zanimaju tačan, konkretan, detaljan prikaz prostora. Fantazija je prevladala nad posmatranjem i u tome nema kontradiktornosti. Jer u jedinstvu višeg svijeta i zemaljskog svijeta, u kojem se samo prvo čini istinski stvarnim i istinitim, specifičnosti se mogu zanemariti, to samo otežava percepciju integriteta, zatvorenog sistema sa svetim centrima i svjetovnom periferijom.

Gigantski svijet koji je stvorio Bog - kosmos - uključivao je "mali kosmos" (mikrokosmos) - čovjeka, koji se smatrao ne samo "krunom stvaranja", već i cjelovitim, cjelovitim svijetom, koji sadrži isto što i veliki univerzum. u izo-

U diskusijama, makrokosmos je predstavljen kao zatvoreni krug postojanja, vođen božanskom mudrošću, i koji u sebi sadrži svoje oživljeno utjelovljenje – čovjeka. U srednjovekovnoj svesti priroda je bila upoređena sa čovekom, a čovek sa kosmosom.

Koncept vremena je takođe bio drugačiji nego u modernoj eri. U rutinskoj, polako razvijajućoj civilizaciji srednjeg vijeka, vremenske smjernice bile su nejasne i nepotrebne. Precizno mjerenje vremena proširilo se tek u kasnom srednjem vijeku. Lično, svakodnevno vrijeme srednjovjekovnog čovjeka kretalo se kao u začaranom krugu: jutro - dan - veče - noć; zima proljeće ljeto jesen. Ali opštije, „više“ iskustvo vremena bilo je drugačije. Kršćanstvo ga je ispunilo svetim sadržajem, vremenski krug je prekinut, vrijeme se pokazalo linearno usmjereno, krećući se od stvaranja svijeta do prvog dolaska, a nakon njega - do posljednjeg suda i kraja zemaljske povijesti. S tim u vezi, u masovnoj svijesti su se formirale jedinstvene ideje o vremenu zemaljskog života, smrti, odmazdi poslije smrti za ljudska djela i posljednjem sudu. Značajno je da je istorija čovečanstva imala iste godine kao i život pojedinca: detinjstvo, detinjstvo, adolescencija, mladost, zrelost, starost.

U srednjem vijeku, percepcija ljudskog doba također se razlikovala od onih poznatih modernim ljudima. Srednjovjekovno društvo bilo je demografski mlađe. Očekivani životni vijek je bio kratak. Osoba koja je prešla prag od četrdeset godina smatrala se starcem. Srednji vijek nije poznavao posebnu pažnju prema djetinjstvu, duboku emocionalnost u odnosu na djecu, tako svojstvenu našem vremenu. Nije slučajno da u srednjovjekovnoj skulpturi nema slika beba, one su bile predstavljene licima i likovima odraslih. Ali odnos prema mladima bio je vrlo bistar i emotivan. Smatralo se to kao vrijeme cvjetanja, igre, danak veselju, a s njim su se povezivale ideje o vitalnoj magijskoj moći. Mladačko veselje legalizirano je u srednjovjekovnom društvu koje je, općenito, u svojim moralnim načelima težilo trezvenosti, čednosti i stabilnosti. Ulazak u “odrasli” život zahtijevao je od mladih ljudi da se odreknu takvih sloboda; energija mladosti je morala pohrliti u tradicionalni društveni kanal i ne preliti se preko njegovih banaka.

U odnosima među ljudima velika važnost pridavana je njihovoj formi. Otuda i zahtjev za savjesno pridržavanje tradicije i poštivanje rituala. Detaljan bonton također je proizvod srednjovjekovne kulture.

U popularnoj mašti srednjeg vijeka, magija i vještičarenje zauzimaju veliko mjesto. Međutim, tokom procvata duhovnosti u XI-XIII veku. magija je potisnuta u drugi plan u dubine niže svijesti, koja je inspirirana prvenstveno idejom mesijanizma i živi u nadi u dolazak kraljevstva nebeskog obećanog u Novom zavjetu. Procvat magije, demonologije i vještičarenja dogodio se u 15.-16. vijeku, odnosno za vrijeme propadanja same srednjovjekovne kulture.

Umetnički ideal. Umjetnost i umjetnički jezik srednjeg vijeka višestruki su i duboki. Ovu polisemiju potomci nisu odmah shvatili. Bio je potreban rad nekoliko generacija naučnika da se pokaže visoka vrijednost i originalnost srednjovjekovne kulture, toliko različite od antičke ili moderne evropske kulture. Ispostavilo se da je njen „tajni jezik“ razumljiv i uzbudljiv za naše savremenike.

Srednji vijek je stvorio svoje oblike umjetničkog izražavanja koji su odgovarali svjetonazoru tog doba. Umjetnost je bila način odražavanja najviše, „nevidljive“ ljepote koja se nalazi izvan granica zemaljskog postojanja u natprirodnom svijetu. Umjetnost je, kao i filozofija, bila jedan od načina da se shvati apsolutna ideja, božanska istina. Tu je tekla njegova simbolika i alegorijska priroda. Zapleti Starog zavjeta, na primjer, tumačeni su kao prototipovi novozavjetnih događaja. Fragmenti antičke mitologije asimilirani su kao alegorijske alegorije.

Budući da je u svijesti srednjovjekovnih ljudi ideal često prevladavao nad materijalnim, tjelesno, promjenjivo i propadljivo izgubilo je svoju umjetničku i estetsku vrijednost. Senzualno je žrtvovano ideji. Umjetnička tehnika više ne zahtijeva oponašanje prirode i čak, naprotiv, od nje odvodi do maksimalnog uopćavanja, u kojem slika prije svega postaje znak skrivenog. Kanonska pravila i tradicionalne tehnike počinju da dominiraju individualnom kreativnošću. Poenta nije u tome da srednjovjekovni majstor nije poznavao anatomiju ili zakone perspektive; oni mu u osnovi nisu bili potrebni. Činilo se da su ispali iz kanona simboličke umjetnosti koja je težila univerzalizmu.

Od trenutka svog nastanka, srednjovjekovna kultura gravitirala je prema enciklopedizmu, holističkom zagrljaju svega što postoji. U filozofiji, nauci i književnosti to je došlo do izražaja u stvaranju sveobuhvatnih enciklopedija, tzv. suma. Srednjovjekovne katedrale su bile i originalne kamene enciklopedije univerzalnog znanja, „biblije laika“. Majstori koji su gradili katedrale pokušali su prikazati svijet u njegovoj raznolikosti i potpunom skladnom jedinstvu. I ako je katedrala općenito stajala kao simbol svemira, težeći višoj ideji, onda je iznutra i izvana bila bogato ukrašena raznim skulpturama i slikama, koje su ponekad bile toliko slične prototipovima da su, prema savremenicima, , “činilo se kao da su uhvaćeni slobodno, u šumi, na putevima.” Napolju su se mogle videti figure iz gramatike, aritmetike, muzike, filozofije, koje personifikuju nauke koje se izučavaju u srednjovekovnim školama, a da ne pominjemo činjenicu da je bilo koja katedrala bila prepuna „kamenih ilustracija“ Biblije. Ovdje se na ovaj ili onaj način odrazilo sve što je brinulo ljude tog vremena. I za mnoge ljude srednjeg vijeka, posebno „jednostavne“, ove „kamene knjige“ bile su jedan od glavnih izvora znanja.

Holistička slika svijeta u to doba mogla bi se predstaviti kao interno hijerarhijska. Hijerarhijski princip je u velikoj mjeri odredio prirodu srednjovjekovne arhitekture i umjetnosti, odnos različitih strukturnih i kompozicionih elemenata u njima. Ali bilo je potrebno nekoliko vekova da srednjovekovna Zapadna Evropa stekne potpuno formiran umetnički jezik i sistem slika.

U 10. vijeku Pojavio se romanički stil, koji je dominirao naredna dva stoljeća. Najjasnije je zastupljen u Francuskoj, Italiji i Njemačkoj. Romaničke katedrale, izgrađene od kamena, sa zasvođenim stropom, jednostavne su i stroge. Imaju moćne zidine; oni su u suštini hramovi tvrđave. Na prvi pogled, romanička katedrala je gruba i zdepasta, tek postepeno se otkriva sklad plana i plemenitost njene jednostavnosti, čiji je cilj otkrivanje jedinstva i sklada svijeta, veličanja božanskog principa. Njegov portal simbolizirao je nebeska vrata, iznad kojih kao da lebdi trijumfalni bog i vrhovni sudija. Romanička skulptura koja krasi crkve, uz svu svoju „naivnost i nesposobnost“, utjelovljuje ne samo idealizirane ideje, već i napeta lica stvarnog života i stvarnih ljudi srednjeg vijeka. Umjetnički ideal, oblačenje krvi i mesa, bio je “utemeljen”. Umjetnici u srednjem vijeku bili su jednostavni i često nepismeni ljudi. Oni su u svoje stvaralaštvo unosili religiozno osjećanje, ali to nije bila duhovnost pisara, već narodna religioznost, koja je pravoslavnu dogmu tumačila na vrlo jedinstven način. Njihove kreacije prenose patos ne samo nebeskog, već i zemaljskog.

Nisu sva naselja nastala tako mirno, a nerijetko su novi stanovnici protjerali ili ubili prethodne vlasnike zemlje, Slovene. Sam grad Lübeck dobio je samoupravna prava od careva Fridriha Barbarose (1188) i Fridriha II (1226). Izgradnja katedrale od cigle sa dvije kule počela je 1173. godine, a završena je tek sredinom narednog stoljeća.

U slabo naseljenim zemljama Evrope, useljavanje je obogatilo i vladare i zemljoposednike, koji su pozivali nove stanovnike i organizovali samo preseljenje seljaka koji su na to pristali. Ali za zapadne regije čak ni tako značajna kretanja ljudi nisu bila dovoljna da se riješi problem prenaseljenosti. Brojni podaci ukazuju da je do kraja 13.st. U većem dijelu Evrope, rast stanovništva dostigao je kritičnu granicu, preko koje ograničene površine zemljišta i zaostala, polako razvijajuća tehnologija za njihov uzgoj više nisu bili adekvatni. Ovo maltuzijansko tumačenje nije lako podržati ili opovrgnuti. Treba napomenuti da je britanski ekonomista Thomas Malthus (1766–1834) tvrdio da će prirodni rast stanovništva uvijek nadmašiti proizvodnju hrane, teorija koja je i danas relevantna.

Neke od nama poznatih činjenica ukazuju da je u prvim decenijama 14.st. Evropska ekonomija je zastala, rente i cijene su usporile ili prestale rasti, a stanovništvo je prestalo da raste. Jedan od razloga za to bili su neuspjesi u usjevu u sjeverozapadnoj Evropi 1415-1417, koji su uzrokovali veliku glad i visoku smrtnost. Ova katastrofa je vjerovatno bila povezana sa pogoršanjem klime tokom "malog ledenog doba"; posledice su, očigledno, bile posebno teške u oblastima razvoja perifernih zemalja, koje su se sada osvetile bahatim kolonistima.

Da li su ovi razvoji predstavljali više od samo usporavanja tempa razvoja koji je karakterizirao prethodna tri stoljeća? To ne znamo jer se privreda kasnije nije razvijala prirodnim tempom: 1346-1349. Evropu je potresla epidemija bubonske kuge, koja je dovela do smrti, prema različitim procjenama, od četvrtine do polovine cjelokupnog stanovništva. Ozbiljnost gubitaka je možda bila pogoršana maltuzijanskim okolnostima, ali sama bolest, crna smrt, potječe izvan Evrope, o čemu će biti riječi u sljedećem poglavlju.

Od X do XII veka. razvoj vlastelinstva i vlastelinstva obezbijedili su dovoljnu radnu snagu za zemljoposjednike na relativno malom i stabilnom tržištu poljoprivrednih proizvoda. Ovi uslovi su se menjali usled porasta stanovništva, povećanja broja gradova i urbanih pijaca, rasta cena i pod uticajem masovnih migracija seljaka. Sada se ispostavilo da je profitabilno za vlasnike zemljišta da upravljaju sa očekivanjem tržišta koje se širi. Bilo je nekoliko načina da se to uradi. Vlasnik zemlje mogao je proširiti svoju kućnu parcelu i potom je obrađivati ​​rukama najamnih zakupaca, čiji je rad vjerovatno bio mnogo efikasniji od rada kmetova. To se najčešće radilo u Holandiji i nekim područjima Francuske, Engleske i Njemačke, gdje je novi sistem doveo do brzog nestanka klasičnih vlasteoskih odnosa. Bilo je moguće, naprotiv, intenzivirati eksploataciju kmetova i tražiti od njih više neplaćenog rada, što se često dešavalo čak iu najbogatijim i ekonomski najrazvijenijim područjima: na primjer, u jugoistočnoj Engleskoj. I na kraju, iskoristite situaciju nestašice zemlje i rastućih zakupnina i jednostavno iznajmite svoju kućnu parcelu po povoljnim uslovima; ovaj metod je zauzvrat doveo do ubrzane erozije vlasteoskih odnosa, budući da vlasniku zemlje više nije bio potreban rad kmetova. Ipak, niko mu nije oduzeo druga vlasteoska prava, na primjer, ekskluzivno pravo da drži mlin ili varenje piva na datom području, i što je najvažnije, prava niže jurisdikcije. Važna vrsta zakupa zemljišta bila je podjela usjeva, gdje su posjednik i zakupac doslovno dijelili svaku žetvu; Ova metoda se posebno često koristila u sjevernoj Italiji i južnoj Francuskoj.

U istočnoj Evropi gradovi su još uvijek bili vrlo mali, a proizvodnja za veliko tržište je tek počela. Istovremeno, lokalni vlasnici zemljišta nudili su zakupcima relativno povoljne uslove; inače jednostavno ne bi mogli nagovoriti seljake da se presele sa svog starog mjesta ili ih spriječiti da se presele na drugo imanje. To su razlozi zašto klasična vlast nikada nije zaživjela u istočnoj Evropi.

Trebalo je vremena da se svi ovi procesi u potpunosti ispolje. Ali već krajem 13. veka. Nekadašnja relativna jednoobraznost agrarne organizacije zamijenjena je raznolikim odnosima vlasništva nad zemljom i seljačkim obavezama. Neizbežni rezultat je bila povećana napetost jer su se interesi zemljoposjednika sukobljavali sa željom seljaka da zaštite svoje drevne običaje i društveni i pravni status. Prema hronikama, počev od poslednje dve decenije 13. veka. Seljački ustanci su se dešavali na više mjesta, a između 1323. i 1328. prvo su zahvatili čitavu regiju - primorsku Flandriju. Od tog vremena do samog kraja antičkog režima, koji su donijele revolucije u Francuskoj i Rusiji, seljački pokreti i ustanci ostali su sastavni dio evropskog života. Iako su se ustanci događali sporadično i nisu uvijek imali slične ciljeve, njihovi glavni razlozi su ostali isti: utjecaj ekonomskih promjena na tradicionalno konzervativnu seljačku sredinu. Seljaštvo se odupiralo promjenama, uprkos činjenici da je bilo bespomoćno pred zakonski sankcioniranom eksploatacijom: od posjednika zemlje, kapitala, poreznika i kneževske vojske. Zajednička karakteristika svih ovih pokreta, do 1789. u Francuskoj, 1917. u Rusiji i 1949. u Kini, bila je njihova suštinska neefikasnost: postigli su samo delimične i kratkoročne uspehe. Vladajuće klase - zemljoposjednici i prinčevi - imali su dovoljno snage da održe svoje pozicije, jer su u ovoj borbi i dalje imali sve strateške prednosti - obrazovanje, vjersku tradiciju, poštovanje zakona, naviku zapovijedanja i traženja poslušnosti i, konačno, glavna stvar - sposobnost organiziranja i održavanja profesionalnih trupa.

Teško je imenovati razloge koji bi spriječili zapošljavanje zanatstva u ruralnim sredinama i selima – kao što je, u stvari, i bilo u početku. No, rastući gradovi su pružali prirodna tržišta za sve vrste zanatskih proizvoda: tekstil, odjeću, obuću, sve vrste proizvoda od kože i metala, a prije svega za izgradnju privatnih kuća, gradskih zidina, kula i crkava. Sasvim je prirodno da su gradovi bili privlačni zanatlijama. Sa izuzetkom ciglara, zidara i predstavnika nekih drugih zanimanja, drugi su radili od kuće, često angažujući nadničare - šegrte i vješte kalfe. Od 12. veka ili još ranije, predstavnici iste struke počeli su da se udružuju u zanatske radionice. Ove radionice nisu bile kao moderni sindikati, jer su uključivali i poslodavce i radnike, a ton su uvijek davali poslodavci - vješti zanatlije. Cehovi su usvajali svoje povelje i sastavljali pisane izvještaje o svom djelovanju, zbog čega su istoričari često precjenjivali njihov značaj.

U XII i XIII veku. zanatski cehovi su, po pravilu, bila samo verska bratstva, čiji su članovi imali zajedničke ekonomske interese; Ova udruženja vratila su ljudima osjećaj samopouzdanja i sigurnosti koji su izgubili kada su napustili selo, a stvorila su i prijeko potrebne ustanove za brigu o invalidnim ili starijim članovima esnafa, za udovice i siročad. U svakom slučaju, radionica se mogla osnovati samo u velikom gradu, jer u malom gradu jednostavno ne bi postojao dovoljan broj zanatlija jednog zanimanja. U velikim gradovima poput Londona postojala su udruženja najrjeđih zanata. Rezolucija radionice zanatskih podmetača iz 1345. daje jasnu predstavu o uređenju njenih aktivnosti, bučnom i ponekad opasnom ponašanju građana i stalnoj opasnosti od požara u srednjovjekovnom gradu:

Neka se svi prisjete da u utorak, dan nakon Dana okova sv. Petra, devetnaeste godine vladavine kralja Edvarda III., ovdje potpisani članci čitani su u prisustvu Johna Hammonda, gradonačelnika... Prije svega, niko od ohrabrivača ne bi trebao raditi duže nego od početka dana do znaka za gašenje rasvjete sa crkve Sv. Groba koja se nalazi iza Nove kapije. Jer noću niko ne može da radi tako precizno kao danju, a mnogi majstori, znajući kako mogu da prevare u svom zanatu, žele da rade više noću nego danju: tada mogu da uvuku neupotrebljivo ili napuklo gvožđe. Dalje, mnogi podstičuški zanatlije hodaju po cijele dane i uopće se ne bave svojim zanatom, a kada se napiju i pobesneli, hvataju se za posao, izazivajući uznemirenost kod bolesnika i svih komšija, kao i kod svađa koje dešavaju se između njih... A kada to razbuktaju plamen toliko da njihove kovačnice odmah počnu da sijaju jakim plamenom, stvaraju veliku opasnost za sebe i za sve svoje komšije... Takođe, ništa od navedenog- pomenuti majstori treba da imaju kucu ili radionicu za obavljanje posla (osim ako nije gradjanin)... Takodje, niko od navedenih majstora ne sme da pozove šegrta, pomocnika ili kalfu drugog majstora ovog zanata do roka ugovoreni između njega i njegovog gospodara je istekao... Takođe, nijedan stranac ne bi trebao naučiti ovaj zanat ili ga baviti, osim ako nije dobio gradsku dozvolu od gradonačelnika, odbornika i predsjednika kuće..."

Postepeno, ali ne svuda, u esnafovima su se uspostavljala pravila koja su određivala uslove za zapošljavanje studenata, radno vreme, kvalitet proizvoda, a ponekad i cene.

Ovaj proizvodni sistem je dobro funkcionisao tamo gde su izvori sirovina i tržište rukotvorina bili lokalni, ograničeni i dobro poznati. Ali je prestao da radi na onim mestima gde je proizvodnja visokokvalitetne robe uske potražnje zahtevala uvozne sirovine ili gde se roba isporučivala na široko tržište. Dakle, u 13. veku. I flamanske i italijanske konfekcije izvozile su visokokvalitetnu vunu iz Engleske, a lokalni predi i tkalci morali su je kupovati od posrednika. Pošto je bio skup, verovatno su bili primorani da ga uzmu na kredit, jer su se našli u dugovima i ovisni o trgovcima uvoznicima. Ali mnogo češće su uzimali kredite kod izvoznika koji su prodavali gotove tkanine, jer po prirodi svog zanata nisu imali kontakt sa krajnjim kupcem. Zauzvrat, trgovci - jedini koji su posjedovali kapital i tehnologiju kupovine i prodaje - smatrali su zgodnim i isplativim organizirati proizvodnju tkanina u skladu sa preovlađujućim tržišnim uvjetima. Do kraja 13. vijeka. ova praksa je evoluirala u visoko razvijenu i dobro organizovanu kapitalističku proizvodnju pod tada naprednom "vertikalnom integracijom".

U računskim knjigama izvjesnog Jehana Boyenbrocka iz flamanskog grada Douaia 1280-ih piše da je imao agente u Engleskoj koji su kupovali sirovu vunu, koju je potom sukcesivno dijelio česarima, pređama, tkačima, punilama i farbama, koji su obavljao posao kod kuće, a na kraju ciklusa prodavao je gotovu tkaninu stranim trgovcima. Zanatlije koje je angažovao nisu imali pravo primati narudžbe od drugih poslodavaca, čak i ako Boyenbrock nije imao dovoljno posla za njih: činjenica je da je posjedovao i kuće ovih zanatlija, koji su nesumnjivo imali dugove prema njemu. Štaviše, Boyenbrock i njegovi kolege poslodavci sjedili su u gradskom vijeću i donosili zakone i statute koji su javno sankcionirali ovaj sistem eksploatacije.

Približno ista situacija je bila i u sjevernoj Italiji. U Firenci, na primjer, proizvodnju visokokvalitetnih tkanina od engleske vune kontrolirao je vuneni ceh, udruženje kapitalista uključenih u proizvodnju tkanina: davalo je naređenja stanovnicima ne samo samog grada, već i okolnih sela. Ovaj sistem organizovanja proizvodnje naziva se „distribucija“. Poslodavci su, naravno, bili zabrinuti da će i zaposleni stvoriti svoju organizaciju. Statut Firentinskog vunenog ceha (arte della lana) od 1317. ovo je sasvim definitivno zabranjeno:

Kako bi... da bi ceh mogao napredovati i uživao svoju slobodu, moć, čast i prava, i da bismo obuzdali one koji svojom voljom djeluju i pobune se protiv esnafa, dekretom i izjavljujemo da nijedan član esnafa i nikakvi zanatlije nisu samostalni radnici ili članovi bilo kojih cehova - ni na koji način ili na bilo koji način ili pravnim trikovima, niti djelovati niti dizajnirati, neće stvarati, organizirati ili uspostavljati bilo kakve... monopole, sporazume, zavjere, propise, pravila, društva , lige, intrige ili druge slične stvari protiv navedenog esnafa, protiv majstora esnafa ili protiv njihove časti, jurisdikcije, starateljstva, moći ili vlasti, pod kaznom od 200 funti malih florina. I tajni špijuni su imenovani da nadgledaju ove stvari; ali u isto vrijeme, svako može javno ili tajno iznositi optužbe i prozivke, uz nagradu od polovine novčane kazne, a ime doušnika se čuva u tajnosti.

Zapravo, to je bila neka vrsta „antisindikalnog zakona“ koji je uveo sistem kazni za neovlaštena udruženja. Kroničar Giovanni Villani izvještava da je 1338. firentinska industrija vune zapošljavala 30 hiljada ljudi, uključujući mnogo žena i djece, koji su proizvodili oko 80 hiljada velikih komada tkanine godišnje. U prethodnih trideset godina troškovi proizvodnje su se udvostručili, dok je broj proizvodnih preduzeća smanjen sa 300 na 200.

Tako se u Flandriji i sjevernoj Italiji razvio pravi kapitalistički način proizvodnje, u kojem su radnici zapravo postali najamni radnici za nadnicu, proleteri koji nisu posjedovali ništa osim svog rada, iako u to vrijeme nije bilo fabrika, a radnici su radili kod kuće i nastavili da angažuje kalfe i šegrte. Zapošljavanje radnika zavisilo je od fluktuacija na međunarodnom tržištu, o čemu sami radnici nisu znali ništa i koje nisu mogli kontrolisati. Stoga nije iznenađujuće što su u ova dva područja počeli industrijski sukobi – štrajkovi i gradske pobune. Kada su se poklopile ili spojile sa seljačkim ustancima, mogle su, barem ponekad, biti vrlo opasne.

Procesi koji su se razvili u proizvodnji vune bili su karakteristični i za druge industrije. Tamo gdje je proizvodnja zahtijevala značajna fiksna (kao, na primjer, rudarstvo) ili obrtna sredstva (na primjer, u građevinarstvu i brodogradnji), poduzetnici i kapitalističke organizacije koje su stvorili neumitno su raselili male samostalne zanatlije. Ovaj proces se odvijao sporo, ne svuda u isto vreme, iu tom periodu je zahvatio samo neka područja Evrope i relativno mali deo radno aktivnog stanovništva. Ali XIII i XIV vijek. postao je vododjelnica između tradicionalnog društva, koje je polako nastajalo iz kombinacije kasnorimskog zanatstva i varvarskih običaja, i dinamičnog, kompetitivnog i duboko podijeljenog modernog društva. U to doba nastaju ti stereotipi o ekonomskom ponašanju i organizaciji, sa svim pratećim problemima međuljudskih odnosa koji su karakteristični za naše dane.

Ako su se tako značajne promjene dogodile u zanatskoj proizvodnji, one su bile još izraženije u trgovini. Rast stanovništva, proizvodnja dobara i bogatstva, razvoj gradova i specijalizacija doveli su do ogromne ekspanzije trgovine. To se dešavalo na svim nivoima - od seoske pijace do velikih međunarodnih sajmova za profesionalne trgovce, od povećanja broja gradskih namirnica do stvaranja velikih međunarodnih trgovačkih kompanija. Nije došlo do oštrog prekida sa procesima prethodnih vekova, ali tamo gde je trgovina ranije bila sporadična, postala je organizovana i redovna. Četiri sajma u Šampanji su sada neprekidno radila veći deo godine i stvarala su prilike za redovnu komunikaciju između flamanskih i italijanskih trgovaca sve do 14. veka. nisu ih zamijenila godišnja putovanja trgovačkih flota od Italije preko Gibraltara do Briža i Sautemptona. Stanovnici Briža, koji su odustali od putovanja, otkrili su da mogu živjeti sasvim dobro ako ostanu kod kuće i pružaju usluge skladištenja i posredovanja u svom gradu stranim trgovcima.

Mlečani, Đenovljani i Pizanci sve su više istiskivali svoje konkurente u mediteranskoj trgovini. Upravo su Italijani razvili najsloženije oblike trgovačkih operacija: razne vrste trgovačkih partnerstava omogućile su im da privuku značajna obrtna sredstva neophodna za izgradnju i opremu brodova, kupovinu robe i plaćanja posadi tokom prekookeanskih putovanja, što ponekad trajao mesecima.

Postojanje partnerstava stvorilo je potrebu za redovnim izvještavanjem, što je omogućilo svakom učesniku u svakom trgovačkom preduzeću da dobije svoj dio dobiti ili snosi svoj dio gubitaka. Tako je nastao sistem dvojnog knjigovodstva. A kako je uvijek postojala opasnost da postanu žrtvom oluja i kamenjara, gusara i vojnih operacija, trgovci su uzimali pomorsko osiguranje kao garanciju za svoja ulaganja. Premije osiguranja su bile visoke, i mnoge, poput Šekspirovog Mletačkog trgovca, čak i u 16. veku. vjerovao da se troškovi osiguranja ne isplati. Istovremeno, skoro svi trgovci su koristili kredit. Trgovina verovatno ne bi toliko porasla u 13. veku da je ostao na snazi ​​princip pay-as-you-go: jednostavno ne bi bilo dovoljno novca u opticaju, iako se Zapadna Evropa vratila kovanju zlatnika za prvi put u 500 godina: 1255. godine Firenca je izdala zlatni florin, a zatim Venecija 1284. godine - zlatni dukat. Bilo je mnogo zgodnije i pouzdanije kupovati i prodavati na kredit, izdavanje dužničkih obaveza, nego stalno otplaćivati ​​značajne sume u srebru i zlatu, uključujući i težinu. Ove mjenice, ili mjenice, mogu se koristiti i za skrivanje kamata na kredite, a ne za njihov prijenos u stvarnom novcu. Činjenica je da crkva nije odobravala naplatu kamata, budući da su se teolozi pridržavali Aristotelove teorije, prema kojoj je novac bio samo sredstvo razmjene i, dakle, nešto „sterilno“, odnosno ne donosi bogatstvo. Međutim, bilo je nemoguće zabraniti naplatu kamate na kredite; često su to činili sasvim otvoreno, a ne samo trgovci i bankari povezani s papstvom.

Širilo se i bankarstvo, a za to su postojala dva razloga. Prvo, u opticaj je došlo mnogo različitih kovanica, čije je relativne apoene bilo tako teško utvrditi da su ubrzo bili potrebni profesionalni mjenjači novca. Drugo, trgovci su radije čuvali raspoloživa sredstva na sigurnom mjestu. Kada su se ove dvije funkcije spojile u jednoj ruci i postala moguća mogućnost podizanja ili depozita, rođeno je moderno bankarstvo.

Italija, posebno Đenova i Toskana, postale su rodno mjesto novih komercijalnih operacija; ovde, u Italiji, u XIII-XIV veku. pojavili su se prvi pisani priručnici o bankarstvu. Isto tako, u Italiji su se pojavili prvi opisi stranih luka i trgovačkih puteva, kao i rječnici s prijevodima talijanskih riječi i izraza na orijentalne jezike. Konačno, u Italiji su mladi ljudi mogli naučiti osnove trgovine ne samo kao šegrti u uglednim trgovačkim kompanijama, već u školama i na univerzitetima; Vjekovima su stanovnici sjevernoevropskih zemalja dolazili u Italiju da nauče ovu umjetnost.

Sa razvojem novih metoda komercijalne delatnosti, pojavili su se i novi stavovi svesti: racionalni proračun u organizaciji privrednog preduzeća, digitalne, matematičke procene mogućnosti, kao i racionalne, matematički verifikovane metode trgovine počele su se smatrati receptom za uspjeh. Prema Villaniju, u Firenci je 1345. godine od 8 do 10 hiljada dječaka i djevojčica naučilo čitati, a u šest škola 1000 ili 1200 dječaka (djevojčica, naravno, to nije važilo) naučilo je da koristi abakus i aritmetiku. Ali Firenca, Venecija, Đenova i nekoliko drugih italijanskih gradova bili su daleko ispred drugih evropskih gradova. Većina stanovništva, pa čak i većina trgovaca, ostali su tradicionalisti: bili su prilično zadovoljni životom koji su vodili njihovi preci. Novi odnos prema poslu je vrlo sporo ukorijenjen. Dugi otpor širokoj upotrebi arapskih brojeva jasan je primjer fundamentalnog konzervativizma svojstvenog čak i najobrazovanijim ljudima tog vremena. Ipak, pozivanje na racionalne metode i racionalnu organizaciju trgovine, koje je jačanju doprinio talijanski urbani patricijat, dao je snažan poticaj opštoj želji za racionalnošću, koja se počela afirmirati u gotovo svim sferama intelektualne djelatnosti, posebno obojene. i na kraju odredio cjelokupni razvoj evropske civilizacije .

Do 1200. godine, era brzog formiranja “carstava” (ogromnih država) je zapravo završila, za šta su postojali značajni razlozi. U monarhijama zapadne i južne Evrope, kraljevska vlast je sve više jačala svoj položaj. Kraljevski savjeti su i dalje ostali tijelo u kojem su najveći kraljevi svjetovni i duhovni vazali (barem oni koje je odlučio pozvati) iznosili svoja mišljenja o pitanjima javne politike. Ali u isto vrijeme, ovi savjeti su se već počeli pretvarati u državno tijelo zaduženo za državne poslove čak iu odsustvu samog kralja. Aktivnosti saveta uticale su na dve glavne oblasti politike – pravosuđe i kraljevske finansije; ali je unutar njih počela da se javlja i diferencijacija. U Engleskoj je već za vrijeme vladavine Henrika II (1154–1189) nastao priručnik o radu riznice - „Dijalog o riznici“. Sud za opšte žalbe u Westminsteru bavio se privatnim predmetima, a Sud Kraljevske klupe bavio se krivičnim djelima i predmetima koji se tiču ​​prava krune, iz 13. stoljeća. takođe je počeo da razmatra žalbe nižih sudova. Osim toga, kraljevski suci putovali su po cijeloj zemlji, sarađivali s lokalnim suđenjima u poroti i postepeno zamijenili feudalne sudove velikog plemstva.

U Francuskoj su ti procesi počeli nešto kasnije nego u Engleskoj, ali su se odvijali još brže. Tako je do 1295. godine Templarski red kontrolirao francusku kraljevsku riznicu. Ali do 1306. godine francuske „računske komore“ imale su više članova nego engleska riznica. Otprilike u isto vrijeme Vrhovni sud francuskog kraljevstva, "Parlament Pariza", imao je sedam ili osam puta više sudija od Suda za opšte žalbe i Suda Kraljevske klupe zajedno.

Oni koji su bili zaduženi za kraljevske poslove u kancelariji, trezoru i sudovima sada su bili uglavnom profesionalci; i iako su u cjelini bili, kao i prije, sveštenici, školovani laici počeli su vrlo uspješno konkurirati njima. U Njemačkoj su kraljevi i teritorijalni prinčevi, vojvode i biskupi regrutirali takve sluge iz redova poluzavisnih vazala, koji su tradicionalno „snabdjevali“ domaće i lične sluge. Takvi radnici su pozvani ministeriales. Nerijetko su bili nagrađivani zemljom, kao i drugi feudalni vazali, a također su nastojali da svoj posjed, a ponekad i svoje dužnosti, učine nasljednim. Tako je nastala nova klasa sitnog plemstva, koja se, prema tadašnjim običajima, nije smatrala potpuno slobodnim. Ova činjenica je još jedan podsjetnik historičara da feudalizam nije bio „strogi“ sistem društvenih odnosa, jer je uključivao mnoge kontradiktorne oblike i pojave. Tek vrlo postepeno, tokom 13. i 14. vijeka, Nijemci ministeriales stekao status slobodnog viteza.

Rastuća složenost i profesionalizacija centralne vlasti, kao i njene bliže veze sa lokalnom administracijom, ojačale su osjećaj zajedništva i stabilnosti političkih struktura. Rastući prosperitet i široko rasprostranjeno obrazovanje doprineli su formiranju malih regiona u održive političke jedinice, za razliku od 11.–12. veka. sada je bilo mnogo lakše pronaći profesionalce sposobne da riješe probleme upravljanja.

To je bio jedan od glavnih razloga regionalizacije Evrope, za razliku od univerzalizma prošlih vekova. Međutim, transnacionalna integracija nije u potpunosti prevladana: prije su dva suprotstavljena trenda oblikovala razvoj Evrope u narednih nekoliko stoljeća.

U 13. veku ovi procesi su doveli do niza značajnih inovacija. Prije svega, agresivnim vladarima je postalo mnogo teže da osvajaju nove teritorije; kada su uspjeli u ovakvom nečemu, bilo je mnogo teže ugraditi stečene u svoje vlasništvo. Drugo, kako je vlast postala centralizovanija i efikasnija, privukla je sve više ljudi da učestvuju u upravljanju društvom. O ova dva problema ćemo detaljnije razgovarati.

Nigdje problem osvojenih teritorija nije bio tako akutan kao u Francuskoj. Možemo se prisjetiti da je engleski kralj posjedovao veći dio zapadne Francuske - od Normandije na sjeveru do Akvitanije na jugu, koje su se smatrale vazalnim zemljama francuske krune. Godine 1202. kralj Filip Avgust prisilio je svoj feudalni sud da usvoji dekret kojim se engleskog kralja Jovana lišava svih francuskih feuda. Johnovi francuski vazali nisu ga podržavali, jer su ih i on i njegov brat Ričard Lavljeg Srca koristili u svoje ambiciozne svrhe. Nije iznenađujuće da je Jovan prepustio celu Normandiju i Anžuj gospodaru (1204) (zadržavši samo Guienne na jugozapadu). Na potpuno isti način, Henri Lav je 1180. ustupio sve svoje posjede gospodaru Fridriku Barbarosi. Ali ako je Barbarossa morao odmah podijeliti Saksonu između Henrikovih najvećih vazala, onda bi Filip August mogao pripojiti Normandiju i Anžujsku svoju vlastitu imovinu. Istina, ove su provincije zadržale mnoge lokalne zakone i propise - baš kao Languedoc, Poitou, Toulouse i druga područja koja su pripojena francuskoj kruni zaplenom, nasljeđivanjem ili kupovinom tokom 13. i ranog 14. stoljeća. Sve do revolucije 1789. Francuska je ostala zemlja poluautonomnih pokrajina, nad kojima se uzdizala sve složenija centralizirana monarhijska vlast.

Ispostavilo se da je ujedinjenje novih zemalja pod vlašću krune bio teži zadatak za engleske kraljeve nego za francuske. Britanska ostrva nikada nisu imala tradiciju sveobuhvatne monarhije poput one koju je dinastija Kapetovaca naslijedila od svojih karolinških prethodnika. Engleski kraljevi su tvrdili da imaju dominaciju nad Irskom, ali je u samoj Irskoj ta namjera uzeta u obzir samo u onoj mjeri u kojoj su je kraljevi uspjeli provesti u djelo. Anglo-normanski vitezovi koji su za vrijeme vladavine Henrika II zauzeli velike dijelove zemlje u Irskoj bili su jednako malo skloni pružanju bilo kakvih usluga kralju osim licemjernih izraza vjernosti kao i lokalni irski poglavice koji su govorili galski.

U Velsu je situacija bila skoro ista, iako je lokalna crkva bila bliže povezana sa engleskom. Jedino je Edvard I (1272–1307), politički najdarovitiji engleski kralj od Henrika II, uspeo da konačno pokori Vels: to je zahtevalo niz vojnih pobeda i izgradnju složenog sistema dvoraca. Čak i tako, lingvistički, kulturno i administrativno Wales je i dalje ostao uglavnom stranim i autonomnim dijelom kraljevstva.

One mjere koje su bile dobre za Vels, koji se nalazi relativno blizu centra engleske kraljevske moći, nisu bile prikladne za daleku Škotsku. Edvardova intervencija u sporovima o unutrašnjem škotskom nasleđu bila je samo delimično uspešna i gurnula je obe zemlje u stanje neprijateljstva na dva i po veka. U pograničnim regijama ovo je neprijateljstvo bilo posebno ubojito i nemilosrdno, i to uprkos činjenici da nije bilo primjetne etničke ili jezičke razlike između stanovništva sjevernog Engleza i niskoškotskog stanovništva. Kao što se često dešava, kada je neprijateljstvo počelo, teško ga je zaustaviti, jer ga podstiče osećaj ogorčenosti koji se prenosi s generacije na generaciju.

Štaviše, anglo-škotsko neprijateljstvo postalo je neizbježan faktor u političkoj borbi u zapadnoj Evropi, a Edvard I je bio prvi engleski kralj koji se suočio sa mogućnošću smrtonosnog saveza između Francuske i Škotske – saveza koji je postao tradicija.

Ako je odgovornost za takav razvoj događaja uglavnom na Edvardu I, onda valja dodati da bi svaki jak srednjovekovni vladar koji je imao odgovarajuće sposobnosti postupio na isti način, da njegovi savremenici nisu osudili Edvarda i da on (s obzirom na ratnički moral srednjovjekovnog društva) bio sasvim svjestan mogućih posljedica nelojalnog ponašanja škotskih kraljeva. Ono što savremenici nisu mogli oprostiti je neuspjeh. Kada je Edvardov nesposoban i slab sin, Edvard II (1307–1327), pretrpeo porazan poraz od Škota kod Bannockburna (1314), odmah je naišao na baronsko protivljenje koje ga je na kraju lišilo prestola i života (1327).

U tom periodu javlja se politička praksa uključivanja sve širih slojeva stanovništva u upravljanje društvom. Na to su uticali različiti faktori: geografski, na primer, na velikim ostrvima poput Engleske ili Sicilije, zajednički jezik, ali su glavni od njih bile zajedničke političke tradicije koje su se razvijale u okviru zajedničkog političkog sistema, kao i vojni potrebe i vojno iskustvo. Kako su kraljevi širili svoju moć izvan čisto feudalnog odnosa gospodar-vazal, njihovi su vazali i podanici zauzvrat nastojali da se povuku iz te vlasti ili je ograniče zakonom kako bi vršenje kraljevskih ovlasti učinili urednim i predvidljivim. Gotovo svugdje u Evropi kraljevi su dobrovoljno popuštali takvim zahtjevima radi održavanja unutrašnjeg mira i podrške u vanjskim ratovima; tamo gdje se to nije radilo dobrovoljno, kraljevi su morali popustiti oružanoj opoziciji. Svuda su vladari davali samoupravu svojim gradovima, a Frederik Barbarosa je gradovima severne Italije dao praktičnu nezavisnost čak i od imperijalne moći. Jednako važne bile su i povelje, koje su jamčile prava i privilegije plemstva i zahtijevale od kralja da poštuje zakone zemlje. Takve su bile uredbe iz 1118., koje je morao izdati Alfonso VIII., kralj Leona (jednog od španskih kraljevstava), ili privilegije koje je car Fridrih II dao crkvenim prinčevima Njemačke 1220. godine, a proširio ih je njegov sin. 1231. godine; takva je bila Zlatna bula ugarskog kralja iz 1222. i, konačno, najpoznatija od svih kraljevskih povelja - engleska Magna Carta iz 1215. godine.

Neposredni uzrok Magna Carte (Magna Carta) služio visokim porezima koje je nametnuo engleski kralj Džon (1199–1216) kako bi povratio Normandiju, izgubljenu 1204. Kao što se često dešava, lični kvaliteti učesnika događaja takođe su igrali ulogu: Jovan je bio inteligentan i moćan vladar; Stoga mu ljudi, ne bez razloga, nisu vjerovali. U svojim postupcima nije se previše razlikovao od svog oca Henrika II i svog slavnog brata Ričarda Lavljeg Srca. Ali Džon je izgubio i rat sa Francuskom i građanski rat sa nezadovoljnim baronima; do 1215. nije imao prostora za manevar i bio je primoran da potpiše Povelju. Glavni značaj Povelje bio je u tome što je potvrdila vladavinu prava; Naravno, nismo govorili o jednakosti svih pred zakonom: ona je donosila koristi prvenstveno bogatim i privilegovanim slojevima društva, baronima i crkvi. Međutim, za razliku od većine kontinentalnih kraljevskih akata, Magna Carta je uzela u obzir interese običnih ljudi: izričito je navela da sve slobode koje je kralj dao svojim vazalima, oni zauzvrat trebaju dati svojim podanicima. Njegova najpoznatija klauzula glasi: „Nijedan slobodan čovjek neće biti pritvoren ili zatvoren, ili nezakonito lišen imovine, stavljen izvan zakona ili prognan, ili na bilo koji način oštećen... osim zakonitom odlukom svojih vršnjaka, ili zakonom lokalnog stanovništva. zemljište."" Princip suđenja od strane "vršnjaka" je svojevremeno bio široko rasprostranjen u Evropi, ali se obično odnosio samo na plemstvo; ovdje se uzima u širem smislu, primjenjujući na sve slobodne ljude, i povezuje se sa uspostavljanjem vladavine prava. U sljedećoj generaciji, engleske sudije su izvukle logičan zaključak iz ovoga: “Kralj je podložan Bogu i zakonu.”

Pravo značenje Magna Carte pojavilo se nakon 1215. Više puta su ga potvrdili veliki baroni i predstavnici crkve koji su bili dio vlade regenta pod maloljetnim kraljem Henrikom III nakon prerane Ivanove smrti. U XIV veku. Parlament je izraz „sud jednakih“ protumačio kao suđenje pred porotom, koje se odnosilo na sve, a ne samo na slobodne ljude.

Komitet od dvadeset pet ljudi je stvoren da nadgleda sprovođenje Magna Carte, ali samo je Parlament mogao da vrši takav nadzor u svakom trenutku; Međutim, proglašenje Povelje nije dovelo do trenutnog stvaranja parlamenta. O istoriji parlamenta biće reči u sledećem poglavlju.

Smrću cara Henrija VI 1197. godine, papstvo je oslobođeno poslednjeg ozbiljnog političkog rivala u Italiji. U to vrijeme kardinali su za papu izabrali najmlađeg iz svojih redova, Inocenta III. Među mnogim istaknutim srednjovjekovnim papama, Inoćentije III (1198–1216) ističe se svojim autoritetom i izuzetnim političkim uspjesima. „Ispod Boga, ali iznad ljudi“, tako je definisao veličinu svog statusa, a o odnosu između papstva i države napisao je: „Kao što mesec prima svoju svetlost od sunca... tako kraljevska moć pozajmljuje svoju sjaj iz autoriteta papa.” Sa vrhunskom vještinom, Inocent je koristio svaku političku priliku da ostvari svoju viziju papske moći. Sicilija, Aragon i Portugal priznali su ga za svog feudalnog gospodara, kao i kralj Poljske, pa čak i Ivan Bezemljaš jedno vrijeme. Inoćentije je primorao francuskog kralja Filipa Avgusta da mu vrati ženu, koju je odbacio i osudio tokom spora sa Jovanom oko Normandije. Ali još djelotvornija je bila stalna intervencija pape u građanskim ratovima u Njemačkoj, gdje su se prijestolje borili kandidati Hohenstaufen i Welf (potonji je bio sin Henrija Lava). Kao rezultat Četvrtog krstaškog rata, čak je i Konstantinopolj izrazio spremnost da se pokori papi. Kada je Inoćentije svečano otvorio IV Lateranski sabor (1215), u očima čitavog hrišćanskog sveta, papstvo je bilo na nedostižnoj visini.

Međutim, ovi uspjesi su se pokazali varljivim. Okolnosti su se promijenile, a Inocentov nasljednik bio je daleko od njegovog briljantnog političkog talenta. Sada je prednost bila na strani glavnog neprijatelja papstva, cara Fridrika II (kralj Sicilije od 1198, Nemačke od 1212, car od 1220–1250). Sin Henrika VI, bio je najsjajniji predstavnik najdarovitije njemačke dinastije - Hohenstaufen. Odrastao na Siciliji, sa svojim multinacionalnim, višejezičnim i multireligijskim nasleđem, Fridrih II se okružio briljantnim sudom advokata, pisaca, umetnika i naučnika i aktivno učestvovao u svim njihovim nastojanjima; raspolagao je haremom saracenskih konkubina i vojskom muslimanskih plaćenika, na čiju se lojalnost mogao osloniti u slučaju svake papine invekcije.

Preobrazivši Siciliju u uzornu evropsku državu, Fridrik je pokušao da obnovi carsku vlast u severnoj Italiji i tu je, naravno, naišao i na italijanske komune - nezavisne italijanske gradove, i na papstvo, koje se ponovo plašilo smrtonosnog političkog pritiska sile koja je kontrolisala kako u južnoj tako i u sjevernoj Italiji. Borba između Fridriha II i papstva zapravo je poprimila karakter italijanskog građanskog rata i nastavila se s promjenjivim uspjehom sve do iznenadne careve smrti 1250. Nakon Fridrikove smrti, položaji carskih snaga u Italiji su nepovratno izgubljeni. .

Sama iznenadnost ovog kolapsa pokazala je da se osnova imperijalne moći opasno suzila. U nemačkim građanskim ratovima početkom 13. veka. suparničke frakcije protraćile su većinu carske imovine i iscrpile resurse moći. Fridrik je kasnije morao da iskoristi ono što je od njih ostalo da obezbedi podršku svojoj italijanskoj politici. Nakon njegove smrti uslijedio je period interregnuma tokom kojeg se nekoliko stranih prinčeva proglašavalo kraljevima, uz podršku raznih grupa njemačkih magnata, ali nisu uspjeli steći značajniju moć. Konačno, 1273. godine najveći njemački prinčevi, izborni knezovi, postigli su dogovor i izabrali neutjecajnog njemačkog grofa Rudolfa Habsburga za kralja. Nadali su se da će time biti stavljena tačka na anarhiju interregnuma i da slabi kralj neće imati dovoljno snage da obnovi centralnu moć njemačke monarhije.

Bili su u pravu po obe tačke. Rudolf I je mogao imati dovoljno podrške da zaustavi ekstremne zločine „barona pljačkaša“. Istovremeno je sasvim logično zaključio da njegov položaj u konačnici ovisi o njegovim ličnim posjedima, a sam je postavio temelje budućoj veličini kuće Habsburg preuzimajući posjed austrijskih zemalja. Izbornici su, sa svoje strane, i dalje birali kraljeve iz različitih dinastija, vodeći se uglavnom njihovom slabošću. Ovi kraljevi su često koristili svoj položaj da povećaju porodično bogatstvo, a time i prestiž kraljevske moći. Neki od njih su čak putovali u Italiju i tamo su se krunisali za careve kako bi oživjeli nekadašnje carske zahtjeve i nade. Ali ovi sporadični napadi bili su samo blijeda sjena velikih pohoda saksonskih i saličkih careva, kao i Hohenstaufena. Njemački birači zadržali su monarhiju i time zapravo spasili Italiju i papstvo od njemačke intervencije.

Dakle, izgledalo je da je papstvo dobilo bitku sa carstvom koja je trajala tri etape i dva veka. Ali ovaj utisak se opet pokazao varljivim. Tokom borbe, same pape, njihovi ideolozi i pristalice razvili su složenu teoriju papske supremacije kako u samoj crkvi tako iu odnosima sa sekularnim vlastima, potkrepljujući je relevantnim odredbama kanonskog prava. Oni su također stvorili vrlo sofisticiranu organizaciju centralne kontrole, koja je omogućila papama da zadrže lokalnu crkvenu upravu u svojim rukama kroz podsticanje pozivanja na Rim od crkvenih sudova, korištenje poreza na sveštenstvo, imenovanja na biskupske i druge crkvene službe. , te kroz nove monaške redove dominikanaca i franjevaca, koji su ostali izvan normalne jurisdikcije lokalnih biskupa.

Cijena ovih inovacija bila je vrlo visoka. Pape koje su se borile protiv Fridrika II - Grgur IX i Inoćentije IV - koristile su bilo koje oružje iz crkvenog arsenala za postizanje čisto političkih ciljeva: ekskomunikacija, zabrana, propaganda i jednostavno kleveta. Čak ni francuski kralj Luj IX (1226–1270), čija su svetost i odanost crkvi bili van svake sumnje i koji je zvanično kanonizovan pred kraj veka, nije odobravao metode Inoćentija IV. U južnoj Italiji pape su francuskom princu Karlu Anžujskom dodijelile Hohenstaufen kraljevinu Siciliju. Ali 1282. godine Sicilijanci su ubili omražene Francuze tokom takozvane „Sicilijanske večernje“ i ponudili svoju zemlju kralju Aragona. Svi pokušaji papa i Karla Anžujskog (koji je sada zapravo posjedovao samo Napulj) da vrate Siciliju bili su neuspješni. Ali ako je ova relativno mala država, podređena papstvu, bila u stanju da pruži aktivan otpor, onda je bilo još teže zamisliti da će velike monarhije učiniti ustupke, koje su nastojale da kontrolišu crkvu na svojim teritorijama i koje su bile ogorčene. zbog stalnog uplitanja papa u njihove poslove. Ako se sudar nije mogao izbjeći, onda su ga, kao što se često dešava, ubrzale jake ličnosti. Francuski kralj Filip IV (1285–1314) bio je odlučan da ojača svoju moć u kraljevstvu i proširi njegove granice. Godine 1296, tokom rata sa Edvardom I, on je oporezovao francusku crkvu, kao što je Edvard u Engleskoj oporezovao englesku crkvu. Papa Bonifacije VIII (1294–1303) odbacio je pravo oba kralja na to i naredio sveštenstvu Francuske i Engleske da ne posluša svoje kraljeve.

Još od Becketovog vremena problem sukoba odanosti nije bio tako akutan u zapadnoj Evropi. Štaviše, i organizacijski model i koncept suverene države do tog su vremena bili toliko jasno razvijeni da su papini zahtjevi izgledali kao direktno podrivanje ideje državnosti. Kao odgovor, Filip je zabranio izvoz novca i dragocjenosti iz Francuske. Posle nekoliko meseci, tata je morao da popusti. Francuski kralj je pronašao mnogo efikasnije oružje protiv papstva od svih vojski njemačkih careva. Godine 1301. pokrenuo je još jedan sukob naredivši hapšenje i suđenje francuskom biskupu - kršeći papin zahtjev da se svim biskupima sudi samo u Rimu. Bonifacije je na to reagovao veoma ljutito i sve je više činjenica pristizalo sa obe strane, pa čak i lažnih dokumenata sa francuske strane. U novembru 1302. papa je izdao bulu Unam Sanctam, koji je sadržavao najradikalnije izjave o papskoj supremaciji ikada izrečene: teorija "dva mača" je ovdje spojena s doktrinom o hijerarhiji velikog lanca bića, a sve je to kulminiralo zvučnim riječima: "Na ovoj osnovi izjavljujemo, potvrđujemo, dekretiramo i objavljujemo da je neophodan uslov spasenja svakog stvorenja potčinjavanje rimskom pontifiku.”

Još jednom, Filip je odgovorio praktičnom akcijom. Jedan od njegovih pouzdanika sa šačicom francuskih vojnika, ujedinivši se s Bonifacijevim rimskim neprijateljima, iznenada se spustio u papinu ljetnu rezidenciju u Anagniju, zarobio starijeg pontifika i podvrgnuo ga uvredama i poniženjima (1303.); nekoliko sedmica kasnije tata je umro.

Bonifacijevi nasljednici nisu imali ni hrabrosti ni sredstava da nastave svađu sa Filipom. Nekoliko godina kasnije, papa Klement V (1305–1314), Francuz, preselio se u Avignon na Roni, mali papski posjed okružen francuskom teritorijom. Ovdje su pape ostale u „babilonskom ropstvu” do 1376. godine; verovatno nisu bili toliko zavisni od francuskih kraljeva kao što se ponekad verovalo, ali u očima Evrope njihova je nezavisnost bila pod velikom sumnjom.

Ironija istorije je da se papstvo, pobedivši u velikoj borbi protiv carstva, vrlo brzo pokorilo sili koja ga je podržavala u borbi: štap je, kako su tada govorili, probio ruku koja je bila naslonjena na njega. Ali suština stvari nije bila u ironiji. Prva stvar koja je postala očigledna je neizbježan moralni pad koji je pratio ono što se smatralo borbom na život i smrt, jer narod nije bio sklon da papi oprosti ono što bi oprostio kralju. Drugo, borba je promijenila ideološke orijentacije stranaka, kako političke tako i intelektualne. Carevi su zauzeli isti stav kao i papstvo: branili su samu prirodu univerzalne moći, tumačeći je u duhu tradicije bivšeg Rimskog carstva i pozivajući u pomoć posebno interpretirane biblijske tekstove. Ali kraljevine Francuske, Engleske ili Kastilje bile su daleko od imperija. Njihovi kraljevi su proglasili svoj suverenitet, ali samo u smislu da bi trebao biti apsolutan u granicama njihovih vlastitih dominacija. Drugim riječima, oni nisu pretendirali na prevlast nad cijelim svijetom, što su tvrdili upravo pape i srednjovjekovni carevi, iako za to nisu imali dovoljno osnova. U konačnici, ozbiljnija sila koja se mogla suprotstaviti papinstvu bila je geografski ograničena sila - srednjovjekovni kraljevi i ideja državnog suvereniteta.

Evropski monarsi su takođe dobili snažnu intelektualnu i emocionalnu podršku: krajem 12. veka. „Ponovo je otkrivena Aristotelova „Politika”, koja je u 13. veku. Toma Akvinski ga je prilagodio potrebama hrišćanske pravoslavne vere. Aristotel je smatrao nastanak i ciljeve države bez ikakve veze s božanskom voljom:

Društvo koje se sastoji od nekoliko sela je potpuno završeno stanje, koje je dostiglo, reklo bi se, potpuno samodovoljno stanje i nastalo za potrebe života, ali postoji radi postizanja dobrog života... Od svega toga je rečeno, jasno je da država pripada onome što po prirodi postoji, a da je čovjek po prirodi političko biće...

Toma Akvinski je ove "prirodne" osnove države formalizirao u sofisticiranu teoriju prirodnog prava, pod kojom je razumio zakon univerzalne i ljudske prirode, djelujući bez intervencije odozgo. Koncept nije bio nov, ali je u liku Tome Akvinskog dobio novi zamah u istoriji evropske misli, zadržavši svoju relevantnost do danas. Istovremeno, Toma Akvinski je od Aristotela posudio koncept "evolucije" i koncept "stvarnog" - koji nije identičan idealnim slikama stvarnosti. Iz toga je zaključio da se „zakon može s razlogom mijenjati ako se promijene uslovi života ljudi, a za to su potrebni drugačiji zakoni“, prepoznajući pritom mogućnost poboljšanja zakona, a samim tim i političkih i društvenih prilika. Tokom renesanse, ljudi su počeli namjerno koristiti ovu teorijsku priliku za razvoj društvenih i političkih „tehnologija“.

Koncept prirodnog zakona bio je, naravno, prilično primjenjiv na religijsku misao, kao što je Toma Akvinski pokazao. Za njega nije bilo fundamentalne suprotnosti između prirode i milosti. „Milost“, napisao je Tomas, „ne eliminiše prirodu, već je usavršava. Krajem XIII - početkom XIV vijeka. Publicisti Filipa IV, koji su političkim sporovima davali novi sadržaj uz pomoć koncepta prirodnog prava i aristotelovske teorije države, uspjeli su potkopati poziciju papstva u mjeri u kojoj prethodni apologeti imperijalne moći nikada nisu bio u mogućnosti da uradim. Država je od sada počela da deluje kao racionalna i istovremeno moralna sila, potpuno nezavisna od papstva, a crkva, ovo „mističko telo“, „skup vernika“, mogla bi se čak smatrati nečim potpuno podređenim. državi.

Tim idejama je trebalo vremena da se razviju, a u svojim najradikalnijim verzijama nisu odmah stekle utjecaj. No, prvi put od 11. stoljeća, odnosno s početkom pokreta za crkvenu reformu, papstvo i crkva u cjelini morali su zauzeti odbrambeni položaj u intelektualnoj sferi.

U Vizantiji se zapadno kršćanstvo uvijek smatralo primitivnim i grubim, pogodnim samo za zaostalo, poluvarvarsko društvo. I zaista, počevši od 12. stoljeća, kako je zapadno društvo postajalo sve bogatije, urbanizirano i obrazovanije, u Evropi su se počeli osjećati novi vjerski trendovi, koji su se teško mogli svidjeti crkvi i feudaliziranim biskupima i opatima uvučenima u sistem sekularnih moć. Cluny i cistercitski pokreti bili su odašiljači za one koji su željeli pobjeći od svakodnevnog života, a nevjerovatna popularnost hodočašća i križarskih ratova pružila je oduška za težnje onih običnih ljudi koji nisu mogli pronaći odgovor od župnika. Ali stvar nije bila ograničena na ova kretanja.

U rastućim gradovima, nove potrebe dovele su do novih religioznih pokreta, ujedinjenih željom da se religijskom iskustvu pruži veći lični izraz. To se moglo postići ili istinski kršćanskim načinom života, ili, kako je odgovaralo većini običnih ljudi, promatranjem, oponašanjem i toplim odobravanjem takvog načina života.

Najpoznatiji od ovih pokreta, koji je vrlo brzo stekao široku popularnost, bio je franjevački pokret. Sveti Franjo Asiški (1181/2-1226), sin bogatog trgovca, odrekao se svog imanja i počeo živjeti i propovijedati u potpunom siromaštvu, izdržavajući se od milostinje. Početak Sv. Franje, koju je odobrio papa Inoćentije III, uprkos protivljenju konzervativnijih kardinala, od samog početka izazvala je dosta kritika, budući da su braća franjevci živjela „u svijetu“, među ljudima (za razliku od ostalih redovnika koji su živjeli u udobnim samostanima) .

Čim se pojavio, franjevački pokret je s izuzetnim uspjehom privukao nove pristaše i postigao popularno priznanje. Mnoge generacije običnih ljudi sa žaljenjem su posmatrale sekularizaciju crkve i žudnju najvišeg sveštenstva, uključujući i igumane najvećih manastira, za razmetljivim luksuzom. Poziv na povratak siromaštvu, jednostavnosti i čistoj duhovnosti rane crkve postao je jedno od najefikasnijih propagandnih oruđa koje su pristalice imperijalne moći koristile protiv papstva. Konačno, i muškarci i žene ujedinili su se u redove franjevaca: ženski red prosjačkih klarisa osnovao je sv. Klara, plemićka dama od Asiza i velika Franjina obožavateljica. Na čelu pokreta bio je veliki svetac koji je živio istinski kršćanskim životom: Franjo je, prema pričama, razvio stigme, krvave rane na mjestima gdje su Kristove rane nanesene na križu. Sveti Bonaventura, general reda od 1257. do 1274. godine, pisao je o tome: „Postao je sličan Hristu, razapet ne telesnim bolom, već stavom uma i srca.“

Nekoliko godina nakon Franjine smrti, zbirka priča o njegovom životu i životima njegovih sljedbenika pod nazivom „Cvijeće sv. Franjo."

Tipičan primjer uključenih narativa je priča o bratu Bernardu.

Budući da su sveti Franjo i njegovi drugovi bili pozvani i izabrani od Boga da u svojim srcima i djelima nose i svojim usnama propovijedaju križ Kristov, činili su se i bili ljudi raspeti u svemu što se tiče njihovih djela i surovog života; dakle, iz ljubavi prema Hristu, više su bili željni da podnesu sramotu i sramotu nego da prihvate počasti sveta, ili poklone, ili prazne pohvale. Čak su se radovali uvredama i tugovali zbog počasti, i tako koračali svijetom kao stranci i stranci, noseći u sebi samo raspetoga Krista... Desilo se na početku Reda da je sveti Franjo poslao brata Bernarda u Bolonju, tako da tamo bi doneo plod Bogu... A brat Bernard, radi svoje poslušnosti... otišao je i stigao do Bolonje. A tinejdžeri su ga, vidjevši ga u jadnoj i neobičnoj odjeći, izvrgavali mnogim podsmijehima i mnogim uvredama, kao ludaka. A brat Bernard je sve strpljivo i radosno podnosio iz ljubavi prema Kristu; cak i za veće zamerke namerno se pozicionirao na gradskom trgu...i mnogo dana zaredom se vraćao na isto mesto da ruši takve stvari...

Bogati i mudri sudac bio je toliko očaran svetošću brata Bernarda da mu je dao kuću za potrebe reda.

I reče bratu Bernardu: Ako želiš osnovati samostan u kojem bi mogao služiti Bogu, onda ću ti ja, radi spasenja duše svoje, dobrovoljno dati mjesto... Rečeni sudija s velikom radošću.. Uveo je brata Bernarda u svoju kuću i potom mu dao obećano mjesto i o svom trošku ga adaptirao i sagradio... Tada je sveti Franjo, čuvši o svemu po redu, o djelima Božjim otkrivenim preko brata Bernarda, zahvalio Boga, koji je tako počeo umnožavati sirotinju i učenike Krsta, a zatim poslao neke svoje drugove u Bolonju i Lombardiju, i oni su osnovali mnoge manastire po raznim mjestima.

Ova kratka priča naglašava psihološku pozadinu širenja franjevaštva, ali istovremeno ne ostavlja po strani temeljnu dilemu s kojom se suočavaju “prosjačke” vjerske organizacije: uostalom, u ovom slučaju, red je darovana imovina. Ubrzo su izbile burne rasprave između dva pokreta franjevaca – “duhovne” braće, koja su zahtijevala apsolutno odricanje od imovine, i “konventualaca” koji su priznavali zajedničku imovinu, uz pomoć koje se moglo uspješnije baviti naučnim istraživanjima i propovijedanje. Početkom 14. vijeka. Pape su se izjašnjavale protiv “duhovnika”, a mnogi od njih su čak bili podvrgnuti žestokom progonu zbog svojih stavova, što bi, po nerazumnom mišljenju njihovih neprijatelja, moglo poslužiti kao opravdanje za pokrete narodnih protesta.

Otprilike u isto vrijeme kada je sv. Franjo Asiški osnovao je svoj red, španjolski St. Dominik (oko 1170–1221) postavio je temelje „redu propovjednika“ – „Dominikanci“, ili „crna braća“. Kao i franjevci, i oni su bili prosjački redovnici koji su živjeli od milostinje, ali su, za razliku od prvih, svojim glavnim zadatkom smatrali propovijedanje i borbu protiv jeresi, zbog čega su i dobili nadimak „psi Gospodnji“ (lat. domini canes). Do sredine 13. vijeka. predstavnici dva prosjačka reda - franjevaca i dominikanaca - zauzimali su katedre teologije na mnogim sveučilištima. Papstvo, kojem su ovi redovi bili direktno podređeni, pronašlo je u njima novo moćno oružje.

Iako su franjevci i neki drugi redovi imali sekcije za žene, srednjovjekovno društvo sa svojim etičkim stereotipima bilo je uvjereno da je život u strogom redu privlačan samo malom broju žena, uglavnom iz viših slojeva. Specifično ženska religioznost zahtijevala je drugačiji stil, koji su oličavale zajednice beguina – žena koje su živjele u relativnom siromaštvu i praktikovale molitvu, ali nisu polagale monaški zavjet. Zajednice beguina bile su posebno brojne u Rajni i Holandiji; lijep primjer jedne od beginažnih kuća (beguinaž) opstaje u Brižu (moderna Belgija).

Unatoč nastojanjima da laicima ponude novi, duhovno bogatiji model pobožnosti, novi redovi i dalje nisu bili u stanju zadovoljiti sve potrebe vjerskog života. Želja za dubljim i ličnim oblicima religioznog iskustva počela je u 12. veku. naći izraz u jeresima. Jeresi su se pojavile u raznim dijelovima Evrope i poprimile su različite oblike. Vrlo često je bilo moguće nositi se s njima kombinovanjem uvjeravanja i zastrašivanja. Ali Katari (prevedeno s grčkog kao "čisti"; ponekad su ih zvali Albigenses po gradu Albi u južnoj Francuskoj) ispostavilo se da su neosvojivi. Ispovijedali su dualizam "dobra" i "zla" kao dva nezavisna principa: materijalni svijet je za njih bio oličenje zla, a Krist je bio jednostavan anđeo. Ovo učenje u potpunosti je prekinulo s tradicionalnim temeljima kršćanske vjere i autoritetom Katoličke crkve. Katari su vodili izuzetno strog život, koji je mnogima ipak bio privlačan, jer nisu svi pristaše sekte morali poštovati stroge postove i poštivati ​​bračne zabrane. Osim toga, katari su bili pod pokroviteljstvom mnogih vladara u južnoj Francuskoj i sjevernoj Italiji.

Do početka 13. vijeka. Katarski pokret je dobio takve alarmantne razmjere da je Inocent III odlučio da mu stane na kraj. Međutim, mjere koje je papa zamislio kao novo preobraćenje heretika brzo su se pretvorile u križarski rat, koji je nesretnim spletom okolnosti ujedinio fanatizam masa i osobne interese francuskog plemstva i kralja. Grof od Toulousea i drugi plemeniti feudalci s juga izgubili su svoje posjede i zemlje; nekoliko gradova je uništeno, a njihovi stanovnici ubijeni. Iako je katarska jeres prestala postojati kao široki pokret, druge jeresi su nastavile da se pojavljuju dok su društveni i psihološki uslovi koji su pogodovali njihovom nastanku i dalje opstajali. Što je najgore, Albigenski križarski rat ostavio je naslijeđe vjerskog fanatizma i politike razaranja opravdane na vjerskim osnovama. Naravno, to je u jednom ili drugom stepenu bilo karakteristično za sve krstaške ratove, ali sada su se preselili u srce Evrope.

Mora se priznati da je papstvo nastojalo da uredi svoje odnose sa jereticima, čak i u civilizovanom obliku. U tu svrhu stvorena je Inkvizicija - crkveni sud čiji je zadatak bio da utvrdi da li je neko imao jeretičke stavove. Dominikanci su se posebno često ponašali kao inkvizitori, koji su svuda putovali tražeći jeretike, a ubrzo i vračare i vještice. Među inkvizitorima je bilo mnogo ljudi visokih i humanih ubjeđenja koji su iskreno nastojali vratiti „izgubljeno“ u krilo crkve. Ali inkvizicija je privukla i druge ljude - fanatične, samopravedne, pohlepne i ambiciozne; stoga je loša reputacija koja mu se pridavala u većini slučajeva bila potpuno zaslužena.

Vjerovatno se nigdje zapažene crte inkvizicije nisu jasnije očitovale nego u likvidaciji vjerskog viteškog reda templara, osnovanog u Jerusalimu početkom 12. stoljeća. za zaštitu kršćanskih hodočasnika i borbu protiv nevjernika. U znak zahvalnosti, pape i kraljevi dali su templarima opsežne crkvene privilegije i ogromno bogatstvo. Red je koristio ovo bogatstvo za stvaranje međunarodnih bankarskih i trgovinskih sistema, pružajući kreditne i finansijske usluge kraljevima Francuske i drugim vladarima. Nije iznenađujuće što su templari stekli mnogo neprijatelja. Filip IV Lepi je odlučio da uništavanjem templara može postići političku popularnost i finansijsku korist. Stoga je 1307. iznenada naredio zarobljavanje svih templara u Francuskoj, a zatim ih predao inkviziciji. Pod strašnim mučenjem, inkvizitori su od Templara izvlačili priznanja jeretičkih vjerovanja, razvratnog života i ritualnih ubistava. Dobro organizirana propagandna kampanja - prva te vrste od progona kršćana u Rimskom carstvu - uvjerila je francusko društvo u krivicu templara. Naredba je likvidirana; francuska kruna je konfiskovala njegovu ogromnu imovinu, a papstvo je pretrpjelo još jedan poraz, budući da slabi papa Klement V nije mogao zaštititi red. Nepotrebno je reći da su sve optužbe izmišljene. Međutim, Filip IV i inkvizitori su pronašli način da izazovu latentne nemire u evropskom društvu – nemire koji su tokom vekova urodili svojim gorkim plodovima u vidu progona Jevreja, vještica, heretika i na kraju verskih građanskih ratova.

U srednjovjekovnoj Evropi, Jevreji su bili jedina vjerska manjina kojoj je, barem službeno, bilo dozvoljeno prakticirati nekršćansku religiju: pape i kršćanski teolozi su o tome dali vrlo jasne izjave. Ali u praksi se odnos prema Jevrejima oštro razlikovao od ustaljene norme i varirao u zavisnosti od područja i vremena. Varvari koji su napadali Evropu uglavnom su bili vrlo tolerantni prema Jevrejima, ali vizigotski kraljevi Španije u 7. veku. izdali posebne zakone protiv Jevreja i okrenuli njihove podanike protiv njih.

Karolinško doba, koje se prvenstveno odnosilo na granice samog Karolinškog Carstva, bilo je mnogo povoljnije: Jevreji su u to vrijeme obavljali mnoge korisne funkcije kao trgovci, finansijeri i općenito obrazovani ljudi, predstavljajući svojevrsnu međunarodnu elitu, čije su usluge bile široko rasprostranjene. prepoznat. U Engleskoj krajem 12. vijeka. Jevreja je bilo oko 2.500, odnosno 0,1% ukupnog stanovništva. U južnoj Italiji i Španiji jevrejske kolonije su bile mnogo veće. U XIV veku. u Kastilji se, prema modernim procjenama, broj Jevreja kretao od 20 do 200 hiljada. U južnoj Evropi kulturna uloga Jevreja bila je posebno značajna: oni su djelovali kao intelektualni i jezički posrednici između Arapa i kršćana, povećavajući tako svoj status.

Od 12. veka. Ekonomski razvoj Evrope i širenje zanatskih veština omogućili su hrišćanima da preuzmu neke od funkcija Jevreja, a Jevreji su, sa istorijskom neizbežnošću, počeli da se doživljavaju kao sve omraženiji konkurenti. Ova osjećanja su se poklopila sa širenjem novih vjerskih težnji, a Židovi su se sada doživljavali kao Kristovi neprijatelji. par excellence. U 12. veku. izmišljene su stereotipne optužbe za ritualna ubistva i druge gnusne zločine; osim toga, Jevrejima je bilo zabranjeno posjedovanje zemlje. Sa retkim uvidom, Abelard je Jevrejinu stavio sledeće reči:

Nama preostaje samo kamatarenje, pa svoju smrtnu egzistenciju podržavamo uzimajući kamate od stranaca, a to nas čini omraženim od njih... Svako ko nam nanese bilo kakvu štetu smatra da je to stvar najveće pravde i najveće žrtve prije Gospod.

Kršćanski kraljevi Evrope proglasili su Jevreje svojom imovinom: koristili su ih, eksploatisali, ali i štitili. Međutim, kada je masovno nezadovoljstvo Jevrejima postalo prejako (u 13. veku pripadnici prosjačkih redova pokazali su posebnu revnost u raspirivanju takvih strasti, s obzirom na postojanje Jevreja, „ubica“ Hrista, kao uvredu vere), kraljevi su ih, bez imalo grižnje savjesti, predali da ih rastrgnu. Godine 1290. Edvard I je proterao Jevreje iz Engleske, a francuski kraljevi, pošto su proterali Jevreje 1306. godine, ponovo su ih primili 1315. godine, a zatim su ih ponovo proterali 1322. godine.

Modernom istoričaru je očigledno da je do 1200. godine pravi duh krstaških ratova, bez obzira na njegove izvorne nedostatke, potpuno izumro. Ali u to vreme nije bilo tako jasno: još skoro stotinu godina ljudi su išli u krstaške ratove i hrabro se borili u Svetoj zemlji, a sredinom 15. veka. a kasnije su ozbiljno napravljeni planovi za povratak Jerusalima.

Zbog toga je želja papstva, koje je bilo na vrhuncu svoje moći, da povrati inicijativu u organizaciji križarskog rata izgledala krajnje prirodno. Trenutak se činio povoljan za Inocenta III kada su, nakon smrti cara Henrika VI (1197.), svi veliki kraljevi zapadne Evrope bili previše zauzeti borbom protiv unutrašnjih pretendenta na prijesto ili međusobnim ratovima da bi razmišljali o vođenju krstaškog rata, kao što je to bio slučaj. slučaj pod Barbarosom, Lujem VII i Ričardom Lavljeg Srca tokom Trećeg krstaškog rata. Osim toga, Prvi križarski rat predvodila je Crkva bez sudjelovanja kraljeva, i pokazao se najuspješnijim od ekspedicija na Istok. I ovoga puta, kao i prije sto godina, stvarnu komandu ponovo je preuzelo francusko, holandsko i italijansko plemstvo, ali sada su vođe znali da je putovanje kopnom previše naporno i dogovorili su se s talijanskim lučkim gradovima da se kreću morem. .

Godine 1202. većina križara se okupila u Veneciji. Bilo ih je mnogo manje nego što se očekivalo, a nisu mogli platiti "putni" iznos novca na kojem je insistirala Mletačka Republika. Tada je stari i gotovo slijepi mletački dužd Enrico Dandolo predložio da, u zamjenu za punu isplatu, križari pomognu Veneciji da povrati dalmatinsku luku Zadar, koju je Mlečanima zauzeo ugarski kralj 1186. Dio klera počeo je protestirati: ugarski kralj je bio katolik i sam je uzeo krst u ruke. Inocent III je oklevao; ali kada je on ipak zabranio operaciju pod prijetnjom ekskomunikacije, križari su već zauzeli Zadar i stoga su bili podvrgnuti ekskomunikaciji.

Situacija se još mogla ispraviti, ali su tada križari bili uvučeni u vizantijske poslove. Otkako je car Augustus osnovao Rimsko carstvo, sukcesija je bila jedna od najslabijih karika u političkom sistemu. Tokom mnogih vekova, pokušavali su da se prevaziđe ova slabost uspostavljanjem dinastičkog nasleđa ili postavljanjem suvladara pod vladajućim carevima. Međutim, u većini slučajeva takve metode su bile neučinkovite. Na primjer, za vrijeme vladavine cara Manuela I (1143–1180), predstavnika nekada briljantne dinastije Comnenos, počeo je niz slabih vladara, počeli su građanski ratovi i uzurpacije vlasti. Godine 1195. Isaka II Anđela svrgnuo je njegov brat Aleksije III, a zatim, prema vizantijskoj tradiciji, zatvoren i oslijepljen. Kada su križari bili u Zadru, u njihov logor dolazi Isakov sin, također Aleksej, zet Filipa Švapskog, njemačkog kralja iz dinastije Hohenstaufen, i traži pomoć protiv uzurpatora Aleksija III. Za nagradu je obećao ogromnu sumu od 200 hiljada srebrnih maraka (Mlečani su tražili 85 hiljada za prevoz krstaša), učešće Vizantije u krstaškom ratu i potčinjavanje Grčke crkve Rimu.

U ovoj situaciji, dio klera, prvenstveno cistercita, i neki baroni usprotivili su se pohodu na kršćanski grad, a gotovo polovina križara odlučila je otići kućama. Ali oni koji su ostali smatrali su da su Aleksejevi prijedlozi neobično privlačni. Povjesničari su dugo raspravljali o tome da li je promjena svrhe križarskog rata bila rezultat zavjere carevića Alekseja, Mlečana i drevnih protivnika Vizantije, predstavnika dinastije Hohenstaufen i normanskih porodica, ili je rezultat nepredviđenog spleta okolnosti. . Ali, u svakom slučaju, Dandolo i Mlečani su ciljano slijedili političke i trgovačke interese svoje republike, a papa, rastrgan suprotstavljenim osjećajima - nadom u blistavu perspektivu ujedinjenja crkava i užasom mogućeg napada od strane krstaši na Carigrad - ponovo je zakasnio sa svojom zabranom.

Čim su se krstaši pojavili na zidinama Konstantinopolja, događaji su se počeli odvijati sa fatalnom neminovnošću klasične tragedije. Aleksej III je pobegao, a slepi Isak II i njegov sin, sada Aleksije IV, proglašeni su za cara i su-cara. Ali oni potpuno nisu bili u stanju ni da plate krstašima ogromnu sumu koju su im obećali, niti da ubede većinu grčkog klera da se pokori Rimu. Prema pričama krstaša, grčki nadbiskup Krfa sarkastično je primetio: on zna samo jedan razlog za mogući primat rimske stolice - da su rimski vojnici razapeli Hrista. Odnosi između križara i Grka brzo su se pogoršavali. Krstaši su se sjećali, ili su ih razumno podsjetili, da je 1182. godine carigradska rulja zauzela latinsku četvrt grada: tada je, prema izvještajima, ubijeno 30 hiljada latinskih kršćana. U proleće 1204. počeo je otvoreni rat, a 12. aprila krstaši su jurišali na Carigrad. Noću su neki od vojnika, u strahu od vizantijske kontraofanzive, počeli da pale kuće. Geoffroy de Villeardouin, jedan od vođa kampanje i njen hroničar, govori o tome ovako:

Vatra je počela da se širi gradom, koja je ubrzo žarko buknula i gorjela cijelu noć i cijeli sljedeći dan do večeri. Ovo je bio treći požar u Carigradu otkako su Franci i Mlečani došli na ovu zemlju, a u gradu je izgorjelo više kuća nego što se može izbrojati u bilo kojem od tri najveća grada francuskog kraljevstva.

Ono što nije izgorelo bilo je opljačkano.

Ostatak vojske, razbacan po gradu, sakupio je mnogo plijena - toliko da zaista niko nije mogao odrediti njegovu količinu ili vrijednost. Bilo je tu zlata i srebra, posuđa i dragog kamenja, satena i svile, odjeće od krzna vjeverice i hermelina, i općenito svega najboljeg što se moglo naći na zemlji. Geoffroy de Villeardouin ovim riječima potvrđuje da, koliko je njemu poznato, tako obilan plijen nije odnesen ni u jednom gradu od nastanka svijeta.

Katoličko sveštenstvo se uglavnom bavilo potragom za svetim relikvijama. Toliko ih je dovedeno u Francusku, uključujući i Kristovu krunu, da je kralj Luj IX (Sveti Luis) odlučio da sagradi Sainte-Chapelle u Parizu, kako bi adekvatno smjestio ovo blago. Mlečani su, između ostalog plena, dobili i čuvena četiri bronzana konja, koje je svojevremeno odveo car Avgust iz Aleksandrije u Rim, a zatim car Konstantin iz Rima u Carigrad. Postavljeni su iznad portala katedrale sv. Marka u Veneciji.

Francuzi su osnovali Carigradsko latinsko carstvo, a Venecijanac je postao njegov katolički patrijarh. U odgovarajućem trenutku, papska ekskomunikacija je skinuta sa krstaša i Vizantije. Drugi zapadni lideri postali su kraljevi Soluna, vojvode Atine ili prinčevi Moreje (Peloponez) - nešto više od pljačkaških država, koje su postojale na milost i nemilost Veneciji, koja ih je eksploatisala, ali nije uvek mogla da ih kontroliše. Mlečani su za sebe ostavili Krit, koji je dobio ime „Kandija“, i lanac ostrva u Egejskom moru koji su štitili trgovačke komunikacije sa Konstantinopolom, koji je od sada u potpunosti prešao u ruke Mlečana.

Zauzevši i razorivši hrišćanski Carigrad, katolički „Franci“ su relativno lako postigli ono što nemački osvajači nisu mogli postići u 4.–5. veku. i ono što se pokazalo izvan moći agresora narednih stoljeća - Perzijanaca, Arapa i Bugara. Inoćentije III je prekasno počeo da žali zbog svojevoljnosti i neposlušnosti krstaša, njihove strašne, ali sasvim predvidljive okrutnosti i pohlepe u osvajanju carske prestonice. Sada je sigurno znao da su sve šanse za istinsko ujedinjenje latinske i vizantijske crkve, barem u doglednoj budućnosti, nepovratno izgubljene. Savremeni istoričari su u stanju da prate dugoročne posledice ovih događaja. Najmoćniji papa u historiji Rimske crkve pokrenuo je dobro provjerenu i do tada tradicionalnu operaciju u čisto vjerske svrhe oslobađanja Jerusalima i Svetog groba. Ali skoro odmah ovaj pokret je izmakao njegovoj kontroli i pao u ruke ljudi koji su bili vođeni bizarnom mešavinom motiva, u jednom ili drugom stepenu pomešanim sa žeđom za bogaćenjem i željom za osvajanjem, začinjenom malo sebe. -pouzdanje svojstveno onima koji su uvjereni da je Bog na njihovoj strani. A budući da su svi ovi motivi bili pojačani nenadmašnim organizacijskim sposobnostima Mlečana i savršenstvom vojne umjetnosti Francuza, križari su se pokazali neodoljivima. Upravo su te sposobnosti i vještine osigurale uspjeh Četvrtog krstaškog rata, a takve su bile i u budućnosti – od kraja 15. do sredine 20. vijeka. – uspjeh Evropljana u pokoravanju ili kontroli većeg dijela svijeta. Ali više nisu pape i crkva izvršili ovu ekspanziju i požnjeli njene plodove, već države Nove Evrope.

U 13. veku bilo je teško predvidjeti budući razvoj događaja. Političke i ekonomske aktivnosti nisu uvijek bile kombinovane sa vojnim kvalifikacijama. Novi vladari feudalnih država u Grčkoj i Trakiji bili su u međusobnom ratu i nisu mogli zaštititi svoje podanike od ponovnih napada Bugara. S druge strane, u Epiru (zapadna Grčka) i Anadoliji, opstali su dijelovi Vizantijskog carstva, koji sada postoje kao nezavisne države. Godine 1261. jedna od njihovih vojski iznenada je zauzela Konstantinopolj, a Vizantijsko carstvo je obnovljeno pod vlašću dinastije Paleologa. Trgovačke privilegije Mlečana otišle su u ruke njihovih rivala, Đenovljana.

Zapadna Evropa nije prihvatila ovaj ishod; Jedan za drugim nastajali su planovi za povratak Carigrada. Najveća opasnost za Vizantince predstavljala je ekspedicija Karla Anžujskog, brata Luja IX, koji je u južnoj Italiji porazio nasljednike cara Fridrika II i iz ruku pape dobio krunu Napulja i Sicilije. Charlesove pripreme su već bile u punom jeku kada su se Sicilijanci pobunili protiv francuske okupacije. Na Uskršnji ponedjeljak 1282. godine, na znak večernjih zvona, ubili su 2 hiljade francuskih vojnika u Palermu, a zatim ponudili krunu Sicilije aragonskom kralju Pedru III. Iako vizantijska umiješanost nikada nije pouzdano utvrđena, vjerojatno je barem jednako kao i originalni venecijanski plan za promjenu smjera Četvrtog križarskog rata. Međutim, bez obzira da li je Sicilijanska večernja bila planirana ili ne, pokazalo se da je to bio najefikasniji odgovor Vizantije na Francuze, koji su bili upleteni u gotovo tri vijeka rata sa Špancima oko južne Italije. Morao sam da se oprostim od nade da ću organizovati pohod na Carigrad.

Ipak, Vizantija je prestala da bude velika sredozemna sila i, kako se to često dešava u takvim slučajevima, nije bila u stanju da kontroliše sile koje je sama izvela na scenu. Godine 1311. nekoliko hiljada katalonskih i aragonskih plaćenika koje su unajmili Vizantinci zauzelo je Atinsko vojvodstvo. Drevne klasične građevine Akropole - Propileja i Partenon - postale su, respektivno, palata španskog vojvode i crkva Svete Marije. Od svih "latinskih" vladara kasnosrednjovekovne Grčke, Španci su bili verovatno najpohlepniji i, bez sumnje, najorganizovaniji. Španski vitezovi postali su veliki zemljoposjednici i otvorili nove trgovinske mogućnosti za trgovce iz Đenove i Barselone. Kao da pokušava da naglasi svoju odvojenost od prethodnog duha krstaških ratova, Atinsko vojvodstvo je 1388. godine ušlo u savez sa firentinskom bankarskom kućom Acciaiuoli. Savez barona koji otimaju zemlju i kapitalističkih trgovaca, koji je prvi put dokazao svoju snagu 1204. godine, ponovo je pokazao najveću efikasnost.

Ako je 1204. označila prekretnicu u trijumfu cinizma i stvaranju novog vojno-trgovačkog saveza, nisu svi u Evropi odobravali ovaj put. Podsjetimo, gotovo polovina učesnika Četvrtog krstaškog rata napustila je rat protiv Carigrada. Međutim, neki od njih, na primjer grof Simon de Montfort, krenuli su u drugi križarski rat - protiv Albigenza. Štaviše, 1212. godine krstaški žar zahvatio je najmlađe: hiljade tinejdžera, u suštini još djece, uglavnom iz Rajne i Lorene, napustile su svoje domove kako bi slijedile jednako mlade propovjednike. Učili su ih da će oni, nenaoružani i bezgrešni, uspjeti tamo gdje odrasli ratnici nisu uspjeli ili su dozvolili da budu skrenuti sa svog cilja. Crkvene vlasti su pokušale da obustave ovaj pokret, ali su zbog masovnog entuzijazma bile prisiljene da se povuku. Međutim, nije se dogodilo nikakvo čudo. Hiljade djece umrlo je na moru ili prodano u ropstvo, a oni koji su imali sreće da se vrate kući postali su predmet sprdnje. Ovu katastrofu je bilo najzgodnije objasniti time da je djecu zaveo đavo.

Inoćentije III također nije ostao po strani od događaja: neposredno prije svoje smrti (1216.) organizirao je još jedan križarski rat, peti po redu, koji je trebao biti pod nadzorom papinskog legata kako ne bi došlo do drugog “ odstupanje” od cilja. Ova kampanja, usmjerena protiv tvrđave Damietta u delti Nila, slijedila je strateški zdrav cilj: poraziti najmoćnijeg neprijatelja kršćana - Egipat. Same vojne operacije, koje su trajale od 1219. do 1221. godine, u početku su bile uspješne, ali na kraju nisu uspjele. Savremenici su sa ogorčenjem govorili o prekomernom mešanju papinog legata u vojne i diplomatske odluke.

Od tada, pape su prestale da igraju centralnu ulogu u organizovanju krstaških ratova. Godine 1228. car Fridrik II je otplovio u Palestinu, pod papskom ekskomunikacijom, jer je na put krenuo vrlo kasno. Sljedeće godine je s egipatskim sultanom zaključio ugovor o povratku Jerusalima. Još uvijek izopćen, Fridrik je ušao u Sveti grad i preuzeo krunu Jerusalimskog kraljevstva. Ono što križari nisu uspjeli, prolivši potoke krvi uz papski blagoslov, Fridrik je postigao bez ikakvog rata i pod papskim prokletstvom. Ali uprkos svom svjesno antipapskom položaju, on nije bio takav predstavnik nove ere militantnog kapitalizma kao dužd Dandolo i njegovi francuski saveznici. Umjesto toga, car je vjerovao da zbog svog položaja posjeduje neku vrstu božanske moći, a novostečena kruna Jerusalimskog kraljevstva samo ga je učvrstila u tom povjerenju. Kada se car vratio u Italiju, lokalni hrišćanski baroni bili su, kako kažu, „na konjima“, ali su 1244. godine ponovo uspeli da izgube Jerusalim.

Posljednja dva velika krstaška rata organizirao je francuski kralj. Godine 1248., pod vodstvom Luja IX, značajne vojne snage krenule su protiv Egipta, s ciljem da uzdrmaju temelje muslimanske moći. Ali Francuzi su bili predaleko od svojih baza; Luj je poražen i zarobljen (1250). Činilo se da je sve izgubljeno, ali u tom trenutku Mameluci su zbacili egipatskog sultana. Mameluci su bili vojska bijelih robova, uglavnom Turaka; formiranje takve vojske od strane vladara koji nije imao druge vojne snage bilo je bremenito njegovim svrgavanjem i gubitkom vlasti. Mameluci su preuzeli Egipat i vladali njime sve dok njih sami nisu osvojili Turci Osmanlije 1517. Međutim, u stvari, moć Mameluka u Egiptu je ostala sve do 1798. godine, kada im je mladi general Napoleon Bonaparte nanio konačni poraz u “Bitki kod piramida”. Godine 1250. Sveti Luj je iskoristio politički udar da pregovara o oslobađanju svoje vojske. Odveo ju je u Palestinu i za četiri godine vratio ne samo Jerusalim, već i većinu gradova i tvrđava koje su krstaši ranije posjedovali. Godine 1254. vratio se u Francusku.

Krstaški rat Luja IX bio je, protiv svih očekivanja, barem djelimično uspješan. Ali posljednji kraljev krstaški poduhvat završio se katastrofom. Godine 1270. otplovio je u Tunis, vjerovatno na zahtjev svog brata Karla Anžujskog, koji je neposredno prije toga postao kralj Sicilije. U Tunisu je kralj i većina njegove vojske umrli od kuge. Godine 1291. Akra, posljednje uporište krstaša, predao se egipatskim Mamelucima. Evropljani su svoj sljedeći, i opet neuspješni, pokušaji da se ustoliče na Levantu tek krajem 18. vijeka.

Jedino mjesto gdje su kršćani uspjeli nadvladati muslimane bila je Španija. Bilo je ovdje sredinom 13. vijeka. Kršćansko oružje ostvarilo je svoje najveće pobjede. Kraljevi Aragona osvojili su Valensiju i zauzeli ostrvo Majorku; Portugalci su zauzeli Algravi, a Portugal je stekao svoje moderne granice. Ali najveće uspjehe postigla je Kastilja, koja je osvojila veći dio regije Al-Andalus (Andaluzija, srce muslimanske Španije) do Sredozemnog mora i Atlantskog okeana. Samo je Kraljevina Granada, relativno mala teritorija na jugoistoku, ostala nezavisna muslimanska država.

Za Andaluziju i njene stanovnike hrišćansko osvajanje se pokazalo kao prava katastrofa. Pod muslimanima je to bilo visoko razvijeno područje sa značajnim gradskim stanovništvom. Sada su mnogi vješti zanatlije i farmeri bili prisiljeni pobjeći ili su izgubili svoju imovinu. Ratnici sa sjevera nisu znali da prave vino niti uzgajaju voće i masline, što su Mauritanci uspješno radili. S vremenom su se značajna područja pretvorila u pašnjake, a nekoliko velikih feudalaca i vojnih viteških redova počelo je posjedovati ogromna imanja. Upravo ovi gospodari određuju društveni i politički život južne Španije do danas.

Nije bilo takvog kretanja stanovništva u istočnim kraljevstvima Aragon i Valensija. Muslimani su ostali ovdje; više nisu dominirali ni ekonomijom ni kulturom, već su uglavnom zadržali svoju originalnost koju je bilo gotovo nemoguće asimilirati, čak i ako su formalno prešli na kršćanstvo. Ova okolnost je tri i po veka ostavila traga u španskoj istoriji; Špancima je to stvorilo probleme slične onima koje nam danas stvaraju etnički i vjerski pokreti nacionalnih manjina.

Kršćani i muslimani su jedni druge smatrali smrtnim neprijateljima i podjednako mrzeli Jevreje. Ali ove tri kulture proizašle su iz istih helenističkih i semitskih tradicija; svi su priznavali Bibliju kao svetu knjigu, molili se jednom Bogu, a obrazovana elita je nastojala proširiti svoje vidike razmjenom dostignuća u humanitarnom i tehničkom znanju. Sa Mongolima je bilo potpuno drugačije. Oni nisu imali ništa zajedničko sa hrišćanskim tradicijama i verovatno ih zato stanovnici hrišćanskog sveta nisu shvatali ozbiljno, osim, naravno, onih koji su im se nesrećom našli na putu.

Mongoli su bili poslednji nomadski narod Centralne Azije koji se spustio na poljoprivredne i urbane civilizacije Evroazije; ali su djelovali mnogo odlučnije i na nemjerljivo većim područjima od bilo kojeg od svojih prethodnika, počevši od Huna. Godine 1200. Mongoli su živjeli između Bajkalskog jezera i planina Altaja u centralnoj Aziji. To su bili nepismeni pagani, tradicionalno izuzetno vješti ratnici. U društvenoj strukturi očuvana je okrutna hijerarhija: na njenom najvišem nivou postojala je „aristokratija“ (vlasnici stada konja i stoke), kojoj su bili podređeni brojni poluovisni stepski stanovnici i robovi. Općenito, Mongoli se nisu mnogo razlikovali od drugih plemena koja su živjela u prostranstvu unutrašnje Azije. Gotovo hiljadu godina, ovi narodi - od Huna do Avara, Bugara i raznih turskih plemena - pokazivali su svoju sposobnost da poraze vojske naprednijih naroda i stvore ogromna amorfna carstva ili posjede, pod uslovom da se ne udalje previše od poznati geografski i klimatski uslovi evroazijskih stepa.

Na samom početku 13. vijeka. Izuzetno nadaren vođa, Džingis-kan (oko 1162–1227), uspio je ujediniti mongolska plemena, a zatim proširiti svoju moć na istok i zapad. Nema razloga vjerovati da su se Mongoli počeli kretati pod utjecajem nekih klimatskih promjena koje su štetno djelovale na ispašu. Pod komandom Džingis-kana postojala je odlično organizovana i disciplinovana vojska; sastojao se od strijelaca na konju i imao je izuzetnu pokretljivost u kombinaciji sa superiornim oružjem dugog dometa. Sam Džingis Kan odlikovao se svojom neverovatnom sposobnošću prilagođavanja nepoznatim uslovima i voljno je koristio kineske i muslimansko-turske „specijaliste“ u svojoj vojsci. Organizirao je odličnu “informatorsku službu”, a dosta informacija donosili su mu trgovci svih nacionalnosti i vjeroispovijesti koje je na sve načine podsticao. Džingis Kan je takođe uspeo u hladnoj, promišljenoj upotrebi diplomatskih mera i vojne sile u skladu sa okolnostima. Svi ovi kvaliteti omogućili su Džingis-kanu, njegovim nadarenim sinovima, unucima i vojskovođama da kontinuirano pobjeđuju još jednog neprijatelja. Peking je pao 1215. godine, iako je Mongolima trebalo još pedeset godina da osvoje čitavu Kinu. Islamske države istočno od Kaspijskog mora sa svojim bogatim gradovima Buharom i Samarkandom (1219–1220) osvojene su mnogo brže. Do 1233. godine osvojena je Perzija i, otprilike u isto vrijeme, Koreja na drugom kraju Azije. Godine 1258. Mongoli su zauzeli Bagdad; U isto vrijeme umro je i posljednji halifa iz dinastije Abasida. Samo su Mameluci uspjeli poraziti mongolski odred u Palestini (1260.), čime su zaštitili Egipat od mongolske invazije. Bila je to pobjeda uporediva sa pobjedom Charlesa Martela nad Arapima kod Toursa i Poitiersa, jer je označila prekretnicu u odbijanju vala invazije.

Između 1237. i 1241. godine Mongoli su napali Evropu. Njihov napad, kao u Aziji, bio je okrutan i zastrašujući. Opustošivši Rusiju, južnu Poljsku i veliki dio Mađarske, u Šleziji su uništili vojsku njemačkih vitezova (1241) kod grada Lignica (Legnitz), zapadno od rijeke Odre. Očigledno, samo problemi povezani s izborom nasljednika Džingis-kana natjerali su mongolske vođe da se nakon ove pobjede okrenu na istok.

U međuvremenu, veliki vladari zapadne Evrope - car, papa i kraljevi Francuske i Engleske - bili su zauzeti sređivanjem odnosa i, ne shvatajući ozbiljno mongolsku pretnju, tešili su se umirujućom mišlju da je Džingis-kan legendarni Jovan prezbitera, ili je napravio primamljive planove da preobrati kana u kršćanstvo. Sveti Luj je čak pokušao da pregovara sa Mongolima o zajedničkim akcijama protiv muslimana u Siriji. Mongoli nisu bili posebno impresionirani i nisu pokazali interesovanje. Godine 1245. kan je papinom izaslaniku izjavio: „Od izlaska do zalaska sunca, sve zemlje su mi podložne. Ko bi tako nešto učinio protiv volje Božije?”

Možemo li reći da su zapadna i južna Evropa jednostavno srećom izbjegle mongolsku invaziju? Vjerovatno moguće. Rusi su imali mnogo manje sreće i skoro 300 godina bili su primorani da podnose sve teškoće mongolskog jarma. Međutim, također je vjerovatno da su Mongoli iscrpili svoje osvajačke sposobnosti. Njihove operacije u tropskim prašumama i džunglama Vijetnama i Kambodže bile su neuspješne, a pomorske ekspedicije na Japan i Javu završile su potpunim neuspjehom. Iako su Mongoli imali veoma naprednu tehnologiju opsade, njihove vojske na konju nisu mogle da premoste u zapadnoj Evropi, sa stotinama utvrđenih gradova i zamkova. Ovo je u najmanju ruku sumnjivo. Prve dvije generacije mongolskih vođa i njihovih nasljednika bile su preplavljene strašću za profitom i dominacijom. Ali čak i za ovu posljednju svrhu bila je potrebna razvijena upravna organizacija, a Mongoli su od samog početka morali usvojiti takvu organizaciju od pokorenih, ali razvijenijih naroda i na važna mjesta postavljati iskusne Kineze, Perzijance, Turke i Arape. Religiozna vjerovanja Mongola nisu mogla konkurirati velikim svjetskim religijama - budizmu, islamu, judaizmu i kršćanstvu. Nije iznenađujuće da su se trudili da ne ulaze previše duboko u ovo pitanje: Marko Polo i drugi zapadni putnici koji su posjetili dvor Velikog kana primijetili su toleranciju Mongola i otvoreno poštovanje prema religiji stranaca. Međutim, čak i oni moderni istoričari koji odmjeravaju Mongole teško mogu pronaći opravdanje za svoja osvajanja, osim što je karavanska trgovina između Istoka i Zapada postala sigurnija, a mongolski podanici živjeli u uslovima pax mongolica– mir koji je nastupio nakon uništenja svih stvarnih i potencijalnih protivnika. Zaista, mongolska osvajanja su vrlo podsjećala na osvajanja Rimljana, o kojima je njihov britanski savremenik rekao: “Oni sve pretvaraju u pustinju i zovu to mir.”

U XIV veku. vladari raznih dijelova Mongolskog carstva prihvatili su budizam ili islam; to je značilo da su ih zapravo pokorile kulture u kojima su živjeli - kineske, perzijske ili arapske. Propadanjem velikih karavanskih puteva, koji su ustupili mjesto morskim putevima, i razvojem novih vojno-trgovačkih država, završila je era velikih kontinentalnih nomadskih carstava. Nisu ništa dali čovječanstvu i posvuda su za sobom ostavili lošu uspomenu. Ali indirektni rezultati su se pokazali ogromnim: uzastopne invazije nomada izazvale su migraciju drugih, više sjedilačkih naroda, koji su zauzvrat porazili prethodne drevne civilizacije. Upravo to se dogodilo u 4.–5. veku. dogodilo se sa germanskim plemenima koja su uništila Rimsko carstvo na Zapadu, a zatim i sa nekim turskim plemenima koja su konačno uništila ono što je ostalo od njegovog istočnog dijela.

Većina nomadskih plemena koja su stoljećima napadala ruske stepe prije svega je nastojala pronaći zemlje gdje bi mogla lutati sa stadima, a tek onda pokoriti druge narode. Mongoli su se ponašali potpuno drugačije. Ruski monasi hroničari preuveličavali su svoj broj isto koliko su zapadni hroničari preuveličavali broj Vikinga. Ali Mongoli nisu imali ni približno toliki broj ljudi koji bi mogao naseliti zarobljene zemlje. Mongolske vojske bile su avangarda velikog carstva koje se protezalo širom Azije, a njihov primarni interes bilo je osvajanje naroda. Mongoli su dominirali teritorijom od donjeg toka Volge i sjevernih obala Kaspijskog i Crnog mora do Kijeva, koji su uništili. Izvan ove stepske zone, oni su bili zadovoljni da svoje štićenike drže na dvorovima ruskih kneževa kako bi direktno ubirali danak ili nadgledali ovaj proces.

Gotovo od samog početka mongolskih osvajanja u Evropi, kan, odnosno vladar zapadnog dijela Mongolskog carstva, bio je praktično nezavisan od velikog kana, koji je ostao u dalekoj Mongoliji ili Kini. Kanova rezidencija postao je grad Sarai u donjem toku Volge, a možda je pozlaćeni krov kanove palate dao razlog Evropljanima da ove Mongole nazovu "Zlatnom Hordom". Ruski prinčevi su bili obavezni da posećuju Saraj, a titula „velikog vojvode“ zavisila je od naklonosti kana. Mongoli su koristili sukobe između ruskih prinčeva da učvrste svoju vlast, a prinčevi su tražili naklonost Mongola kako bi porazili svoje rivale.

Gotovo odmah nakon mongolske invazije, princ iz porodice Rjurikova, Aleksandar Nevski (oko 1220–1263), pokazao je sve prednosti saradnje sa Mongolima. Kao izabrani knez Novgoroda, borio se protiv nemačkih i švedskih osvajača koji su napadali severozapadnu Rusiju i izvojevao slavnu pobedu na ledu Čudskog jezera (1242). Nekoliko godina kasnije, Aleksandar je denuncirao svog brata, velikog kneza Vladimira, mongolskom kanu i za nagradu dobio titulu velikog vojvode. Zatim se pokazao kao lojalan saveznik Mongola, gušeći ustanke protiv prikupljanja mongolskih danka u Novgorodu i širom sjeverozapadne Rusije, možda želeći izbjeći oštre mongolske odmazde. Aleksandrovi potomci postali su knezovi Moskve, a potom i vladari cele Rusije.

Sjećajući se kako se u Španiji razvijala reputacija Cida, vjerovatno nas ne treba čuditi što je ova svakako hrabra, ali i vrlo dvosmislena ličnost postala jedna od najvećih herojskih slika ruske književnosti i političke mitologije, a u jednoj čak i nadmašila Cida - zvanično je Aleksandar Nevski kanonizovan 1547. Ruska crkva, poput Aleksandra Nevskog, podržavala je mongolsku moć. Mongoli Zlatne Horde, koji su prešli na islam krajem 13. stoljeća, općenito su bili tolerantni prema kršćanstvu i s pravom su smatrali Rusku crkvu korisnim saveznikom. Nasuprot tome, papstvo je pokušavalo da natera arogantnu i sumnjičavu pravoslavnu crkvu da prizna primat papa i istovremeno podsticalo napade nemačkih vitezova na zemlje severozapadne Rusije.

Ranije je bilo općeprihvaćeno da je mongolsko osvajanje radikalno promijenilo ruske tradicije i pretvorilo Rusiju iz evropske zemlje u azijsku. Međutim, većina modernih istoričara sklona je vjerovanju da mongolska invazija, uprkos svom dubokom utjecaju na rusku historiju, vjerojatno nije značajno utjecala na karakter ruskog naroda i njegove tradicije. U velikoj mjeri, crte nacionalnog karaktera oblikovala je Ruska crkva sa svojim tradicionalnim pravoslavljem i neprijateljstvom prema svemu stranom, posebno prema latinskim kršćanima, kojih su se mrzeli i bojali. Ali ono čemu su Mongoli mogli i jesu naučili ruske prinčeve bile su one praktične vještine u kojima su se pokazali glavom i ramenima iznad Evropljana: metode i tehnike stiskanja ogromnih poreza od svih klasa stanovništva, metode organiziranja i zaštite komunikacijskih puteva koji prelaze ogromne prostora, te mogućnost korištenja neprijateljske vojne opreme za vlastite potrebe.

Sudbina preporoda u 12. veku bio drugačiji od rezultata karolinške renesanse, koja se utopila u katastrofama 9.-10. Ljudi iz 13. veka stari su bili poštovani ništa manje nego njihovi djedovi; štaviše, imali su više mogućnosti da oponašaju drevne, jer su imali značajan broj grčkih i latinskih tekstova i mogli su se osloniti na iskustvo iz prethodnog stoljeća. Bilo je to u 13. veku. Zapadom su se proširila djela španjolsko-židovskog filozofa Maimonidesa (1135–1204) i špansko-muslimanskog filozofa Averroesa (1126–1192). Naravno, neki pedanti su bili užasnuti takvim učenjem, ali najbolji umovi kršćanstva ne samo da su cijenili Maimonida i Averroesa zbog njihovih odličnih djela o medicini i komentara o Aristotelu i Platonu, već su također - voljno ili nevoljno - poštovali njihova mišljenja o metafizičkim i religijskim problemi.

Evropa je postala znatno bogatija i stekla višu društvenu i političku organizaciju nego u ranija vremena. Sada joj je trebao mnogo veći broj obrazovanih ljudi i mogla bi ih izdržavati. Treba napomenuti da su obrazovane žene još uvijek bile rijedak izuzetak.

Osnovno obrazovanje, kao iu prethodnim vekovima, davale su lokalne škole; bogati ljudi su mogli unajmiti privatne učitelje. Ali visoko obrazovanje se sada moglo steći isključivo na univerzitetima. Univerziteti su dobijali prava od kraljeva ili papa, a njihovim vođama je bilo dozvoljeno da stvaraju udruženja koja određuju sadržaj kurseva i diploma koje se dodeljuju. Samo na čuvenom pravnom fakultetu u Bolonji studenti su sami organizovali univerzitet i imali pravo da biraju nastavnike. Do sredine 14. vijeka. U Italiji je bilo čak četrnaest univerziteta, osam u Francuskoj, po sedam u Španiji i Portugalu, dva u Engleskoj (Oxford i Cambridge) i samo jedan u srednjoj Evropi (Prag). Mladi iz Njemačke, Skandinavije i Poljske morali su ići u Bolonju, Padovu ili Pariz, a mnogi su preferirali ove univerzitete i nakon kraja 14. i 15. vijeka. slične obrazovne ustanove otvorene su u njihovoj domovini.

Gotovo svi univerziteti, sa izuzetkom Pariza i Bolonje, bili su vrlo mali: imali su samo nekoliko zgrada i, po pravilu, nisu imali biblioteke. Knjige su i dalje bile izuzetno skupe, a predavači su morali diktirati citate iz glavnih djela: Biblije, Sv. Augustina ili Justinijanov zakonik, poprativši ih komentarima poznatih autora, a mnogo rjeđe svojima. Pitanja koja su se javljala tokom proučavanja tekstova razmatrana su u „debatama“, gde je bilo potrebno logički graditi argumente i kontraargumente, formulisati definicije i izvoditi zaključke. To je bila suština „školske“ metode, koja je dala ime „skolastici“ cijeloj kasnosrednjovjekovnoj filozofiji: za izuzetne umove ovaj metod, čije su glavne karakteristike bile racionalnost i intelektualna kultura, bio je izuzetno učinkovito sredstvo. U glavama osrednjih ljudi, naravno, to se ponekad izrodilo u goli pedantizam i suhoparne vježbe u logičkim definicijama. Upravo tako su to doživljavali humanisti 15. vijeka, što je doprinijelo tome da pojam "skolastika" dobije negativnu konotaciju.

Ali u 13. veku. skolastika i univerziteti su se brzo širili i mogli su maloj eliti ponuditi intelektualni život mnogo bogatiji i raznovrsniji nego prije. Posebno su cijenjene teološke i pravne diplome; ali svaki student je tri godine studirao sedam "slobodnih umjetnosti": gramatiku, retoriku, logiku, aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. Ove nauke su imale i svoja autoriteta. Konkretno, engleski franjevac Roger Bacon (oko 1220–1292) veličao je matematiku kao jedinu disciplinu u kojoj se istina može utvrditi bez rizika od greške i dao je vizualni prikaz svih vrsta izuma koji su tada izgledali nešto fantastično; Za razliku od modernog žanra naučne fantastike, koji je zauzet opisivanjem izuma budućnosti, Bacon ih je, po pravilu, pripisivao starima.

Sada namjeravam opisati prva djela svih vrsta zanatstva i čuda prirode, a zatim objasniti njihove uzroke i svojstva. U njima nema magije, jer se sva moć magije čini inferiornom u poređenju sa ovim mehanizmima i nedostojnom ih. I prvo ću reći o onome što je stvoreno samo produktivnom i formativnom snagom zanatske umjetnosti. Uređaji za navigaciju po moru mogu i bez veslača, tako da najvećim brodovima... može upravljati jedna osoba, a plove mnogo većom brzinom nego da imaju mnogo veslača. Na potpuno isti način moguće je napraviti kolica koja se kreću bez životinja i nevjerovatnom brzinom, kao što su se, mora se misliti, kretala kola sa oštricama kosa, na kojima su se borili stari. Na isti način moguće je napraviti i leteće mašine, gde čovek sedi unutra i okreće nekakvu genijalnu spravu, kroz koju vešto raspoređena krila lepršaju po vazduhu, poput leteće ptice... Moguće je napraviti i uređaje za kretanje po dnu mora ili rijeka bez opasnosti. Prema pričama astronoma Etikusa, Aleksandar Veliki je koristio takve uređaje za proučavanje tajni okeana. Ove stvari su napravljene u davna vremena, pa i u naše vreme, i to je sigurno; izuzetak je možda leteća mašina koju nisam video i ne poznajem ni jednu osobu koja je videla.

Izvanredan i istovremeno tipičan predstavnik sholastike 13. stoljeća. bio je Toma Akvinski (1225–1274). Ovaj dominikanski profesor, koji je predavao u Parizu i raznim školama u Italiji, zamislio je, ni više ni manje, da ujedini kršćansku vjeru s prirodom i razumom u jedan sveobuhvatan sistem:

Dokaz zasnovan na autoritetu je metoda najpogodnija za doktrinu vjere, gdje su početne premise posuđene iz otkrivenja... Ali uz sve to, sveta doktrina koristi i sposobnosti ljudskog uma - naravno, ne da potkrijepi vjeru. , jer bi to eliminisalo samu zaslugu vjerovanja, ali da bi se razjasnila neka pitanja otkrivenja. Pošto milost ne eliminira prirodu, već je usavršava, onda se prirodni razum mora pokoravati vjeri, kao što se prirodna ljubav pokorava božanskoj ljubavi. Sveti Pavle kaže da je sve razumevanje služiti Hristu. Stoga se i sveto učenje oslanja na autoritet onih filozofa koji su mogli spoznati istinu uz pomoć prirodnog razuma...

Nisu svi savremenici Tome Akvinskog bili spremni da prihvate njegove zaključke. Međutim, bilo ih je nemoguće ignorirati; predstavljajući plodno tlo za diskusiju, pa čak i nesuglasice, oni su istovremeno svjedočili o daljnjem pomaku kršćanske misli prema racionalizmu – prema prepoznavanju prirodnog svijeta i vrijednosti njegovog proučavanja.

Dok su se sve intelektualne rasprave tog doba, sva univerzitetska nastava i velika većina službenih dokumenata vodili na latinskom, narodni jezici su postajali sve češći u povijesnim spisima i u svim žanrovima poezije. Francuski hroničar Vilijam od Tira (oko 1130–1185) napisao je najbolju istoriju krstaških ratova iz 12. veka svog vremena. na latinskom. Ali Geoffroy de Villeardouin (oko 1150–1213) sastavio je svoj izvještaj očevidaca o Četvrtom krstaškom ratu i zauzimanju Konstantinopolja na francuskom jeziku. Ovaj prvi pokušaj pisanja proze na francuskom poslužio je kao uzoran početak dugog niza izvanrednih francuskih hronika i istorija. Najpoznatiji spomenik istorijskog žanra tog doba bila je “Istorija Svetog Luja” Sir de Joinvillea, završena 1310. godine. Verovatno su njene najbolje stranice posvećene opisu Lujeva dva krstaška rata, u prvom od kojih je Joinville pratio kralj. Ali najpopularniji opis Luja IX kao idealnog kralja bio je:

U ljeto, nakon što je odslušao misu, kralj je često odlazio u Bois de Vincennes [blizu Pariza] i sjedio tamo, naslonjen leđima na hrast i pozivajući nas sve da sjednemo pored njega. Oni koji su imali zahtjeve ili pritužbe prema njemu mogli su slobodno razgovarati s njim, bez ikakvog uplitanja guvernera ili bilo koje druge osobe. Kralj im se direktno obratio i upitao: “Ima li neko stvar koju treba riješiti?”, a onaj koji je imao zahtjev je ustao. Tada kralj reče: „A vi za sada svi ćutite; svaki od vas će biti saslušan, jedan za drugim.” Zatim je pozvao Pierrea de Fontainea i Geoffroya de Villettea i rekao jednom od njih: "Riješi ovu stvar umjesto mene." Ako je vidio da nešto treba ispraviti u riječima nekoga ko je govorio u svoje ili u tuđe ime, onda je sam intervenisao da postigne željenu odluku.

Francuski ideal monarhije je stoljećima bio podstaknut mističnom slikom kraljevske moći, koju je utjelovio Luj IX, ali je malo vjerovatno da bi ova slika stekla takav utjecaj ako ne zbog književnog dara Joinvillea.

Villeardouinova priča se često naziva "herojskom pjesmom u prozi". U to su vrijeme mnoge herojske pjesme i antičke sage dobile svoju konačnu pisanu verziju; iako su govorili o podvizima prošlih vremena, ovi podvizi su sagledani na moderan način, odnosno u duhu životnog stila i osnovnih vrijednosti evropskog društva 13. stoljeća. Dovoljno je spomenuti pjesmu “Pjesma o Nibelunzima”, koju je napisao nepoznati autor c. 1200 na srednjem visokom njemačkom jeziku. Plan radnje pesme - radnje ubice zmajeva Zigfrida, njegova smrt od Hagenove ruke, smrt Hagena i Burgundskog Guntera od ruku Huna - seže u nemačke sage i legende iz 5. veka. . Glavna tema pjesme je veličanje najviše srednjovjekovne viteške vrline – lične odanosti. Međutim, ta se kvaliteta više nije doživljavala kao Rolandova prostodušna i entuzijastična odanost Karlu Velikom: bila je opterećena zločinima i tragičnim događajima u koje je sukob lojalnosti uključivao ljude. Vjerojatno se ovdje može vidjeti srednjovjekovni analog bezizlaznog položaja junaka grčke tragedije, rastrganog suprotstavljenim zahtjevima različitih zakona, čiji je klasičan primjer Sofoklova Antigona. Ovi osjećaji su nesumnjivo odražavali samosvijest 13. vijeka, koja je bila usko suočena sa dilemom lojalnosti crkvi i državi, a u svakom slučaju i skrivenom kritikom odnosa prema ženama. Ubistvo Zigfrida, strašna osveta Zigfridove žene Kriemhilde njegovoj braći bili su direktna posledica užasne situacije u kojoj je ona bila stavljena kao žena - situacija tipična za većinu njenih savremenika.

Trubaduri južne Francuske različito su izražavali svoj tradicionalni stav prema ženama: izbjegavali su pretjeranu dramu i stavljali žene u središte svoje ljubavne poezije. Pažnja prema osjećajima pojedinca - muškarca ili žene - učinila je poeziju trubadura prvim primjerom evropske romantične lirike.

Ljubav ima visok dar -
Vještičarska moć.
Da zimi, na okrutnom mrazu,
Uzgajala je cveće za mene.
Zavijanje vjetrova, bujica kiše -
Sve mi je postalo lepo.
Evo novih linija pjesama
Lakokrila krila lepršaju.
A ljubav je tako nežna
A ljubav je tako jasna
Kao ledene plohe, kao prolece,
Probuđen za život.

Takvi su stihovi ubrzo postali široko rasprostranjeni, prvo u južnoj Francuskoj, sjevernoj Italiji, Španiji (možda čak i na arapskom govornom dvoru u Kordobi), a zatim i širom Evrope.

Upravo je u ovoj lirskoj tradiciji nastala najpoznatija srednjovjekovna francuska pjesma “Romansa o ruži” (između 1240. i 1280.), poduži alegorijski opis dvorske ljubavi. Drugi dio pjesme obiluje dugim umetnutim kratkim pričama, koje prikazuju licemjerje prosjačke braće i drugih poznatih likova tog doba, licemjerje institucija i vrijednosti tog vremena. Kritika društvenih i moralnih poroka postala je jedna od najkarakterističnijih karakteristika evropskog društva.

Povijest arhitekture do detalja pokazuje kako se gotički stil (sam naziv "gotika" pojavio tek u renesansi i služio je kao sinonim za barbarski stil) dosljedno, korak po korak, razvijao iz novih tehnika izgradnje šiljastih svodova sa površinama koje se ukrštaju. . U kombinaciji sa šiljastim lukovima, ova tehnika je omogućila arhitektima da povećaju visinu crkve, ali je zauzvrat zahtijevala izradu lučnih kontrafora koji su kompenzirali pritisak zidova i stropa i istovremeno omogućili tanje zidove. a prozorski otvori brojniji i veći. Ovo su karakteristične tehničke karakteristike gotike. Ali gotički majstori nisu samo visokoprofesionalni graditelji upućeni u matematiku i mehaniku; bili su umjetnici koji su, koristeći novu tehnologiju, stvorili jedan od najoriginalnijih stilova gradnje u svjetskoj povijesti. U njihovim rukama, potporne konstrukcije, šiljasti svodovi i stupovi pretvorili su se u umjetničko sredstvo organizacije unutrašnjeg prostora. Lučni kontrafori - konstruktivni elementi ojačanja zidova - također su namjerno korišteni da bi se istakla ritmička trodimenzionalna dinamika konstrukcije građevine, njen potisak prema gore. Ova arhitektonska originalnost bila je naglašena obiljem skulpture, obično ljudskih figura, izvajanih s gotovo klasičnim osjećajem idealiziranog realizma. Ogromni prozori bili su prekriveni obojenim vitražima (najbolji primjeri su im, možda, u katedralama u Chartresu i Bourgesu), koji su stvarali zadivljujuću rasvjetu u interijerima s mekim, prigušenim bojama koje su se mijenjale u zavisnosti od doba dana. Vitraži, čija je veličanstvena paleta boja mogla se takmičiti čak i sa nevjerovatnim vizantijskim mozaicima, oslikavali su svijet Božji na potpuno realističan način - sa svojim anđelima, svecima, ljudima, životinjama i cvijećem.

Nije iznenađujuće da su neki arhitekti i njihovi mecene, inspirisani njihovim uspesima i pomalo precenjujući ih, počeli da zahtevaju nemoguće od nove magične tehnologije. Sve više su podizali stropove naosa, postižući najbolje prostorne i svjetlosne efekte; kao rezultat toga, stropovi su se urušili u nekim crkvama u Evropi. Najpoznatija katastrofa je uništenje kora katedrale u Beauvaisu (Sjeverna Francuska): naos, sagrađen na visini od 48 m, srušio se 1284. godine. Bilo je potrebno skoro četrdeset godina da se obnovi, a od tada su zidari počeli raditi sa velikom pažnjom. U Kelnskoj katedrali arhivolte svodova zamišljene su na gotovo istoj visini (45 m), ali su završene tek u 19. vijeku.

Neki istoričari su ranije pokušavali da protumače gotičku arhitekturu kao izvrstan simbolički jezik i tražili semantičke paralele u njoj sa sholasticizmom. Nema sumnje da su mnogi detalji gotičkih građevina, a posebno njihova dekoracija, zaista imali simboličko značenje. Naravno, to je prilično teško identificirati na skali arhitektonike cijele zgrade; nemamo tako sveobuhvatne dokaze o tom vremenu kao što ih imamo za renesansnu arhitekturu. Ali u svakom slučaju, pošteno je pretpostaviti da su arhitekte 13.–14. a njihovi crkveni zaštitnici, kao obrazovani ljudi, imali su ideju o prevladavajućem filozofskom vjerovanju tog doba o harmoniji svemira i svih tvorevina sadržanih u njemu. Do nas su stigle čak i slike Stvoritelja u liku arhitekte, koji drži jedan od neizostavnih atributa ove profesije - kompas.

Gotički stil se brzo proširio iz Francuske u Englesku, Njemačku i Španiju; jedino je Italija neko vrijeme odolijevala njegovim iskušenjima. Ovako brzo širenje prvenstveno je objašnjeno činjenicom da su svuda u gradnji učestvovali najbolji arhitekti sa svojim timovima, uglavnom Francuzi; Važan je bio i međunarodni sistem šegrtovanja, koji je privlačio perspektivne mlade ljude u lože velikih majstora, kao što su mladi naučnici nastojali da se pridruže krugu najboljih nastavnika na velikim univerzitetima. Arhitekte su sada mogle učiti iz crteža ili iz trenutnih kolekcija „standardnih“ dizajna, kao i iz detaljnih projekata stvarnih zgrada. Ovi projekti su razrađivani tako pažljivo da su na njihovoj osnovi u 19.st. Ispostavilo se da je moguće sa apsolutnom sigurnošću dovršiti katedrale u Kelnu i Ulmu.

Međutim, važniji razlog za široku rasprostranjenost gotičkog stila i njegovu izuzetnu dugovječnost (u kontinentalnoj Evropi do sredine 16. stoljeća, u Engleskoj do 18. stoljeća) bila je njegova očigledna estetska i vjerska privlačnost. U svojim različitim oblicima, ovisno o regiji i epohi, gotički stil je nastavio da zadovoljava potrebe mnogih generacija vjernika. Samo ova okolnost može objasniti broj i veličinu gotičkih katedrala i crkava građenih širom Evrope od 13. veka. Zaista, ni sistem vrijednosti ni prioriteti evropskog društva nisu doživjeli suštinske promjene u odnosu na 11.–12. vijek: značajan dio viška proizvoda i dalje se trošio na djela pobožnosti, ratove i izgradnju katedrala i dvoraca.

Trinaesti i početak četrnaestog vijeka bili su vrijeme brzog razvoja. Europska populacija postala je veća nego ikada prije i nastavila je rasti. Većina je i dalje živjela u siromaštvu, ali u gradovima, pa čak i u mnogim selima život je poprimio, barem izvjesne, iako male, slojeve, bogatije i raznovrsnije oblike. Ljudi su stalno usavršavali svoje vještine - u tehničkoj, intelektualnoj, vojnoj sferi, a te stečene vještine brzo su se širile, što se, pak, izražavalo u rastu lokalnog prosperiteta. Taj rast, kao i podjela rada, na pozadini razvoja komunikacija i znatno intenzivnijeg kretanja ljudi i ideja, doveli su do sve veće samodovoljnosti pojedinih regija Evrope. Mnoga izuzetna književna djela pojavila su se na nacionalnim jezicima - u Španjolskoj i Islandu, Italiji i Njemačkoj, a prije svega u Francuskoj.

U okviru dominantnog gotičkog stila, arhitektura katedrala i dvoraca sve je više dobijala lokalnu notu. Papstvo je dostiglo najvišu tačku svoje moći kao međunarodna institucija i porazilo Sveto rimsko carstvo, koje je imalo iste univerzalne zahtjeve, ali je zauzvrat bilo prisiljeno popustiti nacionalnim monarhijama.

U to je vrijeme završila "međunarodna" era srednjeg vijeka. Izvanredni filozof istorije Arnold Toynbee smatrao je ovo doba prekretnicom, kada je istorijski razvoj evropskog društva krenuo tragično izopačenim smerom, čiji je rezultat gotovo neizbežno bio konačan kolaps evropskog društva. Međutim, očito je mnogo više razloga u prilog činjenici da razlog odstupanja od univerzalizma nije u perverznosti, već, naprotiv, u izuzetno uspješnom razvoju evropskog društva. Univerzalizam zrelog srednjeg vijeka, koji se, kao što smo vidjeli, zasnivao na transnacionalnoj komunikaciji samo malog sloja obrazovanih i kvalifikovanih ljudi - takav se univerzalizam mogao održati u Evropi samo u uslovima ekonomske stagnacije i intelektualne stagnacije. Ali to bi precrtalo sve dinamičke mogućnosti društva koje je nastalo spajanjem barbarskih plemena sa razvijenom civilizacijom kasnog Rimskog Carstva. Zasluge „međunarodnog sektora“ srednjovekovnog društva uključuju ekonomski i kulturni rast, koji je doprineo regionalizaciji Evrope (i time potkopao korene univerzalizma). Zauzvrat, regionalizacija je odigrala ulogu novog dinamičkog elementa: proširila je mogućnosti i intenzitet konkurencije, nametnuvši tako žrtvu tradicije u korist racionalnosti i domišljatosti. Upravo su ti procesi do kraja 15. vijeka. dao Evropljanima tehničku, vojnu i političku superiornost nad domorodačkim narodima Amerike, Afrike i većeg dela Azije, koji su bili potčinjeni i delimično porobljeni. Ali Evropljani su morali da plate i za to: bili su primorani da se pomire sa kolapsom (tokom reformacije) svog negovanog ideala ujedinjenog hrišćanskog sveta, a evropske države su se, neizbežnim tokom događaja, našle upletene. u međusobnim ratovima (pošto je svaki od njih polagao pravo na univerzalnu vlast, što dolikuje samo crkvama). Uspjehe i tragedije ljudske istorije nije tako lako razdvojiti.

CharlesMarx(1818-1883). Struktura ljudskog društva sastoji se od ekonomske baze i političke, pravne, kulturne nadgradnje. Način proizvodnje materijalnog života određuje društvene, političke i duhovne procese života općenito, a ne individualne sposobnosti ili svijest osobe koju formira društvo. Svaka faza razvoja ljudske istorije ima svoj tip ekonomije i ako ga dobro poznajemo, moći ćemo ispravno okarakterizirati kulturne, pravne i političke odnose koji odgovaraju ovoj vrsti ekonomije. Dakle, s jedne strane, svijest ljudi zavisi od društvene egzistencije i njenog glavnog dijela – materijalne proizvodnje. S druge strane, društvo i međuljudski odnosi nastajali su vekovima kao rezultat ljudskog delovanja i čovek je u stanju da menja okolnosti, u stanju je da menja samo društvo snagom svoje svesti.

Istorija ljudskog društva u marksizmu počinje divljaštvom i varvarstvom, primitivnošću zasnovanom na javnoj svojini i kolekcionarskoj tehnologiji. Zatim dolazi eksploatatorska civilizacija, upoznata s proizvodnom tehnologijom, koja već prima višak proizvoda i antagonističke je prirode, jer se u njoj međusobno neprijatelje dvije klase – eksploatatori i eksploatirani. U njemu se na osnovu takvog oblika vlasništva kao što je ropstvo i podjela ljudi na one koji posjeduju i one koji nemaju zemlju razvijaju robovlasništvo i feudalne društveno-ekonomske formacije, a na temelju kapitalističkog oblika vlasništva sredstava za proizvodnju i kontrolu nad trgovinom i Kroz bankarstvo buržoaske klase razvija se kapitalistička društveno-ekonomska formacija. Radnička klasa stvara višak proizvoda. Nakon što, tokom revolucije, radne mase naroda preuzmu kontrolu nad sredstvima za proizvodnju, nastati će socijalistička društveno-ekonomska formacija na bazi socijalističkog oblika svojine, koja bi trebala rezultirati novom civilizacijom - komunističkom. To je završetak istorije ljudskog društva i zasniva se na društvenom obliku svojine i slobodi univerzalno razvijene individue, kojoj je rad vitalna potreba.

Rad je životno važan za čoveka, to je njegova suštinska „dedovska“ osobina, jer se u procesu rada neposredno formira i sama osoba, ostvarujući svoje sposobnosti i kvalitete. Međutim, tokom radne aktivnosti postoji otuđenje čovjeka od prirode, budući da koristi prirodne sile u svrhu preživljavanja i prestaje da se osjeća kao dio toga. U eri kapitalizma dodaje se još jedna vrsta otuđenja - otuđenje rada. Radnik ne posjeduje proizvode svog rada. Ne samo radnik, njegova ličnost, već i međuljudski odnosi su podložni „reifikaciji“. Otuđenje rada dovodi do toga da osoba sebe procjenjuje kao radnu snagu koja se zamjenjuje za plaće i ima određenu vrijednost na tržištu. Prijatelja može doživljavati kao konkurenta, a tu smo već suočeni s problemom otuđenja osobe od drugih ljudi. Dalje možemo govoriti o otuđenju osobe od samog sebe. To se dešava kada osoba doživljava posao kao teret u eksploatatorskoj civilizaciji. Čovjek se pretvara u roba stvari, a ostaje njihov tvorac.

Usmjerenost čovjekove svijesti na posjedovanje stvari, novca, bilo kakvih materijalnih vrijednosti, drugim riječima, na potrošnju materijalnih dobara, dovodi do degradacije osobe i ograničava njen duhovni svijet. Marx je imenovao privatno vlasništvo kao glavni uzrok otuđenja, otuđenje rada. Ne dozvoljava radniku, svojom slobodnom voljom i svjesnom odlukom, da zadrži proizvedeni proizvod, jer su sredstva za proizvodnju u privatnom vlasništvu kapitalista. Stoga je jedini način da se eliminira eksploatacija prepoznao kao uništavanje privatne svojine i uvođenje državne imovine uz pomoć revolucije koju je pripremala radnička klasa. U novom stvaralačkom radu za sebe, za dobrobit komunističkog društva, proleteri će postati kreativni pojedinci. Ovakav odnos prema radu uvelike će povećati njegovu efikasnost, što će omogućiti postizanje visokog nivoa materijalne proizvodnje, koja će zadovoljiti veliku većinu ljudskih potreba i pomoći u izdvajanju slobodnog vremena za samousavršavanje.

Kultura je jedna od komponenti nadgradnje, zajedno sa državom, ideologijom i mišljenjem. Ona se shvata kao proces i skup rezultata ljudske delatnosti u svim sferama postojanja i svesti. Stvorila ga je osoba za koju priroda genetski nije postavila svoj životni program. Dakle, osoba se formira pod uticajem kulture društva u kojem se nalazi, tj. kulturu koju on sam stvara. U društveno-ekonomskoj formaciji osoba može na različite načine ostvariti sebe, svoje kvalitete i sposobnosti, budući da se društvene institucije historijski mijenjaju i postavljaju različite zahtjeve članovima društva u procesu njegovog razvoja.

Tako za marksizam kultura postaje ne samo problem duhovnog samousavršavanja, već i problem stvaranja svih uslova za ljudski razvoj kulture. Međutim, kultura kao proces objektivno-materijalne i duhovne proizvodnje, razvoja i upotrebe nagomilanog iskustva i znanja, uvijek se odvija u specifičnim društveno-istorijskim uslovima, čiji pravac promjene određuje ekonomska osnova. Posjedovanje ili neposjedovanje imovine dijeli društvo i dovodi do njegovog društvenog raslojavanja. Svaki društveni sloj i klasa brani svoje pravo posjedovanja imovine u sredstvima za proizvodnju, jedan - brani se kao vlasnik, drugi - s namjerom da je stekne na osnovu preraspodjele imovine u društvu uz pomoć svojih uvjerenja. Sistemi vjerovanja, ideja, ideja se nazivaju ideologije. Ideologija odražava težnje, ciljeve i društvene interese klase na vlasti, njen kulturni nivo. Preostali „potlačeni“, eksploatisani društveni slojevi, podržavajući državne strukture moći i kontrole, državnu ideologiju, time izražavaju saglasnost sa stvarnošću i njenom strukturom.

Na osnovu doktrine ideologije i njenog klasnog karaktera, V. I. Lenjin (1870-1924) razvio je koncept dvije kulture u svakoj nacionalnoj kulturi koja je postojala u eksploatatorskoj civilizaciji. Jedna kultura je kultura eksploatatorske klase, kultura gospodara i gospodara, a druga je kultura radnika koji su bili u potlačenom i poniženom položaju. Ovakvo tumačenje kulture dovelo je do krajnosti: spomenici palatne, parkovske i vlastelinske arhitekture iz doba feudalizma i kapitalizma nisu bili predmet naučnih istraživanja, jer su smatrani naslijeđem eksploatatorskog društva koje nije moglo u potpunosti zadovoljiti potrebe kolektiva. i duhovni razvoj pojedinca. U kulturi je uloga subjektivnog faktora najvažnija i najviša; covek je kreator kulture.

Do 20. veka otkriveno je da je g. svojina otuđuje čoveka od uslova i rezultata rada, podriva ličnu inicijativu, pretvara čoveka u zupčanik državno-birokratske mašine, a društvo vodi u despotizam. Prema njemačkom filozofu i sociologu M. Weberu (1864-1920), da bi se razumjelo zašto dolazi do društvenih promjena, općenito se mora ostaviti sfera ekonomije i politike u široku sferu ljudskih preferencija i kulturnih stavova. Tada je očigledno da geneza kapitalizma ne leži u nastanku privatne svojine, već u protestantskom etnosu, u posebnom kulturnom i ideološkom raspoloženju ljudi nastalom u 16. veku. Marksistička teorija je evrocentrična i ne funkcioniše kada se uzme u obzir istorija razvoja društava Istoka i zemalja Severa. Periodizacija kulture izaziva mnoge zamjerke, jer tehnološki način proizvodnje ostavlja veliki pečat na kulturni razvoj. S većim opravdanjem se može govoriti o kulturama poljoprivrednih (agrarnih), industrijskih i postindustrijskih (informacioni i kompjuterski) društava nego o robovlasničkim, buržoaskim i socijalističkim kulturama. Marks je to takođe shvatio. Prepoznavanje materijalne proizvodnje kao početnog principa za objašnjenje svih društvenih i kulturnih fenomena čini ovu teoriju monofaktorskom i, kao posljedicu, istorijski proces unilinearnim. U Marxovoj teoriji, glavna pažnja je posvećena proučavanju kapitalističke formacije. Kapitalizam izbija iz svog civilizacijskog konteksta i civilizacijski aspekt analize bledi u pozadinu. Fokus marksizma na sile koje uništavaju društvo doveo je do potcjenjivanja snaga integracije, što je posebno važno kada se proučavaju nacionalni interesi u duhovnom svijetu. Ali civilizacija u svojoj srži je kretanje ka integraciji i obuzdavanju destruktivnih društvenih sila.

Neklasično shvatanje istorije. Kritika evrocentrizma i ideja komparativne morfologije kultura O. Špenglera. evrocentrizam - To je kulturološki, filozofski i svjetonazorski koncept, prema kojem je Evropa centar svjetske kulture i civilizacije. Ona propovijeda superiornost evropske kulture nad svim ostalima i potrebu da se ona proširi na sve regije svijeta. To je viđeno kao „civilizatorska misija“ Zapada, čija bi implementacija doprinijela progresivnom razvoju čitavog čovječanstva u cjelini. Svaka kultura stvara svoj vlastiti sistem normi i procjena, koji joj omogućava da razlikuje kulturu i nedostatak kulture u njoj. Istorijski i grafički podaci ukazuju da čak iu primitivnim kulturama postoje dostignuća čija asimilacija može obogatiti evropsku kulturu.

Sam razvoj Evrope počeo je da izaziva zabrinutost među filozofima i naučnicima tog vremena. Tok događaja nije opravdao nade koje su u njega polagali prosvetitelji 18. veka. Izjava da je Evropa svojim razvojem ta koja utire put cijelom čovječanstvu koje ga vodi u nadolazeće „zlatno“ doba, gubi nekadašnju očiglednost. Kritizira se ideologija eurocentrizma i počinje potraga za drugim pristupima razumijevanju kulturno-historijskog procesa. Razvijaju se koncepti koji suštinski pokušavaju da prihvate kulturu kao integralni organizam, razumeju zakonitosti njenog rađanja, rasta i starenja i grade istorijsku tipologiju kultura. U svom najopširnijem obliku, kritika evrocentrizma oličena je u radu nemačkog filozofa, istoričara i kulturologa. Oswald Spengler(1880-1936) „Uzročnost i sudbina. The Decline of Europe”, objavljen 1918. Istražujući svjetsku povijest, Spengler odbacuje uspostavljenu shemu “Drevni svijet” – “Srednji vijek” – “Moderno vrijeme”, koja je, po njegovom mišljenju, “nevjerovatno oskudna i besmislena”. Za Špenglera, svjetska historija predstavlja izmjenu i koegzistenciju različitih kultura, od kojih svaka ima jedinstvenu dušu. Stoga je svaka kultura integralni organizam čije su sve životne aktivnosti podređene jednom principu. Svaka kultura živi svojim posebnim životom. Slično od ­ Efikasna ljudska ličnost, ona se rađa, dostiže zrelost, stari i umire. Čim se to dogodilo, smatra Špengler, ono odjednom utrne, krv mu se zgruša, snaga se raspadne - postaje civilizacija i u ovom obliku može postojati vekovima dok se ponovo ne vrati.

Nosioci istinske svjetske istorije su sljedećih 8 velikih kultura: egipatska; Indian; babilonski; kineski; antički (grčko-rimski) ili “apolonski”; arapski, ili “magični”; zapadnoevropski ili “faustovski”; Kultura Maja. Špengler je identifikovao „rusko-sibirsku“ kulturu kao poseban tip. U svom razvoju prolaze kroz 3 ciklusa: predkulturni, kulturni i civilizovani. Prvi je povezan sa mitologijom i religijom, 2. - sa filozofijom, naukom i umetnošću, a 3. karakteriše zamena inovacija beskonačnim repliciranjem jednom pronađenih oblika i značenja. Svet kulture je uvek svet u korelaciji sa određenom dušom . U srcu ovog svijeta leži simbol predaka, koji stvara svo bogatstvo kulturnih oblika; i kultura inspirisana njome živi, ​​oseća, stvara. Sam primordijalni simbol je neostvariv i neshvatljiv. Izvorni simbol egipatske kulture je put. Put je simbol kretanja ne samo u prostoru, već iu vremenu. Egipćanin sa sobom nosi sjećanje na prošlost i brigu za budućnost (ideja dugovječnosti). Primarni simbol antičke kulture su materijalna tijela (vidljiva, opipljiva, postojeća ovdje i sada). Svoje kuće i hramove ukrašavali su prekrasnim statuama. Simbol predaka antičke kulture određuje „apolonski“ umjetnički stil dominantan u starogrčkoj umjetnosti. Stoga je Špengler grčko-rimsku kulturu nazvao apolonskom. Simbol predaka arapske kulture je pećinski svijet. Zatvoreni unutrašnji svijet "pećine" izgleda pun tajni i misterija, uzbuđuje fantaziju i mistična raspoloženja. Istorija u njemu teče ciklički, kao da se vrti unutar datog kruga. Spengler je vjerovao da arapsku kulturu treba nazvati magičnom. Zap. kultura - beskonačnost, čisti bezgranični prostor, u kojem izvire želja Evropljana da putuju, da traže nove zemlje, nove utiske i nova područja primjene snage. Želja za beskonačnošću manifestuje se i u hrišćanskoj religiji. Kršćanski Bog je beskonačan i vječan, beskrajna mudrost i beskrajna moć. Evropska nauka je takođe izgrađena na ideji beskonačnosti (Spinoza, Hobbes, Kant, Hegel). Duša evropske kulture je u stanju nezadovoljstva postignutim i neprestano teži nepoznatom. Špengler je simbolično upoređuje sa slikom Geteovog Fausta, pa evropsku kulturu naziva faustovskom. Filozof govori i o posebnostima ruske kulture, definirajući je kao prastari simbol beskrajne ravnice.

Špengler je bio uvjeren da iako kultura ostavlja traga na historiji, korištenje ili razvoj njenih unutrašnjih principa je nemoguće. Kulture su same sebi dovoljne i stoga je dijalog među njima nemoguć. Osoba koja pripada određenoj kulturi ne samo da ne može uočiti druge vrijednosti, već ih nije u stanju ni razumjeti. Prema Špengleru, ne postoji jedinstvo čovečanstva: nema jedinstvenog čovečanstva, nema jedinstvene istorije, nema razvoja, nema napretka. Postoje samo potpuno različite duše, tuđe jedna drugoj, i različite kulture koje stvaraju, od kojih svaka, doživjevši svoj vrhunac, blijedi i na kraju ulazi u svoju posljednju fazu - civilizaciju.

Špengler suprotstavlja civilizaciju i kulturu i govori o suprotnosti između njih. Kultura postaje, a civilizacija je ono što je postala. Civilizacija je samo vanjska materijalna ljuska kulture. Kultura stvara raznolikost, stvara individualnost. Civilizacija teži jednakosti, ujedinjenju i standardu. Kultura je elitistička i aristokratska, civilizacija je demokratska. Kultura je upućena duhovnim idealima i oplemenjuje i uzdiže ljudsku dušu, a civilizacija pruža utjehu tijelu. Ono što čovjeka čini kulturnim je njegova „unutrašnja kultura“, dok je civilizirana osoba osoba koja ima samo „vanjsku kulturu“, koja se sastoji u poštivanju normi i pravila pristojnosti prihvaćenih u civiliziranom društvu. Kultura je vezana za zemlju, carstvo civilizacije je grad, jer je kultura izraz duše "naroda sraslog sa zemljom", a civilizacija je način života gradskog stanovništva, odsječenog od zemlje. , razgaljena udobnošću. Kultura je nacionalna, civilizacija je internacionalna. Kultura je povezana sa kultom, mitom, religijom, civilizacijom. Nastaje kao rezultat transformacije prirodnog okruženja i prirode samog čovjeka. Špengler shvaća kulturu kao stvaralački razvoj, duhovnu aktivnost, koju suprotstavlja civilizaciji kao zamrznutom stanju društva zasnovanom na dominaciji materijalnih i formalnih odnosa.

Prema O. Spengleru, civilizacija je prijelaz od kreativnosti do sterilnosti; proces slabljenja, odumiranja kulture; njen povratak u zaborav. On tvrdi da se civilizacija nastoji proširiti na cijelo čovječanstvo, pretvarajući svijet u jedan ogroman grad. Interesi ljudi su fokusirani na probleme moći, nasilja, novca i zadovoljavanja materijalnih potreba; duhovnost se povlači u drugi plan. Ukazujući na to, O. Spengler predviđa njegovu skoru i neizbježnu smrt. Brojni aspekti kulturnog koncepta O. Spenglera izgledaju problematični. Ne može se složiti sa tezom o „neprobojnosti“ kultura, koja tvrdi da je nemoguće razumjeti druge kulture dok se nalazimo u jednoj kulturi. O. Spengler, predstavnik zapadne kulture, opisuje druge kulturne svjetove, suprotstavljajući se njegovoj izjavi o njihovoj neprobojnosti. U naše vrijeme postalo je očito da kultura koja nije u kontaktu s drugim kulturama i ne doživljava njihov utjecaj neminovno zapada u stagnaciju. Štaviše, njegovo predviđanje o približavanju fatalnog kraja zapadne kulture 2000. godine pokazalo se neutemeljenim.

Romanički stil zamijenjen je novim stilom, gotikom, kako su gradovi procvali, a društveni odnosi poboljšani. Vjerske i svjetovne građevine, skulpture, obojeno staklo, iluminirani rukopisi i druga djela likovne umjetnosti počeli su da se izvode u ovom stilu u Evropi u drugoj polovini srednjeg vijeka. Daljnji kulturni podsticaj bio je rast gradova, centara trgovine i zanatstva. Nova pojava bila je urbana kultura, koja je iznjedrila romanički stil. Romanički stil nastao je kao jačanje autoriteta Rimskog carstva, neophodnog za kraljevstvo i crkvu. Romanički stil najbolje su oličili velike katedrale smještene na brežuljcima, kao da se uzdižu iznad svega zemaljskog. U njihovoj arhitekturi upečatljive su snažne strukture i racionalna struktura, figurativne konvencije i sofisticirana ornamentika.

Atributi arhitektonskih objekata rađenih u romaničkom stilu su okrugli lukovi i bazilike, organski povezane s kulama. Zajedno sa "životinjskim stilom", šire se slike ljudi u biblijskim scenama.

Višefiguralne skulpturalne kompozicije predstavljale su „kamenu bibliju“ i scene posljednjeg suda. Jedna od namjena romaničkih katedrala bila je zastrašivanje vjernika. Na portalu jedne od katedrala u Francuskoj nalazi se natpis: „Neka strah udari ovdje sve koji su upleteni u zemaljske poroke, jer se njihova sudbina otkriva u užasu ovih likova!“

U srednjem vijeku arhitektura je zauzimala vodeće mjesto u umjetnosti. To je, prije svega, uzrokovano hitnom potrebom za izgradnjom hramova. Arhitekta je morao spojiti umjetnika i visokoobrazovanog inženjera, geometra i matematičara. Arhitekte su bile veoma poštovane i veoma cenjene. Izvanredne arhitekte, kao i naučnici, teolozi i filozofi, nazivani su „kamenim doktorima“.

Gotički stil odbacuje teške romaničke katedrale nalik na tvrđave. Atributi gotičkog stila bili su šiljati lukovi i vitki tornjevi koji se uzdižu do neba. Gotičke katedrale su grandiozne građevine. Tako je dužina katedrale u Reimsu 138 metara, a visina oko četrdeset metara. Vertikalna kompozicija građevine, brzi uzlazni potisak šiljastih lukova i drugih arhitektonskih objekata izražavali su želju za Bogom i san o višem životu.

Čuvene gotičke katedrale i danas oduševljavaju ljude, među kojima su posebno poznate katedrale Notre Dame, katedrale u Reimsu, Chartresu, Lmienu i Saint-Denisu.

N.V. Gogol (1809-1852) je pisao: „Gotička arhitektura je fenomen koji nikada ranije nije proizveo ukus i mašta čovjeka. Sadrži zajedno: ovu vitku i visoku šumu svodova, ogromnih, uskih prozora, s bezbroj promjena i okvira, spojenih s ovom zastrašujućom kolosalnošću mase najmanjih, šarenih ukrasa, ovu laganu mrežu rezbarenja koja je zapliće svojim, preplićućim od podnožja do kraja špica i s njim odleti u nebo; veličina i istovremeno lepota, luksuz i jednostavnost, težina i lakoća - to su vrline koje arhitektura nikada, osim ovog vremena, nije sadržala. Ulazeći u svetu tamu ovog hrama, sasvim je prirodno osjetiti nevoljni užas prisustva svetinje koju se hrabri um čovjeka ne usuđuje dotaknuti.”

Gotička arhitektura je bila jedinstvena cjelina kojoj su podređene skulptura, slikarstvo i primijenjena umjetnost.

Poseban naglasak stavljen je na brojne statue. Proporcije kipova su bile jako izdužene, izrazi na njihovim licima duhovni, a poze plemenite.

Gotičke katedrale bile su namijenjene ne samo za bogoslužje, već i za javne skupove, praznike i pozorišne predstave. Gotički stil se proteže na sva područja ljudskog života. Tako cipele sa zakrivljenim prstima i šeširi u obliku konusa postaju moderne u odjeći.

Geometrija i aritmetika shvaćeni su apstraktno, kroz prizmu spoznaje Boga, koji je stvorio svijet i sve uredio „po mjeri, broju i težini“. Matematičko i fizičko znanje potrebno za stvaranje grandioznih građevina moralo je biti na visokom nivou. Također su bile potrebne visoke praktične vještine, značajno iskustvo i intuicija.

O razumijevanju značaja tehnologije svjedoči i činjenica da je na reljefima fasada gotičkih katedrala prikazan alegorijski lik s atributima koji simboliziraju geometriju - šestar, lenjir i kvadrat. Arhitekte su bile uvjerene da je umjetnost bez nauke „ništa“. Što je preciznije znanje bilo potrebno za stvaranje arhitektonske strukture, to se više cijenilo. Umjetnički su se arhitekti držali prije svega sklada i ispravnih proporcija.

Gotička umjetnost nastala je u Francuskoj oko 1140. godine, proširila se širom Evrope tokom sljedećeg stoljeća i nastavila postojati u zapadnoj Evropi tokom većeg dijela 15. stoljeća, au nekim regijama Evrope do 16. stoljeća.

Riječ gotika izvorno su koristili pisci talijanske renesanse kao pogrdnu oznaku za sve oblike arhitekture i umjetnosti srednjeg vijeka, za koje se smatralo da su uporedivi samo sa djelima varvarskih Gota. Kasnija upotreba izraza "gotika" bila je ograničena na period kasnog, visokog ili klasičnog srednjeg vijeka, odmah nakon romanike.

Trenutno se gotički period smatra jednim od izuzetnih perioda u istoriji evropske umjetničke kulture.

Glavni predstavnik i eksponent gotičkog perioda bila je arhitektura. Iako je ogroman broj gotičkih spomenika bio svjetovni, gotički stil je služio prvenstveno crkvi, najmoćnijem graditelju u srednjem vijeku, koji je osigurao razvoj ove nove arhitekture za to vrijeme i postigao njeno najpotpunije ostvarenje.

Estetski kvalitet gotičke arhitekture zavisi od njenog konstruktivnog razvoja: rebrasti svodovi postali su karakteristična karakteristika gotičkog stila.

Srednjovjekovne crkve imale su moćne kamene svodove koji su bili veoma teški. Pokušali su da otvore i izguraju zidove. To bi moglo dovesti do urušavanja zgrada.

Stoga zidovi moraju biti dovoljno debeli i teški da izdrže takve svodove. Početkom 12. stoljeća zidari su razvili rebraste svodove, koji su uključivali vitke kamene lukove smještene dijagonalno, poprečno i uzdužno. Novi svod, koji je bio tanji, lakši i svestraniji (pošto je mogao imati više strana), omogućio je rješavanje mnogih arhitektonskih problema. Iako su ranogotičke crkve dozvoljavale velike varijacije u obliku, izgradnja niza velikih katedrala u sjevernoj Francuskoj, počevši od druge polovine 12. stoljeća, u potpunosti je iskoristila prednosti novog gotičkog svoda. Arhitekti katedrale otkrili su da su vanjske sile potiska iz svodova sada koncentrisane u uskim područjima na spojevima rebara, te se stoga mogu lako suprotstaviti kontraforima i vanjskim podupiračima. Posljedično, debeli zidovi romaničke arhitekture mogli su biti zamijenjeni tanjim koji su uključivali opsežne prozorske otvore, a unutrašnjost je dobila rasvjetu do tada bez premca. Stoga se u građevinarstvu dogodila prava revolucija.

Pojavom gotičkog svoda promijenili su se i dizajn, oblik, raspored i interijeri katedrala. Gotičke katedrale dobile su opći karakter lakoće, težnje prema gore i postale su mnogo dinamičnije i izražajnije. Prva od velikih katedrala bila je Notre Dame (započeta 1163.).

Godine 1194. osnovana je katedrala u Chartresu, što se smatra početkom perioda visoke gotike. Kulminacija ove ere bila je katedrala u Reimsu (započeta 1210. godine). Prilično hladna i sveosvajajuća u svojim fino izbalansiranim proporcijama, Reimska katedrala predstavlja trenutak klasičnog mira i spokoja u evoluciji gotičkih katedrala. Ažurne pregrade, karakteristična karakteristika kasnogotičke arhitekture, izum su prvog arhitekte Reimske katedrale. Temeljno nova unutrašnja rješenja pronašao je autor katedrale u Bourgesu (započeta 1195.). Uticaj francuske gotike brzo se proširio širom Evrope: Španijom, Nemačkom, Engleskom. U Italiji to nije bilo tako jako.

Skulptura. Slijedeći romaničku tradiciju, u brojnim nišama na fasadama francuskih gotičkih katedrala postavljen je ogroman broj figura isklesanih od kamena kao ukrasa, personificirajući dogme i vjerovanja Katoličke crkve.

Gotička skulptura u 12. i ranom 13. stoljeću bila je pretežno arhitektonske prirode. Najveće i najvažnije figure postavljene su u otvore sa obje strane ulaza. Budući da su bile pričvršćene za stupove, bile su poznate kao statue sa stupovima. Zajedno sa stubastim statuama, raširene su monumentalne statue koje su stajale u pobjedi, umjetnost nepoznata u zapadnoj Evropi još od rimskih vremena. Najranije koje su nam došle su statue u stupovima na zapadnom portalu katedrale u Chartresu. Još su bili u staroj predgotičkoj katedrali i datiraju iz oko 1155. godine. Vitke, cilindrične figure prate oblik stupova na koje su pričvršćene. Izvedene su u hladnom, strogom linearnom romaničkom stilu, koji figurama ipak daje impresivan karakter svrsishodne duhovnosti.

Od 1180. godine romanička stilizacija počinje prelaziti u novu, kada kipovi dobijaju osjećaj gracioznosti, vijugavosti i slobode kretanja. Ovaj takozvani klasični stil kulminira u prvim decenijama 13. stoljeća u velikom nizu skulptura na portalima sjevernog i južnog transepta katedrale u Chartresu.

Pojava naturalizma. Počevši oko 1210. godine na portalu za krunisanje katedrale Notre Dame i nakon 1225. na zapadnom portalu katedrale u Amiensu, efekt talasanja klasičnog dizajna površine počinje da ustupa mjesto formalnijim volumenima. Kipovi katedrale u Reimsu i unutrašnjosti katedrale Sainte-Chapelle imaju prenaglašene osmijehe, naglašeno bademaste oči, kovrče složene u grozdove na malim glavama i manirne poze stvaraju paradoksalan dojam sinteze naturalističkih formi, delikatne afektacije i suptilne duhovnosti.

Geometrija i druge egzaktne nauke probijaju se u druge umjetnosti.

Tako je Vietelo u 13. veku uveo koncept perspektive (koji je ranije razvio arapski naučnik Alhazen) u skladu sa teorijom vizuelne percepcije, izometrijske i fizičke optike. U 13. veku podignute su veličanstvene gotičke katedrale. U arhitektonskim objektima cijenjena je veličina, proporcionalnost, sjaj, luminoznost i dragocjeni ukrasi. Velika važnost u estetskom oblikovanju crkava pridavala se unutrašnjoj dekoraciji: intarziji, slikama, vitražima.

Sami arhitekti su gledali na vlastitu kreativnost kroz prizmu filozofskih i religijskih ideja.

Smatrali su da je talenat umjetnika Božji dar. U ranom srednjem vijeku nadahnuće se smatralo direktnim prenošenjem božanskog stvaralačkog duha čovjeku. Već u 12. veku ljudsko nadahnuće se smatralo analogom božanskog. Vjerovalo se da umjetnika karakterizira svih sedam blagoslova koje je Duh Sveti dao ljudskoj duši: mudrost, razumijevanje, prijemčivost za savjete, duhovna snaga, znanje, pobožnost, strah Božji. Umjetnik se, izražavajući sveti duh u svom radu, približio Bogu i upoznao Boga. Umjetnik je osjećao da je zauzeo svoje mjesto u božanskoj hijerarhiji i istovremeno shvatio značaj i vrijednost svog rada za ljude.

Smatralo se da je svrha umjetnosti da uzdiže ljudsku dušu, obogaćuje je božanskim slikama, dubokim iskustvima i olakšava razumijevanje božanskog poretka svijeta. Umjetnost je dizajnirana da zadovolji one ljudske potrebe koje priroda ne može zadovoljiti. Srednjovjekovna umjetnost je u suštini bila ezoterična. Iza spoljašnje forme, srednjovekovni ljudi su videli duboko značenje i više značenje.

Umjetničko djelo je rezultat umjetnikovog intelekta i duše, odražavalo je njegovo znanje i pogled na svijet. U gotičkoj katedrali postignut je simbolički i ezoterični integritet. Svaki detalj u katedrali imao je posebno značenje. Bočni zidovi su simbolizirali Stari i Novi zavjet. Stubovi i stupovi personificirali su apostole i proroke koji nose svod, portali - prag neba. Blistava unutrašnjost gotičke katedrale personificirala je nebeski raj.

Vitraži dobijaju posebno simboličko značenje: svjetlost koja je prodirala kroz njih personificirala je nezemaljsko postojanje. Efekti svjetlosti i igra dragog kamenja često se tumače mistično, kao svjetlo kršćanskog učenja, kao simbol božanske moći ili kao magijska moć. Kontemplacija svjetlosti i boravak u svjetlosnoj atmosferi vitraža vodi do mističnog razumijevanja Boga.

Specifičan fenomen srednjovjekovne kulture bila je kreativnost vagana (od latinskog "vagari" - lutati). Putujući studenti su se selili iz zemlje u zemlju, iz grada u grad. Komponovali su slobodoljubive, smele pesme koje su osudile poroke društva. Stil pjesničke forme nastao je kao prerada latinskog stila i stila antičkih pjesnika. Rano kršćanstvo naslijedilo je od antike divljenje prema proizvodima kreativnosti i prezir prema ljudima koji su ih stvorili.

Ali postepeno, pod uticajem hrišćanskih ideja o blagotvornom, uzdižućem značaju rada, ovaj stav se menja. U manastirima tog vremena bilo je propisano da se kombinuju aktivnosti koje vode ka opštenju sa Bogom, prodiranju u njegovu suštinu, kao što su božansko čitanje, molitve i fizički rad.

U manastirima su se razvili mnogi zanati i umjetnost. Umjetnost se smatrala pobožnom i plemenitom djelatnošću; njome su se bavili ne samo obični monasi, već i najviša crkvena elita.

Srednjovjekovna umjetnost: slikarstvo, arhitektura, nakit - nastala je unutar zidina manastira, pod sjenom kršćanske crkve.

U 12. veku interesovanje za umetnost je značajno poraslo. To je zbog opšteg tehničkog, ekonomskog i naučnog napretka društva. Praktična aktivnost čovjeka, njegova inteligencija i sposobnost izmišljanja novih stvari počinju se cijeniti mnogo više nego prije.

Akumulirano znanje počinje da se sistematizuje u hijerarhiju, na čijem vrhu Bog i dalje ostaje. Umjetnost koja spaja visoke praktične vještine i odraz slika sakralne tradicije dobiva poseban status u srednjovjekovnoj kulturi.

Svrha likovne umjetnosti je da omogući nepismenim ljudima da se upoznaju sa svetom istorijom, da ovjekovječe sakralne događaje i da ukrašavaju interijere katedrala vitražima, slikama i intarzijama.