Concise Bible. Novi zavjet. Novozavjetno jevanđelje u novozavjetnoj godini izdanja

Knjige Novog zavjeta Mat. - Od Mateja Svetog Jevanđelja Marka. - Od Marka svetog jevanđelja. - Sveto Jevanđelje od Luke. - Od Jovana, sveto jevanđelje Dela apostolskih. - Djela svetih apostola Jakova. - Jakovljeva poslanica 1 pet. - Prva Petrova poslanica 2 Pet. -

Sluge novog saveza Moramo li vam se, međutim, ponovo predstaviti? I da li su i nama, kao i nekima, potrebna neka pisma preporuke vama ili vama? 2 Takvo pismo za nas ste vi sami. Zapisan je u našim srcima i svi ga lako prepoznaju i čitaju. 3 I jasno je da jesi

Sljedeća faza u procesu formiranja novozavjetnog kanona je formiranje kanonskih spiskova i ranih prijevoda, iako je, kao što je već rečeno, podjela na ove faze relativna, jer su se na različitim mjestima ti procesi odvijali u drugačije vrijeme, a njihove granice su veoma nejasne. Međutim, uprkos činjenici da su se citiranje i formiranje kanonskih lista odvijali gotovo paralelno, ovu podjelu pravimo radi lakšeg razumijevanja ovih procesa.

Prije nego što prijeđemo direktno na strukturu Novog zavjeta, korisno je razmotriti neke od događaja koji su doprinijeli njegovom formiranju.

Prvo, razvoj jeresi, a posebno gnosticizma, bio je važan faktor. Ovaj pokret je pokušao spojiti mješavinu paganskih vjerovanja i ideja s kršćanskim učenjima.

Predstavnici gnosticizma bili su podijeljeni u nekoliko pokreta, ali su ipak ostali ozbiljna prijetnja kršćanstvu, budući da su, pridajući manje ili više središnje mjesto Kristu, sebe smatrali kršćanima. Osim toga, gnostici su tvrdili da posjeduju i Sveto pismo i Svetu tradiciju i navodno su na njima izlagali svoja učenja, što je također otežavalo odbranu crkve.

Ova situacija potaknula je kršćane da uspostave kanon novozavjetnih knjiga kako bi lišili gnostike mogućnosti da svoja djela klasifikuju kao autoritativno Pismo.

Drugo, još jedan jeretički pokret koji je uticao na formiranje kanona bio je montanizam. Ovaj pokret je nastao u drugoj polovini 2. veka u Frigiji i brzo se proširio po celoj crkvi. Može se okarakterisati kao apokaliptični pokret koji je težio strogo asketskom životu i bio je praćen ekstatičnim manifestacijama. Montanisti su insistirali na kontinuiranom daru nadahnutog proročanstva i počeli da bilježe proročanstva svojih glavnih proroka.

To je dovelo do proliferacije čitavog niza novih spisa i, posljedično, do ozbiljnog nepovjerenja crkve prema apokaliptičnoj književnosti uopće. Takve okolnosti su čak dovele do sumnje u kanoničnost Jovanove Apokalipse. Osim toga, montanistička ideja stalnog proročanstva natjerala je crkvu da ozbiljno razmisli o potpunom zatvaranju kanona.

Treće, na kanonizaciju je uticao progon od strane države. Progon kršćana počeo je gotovo 60-ih godina nove ere, ali do 250. godine bio je nasumičan i lokalne prirode, da bi nakon toga postao element politike rimske carske vlasti. Posebno žestoki progoni počeli su u martu 303. godine, kada je car Dioklecijan naredio likvidaciju crkava i uništenje Svetog pisma vatrom. Stoga je čuvanje Svetog pisma postalo opasno, pa su kršćani željeli sa sigurnošću znati da su knjige koje su skrivali pod prijetnjom smrti zaista kanonske. Bilo je i drugih, manjih faktora, kao što je potiskivanje kanona Starog zaveta od strane jevrejskog Sinedriona u Jamniji oko 90. godine nove ere, ili aleksandrijski običaj sastavljanja spiska autora čija dela za dato književni žanr smatrani uzornim, nazivani su kanonima itd.

Dakle, uz pomoć gore navedenih faktora, formirani su kanonski spiskovi novozavjetnih knjiga na različitim mjestima. Ali zanimljivo je da je prvi objavljeni popis bio kanon jeretika Markiona, koji je ipak odigrao veliku ulogu u formiranju kanona Novog zavjeta.

Sastav Novog zavjeta

U Novom zavetu postoji ukupno 27 svetih knjiga:

četiri jevanđelja,

knjiga Djela apostolskih,

sedam sabornih poruka,

četrnaest pisama apostola Pavla

i Apokalipsa ap. Jovana Bogoslova.

Dva jevanđelja pripadaju dvojici od 12 apostola - Mateju i Jovanu, dva - učenicima apostola - Marku i Luki. Knjigu Dela apostolskih napisao je i učenik apostola Pavla, Luka. Od sedam sabornih poslanica, pet pripada apostolima od njih 12 – Petru i Jovanu, a dve – braći Gospodnjoj po telu, Jakovu i Judi, koji su takođe nosili počasnu titulu apostola, iako nisu pripadaju 12. Četrnaest poslanica napisao je Pavle, koji je, iako je kasno pozvan od Hrista, ipak, kako je pozvan upravo od samog Gospoda da služi, apostol u najvišem smislu te reči, potpuno jednak po dostojanstvu u Crkvi sa 12 apostola. Apokalipsa pripada jednom od 12 apostola, Jovanu Bogoslovu.

Dakle, može se vidjeti da postoji osam pisaca svih novozavjetnih knjiga. Veliki učitelj jezika, apostol, najviše je radio na sastavljanju svetih spisa. Pavla, koji je osnovao mnoge crkve koje su od njega zahtijevale pisana uputstva, o čemu je poučavao u svojim poslanicama.

Neki zapadni teolozi sugeriraju da sadašnji sastav novozavjetnih knjiga nije potpun, da ne uključuje izgubljene poslanice apostola Pavla - 3. Korinćanima (navodno napisane između 1. i 2. poslanice Korinćanima, Laodičanima, Filipljanima (2.) Štoviše, nemoguće je priznati da bi kršćanska Crkva, koja se s takvim poštovanjem odnosila prema apostolima, a posebno prema apostolu Pavlu, mogla potpuno izgubiti bilo koje od apostolskih djela.

Priznanje od strane crkvenih sabora

Ovo je posljednja faza u kanonizaciji Novog zavjeta. O ovom periodu ima dosta podataka, ali pokušaćemo da opišemo samo najvažnije. S tim u vezi, vrijedi istaknuti tri ključne figure u zapadnom i Eastern Church, kao i neke katedrale.

Prva ključna figura Istoka u ovom periodu je Atanasije, koji je bio episkop Aleksandrije od 328. do 373. godine. Svake godine, po običaju aleksandrijskih biskupa, pisao je posebne praznične poruke egipatskim crkvama i manastirima, kojima je najavljivao dan Uskrsa i početak posta. Ove poruke su se širile ne samo u Egiptu i na Istoku i stoga su omogućile da se osim Uskrsa razgovara i o drugim temama. Za nas je posebno važna 39. poslanica (367) koja sadrži popis kanonskih knjiga Starog i Novog zavjeta. Prema Atanasiju, Stari zavjet se sastojao od 39 knjiga, a Novi zavjet od 27 djela koja čine modernu Bibliju. O ovim knjigama kaže ovo:

Ovo su izvori spasenja, a oni koji su žedni biće ispunjeni rečima života. Samo u njima se objavljuje božansko učenje. Neka im niko ništa ne dodaje niti oduzima. Dakle, Atanasije je bio prvi koji je proglasio kanon Novog zavjeta da se tačno poklapa sa onih 27 knjiga koje su sada priznate kao kanonske. Ali, uprkos tome, na Istoku su oklevanja u prepoznavanju anti-legomena trajala mnogo duže. Na primjer, Grgur Nazijanski nije priznao kanoničnost Apokalipse, a Didim Slijepi nije prepoznao 2. i 3. Jovanovu poslanicu, a uz to je prepoznao i neke apokrifne knjige. Drugi poznati crkveni otac, Jovan Zlatousti, nije koristio poslanice: 2. Petrova, 2. i 3. Jovanova, Juda i Apokalipsa.

Vrijedi napomenuti i statističke podatke Instituta za istraživanje teksta Novog zavjeta u Munsteru. Oni opisuju broj preživjelih grčkih rukopisa raznih novozavjetnih knjiga. Ovi podaci ukazuju na to da su najčitanija jevanđelja, zatim Pavlove poslanice, zatim, sa malim zakašnjenjem, Saborna poslanica i Djela apostolska, te na samom kraju – Apokalipsa.

Dakle, može se zaključiti da na Istoku nije bilo jasnoće u pogledu obima kanona, iako je, generalno gledano, prihvaćen od 6. veka, a sve novozavetne knjige su uglavnom čitane i uživale autoritet, iako do različitog stepeni.

Jeronim (346. - 420.) jedna je od značajnih ličnosti Zapadne Crkve. Dao joj je najbolji rani prijevod Svetog pisma u latinski jezik- Vulgata. U svojim radovima povremeno je govorio o knjigama koje su izazivale sumnju, pokazujući njihov autoritet. Na primjer, o Judinoj poslanici, on piše da je mnogi ljudi odbacuju zbog upućivanja na apokrifnu Knjigu Henoka.

Time pokazuje da je ova knjiga stekla autoritet. Jeronim ima slične odlomke koji podržavaju sve druge sporne knjige: Jakovljeve poslanice, 2. Petrovu, 2. i 3. Jovanovu, Jevrejima i Otkrivenje po Jovanu. U drugom svom djelu, Poslanici Paulinu, Jeronim je naveo svih 27 novozavjetnih spisa kao spisak svetih knjiga.

Treba, međutim, napomenuti da su to bili mjesni sabori i, iako je od tog trenutka 27 knjiga, ni više ni manje, prihvaćeno od strane Latinske crkve, nisu sve kršćanske zajednice odmah prihvatile ovaj kanon i ispravile svoje rukopise.

Dakle, možemo reći da je svih 27 knjiga Novog zavjeta prihvaćeno kao Riječ Božja, iako je uvijek bilo ljudi i zajednica koje neke od njih nisu prihvatile.

Abeltin E.A.

Poglavlje o Novom zavjetu će iznijeti informacije o glavnim fazama Hristovog zemaljskog života, tumačenje njegovih učenja i materijale za školsko proučavanje najvažnijih parabola koje je On ispričao. Ali gradivo u poglavlju je, naravno, šire od školskog programa, jer je neophodno uključiti preporučene biblijske tekstove. školski program, u određeni istorijski, moralni, događajni kontekst povezan s prilično sistematskim razumijevanjem Novog zavjeta u cjelini.

Takođe je preporučljivo upoznati se s porijeklom, strukturom i odnosom knjiga Novog zavjeta.

Koje su knjige Novog zavjeta? Najranija podjela Biblije, koja datira iz vremena prvih kršćana, bila je podjela na dva nejednaka dijela, nazvana Stari i Novi zavjet.

Ovakva podjela sastava biblijskih knjiga nastala je zbog njihovog odnosa prema glavnom predmetu Biblije, tj. ličnosti Mesije: one knjige koje su napisane pre Hristovog dolaska i samo su ga proročki predočile uvrštene su u Stari zavet, a one koje su nastale posle dolaska Spasitelja na svet i posvećene su istoriji Njegove otkupiteljska služba i izlaganje temelja koje su uspostavili Isus Krist i Njegov sv. apostoli Crkve, formirali su Novi zavjet.

Svi ovi termini, tj. sama riječ “zavjet”, kao i pridjevi “stari” i “novi” povezani s njim, preuzeti su iz same Biblije.

Kakav je sastav Novog zavjeta? Novi zavjet sadrži ukupno 27 svetih knjiga: četiri jevanđelja, knjigu Djela apostolskih, sedam sabornih poslanica, četrnaest poslanica apostola Pavla i Apokalipsu sv. Jovana Bogoslova.

Dva jevanđelja pripadaju dvojici od 12 apostola - Mateju i Jovanu, dva - kolegama apostola - Marku i Luki. Knjigu Dela apostolskih napisao je i kolega apostola Pavla, Luka. Od sedam sabornih poslanica, pet pripada apostolima od njih 12 – Petru i Jovanu, a dve – braći Gospodnjoj po telu, Jakovu i Judi, koji su takođe nosili počasnu titulu apostola, iako nisu spadaju u red 12.

Četrnaest poslanica napisao je Pavle, koji je, iako je kasno pozvan od Hrista, ipak, kako ga je sam Gospod pozvao da služi, apostol u najvišem smislu te reči, potpuno jednak po dostojanstvu sa 12 apostola. Apokalipsa pripada apostolu iz redova 12, Jovanu Bogoslovu.

Kako su novozavjetne knjige podijeljene po sadržaju (žanru)? Po svom sadržaju, knjige Novog zaveta su podeljene u 3 odeljka (kategorije): 1) istorijski, 2) poučni, 3) proročki.

Istorijske knjige su četiri jevanđelja i knjiga Djela apostolskih. Oni iznose priču o životu Isusa Krista i govore o aktivnostima apostola koji su širili Kristovo učenje po cijelom svijetu i stvorili mnoge Crkve.

Graditeljske knjige su apostolske poslanice, koje su pisma koja su apostoli napisali različitim crkvama. U ovim pismima apostoli objašnjavaju razne zabune u vezi s kršćanskom vjerom i životom koje su nastale u crkvama, ukoravaju čitaoce poslanica zbog raznih nereda koje su počinili, uvjeravaju ih da čvrsto stoje na pozicijama kršćanske vjere i razotkrivaju lažne učitelje. koji je iskrivio Hristovo učenje.

U Novom zavjetu postoji samo jedna proročka knjiga: ovo je Apokalipsa ili Otkrivenje. Jovana Bogoslova. Jovan je napisao Otkrivenje na ostrvu Patmos, gde je bio u izgnanstvu. Počeo je da radi po nalogu anđela. Apokalipsa prikazuje budući drugi Hristov dolazak, poslednji strašni sud. Kanonizacija knjiga Novog zavjeta trajala je dosta dugo - u tri faze. Tek u drugoj polovini 4. vijeka kanon je konačno uspostavljen u obliku u kojem trenutno postoji.

Na kom su jeziku napisane knjige Novog zaveta? U cijelom Rimskom carstvu u vrijeme Isusa Krista i apostola, grčki je bio dominantan jezik: razumio se svuda i govorio skoro svuda. Jasno je da se Sveto pismo pojavilo upravo na grčki, iako su njihovi autori, sa izuzetkom Luke, bili Jevreji. Međutim, ovo nije bio klasični grčki jezik na kojem su domaći grčki pisci pisali u vrijeme procvata grčke kulture. To je jezik blizak drevnom atičkom dijalektu, koji je uključivao mnoge aramejske riječi i riječi iz drugih jezika.

Slavenski prijevod Novog zavjeta sa grčkog teksta napravio je sv. Ravnoapostolni Ćirilo i Metodije u drugoj polovini 9. veka i, zajedno sa hrišćanstvom, dolaze kod nas u Rusiju pod sv. knez Vladimir. Od sačuvanih primjeraka ovog prijevoda posebno se ističe Ostromirovo jevanđelje, napisano sredinom 2. stoljeća za gradonačelnika Ostromira. Zatim, u 14. veku, sveti Aleksije, mitropolit moskovski, preveo je knjige Novog zaveta u vreme kada je Sv. Aleksije je bio u Carigradu.

Godine 1499. Novi zavjet je, zajedno sa svim biblijskim knjigama, ispravio i objavio novgorodski mitropolit Genadij. Zasebno, cijeli Novi zavjet je prvi put štampan na slovenskom jeziku u Vilni 1623. godine. Zatim je, kao i druge biblijske knjige, ispravljena u Moskvi u sinodskoj štampariji i konačno objavljena zajedno sa Starim zavjetom pod caricom Elizabetom 1751. godine.

Pre svega, jevanđelje je prevedeno na ruski jezik 1819. godine, a u celini Novi zavet na ruskom se pojavio 1822. godine, a 1860. godine objavljen je u prerađenom obliku. Osim sinodalnog prijevoda na ruski, postoje i prijevodi Novog zavjeta objavljeni u Londonu i Beču. U Rusiji je njihova upotreba zabranjena.

Koje su karakteristike svakog jevanđelja i kako su one povezane? Stara Crkva je na prikaz Hristovog života u četiri jevanđelja gledala ne kao na različite knjige ili naracije, već kao na jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri vrste. Stoga se u Crkvi ustalio naziv ovih spisa – „Četvorojevanđelja“.

Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto tačno Crkva nije prihvatila jedno, već četiri? Jovan Zlatousti o tome kaže: „... zar jedan jevanđelista nije mogao da napiše sve što je trebalo? Naravno da je mogao, ali kada su četiri pisala, nisu pisali u isto vreme, ne na istom mestu, bez opštenja i ne slažući se jedni s drugima, pisali su tako da se činilo da se sve govori jednim ustima, onda to služi kao najjači dokaz istine. Reći ćete: „Međutim, dogodilo se suprotno, jer su četiri jevanđelja često razotkriveni u neslaganju.” To je upravo ono što je siguran znak istine. Jer da su se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, čak i u pogledu samih riječi, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana prema običan međusobni dogovor. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što govore drugačije o vremenu ili mjestu ni najmanje ne šteti istinitosti njihove pripovijesti. U glavnom, ono što čini osnovu našeg života i suština propovijedanja, nijedno od njih se ne slaže s drugim ni u čemu ni bilo gdje – u tome što je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, uskrsnuo i uzašao na nebo.

Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a Jovanovo jevanđelje je najistaknutije. Ali prva tri imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i kada ih kratko čitate. Ovaj fenomen sličnosti i razlika u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma, a dugo su postojale različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se da je ispravnije gledište da su tri evanđelista - Matej, Marko i Luka - koristili zajednički usmeni izvor za pripovijedanje o Kristovom životu. U to su vrijeme evanđelisti i propovjednici o Kristu svuda išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u manje-više opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji ulaze u Crkvu. Tako izvjesno poznati tip usmeno jevanđelje i to je tip koji imamo u pisanoj formi u našim sinoptičkim jevanđeljima.

Naravno, istovremeno, u zavisnosti od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelista, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebnosti, karakteristične samo za njegovo delo. Istovremeno, ne možemo isključiti pretpostavku da je starije jevanđelje bilo poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. Štaviše, razliku između prognostičara treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Sinoptička jevanđelja se po mnogo čemu razlikuju od jevanđelja po Jovanu Bogoslova. Dakle, oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, a Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog i iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju svih ljudi.

Jovan, naprotiv, mnogo propušta iz Hristove delatnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok prognostičari prikazuju Hrista kao osnivača kraljevstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na kraljevstvo koje je on osnovao. Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog kraljevstva, iz koje život teče po periferijama ovog kraljevstva, tj. o samom Isusu Hristu, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svjetlo za čitavo čovečanstvo. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali prvenstveno duhovnim, za razliku od sinoptičkih, jer oslikava pretežno ljudski život, ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti, tj. jevanđelje je telesno.

Važno je da uz pomoć ovih priča čovjek upozna Onoga koga otkrivaju. I nije toliko važno da li ćemo na osnovu jasno nepotpunih informacija moći za sebe rekonstruisati kompletnu istoriju Njegovog života. U teološkoj zajednici postoji mišljenje da iz nekog prilično uvjerljivog razloga (možda da nas spriječi da se previše zanesemo “Hristom u tijelu”) Bog nije bio voljan dopustiti sastavljanje potpune zemaljske biografije svog Sina. 29 godina Njegovog života, kada je odrastao i Njegova Ličnost se formirala, prolazi u tišini, koja se prekida samo jednom, i to u kratkom tekstu od 12 stihova kod Luke.

Zbirka knjiga koja je jedan od dva dijela Biblije, zajedno sa Starim zavjetom. IN hrišćanska doktrina Novi zavjet se često shvaća kao sporazum između Boga i čovjeka, izražen u istoimenoj zbirci knjiga, prema kojem je čovjek otkupljen od istočnog grijeha i njegovih posljedica dobrovoljnom smrću na križu Isusa Krista kao Spasitelja. svijeta, stupio u potpuno drugačiji, u poređenju sa starozavjetnim, stupanj razvoja i, prešavši iz robovskog, podređenog stanja u slobodno stanje sinovstva i milosti, dobio novu snagu za postizanje ideala moralnog savršenstva postavljenog za njega, kao neophodno stanje za spasenje.

Prvobitna funkcija ovih tekstova bila je da najavljuju dolazak Mesije, uskrsnuće Isusa Krista (u stvari, riječ Evanđelje znači “Dobra vijest” – ovo je vijest o uskrsnuću). Ova vijest je imala za cilj da ujedini njegove učenike, koji su bili u duhovnoj krizi nakon pogubljenja svog učitelja.

Tokom prve decenije tradicija se prenosila usmeno. Ulogu svetih tekstova imali su odlomci iz proročkih knjiga Starog zavjeta, koji govore o dolasku Mesije. Kasnije, kada se ispostavilo da je sve manje živih svjedoka, a svemu ne dolazi kraj, tražila se evidencija. U početku su se distribuirale glose - zapisi Isusovih izreka, zatim - složenija djela, od kojih je odabirom formiran Novi zavjet.

Originalni tekstovi Novog zaveta, koji su se pojavljivali u različito vreme od druge polovine 1. veka nove ere. prije nove ere, najvjerovatnije su napisani na grčkom dijalektu koine, koji se smatrao zajedničkim jezikom istočnog Mediterana u prvim vekovima nove ere. e. Postepeno formiran tokom prvih vekova hrišćanstva, kanon Novog zaveta danas se sastoji od 27 knjiga – četiri jevanđelja koja opisuju život i propoved Isusa Hrista, knjige Dela apostolskih, koja je nastavak Jevanđelja po Luki. , dvadeset i jedna poslanica apostola, kao i knjiga Otkrivenja Jovana Bogoslova (Apokalipsa). Koncept "Novog zavjeta" (lat. Novum Testamentum), prema postojećim istorijskim izvorima, prvi put spominje Tertulijan u 2. veku nove ere. e.

Jevanđelja

(Matej, Marko, Luka, Jovan)

Djela svetih apostola

Pavlove poslanice

(Rimljanima, Korinćanima 1,2, Galatima, Efežanima, Filipljanima, Kološanima, Solunjanima 1,2, Timoteju 1,2, Titu, Filimonu, Jevrejima)

Poruke Vijeća

(Jakov, Petar 1,2 Jovan 1,2, 3, Juda)

Otkrivenje Jovana Evanđeliste

Najranijim tekstovima Novog zavjeta smatraju se poslanice apostola Pavla, a najnovijim su djela Ivana Bogoslova. Irenej Lionski je vjerovao da su Jevanđelje po Mateju i Jevanđelje po Marku napisano u vrijeme kada su apostoli Petar i Pavle propovijedali u Rimu (60-te godine nove ere), a jevanđelje po Luki nešto kasnije.

Ali naučni istraživači su na osnovu analize teksta došli do zaključka da je proces pisanja Novogt zavjeta trajao oko 150 godina. Prva poslanica Solunjanima apostola Pavla napisana je oko 50. godine, a poslednja, krajem 2. veka, bila je druga Petrova poslanica.

Knjige Novog zaveta su podeljene u tri klase: 1) istorijske, 2) obrazovne i 3) proročke. Prva uključuje četiri jevanđelja i knjigu Djela apostolskih, druga - sedam katedralnih poslanica 2. sv. Petra, 3 ap. John, jedan po jedan. Jakova i Jude i 14 poslanica sv. Apostol Pavle: Rimljanima, Korinćanima (2), Galatima, Efežanima, Filipljanima, Kološanima, Solunjanima (2), Timoteju (2), Titu, Filimonu i Jevrejima. Proročka knjiga je Apokalipsa, ili Otkrivenje Jovana Bogoslova. Zbirka ovih knjiga čini novozavjetni kanon.

Poruke su odgovori na goruća pitanja crkve. Dijele se na katedralne (za cijelu crkvu) i pastirske (za određene zajednice i pojedince). Autorstvo mnogih poruka je upitno. Dakle, Pavle je definitivno pripadao: Rimljanima, i Korinćanima i Galatima. Gotovo tačno - Filipljanima, 1. Solunjanima, Timoteju. Ostalo je malo vjerovatno.

Što se tiče Jevanđelja, Marko se smatra najstarijim. od Luke i Mateja - oni ga koriste kao izvor i imaju mnogo zajedničkog. Osim toga, koristili su i drugi izvor, koji zovu quelle. Zbog opšteg principa naracije i komplementarnosti, ova jevanđelja nazivaju se sinoptičkim (supreglednim). Jevanđelje po Jovanu je suštinski drugačije po jeziku. Štaviše, jedino se tamo Isus smatra utjelovljenjem božanskog logosa, što ovo djelo približava grčkoj filozofiji. Postoje veze sa djelima Kumranita

Evanđelja je bilo mnogo, ali Crkva je odabrala samo 4, koja su dobila kanonski status. Ostale se nazivaju apokritički (ova grčka riječ je izvorno značila „tajna”, ali je kasnije počela značiti „lažno” ili „falsifikat”). Apokrifi su podijeljeni u 2 grupe: oni mogu malo odstupiti od crkvene tradicije (tada se ne smatraju nadahnutim, ali im je dozvoljeno čitanje. Tradicija se može temeljiti na njima - na primjer, gotovo sve o Djevici Mariji). Apokrifi koji snažno odstupaju od tradicije zabranjeni su čak i za čitanje.

Otkrivenje Jovanovo je u suštini blisko starozavetnoj tradiciji. Razni istraživači datiraju ga ili 68-69 godina (odjek progona Norona) ili 90-95 (od progona Dominikanaca).

Potpuni kanonski tekst Novog zavjeta ustanovljen je tek na saboru u Kartagini 419. godine, iako su se sporovi oko Otkrivenja nastavili sve do 7. vijeka.

Novi zavjet je glavna knjiga kršćana. Općenito je prihvaćeno među kršćanima da čak i ako postoje greške u Starom zavjetu, Novi zavjet je napisan na način da se nema na što prigovoriti. Navodno je ovo knjiga “vječnih istina”.

Mitropolit Antonije, sveštenik Ruske pravoslavne crkve, rekao je sledeće o proučavanju Biblije:

„Bolje je početi s Novim zavjetom. Iskusni pastiri preporučuju upoznavanje sa Biblijom kroz Evanđelje po Marku (odnosno, ne onim redom kojim su predstavljeni). Najkraći je, napisan jednostavnim i pristupačan jezik. Nakon čitanja Jevanđelja po Mateju, Luki i Jovanu, prelazimo na knjigu Dela apostolskih, Apostolske poslanice i Apokalipsu (najsloženiju i najtajnovitiju knjigu u čitavoj Bibliji). I tek nakon toga možete početi čitati starozavjetne knjige. Samo čitanjem Novog zavjeta može biti lakše razumjeti značenje Starog zavjeta.”.

Ovo nije gledište, već uobičajena preporuka. Mnogi kršćani nisu upoznati sa Starim zavjetom, iako je SZ temelj. Bez Starog zaveta nema smisla u Novom. Takođe, da biste razumeli problem, potrebno je da se upoznate sa istorijom nastanka hrišćanstva (članak „Nastanak hrišćanstva“); shvatiti da je kršćanstvo u početku bilo jevrejska sekta, ali se vremenom situacija promijenila i formirala se religija. Novi zavjet nije baš nastavak Starog, jer Jevreji uglavnom nisu prihvatili novo učenje.

Međutim, pojava Novog zavjeta je prirodna, budući da su posljednje knjige proroka Starog zavjeta ispunjene proročanstvima o skorom dolasku Mesije. Nije iznenađujuće da je u to vrijeme zaista bilo dovoljno „lažnih mesija“. Brojne sekte su svoje učitelje smatrale mesijama.

Materijal ukratko opisuje biblijsku mitologiju. Novi zavjet sadrži uglavnom različite knjige o istom događaju, tako da ih treba posmatrati kao jednu priču, a ne dijeliti na poglavlja – prvo verziju jednog apostola, zatim drugu.

Značenje Novog zavjeta

Bog je htio sklopiti novi savez s ljudima, kao što je spomenuto u posljednjim proročkim knjigama Starog zavjeta. Ako u prošlosti Bog nije bio originalan i jednostavno je sklopio savez preko jednog ili drugog proroka, onda su ga ovaj put ljudi toliko uvrijedili da je odlučio da treba iskupiti njihove grijehe.

Ali kako? Uništiti nekoliko miliona ljudi i ponovo pronaći “izabranog” koji će preobratiti Jevreje u judaizam? Nije originalno. Bog je došao na zanimljivu ideju za iskupljenje. Ispostavilo se da Bog nije sasvim sam. Formalno je jedan, ali u stvarnosti postoji neka vrsta trojstva. Postoji Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti.

Iz nekog razloga to se ne spominje u Starom zavjetu, ali to je u redu - samo heretici i ateisti primjećuju kontradikcije. Ukratko, sva ova tri lika su jedna osoba. Kako Bog može oprostiti ljudima? Lako. Poslao je sebe u smrt i tako odlučio da su grijesi ljudima oprošteni. Kome je on sam iskupio grijehe ljudi? Ispred. Proroci Starog zavjeta su uvjeravali (a Bog im je navodno govorio) da će doći čovjek koji će osloboditi jevrejski narod, a ne smrtnu verziju Boga.

Božić

Bog se nije mogao samo pojaviti u obliku čovjeka; morao je biti rođen od smrtne djevice, inače bi starozavjetna proročanstva bila prazna. Za autore je bilo važno da priču o Isusu uklope u proročanstva Starog zavjeta. Ali postojao je problem: u to vrijeme nije postojala Biblija u njenom modernom obliku – postojali su fragmenti, često netačne parafraze. Ovaj eklekticizam je osnova mita o rođenju Boga.

Isus ne samo da mora iskupiti grijehe, već i biti mesija. U teoriji, prorok Ilija je trebao reći ljudima o njemu, a Isus je trebao biti nazvan Emanuel, ali ništa slično se nije dogodilo. Mesija se mora pojaviti u porodici Marije i Josipa. Ovdje je čudna stvar: Isus svakako mora biti iz Davidovog plemena, ali među Židovima je bio običaj da se uzima u obzir samo muško pleme, stoga je Josip Davidov potomak. Isusovo ime u Bibliji je bilo " Josifov sin“, iako nije bio Josifov sin.

Sada o rođenju bogočoveka. Josip i Marija nisu imali intimne odnose. Jednog dana anđeo Gabrijel je rekao Mariji da će uskoro roditi mesiju. U tome joj je pomogao sveti duh, koji je u prošlosti bio poznat uglavnom samo po tome što je lebdio nad vodom.

Anđeo je rekao Mariji: “On će biti velik i nazvat će se sinom Svevišnjega, i Gospod Bog će mu dati prijesto Davida oca njegovog; i on će vladati nad domom Jakovljevom zauvijek, i njegovom kraljevstvu neće biti kraja.”. Uglavnom, golub ju je „pronašao“, odnosno oplodio. Anđeo je takođe dodao da će Isus imati preteču po imenu Jovan. Preteča je Isusov rođak.

Što se tiče proročanstva: Isaija je rekao da će djevica roditi Mesiju. To znači da njegov otac ne može biti običan čovjek. Malo je vjerovatno da su starozavjetni autori vjerovali da će Bog biti otac, ali za evanđeliste nije bilo posebnih kontradiktornosti.

Marijin muž u početku nije shvatio zašto je trudna. Čak ju je htio izbaciti iz kuće, ali u snu je anđeo sve objasnio Josifu: dugo očekivani mesija je bio u Marijinoj utrobi. Kao što je većina evanđelista vjerovala, Bog je rođen u Betlehemu; popularna verzija kaže da u štali, pošto nije bilo mjesta u hotelu.

Sada se postavlja pitanje: kada je rođen? Ako je vjerovati Mateju, onda u periodu kralja Heroda, koji je vladao od 36. do 4. godine prije Krista. e., a ako je vjerovati Luki, onda prilikom popisa u 6-8. Dakle, 1 godina nove ere e. - konvencija, ovo je u suprotnosti sa biblijskim pričama. Zašto to ipak kažu, 1 godina nove ere? e. - Hristov rođendan? Tako je odlučio iguman Dionisije u 6. veku.

Nakon Isusovog rođenja počinju čuda: pastiri, koji su bili nedaleko od štale u kojoj je Bog rođen od neporočne djevice, ugledali su anđela koji je najavio rođenje spasitelja, nakon čega su primijetili „nebesku vojsku“ koja slavi Boga. . Tada su pastiri stigli do Mesijinog rodnog mjesta i sve ispričali njegovim roditeljima.

U isto vrijeme, neki mudraci su, vidjevši zvijezdu, odlučili da ona simbolizira rođenje kralja Židova. Kakve veze Magovi imaju sa jevrejskim kraljem nije poznato. Malo je vjerovatno da su s istim žarom čestitali roditeljima istog Heroda Velikog. Magovi su slijedili proročanstvo Balaama, koji je rekao: „Zvijezda izlazi iz Jakova, a štap izlazi iz Izraela.”. Istina, tu nema logike. Magovi su pagani; oni su vjerovatno ravnodušni i prema jevrejskom kralju i prema jevrejskoj religiji.

Takođe, magovi su nekako brzo stigli prvo do kralja Iroda, a potom i do Isusa. Pitali su kralja Iroda: „Gde je rođeni kralj Jevreja? jer smo vidjeli njegovu zvijezdu na istoku i došli da mu se poklonimo.”. Irod im je rekao, pošto su ga književnici upoznali sa proročanstvima.

Mudraci su pronašli Boga i dali mu zlato, smirnu i tamjan. Irod je, razmislivši, odlučio da ubije svog konkurenta, jer je vjerovao da će ovaj mesija zauzeti njegovo mjesto. Općenito, naredio je da se u Vitlejemu pobiju sva djeca mlađa od 2 godine, a sveta porodica je odmah saznala za to (anđeo je podstaknuo) i napustila ova mjesta. Pobjegli su u Egipat da ponovo potvrde starozavjetno proročanstvo Osije: "Pozvao je mog sina iz Egipta". Nakon neposredne Irodove smrti, sveta porodica se nastanila u Nazaretu kako ne bi bila u suprotnosti s proročanstvima.

Jevanđelje po Jovanu se razlikuje po tome što tamo uopšte ništa nije napisano o ovim događajima. U njemu se navodi: “U početku bješe Riječ, i Riječ bijaše kod Boga, i Riječ bješe Bog... Riječ tijelom postade i nastani se među nama.”. Jovan je Hrista nazvao „Logosom“, verovatno pod uticajem grčke filozofije.

Isus prije krštenja

Isus je prošao kroz sve standardne rituale za Jevreja (obrezanje 8. dana, poseta hramu 40. dana). Opet, način na koji se sveta porodica kreće u Bibliji je veoma zanimljiv. Mojsije je vodio narod mnogo godina, a porodicom je upravljao tako brzo kao da ih je anđeo nosio od tačke do tačke.

Unatoč činjenici da je Isus rođen "bezgrešan", Marija se smatrala nečistom 40 dana - takve su tradicije. Također, Isus je morao biti otkupljen, spašen od svećeničke službe, budući da je prvorođenac iz Levijevog plemena morao postati službenik kulta.

U hramu su se porodici obraćale svakakve „starešine“, koje su u bebi videle Božjeg pomazanika. Svi su očekivali da će Isus osloboditi Židove od ugnjetavanja.

Sljedeće je o Isusu kada je imao 12 godina. Očigledno, autori su smatrali da detalji o životu bogočoveka prije 12. godine nisu bili interesantni. Priča o Isusu je vezana za Pashu u Jerusalimu, gdje je porodica stigla. Kada su roditelji otišli kući, vjerovali su da je Isus otišao kući sa rođacima. U stvari, ostao je u Jerusalimu. Nakon nekog vremena, roditelji su se vratili u Jerusalim i 3 dana tražili Isusa.

Isus je otkriven u hramu među sveštenstvom; Isus je razgovarao sa sveštenstvom; poznavao je religiju kao i bilo ko drugi, što nije iznenađujuće. Tu se Marija okrenula svom sinu: „Dijete! šta si nam uradio? Eto, tvoj otac i ja smo te s velikom tugom tražili. On [Isus] im reče: Zašto ste me tražili? ili nisi znao šta treba da imam od onoga što pripada mom ocu?”. Nakon ove priče, Isus i njegovi roditelji su se vratili u Nazaret.

Forerunner

Ivan Krstitelj je Isusov prethodnik; čak je i njegov rođak. Po svemu sudeći, preteča je ispunio ulogu koju su starozavjetni proroci pripisivali Iliji, jer nikada nije sišao s neba. Neki sveštenici veruju da je imao Ilijin duh.

Preteča je rođen u porodici sveštenika Zaharije. Isti anđeo Gabrijel je upozorio na njegovo rođenje. Roditelji nisu očekivali dijete, jer su bili stari, a Zaharijinu ženu Elizabetu smatrali su nerotkinjama. Elizabetu je posjetila Marija, Isusova majka, s kojom je Gabrijel također uspio razgovarati u to vrijeme.

Ivan Krstitelj je propovijedao skori dolazak Mesije, što je bila tipična pojava za to vrijeme. Odlikovao se i asketizmom: živio je u pustinjama i nosio odjeću od kamilje dlake, jeo skakavce i sok od palmi ili smokve. On se razlikovao od starozavjetnih proroka po tome što je krstio ljude u vodama Jordana. Ljudi su se kajali za svoje grijehe, a nakon krštenja su im grijesi bili oprošteni. Mnogi ljudi su vjerovali da je Jovan mesija, ali on je uvijek odgovarao da će mesija uskoro doći.

Isposnik je završio loše. Preteča je osudio brak Iroda i Irodijade. Razlog je taj što je Irod uzeo ženu svog brata. Nakon čega je Herodijada odlučila da uništi proroka i to direktno rekla Irodu. Ali on je vjerovao da je Jovan pravi prorok, pa ga nije ubio, već ga je odveo u pritvor.

Herodijada je ipak postigla svoj cilj: tokom proslave Irodovog rođendana, njena ćerka je plesala, nakon čega je Herod obećao da će ispuniti svaku želju plesača. Kćerka je pitala svoju majku, a ona je savjetovala da preteču liši glave. Herod je morao ispuniti svoje obećanje.

Mesija Isus

Od 12. do 30. godine Isus je radio ko zna šta. Ali sa 30 godina sam odlučio da se krstim. Otišao je do preteče i rekao je „Evo jagnjeta Božjeg, koje uzima na sebe grijeh svijeta... I vidjeh i posvjedočih da je ovo sin Božji.”. Evo šta se dogodilo nakon što je Jovan krstio Isusa: “Nebo se otvori, i Duh Sveti siđe na Njega u tjelesnom obliku kao golub, i začu se glas s neba, govoreći: Ti si Sin moj ljubljeni; Zadovoljan sam tobom!”

Zatim je Isus otišao u pustinju, gde “Bio sam u iskušenju od đavola i nisam ništa jeo ovih dana, ali nakon što su se završili, konačno sam bio gladan.” Nije jeo 40 dana, to je post. Đavo nije stao, ali Isus nije popustio. Đavo je očigledno glup, jer nije shvatio da pokušava da „zavede“ sopstvenog tvorca. Đavo je, posebno, obećao Isusu “sva kraljevstva” ako stane na njegovu stranu. Naravno, smiješan prijedlog.

Prvo Hristovo "čudo" bilo je pretvaranje vode u vino na svadbi. Zatim propovijeda narodu i sinagogi. Glavna poruka je dolazak Mesije. Sjeća se proroka, a zatim ističe da je sve već ostvareno: “Danas se ovaj stih ispunio u vašem slušanju.”.

Krist je prorekao kraj svijeta, budući da su proročanstva stalno govorila da dolazak Mesije znači da će svijet uskoro smaknuti, da će doći do suda. nazovite: “...Ispunilo se vrijeme i približilo se kraljevstvo Božje; pokajte se i vjerujte jevanđelju".

Ali nema tačnih datuma, jer, na primjer, Evanđelje po Marku kaže: "Ali niko ne zna za taj dan ili sat, ni anđeli nebeski, ni sin, već samo otac.". Međutim, Isus i dalje napominje da, iako niko ne zna tačan sat i dan, ipak: “Zaista vam kažem, ovaj naraštaj neće proći dok se sve ovo ne dogodi.”. Odnosno, sve se moralo dogoditi u bliskoj budućnosti.

Nisu svi prihvatili Isusove riječi, očito ga nisu htjeli ni smatrati prorokom, što je bilo normalno, jer mnogi nitkovi, ako sebe nisu nazivali mesijom, onda svakako prorokom. Glavni zadatak je oslobođenje Jevreja. Pošto se nisu mogli osloboditi silom, preostalo je “duhovno oslobođenje”. A kada postoji potražnja, uvijek postoji ponuda.

Isus je ovako odgovorio na kritike: "nijedan prorok nije prihvaćen u svojoj zemlji". Ovo je čudno, s obzirom na druge izmišljene priče o starozavjetnim prorocima. Mnogi su bili prilično prihvaćeni. Međutim, Isus je u sinagogi smatran heretikom. Sin Božji ne samo da je izbačen iz sinagoge, već je i odveden na vrh planine da bi bio zbačen. Kako je Isus spašen? Nema posebnih detalja, Biblija kaže: “ali On je prošao kroz njih i otišao”.

Nažalost, biblijski narativ je takav da se Isus momentalno seli iz jednog grada u drugi, mnogim događajima se ne pridaje veliki značaj. U tom pogledu, Novi zavjet je još gori od Starog.

Isus je imao učenike. Jednostavno ih je prikupio, bez detalja. Prišao je određenim ljudima i pozvao ga. Hodali su. Dva ribara - Simon (kojeg je Isus nazvao Petar) i Andrija čuli su od Isusa “Slijedite me, i učinit ću vas lovcima ljudi.”, a onda su odmah bacili mreže i krenuli za nepoznatim. Tada nije bilo potrebe nikoga ubjeđivati. Isus je otprilike na isti način okupio i ostale svoje učenike: ljudi su se odazvali pozivu i napustili sve - posao, imovinu i porodicu.

Samo je jedna osoba sumnjala u Isusa - Natanael, budući apostol Vartolomej. Pozvao ga je prijatelj Filip da pođe sa Isusom, a on je pitao: “Može li išta dobro doći iz Nazareta?”. Međutim, nakon susreta s Kristom, Natanael se odmah predomislio i pridružio se mesiji. Svi učenici su odmah prepoznali da je Isus bio sin Božji i kralj Izraela, iako sigurno nije bio kralj.

U jednom trenutku, Mesija je izdvojio svoje glavne pristaše – apostole. Bilo ih je 12. Ovo je simboliziralo Isusovo propovijedanje 12 plemena Izraela. Isus je imao i sljedbenike (kasnije je izabrao 70 učenika), ali su apostoli viši od običnih vjernika. Isus je apostole nagradio sposobnostima, npr. "liječiti bolesti". Jasno je da će izliječiti ritualima. Sve što ih je Isus naučio bilo je nekoliko dogmi i magičnih trikova. Tada apostoli moraju širiti riječ Božju, odnosno ponavljati ono što su čuli od Isusa, ali su malo čuli, vrijeme njihovog poznanstva je bilo kratko.

Imena izabranih: Petar, Andrija, Jakov Zebedejev, Jovan, Filip, Vartolomej, Toma, Matej, Jakov Alfej, Tadej, Simon Kanaanac i Juda Iskariotski. Među apostolima Isus je izdvojio Petra (moglo bi se reći, desnu ruku Hristovu), Jakova i Jovana. Upravo njih je jednom odveo na goru, gdje su se sa njima sreli starozavjetni proroci Mojsije i Ilija, a onda su s neba apostoli čuli Božji glas koji je Isusa nazvao svojim sinom.

Propovijed na gori

Kristova glavna propovijed se smatra nečim izvanrednim, kao da je tamo rekao nešto što zaista uvjerava ljude da vjeruju u njega. Da vidimo šta je to propaganda hrišćanstva, koja je navodno ubedila hiljade ljudi.

Prvo, predstavimo Hristove zapovesti. blaženstva:

1. Blaženi siromašni duhom, jer je vaše Carstvo Božije.
2. Blago vama koji ste sada gladni, jer ćete se nasititi.
3. Blago onima koji sada plaču, jer ćete se smijati.
4. Blago vama kada vas ljudi mrze i kada vas izopćuju i grde i nazivaju nečasnim zbog Sina Čovječjega. Radujte se tom danu i veselite se, jer je vaša nagrada velika na nebu.

Zapovijedi žalosti:

1. Teško vama, bogataši! jer ste već primili svoju utjehu.
2. Teško vama koji ste sada siti! jer ćeš gladovati.
3. Teško vama koji se sada smijete! jer ćeš tugovati i jadikovati.
4. Teško vama kada svi ljudi govore dobro o vama! Jer to su njihovi očevi činili lažnim prorocima.

U ovim zapovestima nema ničeg zanimljivog, jer je i sama situacija Jevreja tih godina bila očigledno žalosna. Ako je u ovoj sredini bilo bogatih ljudi, ostali su ih prezirali, jer je Rim svima nametao poreze, a bogati su, u ovoj ili onoj mjeri, služili omraženoj vlasti. Ne zaboravimo da su to bila vremena kada su Jevreji organizovali ustanke protiv rimske vlasti. U takvom ratu, sluga moći je neprijatelj.

Isus je rekao da ni na koji način nije došao da prekrši Mojsijeve zakone i zapovijesti: “Ne mislite da sam došao da porušim zakon ili proroke: nisam došao da uništim, nego da ispunim.”.

Međutim, Novi zavjet je put u kraljevstvo nebesko, gdje nema patnje; gde postoji samo radost, blaženstvo i služenje Bogu. Oni koji bespogovorno slušaju Isusa završiće u raju, dok će ostali završiti u paklu. Tako je najpravedniji Bog razjasnio stav o paklu, i ako su pojedini starozavjetni proroci tvrdili da zagrobni život ne, onda se pojavila sa Isusom. Najveća nagrada čeka one koji pate zbog propovijedanja Hristovog učenja.

Unatoč tvrdnji da je Isus izvršilac zakona, on je promijenio neke zakone. Krist smatra netačnim dobro poznatu Mojsijevu poziciju “oko za oko i zub za zub”: „Volite svoje neprijatelje... i molite se za one koji vas maltretiraju. Ko te udari po desnom obrazu, okreni mu i drugi.».

Isus traži da se milostinja daje siromašnima, a to se mora činiti tajno, bez hvalisanja. Bog kaže hrišćanima: "Ne sudite da vam se ne sudi". Isus se često obrušio na bogate govoreći da svo njihovo bogatstvo nema nikakvu vrijednost, da ga treba podijeliti siromašnima, inače im je ulaz u kraljevstvo nebesko bio zatvoren.

Za Isusa, takođe, glupost nije samo bogatstvo, već i rad, kao i porodične veze, itd.: „Pogledajte ptice nebeske: niti siju, niti žanju, niti skupljaju u štale; i Otac vaš na nebesima ih hrani. Zar nisi mnogo bolji od njih?. Zapravo, glavna stvar koju kršćani moraju učiniti je propovijedati učenje svog boga, inače će biti teško ući u raj. U idealnom slučaju, oni mogu napustiti svoju porodicu, dati otkaz, dati svo svoje bogatstvo siromašnima i jednostavno propovijedati “riječ Božju”. Od čega će živeti? Pa, nebeski otac ih neće ostaviti, kao ni ptice.

Šta sutra? Isus odgovara: “Ne brinite za sutra, jer sutra će se brinuti o svojim stvarima: za svaki dan dovoljno je njegova vlastita briga.”. Zapravo, logika Mesije je jasna, jer je i on propovijedao skori kraj svijeta. Koja je svrha osnivanja porodice i zarađivanja novca kada je kraj svijeta?

Isusov poziv svojim sljedbenicima:

“Ne mislite da sam došao donijeti mir na zemlju; Nisam došao da donesem mir, nego mač,

Jer dođoh da postavim čovjeka protiv njegovog oca, kćer protiv njene majke, i snahu protiv njezine svekrve. A čovjekovi neprijatelji su njegova vlastita kuća. Ko voli oca ili majku više od mene, nije Me dostojan; i ko voli sina ili kćer više od Mene, nije Mene dostojan.”

Sin Božji je takođe učio ljude glavnoj molitvi - "Oče naš". Može se navesti, budući da je to zaista osnovna hrišćanska molitva:

„Oče naš koji si na nebesima! Neka se sveti ime tvoje, neka dođe kraljevstvo tvoje, neka bude volja tvoja i na zemlji kao i na nebu; Hljeb naš nasušni daj nam danas; i oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima svojim; i ne uvedi nas u iskušenje, nego nas izbavi od zla.”.

Nema smisla čitati molitvu ako vjernici ne opraštaju grijehe drugima. Ovo je zapravo sva božanska mudrost. Isus je snagu svojih riječi pojačao djelom, pošto mu je nakon propovijedi došao čovjek s gubom, Isus je izliječio čovjeka svojim dodirom i, naravno, počeli su mu više vjerovati.

Propovijedi na gori su ono o čemu kršćani govore, ono što im je navodno vrijedno. Međutim, ako uzmemo u obzir situaciju, očigledno je da je riječ o licemjerju. Niko, ili skoro niko, ne sledi Isusove zapovesti, čak i sveštenici ignorišu ove odredbe. Isus je u suštini asocijalan čovjek i svako ko bi dosljedno izvršavao njegovu volju bio bi prezrena osoba u gotovo svakom društvu. Takva osoba se ne bi smatrala visoko duhovnom, već ludakom ili zločincem.

Doktrina neba

Isus Hrist je „otvorio raj“ za duše, koji je zatvoren nakon pada prvih ljudi. Nije iznenađujuće što je Isus o tome neprestano govorio, naglašavajući novinu svog učenja, koje je privlačilo ljude. Isus je rekao: anđeli će odvojiti pravedne od zlih, neki će ostati u blaženstvu, dok će se drugi suočiti s vječnim mukama. Naravno, ova „inovacija“ je u većoj meri okrutnost nego u Starom zavetu, gde su grešnici, prema Knjizi Propovednika, jednostavno umirali: bez suda, bez večnih muka.

Doći u raj je teško. Isus se često dotakao ove tačke u svojim prispodobama. Posebno je više puta isticao da je važan korak u ovoj stvari prodaja imovine. Gotovo je nemoguće da bogata osoba ode u raj: “Lakše je kamili proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u kraljevstvo Božje.”. Isus je ispričao priču o prosjaku Lazaru, koji je nakon smrti otišao u raj, a bogatašu koji nije dijelio hranu s njim otišao je u pakao. Ono što je upečatljivo u ovoj priči jeste da je Lazar otišao u raj, očigledno, samo zato što je bio siromah, pošto svakako nije bio hrišćanin.

Isus je takođe rekao da neće samo Jevreji ići u raj: „Mnogi će doći sa istoka i zapada i leći s Abrahamom, Isakom i Jakovom u kraljevstvo nebesko.”.

Isusovo učenje

Isus je potkrijepio potrebu za novim učenjem i polemizirao s ortodoksnim Židovima koji ga nisu smatrali mesijom. Isus je koristio parabole da popularizira svoja učenja. Na primjer, u prispodobi o fariseju (vjerskom fanatiku) i cariniku (porezniku), kaže se da se farisej dok se molio u hramu smatrao boljim od ostalih. Činjenica je da je držao zapovesti i prezirao one koji su ih ignorisali. Takođe je prezirao carinika koji se molio u hramu. Carinik je samo tražio oprost. Isus je rekao da je carinik bliži Bogu „Nego onaj: jer svaki koji se uzdiže biće ponižen, a ko se ponizi, biće uzvišen“.

Isus je takođe morao da kaže šta je bio dokaz o smaku sveta. Prvo, određene zastave na nebu, drugo, progon njegovih sljedbenika, treće, ratovi. Kada se čovječanstvo međusobno praktično unište, sin čovječji će okupiti sve narode oko sebe, a zatim podijeliti ljude na pravednike i grešnike.

Pravednici se razlikuju ne samo po obožavanju Boga, već i po svojim djelima. Isus je rekao šta treba činiti: hraniti siromašne, skloniti strance, davati odeću golima, posećivati ​​bolesne i zatvorenike. Sve ove stvari se rade “u ime Boga”. Shodno tome, pakao čeka one koji to ne čine i koji ne služe Bogu. Isto važi i za ljude koji se formalno mole, ali od njih nećete očekivati ​​dobra djela. Međutim, ova pozicija vrijedi samo za tri od četiri jevanđelja. Jevanđelje po Jovanu ipak ukazuje da glavna stvar nisu dela, već vera u Isusa.

Mesiji su postavljana čudna pitanja. Na primjer, sadukeji su pitali: Postoji tradicija prema kojoj, nakon smrti muškarca, njegova žena prelazi na njegovog brata. Šta ako ima 7 braće, i svi su umrli, a žena je ostala? Čija će to biti žena nakon vaskrsenja? Isus je prvo odgovorio: „ Bog nije bog mrtvih, već bog živih.", a zatim rekao da nakon vaskrsenja ustanove neće biti porodice.

Jednom su bogočoveka pitali: da li je potrebno odati počast omraženoj vlasti u liku Cezara? Isus je tada rekao farizejima: "Vratite Cezaru ono što je carsko, a Bogu ono što je Božje". Iz čega slijedi da je Isusova pobuna bila “duhovna”; on nije namjeravao osloboditi Židove u doslovnom smislu. Međutim, on nije osjećao neku posebnu ljubav prema vlasti, tretirao ju je samo kao nužno i privremeno zlo.

Isus je tvrdio da je važnije spasiti dušu, a ne ispuniti Mojsijeve zapovijesti, zbog kojih su ga Židovi prezirali. Naravno, činilo im se da je Isus lažni prorok, čak i sektaš. Kada je književnik upitao Isusa koja je prva zapovest, on je odgovorio „ljubav prema Bogu“, i “Druga je ovakva: Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe; o ovim dvjema zapovijestima visi sav zakon i proroci.”.

Kao što vidite, Isus je ranije lagao kada je tvrdio da je došao da ispuni Mojsijev zakon, a ne da ga prekrši. Isusove zapovijesti se razlikuju od pravila koja je Bog dao Mojsiju.

Čuda

Isus je, kao i mnogi starozavjetni proroci, postao poznat ne samo po svojim propovijedima, već i po svojim čudima. Jevanđelje tome posvećuje posebnu pažnju. Isus se, naravno, nije trudio, jer je on Bog – stvoritelj svijeta. Ponekad je trebao dodirnuti osobu da bi izliječio gubu, a ponekad je osoba ozdravila kada je dodirnula njegovu odjeću. Isus je izliječio mnoge bolesne ljude. Štaviše, nekoliko puta je naglašeno da su ti ljudi oboljeli ne zato što su sagriješili, već upravo iz razloga da je Isus mogao pokazati „slavu Božju“.

Čuda navodno dokazuju Isusovo božanstvo. Međutim, iz nekog razloga oni ne dokazuju božanstvo Ilije, Jeliseja ili Mojsija. Najpoznatija "čuda" su hodanje po vodi, smirivanje oluje, a nahranio je i nekoliko hiljada ljudi sa nekoliko vekni hleba.

Mesija je takođe praktikovao egzorcizam. Otišao je do demona koji su živjeli u pećinama i odlučio da istjera demone. Kada su demoni shvatili da će u svakom slučaju biti izbačeni iz ljudi, morali su da pregovaraju sa Bogom: „I zamoliše Ga demoni: ako nas istjeraš, pošalji nas u krdo svinja.”. Isus je ispunio zahtjev, a onda su se ove svinje (nečiste životinje) bacile u more. Reakcija svinjara nije zapisana u Bibliji. Takva priča je bila potrebna da se objasni izvor mentalnih poremećaja. U Starom zavjetu, ono što je smiješno je da za ovo nije odgovoran demon, već Bog. Na primjer, Bog je bio taj koji je poslao zlog duha kralju Saulu.

Inače, skoro sve bolesti su objašnjene na potpuno isti način - ili gnjev Božji ili demon je zauzeo. Stoga je recept za sve bolesti vjera u Boga. A ako se vjernik razboli, onda se to objašnjava činjenicom da je “povjerovao pogrešno”, ili “Božji ispit”, jer je sve Božja volja.

Novi zavjet mora pokazati da je Isus jači od demona. Iako je to besmisleno, budući da je Isus tvorac demona, koji jednostavno mogu poželjeti - i oni će nestati zauvijek. Ali on ih drži za nešto, to je "božanska mudrost".

Isus je također vaskrsavao mrtve; na primjer, na pogrebnoj procesiji je mrtvom čovjeku jednostavno rekao: "Mladi čovjek! Kažem ti, ustani!". Jasno je da je ustao, nije moglo biti druge opcije. U Bibliji sve radi kao sat.

Zavera protiv Isusa

Nakon što je Isus vaskrsao Lazara, koji je već dugo bio mrtav i već se raspadao, među sveštenicima i farisejima je sazrela zavera protiv njega. Njihov cilj je uništiti Isusa. I to je zapravo čudno, jer da su čuda bila stvarna, onda su Isusa trebali prepoznati, ako ne kao boga ili mesiju, onda barem kao proroka. Ali za njih je on lažni prorok.

Već je očigledno da se priča o Isusu bližila kraju, jer je i sam mnogo puta rekao da je njegov put žrtva. Isus je otišao u Jerusalim, gdje je trebao biti ubijen.

Na putu je Isus naredio da se dovedu magarac i magarac kako bi se potvrdilo starozavjetno proročanstvo. Mesija je ujahao u grad na magarcu. Iz nekog razloga, mnogi ljudi su hvalili Isusa u gradu, što je čudno.

Isus je tada pojačao želju svojih neprijatelja da ga unište. Upao je u hram i istjerao sve prodavce. Da li je ova akcija bila opravdana? Vjerovatnije ne nego da, jer su ritualne žrtve u jevrejskom hramu neophodne za one koji žele da se očiste od grijeha. Dakle, trgovci u hramu nisu ni na koji način protivrečili vjerskim učenjima.

Ovim činom Isus je pokazao da mu nije stalo do vlastitih zapovijesti. Prezirao je trgovce, a ne „voleo ih“. Svoje postupke je pravdao na sljedeći način: „Moja će se kuća zvati dom molitve, a ti si od nje napravio jazbinu lopova.”. Iako Stari zavjet još uvijek naglašava važnost ritualnih radnji.

Ovdje također moramo dodati: Isus je mnogo puta ulazio u crkve, ali ništa nije učinio. Ovaj pogrom je bio demonstrativan za izazivanje neprijatelja. Štaviše, to je učinjeno uoči Uskrsa, kada ljudi iz različitih dijelova zemlje idu u crkvu. U tu svrhu se u hramu razmjenjivao novac, tako da ne samo lokalno stanovništvo može dati prilog.

Isus je svojim radikalnim postupcima raskinuo sa klasičnim judaizmom, koji je svaki put postajao sve očigledniji. Jevrejin i Hristov učenik - različiti ljudi. Nije se bez razloga sam Isus pojavio u Jerusalimu uoči Uskrsa, jer se na taj način žrtvuje za grijehe ljudi, žrtvuje se pred samim sobom.

Iznenađujuće, Isus je dobio veliku podršku u roku od nekoliko dana; Ovo više nije šačica sljedbenika, već gomile fanatika koji su se za samo par dana proželi novim učenjem.

Juda Iskariotski izdaje Isusa tokom ovog perioda. Razlog za izdaju je nejasan. Evanđelisti Marko i Matej veruju da se radilo o srebroljublju, pogotovo što je Juda bio odgovoran za novac apostola, ali je Jovan, koji stalno protivreči pričama drugih evanđelista, verovao da je Sotona ušao u Judu, a Isus jeste. ne istjerati Sotonu, budući da je unaprijed znao ishod njegove misije. Luka se držao slične verzije: “ Sotona je ušao u Judu».

Juda je došao Isusovim neprijateljima i ponudio svoju pomoć. Ovo je besmislena stvar jer se Isus nije krio. Ali oni su prihvatili Judinu pomoć i čak mu platili 30 srebrnika za njegovu izdaju. Opet, ovo je povezano sa starozavjetnim proročanstvima. Zaharijina knjiga kaže: “ A Gospod mi reče: baci ih u crkveno skladište - visoka cijena po kojoj su Me cijenili! I uzeh trideset srebrnika i bacih ih u dom Gospodnji za grnčara.”

Isus je već tada znao da su mu dani odbrojani, čak je jednom zamolio Mariju, sestru vaskrslog Lazara, da mu izlije smirnu na glavu; već se pripremao za sahranu. Slaveći poslednju Pashu, Isus je okupio svoje učenike na večeru. Tamo im je oprao noge, pokazujući poniznost. Činjenica je da su tada to radili samo robovi. Inače, raspeće je takođe uobičajena kazna za robove.

Za vreme obroka, Isus je primetio da je jedan od učenika izdajica. Naravno, demantovali su. Ali Isus je očito izdao neprijatelja: „Isus je odgovorio: onaj kome umočim komad hljeba i dam ga.”. Uz riječi je dao kruh Judi Iskariotskom "Šta radiš, uradi to brzo". Međutim, niko od apostola, osim samog Jude, nije shvatio nagoveštaj. Ubrzo je Juda napustio apostole.

Obrok se nastavio bez njega. Isus je rekao da je hljeb njegovo tijelo, a vino njegova krv. Ovo je prva pričest, kako se smatra u kršćanskoj crkvi. Isus je ukratko ponovio druge elemente kršćanskog bogoslužja i naglasio: “Učinite ovo u moj spomen”.

Tada su Isus i apostoli otišli na planinu Elion, gdje je upozorio svoje sljedbenike: svi ćete me napustiti. Petar je izjavio da se nikada neće odreći Hrista, ali Bogočovek je obećao da će ga Petar tri puta odreći.

Hapšenje, suđenje i pogubljenje

Isus je sa sobom u Getsemanski vrt poveo tri sljedbenika: Petra, Jakova i Ivana. S njima razgovara o patnji koja je pred nama, iako je ranije rekao da se patnje ne treba bojati, jer je Duh Sveti u blizini i zagarantovan je vječni život u raju.

U vrtu se anđeo obratio Isusu i njegovim učenicima, nagovještavajući Kristovu patnju. Ali to nije vijest, jer je sam Krist stalno govorio o tome. Juda i njegove trupe su se ubrzo približile tom mestu. Ova priča je čudna i ne liči na izdaju. Činjenica je da su ga, otkako je postao popularan, već poznavali iz viđenja, štaviše, nije se uopće skrivao. Dakle, priča da su navodno našli Isusa jer ga je Juda poljubio je farsa.

Isus je bio zatočen, a zatim odveden prvosvešteniku i drugom sveštenstvu. Cilj Sinedriona je pronaći izgovor za zvanične vlasti da pogube Mesiju. Isusu su postavljana provokativna pitanja i kada je priznao da mu je Bog otac “Prvosvećenik je poderao svoju odjeću i rekao: huli! Šta nam još treba za svjedocima?”.

Svi svjedoci su odmah rekli da je Isus zaslužio da umre. Učenici su u to vrijeme pobjegli, a Petar se tri puta odrekao Isusa.

Odluka Sinedriona: slučaj treba da razmotri rimski guverner Pilat. Optužba: Isus je sebe nazvao kraljem Jevreja i zaslužuje smrt. Pilat je razgovarao s Isusom i nije našao ništa buntovno u njegovim stavovima. Poslao je Isusa Irodu, sinu ubice bebe. Isprva se Irod dobro ponašao prema Kristu i tražio je da pokaže čudo, jer Isusu to nije trebalo biti teško, jer je neprestano sve iscjeljivao. Ali Isus je ignorisao Irodove zahtjeve, što ga je naljutilo. Herod je poslao mesiju nazad Pilatu.

Pilat je nastavio pokušavati da oslobodi Isusa; nije ga htio smatrati zločincem, posebno zbog takve sitnice. Ovdje trebamo napraviti digresiju i primijetiti da je biblijski Pilat u potpunosti proturječi povijesnom Pilatu; o njemu postoji mnogo dokaza. Filon Aleksandrijski je pisao o Pilatu: "prirodno tvrd, tvrdoglav i nemilosrdan... izopačen, brutalan i agresivan, silovao je, zlostavljao, više puta ubijao i neprestano činio zvjerstva".

Josif Flavije je tvrdio da je Pilat prezirao Jevreje i čak je svuda uveo rimske standarde sa likom cara. Pilatov pristup: bolje je pogubiti 1000 nevinih nego pustiti jednog krivca na slobodu. Postavljena je upravo da bi se suzbili jevrejski nemiri, da bi se suzbili na grub način. Nema sumnje da bi Pilat ulazio u bilo kakve teološke rasprave i sporove sa farisejima. Da je Isus postojao, onda bi ga Pilat vjerovatno bez oklijevanja osudio na smrt samo zbog sumnje da sebe naziva kraljem.

No, vratimo se biblijskoj priči. Tamo je Pilat pronašao trik da spasi Isusa. Navodno su se rimske vlasti pridržavale običaja po kojem na dan Uskrsa vladar oslobađa jednog od osuđenih na smrt (ovo nema veze sa stvarnom istorijom, zločinci su u svakom slučaju uništeni, a mišljenje Jevreja je zanemareno) . Pilat se okrenuo Jevrejima: koga je bolje osloboditi - Isusa ili Varavu? Varaba je ubica i buntovnik, opasan za Rim.

Naravno, gomila je izabrala Varavu. Činjenica je da je Varaba heroj za Jevreje jer se borio protiv okupatora. A Isus je jeretik koji je sebe nazvao bogom. Ali rimske vlasti nisu mogle osloboditi pobunjenika, a još manje ubicu. Ali u novozavjetnoj priči, naravno, vlasti oslobađaju Varabu. Pilat nije spasio Isusa. Oprao je ruke od toga i naredio pogubljenje Mesije.

Nije poznato zašto su se vojnici rugali Isusu. Stavili su mu krunu od trnja na glavu i dali mu štap. Nasmijali su se i rekli: "Raduj se, Kralju Jevrejski!". Što je čudno, jer je u tim uslovima jevrejski kralj, u svakom slučaju, marioneta. Vojnici su pljuvali i na novopečenog kralja, što je, naravno, jedno od najokrutnijih mučenja. Treba napomenuti da ove događaje evanđelisti opisuju na različite načine.

Kada su se vojnici dovoljno rugali Isusu (uglavnom pljuvali i vrijeđali), odveli su ga na Golgotu, i stavili mu krst. Publika je ovoga puta saosjećala s Isusom. Dva razbojnika su razapeta na licu mjesta sa Isusom. Čudno, ali na krstu, na molbu Pilata, napisali su "Ovo je Isus, kralj Jevreja". Da li je pobožni Pilat zaista odlučio da se našali sa Bogočovekom? Ovdje se opet spominje Stari zavjet, gdje se kaže da je Mesija svakako morao postati kralj. Ali uprkos ovom natpisu, Isus nije bio kralj.

Dok je Isus bio na krstu, knjige su mu govorile: “Spasi sebe, ako si tako velik” i to u istom duhu. Činilo se da sumnjaju u Isusove natprirodne sposobnosti, iako su upravo zbog njih odlučili da ga unište.

Jedan od zločinaca, koji je visio pored Hrista, rugao mu se, a drugi se pokajao, a Isus je za to obećao večni život u kraljevstvu nebeskom. U blizini Isusa u tom trenutku bio je samo jedan učenik - Jovan, kao i njegova majka.

Smrt i život nakon smrti

Isus je svojom smrću okajao grijehe ljudi pred sobom. Njegove poslednje reči: “Oče! Predajem svoj duh u tvoje ruke". Nakon Isusove smrti desili su se čudni događaji. Ovo vrijedi citirati:

“I gle, zavjesa hrama se rascijepi na dva dijela, od vrha do dna; i zemlja se zatresla; i kamenje se raspršilo; i grobnice su otvorene; i mnoga tijela svetih koji su usnuli uskrsnuše, i izišavši iz grobova po vaskrsenju Njegovom, uđoše u sveti grad i ukazaše se mnogima.”

Pojavljivanje mrtvih jedna je od najkomičnijih epizoda u Novom zavjetu. Šteta što nema detalja. Ali posle toga stotnik, koji je bio blizu tela Hristovog, primeti: “Zaista je bio sin Božji!”. Ubrzo je Isus pokopan u pećini, obavljeni su svi potrebni pogrebni obredi, uključujući balzamiranje leša, odnosno lišili su Krista njegove utrobe: „Došao je i Nikodim, koji je prethodno došao Isusu noću i doneo kompoziciju od smirne i aloje, oko sto litara. Tako su uzeli Isusovo tijelo i umotali ga u pelene sa začinima, kao što Židovi običavaju sahranjivati.”.

Za svog života, Isus je sve upozorio da će uskrsnuti za tri dana. Zato su se fariseji obratili Pilatu sa molbom da postavi stražu blizu groba. U suprotnom, kako su verovali pravoslavci, učenici bi jednostavno ukrali telo i počeli da lažu svima da je Isus navodno uskrsnuo. Pilat je i ovdje napravio kompromis.

Ali nakon nekog vremena žene su otišle do Hristovog groba. Ali kada su se približili mjestu, kamen koji je zatvorio pećinu bio je otvoren. U samoj pećini nije bilo tijela, ali je na licu mjesta bio mladić koji je izjavio: „Tražite Isusa raspetog; uskrsnuo je, nije ga ovdje.”

Tada je anđeo rekao ženama da Isus čeka svoje učenike u Galileji. Uplašili su se i pobjegli: “Izgled mu je bio kao munja, a odjeća mu je bila bijela kao snijeg; Strahujući od njega, oni koji su čuvali zadrhtali su i postali kao da su mrtvi.”.

Evanđelisti su zbunjeni u svom svjedočenju, jer su se na jednom mjestu žene plašile i nikome o tome nisu govorile (Marko), a na drugom su to govorile apostolima (ostalim jevanđelistima). Stražari nisu primijetili nestanak leša i iz nekog razloga su bez dozvole napustili svoje mjesto. Jevreji su stražarima ponudili novac kako bi svima rekli da su leš ukrali Hristovi učenici.

Da bi razbili ovaj mit, evanđelisti su rekli da je Isus sreo nekoliko ljudi odvojeno (na primjer, Petra, Mariju Magdalenu, itd.), iako ga nisu svi odmah prepoznali. Očigledno je mala razlika između osobe sa unutrašnje organe i bez njih. Isus se pojavio 8 puta, ali nije bilo ničeg posebnog u tim pojavljivanjima. Ovi događaji su opisani suvo. Prvo je Isus sjeo s nekima od učenika i jeo s njima kruh. Štaviše, ni oni ga u početku nisu prepoznali. Apostoli (skoro svi) su se također susreli s mesijom: „Jedanaest učenika otišlo je u Galileju, na goru gdje im je Isus zapovjedio, i kada su ga vidjeli, poklonili su mu se, ali drugi su sumnjali. I Isus pristupi i reče im: „Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji. Idite dakle i naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha.”

Glavni skeptik bio je apostol Toma; iz nekog razloga nije vjerovao u uskrsnuće, iako je bio jedan od glavnih Kristovih sljedbenika, koji bezuvjetno mora vjerovati u Mesiju i njegova proročanstva. Toma je ovo rekao ostalim apostolima koji su već vidjeli Isusa: „Ako ne vidim na njegovim rukama tragove od noktiju, i ne stavim svoj prst u tragove noktiju, i ne stavim svoju ruku u njegovu stranu, neću vjerovati.”.

Nakon nekog vremena, Isus se pojavio i rekao Tomi šta treba da uradi: "ne biti nevjernik, nego vjernik". Naravno, nakon toga Toma je priznao Hristovo božanstvo, ali Isus je smatrao da je nevera strašni greh: „Verovao si jer si me video; Blago onima koji nisu vidjeli a vjerovali su". Ova priča je samo za one koji sumnjaju u Hristovo božanstvo i činjenicu njegovog postojanja. Ovo sada ne izgleda ozbiljno, ali u godinama pisanja to se vjerovatno smatralo argumentom. Autor ove priče dodaje: “Ovo je napisano da vjerujete da je Isus Krist, sin Božji, i da vjerujete da imate život u njegovo ime.”.

Nakon vaskrsenja, Isusov glavni poziv: “Idite po cijelom svijetu i propovijedajte evanđelje svakom stvorenju. Ko povjeruje i krsti se, bit će spašen; a ko ne vjeruje bit će osuđen.". Ovaj poziv znači da kršćanstvo prestaje biti jevrejska sekta, već postaje zasebno učenje o spasenju duše. Jevrej koji ne prihvati Hrista neće biti spašen. Petar postaje glava novog kulta; Isus to kaže glavni zadatak Petra - "da nahrani svoje ovce".

Četrdesetog dana, Isus se pojavio pred apostolima, još jednom rekao da treba da šire riječ Božju, a zatim se doslovno (ne u duhovnom smislu, kako to neki teolozi vole reći) uzneo na nebo: “i oblak ga je odveo iz njihovih očiju”.

Djela apostolska

Knjiga "Djela apostolska" opisuje aktivnosti kršćana nakon Isusovog uzašašća. Zadatak apostola odredio je Isus - propaganda kršćanstva. Štaviše, ako su u početku apostoli i dalje pokušavali da preobrate Jevreje, onda su shvatili da to nije naročito efikasno, pa su odlučili: bolje je propovedati novo učenje paganima.

Isus im je u tome mnogo pomogao, jer se jednog dana apostolima i učenicima dogodio zanimljiv događaj: “Razdvojeni vatreni jezici, i po jedan je počivao na svakom od njih. I svi se ispuniše Duha Svetoga i počeše govoriti drugim jezicima.”. Za Bibliju su takva objašnjenja norma. Apostoli su vjerovali da pravi vjernici mogu komunicirati i na različitim jezicima, Isus im to daje. A u modernim vremenima postoje sekte koje iznose slične tvrdnje. Samo oni ne govore različite jezike, već svoj maternji jezik i brbljanje.

Petar je, propovijedajući među Židovima, primijetio da Isus nije samo mesija, već i bog. Nakon kratkog govora kršteno je 3 hiljade Jevreja. Ovo nije bajka, ali se tako, prema evanđelistima, pojavila zajednica u Jerusalimu. Zapravo, ovo se ne razlikuje od starozavjetnih priča o tome kako je neko došao u pustoš i „osnovao grad“. Opet, mnogi su prihvatili kršćanstvo upravo zbog čuda: „I mnoga su se čuda i znamenja izvršila preko apostola u Jerusalimu... I Gospod je svakodnevno dodavao Crkvi one koji su se spasavali.”.

Ali crkva tih godina, naravno, uopće nije bila ono što je sada. Onda je ovo samo krug fanatika koji su čekali drugi dolazak. Tamo nije bilo sveštenika. Apostoli i učenici koji su govorili o raju, Mesiji, drugom dolasku. Naravno, ova zajednica je bliža sekti u modernom smislu nego organizovanoj religiji. Glavni obred tih godina bilo je krštenje. Preostali rituali su se tek formirali.

Zajednica je živela po Hristovim zapovestima: “I rasprodavali su imanja i svakakvu imovinu, i dijelili je svakome po potrebi... hranu su uzimali s radošću i jednostavnošću srca, slaveći Boga i u ljubavi svih ljudi”.

Hrišćanska zajednica nije marila za porodicu, posao i sve ostalo. Ako je, recimo, muž postao hrišćanin, a porodica se pridržava druge vjere, onda nije bilo ničeg sramotnog u napuštanju porodice.

Striktno je poštovan princip odricanja od imovine. Biblija posebno govori priču o Ananiji i Safiri. Ti su ljudi prešli na kršćanstvo i prodali svoju imovinu. Tada je trebalo da prihode daju hrišćanskoj zajednici, ali kada je Ananija dao novac Petru, apostol je primetio da je Ananija lažov jer je pokušavao da prevari Boga. Šta je razlog? Ananija nije dao sav novac poglavaru zajednice. Odlučio je da ima pravo zadržati dio prihoda za svaki slučaj.

Nakon Petrovih riječi, Ananija je umro istog trenutka. Nakon nekog vremena, Ananijina žena je došla Petru. Peter je postavio provokativno pitanje o novcu, a Sapphira je lagala, baš kao i njen muž. Nakon čega je odmah umrla. Vjerovatno je sam Isus, odnosno jedini Bog, ubio te ljude. Upravo to je priča za one koji su odbili da daju novac crkvi.

Kao što se iz ove priče može shvatiti, radili smo o radikalnim prozelitima. U Novom zavjetu još jednom pogrešno ukazuju na izvjesnu svemoć Sinedriona (najviša vjerska institucija Židova), koja u stvarnosti nije postojala, jer Rimljani ne bi dopustili Židovima da kontrolišu unutrašnja politika u regionu ljudima sa vanzemaljskim pogledima.

Ali pošto govorimo o mitovima, ipak ćemo uzeti u obzir da je moć Sinedriona bila gotovo neograničena. Jevrejski svećenici htjeli su uništiti apostole, jer se za njih, naravno, gotovo nisu razlikovali od Krista, jer su posjedovali i magijske sposobnosti i obraćali ljude u novu vjeru. Jednom su apostoli bili zarobljeni i trebali su biti ubijeni, ali su uspjeli da ih pretuku, nakon čega su ih pustili.

U međuvremenu, broj kršćana je rastao, struktura se mijenjala. Pojavio se đakon Stefan, koji “učinio velika čuda i znamenja među ljudima”. Jevrejski sveštenici su se zainteresovali za Stefanove aktivnosti. Ovoga puta osudili su Stefana na smrt i ubrzo ga kamenovali. Među njima je bio i neko po imenu Saul, koji će postati jedna od ključnih hrišćanskih ličnosti. Stefana nazivaju "prvim mučenikom".

Tada je počeo progon. Opet, kršćanski pisci preuveličavaju utjecaj i moć jevrejskih svećenika, koji su, čini se, imali odriješene ruke, iako su u stvari Rimljani kontrolirali situaciju u gradu, i ako bi itko mogao započeti progon, to bi bili oni. Ali Saul je taj koji djeluje kao progonitelj, on: “mučio je crkvu, ulazio u kuće i odvlačio muškarce i žene, predavao ih u zatvor”. Baš kao Samson.

Ovi fiktivni progoni su navodno razlog zašto se kršćanstvo proširilo na mnoge zemlje širom svijeta, jer su kršćani bježali u različite dijelove carstva. Ovo je početak široko rasprostranjene misionarske aktivnosti. Petar u Palestini postao je poznat (naravno, samo u Bibliji) po čudima. On nije lečio samo bolesne, već je lečio i mrtve. Očigledno, u smislu skupa čuda nije se razlikovao od Hrista.

Općenito, Biblija opisuje priče u kojima su različiti ljudi, izmišljeni autoriteti, zadobili naklonost različitih naroda (na primjer, Samarićana, Etiopljana). Shema je jednostavna: oni propovijedaju doktrinu gomili, a zatim čine čuda pred gomilom, pojačavajući tako svoje riječi. Očigledno je bilo malo vere.

Posebno se u ovom trenutku naglašava važnost da je propovijedanje moguće ne samo među Židovima. Iako je to već rečeno, autori jevanđelja stalno ponavljaju ovo pravilo i čak ga „posvećuju“. Tako se jednog dana paganin Kornelije pojavio Petru i zamolio ga da dođe u njegov dom, pošto je nedavno komunicirao sa anđelom. Petar: “Ušao sam u kuću i zatekao mnoge okupljene. A on im reče: ...Bog mi je otkrio da nikoga ne smatram prljavim ili nečistim.”.

To je bilo neophodno kako bi se uvjerili mnogi propovjednici da više ne postoji Božji izabrani narod; da je odabranost određena upravo vjerom u Krista, bez obzira na porijeklo.

Irod Agripa I podigao je oružje protiv hrišćana, naredio da se ubiju neki od apostola, a Petar da se uhvati u pritvor. Peter je uhvaćen, ali je brzo pobjegao iz zatvora uz pomoć mađioničarskih trikova i anđela.

Ovdje na scenu stupa Saul (Paul). Bio je vjerski fanatik, pristalica judaizma. Iz nekog razloga, progon kršćana mu je bio važan, jer je živio “udišući prijetnje i ubistvo na učenike Gospodnje”. Postupio prema uputama Sinedriona. Kada je još jednom tražio odbjegle kršćane, sinula mu je svjetlost i dogodilo se sljedeće: „Saul, Saul! Zašto Me progoniš? Rekao je: Ko si ti, Gospode? Gospod reče: Ja sam Isus, koga ti progoniš.".

Nakon ove priče, Saul je kršten pod imenom Pavle i postao glavni zagovornik kršćanstva. Ubrzo je počeo da propoveda Hristovo učenje, i to ispravno u sinagogama. Jevreji su, naravno, želeli da unište izdajnika, koji je bio jedan od najaktivnijih progonitelja u prošlosti. Zbog opasnosti po život, Pavle je napustio svoju domovinu i otišao da propoveda hrišćanstvo paganima. Biblija tvrdi da je Pavlov misionarski rad bio uspješan; na primjer, na Kipru je krstio ne samo obične pagane, već čak i rimskog prokonzula. Pavle je lako komunicirao sa paganima na različitim mestima, jer je zahvaljujući Bogu mogao da komunicira na različitim jezicima.

I sve bi bilo u redu da nije bilo Jevreja, koji su stalno sve nagovarali protiv Pavla. Iznenađujuće je koliki su autoritet Jevreji uživali čak i u gradovima gde ih je bilo malo. Dakle, Pavel je izbačen sa raznih mjesta i nekoliko puta zamalo ubijen.

Vremenom je nastao sukob među pristašama Hrista, jer su mnogi bivši Jevreji govorili da se hrišćanin treba obrezati po jevrejskom obredu, jer je to bila volja Božja, koju niko nije otkazao. Propovjednici su se morali vratiti u Jerusalim kako bi konačno riješili ovo pitanje. Ipak, to je već bio kompromis, jer su bivši Jevreji smatrali mogućim da svako ko prihvati Hrista može postati hrišćanin.

U Jerusalimu takođe nije bilo jasnog odgovora na ovo pitanje. Ni Bog ni anđeli nisu intervenisali u stvar. Ali apostol Petar je tome stao na kraj. Tadašnji poglavar kršćana je izjavio da obrezanje nije obavezno za sve i obavezao je da se ovo „otkriće“ širi.

Pavle je propovedao u Grčkoj, ali ne baš uspešno. Tu su i Jevreji ometali njegove aktivnosti. Općenito, djela apostola su jasno usmjerena na podsticanje mržnje prema Jevrejima. IN pravi zivot U to vrijeme Jevreji nisu mogli nikoga progoniti. A pošto Dela apostolska nisu napisana sredinom 1. veka, kako evanđelisti pokušavaju da zamisle, već mnogo kasnije, samo Sveto pismo upravo odražava sukob Jevreja i hrišćana.

Iako Pavle nije bio Hristov učenik, on je ipak postao ne samo apostol, već, verovatno, druga osoba u hrišćanskoj zajednici (posle Petra). U pogledu čuda, nije bio inferioran u odnosu na druge. Neki ljudi su ga čak smatrali boga. Ali apostolova aktivnost završila je u Rimu, gdje je završila historija. O Pavlu su izmišljene razne legende, o kojima nema ni nagoveštaja ne samo u Bibliji, već ni u istorijskih izvora. U stvarnosti, Paulove aktivnosti su fiktivne, budući da je on navodno stvorio mnoge zajednice, ali u stvarnosti, zajednice su se pojavile mnogo kasnije od njegovih navodnih aktivnosti.

Pavlove poslanice

Poslanice su neophodne za kršćanski kult kako bi se učvrstile određene odredbe koje su se povijesno razvile, uz autoritet jednog ili drugog apostola. IN pismo Rimljanima Pavle izlaže temelje hrišćanstva i njegovu istoriju.

Posebno mjesto zauzima pitanje prelaska pagana u kršćanstvo. Pavle zamjera bivšim paganskim pristašama kršćanstva što se, prihvativši Krista, nisu u potpunosti oprostili od svojih prošlih vjerovanja. I takođe, naravno, nisu se potpuno posvetili Hristu.

Pavle je takođe naglasio da Bog ne bira ljude po principu pravednosti, on može izabrati grešnika, baš kao i sam Pavle: „Tako da pomilovanje ne zavisi od onoga ko želi, niti od onoga koji se trudi, nego od Boga koji ima milosti.”, “A koje je predodredio, one je i pozvao, i koje je pozvao, one je i opravdao, i koje je opravdao, one je i proslavio.”.

Apostol insistira na determinizmu, to jest, Bog djeluje nezavisno od ljudskih želja i može kazniti i pravednika i grešnika. Ovo u velikoj mjeri ponavlja dijalog između Boga i Jova.

Ali apostolova ključna poruka je da se kršćani moraju pokoriti autoritetu, bilo kakvom autoritetu. Ovo je, naravno, u suprotnosti sa starozavjetnim idejama o autoritetu. Paul kaže: “Neka svaka duša bude podložna višim vlastima, jer nema vlasti osim od Boga; postojeće vlasti su uspostavljene od Boga. Dakle, onaj ko se opire autoritetu opire se Božjoj instituciji. A oni koji se opiru navući će na sebe osudu.”

Ovo je važan korak za pomirenje kršćana sa vlašću, koja je u prošlosti bila, ako ne neprijateljski raspoložena prema vlasti, onda ravnodušna. Pavlovo učenje se radikalno razlikuje od Hristovog učenja po tome što Hristos nije smatrao važnim pridržavati se svih normi države i vlasti, koje je stalno potvrđivao. Paul navodi: “Čovek mora poslušati ne samo iz straha od kazne, već i zbog savesti.”. Ovo se odnosi na bilo koju vladu općenito. Rob se mora pokoriti gospodaru, što i Pavle zahteva.

Nije važno da li ovaj gospodar tlači i ubija svoje robove. Ovaj test je jednostavan, ali rob će otići u raj. Ukratko, Pavle je pokazao višoj klasi da je hrišćanstvo pravo oruđe. Malo ko se čudi što je u budućnosti hrišćanstvo bilo nametnuto silom, posebno robovima. Takođe, imaginarni Hristov učenik je posebno posvetio redove kako ljudi treba da plaćaju porez. Ovo je tako važno za Isusovo učenje!

Ova poruka je zaista značajan doprinos jer je kršćanska crkva postala više crkva po Pavlovom učenju nego po Kristovom učenju. Možete uporediti Propovijed na gori i Pavlova pisma, a zatim pogledati crkvu.

IN pismo Korinćanima Pavle se obraća neofitima koji ne samo da su prihvatili kršćanstvo, već su se podijelili na sekte. Naravno, Pavle je naglasio da je njegovo učenje jedino istinito, a koristio je Hrista kao paravan (to je radio i svaki sektaš): „Da li je Hrist podeljen? Da li je Pavle razapet za vas? ili si kršten u ime Pavlovo?”.

Ali svi su imali navodno ozbiljne razloge. Uostalom, neki su smatrali važnim postiti, neki su se spremali za skori smak svijeta, a neki su služili vlastima. Naravno, sukob je ovdje neizbježan. Uostalom, kako će se ljudi snalaziti u jednoj zajednici ako jedni vjeruju da se protiv tlačitelja treba boriti, a drugi da se protiv tlačitelja treba služiti? Ili, na primjer, jedni prodaju imovinu i pomažu siromašnima, dok se drugi bogate i siromašnima oduzimaju posljednje stvari. Ali Pavle insistira na jedinstvu.

Apostol Pavle se nije složio da se svi pridržavaju asketizma, da ne osnivaju porodicu i da samo propovedaju. Pavle, za razliku od Hrista, nije bio zagovornik antisocijalnog ponašanja. I time je privukao mnoge pagane na svoju stranu. Broj je rastao, ali je bilo malo postojanosti.

Zamišljeni Hristov učenik je naglasio da je pitanje asketizma svačiji lični izbor. Krist, naravno, nije govorio ni o kakvom izboru. Pavle je takođe čudno rekao o postu: „Hrana nas ne približava Bogu: jer ako jedemo, ništa ne dobijamo; Ako ne jedemo, ništa ne gubimo.”.

Kako bi promovirao kršćanstvo, Pavle čini „vječne istine“, dogme i pravila manje obavezujućim, iako su se u prošlosti, posebno u starozavjetnoj tradiciji, ova pravila smatrala nepokolebljivima. Ali što je najvažnije, Pavle je napustio standardno propovedanje kasnijih jevrejskih proroka i Isusa. Prestao je da osuđuje bogate, to je zbog činjenice da su se bogati češće pridruživali zajednici, ali nisu imali namjeru da ograniče svoju potrošnju. U najboljem slučaju, mogli bi bacati poklone kršćanskim vođama poput Pavla. Apostol je mislio da to nije loše.

Apostol pomaže i robovlasnicima. Rekao je robu: “Ako si pozvan da budeš rob, nemoj se stideti; ali ako možeš postati slobodan, onda iskoristi najbolje. Jer sluga pozvan u Gospodu je slobodan čovek Gospodnji; isto tako, onaj koji se naziva slobodnim je Hristov sluga.”.

Korinćanima takođe govori o bogosluženju. U to vreme nije bilo sveštenika i hrišćansko bogosluženje je bilo čudna stvar. Ljudi su se okupljali i „pričali na različitim jezicima“ koje niko nije razumeo. Ovi, naravno, nisu bili različitim jezicima, ali brbljanje. Pavel je mislio da je to glupo, ali ako neko ipak započne takve razgovore, onda “Ako neko govori na nepoznatom jeziku, govori dva, ili više tri, a zatim odvojeno, i objasni sam.”.

U to vrijeme nije bilo posebnih pravila, i umjesto propovijedanja, ljudi su jednostavno izlazili i govorili. Kao da je neki anđeo ili bog komunicirao s njima u njihovom delirijumu - to su govorili. Desilo se da su žene bile tolerisane u nekim zajednicama. Pavel je ovo brzo ispravio: “Žene vaše neka šute u crkvama, jer im nije dopušteno govoriti, nego se pokoravati, kako zakon kaže.”. Može se vidjeti da Pavle mnogo puta ignorira zakon, ali ne u ovom slučaju.

Pavle je uzdigao dogmu do apsoluta: „Bog je ljubav“. On naglašava: „Ljubav je dugotrpljiva, ljubazna je, ljubav ne zavidi, ljubav nije ohola, nije gorda, ne postupa grubo, ne traži svoje, ne razdražuje se, ne misli zlo, ne raduje se nepravdi , ali se raduje istini; sve pokriva, sve vjeruje, svemu se nada, sve podnosi.”. To jest, bez ljubavi, osoba može donirati svoju imovinu, pomoći siromašnima, ali neće biti spašena.

Poslanica Galatima povezana s drugom podjelom. U početku je Pavle propovedao među Galatima, ali nakon što je otišao, ljudi su sumnjali da je Pavle došao da ispuni Mojsijeve zakone. U čemu su, nesumnjivo, bili u pravu. Pavle je neprestano stvarao svoje zakone pod krinkom Hrista. Galaćani su izjavili da su hrišćani dužni da poštuju Mojsijeve zakone.

Štaviše, neofiti su primetili da sam Pavle nema pravo da menja svoje učenje. Ove kontradikcije su bile očigledne čak i za njih. Također su primijetili da Pavle nije bio pravi apostol, budući da se pridružio učenicima nakon Kristove smrti, a prije toga je uglavnom bio progonitelj.

Pavle im je odgovorio: “Evanđelje koje sam propovijedao nije ljudsko, jer sam ga primio... ne od čovjeka, nego kroz otkrivenje Isusa Krista... Kada je Bog... zavolio otkriti svog sina u meni, tako da sam mogao bi to propovijedati neznabošcima, - nisam se konsultovao od krvi i mesa.".

Dakle, Pavle je naglasio da je on pravi apostol i da hrišćani treba da ga slušaju, a ne bilo kakve „lažne apostole“. Ali dokazi su neuvjerljivi čak i za sujevjerne ljude. Pavle govori o Mojsijevim zakonima : “Čovjek se ne opravdava djelima zakona, nego samo vjerom u Isusa Krista”. Prema tome, Mojsijevi zakoni nemaju nikakvu vrijednost nakon dolaska Isusa Krista: „Više nema Jevreja ni pagana; ni rob ni slobodan; nema ni muškog ni ženskog, jer ste svi jedno u Hristu Isusu.”.

IN pismo Solunjanima Pavle je govorio neofitima o vaskrsenju i drugom Hristovom dolasku. Desilo se da su ti ljudi, koji su u početku vjerovali, odjednom počeli sumnjati u neke stvari.

Na primjer, neki pristalice Krista vjerovali su da se drugi dolazak neće dogoditi vrlo brzo (dok su drugi bili sigurni da ako ne danas, onda sutra), što prije ukazuje da se događaji nisu zbili 50-ih godina. n. e., i nakon 100-150 godina, kada su ovakvi sporovi tek bili relevantni. Pavle odgovara kršćanima u vezi sa uskrsnućem i dolaskom: „Za ovo vam govorimo riječju Gospodnjom, da mi koji živimo i ostajemo do dolaska Gospodnjeg nećemo opominjati one koji su mrtvi, jer će sam Gospod sići s neba s vikom, sa glas arhanđela i uz Božju trubu, i mrtvi u Hristu će uskrsnuti prvi.”.

Tako Pavle ponovo ispravlja dogme koje je Isus ostavio. Drugo pismo Solunjanima je moralo biti napisano zbog širenja ideje o skorom dolasku. Fanatici su prodali svoju imovinu i čekali dolazak. Pavle je shvatio da to koči širenje religije, pa je pokušao da se oslobodi te destruktivne pojave.

On je naveo da će se dolazak dogoditi nepoznato kada, iako je Hrist obećao da će to biti uskoro. Paul je osudio one ljude koji su napustili porodicu i posao, dodaje: "Ako neko ne želi da radi, neka ne jede". I Krist je govorio o pticama, kojima Bog pomaže, pa čak i pozvao da im budemo jednaki. Općenito, Pavle je svaki put sve upornije izjavljivao da kršćanin mora biti građanin i živjeti kao svi drugi, a ne zanemariti svjetovno; bavio se socijalizacijom fanatika.

Pavlovu malu rečenicu o budućnosti uljepšavali su razni teolozi tokom vremena: “Doći će prvo [prije drugog dolaska] otpast... i čovjek grijeha, sin pogibelji, biće otkriven.”. U stvari, to je dovelo do bajki o Antikristu, koje traju do danas.

IN pisma Timotiju govori o formiranju hrišćanske crkve. Kada zajednica postane velika, potrebno je ujediniti kult. U početku su ljudi jednostavno progovorili, a onda su se pojavili sveštenici, koji su viši od ostalih i kojima se mora pokoravati na isti način kao gospodaru i suverenu. Hijerarhija crkve je sljedeća: poglavar je episkop, zatim prezviter, a zatim đakon. Ostali treba da ih poslušaju. Zadatak poglavara crkve, biskupa, bio je da upravlja poslovima zajednice, uključujući i odgovornost za materijalnu podršku crkve.

Prezviter je razvio kultna pravila i dogme, sve sistematizovao, a đakon je jednostavno vršio kult, kako mu je prezviter rekao. Mora se naglasiti da ovo prvobitno sveštenstvo nije imalo nikakve veze sa današnjim. Tu je razlika značajna, prvenstveno iz razloga što su sve zajednice decentralizovane i svaka bi mogla imati svoja kultna pravila. U to vrijeme to se nije smatralo nečim heretičkim.

Poruke Vijeća

Poruke o katedrali u osnovi ponavljaju mitove Starog zavjeta i govore koliko je Bog velik. Ove poruke nisu od interesa. Postoje mantre koje se ponavljaju mnogo puta kao:

„Zato, braćo moja ljubljena, neka svaki čovjek bude brz da čuje, spor da govori i spor da se ljuti, jer ljudski gnjev ne donosi pravdu Božiju. Stoga, odbacivši svaku nečistoću i ostatke zlobe, primite s krotkošću usađenu riječ, koja može spasiti vaše duše.”.

Judina poslanica kaže da su kršćani puni lažnih proroka. Štaviše, Juda smatra da su i lažni proroci pristalice ranog kršćanstva, odnosno ljudi koji govore o skorom dolasku Krista. Ovo je prestalo da bude relevantno nakon Pavlovih pisama.

Jovanova apokalipsa

Jovanov zadatak je da opiše šta će se dogoditi pre drugog Hristovog dolaska. Apokalipsa se razlikuje od drugih jevanđeljskih tekstova i slična je kasnijim starozavjetnim proročanstvima. Ovo je kontroverzna knjiga Novog zavjeta, jer neko vrijeme nije bila priznata kao kanonska.

Jovanova knjiga govori o stanju zajednice. Sudeći po priči, tekst je napisan prije Djela apostolskih i Poslanica, jer u zajednici još nije postojala hijerarhija. John govori o poglavarima zajednica i razotkriva njihove poroke. Na primjer, on napominje da je jedna zajednica imala ženu po imenu Jezabel kao vođu, koja je pozivala svoje sljedbenike "činiti blud znači jesti nešto što je žrtvovano idolima". Zbog toga je John osuđuje, a ne zato što je žena - glava zajednice.

Ivan često kaže za lažne apostole da ih je previše. Sudeći po pričama, Pavla bi nazvao lažnim apostolom, jer je ispravio temelje kulta. Jedini problem je što su se svi obraćali vjernicima u ime Boga ili anđela, te se figure ni po čemu posebno nisu razlikovale.

Štoviše, Ivan je sebe i slične ljude svrstao u Židove, a ne za kršćane. Riječ je o mesijanskoj jevrejskoj sekti, gdje su sebe smatrali “pravim Jevrejima”, koji su ubrzo počeli da se nazivaju kršćanima. Ali Jovan je prezirao obične Jevreje i „heretike“, jer “za sebe kažu da su Jevreji, ali nisu, već sotonina sinagoga”.

Ali strašne stvari su se dešavale u zajednicama. Ivan je govorio i o idolopoklonstvu, i o razvratu, i o svim drugim pobožnim porocima koji su i danas svojstveni vjernicima, posebno poglavarima vjerskih organizacija.

Ivan je i dalje smatrao da je dolazak bio skori, pošto je Isus: “stoji na vratima i kuca”. Nije iznenađujuće što ova knjiga nije odmah prepoznata, budući da su u drugim knjigama apostoli pozivali na odustajanje od takve ideje.

Jovan zatim opisuje svoj susret s Bogom. Radi se o viziji. Bog liči na kralja, dok sjedi na tronu okružen starješinama i životinjama mutantima, govorimo o takozvanim tetramorfima. U knjizi se navodi:

„Oko trona su četiri životinje, pune očiju ispred i iza. I prvo živo biće bilo je poput lava, a drugo živo biće bilo je poput teleta, i treće živo biće imalo je lice kao čovjek, a četvrto živo biće je bilo kao orao koji leti. I svaka od četiri životinje imala je šest krila okolo, a unutra su bila puna očiju; i nemaju odmora ni danju ni noću, vičući: Svet, svet, svet je Gospod Bog Svemogući, koji je bio, koji jeste i koji će doći.

Ovo ponavlja starozavjetnu priču o proroku Ezekielu, koji je vidio slična stvorenja. Bog je imao knjigu sa sedam pečata koje samo jagnje može otvoriti, a nakon što ju je otvorio, Jovan je vidio budućnost.

Jovan dalje opisuje: konjanici apokalipse uništavaju svijet. Ali njihove metode su standardne - glad, ratovi, zemljotresi itd., koji su uobičajeni, pa su kršćani vjerovali da će uskoro doći smak svijeta. Apostol također svjedoči da će prije kraja svijeta početi progon Kristovih sljedbenika. Organizuje ih poznati progonitelj koji je “privremeno nestao”.

Ovo je povezano sa brojem 666. Jovan piše: “Ko ima razuma, neka izbroji broj zvijeri, jer je to broj čovjeka; njegov broj je šest stotina šezdeset i šest.". Ovo je kod. Najčešća verzija je šifrirano ime Nero. Razlozi - grčka verzija imena ispisuje se hebrejskim slovima, a zatim se izračunava zbir numeričkih vrijednosti slova (jedno slovo može značiti 50, itd.), što rezultira 666. Do ovog zaključka nije došlo samo od strane biblijskih kritičara, ali i nekih zapadnih teologa. Postojale su i druge verzije, posebno su se kraljevi, carevi, pa čak i pape zvali Antikrist.

Džon je imao na umu Nerona kada je napisao da je onaj koji će se vratiti bio „ranjen, ali izlečen“. Takođe je napisao: „Sedam kraljeva, od kojih je pet palo, jedan jeste, ali drugi još nije došao, a kad dođe, neće dugo. A zvijer koja je bila i nije je osma, i među sedam, i otići će u propast.”. Tada su vjerovali da Neron zapravo nije umro, već da će se uskoro vratiti. Ovo ima smisla jer je nakon Neronove smrti bilo nekoliko lažnih Neronovih. Općenito, glavni negativac za jevrejsku sektu, za koju se autor teksta smatra, je Neron.

Na samom kraju, pristalice Mesije će, naravno, biti spašene: „Neće više gladovati, ni žeđati, niti će ih sunce udarati, niti žega; jer će ih jagnje koje je usred prijestolja nahraniti i dovesti do živih izvora vode; i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju.".

Ali nakon ovoga pojavit će se anđeli s trubama. Oni trube - čovječanstvo se uništava sofisticiranim metodama u stilu Starog zavjeta. Trećina zemlje je odmah odsječena, a mora se pretvaraju u krv. Zatim se opisuju drugi događaji kada anđeli dovrše ostale, sve one koje nije izabrao Bog, koji je ljubav. Nakon sedmog zvuka trube, kraljevstvo Božje dolazi “u vijeke vjekova”.

Čudno, ali to nije sasvim tačno, jer nakon objave kraljevstva Božjeg, izabrane napadaju zmaj sa sedam glava i druga čudovišta, ali će ih Bog uništiti da pokaže svoju slavu. Tada počinje dugo očekivani Božji sud. Vjernici su spašeni, ali nevjernici i pristalice Sotone "bačen u jezero ognjeno, gori sumporom" zauvek i zauvek.

Nakon ovoga, Bog će stvoriti novu zemlju i novo nebo, pa će čak živjeti s ljudima i služiti im na neki način: “On će obrisati svaku suzu s njihovih očiju, i smrti više neće biti; više neće biti plakanja, plakanja, bolesti.”. Slična slatka obećanja od Boga su se već čula. Šta je još izuzetno u vezi sa ovim nebeskim kraljevstvom? Drveće rađa čak 12 puta godišnje. Neće biti ni noći i neće biti potrebe za lampom, sam Bog će biti lampa: “I tamo neće biti noći, i neće im trebati lampa ni svjetlost sunca, jer ih obasjava Gospod Bog; i oni će vladati zauvek i zauvek".

U stvari, ljudi su tada sanjali takve snove. A patnja je u to vrijeme bila uobičajena stvar za većinu, pa je vjera u Krista bila izlaz, zaista opijum za narod. Ljudi se nisu plašili kraja sveta, već su sanjali o tome, jer su mrzeli svet.

Pogovor

Novi zavjet nije postao dio Starog iz razloga što je u osnovi kontradiktoran judaizmu. Isus je mogao tvrditi da je prorok, ali Bog je bio previše, kao što se Jevrejima činilo. Vrijedi dodati i da je samo vrijeme diktiralo uslove. Uostalom, u određenom vremenskom periodu pisanje je prestalo: ni danas, ni prije 500, ni prije 1000 godina, ne pojavljuju se proroci, svi likovi su živjeli u određenom „zlatnom dobu“, kada se Bog još otkrivao barem jednom. ograničen krug ljudi. Svi moderni proroci su klijenti psihijatrijske bolnice, nekadašnje ludnice.

Kršćanstvo je mnogo toga posudilo od pagana i filozofa, što je privuklo mnoge, ali ne i Židove. Štaviše, kao što pokazuje istorija, ono što je privlačilo ljude nije samo Hristovo učenje, već tumačenje ovog učenja, koje se ogleda u pismima apostola Pavla, koji je protivrečio Isusu, odbacivao mnoge dogme i generalno bio zagovornik ujedinjenja. Bilo bi još logičnije da se pokret ne naziva kršćanstvom, već pavlijanizmom.

Lav Tolstoj je o tome pisao:

„Tamo gdje evanđelje priznaje jednakost svih ljudi i kaže da je ono što je veliko u očima ljudi odvratno pred Bogom, Pavle uči poslušnosti vlastima, priznajući njihovu ustanovu od Boga, tako da se tko se opire vlasti opire Božjoj ustanovi.

Tamo gdje Krist uči da čovjek uvijek mora opraštati, Pavle poziva na anatemu one koji ne rade ono što on zapovijedi, i savjetuje da gladnom neprijatelju daju vodu i hranu kako bi tim činom nagomilao užareno ugljevlje na glavu neprijatelja. , i traži od Boga da kazni Aleksandra Mednika zbog nekih ličnih obračuna sa njim.

Jevanđelje kaže da su svi ljudi jednaki; Pavle poznaje robove i naređuje im da slušaju svoje gospodare. Hristos kaže: ne kuni se uopšte i daj cezaru samo ono što je ćesarovo, a Božje – svoju dušu – ne daj nikome. Pavle kaže: "Svaka duša neka se podvrgne višim vlastima; jer nema vlasti osim od Boga; a vlasti koje postoje od Boga su utvrđene." (Rim. XIII, 1,2)

Hristos kaže: "Oni koji uzmu mač, od mača će poginuti." Pavle kaže: „Vladar je Božji sluga, za vaše dobro. Ali ako činite zlo, boj se, jer on ne nosi uzalud mač, on je Božji sluga..., osvetnik da kazni one koji čine zlo. " (Rim. XIII, 4.)".

Ovo učenje su prihvatili vlastodršci jer, prvo, podstiče lojalnost, a drugo, promoviše centralizaciju i ujedinjenje, što je bilo važno u periodu pojave hrišćanstva. Zapravo, bez stavova iznesenih u Pavlovim pismima, Hristovo učenje bi verovatno potonulo u zaborav, kao i ostale radikalne jevrejske sekte, od kojih je svaka imala svog mesiju. I tako je kršćanstvo postalo ideološki oslonac vladajuća klasa(duhovna veza) dugi niz godina, delimično održavajući ovakvo stanje i danas, iako vlast više nije ista, jer su se pojavili ideološki aparati države koji su uzeli skoro sve društvene funkcije religija.

Izvori

Izvori

1. Kako pravilno čitati Bibliju. URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. Mesijanski pokreti. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. Peti prokurist Judeje. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. Kriveljov I. Knjiga o Bibliji, 1959, str. 120.
5. Tamo. P. 122.
6. Tolstoj L. Zašto su hrišćanski narodi uopšte, a posebno ruski narod sada u nevolji. URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml