“Seljački socijalizam” osnivača opozicione ruske štampe Aleksandra Hercena. Glavne odredbe teorije ruskog socijalizma A.I. Hercenova Hercenova teorija ruskog socijalizma postala je ideološka osnova
MINISTARSTVO PROSVETE I NAUKE RF
Federalna državna budžetska obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja
"DRŽAVNI UNIVERZITET ZA MENADŽMENT"
Institut: Javna uprava i pravo
Specijalnost: država i opštinske vlasti
Rad na kursu
Po disciplini: "DPV-7"
Na temu: "Ruski socijalizam u djelima P. L. Lavrova"
Završeno:
Karaseva M.A.
Moskva 2012
Uvod
1.1 Biografija
1.3 Odnos prema umjetnosti
Zaključak
Bibliografija
Uvod
Lavrovljevo duboko interesovanje za socijalizam objašnjavalo se ne samo njegovim ličnim prijateljstvom sa Marksom i Engelsom, već i brzim rastom autoriteta socijalizma među radničkom klasom i progresivnom inteligencijom Evrope i Rusije. U jednom od svojih pisama drugovima 1886. godine, Lavrov je sa velikom radošću napisao da „svuda, od Čikaga do Skandinavije, gde je moguće organizovanje radničke partije, pre ogromne prevlasti Marksovih sledbenika, pristalica naučnog socijalizma, razne tradicionalne društvene grupe potpuno nestaju.” U suštini, sve što je bitno u socijalističkom pokretu, prepoznati sebe kao sljedbenika Marxa ili ga negirati, nema nikakvu drugu teorijsku osnovu osim učenja koje je veliki socijalista, nedavno preminuli, ostavio svom učenika i sledbenika.Istinsko, zdravo poznavanje ovog učenja je živo u ovom zadatku našeg vremena.Stoga u savremenoj teorijskoj literaturi socijalizma može samo rad koji se odnosi na razvoj, razumevanje ovog učenja ili sporovi oko nekih njegovih tačaka. biti od značaja."
Ne bez uticaja socijalizma, Lavrov je naknadno revidirao neke od svojih starih stavova. U dodacima istorijskih pisama, on je, poput Marksa, odbacio stav da „ideje vladaju svetom“. „Bez jasnog razumevanja ekonomskog procesa proizvodnje, razmene i distribucije bogatstva“, napisao je Lavrov, „istoričar nikada ne može postati istoričar masa, koje uglavnom podležu uslovima ekonomske podrške“. Lavrov je o tamošnjoj Rusiji pisao i da se „u Rusiji, kao i u cijelom civiliziranom svijetu, sama priprema socijalna revolucija samim uspjesima kapitalističkog sistema“. Shodno tome, Lavrov je već prepoznao kapitalistički razvoj Rusije kao činjenicu.
Lavrov je takođe shvatio da je „ispod raznolikih i šarolikih fenomena istorije, zajednička podloga uvek bila i ostaje borba klasa za ekonomske interese“. On je pisao: „Za većinu naših savremenika socijalizam se sastoji upravo u neumoljivoj borbi rada sa kapitalom, u borbi dve ekonomske klase, sve oštrije suprotstavljenih jedna drugoj, u borbi koja sve više raste i po intenzitetu i po intenzitetu. širinu njegovog širenja.”
Lavrov je propagirao ideje Marksovog „Kapitala“ u časopisima „Napred“ i „Bilten narodne volje“, izlagao Marksove stavove o ekonomski razvoj, iako istovremeno nije shvatio istorijsku misiju radničke klase kao grobara kapitalizma. Prihvatio je Marksovu ideju da će se u socijalističkom sistemu stvoriti uslovi pod kojima će državna vlast početi da nestaje.
Lavrov je osudio klasnu osnovu države, ističući da su buržoasku državu stvorile vladajuće klase da bi zaštitile svoje interese, „da bi sačuvale mogućnost eksploatacije i pljačke narodnih masa“. Ali u isto vrijeme, Lavrov je pogrešno zaključio nastanak države iz prirodne potrebe ljudi za ličnom i javnom sigurnošću. On nije kvalitativno pravio razliku između “moći” kao podređenosti jedne klase drugoj i kao podređenosti unutar homogenih klasnih organizacija.
Lavrov je socijalističku revoluciju smatrao neizbježnom posljedicom borbe eksploatiranih protiv eksploatatora. Ali nije vidio objektivnu osnovu ove borbe - sukob između proizvodnih snaga i industrijski odnosi. Budući da je bio član Prve internacionale, nakon što je ispravno definisao karakter Pariske komune kao proleterske revolucije i smatrajući sebe pobornikom Marksovog učenja, on je i dalje ostao ideolog populizma i nije razumeo suštinu Marksovog učenja o istoriji. kao objektivnom procesu i o istorijskoj misiji proletarijata.
Lavrovljev naučni rad, u kojem je autor glavni akcenat stavio na društveni koncept, što je bilo karakteristično za prve odgovore na radove narodnjaka. U radovima marksističkih autora pažnja je posvećena socio-ekonomskoj prirodi populizma, te je iz tog ugla sagledan cjelokupni socio-filozofski koncept filozofa.
Međutim, čini se važnim i relevantnim detaljnije se zadržati na razmatranju subjektivnog metoda, njegove uloge i mjesta u savremenoj teoriji znanja.
Predmet istraživanja su Lavrovljevi društveni i filozofski pogledi.
Predmet proučavanja je subjektivni metod kao način spoznaje društvenih procesa, u kojem se posmatrač (subjekt spoznaje) postavlja u poziciju posmatranog.
Izvori istraživanja, prije svega, su radovi P.L. Lavrov, posvećen društvenim metodološkim i historiozofskim problemima, kao i epistolarnom naslijeđu, memoarima o njemu njegovih savremenika i sljedbenika, istraživački radovi domaći predrevolucionarni, sovjetski i postsovjetski istoričari filozofske, društvene i društveno-istorijske misli i niz stranih autora.
Svrha rada je identificirati ulogu i značaj „ruskog socijalizma“ u djelima P.L. Lavrova.
S tim u vezi, zadaci se mogu formulirati na sljedeći način:
identificirati, potkrijepiti i smisleno analizirati objektivni povijesni kontekst Lavrovljevih društveno značajnih ideja;
utvrditi ideološke izvore Lavrovljevih društvenih i historiozofskih pogleda;
utvrditi smisleni smisao i značaj subjektivnog metoda u Lavrovoj socijalnoj filozofiji;
istražiti, na osnovu lenjinističke kritike, fundamentalnu razliku između populizma i marksizma u nizu relevantnih socijalni problemi;
Poglavlje 1. Istorija nastanka i formiranja socijalističkih pogleda P.L. Lavrova
1.1 Biografija
Plemić po rođenju. Otac, Lavr Stepanovič, je učesnik Otadžbinski rat 1812, lični prijatelj A.A. Arakcheeva, penzionisani artiljerijski pukovnik. Majka (rođena Gandvig) je iz rusificirane švedske porodice. Dobio je dobro obrazovanje kod kuće, govorio je francuski i njemački jezici(njegov krug čitanja uključuje knjige iz francuske biblioteke njegovog oca). Godine 1837. upisao je artiljerijsku školu u Sankt Peterburgu (1837-1842), gdje se smatrao najboljim učenikom M. Ostrogradskog, akademika vojnih nauka. Nakon što je 1842. završio fakultet, ostao je kod njega kao učitelj. Samostalno je studirao književnost iz društvenih nauka, posebno se upoznao sa djelima utopističkih socijalista, pisao poeziju i pokazao izuzetne sposobnosti u matematici i općenito žeđ za znanjem, bez čega je „čovjek ništa... on je gol i slab. u rukama prirode, on je beznačajan i štetan u društvu" - Iz dnevnika
Godine 1844., nakon što je završio više oficirske klase, ostavljen je u školi kao nastavnik matematičkih nauka, što je označilo početak njegove vojne učiteljske karijere - na Sankt Peterburškoj Mihailovskoj artiljerijskoj akademiji (od 1858. - pukovnik i profesor matematike), u Konstantinovskoj vojnoj školi (od 1860. učitelj - posmatrač). Tokom Krimski rat bio u blizini Narve, iako, kako je napisao u svojoj autobiografiji (iz trećeg lica), „nije učestvovao ni u kakvim vojnim operacijama“. Godine 1847. Lavrov se oženio udovicom sa dvoje djece, titularnim savjetnikom A.Kh., koji je slovio za ljepote. Loveiko (rođena Kapger; Njemica po rođenju), što ga je lišilo finansijske podrške od oca. Potreba za izdržavanjem velike porodice (Lavrov je imao četvero djece) i akutni nedostatak plate primorali su ga da piše posebne članke za Artillery Magazine i dodatno zarađuje kao učitelj. Nakon smrti njegovog oca (1852) i starijeg brata Mihaila, život u materijalnom smislu postaje sigurniji.
Lavrov je studirao najnoviju evropsku filozofiju, objavljivao svoje pesme sa A.I. Hercen u zbirci "Glasovi iz Rusije", učestvovao je u radu na " Enciklopedijski rječnik“, objavljivao mnogo o širokom spektru tema: filozofiji, sociologiji, historiji društvene misli, problemima javnog morala, umjetnosti, književnosti, narodnom obrazovanju.
Godine 1860. objavljena je njegova prva knjiga Eseji o pitanjima praktične filozofije. Lavrov je vjerovao da moralna osoba neizbježno dolazi u sukob sa nepravednim društvom. Idealno društvo u odnosu na pojedinca može biti sistem zasnovan na dobrovoljnoj zajednici slobodnih i moralnih ljudi.
1860-ih godina. Aktivno učestvovao u književnom i društvenom radu i u studentskom pokretu, zbližio se sa N.G. Černiševskog, bio je dio prve "Zemlje i slobode". Nakon pokušaja atentata na D.V. Karakozov protiv Aleksandra II je uhapšen, proglašen krivim za „širenje štetnih ideja“, „simpatije i bliskost sa ljudima poznatim vladi po svom štetnom rukovođenju“ (Černiševski, Mihajlov i profesor P.V. Pavlov), a januara 1867. osuđen na progonstvo u Vologdsku guberniju (Totma, Vologda, Kadnikov), gde je živeo od 1867. do 1870. U Totmi je upoznao A.P. Czaplicka, Poljakinja uhapšena zbog učešća u poljskom ustanku 1863-64, koja mu je postala vanbračna žena (um. 1872).
Dok je bio u egzilu, Lavrov je napisao svoje najpoznatije delo „Historijska pisma“. „Povijesna pisma“ sadržavala su poziv na „kritičko razmišljanje“ i „energičnu težnju ka istini pojedince, posebno mlade ljude, da se probude, shvate zadatke istorijskog trenutka, potrebe naroda, pomognu im da shvate svoju snagu i , zajedno sa njima, počinju da stvaraju istoriju, da se bore protiv starog sveta, zaglibljenog u lažima i nepravdi. "Istorijska pisma", kao društveno-političko djelo, izašla su kada je revolucionarna inteligencija, posebno mladi, tražila nove mogućnosti da svoje snage umiješa u oslobođenje naroda: nade N.G. Verovanje Černiševskog u narodni ustanak nakon ukidanja kmetstva nije bilo opravdano; "teorija realizma" D.I. Pisareva, sa svojim kultom prirodnih nauka, nije obećavala brze rezultate; konspirativne aktivnosti "Narodne odmazde" S.G. Nečajeva je vlada iskoristila da diskredituje "nihiliste". Dakle, u uslovima kasnih 1860-ih - ranih 1870-ih. ovo Lavrovljevo djelo postalo je „udar groma“, jedan od ideoloških poticaja za praktičnu djelatnost revolucionarnih intelektualaca.
Godine 1870, uz pomoć G.A. Lopatina je pobjegao u Pariz, gdje je stupio u kontakt sa zapadnoevropskim radničkim pokretom i pridružio se Prvoj internacionali. Kako bi organizovao pomoć opkoljenoj Pariskoj komuni, otputovao je u London, gdje je upoznao K. Marxa i F. Engelsa. Godine 1873-1877. uređuje časopis "Napred" i istoimeni dvonedeljnik (1875-1876) - organe pravca ruskog populizma, tzv. "Lavrizma", na čijem je čelu bio Lavrov. Nakon atentata na Aleksandra II, zbližio se sa Narodnom Voljom i 1883-1886. uređuje sa L.A. Tihomirov "Bilten narodne volje".
Lavrov je, ne prekidajući veze s revolucionarnim pokretom (uređivao je „Materijal za istoriju ruskog socijalno-revolucionarnog pokreta“), poslednje godine svog života posvetio pisanju teorijskih radova o istoriji ljudske misli: „Zadaci razumevanja istorije“ i “Najvažniji trenuci u istoriji misli.” Njegovo naslijeđe, koje nije u potpunosti identificirano (825 djela, poznato je 711 pisama; otkriveno je oko 60 pseudonima), uključuje članke u ruskoj pravnoj štampi, političke pjesme, uključujući i poznatu „Novu pjesmu“ (tekst je objavljeno u listu “Naprijed!”, 1875, br. 12 od 1. jula), koji je kasnije dobio naziv “Radnička Marseljeza” („Odreknimo se starog svijeta...”), koji je A.A. Blok je nazvao "najodvratnijim pjesmama, ukorijenjenim u ruskom srcu... ne možete ih otkinuti osim krvlju...".
Lavrov je umro u Parizu; sahranjen na groblju Montparnasse. Njegove posljednje riječi: "Zovem... živi dobro. Završava se... moj život je gotov."
1.2 Lavrovljeva filozofska gledišta
U svojim filozofskim pogledima, Lavrov je bio eklektik koji je pokušao da spoji sisteme Hegela, Feuerbacha, F. Langea, Comtea, Spensera, Prudona, Černiševskog, Bakunjina i Marksa u jedno učenje. Glavna karakteristika njegovog mozaičkog pogleda na svijet bio je pozitivistički agnosticizam. Populisti, koje je predstavljao Lavrov, napravili su korak unazad od Černiševskog - od materijalizma ka pozitivizmu.
Kao istoričar i sociolog, Lavrov je bio idealista i subjektivista. On je proces istorijskog razvoja procenjivao sa stanovišta subjektivno izabranog moralnog ideala. Historiju na kraju stvara po volji obrazovana i moralna manjina („kritički misleći pojedinci“). Stoga je prvi zadatak revolucionarnih vođa razviti moralni ideal, čijoj implementaciji bi trebali težiti u svojim praktičnim aktivnostima. Lavrov je svom idealu dao sljedeću formulaciju: "Razvoj pojedinca u fizičkom, mentalnom i moralnom smislu, oličenje istine i pravde u društvenim oblicima."
Moralizatorska i akademska priroda Lavrovljevog društveno-političkog programa učinila ga je vođom desnog krila ruskih revolucionara 1870-ih. Revolucionarni uspon 1870-ih. dovela je do Lavrovljevog brzog gubitka popularnosti i tranzicije hegemonije u revolucionarnom pokretu u bakunizam. Pozivajući na jedinstvo svih socijalističkih trendova, Lavrov je nastojao da u svoj sistem uključi elemente marksizma. Uprkos tome, Lavrovljev socijalizam bio je tipično populističke prirode (doktrina o posebnim putevima razvoja Rusije, seljaštvo kao nosilac socijalističkog ideala itd.). Međutim, povezanost Lavrista sa međunarodnim radničkim pokretom, njihova velika pažnja prema radu među gradskim radnicima dovela je do toga da je Lavrizam imao određenu ulogu u obuci kadrova za prve socijaldemokratske krugove u Rusiji.
1.3 Odnos prema umjetnosti
U pitanjima umjetnosti, Lavrov je u početku (1850-1860-ih) zauzeo poziciju čiste umjetnosti. U 1870-1880-im, Lavrov je počeo cijeniti umjetnost sa stanovišta usklađenosti njenog sadržaja s idealima revolucionarne inteligencije (članak "Dva starca", 1872 - o V. Hugu i J. Micheletu - itd.) , ne prestajući govoriti o "harmonijskim oblicima". Reakcionarnu umjetnost on prepoznaje ne samo kao štetnu, već i kao da nema estetsku vrijednost. Lavrov je bio jedan od prvih koji je proučavao revolucionarnu i radničku poeziju (članci "Lirika tridesetih i četrdesetih" - o Herwegu, Eb. Elliott i dr., 1877).
1890-ih godina. Lavrov zauzima stajalište negiranja umjetnosti kao samostalne nadgradnje: jedini zadatak koji će, po njegovom mišljenju, umjetnosti ostati je „uređenje vitalnih i naučnih potreba“. Ova dinamika Lavrovljevih pogleda na književnost osjetila se u člancima posvećenim fenomenima zapadnoevropske književnosti (pored pomenutih članaka - "Lessingov Laocoon", 1860, "Michlet i njegova "Vještica"", 1863, "G. Carlyle" “, 1881, “Longfellow” i “Shakespeare in Our Time”, 1882), koji su zanimljivi i u smislu da otkrivaju Lavrovljevu književnokritičku metodu. Okrivljujući pisca za „nedostatak strastvenog i živog sudjelovanja u interesima i pitanjima našeg vremena“ (članak Longfellow), Lavrov se uglavnom zasnivao na djelima takvih autora s društvenim sklonostima kao što su V. Hugo, G. Herwegh, W. Whitman i drugi, dajući im da nisu lišeni karakteristika društvene i političke oštrine.
Lavrov je bio plemić koji je napustio svoju klasu i prešao na stranu seljaštva. Plemenita prošlost unela je jedinstvene note u Lavrovljevu populističku ideologiju - teoriju o plaćanju duga narodu za privilegovani položaj sebe i svojih predaka.
1.4 Socijalistički stavovi L.P. Lavrova
Život, rad i stvaralaštvo Petra Lanroviča Lavrova (1823-1900) neraskidivo su povezani sa ruskim oslobodilačkim pokretom. Posvetio mu je sve svoje raznovrsno znanje i svoj ogroman i sjajan talenat. Bio je nepomirljivi borac protiv autokratije i buržoazije. Svojom nesebičnom borbom za stvar socijalizma, Lavrov je stekao univerzalnu ljubav i poštovanje među revolucionarnom omladinom Rusije, koja je sa velikom pažnjom slušala njegovo mišljenje. Njegova čuvena „Historijska pisma“, prema G.V. Plehanova, imali su gotovo isti uspjeh kao i najznačajnija djela velikog ruskog revolucionarnog demokrata N.G. Chernyshevsky *. Lavrovljeva pjesma „Odreknimo se starog svijeta“, objavljena u novinama „Naprijed“ 1. jula 1875. godine, postala je revolucionarna himna i inspirisala je nekoliko generacija ruskih revolucionara na borbu.
Lavrovljeve aktivnosti nisu bile samo od nacionalnog ruskog značaja, već su uticale i na razvoj međunarodnog socijalističkog pokreta. Lavrov je bio član Prve internacionale, aktivan učesnik Pariske komune, pronicljivo uvidevši u njoj veliki istorijski fenomen, „kada je proletarijat prvi put odlučio da bude sam u trenutku uspešnog ustanka.“, kada su „socijalistički radnici sve zemlje, bez obzira na sve razlike i nesloge, mogle su i priznale su vašu zajedničku stvar"
Lavrov je bio vatreni i uvjereni pristalica međunarodne socijalističke solidarnosti. “Internacionalizam svih socijalista”, napisao je, “je za novu eru aksiom koji ne zahtijeva dokaze i obavezna zapovest socijalističkog vjerovanja.”
Konstatirajući međunarodni značaj Lavrovljevih aktivnosti, G.V. Plehanov je rekao na njegovom grobu na dan sahrane: "I ako je njegova patnja zbog njegovih uvjerenja dovoljna da mu osigura simpatije svih poštenih ljudi, onda mu njegova služba socijalizmu osigurava gorljive simpatije socijalista svih zemalja."
Lavrov je dugi niz godina pomagao vođama međunarodnog proletarijata da održe bliske veze sa ruskim oslobodilačkim pokretom. U jednom od svojih pisama Lavrovu, Engels ga naziva priznatim predstavnikom ruske revolucionarne emigracije i starim prijateljem Marksa b. Prijateljstvo sa Marksom i Engelsom imalo je veliki uticaj na Lavrovljev pogled na svet. Ali, prepoznajući vjernost marksizma za Zapad, Lavrov je budućnost Rusije, zbog slabog razvoja kapitalizma u njoj i odsustva proletarijata, povezao sa seljačkom revolucijom. Tek u posljednjim godinama života došao je do zaključka o potrebi širenja marksističkog učenja u Rusiji među industrijskim i seoskim radnicima. Engels mu je, kao i Marxu, smatrajući Lavrova svojim saborcem u revolucionarnoj borbi, zamjerao eklekticizam.
Slabosti i kontradiktornosti Lavrovljevih stavova duboko je analizirao V.I. Lenjin. Istovremeno, Lavrovljeve revolucionarne i propagandne aktivnosti bile su visoko cijenjene od strane vođe ruskog proletarijata. Godine 1902. V.I. Lenjin je pisao o sjajnoj galaksiji revolucionara 70-ih, da su oni bili preteča ruske socijaldemokratije zajedno sa Hercenom, Belinskim i Černiševskim 6. Lavrov je takođe pripadao ovoj sjajnoj galaksiji - „veteran revolucionarne teorije“ 7, svestrani naučnik , matematičar i antropolog, učitelj i istoričar, filozof i sociolog, književni kritičar i publicista.
Lovori ruskog socijalizma
Poglavlje 2. Analiza doktrine „ruskog socijalizma“ u radovima P.L. Lavrova
2.1 Razvoj ideala socijalističkog morala
U svom djelu “Razvoj ideala socijalističkog morala” P.L. Lavrov tvrdi da su moralna učenja u naše vrijeme daleko od toga da su lišena objektivnih naznaka o smjeru u kojem se mogu tražiti napredni lični i društveni ideali. Razvijena ličnost može ostvariti svoje dostojanstvo samo u društvenom sistemu koji omogućava međusobni razvoj ličnosti na osnovu najšire kritike; u sistemu koji dozvoljava, pa čak i zahteva uključivanje u univerzalnu saradnju za opšti razvoj svih pojedinaca koji poseduju isto ljudsko dostojanstvo, tj. svi ljudi. Razvijena ličnost u svakom istorijskom trenutku, u ime svog razvoja i svog ubeđenja, dužna je da sve svoje snage usmeri na podršku partiji koja na najdirektniji način teži da otkloni sve prepreke raznovrsnom razvoju svih pojedinaca i da ujedini najveće mogući udio čovječanstva u solidarnu zajednicu, bez stvaranja prepreka za ulazak u ovo je hostel i ostatak udjela u manje-više dalekoj budućnosti.
Principi koji ujedinjuju veće ili manje dijelove čovječanstva u solidarnu cjelinu činili su najkarakterističnije faze njegove povijesti.
Na prvim koracima javni život Susrećemo plemena koja su bezuslovno neprijateljski nastrojena jedni prema drugima sa najbližom vezom ličnosti svakog plemena, apsorbovana snagom običaja, koji je sadržavao u nediferenciranom stanju sve što je kasnije postalo izolovano kao oblik života zajednice, obavezno pravo, verski obred. Lični afekt, lični interes igrao je neznatnu ulogu pred ovim supresivnim elementom, koji je pod uticajem spoljnih sila menjao svoje oblike, ali nije menjao svoju supresivnu suštinu. Ovi oblici su imali mnogo spoljašnjih sličnosti sa onim što je kasnije postalo deo društvenog ideala socijalizma, ali nedostatak kritike, nedostatak svesne nezavisnosti pojedinca lišio ih je svakog progresivnog značenja, a u njima, takvim kakvi su bili, nije bilo poticaj za spajanje zaraćenih plemena u ogromnu solidarnu cjelinu.
Djelovanje pod utjecajem svijesti o vlastitim interesima, s jedne strane, uništilo je snagu uobičajene veze unutar pojedinih plemena; s druge strane, u ime iste svijesti, ova plemena, spajajući se nasilno ili dobrovoljno, formirala su, pod pogodnim okolnostima, manje ili više obimne narodnosti sa istorijskim civilizacijama. Na osnovu ekonomskih potreba određivali su se političke forme, vjerska učenja, oblici umjetničkog stvaralaštva, oblici društvenog života koji su izolovali nacionalnosti i istovremeno zadržali mnoge crte nediferenciranog, polusvjesnog običnog života, tako da je struktura primitivne historijske civilizacije u velikoj mjeri se još uvijek pojavljuje kao neka vrsta dominacije novi, složeniji običaj, ali običaj koji je već davao znatan prostor za djelovanje u ime ličnih, porodičnih, klasnih interesa, pa je stoga unutar historijskih nacionalnosti uzrokovao kontinuirani borba ovih interesa, uglavnom na ekonomskim osnovama, ali uz neosporan uticaj društvenih snaga izazvanih tadašnjim oživljavanjem kroz ekonomske sukobe, a sada učestvujući u istoriji kao samostalni motori pojedinaca. Onoliko koliko su ti različiti interesi, u svojoj suprotnosti, davali istorijskim narodnostima manje čvrstine unutar njih od primitivnih plemena, isto toliko su od neprijateljstva među narodnostima – prenešenog u ovo razdoblje iz prethodnog perioda običnog života – oduzimali onu akutnu , nesvjesni karakter koji je borba između grupa ljudi zadržala iz zoološkog svijeta. Ratovi se sada ne završavaju uvijek smrću poražene nacionalnosti, već često prilagođavanjem više nacionalnosti zajedničkom životu, kao članova jedne političke cjeline s pretežno ekonomskom i ceremonijalnom vezom; u drugim slučajevima, ovi sukobi su se rješavali tranzicijom nacionalnih razlika u kaste ili klase unutar iste države; u razvijenijem obliku - u dominaciju ujedinjujućeg zakona nad narodnostima koje su sačuvale razliku u kulturnim oblicima. Ekonomska zavisnost nastala je između nezavisnih naroda i država i ekonomska povezanost; uspostavljeni su politički ugovori i privremene ili trajnije federacije; Pozajmice su se dešavale u oblicima kulture, tehnologije, umjetnosti, te u oblasti teorijskih ideja. Širenje odnosa činilo je izolovani život nacionalnosti sve manje mogućim; ali u ovoj fazi istorijske evolucije, solidarna humanost, univerzalna saradnja ljudi za univerzalni razvoj bila je najmanje zamisliva, budući da je život svakog društva u svojoj suštini bio prožet nadmetanjem) ličnih, porodičnih, klasnih, kastinskih interesa i nastalih međunarodnih pravo je bilo ograničeno na primirje između neprijateljskih nacionalnih državnih cjelina, čekajući samo povoljan trenutak da se rat nastavi i potčini slabije jačem.
Ipak, spomenuto širenje odnosa neminovno je izazvalo ideju ujedinjenja ljudi u ime univerzalnih principa, pored razlika u običajima i narodnim legendama. Budući da se ekonomska konkurencija, koja je ležala u osnovi svih ostalih, najmanje razlikovala od ideja o ovoj razlici, onda su se svi prvi pokušaji univerzalizma u čovječanstvu odvijali i trebali su se odvijati na temelju onih proizvoda ljudske misli koje , izrastao iz izvornih ekonomskih interesa, živio je sada samostalnim životom i svojim višim oblicima zasjenio osnovne ekonomske motive u svijesti ljudi.
Ljudi teorijske misli, proizvod najudaljenijeg i od svog ekonomskog izvora i od nesvjesnog potčinjavanja običajima i tradiciji, najviše su ovladali praktičnim metodama mišljenja i stoga su prirodno prije od drugih došli do ideje univerzalne mudrosti, tuđe. na rasne, plemenske, političke i kulturne podjele i koje je sadržavalo, u još uvijek neizdiferenciranom stanju, izuzetno znanje, izuzetan svjetonazor i izuzetan moral. Ali upravo je isključivost bila neizbježan element u ideji mudraca (koji bi mogao biti i Grk i Skit), koji je ovog mudraca suprotstavio društvu i, zbog njegovog uklanjanja iz javnog života, koji je u Budućnost je, kako smo vidjeli, morala unakaziti njegov ideal – upravo je ta ekskluzivnost oduzela pokušaj ujedinjenja čovječanstva na ovoj osnovi nema neposredne budućnosti.
Iz svijeta suprotstavljenih nacionalnosti i država najdirektnije je izrastao koncept univerzalne države. Čim je kritička misao razvila koncept bezličnog zakona, „pisanog razuma“, koji otelotvoruje bezuslovnu i nepristrasnu pravdu, tada se takvo stanje uzdiglo pred umove kao ideal univerzalne društvene zajednice, dozvoljavajući, pod okriljem pretora. edikt, svu raznolikost kulture, svu ogromnu konkurenciju između ličnosti, interese, svaki razvoj teorijske misli, ali ideal koji zaustavlja sve štetne borbe među pojedincima. U isto vrijeme, pravni mislioci su zatvorili oči na porijeklo političkih oblika iz ekonomskih uslova; da su ovi oblici uvijek kombinovali moć sa ekonomskom dominacijom; činjenica da ako bi se one, jednom razvijene, mogle takmičiti sa ekonomskim silama, pa čak ponekad i izazvati nove slične sile, onda bi se solidarni politički odnosi među ljudima mogli uspostaviti samo na osnovu ekonomske solidarnosti; konačno, da je postojanjem opće ekonomske konkurencije, ne samo univerzalna, već jednostavno ogromna država, neminovno pretpostavljala eksploataciju cjelokupnog stanovništva od strane manjine koja stoji na čelu vlasti, dakle nešto sasvim suprotno od „opšte saradnje za opću razvoj.” Na sreću čovječanstva, svjetska država, čak ni približno, nikada nije uspjela, niti je mogla uspjeti, da je ostvare oni koji su joj težili.
Najveći pokušaj univerzalizma bio je zasnovan na elementu koji bi mogao izgledati najmanje sposoban za to. Ništa nije dijelilo nacionalnosti u njihovim kulturnim oblicima više od vjerskih uvjerenja, koja su se kao da su se stopila sa samom suštinom ovog razdvajanja. Ali budući da se u vršenju misli u kritici i u njenoj borbi protiv dominacije raznih slojeva običaja, najveća vježba dogodila u sferi teorijske misli, a da bi se u bilo kojoj mjeri uspješno borili protiv običaja bilo je potrebno neizbježno potkopavati njegovo posvećenje vjerovanjima, onda su na prirodan način upravo vjerska uvjerenja najvjerovatnije ušla u proces tumačenja, objašnjenja, isparavanja strogo vjerskog elementa u korist filozofskog i moralnog, tako da je neprimjetnim prijelazima ova nekadašnja citadela nacionalnog izolacija je na različitim mjestima postala sposobna da se pretvori u doktrinu vjerovanja koja bi trebala obuhvatiti „i varvarske i helenske“, sposobna približiti Japance Cejloncima i zanemariti sve državne, nacionalne i rasne granice. Očiglednom uspjehu univerzalizma u ovom slučaju pomogle su još dvije okolnosti. Prvo, iako su se oblici religija u početku razvijali iz ekonomskih potreba, u svom razvoju pod uticajem procesa stvaralaštva i religioznog afekta, impulsi u ovoj oblasti mogli su se najuspešnije boriti protiv impulsa elementarnih interesa i dominacije ekonomske konkurencije; stoga bi se glavna prepreka opšte saradnje za opšti razvoj, koja proizilazi iz ovog nadmetanja, najverovatnije mogla zaboraviti pod uticajem verskih motiva. Drugo, religiozna misao, kao najniži nivo teorijske misli, bila je najdostupnija masama, a u fazi evolucije misli, o kojoj se sada raspravlja, samo je ona mogla postati tlo koje objedinjuje univerzalističke težnje ljudi različit teorijski i moralni razvoj. Ideal jedinstva svih vjernika u iste dogme, koji djeluju u skladu sa uputama istih moralnih zapovijesti i međusobno povezani jednom svjetskom organizacijom crkvene hijerarhije, postavili su budizam, kršćanstvo i islamizam kao nešto što bi trebalo biti izvodljivo.
2.2 Socijalistički moral
Dakle, socijalistički moralni ideal se ispostavlja ne samo da nije kontradiktoran progresivnom moralnom idealu, kako se on logički razvijao u čovječanstvu, već kao jedino moguće ispunjenje zahtjeva pojedinca: nesmetan razvoj, razvoj i implementacija njegovog dostojanstva u život; za društvo: širenje mogućnosti razvoja na sve više pojedinaca i razvoj društvenih oblika koji omogućavaju opštu saradnju za opšti razvoj.
Ovaj ideal samo se oštrije i definitivnije odnosi na pojedina pitanja koja na ovom području predstavlja naše društvo, u obliku u kojem ga je razvila stvarna istorija, sa brojnim iskustvima starih, poznatih oblika života i starih navika mišljenja. Ono oštrije i definitivnije ne priznaje pravo da ostane u ovoj sferi za sve što je kritikom isključeno iz sfere ideala razvijene ličnosti i progresivnog društva.
"Sve što ograničava područje kritike je objektivno zlo. Svaka navika koja je suprotna kritici je svakako opaka. Sve što tome doprinosi je dobro. Sve što ruši ili slabi čvrstoću uvjerenja je zlo. Svaka navika da se djeluje ne po ubeđenju je zlo.Sve što doprinosi jačanju kritičke misli kroz ubeđenje je dobro.Sve što onemogućava slobodno otelotvorenje namernog uverenja,koje ne sputava slično uverenje drugih,je zlo.Svako podvrgavanje uslovima koji sputavati uvjerenje, ako nije zbog nužde, zlo je. Sve što olakšava slobodno izražavanje uvjerenja, njihovo savjesno nadmetanje i provedbu tamo je dobro u životu" (1870) 15.
Na osnovu ovih elementarnih istina, dostupnih razvijenim ljudima svih perioda, socijalistički ideal je jasnije i oštrije razvio zahtjeve koji proizilaze iz logičkih uslova za postojanje pravednog društva i logičke analize sredstava za njegovo sprovođenje.
„Pravni i obični moral nisu suština pravde“, proklamovali su propovednici socijalne revolucije, „oni su samo modifikovani oblici u kojima se, svojim istorijskim rastom, nepotpuno razumevanje pravde meša sa životinjskim impulsom grabežljivosti, sa sebična kalkulacija jakih, sa besmislenim poštovanjem drevnih običaja, sa glupim strahom od misteriozne tradicije.Oblici zakonitosti i običnog morala morali su biti kontradiktorni, jer se ovaj proizvod istorijskog napretka neprestano menjao u količini i kvalitetu elemente koje je sadržavao pod uticajem istorijskih događaja, strasti, hobija, zabluda, verovanja, i tek malo-pomalo iz njega se izdvajao jedini moralni element sadržan u njemu, element pravde.Svima koji neprestano govore o nespojivim protivrečnostima u istorijskom shvaćajući pravdu, socijalni revolucionari odgovaraju: to o čemu vi govorite nije pravda baš zato što u njoj postoje kontradiktornosti, već u tim šarolikim istorijskim proizvodima ima jedan element koji je dosljedan i harmoničan. On je pravda koju pokušavamo izolovati od starih učenja i implementirati u budući sistem kroz društvenu revoluciju.
U ovom budućem kraljevstvu pravde mogu se ostvariti samo oni ideali koji su po komadima i fragmentarno formulisani u prethodnim moralnim motoima vodećih partija. Samo u njoj su moguća istinska sloboda, istinska jednakost, pravo bratstvo; samo se u njemu ostvaruje najveća društvena korist; samo ono što približava ovo kraljevstvo pravde je pitanje društvenog spasa. U radu na ostvarenju ovog kraljevstva je jedini istorijski napredak, jedino čovečanstvo. Svi oni koji rade na ovom ostvarenju su braća u zajedničkom cilju. Ljubav prema njima, ljubav prema čovječanstvu, koja se jedino ovom spoznajom može spasiti, jedina je smislena ljubav, a emocija je ta koja izaziva pravdu. Upravo ta ljubav poručuje svakom revolucionarnom socijalisti: žrtvujte sve za svoju braću, za one koji rade s vama na osnivanju budućeg kraljevstva pravde, za one milione koji će ući u ovo kraljevstvo. Ona kaže: donesite istinu u red onih koje još nije dotakla propovijed društvene pravde, podučite one koji ne znaju, objasnite onima koji griješe: oni su mogući radnici u stvaranju budućeg kraljevstva; oni su vaša moguća braća; u ime pravde žrtvovati sve kako bi se njihov broj povećao, a u ovom slučaju motivi ljubavi se poklapaju sa zahtjevima pravde. Ali ista ljubav prema čovječanstvu izaziva mržnju prema svemu što ometa provedbu kraljevstva pravde; ista ljubav poziva osobu na neumoljivu, nepomirljivu borbu protiv principa koji su neprijateljski prema ovoj spoznaji. Kao što su potrebne žrtve da bi se pomoglo braći, na isti način su potrebne žrtve za veliku borbu za najviši ideal pravde. Voljeti zna samo onaj ko zna da se bori protiv zla koje prijeti onome što voli iznad svega.
Osnova poštenog života može biti samo zajednički rad za dobrobit svih. Samo društvo može poslužiti kao sredstvo za provođenje pravde, a pojedinac mora svu svoju snagu usmjeriti na njeno provođenje – dakle, za dobrobit društva. Ona može moralno uživati samo u procesu društvenog napretka. Ona se može razvijati samo u razvoju pravednog društva.U svojoj sferi moralnog djelovanja nema ništa svoje, odvojeno, što bi imala pravo suprotstaviti javnom dobru. Stoga se jasno shvaćen i moralno razvijen egoizam u njoj ponovo rađa u strasnu želju za uživanjem najvišeg zadovoljstva rada za društveni razvoj; degeneriše se u uverenje da je svako lično zadovoljstvo razvijene osobe neprekidno povezano sa ovim najvišim zadovoljstvom, da se sve što je slobodno oduzeto društvu oduzima od sopstvenog najvišeg dobra.
Iz ovoga slijedi nekoliko odredbi specifično socijalističkog morala. Prazno zadovoljstvo je sramotno. Krivično je koristiti socijalna davanja bez odgovarajućeg rada za dobrobit i razvoj društva. Kriminalno je dobiti od društva čak i malo više od onoga što ste svojim radom zaradili za njegovu dobrobit. Ali on postoji samo za vaš svestrani razvoj i to je jedino na šta imate pravo u njemu. S vaše strane, sve vaše snage, kao jedinstvene snage, jedva su dovoljne da podrže i osnaže proces društvenog razvoja, što predstavlja vaše najveće zadovoljstvo i najveću društvenu dužnost. Stoga morate dati svu svoju snagu društvu i biti zadovoljan samo onim što je neophodno za vašu egzistenciju i za vaš razvoj. Ograničite sve lične potrebe tako da veliki dio vaše snage i resursa padne u korist vaše najveće potrebe – potrebe za moralnim razvojem kako biste bolje doprinijeli društvenom razvoju. Ograničite ono što trebate uzeti od društva za svoje postojanje. Razvijte u sebi sposobnost da uživate u opštem dobru i da se nesebično predate tom zadovoljstvu.
Jednom kada su ovi principi socijalističkog morala uspostavljeni, sve ostalo proizlazi iz njih kao logična posljedica, a socijalista koji te posljedice ne izvodi pokazuje samo nedostatak logičke konzistentnosti u svojoj misli.
Kraljevstvo pravde, koje smo dužni uspostaviti, za koje ne treba štedjeti žrtve, za koje moramo ići u neumoljivu borbu, je kraljevstvo univerzalnog rada za opće dobro. Ko to može stvoriti? Samo oni koji i sada ispunjavaju njegov zavet, oni koji rade. Prema tome, jedini temelj budućeg društva je klasa radnika; Jedina braća socijalista su radnici i oni koji su u stanju da shvate da je samo rad osnova pravednog društvenog sistema.
Neprijatelji ovog sistema, neprijatelji svakog socijaliste, su besposleni eksploatatori tuđeg rada, pohlepni monopolisti društvenog bogatstva, monopolisti zadovoljstava, sredstava za razvoj i društvenih snaga. Sve su to snage modernog društva koje podržavaju monopol i eksploataciju u svim oblicima. Ovo - moderne države, koji ometaju nastanak jedinog moralnog kraljevstva, kraljevstva univerzalnog rada i pravde. To je čitav savremeni društveni poredak, koji vrši pritisak na radnika, obogaćuje dokonog eksploatatora i razvija sve oblike monopola.
Dakle, u ime pravde, u ime ljubavi prema čovječanstvu, u ime jedinog logičnog morala, uvjereni socijalista je dužan raditi za socijalnu revoluciju, za rušenje cjelokupnog modernog političkog i ekonomskog sistema kroz revoluciju organiziranu među njegovim bratom radnicima i izvedenu njihovom eksplozijom protiv njihovih neprijatelja.
Socijalna revolucija je pobjeda u ratu protiv monopola u svim njegovim oblicima, u ratu protiv modernog društvenog sistema u svim njegovim granama. A ovaj svakodnevni rat, ne štedeći ni sebe ni druge, moralna je dužnost socijalista-revolucionara u sadašnjoj eri, a upravo smo rekli da svaki logički socijalista mora biti revolucionar" (1875). Tako su se razvila moralna učenja. čovječanstvo u njegovoj progresivnoj evoluciji, neminovno je dovelo, kroz analizu koncepata razvoja, uvjerenja, pravde i ispitivanjem uslova za implementaciju ovih koncepata, do onih zahtjeva za restrukturiranjem društva na ekonomskoj osnovi koji čine posebnosti socijalizma i neizbežnosti borbe za sprovođenje socijalističkog ideala lične delatnosti I društveni poredak, koji određuje zadatak socijalista-revolucionara.
Moralna pitanja su neizbežno komplikovana tehničkim pitanjima. Razvijen i uvjereni socijalist-revolucionar suočava se s različitim formulacijama svog zajedničkog zadatka u različitim zemljama. Solidarni sindikat predstavnika rada, koji se sve više širi i jača u borbi protiv predstavnika monopolske svojine, može i mora sam izgraditi ono kraljevstvo pravde, što je cilj socijalizma. To je istina svuda. Ali čini se da je postojeće pravno i ekonomsko okruženje vrlo različito pripremljeno za ovu revoluciju.
2.3 Neminovnost socijalne revolucije
Vidimo da je socijalizam „socijalna teorija koja ima na umu takvo restrukturiranje društva koje bi omogućilo opću saradnju za univerzalni razvoj; omogućilo bi postepeno širenje te saradnje na cijelo čovječanstvo; a osnova teorije bila je svijest da su oba ova uslova izvodljiva samo na ekonomskoj osnovi univerzalnog rada i eliminacije monopolskog vlasništva."
Ovu teoriju, kako se ispostavilo, nije izmislio neki usamljeni mislilac u dubini svoje službe, već je postavljena pred narode kao fatalni istorijski zadatak u procesu istorijske revolucije, koja je prvo ujedinila pojedinačne divlje i poludivlje plemena u istorijske narodnosti, zatim povezivali te narodnosti sa univerzalnim zadacima, tražili ispravnu formulaciju ovih poslednjih zadataka u mudrosti mislilaca, u pravnim oblicima državnosti, u natprirodnim tvorevinama religije, dok se konačno ljudi kritičke misli nisu uverili da ovaj zadatak se može rešiti samo na osnovu zadovoljavanja ekonomskih interesa, bez kojih je solidarni razvoj čovečanstva u drugim pravcima nemoguć.
Dokaz potrebe da se najvažnija istorijska pitanja napretka rešavaju upravo u tom pravcu bila je spoznaja da je pod raznolikim i šarolikim pojavama istorije zajednička podloga uvek bila i ostaje borba klasa za ekonomske interese, borba, na prvo nesvjesno ili polusvjesno, koje je često imalo formu odbrane starog običaja ili uvođenja nečeg novog, promjene oblika političke moći, borbe za fantastična uvjerenja, za pravo pojedinca da se razvija, širi svoje znanje, žive u skladu sa svojim ubeđenjima, borbom za slobodu govora i misli, a tek u naše vreme se misliocima sa potpunom izvesnošću ukazala suprotstavljeni interesi kapitala i rada.
Ova borba klasa u našem vremenu je činjenica pred kojom je nemoguće zatvoriti oči i za koju se mora tražiti ishod u sadašnjoj formulaciji istorijskog pitanja. Dokle god postoji ova borba, nijedan moralni zadatak ličnog razvoja, društvene solidarnosti ili poštenog života ne može se čak ni postaviti ispravno. Značajan dio snage svakog pojedinca apsorbira isključivo životinjska borba za egzistenciju, elementarna borba za odbranu svog ličnog dostojanstva. Značajan dio društvenih snaga troši se na nadmetanje između pojedinaca, između grupa pojedinaca. U pojedincu kobno atrofiraju elementi koji spajaju društvenu solidarnost i želju za saradnjom radi zajedničkog razvoja. U društvima tradicije ranijih principa povezivanja između pojedinaca atrofiraju i teško nastaju novi principi, bez snage da se razviju i ojačaju. Lično dostojanstvo sve više nastoji da se vrati moralnom idealu divljaka, da se odbrani i pobedi druge u borbi za egzistenciju, eliminišući obavezujuću snagu kraljevskog običaja koji je držao na okupu društvo primitivnih divljaka. Pravda postaje iluzija, jer u stalnoj borbi za egzistenciju, za bogaćenje, za očuvanje svog monopolskog bogatstva od opšte konkurencije, čovek nema mogućnost da odmeri dostojanstvo drugih, da ga brani od svojih neprijatelja: svakog pojedinca jednog ekonomska klasa je društveni neprijatelj za pojedinca druge klase, prema kojem je nemoguće pravedno postupati; svaki pojedinac iste klase je konkurent, dakle lični neprijatelj, sa kojim je solidarnost nezamisliva sve dok je ovo nadmetanje kobno stanje društvenog poretka. Ljudi moralnog uvjerenja, ljudi napretka moraju usmjeriti sve svoje napore da zaustave ovu borbu, ili je njihovo uvjerenje licemjerno, njihov koncept napretka je besmislen.
Ali zar ova borba ne predstavlja fatalno sociološko stanje, kao što su smrt i oronulost fatalni biološki uslovi? To tvrde branioci modernog poretka, optužujući socijaliste za štetne utopijske snove.
Ako se može eliminisati, onda se ne može postepeno smanjivati sporom promjenom postojeće strukture društva, reformama iznutra, sprječavanjem neminovnosti velikih klasnih sukoba, krvavih revolucija, ili barem smanjenjem njihove napetosti, njihove žestine. i neizbežna socijalna patnja?
U to vjeruju i propovijedaju razni pravni reformisti, koji i u naše vrijeme dopuštaju mogućnost harmoničnih težnji kapitala i rada, vjernici u moć univerzalnog glasanja, u koje spadaju imena izabranih predstavnika proleterskog radnika i njegovog pokrovitelja. u istu glasačku kutiju, vernici u moć reprodukcijskih škola i političkog obrazovanja među populacijom hronično gladnom i zaokupljenom večnom nadmetanjem i večnom borbom za egzistenciju.
Ako je moderno društvo u nekim zemljama već razvilo takvu ekonomsku opoziciju klasa koja nam ne dozvoljava da se nadamo smanjenju žestoke borbe i patnje izazvane njome, zar onda nema zemalja i naroda za koje bi socijalna revolucija imala prilika da se odvija u manje surovim uslovima, koristeći upravo one oblike koji su u ranijim vremenima podržavali solidarnost među ljudima na nižim nivoima civilizacije, izbrisani su i uništeni istorijskom evolucijom u zemljama u kojima je čistije razvila nove društvene forme, ali je ostala u manje-više izmenjena forma u kojoj tok istorije nije bio tako nasilan i brz?
To poriču mnogi socijalistički teoretičari, dok drugi to potvrđuju, ističući da u biološkim procesima evolucije, u oblicima koji su se pojavili kasnije, dolazi do ubrzanja procesa, redukcije nekih njegovih faza; ukazujući posebno na pedagoški učinak jednih pojedinaca i naroda na druge, a iskustvo prethodnika, ponekad vrlo sporo i teško, značajno se smanjuje vremenom i u teškoćama za pojedince i narode koji imaju koristi od rezultata EVOLUCIJE koje su razvili drugi.
Ovo nije mjesto za ispitivanje argumenata koje iznose branioci i protivnici svake od ovih odredbi. Moj rad ovdje je samo analiza moralne obaveze uvjerenog socijaliste s obzirom na sadašnje stanje stvari, i sa ove tačke gledišta ću se dotaknuti samo navedenih odredbi.
Uvjereni socijalista, po samom svom uvjerenju, ne može priznati da je ekonomska borba između pojedinaca, ekonomska konkurencija nešto pogubno što bi se moglo staviti u paralelu sa biološkim procesima oronulosti i smrti. Dakle, za njega prvi prigovor ne postoji. Ali ovo uvjerenje nije slijepo, nekritičko uvjerenje. Zasnovan je na brojnim podacima psihologije pojedinca i istorije društava. Cijeli svijet afekta naklonosti, mržnje, taštine, ponosa stoji pred psihologom kao svjedok čovjekove sposobnosti da pod uticajem afekta zanemari svoje ekonomske interese. Cijela historija vjerskih uvjerenja svjedoči o mogućnosti da pojedinac zaboravi na bilo kakvo nadmetanje interesa s obzirom na kreacije vjerske fantazije. Brojne zajednice plemena izostavljene iz istorije, još brojnije porodice u onim slučajevima kada običaji nisu dozvoljavali da u njima nastane ekonomski razdor ili kada je iskrena privrženost povezivala njihove članove u istinski skladnu porodicu, konačno, u svim periodima istorije, pa čak i u naše vrijeme istinski prijateljska komunikacija među ljudima - sve to pruža živopisne primjere mogućnosti pravih hostela, u okruženju u kojem ekonomska konkurencija nije postojala. Uz tolike izuzetke, socijalista ima pravo smatrati kritički stečenim rezultatom svoje uvjerenje u mogućnost postojanja sistema zasnovanog na opštoj saradnji za univerzalni razvoj, uslovljenog univerzalnim radom i odsustvom monopolske svojine kao dva zahtjeva koja eliminišu, u njegove glavne osnove, eksploataciju čovjeka od strane čovjeka i borbu za njihove ekonomske interese.
Ne ulazeći u polemiku oko sljedeće dvije odredbe, možemo reći da je moralna dužnost socijaliste u kontroverznom stanju da socijalistički sistem društva donese što potpuniji trijumf što je brže moguće i uz što manje patnje za društvo. . Što je ovaj trijumf potpuniji, to će na manje prepreka naići daljnji razvoj čovječanstva. Što se prije ostvari, veći će broj pojedinaca moći da odbrani svoje moralno dostojanstvo i učestvuje u progresivnom procesu razvoja. Shodno tome, upravo ovi uvjeti se poklapaju sa zahtjevom za mogućim smanjenjem društvene patnje. Samo uzimajući u obzir ovaj zadatak smanjenja patnje u nizu generacija, treba procijeniti količinu patnje koju je revolucija donijela jednoj generaciji koja je doživljava, a da se pritom ne zaboravlja osnovni stav da razvoj ili čak mogućnost razvoja društva mora , sa moralne tačke gledišta, biti kupljeno od strane društva, bez obzira na cijenu koju treba platiti za ovaj razvoj.
Poglavlje 3. Procjena relevantnosti doktrine „ruskog socijalizma“ u radovima P.L. Lavrova
3.1 Relevantnost učenja P.L. Lavrova
U februaru 1870. godine, nakon tri godine izgnanstva, uz pomoć G.A. Lopatina Lavrov je pobjegao u Pariz, gdje je ušao u krug istaknutih naučnika i bio primljen za punopravnog člana Pariškog antropološkog društva, kojeg je osnovao „otac moderne antropologije“ Broca, i kao član uredništva časopisa „ Revue d” anthropologie” („Antropološki pregled”). Kada je počeo rat između Francuske i Pruske, Lavrov je radio u vojno-bolničkom odredu Nacionalne garde; nakon proglašenja republike, 4. septembra 1870. godine, „govorio je na razne skupove i sastanke” 21 i u jesen 1870. postao član jedne od sekcija Prve internacionale.
Herojska borba komunara od dana nastanka Pariske komune do njenog pada bila je u centru pažnje Lavrova. Lično povezan prijateljstvom sa članovima Internacionale - vođama komune Varlin, Malon, Chalen, Victor Clément i Charles Gerardin, Lavrov je prvi u evropskoj revolucionarnoj štampi (u belgijskom nedeljniku Internationale) objavio dve prepiske od 21. marta. i 28. 1871. o Pariskoj komuni kao o proleterskoj revoluciji 22. i početkom maja
g. otišao u Brisel, zatim u London da pomogne u organizaciji vojne pomoći Komuni. On je Generalnom vijeću Internacionale, na čelu s Marxom, donio tu veliku svotu novca, koja, iako nije mogla biti upotrijebljena za traženu vojnu podršku, budući da je Pariz ubrzo bio prisiljen na predaju, dao je Vijeću priliku za dugo vremena pomagao brojnim komunarima, koji su se skrivali u inostranstvu nakon pada Pariza.
Vrativši se u Pariz 20. jula 1871. godine, Lavrov je aktivno pomagao komunistima da se sklone u Pariz, da im dobiju pasoše i organizuju njihova bijega iz Francuske, a također je pomogao u obnavljanju veza između Generalnog vijeća Internacionale i francuskih socijalista.
Nakon poraza Komune, Lavrov se često vraćao na pitanje njenog ogromnog istorijskog značaja. U pismu E.A. Stackenschneider od 10. (22. oktobra) 1871. piše da je Komuna otkrila novi, "svijetli tip države. Sada je taj tip privremeno ostvaren. Dokazana je i mogućnost upravljanja od radnika"25. Ovu ideju o Komuni kao novom tipu države Lavrov je očigledno preuzeo od Marksa i razvio je 1875. godine u članku „Pariška komuna 1871.“26, a zatim 1879. godine u knjizi „Pariška komuna“, koja je, prema V. .D. Bonch-Bruevich, “Vladimir Iljič je smatrao K. Marksa najboljim nakon građanskog rata u Francuskoj.”
Ova Lavrovljeva knjiga sadrži i zanimljiv materijal o ogromnom uticaju Komune na ruski oslobodilački pokret. Lavrov piše da je ruski socijalistički pokret 1873. i narednih godina bio indirektno uzrokovan utiskom koji su na ruske umove ostavili događaji Pariske komune. „Ovaj događaj nas je, Ruse, konačno naučio mnogim stvarima koje bi bez njega ostale, možda, nezapažene.”28 Da potvrdi ova razmišljanja, Lavrov navodi izvod iz pozdrava koji su u Pariz 18. marta 1879. poslali ruski radnici iz Odessa. Ovaj odlomak kaže: „Radimo u našoj domovini za isti veliki cilj za koji je tolika vaša braća, sestre, očevi, sinovi, kćeri i prijatelji poginuli 1871. na barikadama Pariza. Sa nestrpljenjem iščekujemo dolazak tog istorijskog trenutak kada ćemo i moći da jurimo u borbu za moral radnog naroda, protiv eksploatatora, za trijumf mentalne, moralne i ekonomske slobode.Bili ste u pravu kada ste 1871. godine rekli da se borite za čitavo čovečanstvo. "
Ali, uprkos poznavanju marksizma i simpatiji prema klasnoj borbi proletarijata, Lavrov se dugo držao populističkih ideala u odnosu na Rusiju, gdje je, po njegovom mišljenju, zbog nerazvijenosti kapitalizma i odsustva proletarijata, revolucionarni zadaci stoje drugačije. Lavrovu se, kao i većini populista, činilo da je, dok se kapitalizam ne konsoliduje, jedini spas za Rusiju bila seljačka socijalistička revolucija. Ideja o takvoj revoluciji naširoko je promovirana u časopisu koji je Lavrov izdavao u Cirihu i Londonu, a potom iu listu „Naprijed“, koji je imao veliku ulogu u propagandi socijalističkih ideja u Rusiji. Prema memoarima V.D. Bonch-Bruevich, V.I. Lenjin je „veoma pažljivo čitao Lavrovljev debeli časopis „Napred” tokom svojih emigrantskih godina u Ženevi.”
Ove publikacije objavile su mnoge Lavrovljeve članke o seljačkom pokretu u Rusiji, o studentskim nemirima, o rastu ruske buržoazije, članke koji razotkrivaju nestabilnost ruskih liberala. Ovi članci, koji su kasnije uvršteni u knjigu "O gladi u Samari" (1873-1874), sadržavali su studiju o stanju poljoprivrede i seljaštva, zasnovanu na masi službene i književne građe, kritiku vladinih i zemskih mjera. protiv gladi i carske poreske politike i državne potrošnje. Razotkriven je čitav sistem autokratske vlasti i buržoaski sistem. Lavrov je također razotkrio propovjednike “malih djela” i zahtijevao korištenje svih legalnih aktivnosti za revolucionarnu propagandu socijalizma, koja bi “istovremeno trebala služiti kao oružje agitacije protiv vlasti”.
Bez dijeljenja anarhističke doktrine Bakunjina, njegovog prezira prema djelovanju masa, Lavrov, u svojoj izjavi o politici „Naprijed!” je napisao: "Na prvo mjesto stavljamo stav da se restrukturiranje ruskog društva mora izvršiti ne samo u svrhu narodnog dobra, ne samo za ljude, već i kroz ljude. Moderni ruski lider mora otići. zastarjelo mišljenje da je revolucionarne ideje razvila mala grupa naprednije manjine. Budući sistem rusko društvo. moraju pretočiti u djelo potrebe većine, koje oni sami prepoznaju i razumiju. "
Vrijedan “odlazak u narod” 1873-1876. nije dalo rezultate koji se od njega očekuju. Sve je to natjeralo Lavrova da preispita svoj stav prema aktuelnoj političkoj borbi u Rusiji.
Od proljeća 1880. godine, zajedno sa G.V. Plekhanov, N.A. Morozov i drugi, započeo je objavljivanje „Socijalrevolucionarne biblioteke“, koja je uključivala „Manifest Komunističke partije“ (preveo Plehanov) sa posebnim predgovorom Marksa i Engelsa, napisan na Lavrovljev zahtjev. "Najamni rad i kapital" od Marksa. "Radnički program" Lasala, "Pariška komuna" Lavrova. "Suština socijalizma" od Schaefflea sa notama Lavrova i drugih.
Osnovano u Rusiji 1881. godine, „Društvo Crvenog krsta narodne volje” izabralo je Lavrova i Veru Zasuliča za predstavnike svojih inostranih odeljenja, a u proleće 1882. dobio je poziv da postane jedan od urednika „Biltena Narodnog Volja”. Narodna volja“.
Lavrov je smatrao da partija Narodna volja „ostaje socijalistička, prepoznaje značaj socijalističke propagande i svoje napade prvenstveno usmjerava protiv ruske vlade samo kao glavne prepreke širenju socijalističkih ideja u Rusiji“32. Kao što je poznato, Marx i Engels su visoko cijenili herojstvo revolucionara Narodne Volje. U vezi sa objavljivanjem u listu Narodnaja volja predgovora ruskom izdanju Manifesta Komunističke partije, Engels je 10. aprila 1882. pisao Lavrovu: „Ponosni smo što smo njegovi saradnici.
Lavrovljeva velika greška je bila što nije odobravao marksističku grupu „Emancipacija rada“, koju je u septembru 1883. u Ženevi osnovao Plehanov, koji se borio za stvaranje Socijaldemokratske radničke partije u Rusiji, zbog njene kritike stavova „Narodne volje“. ”. Dok je pozdravljao radničke političke partije u zapadnoj Evropi, nastavio je da polaže nade u seljačku revoluciju u Rusiji čak i kada su mnogi članovi Narodne Volje u najvećim ruskim radničkim centrima prešli da rade među proletarijatom.
U svom govoru na Prvom kongresu Druge internacionale u Parizu jula 1889, govoreći o Rusiji, Lavrov je istakao grupe i krugove koji su delili principe nekadašnje organizacije „Narodna volja“,
Smatrajući da im nedostaje "samo jedinstvo i centralizovana organizacija. Doveo je u pitanje mogućnost stvaranja političke radničke partije u Rusiji jer u carskoj Rusiji to ne dozvoljavaju "pravni uslovi". U istom duhu govorio je i u članku "O programu Izdanja” u „Letećem letku „Grupe Narodnaja Volja”” br. 4 od 9. decembra 1895: „Oni od ruskih socijaldemokrata koji hrabro tvrde da je u današnjoj Rusiji moguće organizovanje takve radničke partije samo da odgovorim: pokušajte, i ako uspijete, postići ćete veliku stvar. Ali za mene je to nemoguć zadatak, koji zahtijeva dječje sljepilo i gotovo potpuno nepoznavanje ruskih pravnih uslova. Organizacija ruske radničke partije mora biti stvorena u uslovima postojanja apsolutizma sa svim njegovim užicima. Kada bi socijaldemokrati to mogli da urade, a da istovremeno ne organizuju političku zaveru protiv apsolutizma sa svim uslovima takve zavere, onda bi, naravno, njihov politički program bio pravi program ruskih socijalista, od emancipacije radnika bi ostvarili sami radnici. Ali to je vrlo sumnjivo, ako ne i nemoguće."
IN AND. Lenjin je oštro kritizirao ovu Lavrovljevu poziciju zbog poistovjećivanja koncepta političke borbe s konceptom političke zavjere. Na osnovu iskustva peterburškog „Saveza borbe za oslobođenje radničke klase“, V.I. Lenjin je pokazao da čak i u uslovima carske Rusije revolucionarna radnička organizacija može biti najveći politički faktor. „Voditi klasnu borbu proletarijata, razvijati organizaciju i disciplinu među radnicima, pomagati im da se izbore za svoje ekonomske potrebe i osvajaju jednu za drugom poziciju od kapitala, politički obrazuju radnike i sistematski, nepokolebljivo slijedeći apsolutizam, proganjajući svaki carski bašibazuk koji čini da proletarijat osjeća tešku šapu policijske vlasti, - takva organizacija bi ujedno bila i organizacija radničke partije prilagođene našim uslovima i moćne revolucionarne partije usmjerene protiv apsolutizma."
Lavrov je prestao da sumnja u mogućnost uspeha socijaldemokrata u Rusiji samo tri godine pre svoje smrti, 1897. godine, o čemu svedoči V.D., koji ga je tada posetio. Bonch-Bruevich. Lavrov mu je rekao: "Marksistički pokret u Rusiji postaje sve jači i jači. Ne sumnjam ni na trenutak da se naš radnički pokret razvija i da će se još više razvijati. Cijela ekonomija naše zemlje govori o tome da samo ovaj pokret ima zaista široku budućnost.” Koliko god mi željeli i željeli da su seljačke mase sve uz nas, ove mase sada nisu i neće biti još dugo, ali radnici su već postali društveni. demokrate, to je njihov zavičajni element. Mislim da je ovo "Moja je dužnost da govorim i reći ću vam: pošto pripadate socijaldemokratima, na pravom ste putu."
Od 1870. do kraja života (umro je u Parizu 25. januara (6. februara) 1900.) Lavrov je bio u egzilu. Ali sve to vrijeme živio je u interesu Rusije. Krajem 1875. objavio je u listu "Naprijed" spisak socijalističkih novina na trinaest jezika, navodeći njihove adrese i cijenu pretplate za tri mjeseca, kako bi ruski revolucionari koji su bili privremeno u inostranstvu mogli čitati socijalističke radničke novine. pritisnite. Lavrov je do poslednjih dana čitao sažetke i predavanja u Parizu u Ruskom „Radničkom društvu“, na skupovima koje je organizovao Ruski studentski fond, u „Društvu ruske omladine“, na sastancima poljskih socijalista i u krugu Ruski propagandisti socijalizma.
Sve do svoje smrti, Lavrov nije prekinuo svoje naučne studije. Objavio je nekoliko članaka na francuskom u Brocinom antropološkom časopisu.
Njegove “Antropološke studije”, “Antropolozi u Evropi”, “Civilizacija i divlja plemena” objavljeni su u ruskim časopisima. Lavrovljeve radove o antropologiji visoko je cijenio poznati antropolog akademik D.N. Anuchin.
Lavrov je poznat i kao veliki istoričar po svojim delima: „Istorija urbane i ruralne strukture u zapadnoj Evropi“, „Politički tipovi 18. veka“, „Srednjovekovni Rim i papstvo u doba Teodore i Marotije“, „Politički tipovi 18. uoči velikih revolucija”, „Epoha pojave novih naroda” u Evropi”, „Uloga nauke tokom renesanse i reformacije”, „Pregled istorije ruskog revolucionarnog pokreta”, „Populisti propagandisti”, „ Pariska komuna 1871.“, „Eseji o istoriji internacionale“ itd. Analiza ovih radova i njihovog mesta u istorijskoj nauci – predmet posebnih istraživanja.
Čovek visoke kulture i širokih pogleda, Lavrov je bio i veliki poznavalac književnosti i umetnosti. Autor je djela kao što su “Lessingov Laocoon”, “Michlet i njegova “Vještica””, “Dva starca” (Michlet i Hugo), “Liričari tridesetih i četrdesetih” (Herwegh, Elliott, itd.), “Strana književna hronika” (Hugo, Zola i dr.), “Thomas Carleil”, “Shakespeare u našem vremenu”, “Henry Wadsworth Longfellow” i drugi. Lavrov je u svojim člancima iznio duboke sudove o umjetnosti i književnosti i njihovoj ulozi u društveni i duhovni život.
Poput revolucionarnih demokrata, nastojao je da umjetnost stavi u službu društva. Bio je neprijatelj „čiste umetnosti“, stran od gorućih pitanja života. „Samo onaj pisac, umjetnik ili naučnik“, pisao je, „zaista služi napretku koji je učinio sve što je mogao da primijeni snage koje je stekao na širenje i jačanje civilizacije svog vremena“.
3.2 Uticaj Lavrovljevih pogleda na budućnost
Motiv traženja istine prožima se i u stvaralaštvu drugog, možda najpopularnijeg predstavnika ruskog populizma u posljednjoj trećini prošlog stoljeća – Petra Lavroviča Lavrova, kojeg sam već pomenuo. Štaviše, taj je motiv tako jasno izražen u njemu da on čak čini osnovu rješenja - ne male, već same tajne svih osvajanja čovječanstva. „U odlučnosti pojedinca“, pisao je P. L. Lavrov, „da se bori za ono što smatra istinom, ma koliko ona bila nevjerovatna, u odlučnosti da umre za svoja uvjerenja, čuva se tajna svih osvajanja čovječanstva .”
Za ljude koji nisu dovoljno upoznati sa žučnim raspravama ruskih filozofa različitih pravaca na početku veka o „istini-istini” i „istini-pravdi”, može se činiti da u ovom slučaju ne govorimo o važnim filozofskim konceptima, već o vježbama u belles lettresu, o potrazi za svijetlim, novinarski izoštrenim književnim slikama. Ovo je pogrešno. I nije slučajno da je jedan od najvećih ruskih filozofa i jedan od osnivača moderne filozofije egzistencijalizma, N.A. Berdjajev, otvorio čuvenu zbirku „Vekhi“, koja je svojevremeno izazvala revolucionarno krilo ruske inteligencije, sa članak „Filozofska istina i intelektualna istina, samim imenom (inspirisan, inače, gornjim citatom Mihajlovskog), ovaj članak je imao za cilj da označi podelu između „vehoita” i ostatka ruske inteligencije, koji, kako je tvrdio, podlegao iskušenju Velikog inkvizitora iz romana Dostojevskog „Braća Karamazovi“, koji je zahtevao napuštanje istine u ime sreće ljudi. „S ruskom inteligencijom“, pisao je N.A. Berdjajev, „zbog njenog istorijskog položaja dogodila se ovakva nesreća: ljubav prema izjednačavanju pravde, za javno dobro, za dobrobit naroda paralizirala je ljubav prema istini, gotovo uništila interes za istina.” Ne poričući dobro poznate prednosti tradicionalnog ruskog traženja istine sa fokusom ne na istinu općenito, već prije svega na istinu-pravdu, N.A. Berđajev je u svom eseju, briljantnog po formi, izneo drugačiji sistem prioriteta, tvrdeći da „sada duhovno trebamo priznanje suštinske vrednosti istine, poniznost pred istinom i spremnost da se odreknemo u njeno ime“. A upravo je tu duhovnu potrebu, po njegovom mišljenju, sputavao marksizam, koji je u Rusiji doživio populističku degeneraciju, podredivši objektivnu istinu subjektivnoj klasnoj tački gledišta.
Nakon tragičnog raskida Sovjetski savez, odbacivanje ideologije uopšte i marksističke ideologije kao zvanične, posebno, pojavilo se u izvesnom smislu opravdano i očigledno interesovanje za rusku versku i sekularnu filozofiju. Od 1989. godine počele su da se štampaju publikacije posvećene radu mislilaca. Godine 1995. objavljen je zbornik članaka posvećen Lavrovskim čitanjima, naučnoj konferenciji povodom 170. godišnjice rođenja mislioca.
Zanimljivi radovi A.I. Yudina, u kojem se autor dotiče mnogih problematičnih pitanja u stvaralačkom naslijeđu autora, dovodeći do sljedećeg zaključka: „Potraga za konceptom napretka kod Lavrova i Mihajlovskog odvijala se na nivou filozofskih i metodoloških teorija društvenog razvoja. Traganje za metodološkim osnovama teorije progresa odvijalo se kroz analizu i kritičko promišljanje vodećih filozofskih pravaca: hegelizma, marksizma, pozitivizma, pozitivističkih socioloških teorija.
Zaključak
Sovjetsku historiografsku tradiciju karakteriziralo je razmatranje Lavrovljevog teorijskog koncepta kroz prizmu materijalističke metodologije. Međutim, pored toga, Lavrova je karakterizirala sinteza drugih pravaca, kao što su pozitivizam, humanizam i agnosticizam I. Kanta. Tradicija koju je uspostavio mislilac podržana je u ruskoj socijalnoj filozofiji i razvijena je u idejama Mihajlovskog, Kovalevskog, Karejeva.
Analizirajući ulogu i mjesto marksizma kao filozofskog pokreta, Mihajlovski je uočio njegovu specifičnu istorijsku uslovljenost. Filozof je podržavao Lavrovljev pluralistički stav. Kritika autora hegelijanske filozofije i marksizma stvorila je priliku da se na metodološkom nivou sagledaju razlike između ovih oblasti filozofije.
Sagledavajući problem upotrebe subjektivne metode u društveno-povijesnom znanju, Lavrov je branio ideju o potrebi njene praktične primjene, budući da je istraživač društvenih procesa subjekt znanja. Prema idejama mislilaca, u teoriji znanja nemoguće je preskočiti subjektivne elemente. Put naučnog saznanja leži kroz priznavanje subjektivnosti kao neophodne faze u razvoju humanističkih nauka.
Međutim, ne treba govoriti o apsolutnoj dominaciji misliočeve subjektivnosti. Lavrov nije zanemaren kao definicija objektivnih metoda socio-filozofskog istraživanja. Filozofi su jasno pristupili razotkrivanju karakteristika društvenih nauka i, u tom pogledu, ocrtali domete primene subjektivnog metoda. Za mislioce, to je uzimanje u obzir i razumijevanje interesa samih ljudi u historiozofskim i sociološkim istraživanjima, kao i moralna procjena stvarnosti. U teorijskom smislu, to je davalo priliku za praktičnu implementaciju društvenog ideala, pa samu subjektivnu metodu filozofi otkrivaju kroz teorijsko opravdanje dijalektike mogućnosti, potrebe za ostvarenjem ideala. Subjektivna metoda nije bila samo metoda spoznaje, ona je nadilazila epistemologiju i bila je potrebna i stabilna srž historiozofskog koncepta socijalista.
Bibliografija
1.Gorev B. Lavrov i utopijski socijalizam // “Pod zastavom marksizma.” - 1923. - br. 6-7.
2.Fritsche V. Lavrov i čista umjetnost // “Pod zastavom marksizma.” - 1923. - br. 6-7.
.Kozmin B. Tkačev i Lavrov // “Militant Materialist”. Knjiga I. - M., 1924.
.Ladokha G. Istorijski i sociološki pogledi P.L. Lavrova // „Ruski istorijska literatura u razrednoj iluminaciji", tom I. - M., 1927.
.Lavrov P.L. Filozofija i sociologija: U 2 toma - M.: Mysl, 1965.
."Književno naslijeđe G.V. Plehanova." Zbornik I.M., 1934, str.150.
."Prepiska K. Marxa i F. Engelsa sa ruskim političkim ličnostima." M., 1951, str. 269.
.Alekseeva G.D. Populizam u Rusiji 20. veka: ideološka evolucija. - M., 1990.
.Arefiev M.A., Shirokova E. JI. Populistička kritika mita o „religijskom karakteru“ ruskog naroda // Društveni i filozofski momenti kritike religije. - JI., 1984.
.Aptekman O.V. Društvo "Zemlja i sloboda" 70-ih godina. Prema ličnim sjećanjima, str., 1924.
.Aslanov R.A. Rvanje P.L. Lavrov sa ruskim liberalizmom / Univerzitet prijateljstva naroda po imenu P. Lumumba. - M., 1981.
.Atonov V.F. Revolucionarno stvaralaštvo P.L. Lavrova. - Saratov, 1984.
.Afanasjev M. Ekonomski humanizam Petra Lavrova // Pitanja ekonomije. - 1995. - br. 7. - P.111-121.
.Bogdanov L.P. Na ocjenu V.I. Lenjinova ideologija liberalnog populizma // Pitanja istorije KPSS. - 1990. - br. 4. - P.65-78.
.Bogdanovich A.I. Aktivni populizam 70-ih M., 1912.
.Bryulova - Shaskovskaya N.V. Lavrov i Mihajlovski // Lavrov P.L. Članci, uspomene, materijali. - M. D922. - P.404 419.
.Volodin A.I.P.L. Lavrov teoretičar // Pitanja filozofije. - 1966. - br. 6. - P.23-30.
.Volodin A.I., Itenberg B.S. Nasljeđe P.L. Lavrov u ideološkoj borbi 1920-ih: do 170. godišnjice rođenja // Otech. priča. - 1993. - br. 5. - P.54-74.
.Glinsky B.B. Revolucionarni period ruske istorije (1860-1881). Istorijski eseji. - Sankt Peterburg, 1913
.Gusev K.V.P.L. Lavrov i socijalistički revolucionari // Domaća filozofija: iskustvo, problemi, smjernice istraživanja. - M., 1995. - Broj 15. - P.172-181.
.Dyakov V.A., Zhigunov E.K. Populistički trend u ruskoj slavenskoj historiografiji i P.L. Lavrov // Historiografske studije slavistike i balkanistike. - M., 1984. - P.23-45.
.Esin B.I. Zatvaranje časopisa "Otečestvennye zapiski" i sudbina njegovih zaposlenih nakon 1884. Iz istorije ruskog novinarstva. - M., 1964.
.Zamaldinov Sh.Sh. Politički stavovi P.L. Lavrova, - Kuibyshev, 1984.
.Kropotkin P.A. Hleba i slobode. Moderna nauka i anarhija. - M.: Pravda, 1990.
.Mamedova T. Sh.P.L. Lavrov i marksizam // Aktualni problemi povijesti filozofije naroda SSSR-a. - M., 1981. - Broj 9.
.Yudin A.I. Princip partizma u sociologiji P.L. Lavrova // Aktualni problemi u proučavanju povijesti socijalističkih učenja. - M., 1982.
.Yudin A.I. Problemi istorijske budućnosti Rusije. Društvene ideje P.L. Lavrova i N.K. Mikhailovsky. - Tambov, 2004.
Novi ruski socijalizam će se značajno razlikovati od sovjetskog socijalizma. Sa stanovišta modernog posmatrača, bilo je mnogo nedostataka u strukturi sovjetskog socijalizma. Samouništenje sovjetske države pokazalo je glavni problem - unutrašnju nestabilnost sistema. Izgradnja novog socijalizma bit će i „rad na greškama“ i utjelovljenje novih progresivnih ideja, koje će neminovno promijeniti sam socijalistički projekat.
Ideologija
Oslanjanje sovjetskog socijalizma na ideologiju neće biti traženo u novom socijalizmu. Ne postoji ideologija za sva vremena i sve okolnosti. Recimo da danas ideologija pomaže razvoju zemlje, ali sutra se situacija mijenja, a ista ideologija postaje smetnja.
Sličnu situaciju smo zapazili i u kasnom SSSR-u. Privrženost jednoj ideologiji dovela je Sovjetski Savez do apsurdne situacije u kojoj su se vodeće ličnosti Komunističke partije ispostavile da su vatreni antikomunisti i uništili veliku zemlju vlastitim rukama.
U novom socijalizmu nijedna ideologija u zemlji ne bi trebala biti državna.
Uspon na vlast
Sovjetski socijalizam je izgrađen nakon nasilnog preuzimanja vlasti tokom Oktobarske revolucije 1917. Može li se ovako nešto ponoviti? Teoretski, može.
Razmotrimo scenario: peta kolona Zapada u Rusiji saziva aktiviste "kreativne klase" na sledećem "močvarnom" skupu. Kasnije se pridružuju široke narodne mase, a u Moskvi se sprovodi verzija državnog udara po ukrajinskom scenariju. Nakon državnog udara neizbježno počinje građanski rat, uslijed kojeg, na veliko iznenađenje „kreativne klase“, na vlast dolaze komunističke ili socijalističke snage. Da li biste rekli da je danas, pod Putinovom vlašću, takav scenario puča nemoguć? Ali ne možemo biti sigurni da nakon Putina neko poput ukrajinskog Janukoviča neće doći na vlast, a onda će situacija biti potpuno drugačija. Nažalost, u modernoj Rusiji ne postoji mehanizam koji bi spriječio „bojni udar“. Druga stvar je da čak i ako se državni udar organizira, rezultat možda neće biti ono što su kupci planirali.
Naravno, za državu, za narod, mirno uspostavljanje novog socijalizma je mnogo poželjnije. A takva opcija za uspostavljanje socijalizma u zemlji je sasvim moguća. Da bi se to postiglo, ljudima se mora dati veća ovlaštenja da utiču na vladu kroz demokratski proces. Neophodno je uvesti napredan sistem kontinuirane demokratije u zemlji, koji daje ljudima i polugu za stalni uticaj na vlast (kontinuirani izbori) i mogućnost postavljanja zadataka vlasti (Narodni plan).
Postavlja se pitanje: ako se na političkoj agendi zemlje pojave planovi za uvođenje novog demokratskog sistema, hoće li sadašnja vladajuća elita moći pristati na uspostavljanje tako modernije, proširene demokratije ili će se oduprijeti?
Posebnost sadašnjeg trenutka je da obnova demokratskih institucija ne samo da ne predstavlja nikakvu opasnost za vladajuću elitu, već obećava znatne koristi. Uz stabilan rejting predsjednika na nivou od 60-80%, uvođenje nove demokratske procedure stavlja vlast u ruke neviđenih savremeni svet aduti u spoljnoj i unutrašnjoj politici.
Nakon širenja demokratije, kada narod bude u prilici da direktno postavlja zadatke vlasti, socijalističke transformacije brzo će se pojaviti na dnevnom redu. Danas rusko stanovništvo ima jedinstveno iskustvo praktičnog poređenja socijalističkog i kapitalističkog sistema. Većina ljudi već razumije koji pozitivni aspekti socijalističkog sistema trebaju zemlji, a koji negativni aspekti kapitalizma su štetni za zemlju. Čim narod bude imao oruđe za postavljanje zadataka vlastima, neminovno će neki socijalistički projekti izvući narod u prvi plan. Vlasti neće imati izbora nego da izvrše socijalističke transformacije u okviru primljenih zadataka. Pod pritiskom naroda, vlada će biti prisiljena da povede zemlju u novi socijalizam.
Struktura snage
Osnovna razlika između nove socijalističke vlasti bit će pojava stalne povratne sprege u odnosima između vlasti i naroda.
Nemoguće je nadati se da će vlast uvijek donositi odluke u interesu naroda sve dok narod nema pouzdane poluge uticaja na nju u svojim rukama. Stoga će se demokratske institucije morati unaprijediti i ažurirati. Savremeni izborni sistem omogućava osobi da direktno utiče na vlast jednom u 4-6 godina tokom izbora. Ovo nije dovoljno. Narod uvek mora da utiče na vlast. Upravo zbog toga su u novom socijalizmu potrebni kontinuirani izbori.
Osim toga, u modernoj strukturi vlasti, narodu uopšte nije dozvoljeno da postavlja strateške ciljeve za zemlju. U novom socijalizmu ljudi su ti koji će odrediti koji su zadaci pred vladom, koje projekte prvo treba realizovati, koje kasnije, a koji uopšte nisu potrebni. Sistem Narodni plan omogućiće građanima da direktno daju zadatke vlastima.
Vlasnička struktura
U sovjetskom socijalizmu privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju nije bilo dozvoljeno. U novom socijalizmu takve zabrane neće biti. Međutim, sam koncept “imovine” će se promijeniti. Prava svojine se više neće smatrati nečim „svetim“ i nepromjenjivim. Građanin dobija ovo pravo kao rezultat dogovora sa društvom. Ugovor daje vlasniku ne samo prava, već i nameće određene obaveze. Što je imovina veća, to je veći njen društveni značaj, njen uticaj na društvo. Stoga društvo mora biti uvjereno da će ovaj utjecaj biti pozitivan. U socijalizmu je nemoguće dopustiti velikom vlasniku da djeluje na štetu naroda. To znači da društvo mora imati alate da direktno utiče na odluke koje donosi vlasnik.
U novom socijalizmu, društvo, koje predstavlja država, automatski će postati suvlasnik velikih organizacija, sve do kontrolnog paketa akcija u slučaju strateški važnih objekata. To će omogućiti podređivanje kapitala interesima društva i rješavanje konfliktnih situacija u korist javno dobro, a ne profit.
Ekonomska struktura
Privreda zemlje će se sastojati od dva sektora - javnog i privatnog. Zadatak javnog sektora je da garantuje da građani imaju svoje osnovne potrebe.
Prva potreba je sigurnost. Vojna proizvodnja mora biti u državnom vlasništvu. Takođe, javni sektor će sadržati sve strateški važne sirovinske industrije: naftu, gas itd.
Država mora građanima osigurati neke osnovne životne potrebe: hranu, stanovanje, lijekove, obrazovanje. Međutim, ovi sektori neće biti u potpunosti pod državnom kontrolom. Poljoprivreda i građevinarstvo će biti dijelom u državnom vlasništvu.
Javni poljoprivredni sektor mora proizvoditi dovoljno hrane da i uz potpunu spoljnu izolaciju zemlje ljudi mogu da se hrane podnošljivo. Minimalni paket hrane trebao bi biti dostupan svima kojima je potrebna besplatna.
Javni građevinski sektor mora obezbijediti besplatno stanovanje onima kojima je to potrebno. Svaki građanin ima pravo na besplatno stanovanje od države.
Državna medicina i obrazovanje će se shvatiti ne kao pružanje usluga, već kao zadaci u oblasti državne bezbjednosti. „Usluga“ može, ali i ne mora biti pružena. A u oblasti bezbednosti država je dužna da učini sve da postigne pozitivan rezultat. U socijalističkoj državi nema ništa važnije od osobe. Štaviše, ova osoba treba da bude ne samo dobro uhranjena i odjevena, već i zdrava i obrazovana.
Planiranje
U sovjetskom socijalizmu, cjelokupna ekonomija je bila centralno planirana. Centralizovano planiranje u velikoj meri povećava efikasnost ekonomskih procesa. Ali ispostavilo se da je planiranje svega veoma težak zadatak.
Isprva, u novom socijalizmu planiranje će biti samo u javnom sektoru privrede. Budući da je ovaj sektor ograničen na proizvodnju minimuma neophodnog za zadovoljavanje osnovnih potreba ljudi, planiranje unutar ovog sektora je izvodljiv zadatak.
Sa razvojem mehanizama planiranja, vjerovatno je da će država moći ponuditi privatnim preduzećima učešće u državnim programima planiranja. Preduzetnik će imati priliku da se odrekne suvereniteta u donošenju odluka u zamjenu za zagarantovanu nabavku sirovina i zagarantovanu prodaju gotovih proizvoda.
Monetarni sistem
U sovjetskom socijalizmu postojale su 2 različite novčane jedinice - gotovinske i bezgotovinske rublje. Unatoč uobičajenom nazivu „rublja“, zapravo su to bile dvije paralelne novčane jedinice koje su obavljale različite funkcije i bile gotovo nekonvertibilne jedna s drugom.
Podjela ekonomije na državni (socijalistički) i privatni (tržišni) sektor u novom socijalizmu može zahtijevati korištenje jedinstvenog iskustva Sovjetskog Saveza i korištenje različitog međusobno nekonvertibilnog novca za različite sektore ekonomije.
Kao što je sada uobičajeno u svijetu, isti novac za bilo koju određenu državu obavlja sve svoje moguće funkcije. Prilikom podjele privrede na socijalističku i tržišnu, postojanje paralelnog novca za različite sektore može se opravdati, jer se funkcije novca u različitim sektorima značajno razlikuju. U planiranom socijalističkom sektoru nema apsolutno nikakve potrebe za takvim funkcijama novca kao sredstva akumulacije ili štednje. U socijalističkom sektoru ne postoji cilj ostvarivanja profita, stoga funkcije “socijalističkog” novca mogu biti ograničene.
Ako javni sektor koristi sopstveni novac za interna plaćanja, onda finansiranje razvoja državne privrede prestaje da zavisi od potrošačkog tržišta. Novac se jednostavno može “štampati” za određene svrhe, a zatim povući iz opticaja ako više nije potreban. To ne stvara nikakve probleme, jer „socijalistički“ domaći novac funkcioniše samo kao sredstvo međusobnog obračuna, nigde se ne taloži i ne akumulira u opticaju. Osim toga, korupcija u javnom sektoru postaje teška jer se „socijalistički“ novac ne pretvara direktno u „tržišni“ novac.
Genijalni izum “paralelnog novca” sovjetskih finansijera već je jednom u istoriji omogućio razvoj industrijske proizvodnje u potpunom odsustvu eksternog “tržišnog” finansiranja, što znači da može pomoći novom socijalizmu da ponovo napravi industrijski iskorak.
Taktička formula za uspeh
Nekada davno, u zoru postojanja SSSR-a, Lenjin je formulisao recept za uspeh zemlje: Sovjetska vlast plus elektrifikacija.
Za novi socijalizam, formula za uspjeh može biti: kontinuirana demokratija plus robotizacija cijele zemlje.
Socijalistička država može postaviti velike ciljeve i mobilizirati društvo da izvrši ove zadatke.
U novom socijalizmu, sistem kontinuirane demokratije daje ljudima mogućnost da direktno utiču na vlast i postavljaju zadatke vlastima. Međutim, u ovom sistemu ne samo da ljudi dobijaju dodatna prava, već i vlasti dobijaju dodatne mogućnosti. Vlast ima konstantnu legitimaciju kroz sistem Kontinuiranih izbora, odnosno narod svakodnevno potvrđuje svoje povjerenje u vlast. Dakle, vlast može poručiti narodu: vi nam vjerujete, postavili ste nam određene zadatke kroz Narodni plan, a da bismo te zadatke izvršili, svi se moramo mobilizirati i djelovati zajedno kako bismo zadatak obavili na vrijeme.
Na primjer, zadatak robotizacije proizvodnje u javnom sektoru (poljoprivreda, građevinarstvo) može zahtijevati mjere mobilizacije kao što su uvođenje posebnih poreza, kredita itd. Ali ako narod želi da ima besplatno kvalitetno stanovanje i besplatnu hranu za svoju djecu i unuke, onda ljudi mogu postaviti takav zadatak državi i istovremeno pristati na mjere mobilizacije za postizanje ovog velikog i važnog cilja. .
Stabilnost društvene strukture
Pod uticajem unutrašnjih i spoljašnjih faktora, svako društvo se neprestano menja. Nestabilnost društvene strukture nastaje kada se društvo u velikoj meri promenilo, a ranije izgrađene strukture moći, društveni odnosi, zakoni itd. su zastarjeli i ne odgovaraju trenutnoj situaciji. Ako društvo ne može promijeniti ove strukture, onda se unutar društvene strukture javlja prekomjerna napetost koja može dovesti do uništenja cjelokupne zastarjele strukture.
Kako prepoznati i osloboditi ovu prekomjernu unutrašnju napetost koja prethodi katastrofi?
U društvu uvijek postoje višesmjerne sile. Svaka sila predstavlja interese/želje neke grupe ljudi. Neke sile imaju prirodu inercije - teže da uspore kretanje društva i održe trenutno stanje. Druge sile nastoje da ubrzaju kretanje društva u jednom ili drugom pravcu. Pitanje je samo kakav je balans ovih sila u datom trenutku. Ako prevladaju sile inercije, tada će pokušaje promjene postojeće strukture društvo doživljavati kao opasne i destruktivne, te će biti potisnute. Ako prevladaju ubrzavajuće sile, onda je vrijeme da se transformiše društvo bez obraćanja pažnje na inerciju.
To znači izbjeći pretjeranu unutrašnju napetost, spriječiti državne udare, revolucije, građanske ratove itd. Neophodno je u društvenoj strukturi imati mehanizam za mjerenje odnosa unutrašnjih snaga i provođenje potrebnih promjena. Ako neka sila prevlada, onda je došlo vrijeme za promjene koje predlaže odgovarajuća grupa ljudi.
U gore opisanom dizajnu novog socijalizma već postoji mehanizam za mjerenje ravnoteže snaga i za postavljanje zadataka vladi da transformiše društvo u pravo vrijeme. Ovaj mehanizam je Narodni plan. U suštini, Narodni plan nije samo način da se postavi zadatak vlasti i čitavom društvu, već i sistem kontinuiranog referenduma o svim društveno značajnim pitanjima.
Ako neka javna grupa predloži određeni projekat za glasanje u sistemu Narodnog plana, onda se po trenutnoj podršci odmah vidi koliko je to pitanje značajno za društvo. Štaviše, kada društvo bude spremno da podrži projekat, dovoljan broj ljudi će glasati za njega i projekat će postati zadatak vlade, tako da će Vlada morati da započne neophodne promene.
Takav sistem vam omogućava da automatski stavite na dnevni red ona pitanja koja su zaista važna za društvo. Akumulacija opasne tenzije u društvu eliminisana je činjenicom da se problemi ne odlažu i ne potiskuju, već se direktno iznose u javnu raspravu.
Sistem Narodnog plana nam omogućava da sa revolucionarnog puta razvoja društva pređemo na nerevolucionarni put. Na ovaj način se značajno povećava stabilnost društvene strukture.
Na prijelazu 40-50-ih godina XIX vijeka. Formira se teorija „ruskog socijalizma“, čiji je osnivač bio A. I. Herzen. Svoje glavne ideje iznio je u djelima napisanim 1849-1853: "Ruski narod i socijalizam", "Stari svijet i Rusija", "Rusija", "O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji" itd.
Prijelaz iz 40-ih u 50-e bio je prekretnica u Hercenovim društvenim pogledima. Poraz revolucija 1848-1849. in Western. Evropa je ostavila dubok utisak na Hercena, što je izazvalo nevericu u evropski socijalizam i razočaranje u njega. Hercen je bolno tražio izlaz iz ideološkog ćorsokaka. Upoređujući sudbine Rusije i Zapada, došao je do zaključka da bi se u budućnosti socijalizam trebao uspostaviti u Rusiji, a njegova glavna „ćelija“ će biti seljačka zemaljska zajednica. Seljačko komunalno vlasništvo nad zemljom, seljačka ideja o pravu na zemlju i svjetovnoj samoupravi bit će, prema Hercenu, osnova za izgradnju socijalističkog društva. Tako je nastao Hercenov "ruski" socijalizam.
„Ruski socijalizam“ se zasnivao na ideji „izvornog“ puta razvoja Rusije, koji bi, zaobilazeći kapitalizam, preko seljačke zajednice došao do socijalizma. Objektivni uvjeti za nastanak ideje ruskog socijalizma u Rusiji bili su slab razvoj kapitalizma, odsustvo proletarijata i prisustvo ruralne zemaljske zajednice. Hercenova želja da izbjegne „čireve kapitalizma“ koje je vidio u zapadnoevropskim zemljama također je bila važna. „Očuvati zajednicu i osloboditi pojedinca, proširiti seosku i volostnu samoupravu na gradove, na državu u cjelini, uz očuvanje nacionalnog jedinstva, razvijati privatna prava i očuvati nedjeljivost zemlje – to je glavno pitanje revolucije”, napisao je Hercen.
Ove Hercenove odredbe će naknadno usvojiti populisti. U suštini, „ruski socijalizam“ je samo san o socijalizmu, jer bi sprovođenje njegovih planova u praksi dovelo ne do socijalizma, već do najdoslednijeg rešavanja zadataka buržoasko-demokratske transformacije Rusije – to je pravi smisao. „ruskog socijalizma“. Bio je fokusiran na seljaštvo kao svoju društvenu osnovu, pa je i dobio naziv „seljački socijalizam“. Njegovi glavni ciljevi bili su oslobađanje seljaka sa njihovom zemljom bez ikakvog otkupa, eliminacija vlastelinske vlasti i posjeda, uvođenje seljačke komunalne samouprave neovisne o lokalnim vlastima i demokratizacija zemlje. Istovremeno, „ruski socijalizam“ se borio, takoreći, „na dva fronta“: ne samo protiv zastarelog feudalno-kmetskog sistema, već i protiv kapitalizma, suprotstavljajući ga specifično ruskim „socijalističkim“ putem razvoja.
Politika sovjetske države u odnosu na privatnu industriju i trgovinu na Krasnojarskom teritoriju (1921-1929). Državna regulacija privatnog sektora privrede (1921-1926)
Godine 1921-1926. država je imala sistem mera za regulisanje privatnog preduzeća (porez, cena, kreditna politika itd.). Važno mjesto je dato agitaciono-propagandnom radu kroz komunističke, ...
Historiografija istorije Rusije kasnih 60-ih - prve polovine 80-ih godina dvadesetog veka.
Historiografska situacija. Do promjene istoriografske situacije došlo je ubrzo nakon oktobarskog (1964.) plenuma CK KPSS, kada se u politici manje-više jasno ocrtavao zaokret ka staljinizmu. Na XXIII partijskom kongresu održan je govor...
Češka Republika 1993-2006
Politički razvoj Češke. Mogućnost brzog kolapsa jedinstvene države Čeha i Slovaka postala je poticaj za ubrzanje rada na novom ustavu Češke Republike. Trebalo je da zabilježi promjene koje su se desile u zemlji...
1) Krajem 40-ih - ranih 50-ih godina XIX vijeka. Pojavljuje se revolucionarno-demokratski pravac ruske društvene misli.
Njegovi osnivači i propagandisti bili su ljudi koje su jedni nazivali revolucionarnim demokratima, drugi - narodnim socijalistima, a treći - utopističkim socijalistima. Oni nisu prihvatali samu suštinu državnog ustrojstva zemlje, smatrali su da je treba potpuno promeniti i bili su pristalice radikalne, revolucionarne reorganizacije društva. Oni su nemilosrdno slamali slavenofile i oštro kritikovali zapadnjake. Činilo im se da idealnu državnu strukturu u Rusiji treba uspostaviti na principima uobičajenim u ruskom selu, u svijetu seljačke zajednice. Nije bilo podjele po imovini, sva zemlja je pripadala svima, a odnosi između članova zajednice bili su uređeni ne toliko državnim zakonima koliko tradicijama i običajima.
Predstavnici revolucionarnog demokratskog pokreta su V.G. Belinsky, A.I. Hercen i N.P. Ogarev. U 40-50-im godinama dolazi i početak razvoja revolucionarne demokratske teorije, koja se temeljila na najnovijim filozofskim i političkim (uglavnom socijalističkim) učenjima koja su se širila u zapadnoj Evropi.
2) Općenito, cijela druga četvrtina 19. stoljeća. u Rusiji je bilo vrijeme strasti za filozofijom, posebno klasičnom njemačkom, koju su izučavali predstavnici raznih pravaca ruske društvene misli od krajnje „desnice“ do krajnje „ljevice“. Djela poznatih njemačkih filozofa Kanta, Schellinga, Hegela i Feuerbacha bila su poznata u Rusiji kao iu njihovoj domovini u Njemačkoj. Svaki od ruskih mislilaca tražio je u svojim radovima teorijsko opravdanje svojih društveno-političkih pozicija.
3) V. G. Belinsky. Vissarion Grigorijevič Belinski (1811 -1848) rođen je u porodici pomorskog doktora. Završio je osnovnu školu u gradu Chambara (pokrajina Penza), a zatim studirao u gimnaziji u Penzi, ali nije završio kurs. 1829-1832 studirao je na verbalnom (filološkom) odsjeku Moskovskog univerziteta, odakle je izbačen zbog lošeg akademskog uspjeha. Zatim je zarađivao za život od podučavanja kod kuće i surađivao u časopisima u Moskvi i Sankt Peterburgu. Pisao je i književna djela (drame, romane i pripovijetke), koja nisu imala uspjeha.
Belinski je stekao slavu kao posmatrač književnog i umetničkog života zemlje. Njegovo nemilosrdno pero žigosalo je i razotkrivalo, jedne je hvalilo, a druge hulilo. Njegove kritičke članke odlikovala je izuzetna emocionalnost.
Belinski je postao osnivač tog pravca u ruskoj društvenoj misli, koji se obično naziva revolucionarno-demokratskim.
Revolucionarne demokrate su vjerovale da je život u Rusiji pun okrutnosti i nepravde, da se mora radikalno promijeniti, da narod mora sam odlučiti o svojoj sudbini i uspostaviti pravičan društveni sistem.
Belinski je sva književna i umjetnička djela razmatrao s gledišta njihove ideološke orijentacije. Umjetničke vrijednosti djela za njega nisu bile od najveće važnosti. Glavna stvar je društvena ideja, društvena orijentacija. Što je u djelu oštrije kritizirana postojeća stvarnost, to ju je Belinski bolje ocijenio. Čak je i delo A. S. Puškina, koje je on prethodno stavio iznad dela svih drugih pisaca u Rusiji, kritičar počeo da razmatra „juče“. U Puškinovoj poeziji nije pronašao "modernu svijest, modernu misao o smislu i svrsi života, o putevima čovječanstva, o vječnim istinama postojanja".
4) Aleksandar Ivanovič Hercen (1812-1870) bio je sin bogatog ruskog zemljoposjednika. Hercen i njegov prijatelj N.P. Ogarev neprestano su razmišljali o svojoj budućnosti i budućnosti Rusije.
Godine 1828., na Vrapčevim brdima u Moskvi, prijatelji su se zakleli na vječno prijateljstvo i neprikosnovenost svoje odluke da svoje živote posvete „služenju slobodi“. Prijatelji su bili sigurni da ceo svijet. Hercen je održao svoju zakletvu i zaista posvetio je većinu svog života borbi protiv političke moći u Rusiji.
1829-1833, A. I. Herzen studirao je na Fakultetu fizike i matematike Moskovskog univerziteta. Istovremeno se zainteresovao za socijalistička učenja A. Saint-Simona, C. Fouriera i R. Ovena. Postepeno se formirao krug istomišljenika u kojem se strastveno raspravljalo o političkim pitanjima i planovima za rekonstrukciju društva. Godine 1834. vlasti su otkrile ovu ilegalnu ćeliju. Herzen je poslan u Perm, a zatim u Vjatku, gdje je služio kao službenik u pokrajinskoj kancelariji. Izgnanstvo je okončano 1840. godine, a Hercen je primljen u službu u kancelariji Ministarstva unutrašnjih poslova u Sankt Peterburgu. Ali javna služba ga nije zanimala. Ostao je vjeran svojim idejama i aktivno ih širio, zbog čega se ponovo našao u egzilu. Nakon nekog vremena, Hercen se vratio u glavni grad, ali više nije stupio u javnu službu. Bavio se književnim stvaralaštvom, napisao nekoliko dela, uključujući roman „Ko je kriv?“, gde je govorio ne samo protiv kmetstva, već i protiv društvenog poretka u Rusiji uopšte.
Godine 1847. A.I. Herzen je otišao u inostranstvo i nikada više nije posjetio Rusiju. Živio u različitim zemljama. Godine 1853. u Londonu je osnovao Slobodnu rusku štampariju u kojoj su štampani leci i brošure usmjerene protiv autokratije. Ovdje su izlazila dva časopisa – “Polar Star” i “Bell”. Publikacije u njima odlikovale su se oštrim odbacivanjem društvene i političke strukture Rusije. Ne prihvatajući buržoaski poredak Evrope, A. I. Herzen je smatrao da Rusija treba da krene drugim putem. Narod treba da zbaci kraljevsku vlast i kmetski jaram i uspostavi društveni sistem, čiji prototip treba da bude seljačka zajednica.
5) OGAREV Nikolaj Platonovič. Rano djetinjstvo proveo je u selu njegovog oca Penza, gdje je komunicirao sa kmetovima. U autobiografskim „Beleškama ruskog zemljoposednika” (70-ih godina) Nikolaj Platonovič je napisao da je vaspitavan na osećanju „mržnje kmeta prema plemstvu”.
Godine 1820. Ogarev je doveden u Moskvu, gdje je ubrzo upoznao, a zatim se sprijateljio sa svojim daljim rođakom A. I. Hercenom. . Zajedno sa Hercenom studirao je na Moskovskom univerzitetu. U početku je pohađao predavanja kao volonter.
1856. Ogarev je emigrirao u Veliku Britaniju; živio je u Londonu, gdje je zajedno sa Hercenom vodio Slobodnu rusku štampariju. Bio je jedan od pokretača i kourednik nedeljnika Kolokol. Razvio je socio-ekonomski program za ukidanje kmetstva kroz seljačku revoluciju. Razvio je teoriju "ruskog socijalizma" koju je iznio Hercen. Populističke tendencije su igrale važnu ulogu u Ogarevovim socijalističkim pogledima. 1877. umro je u Greenwichu (blizu Londona).
Ogarev je autor nekoliko pjesama i mnogih pjesama (uglavnom romantičnih). Najpoznatija je pjesma “Humor” (prvi i drugi dio - 1840-1841, treći dio - 1867-1868 objavljen u almanahu "Polarna zvijezda"). Izvodio je novinarske radove (promicao ideje realizma).
6) Hegelov sistem, njegova filozofija istorije i dijalektički metod saznanja posebno su privukli pažnju slavenofila. Za Belinskog i Hercena revolucionarno razumijevanje Hegelove dijalektike bilo je od posebne važnosti. Hercen ju je nazvao “algebrom revolucije”. Ona mu je poslužila kao opravdanje za pravilnost i neminovnost revolucionarnog sloma feudalno-apsolutističkog sistema.
7) U tom istom periodu formirana je originalna teorija „ruskog socijalizma“. Njen osnivač je bio A.I. Hercen, koji je njegove glavne ideje iznio u djelima koje je napisao 1849-1853: „Ruski narod i socijalizam“, „Stari svijet i Rusija“, „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji“ itd. ideja o „izvornom“ putu razvoja Rusije, koja će, zaobilazeći kapitalizam, doći do socijalizma preko seljačke zajednice. Hercenov „ruski socijalizam“ postao je polazna tačka ideologije populizma, a tema Hercenovog socijalizma već drugi vek privlači pažnju istoričara i publicista. Budući da je ideja izgradnje svijeta bez nasilja, društva jednakih prava i socijalnih garancija još uvijek živa i popularna u svijetu, relevantnost rješavanja ovog problema je očigledna.
8) U drugoj četvrtini 19. veka u Rusiji je počeo da se javlja društveni pokret, nazvan ruski utopijski socijalizam. Suština ideje nije bila nova. Počevši od kasnog srednjeg vijeka i prije Francuske buržoaske revolucije, u Europi su nastala različita filozofska utopistička djela, formirali su se čitavi pokreti, ponekad pretvarajući se u građanske ratove. Šta je bila suština utopijske filozofije? U društvu je stalno dolazilo do društvenih zaoštravanja i pokušavajući nekako riješiti nastajuće probleme, iz redova plemstva i inteligencije javljali su se filozofi i mislioci, koji su u svojim književnim djelima u teoriji stvarali idealan model društva. Thomas More se s pravom može smatrati prvim utopistom, koji je 1506. godine u Engleskoj napisao knjigu “Ostrvo utopije”. Opisujući u njemu idealno društvo na određenom ostrvu, T. More je kritizirao tadašnju strukturu Engleske. Ovo djelo je bilo više umjetničko nego filozofsko djelo. Svi utopijski pokreti, i rani i kasni, svodili su se na jednu istinu: promjene u društvenom sistemu nenasilnim sredstvima. U Rusiji je u tom pravcu rusko društvo bilo podijeljeno na tri pokreta; pristalice utopijskih pogleda nazivali su zapadnjacima, slavenofilima i konzervativcima.
10) Po prvi put ideje zapadnjaka je formulisao P. Ya. Chaadaev; 1830. godine njegovo „Filozofsko pismo“ je objavljeno u časopisu Telescope. To je izazvalo eksploziju emocija u ruskom prosvećenom društvu. Suština ovog pravca bila je sljedeća. Chaadaev P. Bio sam vjerski filozof i vjerovao sam da je pravoslavlje uzrok svih nevolja u Rusiji. Vizantijska pravoslavna crkva, koja je ispovijedala poslušnost i poniznost, po njegovom uvjerenju, stavila je Rusiju izvan opšteg istorijskog razvoja. Smatrao je da Rusi nemaju ništa zajedničko ni sa kulturom Zapada ni sa kulturom Istoka. Zbog toga je smatrao da istorijski razvoj Rusije ne ide zapadnim putem, što je po njegovom mišljenju ispravnije. Fokusirajući se na zapadne vrednosti, Čaadajevljeve pristalice su takođe osudile autokratiju i sistem kmetstva. O idejama za ustav se raspravljalo u tajnosti, što je u to vrijeme bila prilično opasna aktivnost.
11) Slijedeći teoriju zapadnjaka, krajem 30-ih godina nastao je novi pokret protiv zapadnjaka - slavenofili. Nisu se slagali sa zapadnjacima po mnogim pitanjima. Posebno su slavenofili vjerovali da je odsustvo zapadne kulture u povijesti ruskog društva blagoslov. Oni su glavnu viziju razvoja Rusije vidjeli upravo u originalnosti ruskog i slavenskog života. Različitost ruske kulture od drugih, komunalni princip i duhovno jedinstvo naroda bili su spas i poseban put za razvoj zemlje. Slavofili su podržavali autokratiju, smatrajući da vlast vlasti treba da pripada kralju, a moć mišljenja treba da pripada narodu. Ova dva pokreta također su imala zajedničke stavove; slavenofili su, kao i zapadnjaci, bili protiv kmetstva, vjerujući da će seljaci, ako se oslobode ugnjetavanja zemljoposjednika i dobiju zemlju, stvoriti svoje zajednice i mirno koegzistirati sa autokratskom vlašću. Vjeruje se da je dolaskom slavenofila u Rusiji nastala sloboda misli. Konstantna istraživanja i debate su kasnije dovele do pojave ruskog socijalizma. Jedna od istaknutih ličnosti u ovom pravcu bio je Herzen A.I. Glavne ideje ruskog socijalizma preuzete su iz rane filozofije slavenofila. Hercen je razvoj socijalizma vidio u seljačkoj zajednici; smatrao je da je zajednica spasila Slovene od potpunog uništenja od strane Tatar-Mongola, od štetnog, po njegovom mišljenju, utjecaja Zapada. Sve što je prepoznao kao vrijedno u zapadnoj civilizaciji bila je nauka. Iskreno sam vjerovao da korištenje nauke može uvelike olakšati život seljaka. Još jedan od pristalica ruskog socijalizma bio je Černiševski N.G., koji je pokušao da ideje socijalizma formulirane ranije uklopi u zakonodavni i ekonomski okvir. On je seosku zajednicu posmatrao kao sastavni deo privrede zemlje.
12) U svim vremenima i epohama, većina društva se intuitivno protivila svemu novom što bi moglo promijeniti uobičajeni tok stvari. Taj strah od promjene i vezanost za stari poredak naziva se konzervativizam. U Rusiji tokom 19. veka konzervativci su činili značajnu većinu utopističkih socijalista. Pripadali su različitim slojevima društva. Prije svega, to su bili pristaše postojeće vlasti. Carska vlada u prvoj polovini 19. veka pokušavala je da razvije sopstvenu ideologiju, suprotstavljajući je socijalizmu. Jedan od autokratskih konzervativaca bio je bivši slobodoumnik Uvarov. Na svaki mogući način braneći vladajući režim, on je tvrdio da su nove društvene ideje štetne za razvoj države. Mnogi istaknuti naučnici, pisci i državnici su razvoj Rusije vidjeli u očuvanju starog poretka.
13) Rani ruski utopijski socijalizam imao je snažan uticaj ne samo na društveni razvoj Rusije, ideje socijalizma su delimično bile oličene u razvoju zakona o ukidanju kmetstva. Nakon toga, progresivni članovi ruskog društva oživjeli su mnoge svijetle misli utopizma. Nakon ukidanja kmetstva, predstavnici plemstva i inteligencije otvorili su zemske bolnice i besplatne škole za seljake, gdje su sami liječili i predavali. Nemogućnost prevođenja osnovnih ideja utopizma u život dovela je progresivnu javnost do ideja marksizma, čija je filozofija pozivala na odlučnije djelovanje kako bi se ideje socijalizma oživjeli. Tako su u drugoj polovini 19. veka nastali prvi revolucionarni pokreti.
Samo tekst koji nema gdje zalijepiti) Utopijski socijalizam razlikovao se od ostalih utopija po tome što se u njemu rodila i razvila ideja opće, istinske jednakosti. Trebalo je da izgradi ovo idealno društvo na osnovu ili uzimajući u obzir dostignuća materijalne i duhovne kulture koje je sa sobom donela građanska civilizacija. Novo tumačenje društvenog ideala: slučajnost, kombinacija ličnih i javnih interesa. Socijalistička misao je u Rusiji poprimila posebne oblike, koju su razvili ruski mislioci koji su željeli da opće principe socijalizma “prilagode” uslovima svoje domovine. Nedosljednost se očitovala prije svega u činjenici da se kao glavni oblik utopijskog socijalizma u Rusiji prirodno pokazao seljački socijalizam („ruski“, komunalni, populistički), koji je djelovao kao ideološki izraz interesa revolucionarnih i demokratskih, ali ipak buržoaski razvoj. Osnivač ruskog socijalizma bio je Aleksandar Ivanovič Hercen (1812-1870). Hercen je svoje duhovno buđenje povezivao s ustankom decembrista . „Novi svijet“ koji se otvorio četrnaestogodišnjem dječaku još nije bio jasno svjestan. Ali ovaj ustanak probudio je u Hercenovoj duši prve, premda još uvijek nejasne, revolucionarne težnje, prve misli o borbi protiv nepravde, nasilja i tiranije. “Svijest o nerazumnosti i okrutnosti autokratskog političkog režima razvila je u Hercena nepremostivu mržnju prema svakom ropstvu i tiraniji.” Hercen je bio od velikog interesovanja za filozofiju istorije. Početkom 40-ih dolazi do zaključka da tamo gdje nema filozofije kao nauke, ne može postojati čvrsta, konzistentna filozofija istorije. Ovo mišljenje je bilo povezano s idejom filozofije koju je formirao kao rezultat svog upoznavanja s filozofijom Hegela. Nije ga zanimala teorijska osnova filozofije, zanimala ga je onoliko koliko se mogla primijeniti u praksi. Hercen je u Hegelovoj filozofiji pronašao teorijsku osnovu za svoje neprijateljstvo prema postojećem; on je istu tezu o racionalnosti stvarnosti razotkrio na potpuno drugačiji način: ako je postojeći društveni poredak opravdan razumom, onda je borba protiv njega opravdana – to je neprekidna borba između starog i novog. Kao rezultat proučavanja Hegelove filozofije, Hercen je došao do zaključka: postojeća ruska stvarnost je nerazumna, pa je borba protiv nje opravdana razumom. Shvaćajući modernost kao borbu razuma, oličenog u nauci, protiv iracionalne stvarnosti, Hercen shodno tome gradi čitav koncept svjetske historije, koji se ogleda i u djelu „Amaterizam u nauci“ i u „Pismima o proučavanju prirode“. On je u hegelijanskoj filozofiji video najviše dostignuće razuma istorije, shvaćenog kao duh čovečanstva. Hercen je ovaj razum oličen u nauci suprotstavio nerazumnoj, nemoralnoj stvarnosti. U Hegelovoj filozofiji nalazio je opravdanje za legitimnost i neophodnost borbe protiv starog i konačnu pobedu novog. U Hercenovom djelu ideja o racionalnosti historije spojena je sa socijalističkim idealima, približavajući njemačku filozofiju francuskom utopijskom socijalizmu. Tačka veze između socijalizma i filozofije u Hercenovom djelu je ideja o harmoničnom integritetu čovjeka. Ideju jedinstva i bića Hercen je razmatrao i u društveno-istorijskom smislu, kao ideju ujedinjenja nauke i naroda, što će obilježiti socijalizam. Hercen je pisao da će narod, kada shvati nauku, krenuti u stvaralačko stvaranje socijalizma. Problem jedinstva bića i mišljenja javlja se na drugom nivou – kao revolucionarna praksa, kao svesni čin, kao uvođenje i otelotvorenje nauke u životu. Ovladavanje naukom od strane masa vidio je kao neophodan uslov za uspostavljanje socijalizma. Budući da nauka sadrži klicu novog svijeta, samo je treba predstaviti masama i uzrok socijalizma će biti osiguran. Hercenov socijalizam je bio utopijski. Raspravljajući na ovaj način, čak je uopšteno postavio pitanje mogućnosti da Rusija prva krene na put radikalne društvene transformacije: „...možda ćemo mi, koji smo malo živeli u prošlosti, biti predstavnici stvarnog jedinstva nauke i života, reči i dela. U suštini, ova nada nije bila zasnovana ni na kakvim činjeničnim podacima; njegove reference na posebne kvalitete ruskog nacionalnog karaktera nisu bile ozbiljne. Hercenova upotreba apstraktnih filozofskih ideja da opravda revoluciju i socijalizam znači da filozofija ovdje prestaje biti sama filozofija. Ona postaje društvena doktrina, teorija revolucionarne borbe za socijalizam. Kretanje misli naprijed sastojalo se u prepoznavanju obrasca borbe u društvu i potrebe za racionalnim obrazovanjem masa naukom. Savladavši Hegelovu dijalektiku, shvatio je da je to „algebra revolucije“, ali je otišao dalje do istorijskog materijalizma. Krajem 40-ih Hercen je sva svoja razmišljanja o budućem socijalističkom razvoju povezao sa Zapadnom Evropom. Revolucija 1848-49 bio je najvažniji događaj u Hercenovom životu. Revoluciju je doživljavao kao početak socijalističke revolucije. Ali ono što se dogodilo pred Hercenovim očima u Parizu 1848. nije se nimalo poklapalo s njegovom idejom socijalističke revolucije. Narodna masa nije bila spremna za momentalno organizovanje jedne istinski nove republike. Rezultat je bio poraz. Hercena su obuzele sumnje u mogućnost brze implementacije socijalizma, ali se i dalje nadao da će narod uskoro ponovo ustati u borbu i zauvijek okončati staru civilizaciju. Ali Hercenove nade nisu bile opravdane. Shvativši ustanak pariskog proletarijata u junu 1848. kao početak „umiranja“ Evrope i odgađajući uspostavljanje socijalizma u zapadnoevropskim zemljama u neodređeno daleku budućnost, Hercen nije prestao tražiti mogućnosti za postizanje velikog ideala. Hercen je u njegovoj domovini smatrao da je država najsposobnija za društveni preobražaj. “Vjera u Rusiju me je spasila na ivici moralne smrti...” rekao je Hercen. Rusi značajno zaostaju za Evropom; istorijski događaji su preplavili ove ljude. Ali ovo je njegova sreća. “Ruski narod je sačuvao svoju moćnu dušu, svoj veliki nacionalni karakter.” Pogledao je na rusku zajednicu. „Zajednica je spasila ruski narod od mongolskog varvarstva i od imperijalne civilizacije, od zemljoposjednika evropskog tipa i od njemačke birokratije. Organizacija zajednice, iako jako potresena, odupirala se vladinoj intervenciji; živjela je sretno do razvoja socijalizma u Evropi.” U patrijarhalnoj zajednici, Hercen je vidio sredstvo za radikalnu društvenu transformaciju, pravi element socijalizma. Hercen je razvio teoriju „komunalnog“, „seljačkog“, „ruskog“ socijalizma kao integralnu, potpunu doktrinu. Vjerovao je da će kombinacija zapadnoevropskih socijalističkih ideja sa ruskim komunalnim svijetom osigurati pobjedu socijalizma i obnovu zapadnoevropske civilizacije. Po prvi put, ideje „ruskog socijalizma“ Hercen je izneo u članku „Rusija“ (avgust 1848), napisanom u obliku pisma G. Herweghu. Sam izraz "ruski socijalizam" nastao je mnogo kasnije: Hercen ga je uveo tek 1866. godine u članku "Red trijumfuje!" “Ruskim socijalizmom zovemo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne dodjele i postojeće preraspodjele njiva, iz zajedničkog vlasništva i opšteg upravljanja – i ide zajedno sa radničkim artelom ka ekonomskoj pravdi koju socijalizam uopće teži i što nauka potvrđuje. Hercen nije ostavio priču o tome kako se tačno u njegovoj misli odvijao zaokret ka novom pogledu, kako su se oblikovala i razvijala glavna načela teorije „ruskog socijalizma“. Opšti odgovor na ovo pitanje je poznat: „ruski socijalizam“ je nastao kao rezultat duhovne drame koju je Hercen doživeo tokom revolucije 1848. godine, kao rezultat razočaranja u mogućnost skore pobede socijalizma u zapadnoj Evropi i želje pronaći druge moguće načine za ostvarenje socijalističkog ideala. U razvoju ideja mogu se razlikovati dvije glavne faze: 50-te i 60-te. Prekretnica između njih je 1861. Ova podjela ne odražava u potpunosti razvoj „ruskog socijalizma“. Unutar svakog perioda postojale su određene prekretnice koje su omogućile da se ovaj razvoj detaljnije prati. Predreformski period (1849-1960) u razvoju ideja „ruskog socijalizma“ počinje 1849. godine jer od ove godine datira njihov prvi manje-više sistematizovani prikaz u članku „Rusija“. Zanimljivo je peto pismo iz serije “Pisma iz Francuske i Italije” (decembar 1847.). Hercen izražava žaljenje zbog nepostojanja u Evropi „seoske komune“ slične ruskoj i uzvikuje: „Živjelo, gospodo, rusko selo – njegova budućnost je velika.“ U djelu „Rusija“ Rusija u modernoj Evropi predstavlja mlade ljude, pune snage, narod koji nema prošlost, ali je sve ispred. Nema razloga vjerovati da u svom daljem razvoju Rusija mora proći kroz sve faze kroz koje su prošli narodi zapadne Evrope. Ovi narodi su se „razvili“ do određenih društvenih ideala. Rusija je u svom svakodnevnom životu bliža tim idealima od Zapadne Evrope: „...ono što je za Zapad samo nada ka kojoj se usmeravaju napori, za nas je već stvarna činjenica od koje počinjemo. Takva „stvarna činjenica“ koja odgovara idealu zapadne Evrope je ruska ruralna zajednica. Ovoj zajednici je, međutim, potreban određeni razvoj i promjena, jer u svom modernom obliku ne predstavlja zadovoljavajuće rješenje problema pojedinca i društva: pojedinac u njoj je potisnut, apsorbiran od strane društva. Sačuvajući kopnenu zajednicu kroz svoju istoriju, ruski narod je „bliži socijalističkoj revoluciji nego političkoj revoluciji“. Kojeg socijalistu je Hercen našao u zajednici? Prvo, demokratija, odnosno „komunizam“ (tj. kolektivizam) u upravljanju životom seoske artele. Seljaci na svojim sastancima „u miru“ odlučuju o opštim poslovima sela, biraju mesne sudije, poglavara koji ne može da postupa suprotno volji „mira“. Ovo generalno upravljanje svakodnevnim životom je zbog činjenice - a to je druga tačka koja karakteriše zajednicu kao zametak socijalizma - da ljudi zajedno koriste zemlju. Zajedno ga obrađuju, dijele livade, pašnjake i šume. Ovo zajedničko korištenje zemljišta Hercenu je izgledalo kao embrion svjesnog kolektivnog vlasništva. Hercen je također vidio element socijalizma u seljačkim pravima na zemlju, tj. u pravu svakog seljaka na parcelu, koju mu zajednica mora dati na korištenje. On to ne može i nema potrebu prenositi naslijeđem. Njegov sin, čim postane punoljetan, stiče pravo, još za života svog oca, da od zajednice traži zemljište. Seljak koji na neko vrijeme napusti svoju zajednicu ne gubi prava na zemlju, ona mu se može oduzeti samo u slučaju protjerivanja - o tome odlučuje svjetovni skup. Ako seljak svojom voljom napusti zajednicu, gubi pravo na parcelu. Dozvoljeno mu je da sa sobom ponese svoju pokretnu imovinu. Hercenu se ovo pravo na zemlju činilo dovoljnim uslovom za život zajednice. Isključuje, po njegovom mišljenju, pojavu proletarijata bez zemlje. Kolektivizam zajednice i pravo na zemlju činili su, prema Hercenu, one prave embrione iz kojih bi se, uz ukidanje kmetstva i eliminaciju autokratskog despotizma, moglo razviti socijalističko društvo. Hercen je, međutim, smatrao da sama zajednica ne predstavlja nikakav socijalizam. Zbog svoje patrijarhalne prirode, lišen je razvoja u svom sadašnjem obliku; Vekovima je komunalni sistem uljuljkavao narodnu ličnost, u zajednici je ponižavan, njeni vidiki su ograničeni na život porodice i sela. Da bi se zajednica razvila kao embrion socijalizma, potrebno je na nju primijeniti zapadnoevropsku nauku, uz pomoć koje se mogu eliminirati samo negativni, patrijarhalni aspekti zajednice. „Zadatak nove ere u koju ulazimo“, pisao je Hercen, „je da razvijemo element na osnovu nauke o našem komunalnom samoupravljanju do potpune slobode pojedinca, zaobilazeći one međuoblike kroz koje se razvija Zapada je nužno otišao, lutajući nepoznatim stazama. Novi zivot Naši moraju ta dva nasljeđa utkati u jedno tkivo na način da slobodan pojedinac ima zemlju pod nogama i da član zajednice bude potpuno slobodna osoba.” Dakle, Hercen put Rusije ka socijalizmu kroz zajednicu nije smatrao izuzetkom od iskustva globalnog razvoja. Smatrao je moguću brzu implementaciju socijalizma u Rusiji, prije svega, kao pomoć svjetskoj revoluciji; na kraju krajeva, nemoguće je bez uništenja ruskog carizma, bez emancipacije Rusije. Evropi nikada nije suđeno da bude slobodna." Ali Hercen napominje da u ruskom životu postoji nešto više od zajednice i jače od moći. On to „nešto“ vidi u „unutrašnjoj“ sili, nesvesnoj sebe, koja je „nezavisno od svih spoljašnjih događaja i uprkos njima, sačuvala ruski narod i podržala njegovu neuništivu veru u sebe“. Sada ideja o odsustvu čvrsto uspostavljene "prošlosti" u Rusiji postaje jedan od najvažnijih principa "ruskog socijalizma". Razvijajući teoriju „ruskog socijalizma“, Hercen je smatrao da je konačno uspio da zapravo potkrijepi socijalizam. Vidjevši u zajednici materijalni zametak društva društvene jednakosti, Hercen je vjerovao da je pobijedio utopizam bivših socijalista, da se od sada ne samo da je dokazana pravednost i razumnost socijalizma, već i mogućnost i realnost socijalizma. njegovu stvarnu implementaciju. Hercen piše: „...Ne vidim razlog zašto Rusija nužno mora proći sve faze evropskog razvoja; ne vidim ni zašto se civilizacija budućnosti mora podvrgnuti istim uslovima postojanja kao civilizacija prošlosti.” Članak „Rusija“ je prva skica ideja „ruskog socijalizma“, samo skica, brza skica, osmišljena uglavnom da skrene pažnju na probleme koji se u njemu postavljaju, da probudi interesovanje za Rusiju i ukaže na potrebu njenog studija. S njim su započele Hercenove aktivnosti koje su imale za cilj "uvođenje Evrope u Rusiju". Jednu od glavnih prekretnica ovog rada označava knjiga „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji. Hercen počinje prvo poglavlje “Rusija i Evropa” spominjanjem članka “Rusija” i kaže: “...naši stavovi se nisu promijenili od tog vremena.” Glavna stvar u ovom Hercenovom djelu sa stanovišta razvoja ideja „ruskog socijalizma“ je da ovdje po prvi put, a u suštini i jedini put, autor pokušava da svoju ideju potkrijepi na ovako sistematičan način. i u skladu sa tokom istorijskog razvoja Rusije. U pokušaju da pruži istorijsku potkrepu idejama „ruskog socijalizma“, Hercen tvrdi da Rusija ima „dva razloga za život: socijalistički element i mladost“. U knjizi je pokušao da dokaže ovu tezu o organizmu, snazi i neslomljivoj prirodi „socijalističkog elementa“ ruskog života – seoske zajednice. Hercen je verovao da je istorija Rusije do današnjeg vremena samo „istorija embrionalni razvoj Slovenska država”, „put u nepoznatu budućnost koja počinje da sviće.” Ova teza je zauzimala važno mjesto u teoriji „ruskog socijalizma“. Ali u unutrašnjoj istoriji zemlje, u razvoju društvenih oblika i političkih institucija, snage i sposobnosti ruskog naroda nisu bile dovoljno potpuno otkrivene. Ovo pokazuje čitav tok ruske istorije. Autokratija i kmetstvo su dva glavna faktora ruskog života, koja su udaljila narod od aktivnog učešća u društvenom i političkom životu zemlje i sputala njihove snage. Ideja o "mladosti" ruskog naroda, koju je Hercen ovdje pokušao dokazati, bila je u suštini oblik u kojem se razvija svijest o suprotnosti između činjenice ekonomske i političke zaostalosti zemlje i potencijalnih mogućnosti široke , izražen je progresivni razvoj.
12) Rani ruski utopijski socijalizam imao je snažan uticaj ne samo na društveni razvoj Rusije, ideje socijalizma su delimično bile oličene u razvoju zakona o ukidanju kmetstva. Nakon toga, progresivni članovi ruskog društva oživjeli su mnoge svijetle misli utopizma. Nakon ukidanja kmetstva, predstavnici plemstva i inteligencije otvorili su zemske bolnice i besplatne škole za seljake, gdje su sami liječili i predavali. Nemogućnost prevođenja osnovnih ideja utopizma u život dovela je progresivnu javnost do ideja marksizma, čija je filozofija pozivala na odlučnije djelovanje kako bi se ideje socijalizma oživjeli. Tako su u drugoj polovini 19. veka nastali prvi revolucionarni pokreti.
RUSKI SOCIJALIZAM. OSNOVE I PREDUVJETI.
Vlasti gube kontrolu nad informacionim prostorom Rusije. Jednostavno više ne slušaju vlasti, ma kakav zvuk dopirao sa tornjeva Kremlja. U situaciji zadiranja informacijskog haosa, liberalna opozicija samouvjereno osvaja medijske poene, a moć koja ih gubi koristi lažne igrače poput Prohorova sa “Privatizacijom 2.0” ili Kurginjana sa svojim “SSSR-2.0”, koji bolno podsjeća na Putinova “Aziope”. Uprkos činjenici da ni Kremlj ni projekti liberalne opozicije ne izazivaju podršku naroda, upravo u ovakvim vremenima nove ideje sazrijevaju i osvajaju mase. Danas je to ruski socijalizam. I ovo nije sovjetsko „juče“, ovo je rusko „sutra“.
"Vetar koji sije požnjeće oluju"
Uvod. Informacioni haos je najpogodnije okruženje za manipulaciju rasutom svešću prosečnog čoveka. Odvoze ga u protestne uglove u nadi da će ga uzeti dio po dio. U međuvremenu, vidimo porast broja političkih antisistema, od kojih se svaki nada da će dobiti monopol na vlast. Najperspektivniji antisistem u informacionom haosu danas je ruski socijalizam. Njegovo teorijsko jezgro danas je konceptualno najformiranije, a to je:
Ovo je najviše opšte odredbe Ruski socijalizam na putu nacionalnog napretka ruskog i komplementarnih naroda Rusije. I dok ne postanu osnova jednoumlja u ruskom pokretu, on će biti rastrgan ličnim interesom „PR kreativaca“ i lišen zastupljenosti u političkom prostoru Rusije.
Mao je pogriješio. Ne rađa moć puška, već jednodušnost. Negde u 17. u rukama ruskog naroda, prema različitim procenama, bilo je od 11 do 14 miliona pušaka, ali je vlast preuzela uska grupa propagandista sa revolverima, spojenih antinacionalnim jedinstvom i voljom. da ga sprovede, što je bilo štetno za rusku Rusiju. Očigledno, ne radi se o vrsti oružja, a ne o njegovoj količini.
Samo oni koji unaprijed znaju šta da rade s tim i koji vide svoju buduću inkarnaciju mogu zadržati presretnutu moć. To su bili marksisti u Rusiji prije 100 godina. Sve ostale koji su se nadali sabornoj odluci raznih slojeva društva rastjerala je garda mornara, a da nije stigla zaključiti društveni ugovor. Narod, umoran od svega privremenog, preferirao je pripremljeni šablon i odgovarao na poznate parole: "Mir narodima, fabrike radnicima, zemlja seljacima!"
Danas su ovi slogani ponovo zasićeni pjenušavim gnjevom dana, ali, uzimajući u obzir sve greške prethodne antinacionalne inkarnacije, trebali bi postati parole ruskog socijalizma.
Preduslovi za ruski socijalizam
Zbogom klasnom socijalizmu. Kapitalizam umire, uprkos socijalističkim tabletama u ekonomiji i finansijama. Klasni pristup u društvenim naukama umire s njim. Može se samo pitati kako samozatajna doktrina, čiji su temelji klase, a čiji je cilj njihovo eliminisanje, može trajati u glavama oduševljenih pristalica 100 godina. Ovo je slično hvatanju crne mačke poznate iz Konfučija u mračnoj sobi... itd. Kako je doktrina, čija je ekonomska hipostaza uzdizala izvlačenje i raspodjelu profita na božanski princip, smatrana alternativom kapitalizmu vek i po? Istovremeno je u potpunosti odbila da razmotri raspodjelu rizika i gubitaka.
Prosto je nevjerovatno kako su ljudske zajednice postojale u nesvjesnom stanju najmanje 6.000 godina pisane istorije prije klasne epifanije. Neka vrsta mesijanizma. Potpuno nesvjesno, korporacije svećenika, vojnih aristokrata, lihvara i trgovaca postale su eksploatatori. Piramida društvene strukture okrenula se prema gore oko klasne ose, prvo od jedne klase, zatim od druge, tvrdoglavo izbjegavajući prevlast radnih ljudi.
Gledajući formalnu podjelu historije od strane marksista, moglo bi se pomisliti da u klasičnim robovlasničkim društvima nije bilo vlasništva nad zemljom, a progresivni feudalci nisu išli u krevet a da nisu oslobodili sve robove. Nimalo, i jedni i drugi su se dobro slagali, a da ne govorimo o svakojakoj Nigeriji i Brazilu, u potpuno buržoaskim SAD, sve do 1865. godine, tj. pred njihovim očevima istorijski materijalizam. Zapazimo da privatno vlasništvo nad zemljom na ovoj planeti, u svim svojim eksploatatorskim konotacijama, proteže se kao crvena nit od prvih poljoprivrednih država ranog bronzanog doba do naših kapitalističkih dana, mimoilazeći samo sovjetske kolektivne farme, i ne podliježe formacijske podjele prema istorijskoj matematici.
Na isti način, kolaps razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa ne odgovara logici razvoja antički svijet. O kakvom razvoju proizvodnih snaga feudalne Evrope možemo govoriti kada je, pored metalurgije, dostigla nivo Rima u građevinarstvu, upotrebi mehanizama, brodogradnji, nauci i umetnosti tek 1000 godina kasnije, do 15. veka - početak renesanse. Ujedinjenje rimskog oružja ukazuje, u najmanju ruku, na radioničku proizvodnju. I kakav su temeljni iskorak bili vazalni odnosi feudalaca u odnosu na rimsku klijentelu? I kako je feudalni feud bio napredniji od rimskog kolonata u poljoprivredi? Da ne govorimo o finansijskim i administrativnim mehanizmima carstva, čiji je nivo Evropa dostigla tek u 18. veku, i to ne svuda. Samo su štamparija, metalurgija i arapska aritmetika 13.-16. vijeka izvukli Evropu iz blata srednjeg vijeka na visoki “rimski” put tehničkog napretka.
Očigledno je da je, prema svim civilizacijskim pokazateljima, evropski feudalizam bio duboko, najmanje 1000-godišnje nazadovanje od dostignuća antičkog doba. Čak ni samouprava slobodnih gradova srednjeg vijeka nije pokazala ništa bitno novo u poređenju sa statusom općine rimskih gradova i kolonija. Ne, ni sa stanovišta klasne teorije, niti sa gledišta razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, pad antičkog sveta se ne može objasniti. Kao što ne popušta ni stoljetna kulturna, tehnološka i politička stagnacija tradicionalnih istočnoazijskih društava, koja su prije renesanse po svemu bila ispred evropskih društava. Ovaj opšteprihvaćeni termin sam po sebi ne svedoči u prilog formacijskoj analizi i klasnom pristupu marksizma istoriji.
(Za one radoznale čitatelje koji su se već zapitali: čime se može objasniti civilizacijska katastrofa antike i mrak srednjeg vijeka - odmah ću napraviti rezervu - etnopolitika, čiji su temelji zakoni racologije, biosociologije i nacionalne geopolitika. Ali ovo je druga tema.)
Ukratko, očevi osnivači komunizma morali su potrošiti mnogo papira da prilagode historiju prokrustovoj postelji klasnog koncepta. Sa istim stepenom apstrakcije, društvo se može iseckati na prodavce i kupce, izrezati na „pobednike“ i „gubitnike“, iseckati na komade IQ skalpelom, itd., što je ono što domaći elitisti gomile različitog stepena šizoidizma strastveno rade. A marksizam, na njihovoj pozadini, još nije remek djelo fotobizma. Međutim, čak i za vrijeme života mesijanskog tandema, to je ostalo spekulativno iskustvo, opovrgnuto cijelim kasnijim tokom izgradnje nacionalnih država, počevši od njihove matične Njemačke.
Suština Marksovog ideološkog eksperimenta bila je da klasnu teoriju rasvetli u tamu i haos prethodno postojećih milenijuma društvenih odnosa. Kao dio ovog rasvjetljavanja, u tamu i haos svečano je uvedena osovina božanske klasne simetrije, čiji su jedan kraj potpisali eksploatatori, a drugi eksploatirani. Sama osovina je blistala zrcalnim polirom, budući da povlačenje granice (tj. koliko kapitala je potrebno) između jednog i drugog nije bilo moguće ni u teoriji. U praksi su se ljudi, pa čak i čitavi profesionalni slojevi našli, naizmenično, ili eksploatatori ili eksploatisani nekoliko puta tokom jedne generacije. A, da se ljubiteljima ne bi zatrovao praznik naučnog osvetljenja, odlučeno je da se eksploatatori što pre svedu na „ne“ i da se svi obraduju suprotnim krajem svetleće ose. A da se i ne stidim što je osovina isti mač sa dve oštrice, kako god da je sečeš..., samo je virtuelna.
"Ne, ne, ne", odgovorio je neprosvećeni kapital. I samo je prosvećena inteligencija u Rusiji popustila ovom evro iskušenju. I idemo! Plehanov, Lenjin, Trocki, Staljin. Udarac po udarac prekovali su praktično beznačajni Marksov komunizam u suvereni, kako bi sada rekli, socijalizam nazvan po sebi u jednoj eksperimentalnoj zemlji, avaj, Rusiji. Iskovan vatrom i gvožđem, bubanj sovjetskog socijalizma koji je odjeknuo nije se dugo vrtio oko nevidljive ose klasnih suprotnosti, odražavajući na svojim uglačanim stranama nedokazive mantre marksizma-plehanizma-lenjinizma-... itd.
Vrijedi napomenuti da ovaj epitaf nije namijenjen izvornom marksizmu, već socijalizmu njegovih kasnijih sljedbenika, koji su iz njega preuzeli potpuno spekulativni, u osnovi antinacionalni koncept klasnog društva. Pa, to bolje kaže Šafaraevič, kome se pedantni čitalac može obratiti za detalje. Što se tiče kritike klasnog socijalizma, potpuno se slažemo s njim.
Biosocijalni pristup. Međutim, pored marksizma i njegovih propovjednika i suprotno marksizmu i njegovim propovjednicima, doktrina socijalizma je od davnina postojala i razvijala se kao integralno društvo društvenog sklada i nikako zasićenog prosperiteta. Istorijski socijalizam ontološki je doživljavao društvo kao prirodnu, nesmanjivu raznolikost javnih korporacija, ujedinjenih od strane države radi jedinstva i napretka društva u cjelini. Za historijski socijalizam također je bilo očito da je ista osoba u prilično složenom društvu bila član dvije ili više društvenih korporacija, što je zamaglilo kriterije za unutardruštvenu konfrontaciju. Dakle, istorijski socijalizam, po konvenciji, nije prihvatio klasnu borbu da uništi bilo koju društvenu grupu kako bi se izbjegle fatalne kontradikcije za društvo u cjelini.
Pojava na kraju dvadesetog veka novog biosociološkog (sociobiološkog) pravca u društvenim naukama dala nam je novu tehnologiju za društveno modeliranje. To je organski ili, preciznije, kvaziorganski pristup društvu i oblicima njegovog samoorganizacije, posebno socijalizmu. Kvaziorganski pristup, baš kao i klasni pristup, također se još ne može nazvati potpuno naučno utemeljenim. Ali, za razliku od klase, ima neograničen broj analoga u živoj, pa čak i neživoj prirodi.
Svojstvo samoorganizacije složenih povezanih sistema može se pratiti svuda, u zavisnosti od zapremine i vremenskog intervala razmatranja, bilo da se radi o galaksiji, debljini zemljine kore, zajednicama insekata, životinja ili ljudi. Zaključci iz zapažanja potonjeg najadekvatnije su sistematizovani u nekoliko radova ruskog biosociologa Olega Aleksandroviča Melnikova, od kojih su glavni "Kratak pregled teorije evolucije organiziranih sistema" I “Prirodna nastava. Socio-genetska psihofiziomorfologija, polimorfizam i funkcionalni podsistemi homeostaze u hominidnim društvima"
Sa stanovišta biosocijalnog modeliranja, društvo se, kao i biosistem, razvijalo od najjednostavnijih etnosistema - porodica, klan, klan, pleme - do složenijih - nacionalnosti, nacije, superetnosa, rase. U procesu biološke i društvene evolucije povećavao se broj njihovih adaptivnih funkcija, a istovremeno se povećavao broj i složenost veza između njihovih radnih organa koji su te funkcije obezbjeđivali.
Da, u procesu biološka evolucija formirani su organi koji su odgovarali na sve veće mogućnosti adaptacije i nadmetanja organizama: percepcija i koordinacija, disanje i cirkulacija krvi, kretanje i odbrana, probava itd. Slično, u procesu društvene evolucije u društvu su se formirale različite socio-profesionalne grupe koje su doprinijele prilagođavanju i nadmetanju društvenog organizma u etnopolitičkom okruženju. I, kao što je biološka istorija za nas sačuvala dokaze o ovom procesu u vidu puževa, glavonožaca i drugih fosila, tako je pisana istorija sačuvala pamćenje, a u amazonskoj džungli i drugim zabačenim mestima – žive relikvije etapa po- faza razvoja društvenih organizama. U njima su, kao iu biološkim, formirani i društveno-profesionalni kvazi-organi upravljanja i koordinacije, odbrane i zakona i reda, proizvodnje i distribucije, tradicionalno ujedinjeni u prirodna imanja ili kaste brahmana, kšatriya, šudra i vaishya.
A ako se u biološkom organizmu, kao rezultat disfunkcije nekog od organa, organizam razboli, onda društveni organizam reagira na sličan način na disfunkciju svojih društvenih kvazi organa. Dakle, ako raspodjela materijalnih dobara u društvenom organizmu ne nadoknađuje materijalne i duhovne troškove provedbe njegovih funkcija od strane bilo kojeg društvenog kvaziorgana, ili ga, naprotiv, prezasićuje njima, cjelokupni društveni organizam degradira. A izlaz iz takve degradacije često se povezuje sa geopolitičkom hirurgijom u obliku ratova i revolucija.
Na primjeru bioorganizama očito je da su svi organi društvenog kvaziorganizma izuzetni po svojim funkcijama, neodvojivi i nekonkurentni. U suprotnom, i biološki i društveni organizmi gube svoju održivost. Na isti način, disfunkcije bilo kojeg porijekla utječu na biološke i društvene organizme, bilo da se radi o malignim formacijama, ozljedama i virusnim infekcijama, bilo nekomplementarnoj dijaspori, oružanom sukobu i duhovnoj kontaminaciji.
Glavna stvar koja karakteriše biosocijalnu analogiju jeste integritet i homeostaza bilo biološkog ili društvenog organizma, za čije očuvanje i univerzalizaciju u odnosu na okruženje ili etnopolitičko okruženje rade sve njegove neodvojive komponente. Od ovoga, za garantovano samoodržanje i održivi razvoj(homeostaza) društvenog kvazi-organizma, slijede sljedeća konceptualna ograničenja:
| - društveni kvazi-organizam ne može slijediti ciljeve i koristiti sredstva za njihovo postizanje koja su nespojiva s njegovim vlastitim postojanjem; - bezuslovni primat opštih društvenih (nacionalnih) interesa nad ličnim i korporativnim interesima unutrašnjih kvazi-organa društva; - sklad u raspodjeli društvenih (uključujući i nematerijalne) koristi između kvazi-organa društva, koji proizilaze iz principa - svakom svoje i socijalne pravde u svim sferama društvenih odnosa; - specijalizacija društvenih funkcija (kreiranje, distribucija, kontrola, upravljanje, odbrana, itd.) u vidu ekvivalentnih kvaziorgana za cjelokupni društveni organizam, odnosno nekonkurentnih i nealternativnih kvaziorgana. |
Da rezimiramo gore navedeno: biosocijalni model društva ni na koji način ne protivreči osnovama dijalektičkog materijalizma, naprotiv, on proizlazi iz njega i pokušava opisati evoluciju društvenih odnosa kroz mehanizam etničke adaptacije i konkurencije podvrsta ništa manje. , a možda i adekvatnije i materijalistički, od klasnog modela kroz mehanizme proizvodnje i distribucije materijalnih dobara. Shodno tome, ispunjen stvarnim sadržajem istorijskog socijalizma, biosocijalni model poprima politički oblik društvene samoorganizacije. I istorijski socijalizam se rastaje sa poslednjim mliječnim zubima utopizma, stičući prirodno-naučne temelje pod vječno lebdećim društvenim skladom „u zraku“.
Tako socijalizam postaje oblik društvene egzistencije kao integralnog, skladnog društvenog organizma.
Inače, onda je liberalni kapitalizam antisocijalni oblik društvenog postojanja.
Politički oblik organskog socijalizma je država, čijim institucijama narod povjerava odgovornost uređenja društvenih odnosa u korist nacionalnih interesa.
Mjerilo harmonije u svim sferama društvenih odnosa u državi organskog socijalizma je socijalna pravda, koja se uspostavlja društvenim ugovorom između predstavnika društvenih grupa građana i državnih institucija.
Osnovne odredbe ruskog socijalizma
Ruski socijalizam i nacionalizam. Biološka priroda društva izražena je, prije svega, u etničkoj pripadnosti, u svim njegovim genetskim i kulturno-istorijskim konotacijama. A ruski socijalizam je skladan oblik postojanja ruskog naroda kao jedinstvenog društvenog organizma. Njegovi ideali i interesi shvaćeni su kao nacionalna ideologija, a istorijsko iskustvo dovelo je do stvaranja vlastite države, iako vlast u njoj danas ne pripada Rusima. Međutim, u ruskom socijalizmu se shvata da:
I samo u spoju neuništivog jedinstva sredstava i ciljeva, riječi i djela, snage i volje za pobjedu ruskog naroda u borbi za pravo na postojanje.
Država ruskog socijalizma Ruski nacionalizam kao aksiom proglašava „državu za naciju.“ Stoga će država ruskog socijalizma postati oklop i kostur nacionalnog tijela, odbijajući vanjske prijetnje i zadovoljavajući unutrašnje interese ruske države. formiranje ljudi.
Ruska socijalistička država je sredstvo za postizanje dobrobiti svakog građanina pojedinca. Ali radi toga, građanin se mora samoograničavati za dobrobit svojih sugrađana, koji zajedno čine ovu državu. Tada ograničenja koja je država nametnula jednoj osobi u korist mnogih ljudi moraju dati zauzvrat građaninu više nego što on može dobiti nepoštovanjem ovih ograničenja. Tada prioritet javnosti nad ličnim postaje lično dobro i društvena norma.
Moć u državi ruskog socijalizma nije trofej pobjednika i nije konkubina vođe. Njegov jedini bezuslovni nosilac je čitav suvereni ruski narod, a ne pojedinci ili društvene grupe. Ljudi u ruskom socijalizmu su integralni društveni organizam, a ne aritmetički zbir pojedinaca, kao u društvu liberalne demokratije. Nacionalna ruska vlast je zbir ustavom utvrđenih isključivih ovlašćenja, koje državotvorni narod prenosi na odgovorno upravljanje svojom nacionalnom elitom.
Društvo ruskog socijalizma Etnička pripadnost ruskog socijalizma otkriva se, prije svega, u istorijskoj tradiciji društvenog postojanja, koja čuva pozitivno iskustvo biosocijalne adaptacije i nadmetanja prethodnih generacija. Ovo:
Čovjek je po prirodi društveno biće. Ali društvo nije stado jednakih, a još manje identičnih. Svaka osoba, po mjeri svojih kvaliteta, ima raznolik skup društvenih interesa u društvu, a samim tim i društvu u pojedincu. Zbog ovih interesovanja osoba stupa u niz društvenih odnosa, druži se u različitim društvenim grupama: najčešće porodičnim, radnim, profesionalnim, društveno-političkim i nizom drugih, na osnovu interesa. Ovo je objektivan fenomen koji će biti podržan odgovarajućim praktičnim smjernicama ruskog socijalizma.
Svaka od društvenih grupa zadovoljava neku materijalnu ili duhovnu potrebu osobe i zauzvrat je kolektivni nosilac te potrebe pred društvom. Dakle, nacionalno društvo, koje tumačimo kao društveni organizam, dužno je da svakoj društvenoj grupi i svakom čovjeku obezbijedi potrebno „svoje“, a ne „istu stvar“ za svakoga: nešto materijalno, neko duhovno, neko kreativan.
Stabilnost ruskog socijalističkog društva leži u pokretnoj ravnoteži grupnih interesa potrošnje i stvaranja. Osovina takve ravnoteže biće princip „svakom svoje“, u kojem svaka grupa unutar nacije treba da dobije ono čemu teži u strogo kontrolisanom režimu, uključujući mogućnost da promeni svoje težnje. I pravda, dakle, u ruskom socijalizmu postaje mjera djelotvornosti upravljanja i društvene harmonije.
Na kraju krajeva, klasa i komunalizam su evolucijske tradicije ukorijenjene u milionima godina biologije. I jedno i drugo, u projektu novog klasnog društva, osmišljeno je da osigura optimalnu promjenu kadrova, oblika i metoda upravljanja, a sa tim - dugoročnu stabilnost nacionalnog napretka ruskog i autohtonog naroda Rusije.
Ekonomija ruskog socijalizma. Ako je u kapitalizmu uspješna osoba ona koja se uklapa u tržišne odnose, onda u ruskom socijalizmu - u društvo. Ruski socijalizam mora polaziti od socijalnog, a ne ekonomskog principa, on mora podrediti ekonomiju nacionalnim potrebama. Ekonomija nacionalsocijalizma nije cilj, ona je sredstvo za ostvarivanje nacionalnih interesa. Socijalizam ruske države se ne očituje u tome koliko je javno u njoj potpuno zamijenilo privatno, već u tome koliko privatno, služeći sebi, služi javnom.
Državna regulacija je sistemski faktor u ekonomiji ruskog socijalizma. Državna regulativa je osmišljena da primora privredu da radi u pravcu oličenja nacionalnih ideala, osiguravajući nacionalne interese za dobrobit društva i građana. Zahvaljujući državnoj regulaciji, narod će biti vlasnik plodova svog rada i prestaće da bude rob i donator kapitalne privrede.
Državna regulacija ekonomije ruskog socijalizma u nacionalnim interesima osigurava njen uspjeh pod bilo kojim oblikom vlasništva. Dakle, ruski socijalizam nije nacionalizacija pekara i frizera, restorana i šivaćih radnji, već je bezuslovni povratak u nacionalno vlasništvo nad zemljom, prirodnim resursima, infrastrukturom, bankama, kao i tehnološkim informacijama i proizvodima značajnim za zdrav razvoj društva. i ljudi. Ruski socijalizam neće dozvoliti da se država transformiše u trgovačku korporaciju, a narod u zaposlene koji se, po uslovima poslovanja, moraju zadovoljiti minimumom ili ih zamene oni koji su jeftiniji. Ruski narod je gospodar ruske zemlje.
Glavni zadatak nacionalne ekonomije nije izvlačenje novčane dobiti, već materijalno obezbjeđenje sveobuhvatnog razvoja društva i pojedinaca. Proizvodnja je, dakle, glavna karika u rješavanju ovog problema. Proizvodnja je ta koja će osigurati nacionalnu nezavisnost, samodovoljnost, a potom i ekspanziju u svim njihovim materijalnim i političkim manifestacijama.
Zadatak finansijskog sektora ekonomije ruskog socijalizma je da obračunava i reguliše proizvodnju i potrošnju, ne samo u ekonomiji, već iu društvenoj sferi. U svjetlu ovog zadatka, monetarna dobit gubi status apsolutne socio-ekonomske motivacije i postaje mjera javne koristi od ekonomskih i društvenih aktivnosti. U tom svojstvu novac će prestati da bude roba i postat će mjera društveno korisnog rada.
Organski socijalizam za dobrobit ruskog naroda i države, zasnovan na ruskoj nacionalnoj tradiciji, jeste ruski socijalizam.
Domovina, nacija, socijalizam!
Učitavanje...