Leonid Uspenski teologija ikone pravoslavne crkve. Teološko značenje ikone u pravoslavnoj crkvi. Teološko značenje ikone

Pravoslavna crkva poseduje neprocenjivo blago ne samo u oblasti bogosluženja i svetootačkih dela, već i u oblasti crkvene umetnosti. Kao što znate, poštovanje svetih ikona igra veoma važnu ulogu u Crkvi; jer ikona je nešto mnogo više od obične slike: ona nije samo ukras hrama ili ilustracija Svetog pisma: ona je potpuna korespondencija s njim, predmet koji je organski uključen u liturgijski život. To objašnjava važnost koju Crkva pridaje ikoni, odnosno ne bilo kojoj slici uopšte, već specifičnoj slici koju je ona sama razvila tokom svoje istorije, u borbi protiv paganizma i jeresi, slici za koju je tokom svoje istorije ikonoboračkog perioda, krvlju mnoštva mučenika i ispovednika - pravoslavnoj ikoni. Ikona ne vidi samo jedan aspekt pravoslavne doktrine, već izraz pravoslavlja u cjelini, pravoslavlja kao takvog. Stoga je crkvenu umjetnost nemoguće razumjeti ili objasniti izvan Crkve i njenog života.

Ikona, kao sveta slika, jedna je od manifestacija crkvenog predanja, uz pisano i usmeno predanje. Poštovanje ikona Spasitelja, Majke Božje, anđela i svetaca je dogma hrišćanske vere, koju je formulisao Sedmi vaseljenski sabor - dogma koja sledi iz glavnog ispovedanja Crkve - ovaploćenja Sina Božijeg. . Njegova ikona je dokaz Njegove istinske, a ne iluzorne inkarnacije. Stoga se ikone s pravom često nazivaju „teologija u bojama“. Na to nas Crkva neprestano podsjeća u svojim službama. Najviše od svega, značenje slike otkrivaju kanoni i stihire praznika posvećenih raznim ikonama (kao što je Spas Nerukotvorni, 16. avgust), posebno služba Trijumfa Pravoslavlja. Iz ovoga je jasno da je proučavanje sadržaja i značenja ikone teološki predmet, baš kao i proučavanje Svetog pisma. Pravoslavna crkva se uvijek borila protiv sekularizacije crkvene umjetnosti. Glasom svojih sabora, svetaca i vjernika laika branila ga je od prodora njemu stranih elemenata, svojstvenih svjetovnoj umjetnosti. Ne smijemo zaboraviti da kao što misao na vjerskom polju nije uvijek bila na vrhuncu teologije, tako ni umjetničko stvaralaštvo nije uvijek bilo na vrhuncu pravog ikonopisa. Dakle, nijedna slika se ne može smatrati nepogrešivim autoritetom, čak i ako je vrlo drevna i vrlo lijepa, a još manje ako je nastala u eri opadanja, kao što je naše. Takva slika može, ali i ne mora odgovarati učenju Crkve; može dovesti u zabludu umjesto da poučava. Drugim riječima, učenje Crkve može biti iskrivljeno slikom kao i riječju. Stoga se Crkva oduvijek borila ne za umjetnički kvalitet svoje umjetnosti, već za njenu autentičnost, ne za njenu ljepotu, već za njenu istinu.

Ovaj rad ima za cilj da prikaže evoluciju ikone i njenog sadržaja iz istorijske perspektive. U svom prvom dijelu ova knjiga reproducira, skraćeno i neznatno izmijenjeno, prethodno izdanje u francuski, objavljen 1960. pod naslovom: “Essai sur la theologie de l"icone.” Drugi dio se sastoji od zasebnih poglavlja, većina objavljenih na ruskom jeziku u časopisu “Bilten Ruskog zapadnoevropskog patrijarhalnog egzarhata”.

Sada se riječ „ikona“ primjenjuje prvenstveno na molitvene ikone, oslikane, rezbarene, mozaične itd. U tom smislu se koristi u arheologiji i istoriji umjetnosti. I u Crkvi pravimo dobro poznatu razliku između zidne slike i ikone oslikane na dasci, u smislu da zidna slika, freska ili mozaik, nije predmet za sebe, već predstavlja jednu cjelinu sa zidom, i dio je arhitekture hrama, dok je ikona ispisana na dasci predmet za sebe. Ali u suštini njihovo značenje i značenje su isti. Vidimo razliku samo u upotrebi i svrsi oba.

Pravoslavna crkva poseduje neprocenjivo blago ne samo u oblasti bogosluženja i svetootačkih dela, već i u oblasti crkvene umetnosti. Kao što je poznato, poštovanje svetih ikona ima veliku ulogu u Crkvi; jer ikona je nešto mnogo više od obične slike: ona nije samo ukras hrama ili ilustracija Svetog pisma: ona je potpuna korespondencija s njim, predmet koji je organski uključen u liturgijski život. Ovo objašnjava znak koji Crkva pridaje ikoni, to jest, ne bilo kojoj slici uopšte, već onoj specifičnoj slici koju je ona sama razvila tokom svoje istorije, u borbi protiv paganizma i jeresi, onu sliku za koju je tokom ikonoboračkog perioda, plaćen krvlju mnoštva mučenika i ispovednika - pravoslavne ikone. U ikoni Crkva ne vidi samo jedan aspekt pravoslavne doktrine, već izraz pravoslavlja u cjelini, pravoslavlja kao takvog. Stoga je crkvenu umjetnost nemoguće razumjeti ili objasniti izvan Crkve i njenog života.

Leonid Uspenski - Teologija ikone Pravoslavne Crkve

Moskva, izdavačka kuća bratstva u ime Svetog kneza Aleksandra Nevskog 1997

ISBN 5-89419-009-6

Leonid Uspenski - Teologija ikone Pravoslavne Crkve - Sadržaj

Uvod

I. Poreklo hrišćanske slike
II.Prve ikone Spasitelja i Bogorodice
III.Ranokršćanska umjetnost
IV.Crkvena umjetnost u duhu sv. Konstantin Veliki
V. Peti-Šesti sabor i njegovo učenje o crkvenoj slici
VI.Prekonoklastički period
VII. Kratka istorija ikonoklastičkog perioda
VIII Ikonoklastično učenje i odgovor Crkve na njega
IX Značenje i sadržaj ikone
X. Postikonoklastički period
XI. Isihazam i humanizam. Paleološki procvat
XII. Isihazam i uspon ruske umjetnosti
XIII. Moskovske katedrale 16. stoljeća i njihova uloga u crkvenoj umjetnosti
XIV. Umetnost 17. veka. Raslojavanje i odstupanje od crkvene slike
XV. Velika moskovska katedrala i lik Boga Oca
XVI. Putevi umjetnosti slikovitog pravca u sinodalnom periodu
XVII.Ikona u modernom svijetu
XVIII. Koji su putevi do jedinstva?

Leonid Uspenski - Teologija ikone Pravoslavne Crkve - Uvod

Proučavanje sadržaja i značenja istorije je teološki predmet, kao što se proučava Sveto pismo. Pravoslavna crkva se uvijek borila protiv sekularizacije crkvene umjetnosti. Glasom svojih sabora, svetaca i vjernika laika branila ga je od prodora njemu stranih elemenata, svojstvenih svjetovnoj umjetnosti. Ne smijemo zaboraviti da kao što misao na vjerskom polju nije uvijek bila na vrhuncu teologije, tako ni umjetničko stvaralaštvo nije uvijek bilo na vrhuncu pravog ikonopisa. Dakle, nijedna slika se ne može smatrati nepogrešivim autoritetom, čak i ako je vrlo drevna i vrlo lijepa, a još manje ako je nastala u eri opadanja, kao što je naše. Takva slika može, ali i ne mora odgovarati učenju Crkve; može dovesti u zabludu umjesto da poučava.

Drugim riječima, učenje Crkve može biti iskrivljeno slikom kao i riječju. Stoga se Crkva oduvijek borila ne za umjetnički kvalitet svoje umjetnosti, već za njenu autentičnost, ne za njenu ljepotu, već za njenu istinu. Ovaj rad ima za cilj da prikaže evoluciju ikone i njenog sadržaja iz istorijske perspektive. U svom prvom dijelu ova knjiga reproducira, skraćeno i malo izmijenjeno, prethodno izdanje na francuskom, objavljeno 1960. pod naslovom: “Essai sur la théologie de l"icône.” Drugi dio se sastoji od zasebnih poglavlja, većina objavljenih u Ruski u časopisu „Bilten Ruskog zapadnoevropskog patrijaršijskog egzarhata“.

„Teologija ikone u Pravoslavnoj Crkvi“, posvećena uspomeni na protoprezvitera Aleksandra Šmemana.

Protojerej Aleksandar Šmeman je veoma osetljivo osećao važnost lepote i sklada za duhovni život čoveka. I sam je bio dobro upućen u umjetnost i imao je nepogrešiv umjetnički ukus, koji je njegovim mislima, dubokim sadržajem, dao izvrsnu formu i stil. Značajno mjesto u njegovoj ostavštini zauzima teološko poimanje umjetnosti: „Šta je pravo umjetničko djelo, u čemu je tajna njegovog savršenstva? Ovo je potpuna slučajnost, spoj zakona i milosti. Bez zakona milost je nemoguća, i to upravo zato što se radi o istoj stvari - kao slika i izvođenje, forma i sadržaj, ideja i stvarnost... U umetnosti je to najočitije. Počinje sa zakonom, odnosno sa „vještinom“, odnosno, u suštini, sa poslušnošću i poniznošću, prihvatanjem forme. Ono se ispunjava u milosti: kada forma postane sadržaj, otkrije ga do kraja, postoji sadržaj” (1).

Otac Aleksandar je sasvim opravdano smatrao ikonu jednom od najviših manifestacija likovnog genija čoveka, što ima jasnu teološku, kristološku potvrdu: „Ikona je plod „obnove“ umetnosti, a njena pojava u Crkvi je , naravno, povezano sa otkrivanjem u crkvenoj svesti smisla bogočovečanstva: punoće Božanskog prebivanja u Hristu telesno. Boga niko nikada nije video, ali ga čovek Hristos u potpunosti otkriva. U Njemu Bog postaje vidljiv. Ali to znači da i On postaje opisiv. Slika Čoveka Isusa je slika Božija, jer Hristos je Bogočovek... U ikoni se, pak, otkriva dubina halkidonske dogme, koja daje novu dimenziju ljudskoj umetnosti, jer je Hristos dao novu dimenziju samom čoveku” (2).

U ovom izvještaju želio bih istaknuti nekoliko najvažnijih karakteristična svojstva ikone u pravoslavnoj crkvi. Pokušaću da razmotrim pravoslavnu ikonu u njenom teološkom, antropološkom, kosmičkom, liturgijskom, mističnom i moralnom aspektu.

Teološko značenje ikone

Prije svega, ikona je teološka. E. Trubetskoy nazvao je ikonu „odsjajem u bojama“ (3), a sveštenik Pavel Florenski ju je nazvao „podsetnikom na nebeski prototip“ (4). Ikona nas podsjeća na Boga kao prototip na čiju sliku i priliku je stvorena svaka osoba. Teološki značaj ikone proizlazi iz činjenice da ona slikovitim jezikom govori o onim dogmatskim istinama koje se otkrivaju ljudima u Svetom pismu i crkvenom predanju.

Sveti Oci su ikonu nazivali Jevanđeljem za nepismene. „Slike se koriste u crkvama kako bi oni koji ne znaju slova, barem gledajući u zidove, mogli pročitati ono što ne mogu pročitati u knjigama“, pisao je sveti Grgur Veliki, rimski papa (5). Prema kaluđeru Jovanu Damaskinu, „slika je podsjetnik: i ono što je knjiga za one koji pamte čitanje i pisanje, slika je ista za one koji su nepismeni; a ono što je riječ za sluh, to je slika za vid; uz pomoć uma ulazimo u sjedinjenje s njim” (6). Velečasni Teodor Studit naglašava: „Ono što je u Evanđelju prikazano papirom i mastilom, prikazano je na ikoni raznim bojama ili nekim drugim materijalom“ (7). Šesti čin VII Vaseljenskog sabora (787) glasi: „Ono što reč saopštava sluhom, slika nemo pokazuje kroz sliku“.

Ikone u pravoslavnoj crkvi imaju katihetsku ulogu. „Ako ti neko od neznabožaca dođe i kaže: pokaži mi svoju vjeru... odvest ćeš ga u crkvu i staviti ga pred različite vrste svete slike”, kaže sveti Jovan Damaskin (8). Istovremeno, ikona se ne može shvatiti kao jednostavna ilustracija Evanđelja ili događaja u životu Crkve. „Ikona ništa ne prikazuje, ona otkriva“, kaže arhimandrit Zinon (9). Prije svega, ljudima otkriva Nevidljivog Boga – Boga, Koga, prema jevanđelistu, „niko nikada nije vidio“, ali Koji je otkriven čovječanstvu u ličnosti Bogočovjeka Isusa Hrista (Jovan 1,18). ).

Kao što znate, u Starom zavjetu postojala je stroga zabrana Božje slike. Prva zapovijest Mojsijevog dekaloga glasi: „Ne pravi sebi lika ili lika bilo čega što je na nebu gore, ili što je na zemlji dolje, ili što je u vodi pod zemljom. Nemojte im se klanjati niti im služiti, jer ja sam Gospod, Bog ljubomoran” (Izl 20:4-5). Svaki prikaz nevidljivog Boga bio bi plod ljudske mašte i laž protiv Boga; obožavanje takve slike bilo bi obožavanje stvorenja umjesto Stvoritelja. kako god Novi zavjet bilo je otkrivenje Boga, koji je postao čovjek, odnosno postao vidljiv ljudima. Sa istim upornošću s kojom Mojsije kaže da ljudi na Sinaju nisu vidjeli Boga, apostoli kažu da su Ga vidjeli: „I vidjesmo slavu Njegovu, slavu kao Jedinorodnog od Oca“ (Jovan 1:14) ; “Ono što je bilo od početka, što smo čuli, što smo vidjeli svojim očima, što smo razmotrili... u vezi s Riječi života” (1. Jovanova 1:1). I ako Mojsije naglašava da narod Izraela nije vidio "nikakvu sliku", već je samo čuo glas Božji, onda apostol Pavle naziva Krista "likom Boga nevidljivog" (Kol. 1,15), a samoga Krista kaže za sebe: „Ko je video mene, video je Oca“. Nevidljivi Otac se otkriva svijetu kroz Svoju sliku, Svoju ikonu - kroz Isusa Krista, nevidljivog Boga koji je postao vidljiv čovjek.

Ono što je nevidljivo nije prikazano, a ono što je vidljivo može se prikazati, jer više nije plod fantazije, već stvarnost. Starozavetna zabrana slika nevidljivog Boga, prema misli svetog Jovana Damaskina, predviđa mogućnost da ga se prikaže kada postane vidljiv: „Jasno je da tada (u Starom zavetu) nije bilo dozvoljeno oslikajte nevidljivog Boga, ali kada vidite Beztjelesnog koji je postao čovjekom radi vas, tada ćete napraviti slike Njegovog ljudskog oblika. Kada Nevidljivi, obučevši se u tijelo, postane vidljiv, onda oslikajte lik Onoga koji se pojavio... Nacrtajte sve – i riječima, i bojama, i knjigama, i daskama” (10).

Protojerej Aleksandar Šmeman u knjizi „Istorijski put Pravoslavlja“ odlično objašnjava dogmu o ikonopoštovanju, njen temeljni značaj za utvrđivanje istine hristološkog stava: „Ali zato što se Bog sjedinio sa čovekom do kraja, slika Čoveka Hristos je i slika Boga: „sve ljudsko Hristovo je već živa slika Božanskog“ (Fr. G. Florovski). I u vezi s tim, sama „supstancija“ se obnavlja i postaje „hvale vrijedna“: „Ne obožavam supstanciju, nego Stvoritelja supstancije, koji je postao materijal za mene i kroz supstanciju koji je ostvario moje spasenje; i ja ću ne prestajem da poštujem suštinu kroz koju je ostvareno moje spasenje” (11 ) ... Ova kristološka definicija ikone i ikonopoštovanja je sadržaj dogme koju je proglasio VII Vaseljenski sabor, i sa ove tačke gledišta, ovaj sabor upotpunjuje cjelokupno kristološko previranje – daje mu konačno “kosmičko” značenje. ... Dogma o poštovanju ikona na taj način upotpunjuje dogmatsku „dijalektiku“ ere Vaseljenskih sabora, fokusiranu, kao što smo već rekli, na dvije temeljne teme kršćanskog Otkrivenja: na doktrinu o Trojstvu i na doktrinu bogočovečanstva. U tom smislu, „vjera sedam Vaseljenskih Sabora i Otaca“ je vječni i nepromjenjivi temelj Pravoslavlja“ (12).

Ovaj teološki stav konačno je formulisan tokom borbe protiv ikonoklastičke jeresi 8.-9. veka, ali je implicitno bio prisutan u Crkvi od prvih vekova njenog postojanja. Već u rimskim katakombama susrećemo se sa slikama Hrista – po pravilu, u kontekstu pojedinih scena iz jevanđeljske priče.

Ikonografski izgled Hrista konačno je formiran u periodu ikonoklastičkih sporova. Istovremeno, formulisano je teološko opravdanje za ikonografiju Isusa Hrista, izraženo s najvećom jasnoćom u kondaku praznika Trijumfa Pravoslavlja: „Neopisiva Reč Oca od Tebe, Bogorodice, opisana je kao ovaploćena, a oskvrnjena slika se zamišlja u drevno, sa božanskom dobrotom mešavine. Ali kada ispovijedamo spasenje, mi to zamišljamo djelima i riječima.” Ovaj tekst, koji je napisao sveti Teofan, mitropolit Nikejski, jedan od zaštitnika ikonopoštovanja u 9. veku, govori o Bogu Reči, koji je ovaploćenjem postao „opisiv“; Uzevši na sebe palu ljudsku prirodu, vratio je u čovjeku sliku Božiju po kojoj je čovjek stvoren. Božanska ljepota (proslavljena "dobrota"), pomiješana sa ljudskom prljavštinom, spasila je ljudsku prirodu. Ovo spasenje je prikazano na ikonama (“djelo”) i u svetim tekstovima („riječ”).

Vizantijska ikona prikazuje ne samo čovjeka Isusa Krista, već upravo ovaploćenog Boga. To je razlika između ikone i renesansnog slikarstva, koje predstavlja Hrista kao „humanizovanog“, humanizovanog. Komentarišući ovu razliku, L. Uspenski piše: „Crkva ima „oči da vidi“, kao i „uši da čuje“. Dakle, u Jevanđelju, napisanom ljudskim rečima, ona čuje reč Božju. Isto tako, ona uvijek vidi Krista očima nepokolebljive vjere u Njegovo Božanstvo. Zato Ga ona na ikoni prikazuje ne kao običnog čoveka, već kao Bogočoveka u Njegovoj slavi, čak i u trenutku Njegove krajnje iscrpljenosti... Zato Pravoslavna Crkva na svojim ikonama nikada ne prikazuje Hrista jednostavno kao osoba koja pati fizički i psihički, baš kao što se to radi u zapadnom religioznom slikarstvu“ (13).

Ikona je neraskidivo povezana sa dogmom i nezamisliva je van dogmatskog konteksta. Ikona umjetničkim sredstvima prenosi osnovne dogme kršćanstva - Sveto Trojstvo, Ovaploćenje, spasenje i oboženje čovjeka.

Mnogi događaji iz jevanđeljske istorije tumače se u ikonografiji prvenstveno u dogmatskom kontekstu. Na primjer, kanonske pravoslavne ikone nikada ne prikazuju vaskrsenje Hristovo, već oslikavaju izlazak Hrista iz pakla i njegovo izvođenje odatle starozavetnih pravednika. Slika Krista koji izlazi iz groba, često drži zastavu (14) vrlo je kasnog porijekla i genetski je povezana sa zapadnim religioznim slikarstvom. Pravoslavno predanje poznaje samo sliku silaska Hristovog iz pakla, koja odgovara liturgijskom sećanju na Vaskrsenje Hristovo i liturgijskim tekstovima Oktoiha i Obojenog Trioda, koji otkrivaju ovaj događaj sa dogmatske tačke gledišta.

Antropološko značenje ikone

Svaka ikona je po svom sadržaju antropološka. Ne postoji nijedna ikona koja ne prikazuje osobu, bilo Bogočoveka Isusa Hrista, Presvete Bogorodice ili nekog od svetitelja. Izuzetak su samo simbolične slike (15), kao i slike anđela (međutim, čak su i anđeli na ikonama prikazani kao humanoidi). Nema pejzažnih ikona ili ikona mrtve prirode. Pejzaž, biljke, životinje, predmeti za domaćinstvo - sve to može biti prisutno u ikoni ako zaplet to zahtijeva, ali glavni lik bilo koje ikonografske slike je osoba.

Ikona nije portret, ona ne pretenduje da tačno prenese spoljašnji izgled određenog sveca. Ne znamo kako su izgledali drevni sveci, ali imamo na raspolaganju mnoge fotografije ljudi koje je Crkva u novije vrijeme proslavila kao svece. Poređenje fotografije sveca sa njegovom ikonom jasno pokazuje ikonopisčevu želju da sačuva samo najopštije karakteristične osobine svetiteljeve spoljašnjosti. U ikoni je prepoznatljiv, ali je drugačiji, njegove crte su profinjene i oplemenjene, daju im se ikonički izgled.

Ikona prikazuje osobu u svom preobraženom, oboženom stanju. „Ikona“, piše L. Uspenski, „je slika osobe u kojoj zapravo prebivaju užarene strasti i sveosvećujuća milost Duha Svetoga. Stoga je njegovo meso prikazano kao značajno drugačije od običnog pokvarenog mesa osobe. Ikona je trezven prikaz određene duhovne stvarnosti, zasnovan na duhovnom iskustvu i potpuno lišen svake egzaltacije. Ako blagodat prosvijetli cijelog čovjeka, tako da je čitav njegov duhovno-duševno-fizički sastav prekriven molitvom i prebiva u božanskoj svjetlosti, onda ikona očito hvata ovu osobu, koja je postala živa ikona, po obličju Božjem” (16. ). Prema arhimandritu Zinonu, ikona je „pojava preobraženog, oboženog stvorenja, tog istog preobraženog čovečanstva koje je Hristos otkrio na njegovom licu“ (17).

Prema biblijskom otkrivenju, čovjek je stvoren na sliku i priliku Božju (Post 1,26). Neki oci Crkve razlikuju sliku Božju kao ono što je Bog izvorno dao čovjeku, od sličnosti kao cilja koji je trebao postići poslušnošću Božjoj volji i kreposnim životom. Sveti Jovan Damaskin piše: „Bog, od vidljive i nevidljive prirode, svojim rukama stvara čovjeka na svoju sliku i priliku. Od zemlje je stvorio tijelo čovjeka i dao mu razumnu i misleću dušu Svojim nadahnućem. To je ono što mi nazivamo slikom Božjom, jer izraz "po liku" označava umnu sposobnost i slobodnu volju, dok izraz "po liku" znači postati sličan Bogu u vrlini, koliko je to čovjeku moguće" (18).

Kroz pad, slika Boga u čovjeku je pomračena i iskrivljena, iako nije potpuno izgubljena. Pali čovjek je kao ikona potamnjela vremenom i čađom koju treba očistiti da bi zasjala u svojoj iskonskoj ljepoti. Ovo čišćenje se događa zahvaljujući inkarnaciji Sina Božjeg, koji je „predstavljao oskvrnjeni lik iz davnina“, odnosno vratio sliku Božiju koju je čovjek okaljao u iskonsku ljepotu, kao i djelovanjem Duha Svetoga. Ali asketski napor se traži i od same osobe da milost Božja ne bude uzaludna u njoj, da je u stanju prihvatiti.

Hrišćanski asketizam je put ka duhovnoj transformaciji. A ikona nam pokazuje preobraženog čovjeka. Pravoslavna ikona je koliko učiteljica asketskog života toliko i dogmata vere. Ikonopisac namjerno čini ruke i noge čovjeka tanjim nego u stvarnom životu, a crte lica (nos, oči, uši) izduženijim. U nekim slučajevima, kao, na primjer, na freskama i ikonama Dionizija, proporcije ljudskog tijela se mijenjaju: tijelo se produžava, a glava postaje gotovo jedan i pol puta manja nego u stvarnosti. Sve ove i mnoge druge umjetničke tehnike ove vrste osmišljene su da prenesu duhovnu promjenu koju ljudsko tijelo doživljava zahvaljujući podvigu sveca i preobražavajućem utjecaju Duha Svetoga na njega.

Ljudsko meso na ikonama upadljivo se razlikuje od mesa prikazanog na slikama: to postaje posebno očito kada se ikone porede sa realističkim slikarstvom renesanse. Upoređujući staroruske ikone sa Rubensovim platnima, na kojima je prikazano korpulentno ljudsko meso u svoj goloj ružnoći, E. Trubetskoy kaže da ikona suprotstavlja novo shvatanje života sa biološkim, životinjskim, zveroobožačkim životom palog čoveka (19) . Glavna stvar na ikoni, smatra Trubetskoy, je „radost konačne pobede Bogočoveka nad zverčovekom, uvođenje celog čovečanstva i sve tvorevine u hram“. Međutim, prema filozofu, „čovjek mora biti spreman za tu radost podvigom: ne može ući u sastav hrama Božijeg kakav jeste, jer u ovom hramu nema mjesta za neobrezano srce i za debele, samozatajne dovoljno mesa: i zato se ikone ne mogu slikati od živih ljudi” (20).

Ikona sveca pokazuje ne toliko proces koliko rezultat, ne toliko put koliko odredište, ne toliko kretanje ka cilju koliko sam cilj. Na ikoni vidimo čoveka koji se ne bori sa strastima, već je pobedio strasti, koji ne traži Carstvo Nebesko, ali ga je već postigao. Dakle, ikona nije dinamička, već statična. Glavni lik ikone nikada nije prikazan u pokretu: on ili stoji ili sjedi. (Izuzetak su hagiografske oznake, o kojima će biti riječi u nastavku). U pokretu su prikazani samo manji likovi - na primjer, magovi na ikoni Rođenja Hristovog - ili junaci višefiguralnih kompozicija koje su očigledno pomoćne, ilustrativne prirode.

Iz istog razloga, svetac na ikoni nikada nije prikazan u profilu, već gotovo uvijek ispred ili ponekad, ako radnja to zahtijeva, u poluprofilu. U profilu su prikazane samo osobe koje nisu obožavane, tj. bilo sporednih likova (opet, Magi) ili negativnih heroja, na primjer, Juda izdajica na Posljednjoj večeri. Životinje na ikonama su takođe slikane u profilu. Konj na kome sedi Sveti Georgije Pobedonosac uvek je prikazan u profilu, baš kao i zmija koju svetac udara, dok je sam svetac okrenut ka posmatraču.

Prema učenju svetog Grigorija Niskog, nakon vaskrsenja mrtvih ljudi će dobiti nova tela koja će biti različita od njihovih prethodnih, materijalnih tela koliko je telo Hristovo posle Vaskrsenja bilo drugačije od Njegovog zemaljskog tela. Novo, “proslavljeno” ljudsko tijelo će biti svjetlosno i lagano, ali će zadržati “sliku” materijalno telo. Istovremeno, prema Svetom Grigoriju, njemu neće biti svojstveni nikakvi nedostaci materijalnog tijela, poput raznih ozljeda ili znakova starenja (21). Na isti način, ikona treba da čuva “sliku” materijalnog tijela osobe, ali ne bi trebala reproducirati tjelesne nedostatke.

Ikona izbjegava naturalističke prikaze bola i patnje, nema za cilj emocionalni utjecaj na gledatelja. Ikoni je općenito strana svaka emocionalnost, bilo kakvo naprezanje. Zato je na vizantijskoj i ruskoj ikoni raspeća, za razliku od zapadnog, Hristos prikazan kao mrtav, a ne pati. Poslednja Hristova reč na krstu je bila: „Svrši se“ (Jovan 19:30). Ikona pokazuje šta se dogodilo nakon ovoga, a ne ono što je prethodilo, ne proces, već rezultat: pokazuje šta se dogodilo. Bol, patnja, agonija - ono što je tako privuklo zapadnjačke slikare renesanse u liku stradalnog Hrista - sve to ostaje iza kulisa na ikoni. Pravoslavna ikona raspeća predstavlja mrtvog Hrista, ali On nije ništa manje lep od ikona koje ga prikazuju živog.

Glavni element sadržaja ikone je njeno lice. Antički ikonopisci su razlikovali „lično“ od „predličnog“: ovo drugo, koje je uključivalo pozadinu, pejzaž, odeću, često je bilo povereno studentu ili kalfi, dok je lica uvek slikao sam majstor (22). Duhovni centar lica ikone su oči koje retko gledaju direktno u oči gledaoca, ali nisu ni u stranu: najčešće gledaju, takoreći, „iznad“ posmatrača - ne toliko u njegove oči, već u njegovu dušu. “Lično” uključuje ne samo lice, već i ruke. Na ikonama ruke često imaju posebnu izražajnost. Prečasni ociČesto su prikazani sa podignutim rukama, sa dlanovima okrenutim prema posmatraču. Ovaj karakterističan gest - kao na ikonama Sveta Bogorodice tip "Oranta" - simbol je molitvenog obraćanja Bogu.

Kosmičko značenje ikone

Ako je glavni lik ikone uvijek osoba, onda njena pozadina često postaje slika transformiranog kosmosa. U tom smislu, ikona je kosmička, jer otkriva prirodu – ali prirodu u njenom eshatološkom, izmenjenom stanju.

Prema kršćanskom shvaćanju, prvobitni sklad koji je postojao u prirodi prije pada čovjeka bio je poremećen kao rezultat pada. Priroda pati zajedno sa čovekom i zajedno sa čovekom čeka iskupljenje. Apostol Pavle o tome govori: „...Stvorenje sa nadom očekuje otkrivenje sinova Božijih, jer je stvorenje podvrgnuto ispraznosti ne svojevoljno, nego voljom onoga koji ju je pokorio, u nadi da će sama kreacija će biti oslobođena ropstva pokvarenosti u slobodu slave djece Božje. Jer znamo da sve stvorenje (23) stenje i pati do sada” (Rim. 8,19-21).

Na ikoni se ogleda eshatološko, apokatastatsko, iskupljeno i oboženo stanje prirode. Osobine magarca ili konja na ikoni jednako su profinjene i oplemenjene kao i crte osobe, a oči ovih životinja na ikonama su ljudske, a ne magarčeve ili konjske. Na ikonama vidimo zemlju i nebo, drveće i travu, sunce i mjesec, ptice i ribe, životinje i gmizavce, ali sve je to podređeno jednom planu i čini jedan hram u kojem vlada Bog. U takvim ikonografskim kompozicijama kao što su „Neka svaki dah hvali Gospoda“, „Hvali ime Gospodnje“ i „Svako stvorenje se raduje Tebi, ushićeno“, piše E. Trubetskoy, „može se videti sve stvorenje pod nebom, ujedinjeno u veličanje životinja koje trče, ptica raspjevanih, pa čak i riba koje plivaju u vodi. A na svim ovim ikonama, arhitektonski dizajn kojem je podređena sva kreacija je uvijek prikazan u obliku hrama - katedrale: anđeli teže za njom, sveci se okupljaju u njoj, rajsko rastinje se vijuga oko njega, a životinje se gomilaju u njegovom podnožju. ili oko njega" (24).

Kao što filozof napominje, „začet u čovjeku, novi poredak odnosa proteže se na niže stvorenje. Događa se čitava kosmička revolucija: ljubav i sažaljenje otvaraju u čovjeku početak novog stvaranja. I ovo novo stvorenje nalazi svoj lik u ikonopisu: molitvama svetaca otvara se hram Božji nižem stvorenju, ustupajući mjesto njegovom produhovljenom liku” (25).

U nekim prilično rijetkim slučajevima priroda postaje ne pozadina, već glavni predmet pažnje crkvenog umjetnika - na primjer, u mozaicima i freskama posvećenim stvaranju svijeta. Odličan primjer ove vrste su mozaici katedrale Svetog Marka u Veneciji (13. vijek), na kojima je šest dana stvaranja prikazano unutar džinovskog kruga, podijeljenog na mnoge segmente. U mozaicima Katedrale Svetog Marka, kao i na nekim ikonama i freskama - i vizantijskim i staroruskim - priroda je ponekad prikazana kao živa. U mozaiku Ravenske krstionice (VI vek), posvećenom Krštenju Gospodnjem, predstavljen je Hristos do pojasa u vodama Jordana, sa njegove desne strane je Jovan Krstitelj, a sa leve strane personifikovani Jordan u lik starca sa dugom sedom kosom, dugom bradom i zelenom granom u ruci. Na drevnim ikonama Krštenja Gospodnjeg u vodi često su prikazana dva mala humanoidna bića, muško i žensko: muškarac simbolizira Jordan, žena simbolizira more (što je ikonografska aluzija na Psal. 115:3: „Ti ugledao more i potrčao, Jordan se vratio nazad”). Neki doživljavaju ove figurice kao relikvije paganske antike. Čini mi se da oni, prije, svjedoče o ikonopisnoj percepciji prirode kao živog organizma sposobnog da uoči milost Božju i da odgovori na prisutnost Božiju. Spustivši se u vode Jordana, Hristos je posvetio sobom svu vodenu prirodu, koja je radosno srela i prihvatila ovaploćenog Boga: ovu istinu otkrivaju humanoidna stvorenja prikazana na ikonama Krštenja Gospodnjeg.

Na nekim drevnim ruskim ikonama Pedesetnice, ispod, u mračnoj niši, prikazan je muškarac u kraljevskoj kruni, iznad kojeg je natpis: „prostor“. Ova slika se ponekad tumači kao simbol svemira prosvijetljenog djelovanjem Svetog Duha kroz apostolsko jevanđelje. E. Trubetskoy u „kralju-kosmosu“ vidi simbol drevnog kosmosa, zarobljenog grehom, koji je u suprotnosti sa svetskim hramom ispunjenim blagodaću Duha Svetoga: „Od samog suprotstavljanja Pedesetnice kosmosu kralju je jasno da se hram u kome sede apostoli shvata kao novi svet i novo kraljevstvo: to je kosmički ideal koji treba da izvede stvarni kosmos iz zatočeništva; da bi u sebi dao mjesto ovom kraljevskom zarobljeniku koji mora biti oslobođen, hram se mora poklopiti sa svemirom: mora uključivati u sebe ne samo novo nebo, već i novu zemlju. A vatreni jezici iznad apostola jasno pokazuju kako se shvata sila koja treba da izazove ovu kosmičku revoluciju” (26).

Grčka reč "kosmos" znači lepota, dobrota, dobrota. U raspravi Dionizija Areopagita “O božanskim imenima” Ljepota se tumači kao jedno od imena Boga. Prema Dioniziju, Bog je savršena Ljepota, „jer se od Njega ljepota svake osobe prenosi na sve što postoji; i zato što je Uzrok blagostanja i blagodati svega i, poput svjetlosti, zrači svima Njegova učenja blistavog sjaja koja ih čine lijepima; i zato što sve privlači k sebi, zbog čega se i zove ljepota.” Sva zemaljska ljepota pretpostoji u božanskoj ljepoti kao svom izvornom uzroku (27).

U knjizi karakterističnog naslova „Svet kao ostvarenje lepote“ ruski filozof N. Loski kaže: „Lepota je apsolutna vrednost, tj. vrijednost koja ima pozitivno značenje za sve pojedince sposobne da je percipiraju... Savršena ljepota je punoća Bića, koja sadrži ukupnost svih apsolutnih vrijednosti” (28).

Priroda, prostor, čitav zemaljski univerzum je odraz božanske ljepote i to je ono što je ikona osmišljena da otkrije. Ali svijet je uključen u božansku ljepotu samo u onoj mjeri u kojoj se nije „potčinio taštini“ i nije izgubio sposobnost da osjeti prisutnost Boga. U palom svetu lepota koegzistira sa ružnoćom. Međutim, kao što zlo nije punopravni “partner” dobra, već samo odsustvo dobra ili suprotnost dobru, tako ružnoća na ovom svijetu ne prevladava nad ljepotom. „Ljepota i ružnoća nisu jednako raspoređene u svijetu: općenito, ljepota ima prevagu“, navodi N. Lossky (29). U ikoni je apsolutna prevlast ljepote i gotovo potpuno odsustvo ružnoće. Čak i zmija na ikoni Svetog Đorđa i demoni u sceni Posljednjeg suda imaju manje zastrašujući i odbojan izgled od mnogih likova Boscha i Goye.

Liturgijsko značenje ikone

Ikona je po svojoj nameni liturgijska, sastavni je deo liturgijskog prostora – hrama – i neizostavan učesnik u bogosluženju. „Ikona, po svojoj suštini... ni na koji način nije slika namenjena ličnom poštovanju“, piše jeromonah Gabriel Bunge. „Njegovo teološko mjesto je, prije svega, Liturgija, gdje je jevanđelje Riječi dopunjeno jevanđeljem slike“ (30). Van konteksta hrama i Liturgije ikona u velikoj meri gubi smisao. Naravno, svaki hrišćanin ima pravo da izloži ikone u svom domu, ali to pravo ima samo utoliko što je njegov dom nastavak hrama, a njegov život nastavak Liturgije. U muzeju nema mjesta za ikonu. „Ikona u muzeju je besmislica; ona ne živi ovdje, već postoji samo kao osušeni cvijet u herbarijumu ili kao leptir na ivici u kolekcionarskoj kutiji“ (31).

Ikona učestvuje u bogosluženju zajedno sa Jevanđeljem i drugim svetim predmetima. U tradiciji pravoslavne crkve, jevanđelje nije samo knjiga za čitanje, već i predmet kojem se vrši liturgijsko bogosluženje: tokom službe se jevanđelje svečano vrši, vjernici štuju jevanđelje. Na isti način, ikona, koja je „Jevanđelje u bojama“, predmet je ne samo kontemplacije, već i molitvenog obožavanja. Ikoni se pokloni, ispred nje se kadi, a ispred nje se naklone do zemlje i pojas. Međutim, hrišćanin se pri tome ne klanja ne oslikanoj dasci, već onome ko je na njoj prikazan, budući da, prema svetom Vasiliju Velikom, „čast koja se daje slici prelazi na prototip” ( 32).

Značenje ikone kao predmeta liturgijskog bogosluženja otkriva se u dogmatskoj definiciji VII Vaseljenskog sabora, koji je odlučio da se „ikone počaste poljupcima i pobožnim bogosluženjem, a ne onim istinskim služenjem po našoj vjeri, koje dolikuje samo Božanske prirode, ali s poštovanjem po istom uzoru kao što je dat liku časni i životvorni krst i sveto jevanđelje i druge svetinje.” Saborski oci su, nakon svetog Jovana Damaskina, razlikovali službu (latreia), koja se vrši Bogu, od bogosluženja (proskynesis), koja se vrši anđelu ili oboženom licu, bilo Presvetoj Bogorodici ili jednoj svetaca.

Drevne crkve nisu bile ukrašene toliko ikonama oslikanim na daskama, koliko zidnim slikama: freska je najraniji primjer pravoslavne ikonografije. Već u rimskim katakombama freske zauzimaju značajno mjesto. U postkonstantinovsko doba pojavljuju se hramovi, u potpunosti oslikani freskama, od vrha do dna, na sva četiri zida. Najbogatiji hramovi, uz freske, ukrašeni su mozaicima.

Najočiglednija razlika između freske i ikone je u tome što se freska ne može izvaditi iz hrama: čvrsto je „prikačena“ za zid i zauvek je povezana sa samim hramom za koji je naslikana. Freska živi sa hramom, stari s njim, obnavlja se s njim i umire s njim. Budući da je neraskidivo povezana sa hramom, freska čini organski dio liturgijskog prostora. Teme fresaka, kao i teme ikona, odgovaraju temi godišnjeg liturgijskog kruga. Crkva tokom godine pamti glavne događaje iz biblijske i evangelističke istorije, događaje iz života Presvete Bogorodice i iz istorije Crkve. Svaki dan crkvenog kalendara posvećen je uspomeni na određene svece - mučenike, svece, svece, ispovjednike, plemenite knezove, jurodive itd. U skladu s tim, zidne slike mogu uključivati slike crkvenih praznika (i kristološki i Bogorodičin ciklus), slike svetaca, scene iz Starog i Novog zavjeta. U ovom slučaju događaji iste tematske serije, po pravilu, nalaze se u istom redu. Svaki hram je zamišljen i izgrađen kao jedinstvena cjelina, a tema fresaka odgovara godišnjem liturgijskom krugu, odražavajući istovremeno specifičnosti samog hrama (u hramu posvećenom Presvetoj Bogorodici freske će oslikavati Njen život, u hramu posvećenom Svetom Nikoli, žitije svetitelja).

Ikone slikane na drvenoj dasci temperom na gesu ili izvedene tehnikom enkaustike postale su rasprostranjene u postkonstantinovsko doba. Međutim, u ranovizantijskom hramu bilo je malo ikona: dvije slike - Spasitelja i Bogorodice - mogle su se postaviti ispred oltara, dok su zidovi hrama bili ukrašeni isključivo ili gotovo isključivo freskama. U vizantijskim crkvama nije bilo višeslojnih ikonostasa: oltar je bio odvojen od naosa niskom pregradom, koja nije skrivala od očiju vjernika ono što se u oltaru događa. Do danas se na grčkom istoku ikonostasi izrađuju uglavnom jednoslojni, sa niskim carskim dverima, a češće i bez carskih vrata. Višeslojni ikonostasi postali su široko rasprostranjeni u Rusiji u postmongolsko doba, a, kao što je poznato, broj slojeva se tokom vekova povećavao: do 15. veka pojavljuju se troslojni ikonostasi, u 16. veku - četvorostepeni. , u 17. - peto-, šesto- i sedmostepeni.

Razvoj ikonostasa u Rusiji ima svoje duboke teološke razloge, koje su dovoljno detaljno analizirali brojni naučnici. Arhitektonika ikonostasa ima cjelovitost i cjelovitost, a tema odgovara temi fresaka (često ikone na ikonostasu tematski dupliraju zidne slike). Teološki smisao ikonostasa nije u tome da se bilo šta sakrije od vernika, već, naprotiv, da im otkrije stvarnost u koju je svaka ikona prozor. Prema Florenskom, ikonostas „ne skriva nešto od vernika... već im, naprotiv, upućuje, poluslepe, na tajne oltara, otvara im, hromim i sakatim, ulaz u drugi svet , zaključan od njih svojom vlastitom inercijom, viče im u gluhe uši o Carstvu nebeskom" (33).

Ranu kršćansku crkvu karakteriziralo je aktivno učešće u bogosluženju svih vjernika – i klera i laika. U zidnim slikama ovog perioda najvažnije mjesto zauzimaju euharistijske teme. Ranohrišćanski zidni simboli, kao što su čaša, riba, jagnje, korpa hleba, vinova loza i ptica koja kljuca grozd, već imaju euharistijski prizvuk. U vizantijsko doba sve crkvene slike bile su tematski orijentirane prema oltaru, koji je još uvijek ostao otvoren, a oltar je oslikan slikama koje su direktno vezane za euharistiju. To uključuje "Pričešće apostola", "Posljednju večeru", slike tvoraca Liturgije (posebno Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog) i crkvenih himnografa. Sve ove slike treba da vjernika stave na euharistijsko raspoloženje, da ga pripreme za puno učešće u Liturgiji, za pričest Tijela i Krvi Hristove.

Promjena stila ikonopisa u različitim epohama bila je povezana i sa promjenom euharistijske svijesti. Tokom sinodalnog perioda (XVIII-XIX stoljeće) u ruskoj crkvenoj pobožnosti konačno je uspostavljen običaj pričešćivanja jednom ili nekoliko puta godišnje: u većini slučajeva ljudi su dolazili u crkvu da bi „branili“ misu, a ne da bi da se pričesti svetim Hristovim Tajnama. Pad euharistijske svijesti bio je u potpunosti u skladu sa padom crkvene umjetnosti, što je dovelo do zamjene ikonopisa realističkim „akademskim“ slikarstvom, i zamjene drevnog znamenog pjevanja partes polifonijom. Hramsko slikarstvo ovog perioda zadržalo je samo daleku tematsku sličnost sa svojim antičkim prototipovima, ali je potpuno lišeno svih glavnih karakteristika ikonopisa koje ga razlikuju od običnog slikarstva.

Oživljavanje evharistijske pobožnosti početkom 20. vijeka, želja za češćim pričešćem, pokušaji da se prevaziđe barijera između sveštenstva i naroda – svi ovi procesi poklopili su se sa „otkrićem“ ikone, uz oživljavanje interesovanja. u antičkom ikonopisu. Crkveni umjetnici s početka 20. stoljeća počeli su tražiti načine za oživljavanje kanonskog ikonopisa. Ova potraga se nastavlja među ruskom emigracijom - u radu ikonopisca kao što je monah Grigorije (Krug). Danas se završava na ikonama i freskama arhimandrita Zinona i niza drugih majstora koji oživljavaju drevne tradicije.

Mistično značenje ikone

Ikona je mistična. Ona je neraskidivo povezana sa duhovnim životom hrišćanina, sa njegovim iskustvom zajedništva sa Bogom, iskustvom dodira sa nebeskim svetom. Istovremeno, ikona odražava mistično iskustvo cijele Crkve, a ne samo njenih pojedinih članova. Umjetnikovo lično duhovno iskustvo ne može a da se ne odrazi na ikoni, ali se ono prelama u iskustvu Crkve i njome potvrđuje. Teofan Grk, Andrej Rubljov i drugi majstori prošlosti bili su ljudi dubokog unutrašnjeg duhovnog života. Ali oni nisu pisali „na svoju ruku“, već su njihove ikone duboko ukorijenjene u crkveno predanje, koje uključuje cjelokupno stoljetno iskustvo Crkve.

Mnogi veliki ikonopisci bili su veliki kontemplativci i mistici. Prema svedočanstvu prepodobnog Josifa Volockog o Danilu Černom i Andreju Rubljovu, „zloglasni ikonopisci Daniil i njegov učenik Andrej... posedovali su toliko vrline i toliko želje za postom i monaškim životom, kao da su udostojeni božanske milosti i samo napredujte u božanskoj ljubavi, kao nikada do sada da se bavite zemaljskim stvarima, ali da uvek doprinosite umom i misli nematerijalnoj i božanskoj svetlosti... na sam praznik Svetlog Vaskrsenja, sedeći na stolicama i imaju pred sobom svečasne i božanstvene ikone, i uporno gledajući u njih, ispunjavajući se božanskom radošću i gospodstvom, i ne samo da to radim svaki dan, nego i drugim danima, kada se ne posvetim slikanju ” (34).

Iskustvo kontemplacije božanske svjetlosti, o kojem se govori u gornjem tekstu, ogleda se u mnogim ikonama – i vizantijskim i ruskim. Ovo se posebno odnosi na ikone iz perioda vizantijskog isihazma (XI-XV vek), kao i na ruske ikone i freske XIV-XV veka. U skladu sa isihastičkim učenjem o svetlosti Tabora kao nestvorenoj svetlosti Božanske, lik Spasitelja, Presvete Bogorodice i svetaca na ikonama i freskama ovog perioda često se „osvetljavaju” krečom (klasičan primer je freske Teofana Grka u Novgorodskoj crkvi Preobraženja Gospodnjeg). Slika Spasitelja u bijeloj haljini sa zlatnim zrakama koje izlaze iz Njega postaje sve raširenija - slika zasnovana na jevanđeljskoj priči o Preobraženju Gospodnjem. Vjeruje se da je i obilna upotreba zlata u ikonopisu perioda isihasta povezana s doktrinom taborskog svjetla.

Ikona izrasta iz molitve, a bez molitve ne može biti prave ikone. „Ikona je ovaploćena molitva“, kaže arhimandrit Zinon. - Stvoren je u namazu i radi molitve, pokretačka snagašto je ljubav prema Bogu, težnja prema Njemu kao savršenoj Ljepoti” (35). Kao plod molitve, ikona je i škola molitve za one koji je razmišljaju i mole se pred njom. Cijelim svojim duhovnim ustrojem ikona podstiče na molitvu. Istovremeno, molitva vodi osobu izvan granica ikone, stavljajući je u lice samog prototipa - Gospoda Isusa Hrista, Majke Božije, sveca.

Postoje slučajevi kada je osoba tokom molitve ispred ikone vidjela osobu koja je na njoj prikazana živu. Tako je, na primer, svetogorski monah Siluan video živog Hrista na mestu Njegove ikone: „Za vreme večernje, u crkvi... desno od carskih vrata, gde se nalazi lokalna ikona Spasitelja, on je video živog Hrista... Nemoguće je opisati u kakvom se stanju nalazio u to vreme“, kaže njegov biograf arhimandrit Sofronije. „Iz usana i iz spisa blaženog starca znamo da ga je tada obasjala Božanska svetlost, da je uzet sa ovoga sveta i duhom podignut na nebo, gde je čuo neizrecive glagole, da je u tom trenutku primio, kao što je bili, novo rođenje odozgo” (36) .

Ikone se pojavljuju ne samo svecima, već i običnim kršćanima, čak i grešnicima. Legenda o ikoni Bogorodice „Neočekivana radost“ govori kako je „neki bezakonik imao pravilo da se svakodnevno moli Presvetoj Bogorodici“. Jednog dana, tokom molitve, ukazala mu se Bogorodica i upozorila ga na grešni život. Ikone kao što je „Neočekivana radost“ na Rusima su nazivane „otkrivenim“.

Pitanje o čudotvorne ikone i općenito odnos između ikone i čuda zaslužuje posebno razmatranje. Sada bih se zadržao na jednom fenomenu koji je postao široko rasprostranjen: govorimo o mirotočenju ikona. Kako se odnositi prema ovom fenomenu? Prije svega, treba reći da je smirnotok nepobitna, više puta zabilježena činjenica koja se ne može dovesti u pitanje. Ali činjenica je jedno, njeno tumačenje drugo. Kada se mirotočenje ikona posmatra kao znak nastupanja apokaliptičnih vremena i skori dolaska Antihrista, onda to nije ništa drugo do privatno mišljenje koje ni na koji način ne proizilazi iz suštine samog fenomena smirnotok. Mislim da strujanje smirne sa ikona nije tmurni predznak budućih katastrofa, već, naprotiv, manifestacija Božje milosti, poslane da utješi i duhovno ojača vjernike. Ikona koja odiše smirnom svjedoči o stvarnom prisustvu u Crkvi onoga koji je na njoj prikazan: svjedoči nam o bliskosti Boga, Njegove Prečiste Majke i svetaca.

Teološko tumačenje fenomena mirotočenja zahtijeva posebnu duhovnu mudrost i trezvenost. Uzbuđenje, histerija ili panika oko ove pojave je neprimjereno i šteti Crkvi. Težnja za “čudom radi čuda” nikada nije bila karakteristična za prave kršćane. Sam Hristos je odbio da Jevrejima da „znak“, ističući da je jedini pravi znak Njegov sopstveni silazak u grob i vaskrsenje.

Moralno značenje ikone

Na kraju, želio bih reći nekoliko riječi o moralnom značaju ikone u kontekstu savremene konfrontacije između kršćanstva i takozvanog „posthrišćanskog“ sekularnog humanizma.

„Trenutni položaj hrišćanstva u svetu obično se poredi sa njegovim položajem u prvim vekovima njegovog postojanja...“ piše L. Uspenski. „Ali ako se u prvim stoljećima kršćanstvo suočavalo s paganskim svijetom, danas se suočava sa dehrišćaniziranim svijetom koji je izrastao na bazi otpadništva. I upravo je pred ovim svijetom Pravoslavlje „pozvano u svjedočanstvo“ – svjedočanstvo Istine, koje ono nosi kroz svoje bogosluženje i ikonu. Otuda potreba da se spozna i izrazi dogma štovanja ikona primijenjena na modernu stvarnost, na zahtjeve i traganja savremenog čovjeka” (37).

U sekularnom svijetu dominiraju individualizam i egoizam. Ljudi su razdvojeni, svako živi za sebe, usamljenost je za mnoge postala hronična bolest. Ideja žrtvovanja je tuđa savremenom čovjeku, strana je spremnost da se da svoj život za život drugog. Osećaj međusobne odgovornosti jedni za druge i jednih pred drugima je otupljen, a na njegovo mesto dolazi instinkt samoodržanja.

Kršćanstvo govori o čovjeku kao o članu jedinstvenog kolektivnog organizma, odgovornom ne samo sebi, već i Bogu i drugim ljudima. Crkva povezuje ljude u jedno tijelo kojemu je glava Bogočovjek Isus Krist. Jedinstvo crkvenog tijela je prototip jedinstva na koje je cijelo čovječanstvo pozvano iz eshatološke perspektive. U Carstvu Božijem ljudi će se sjediniti s Bogom i jedni s drugima istom ljubavlju koja spaja Tri Lica Presvetog Trojstva. Slika Presvetog Trojstva otkriva čovječanstvu duhovno jedinstvo na koje je pozvano. I Crkva će neumorno – unatoč svoj razjedinjenosti, svom individualizmu i sebičnosti – podsjećati svijet i svakog čovjeka na ovaj visoki poziv.

Konfrontacija između kršćanstva i dehristijaniziranog svijeta posebno je očigledna na polju morala. U sekularnom društvu prevladava liberalni moralni standard, koji negira postojanje apsolutnog etičkog standarda. Prema ovom standardu, sve je dozvoljeno osobi koja ne krši zakon i ne krši prava drugih ljudi. U sekularnom leksikonu ne postoji koncept grijeha, a svaka osoba za sebe određuje moralni kriterij kojim se rukovodi. Sekularni moral odbacio je tradicionalnu ideju braka i bračne vjernosti i desakralizirao ideale majčinstva i rađanja. Ona je suprotstavila ove iskonske ideale „slobodnoj ljubavi“, hedonizmu i propagandi poroka i grijeha. Emancipacija žene, njena želja da u svemu bude ravnopravna sa muškarcima dovela je do naglog pada nataliteta i akutnog demografska kriza u većini zemalja koje su prilagodile sekularni moral.

Nasuprot svim modernim trendovima, Crkva, kao i prije nekoliko stoljeća, i dalje propovijeda čednost i bračnu vjernost i insistira na nedopustivosti protivprirodnih poroka. Crkva osuđuje abortus kao smrtni grijeh i izjednačava ga s ubistvom. Crkva majčinstvo smatra najvišim pozivom žene i najvećim Božjim blagoslovom da ima mnogo djece. Pravoslavna crkva veliča majčinstvo u liku Majke Božije, koju veliča kao „najčasnijeg Heruvima i najslavnijeg bez poređenja Serafima“. Slika Majke sa djetetom u naručju, koja nježno pritišće svoj obraz uz obraz, ideal je koji Pravoslavna crkva nudi svakoj kršćanki. Ova slika, prisutna u bezbroj verzija u svim pravoslavnim crkvama, ima najveću duhovnu privlačnost i moralnu snagu. I dok god postoji Crkva, ona će – suprotno svakom trendu vremena – podsjećati ženu na njen poziv na majčinstvo i rađanje.

Moderni moral je desakralizirao smrt i pretvorio je u dosadan ritual bez ikakvog pozitivnog sadržaja. Ljudi se boje smrti, stide je se, izbegavaju da pričaju o njoj. Neki više vole da, ne čekajući prirodni kraj, dobrovoljno umru. Eutanazija – samoubistvo uz pomoć liječnika – postaje sve češća pojava. Ljudi koji su svoje živote živjeli bez Boga umiru besciljno i besmisleno kao što su živjeli - u istoj duhovnoj praznini i napuštenosti Boga.

Na svakoj službi pravoslavni vjernik moli Boga za hrišćansku smrt, bezbolnu, bestidnu, mirnu, moli se za izbavljenje od iznenadne smrti, kako bi imao vremena da se pokaje i umre u miru sa Bogom i bližnjima. Smrt kršćanina nije smrt, već prijelaz u vječni život. Vidljiv podsjetnik na to je ikona Uspenja Presvete Bogorodice, na kojoj je Bogorodica prikazana u sjajnom ničice na samrtnoj postelji, okružena apostolima i anđelima, a Njena prečista duša, simbolizirana bebom, je uzet u svoje naručje od strane Hrista. Smrt je prijelaz u novi život, ljepši od ovozemaljskog, a iza praga smrti dušu kršćanina susreće Krist - to je poruka koju nosi slika Velike Gospe. I Crkva će uvijek – uprkos svim materijalističkim idejama o životu i smrti – propovijedati ovu istinu čovječanstvu.

Moglo bi se navesti mnogo drugih primjera ikona koje objavljuju određene moralne istine. Zapravo, svaka ikona nosi snažan moralni naboj. Ikona podseća savremenog čoveka da, pored sveta u kome živi, postoji i drugi svet; pored vrijednosti koje propovijeda ireligiozni humanizam, postoje i druge duhovne vrijednosti; Pored moralnih standarda koje postavlja sekularno društvo, postoje i drugi standardi i norme.

A pridržavanje osnovnih normi kršćanskog morala sada postaje najvažniji zadatak za sve nas. To nije samo ispunjenje misije, već problem opstanka kršćanske civilizacije. Jer bez apsolutnih normi ljudskog suživota, u uslovima totalnog relativizma, kada se bilo koji princip može dovesti u pitanje, a zatim i ukinuti, društvo je na kraju osuđeno na potpunu degradaciju.

U borbi za očuvanje evanđeoskih ideala u dušama ljudi, borba protiv sila zla je toliko složena i raznolika da se ne možemo uvijek osloniti na racionalne argumente ljudske logike, ljepota izvanrednih djela prave umjetnosti često dolazi do našu pomoć. “Mislim da umjetnost (sa “kršćanskog gledišta”) nije samo moguća i, da tako kažem, opravdana, nego da je u kršćanskom smislu “potrebna samo jedna stvar”, možda je jedino umjetnost moguća, i samo je to opravdano. Prepoznajemo Hrista – u Jevanđelju (knjiga), u ikoni (slika), u bogosluženju (puna umetnosti)” (38).

Na kraju svog predavanja želeo bih da kažem nekoliko reči o izuzetnom značaju ikone u Pravoslavlju i njenom svedočenju u svetu. U glavama mnogih, posebno na Zapadu, pravoslavlje se poistovjećuje prvenstveno sa vizantijskim i staroruskim ikonama. Malo ljudi je upoznato sa pravoslavnom teologijom, malo ljudi poznaje socijalno učenje Pravoslavne crkve, malo ljudi ulazi u pravoslavne crkve. Ali reprodukcije vizantijskih i ruskih ikona mogu se vidjeti i u pravoslavnim, katoličkim, protestantskim, pa čak i u nehrišćanskim sredinama. Ikona je tihi i elokventni propovjednik pravoslavlja ne samo unutar Crkve, već i u svijetu koji joj je stran, pa čak i neprijateljski prema njoj. Prema L. Uspenskom, „ako se u periodu ikonoborstva Crkva borila za ikonu, onda se u naše vreme ikona bori za Crkvu“ (39). Ikona se bori za Pravoslavlje, za istinu, za lepotu. Na kraju krajeva, ona se bori za ljudsku dušu, jer je spasenje duše cilj i smisao postojanja Crkve.

2Prot. Alexander Shmeman.

3E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. Još jedno kraljevstvo i njegovi tragaoci na ruskom narodna priča. Ed. sekunda. M., 2003. str. 7.

4Sveštenik Pavel Florenski. Ikonostas. U knjizi: Sabrana djela. T. 1. Pariz, 1985. str. 221.

5Sveti Grigorije Veliki. Pisma. Book 9. Pismo 105, Serenu (PL 77, 1027-1028).

6Prepodobni Jovan Damaskin. Prva riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 17.

7Prepodobni Teodor Studit. (PG 99, 340).

8Prepodobni Jovan Damaskin. Citat autor: V. Lazarev. Vizantijsko slikarstvo. M., 1997. str. 24.

9Arhimandrit Zinon (Teodor). Razgovori ikonopisca. Sankt Peterburg, 2003. str. 19.

10Prepodobni Jovan Damaskin. Treća riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 8.

11Prepodobni Jovan Damaskin. Druga riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 14.

12Prot. Alexander Shmeman. Istorijski put pravoslavlja. Ch. 5, § 2.

13L. Uspensky. Teologija ikona u Pravoslavnoj Crkvi. P. 120.

14 U nekim crkvama se takva slika, naslikana na staklu i iznutra osvijetljena strujom, nalazi u oltaru na visokom mjestu, što ukazuje ne samo na nedostatak ukusa kod autora (i kupaca) ovakvih kompozicija, već također njihovo nepoznavanje ili namjerno nepoznavanje ikonopisačke tradicije pravoslavne crkve .

15 Na primjer, krst (bez raspeća) ili „Pripremljeni prijesto“ je simbolična slika prijestolja Božjeg.

16L. Uspensky. Teologija ikona u Pravoslavnoj Crkvi. P. 132.

17arhimandrit Zinon. Razgovori ikonopisca. P. 19.

18Prepodobni Jovan Damaskin. Tačan prikaz pravoslavne vjere, 2, 12.

19E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. str. 40-41.

20E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. P. 25.

21Sveti Grigorije Niski. O duši i vaskrsenju.

22 Vidi I. Yazykova. Teologija ikone. M., 1995. str. 21.

23 To jest zajedno sa osobom.

24E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. P. 44.

25E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. str. 46-47.

26E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. str. 48-49.

27Dionizije Areopagit. O božanskim imenima 4, 7.

28Lossky N. O. Svijet kao ostvarenje ljepote. M., 1998. str. 33-34.

29Lossky N. O. Svijet kao ostvarenje ljepote. P. 116.

30Jeromonah Gabriel Bunge. Još jedan utješitelj. P. 111.

31I. Yazykova. Teologija ikone. P. 33.

32Sveti Vasilije Veliki. O Duhu Svetom, 18.

33Sveštenik Pavel Florenski. Ikonostas. U knjizi: Ikonostas. Odabrani radovi o umjetnosti. Sankt Peterburg, 1993, str. 40-41.

34Rev. Joseph Volotsky. Odgovor radoznalima i kratka legenda o svetim ocima koji su bili u manastiru i koji postoje u ruskoj zemlji. U knjizi: Veliki spomeni Hetije mitropolita Makarija. 1-13 septembar. Sankt Peterburg, 1868. str. 557-558.

35Arhimandrit Zinon (Teodor). Razgovori ikonopisca. P. 22.

36Jeromonah Sofronije. Stariji Siluan. Pariz, 1952. str. 13.

37L. Uspensky. Teologija ikone pravoslavne crkve. P. 430.

39L. Uspensky. Teologija ikona u Pravoslavnoj Crkvi. Pariz, 1989. str. 467

Leonid Aleksandrovič Uspenski

Rođen 1902. godine u selu Golaja Snova, Voronješka gubernija (imanje oca). Studirao je u gimnaziji grada Zadonska. 1918. pridružio se Crvenoj armiji; služio u konjičkoj diviziji Žloba. U junu 1920. su ga uhvatili Beli i raspoređeni u Kornilovsku artiljeriju. Evakuisan je u Galipolje. Potom je došao u Bugarsku, gde je radio u fabrici soli, u izgradnji puteva, u vinogradima, sve dok nije ušao u rudnik uglja Pernik (ovde je radio do 1926. godine). Po ugovoru je regrutovan u Francusku u tvornici Schneider, gdje je radio u visokoj peći. Nakon nesreće, napustio je fabriku i preselio se u Pariz.

Art Education L.A. Uspenski je dobio na Ruskom državnom univerzitetu, koji je otvoren 1929. umjetnička akademija. Sredinom 30-ih. stupio u stavropigijsko bratstvo sv. Fotije (Moskovska patrijaršija). Ovdje je bio posebno blizak V.N. Lossky, braća M. i E. Kovalevsky, N.A. Poltoratsky i G Krug (budući monah Grigorije),

zajedno sa kojim je krajem 30-ih. napustio sliku i počeo da slika ikone.

Za vrijeme njemačke okupacije bio je u ilegalnom položaju. Od 1944. godine, nakon oslobođenja Pariza, predavao je ikonopis na Bogoslovskom institutu Svetog Fotija, koji je osnovalo bratstvo Svetog Fotija. Dionisija, a potom, 40 godina, u Egzarhatu Moskovske Patrijaršije. Kada su otvoreni bogoslovski i pastirski kursevi pri Egzarhatu (od 1954. do 1960.), L. Uspenskom je povereno da predaje ikonologiju (kao teološku disciplinu) na njima.

Prošavši put od militantnog ateizma do Crkve, L.A. Uspenski se u potpunosti posvetio njenom figurativnom jeziku - pravoslavnoj ikoni. Njegove glavne aktivnosti bile su ikonopis, restauracija ikona i duborez. Pisanje mu je bilo strano, a njegovi članci i knjige (objavljeni u god drugačije vrijeme i dalje različitim jezicima) pisao je samo da bi razotkrio crkvenu umjetnost u svjetlu pravoslavne tradicije. Svoj rad je smatrao tek početkom teološkog razumijevanja ikone i ikonografskog kanona, nadajući se da će ga i drugi nastaviti nakon njega.

Ovo djelo je ruski original koji je pročitao L.A. Kurs ikonologije Uspenskog (izmijenjen i proširen). Objavljena je na francuskom u Parizu 1980. Njegova engleska verzija se priprema za objavljivanje u Njujorku.

L.A. Uspenski je redovno posećivao svoju domovinu. Ruska crkva je cijenila njegova djela i odlikovala ga Ordenom sv. Vladimir I i II stepena.

L.A. je preminuo Uspenskog 11. decembra 1987. godine i sahranjen je na ruskom groblju u S. - Genevieve de Bois.

Uvod

Pravoslavna crkva poseduje neprocenjivo blago ne samo u oblasti bogosluženja i svetootačkih dela, već i u oblasti crkvene umetnosti. Kao što znate, poštovanje svetih ikona igra veoma važnu ulogu u Crkvi; jer ikona je nešto mnogo više od obične slike: ona nije samo ukras hrama ili ilustracija Svetog pisma: ona je potpuna korespondencija s njim, predmet koji je organski uključen u liturgijski život. To objašnjava važnost koju Crkva pridaje ikoni, odnosno ne bilo kojoj slici uopšte, već specifičnoj slici koju je ona sama razvila tokom svoje istorije, u borbi protiv paganizma i jeresi, slici za koju je tokom svoje istorije ikonoboračkog perioda, plaćen krvlju mnoštva mučenika i ispovednika - pravoslavne ikone. U ikoni Crkva ne vidi samo jedan aspekt pravoslavne doktrine, već izraz pravoslavlja u cjelini, pravoslavlja kao takvog. Stoga je crkvenu umjetnost nemoguće razumjeti ili objasniti izvan Crkve i njenog života.

Ovaj rad ima za cilj da prikaže evoluciju ikone i njenog sadržaja iz istorijske perspektive. U svom prvom dijelu ova knjiga reproducira, skraćeno i neznatno izmijenjeno, prethodno izdanje na francuskom, objavljeno 1960. pod naslovom: “Essai sur la théologie de l"icone.” Drugi dio se sastoji od zasebnih poglavlja, većina objavljenih u Ruski u časopisu "Bilten Ruskog zapadnoevropskog patrijaršijskog egzarhata".

I. Poreklo hrišćanske slike

Reč "ikona" je grčkog porekla. Grčka riječ eikôn znači “slika”, “portret”. U periodu formiranja hrišćanske umetnosti u Vizantiji, ova reč je označavala bilo koju opštu sliku Spasitelja, Majke Božije, sveca, anđela ili događaj iz Svete istorije, bez obzira da li je ova slika bila skulpturalna1 monumentalna slika ili štafelaj. , i bez obzira na to kojom tehnikom je izvedena. Sada se riječ „ikona“ prvenstveno primjenjuje na molitvene ikone, oslikane, rezbarene, mozaične, itd. U tom smislu se koristi u arheologiji i istoriji umjetnosti. I u Crkvi pravimo dobro poznatu razliku između zidne slike i ikone oslikane na dasci, u smislu da zidna slika, freska ili mozaik, nije predmet za sebe, već predstavlja jednu cjelinu sa zidom, ulazeći u arhitekturu hrama, tada kao ikona ispisana na dasci, predmet za sebe. Ali u suštini njihovo značenje i značenje su isti. Vidimo razliku samo u upotrebi i svrsi oba. Dakle, kada govorimo o ikonama, mislićemo uopšte na crkvenu sliku, bilo da je slikana bojama na dasci, izvedena na zidu u fresci, mozaiku ili vajana. Kako god, Ruska reč“slika”, kao i francuska “image”, ima vrlo široko značenje i odnosi se na sve ove vrste slika.

Prije svega, morat ćemo se ukratko zadržati na razlikama koje postoje u pogledu nastanka kršćanske umjetnosti i odnosa Crkve prvih stoljeća prema njoj. Naučne hipoteze o nastanku hrišćanske slike su brojne, raznolike i kontradiktorne; Često su u suprotnosti s gledištem Crkve. Pogled Crkve na ovu sliku i njen nastanak jedini je i nepromijenjen od početka do danas. Pravoslavna crkva potvrđuje i uči da je sveta slika posljedica Ovaploćenja, da se na njoj temelji i da je stoga svojstvena samoj suštini kršćanstva od koje je neodvojiva.

Kontradikcija sa ovim crkvenim gledištem širi se u nauci od 18. veka. Čuveni engleski naučnik Gibon (1737-1791), autor knjige „Istorija opadanja i pada Rimskog carstva“, izjavio je da su prvi hrišćani imali nepremostivu averziju prema slikama. Po njegovom mišljenju, razlog za ovo gađenje je jevrejsko porijeklo kršćana. Gibon je smatrao da su se prve ikone pojavile tek početkom 4. vijeka. Gibonovo mišljenje našlo je mnoge sljedbenike, a njegove ideje, nažalost, u ovom ili onom obliku žive do danas.

Nesumnjivo je da su neki kršćani, posebno oni koji su došli iz judaizma, na osnovu starozavjetne zabrane slike, poricali njenu mogućnost u kršćanstvu, a to je tim više što hrišćanske zajednice bili okruženi sa svih strana paganstvom i njegovim idolopoklonstvom. Uzimajući u obzir sva destruktivna iskustva paganstva, ovi kršćani su nastojali zaštititi Crkvu od zaraze idolopoklonstva, koja je u nju mogla prodrijeti kroz umjetničko stvaralaštvo. Moguće je da je ikonoborstvo star koliko i štovanje ikona. Sve je to vrlo razumljivo, ali ne bi moglo imati odlučujući značaj u Crkvi, kao što ćemo vidjeti.

U ovom izvještaju želim se zadržati na nekoliko najkarakterističnijih svojstava ikone u pravoslavnoj crkvi. Pokušaću da razmotrim pravoslavnu ikonu u njenom teološkom, antropološkom, kosmičkom, liturgijskom, mističnom i moralnom aspektu.

Teološko značenje ikone

Sveti Oci su ikonu nazivali Jevanđeljem za nepismene. „Slike se koriste u crkvama kako bi oni koji ne znaju slova, makar gledajući u zidove, mogli pročitati ono što ne mogu pročitati u knjigama“, pisao je sveti Grgur Veliki, rimski papa (5). Prema kaluđeru Jovanu Damaskinu, „slika je podsjetnik: i ono što je knjiga za one koji pamte čitanje i pisanje, slika je ista za one koji su nepismeni; a ono što je riječ za sluh, to je slika za vid; uz pomoć uma ulazimo u sjedinjenje s njim” (6). Velečasni Teodor Studit naglašava: „Ono što je u Evanđelju prikazano papirom i mastilom, prikazano je na ikoni raznim bojama ili nekim drugim materijalom“ (7). Šesti čin VII Vaseljenskog sabora (787) glasi: „Ono što reč saopštava sluhom, slika nemo pokazuje kroz sliku“.

Ikone u pravoslavnoj crkvi imaju katihetsku ulogu. „Ako vam neko od neznabožaca dođe i kaže: pokažite mi svoju vjeru... odvest ćete ga u crkvu i staviti ga pred razne vrste svetih slika“, kaže sveti Jovan Damaskin (8). Istovremeno, ikona se ne može shvatiti kao jednostavna ilustracija Evanđelja ili događaja u životu Crkve. „Ikona ništa ne prikazuje, ona otkriva“, kaže arhimandrit Zinon (9). Prije svega, ljudima otkriva Nevidljivog Boga – Boga, Koga, prema jevanđelistu, „niko nikada nije vidio“, ali Koji je otkriven čovječanstvu u ličnosti Bogočovjeka Isusa Hrista (Jovan 1,18). ).

Kao što znate, u Starom zavjetu postojala je stroga zabrana Božje slike. Prva zapovijest Mojsijevog dekaloga glasi: „Ne pravi sebi lika ili lika bilo čega što je na nebu gore, ili što je na zemlji dolje, ili što je u vodi pod zemljom. Nemojte im se klanjati niti im služiti, jer ja sam Gospod, Bog ljubomoran” (Izl 20:4-5). Svaki prikaz nevidljivog Boga bio bi plod ljudske mašte i laž protiv Boga; obožavanje takve slike bilo bi obožavanje stvorenja umjesto Stvoritelja. Međutim, Novi zavjet je bio otkrivenje Boga koji je postao čovjek, odnosno učinio se vidljivim ljudima. Sa istim upornošću s kojom Mojsije kaže da ljudi na Sinaju nisu vidjeli Boga, apostoli kažu da su Ga vidjeli: „I vidjesmo slavu Njegovu, slavu kao Jedinorodnog od Oca“ (Jovan 1:14) ; “Ono što je bilo od početka, što smo čuli, što smo vidjeli svojim očima, što smo razmotrili... u vezi s Riječi života” (1. Jovanova 1:1). I ako Mojsije naglašava da narod Izraela nije vidio "nikakvu sliku", već je samo čuo glas Božji, onda apostol Pavle naziva Krista "likom Boga nevidljivog" (Kol. 1,15), a samoga Krista kaže za sebe: „Ko je video mene, video je Oca“. Nevidljivi Otac se otkriva svijetu kroz Svoju sliku, Svoju ikonu - kroz Isusa Krista, nevidljivog Boga koji je postao vidljiv čovjek.

Ono što je nevidljivo nije prikazano, a ono što je vidljivo može se prikazati, jer više nije plod fantazije, već stvarnost. Starozavetna zabrana slika nevidljivog Boga, prema misli svetog Jovana Damaskina, predviđa mogućnost da ga se prikaže kada postane vidljiv: „Jasno je da tada (u Starom zavetu) nije bilo dozvoljeno oslikajte nevidljivog Boga, ali kada vidite Beztjelesnog koji je postao čovjekom radi vas, tada ćete napraviti slike Njegovog ljudskog oblika. Kada Nevidljivi, obučevši se u tijelo, postane vidljiv, onda oslikajte lik Onoga Koji se Javio... Nacrtajte sve – i riječima, i bojama, i knjigama, i daskama” (10).

Protojerej Aleksandar Šmeman u knjizi „Istorijski put pravoslavlja“ odlično objašnjava dogmu o ikonopoštovanju, njen temeljni značaj za afirmaciju istinitosti hristološkog stava: „Ali zato što se Bog sjedinio sa čovekom do kraja, lik Čoveka Hristos je i slika Boga: „sve ljudsko Hristovo je već živa slika Božanskog“ (Fr. G. Florovski). I u vezi s tim, sama „supstancija“ se obnavlja i postaje „hvale vrijedna“: „Ne obožavam supstanciju, nego Stvoritelja supstancije, koji je postao materijalni radi mene i kroz supstanciju koji je ostvario moje spasenje; i neću prestati da poštujem suštinu kroz koju je ostvareno moje spasenje" (11) ... Ova kristološka definicija ikone i štovanja ikona čini sadržaj dogme koju je proglasio VII Vaseljenski sabor i sa ove tačke gledišta, ovaj sabor upotpunjuje cjelokupno hristološko previranje - daje mu posljednje "kosmičko" značenje. ... Dogma o poštovanju ikona na taj način upotpunjuje dogmatsku „dijalektiku“ ere Vaseljenskih sabora, fokusiranu, kao što smo već rekli, na dvije temeljne teme kršćanskog Otkrivenja: na doktrinu o Trojstvu i na doktrinu bogočovečanstva. U tom smislu, „vjera sedam Vaseljenskih Sabora i Otaca“ je vječni i nepromjenjivi temelj Pravoslavlja“ (12).

Ovaj teološki stav konačno je formuliran tokom borbe protiv ikonoklastičke jeresi 8.–9. stoljeća, ali je implicitno bio prisutan u Crkvi od prvih stoljeća njenog postojanja. Već u rimskim katakombama susrećemo se sa slikama Hrista – po pravilu, u kontekstu pojedinih scena iz jevanđeljske priče.

Mnogi događaji iz jevanđeljske istorije tumače se u ikonografiji prvenstveno u dogmatskom kontekstu. Na primjer, kanonske pravoslavne ikone nikada ne prikazuju vaskrsenje Hristovo, već oslikavaju izlazak Hrista iz pakla i njegovo izvođenje odatle starozavetnih pravednika. Slika Krista koji izlazi iz groba, često sa zastavom u rukama (14) vrlo je kasnog porijekla i genetski je povezana sa zapadnim religioznim slikarstvom. Pravoslavno predanje poznaje samo sliku silaska Hristovog iz pakla, koja odgovara liturgijskom sećanju na Vaskrsenje Hristovo i liturgijskim tekstovima Oktoiha i Obojenog Trioda, koji otkrivaju ovaj događaj sa dogmatske tačke gledišta.

Antropološko značenje ikone

Prema biblijskom otkrivenju, čovjek je stvoren na sliku i priliku Božju (Post 1,26). Neki oci Crkve razlikuju sliku Božju kao ono što je Bog izvorno dao čovjeku, od sličnosti kao cilja koji je trebao postići poslušnošću Božjoj volji i kreposnim životom. Sveti Jovan Damaskin piše: „Bog, od vidljive i nevidljive prirode, svojim rukama stvara čovjeka na svoju sliku i priliku. Od zemlje je stvorio tijelo čovjeka i dao mu razumnu i misleću dušu Svojim nadahnućem. To je ono što mi nazivamo slikom Božjom, jer izraz „po liku“ ukazuje na umnu sposobnost i slobodnu volju, dok izraz „po liku“ znači postati sličan Bogu u vrlini, koliko je to čovjeku moguće“ (18).

Prema učenju svetog Grigorija Niskog, nakon vaskrsenja mrtvih ljudi će dobiti nova tela koja će biti različita od njihovih prethodnih, materijalnih tela koliko je telo Hristovo posle Vaskrsenja bilo drugačije od Njegovog zemaljskog tela. Novo, “proslavljeno” ljudsko tijelo će biti svjetlosno i lagano, ali će zadržati “sliku” materijalnog tijela. Istovremeno, prema Svetom Grigoriju, njemu neće biti svojstveni nikakvi nedostaci materijalnog tijela, poput raznih ozljeda ili znakova starenja (21). Na isti način, ikona treba da čuva “sliku” materijalnog tijela osobe, ali ne bi trebala reproducirati tjelesne nedostatke.

Glavni element sadržaja ikone je njeno lice. Antički ikonopisci su razlikovali „lično“ od „predličnog“: ovo drugo, koje je uključivalo pozadinu, pejzaž, odeću, često je bilo povereno studentu ili kalfi, dok je lica uvek slikao sam majstor (22). Duhovno središte lica ikone su oči koje retko gledaju direktno u oči gledaoca, ali nisu ni u stranu: najčešće izgledaju kao da su „iznad“ posmatrača - ne toliko u njegove oči, već u njegovu dušu. “Lično” uključuje ne samo lice, već i ruke. Na ikonama ruke često imaju posebnu izražajnost. Časni očevi su često prikazani sa podignutim rukama, sa dlanovima okrenutim prema gledaocu. Ovaj karakterističan gest - kao na ikonama Presvete Bogorodice tipa "Oranta" - simbol je molitvenog obraćanja Bogu.

Kosmičko značenje ikone

Liturgijsko značenje ikone

Značenje ikone kao predmeta liturgijskog bogosluženja otkriva se u dogmatskoj definiciji VII Vaseljenskog sabora, koji je odlučio da se „ikone počaste poljupcem i pobožnim bogosluženjem, a ne onom istinskom službom po našoj vjeri, koja priliči Božanskom. samoj prirodi, ali s poštovanjem po istom uzoru kao što je dat liku časni i životvorni krst i sveto jevanđelje i druge svetinje.” Saborski oci su, nakon svetog Jovana Damaskina, razlikovali službu (latreia), koja se vrši Bogu, od bogosluženja (proskynesis), koja se vrši anđelu ili oboženom licu, bilo Presvetoj Bogorodici ili jednoj svetaca.

Oživljavanje evharistijske pobožnosti početkom 20. vijeka, želja za češćim pričešćem, pokušaji da se prevaziđe barijera između sveštenstva i naroda – svi ti procesi vremenski su se poklopili sa „otkrićem“ ikone, sa preporodom. od interesa za antičko ikonopis. Crkveni umjetnici s početka 20. stoljeća počeli su tražiti načine za oživljavanje kanonskog ikonopisa. Ova potraga se nastavlja među ruskom emigracijom - u radu ikonopisca kao što je monah Grigorije (Krug). Danas se završava na ikonama i freskama arhimandrita Zinona i niza drugih majstora koji oživljavaju drevne tradicije.

Mistično značenje ikone

Ikona izrasta iz molitve, a bez molitve ne može biti prave ikone. „Ikona je ovaploćena molitva“, kaže arhimandrit Zinon. „Nastaje u molitvi i radi molitve, čija je pokretačka snaga ljubav prema Bogu, želja za Njim kao savršenom Ljepotom“ (35). Kao plod molitve, ikona je i škola molitve za one koji je razmišljaju i mole se pred njom. Cijelim svojim duhovnim ustrojem ikona podstiče na molitvu. Istovremeno, molitva vodi osobu izvan granica ikone, stavljajući je u lice samog prototipa - Gospoda Isusa Hrista, Majke Božije, sveca.

Pitanje čudotvornih ikona i uopšte odnos između ikone i čuda zaslužuje posebno razmatranje. Sada bih se zadržao na jednom fenomenu koji je postao široko rasprostranjen: govorimo o mirotočenju ikona. Kako se odnositi prema ovom fenomenu? Prije svega, treba reći da je smirnotok nepobitna, više puta zabilježena činjenica koja se ne može dovesti u pitanje. Ali činjenica je jedno, njeno tumačenje drugo. Kada se mirotočenje ikona posmatra kao znak nastupanja apokaliptičnih vremena i skori dolaska Antihrista, onda to nije ništa drugo do privatno mišljenje koje ni na koji način ne proizilazi iz suštine samog fenomena smirnotok. Čini mi se da strujanje smirne sa ikona nije tmurni predznak budućih katastrofa, već, naprotiv, manifestacija Božjeg milosrđa, poslanog da utješi i duhovno ojača vjernike. Ikona koja odiše smirnom svjedoči o stvarnom prisustvu u Crkvi onoga koji je na njoj prikazan: svjedoči nam o bliskosti Boga, Njegove Prečiste Majke i svetaca.

Moralno značenje ikone

Na kraju, želio bih reći nekoliko riječi o moralnom značaju ikone u kontekstu savremene konfrontacije između kršćanstva i takozvanog „posthrišćanskog“ sekularnog humanizma.

„Trenutni položaj hrišćanstva u svetu obično se poredi sa njegovim položajem u prvim vekovima njegovog postojanja...“ piše L. Uspenski. - Ali ako se u prvim vekovima hrišćanstvo suočavalo sa paganskim svetom, onda se danas suočava sa dehrišćanizovanim svetom, koji je izrastao na bazi otpadništva. I upravo je pred ovim svijetom pravoslavlje „pozvano u svjedočanstvo“ – svjedočanstvo Istine, koje ono nosi kroz svoje bogosluženje i ikonu. Otuda potreba da se spozna i izrazi dogma štovanja ikona primijenjena na modernu stvarnost, na zahtjeve i traganja savremenog čovjeka” (37).

Konfrontacija između kršćanstva i dehristijaniziranog svijeta posebno je očigledna na polju morala. U sekularnom društvu prevladava liberalni moralni standard, koji negira postojanje apsolutnog etičkog standarda. Prema ovom standardu, sve je dozvoljeno osobi koja ne krši zakon i ne krši prava drugih ljudi. U sekularnom leksikonu ne postoji koncept grijeha, a svaka osoba za sebe određuje moralni kriterij kojim se rukovodi. Sekularni moral odbacio je tradicionalnu ideju braka i bračne vjernosti i desakralizirao ideale majčinstva i rađanja. Ona je suprotstavila ove iskonske ideale „slobodnoj ljubavi“, hedonizmu i propagandi poroka i grijeha. Emancipacija žene, njena želja da u svemu bude jednaka muškarcima, dovela je do naglog pada nataliteta i akutne demografske krize u većini zemalja koje su prilagodile sekularnom moralu.

Na svakoj službi pravoslavni vjernik moli Boga za hrišćansku smrt, bezbolnu, bestidnu, mirnu, moli se za izbavljenje od iznenadne smrti, kako bi imao vremena da se pokaje i umre u miru sa Bogom i bližnjima. Smrt kršćanina nije smrt, već prijelaz u vječni život. Vidljiv podsjetnik na to je ikona Uspenja Presvete Bogorodice, na kojoj je Bogorodica prikazana u sjajnom ničice na samrtnoj postelji, okružena apostolima i anđelima, a Njena prečista duša, simbolizirana bebom, je uzet u svoje naručje od strane Hrista. Smrt je prijelaz u novi život, ljepši od ovozemaljskog, a iza praga smrti dušu kršćanina susreće Krist - to je poruka koju nosi slika Velike Gospe. I Crkva će tu istinu uvijek – suprotno svim materijalističkim idejama o životu i smrti – propovijedati čovječanstvu.

Na kraju svog predavanja želeo bih da kažem nekoliko reči o izuzetnom značaju ikone u Pravoslavlju i njenom svedočenju u svetu. U glavama mnogih, posebno na Zapadu, pravoslavlje se poistovjećuje prvenstveno sa vizantijskim i staroruskim ikonama. Malo ljudi je upoznato sa pravoslavnom teologijom, malo ljudi poznaje socijalna učenja pravoslavne crkve, malo njih ide u pravoslavne crkve. Ali reprodukcije vizantijskih i ruskih ikona mogu se vidjeti i u pravoslavnim, katoličkim, protestantskim, pa čak i u nehrišćanskim sredinama. Ikona je tihi i elokventni propovjednik pravoslavlja ne samo unutar Crkve, već i u svijetu koji joj je stran, pa čak i neprijateljski prema njoj. Prema L. Uspenskom, „ako se u periodu ikonoborstva Crkva borila za ikonu, onda se u naše vreme ikona bori za Crkvu“ (39). Ikona se bori za Pravoslavlje, za istinu, za lepotu. Na kraju krajeva, ona se bori za ljudsku dušu, jer je spasenje duše cilj i smisao postojanja Crkve.

2 Prot. Alexander Shmeman.

3E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. Još jedno kraljevstvo i njegovi tragaoci u ruskoj narodnoj priči. Ed. sekunda. M., 2003. str. 7.

4 Sveštenik Pavel Florenski. Ikonostas. U knjizi: Sabrana djela. T. 1. Pariz, 1985. str. 221.

5 Sveti Grigorije Veliki. Pisma. Book 9. Pismo 105, Serenu (PL 77, 1027-1028).

6 Prepodobni Jovan Damaskin. Prva riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 17.

7 Prepodobni Teodor Studit. (PG 99, 340).

8 Prepodobni Jovan Damaskin. Citat autor: V. Lazarev. Vizantijsko slikarstvo. M., 1997. str. 24.

9 Arhimandrit Zinon (Teodor). Razgovori ikonopisca. Sankt Peterburg, 2003. str. 19.

10 Prepodobni Jovan Damaskin. Treća riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 8.

11Prepodobni Jovan Damaskin. Druga riječ odbrane od onih koji osuđuju svete ikone, 14.

12 Prot. Alexander Shmeman. Istorijski put pravoslavlja. Ch. 5, § 2.

13 L. Uspensky. Teologija ikona u Pravoslavnoj Crkvi. P. 120.

15 Na primjer, krst (bez raspeća) ili „Pripremljeni prijesto“ je simbolična slika prijestolja Božjeg.

16 L. Uspensky. Teologija ikona u Pravoslavnoj Crkvi. P. 132.

17 arhimandrit Zinon. Razgovori ikonopisca. P. 19.

18 Prepodobni Jovan Damaskin. Tačan prikaz pravoslavne vjere, 2, 12.

19 E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. str. 40-41.

20 E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. P. 25.

21 Sveti Grigorije Niski. O duši i vaskrsenju.

22 Vidi I. Yazykova. Teologija ikone. M., 1995. str. 21.

23 To jest zajedno sa osobom.

24 E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. P. 44.

25 E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. str. 46-47.

26 E. Trubetskoy. Tri eseja o ruskoj ikoni. str. 48–49.

27Dionizije Areopagit. O božanskim imenima 4, 7.

28 Lossky N. O. Svijet kao ostvarenje ljepote. M., 1998. str. 33-34.

29 Lossky N. O. Svijet kao ostvarenje ljepote. P. 116.

30 Jeromonah Gabriel Bunge. Još jedan utješitelj. P. 111.

31 I. Yazykova. Teologija ikone. P. 33.

32 Sveti Vasilije Veliki. O Duhu Svetom, 18.

33 Sveštenik Pavel Florenski. Ikonostas. U knjizi: Ikonostas. Odabrani radovi o umjetnosti. Sankt Peterburg, 1993, str. 40–41.

34 Rev. Joseph Volotsky. Odgovor radoznalima i kratka legenda o svetim ocima koji su bili u manastiru i koji postoje u ruskoj zemlji. U knjizi: Veliki spomeni Hetije mitropolita Makarija. 1-13 septembar. Sankt Peterburg, 1868. str. 557-558.

35 Arhimandrit Zinon (Teodor). Razgovori ikonopisca. P. 22.

36 Jeromonah Sofronije. Stariji Siluan. Pariz, 1952. str. 13.

37 L. Uspensky. Teologija ikone pravoslavne crkve. P. 430.

39 L. Uspensky. Teologija ikona u Pravoslavnoj Crkvi. Pariz, 1989. str. 467