Protođakon Andrej Kuraev o istočnjačkim religijama: „Postoji nešto što je izvan horizonta Pravoslavne Crkve. Vede i kršćanstvo: poređenje dvije duhovne tradicije Što se tiče Veda, one su doslovno prepune izjava o razlici između duše i tijela

Općenito je prihvaćeno da riječ “religija” dolazi od latinske riječi re-ligio (ponovo sjedinjenje, veza), što znači ponovno ujedinjenje s Bogom, čija se slika formira u dubini naše duše. Međutim, najukorijenjenija definicija religije u našoj praksi je “pogled na svijet i stav, kao i odgovarajuće ponašanje, zasnovano na vjerovanju u postojanje Boga ili mnogih bogova”. Ovo vrlo uobičajeno tumačenje uključuje ključnu riječ koja definira njegovu suštinu - VJERU. Dakle, “vjera” u modernom smislu je izjava zasnovana na autoritetu crkve o postojanju natprirodnog, moćnog, ljubaznog, milosrdnog i nemilosrdnog NEČEGA, čega se (ili nečeg) mora bojati i pokoravati kako bi se izbjeglo ozbiljno kazna. I u našoj pravi zivot, ispada - slijediti subjektivno mišljenje ljudi - klera, koji su prisvojili, privatizovali pravo tumačenja djelovanja i volje ovog nepoznatog NEČEGA.

Naša drevna ruska kultura (teško je to nazvati religijom u modernom smislu te riječi) bila je zasnovana na znanju. U staroruskom jeziku znanje je VEDA, stoga se naša izvorna ruska kultura, bez ikakve sumnje, može nazvati vedskom. Vedska kultura je trenutno poznata kao sistem religijskih vjerovanja starih naroda koji su živjeli na poluotoku Hindustan. Ali uvijek se moramo sjetiti ko je donio Vede na teritoriju moderne Indije. Ovo je bio jedan od plemenskih saveza Rusa-Arijevaca, koji se prije oko 4 hiljade godina preselio sa teritorije Rusije na gore pomenuto poluostrvo, pokorio lokalno negroidno stanovništvo - Dravide i donio im savršeno znanje, kulturu, umjetnost , društveni poredak i još mnogo toga. Upravo su naše ruske Vede dale poticaj razvoju svih modernih religija i filozofskih pokreta na Istoku: hinduizma, budizma, taoizma itd. Sve one, na ovaj ili onaj način, potiču iz Veda i predstavljaju donekle iskrivljenu i pojednostavljenu verzija drevnog učenja, koju su lokalni mudraci prilagodili potrebama vremena i mogućnostima stanovništva kojima je upućena.

Sami Indijanci priznaju pojavu vedske tradicije kao rezultat kulturnog uticaja Arijaca. Neki od indijskih istraživača također vjeruju da se njihova pradomovina nalazi u Rusiji, u arktičkoj regiji. Međutim, to nije sasvim tačno, jer Rusija nije pradomovina samih Indijanaca, već njihovih bijelih, plavookih, plavokosih učitelja. Nažalost, bijelo stanovništvo, koje je u Dravidiju došlo u antičko doba, odavno se asimiliralo s lokalnim stanovništvom. Ali sada, hiljadama godina kasnije, imamo jedinstvenu priliku da proučavamo sopstvenu antičku kulturu kroz prizmu prošlih vremena, tuđeg nepoznatog mentaliteta i tuđeg jezika... Zato naši sunarodnici imaju toliki interes za različite istočnjačke kulture, religija, filozofija.

Šta znači biti sljedbenik ruske vedske tradicije? Ovo je proučavanje osnova svjetskog poretka postavljenog u drevnoj ruskoj kulturi i ovladavanje metodama korištenja prirodnih univerzalnih zakona i principa, njihove manifestacije i djelovanja u našem svijetu za dobrobit okolnog svijeta. Budući da su ovi zakoni nepokolebljivi, univerzalni i primjenjuju se ne samo na našoj planeti, već iu bilo kojem „kutku“ Univerzuma, onda bi svi prirodni kultovi, na ovaj ili onaj način, trebali biti slični jedni drugima, poput dva graška u mahuni . Naravno, oni imaju svoje karakteristike, jer su „glasom“ na njima različitim jezicima i rasprostranjeni su među narodima koji imaju različite stepene razvoja i, shodno tome, različite stepene razumevanja znanja (Vede).

Uobičajeno, možemo razlikovati prirodne religije (tradicije) i one umjetne („čovječanstvo“). Sve moderne takozvane “masovne religije” su pisane, stvorene od ljudi, “mudraca” antike, proroka, tj. “man-made” ili bolje rečeno, “napravio mozak”. Onaj ko je pažljivo proučavao istoriju religija nije mogao da obrati pažnju na to da ova učenja ne predstavljaju nepromenljivu tvorevinu. U zoru svog formiranja, kršćanstvo je više puta bilo podvrgnuto reformama: knjige su prepisane, temeljni postulati su razjašnjeni, nekoliko desetina evanđelja je uklonjeno iz "protoka", drevni rukopisi su spaljeni ili skriveni u vatikanskim trezorima.

Na primjer, kršćanstvo u Rusiji u 17. stoljeću bilo je podvrgnuto reformi, što je dovelo do uništenja ogromnog broja običnih ruskih ljudi - vjernika starog smisla (starovjeraca). Crkva je takođe reformisana tokom sovjetskih vremena. I sada, u pseudodemokratskim vremenima, neke ličnosti pokušavaju da pretvore Crkvu u neku vrstu Zatvorene Akcionarsko društvo obavljanje profitnih aktivnosti iskorišćavanjem potreba normalna osoba u komunikaciji i interakciji sa Bogom.

Što se tiče ruske tradicije, apsolutno je nemoguće zamisliti naše Vede, odnosno Znanje o prirodi, podvrgnute reformi. Svako nepoznavanje istinskog znanja koje su naši preci primili direktno od Boga vodi ka negativne posljedice. Šta će se, na primjer, dogoditi s osobom ako, nakon što se popeo na visoko drvo, počne piliti granu ispod sebe, "nije zabole" za zakone gravitacije? Tako je, završit će se i srušiti se. Upravo tako čovječanstvo pada u ponor bez dna, izgubivši kontakt sa Vedama.

Reči „VEDA“, „VEDAT“ su originalne ruske reči, razumljive svima nama bez ikakvog prevoda i znače „ZNANJE“, „ZNATI“. Ruska vedska kultura bila je savršen regulator društvenih odnosa i prirodna naučna osnova za ljudski život u interakciji sa prirodom, za njegov slobodan duhovni i fizički razvoj.

Čini se da je potrebno razlikovati koncept „vedske kulture ruskog naroda“ i „paganizma“. Naša kultura je oduvijek bila vedska (tj. kultura znanja), a pod paganizmom su naši preci podrazumijevali ona područja ljudskog znanja u kojima drevna mudrost je izgubljena ili izobličena. Paganizam je narodna vjera, vjera jednostavnih, slabo obrazovanih ljudi. Reč dolazi od staroruskih „pagana“ – ljudi, ljudi... Došlo je do postepenog profanisanja velikog antičkog učenja, jer su nosioci drevne vedske tradicije u Rusiji fizički uništeni i ideološko porobljavanje stranim verskim kultovima.

Kako se zove naša drevna vedska tradicija? Izvorna vjera naših predaka može se nazvati PRAVOSLAVLJEM. “Pravoslavlje”, ali ne i “Pravoslavlje”. Negde u rečnicima pisalo je da naša drevna reč „pravoslavan” dolazi od grčke reči „pravoslavan”. Ali to nije u redu! Stare rimske i grčke civilizacije (i mnoge druge) su fragmenti nekada ujedinjenog svijeta bijelih ljudi, ujedinjenih zajednička kultura, jezik, istorija, preci... Stoga je nenaučno i neetično kategorički utvrđivati prioritete za porijeklo pojmova i riječi. Međutim, sa sigurnošću se može reći da se većina pojmova, uključujući i one rimskog i grčkog porijekla, lako tumači i prevodi iz perspektive RUSKOG jezika. Ovo mnogo govori! "Pravoslavlje" je jednostavno prijevod riječi "Pravoslavlje" (od grčkog ὀρθοδοξία: grčki ὀρθός ("pravo", "ispravno") +δόξα ("mišljenje", "slava"))

Naša drevna prethrišćanska reč „PRAVOSLAVLJE“ nastala je od dve ruske reči Prav i SLAVA.

PRAVO je najviši kosmički Zakon, prema kojem dolazi do interakcije svih elemenata manifestovanog i nemanifestovanog Univerzuma. Suština ovog božanskog zakona u savremenom naučnom tumačenju može se izraziti kao „Zakon obezbeđivanja održivog razvoja Sistema (Univerzuma) radi postizanja efektivne interakcije njegovih elemenata na osnovu principa nastanka“.

Treba napomenuti da savremena nauka već dugo koristi u svojoj praksi znanje koje je bilo svakodnevni alat za ruske vedske mage pre hiljadama godina. A kako bismo brzo asimilirali sveto znanje naših predaka i pokušali gledati na svijet očima drevnih ruskih maga, preporučuje se da se okrenemo disciplinama kao što su „teorija sistema“, „teorija informacija“, „sinergetika“ , “tektologija”, “teorija upravljanja” itd. Oni će vremenom postati osnova na kojoj će se dogoditi iskorak u svim temeljnim pravcima moderne nauke i doći će do povratka na drevni vedski (prirodni) pogled na svijet, ali, po svemu sudeći, u modernom obliku.

Od ovog pojma znači temeljni i sveobuhvatni zakon univerzalnog postojanja. - „PRAVO“ je proizašlo iz dobro poznatih pojmova „PRAVO“, „ISTINA“, „PRAVO“, „VLADAVINA“, „pravda“, „VLADAVINA“, „PRAVO“, „VLADA“ i mnogih drugih.

Treba napomenuti da u srodnom ruskom jeziku vedskih Arijaca, sanskritu, postoji niz riječi izvedenih iz korijena „PRAV“. I danas pružaju priliku da proširimo naše razumijevanje nekih svetih pojmova i pojmova naših predaka. Na primjer, na drevnom sanskrtu: prava - lebdenje na nebu; pravata - dah, duh, dah; pravarosa - kiša (bukvalno: "rosa Pravila"). Spomenik drevne ruske književnosti - Velesova knjiga kišu naziva "živom vodom", koju ljudima šalju bogovi vladavine.

U drevnoj indijskoj raspravi "Rigveda", koncept vladavine kao univerzalnog zakona razvoja Univerzuma prenošen je riječju R "ta (Rita, Rota) kao neka vrsta kosmičkog obrasca, prema kojem se neuređeni haos pretvara u uređen harmonizovan kosmos (slovenski - Lad).Ovaj Lad(red) obezbeđuje uslove za postojanje Univerzuma, njegovo kruženje, život čovečanstva, njegov moral.Ruska vladavina, baš kao i arijevska Rita (neki nama srodni narodi su koristili termin „Arta” („Orta”) sa istim značenjem), određuje ritualnu, ritualnu harmoniju na Zemlji, odnosno obezbeđuje ne samo fizičku, već i moralnu (duhovnu) i svakodnevnu stranu ljudskog života uopšte. .

Dakle, ovaj sveobuhvatni zakon (zakon vladavine) se primjenjuje na sisteme različitih nivoa, porijekla i država. Podjednako važi i za Univerzum, kao jedinstveni supersistem, za sistem planeta u našem Solarni sistem, biosfere planete Zemlje, za ljudsko tijelo kao biološki sistem i za društvo kao društveni sistem.

Naša ruska vladavina, između ostalog, otkriva najdublje i najdublje značenje kulta predaka. Prema drevnom učenju, naši preci, nakon zemaljskog života u Yaviju, odlaze u “Luki Svarogya” (Svarogove livade), gdje će “ostati neko vrijeme da prime novo tijelo”. Boravak naših velikih predaka na lukovima Svaroža približava ih našim bogovima. Stoga je postojalo duboko vjerovanje da nam naši preci pomažu zajedno s bogovima, održavajući stalnu vezu s nama. Procijenite sami: riječi PRUDJED, PRUDJED, PRUDJED itd. - uostalom, sve imaju isti slovenski korijen kao PRAV. Osnova duhovnog života našeg naroda je energetska i informatička povezanost sa našim precima koji su išli u Prav.
Druga riječ – “SLAVIT” – razumljiva je svakom normalnom Rusu bez ikakvog rječnika. A ovu riječ, radi boljeg razumijevanja njenog značenja, možemo podijeliti na dva dijela: prijedlog “S” i “LOV”. Na staroruskom LAV, a na engleskom LOVE, znači isto - LOVE. Dakle, POHVALITI znači „ophoditi se sa najvećim i iskrenim osećajem ljubavi“, „voleti“.

Naši srodni bijeli narodi sačuvali su mnoge riječi drevnog porijekla bolje od nas, a da bismo razumjeli značenje nekih pojmova, ima smisla obratiti se srodnim indoevropskim jezicima.

SLAVA je veoma drevni pojam koji je u direktnoj vezi sa samoimenom velikog naroda - Slovena. Još u 4. veku. pisac Agatangel, sekretar kralja Terdata, pisao je o drevnoj ruskoj boginji Slavi kao o „velikoj kraljici i gospodarici, slavi naroda, koja podržava život naroda, majci svih vrlina, boginji majci, zlatnoj majci .” Opisao je i njen hram koji ima bezbroj blaga. Image Boginju (njenu statuu) izradili su vješti majstori od čistog zlata. Praznik Boginje slave, koji se slavio u proljeće, najpotpunije je sačuvan među narodima. Nama bliski Srbi po duhu i veri Treba napomenuti da je kult ruske boginje ljubavi Lade gotovo identičan kultu Velike boginje slave.

Dakle, naša drevna kultura, sa priličnim stepenom samopouzdanja, može se definisati kao „Glorifikacija božanskog zakona PRAVA“. A naši veliki preci, nosioci ove divne kulture, zvali su se PRAVOSLAVCI ili SLOVENI, tj. ONI “KOJI SLAVIJU BOGOVE” i koji su “SLAVNI SVOJIM VELIKIM DJELAMA I ČISTIM MISLIMA.” Ovdje treba napomenuti da su Sloveni u početku bili vjersko-kulturološki, a ne etnički pojam. Slovenima su se počela nazivati ona plemena koja su, nakon postepenog izmještanja naše antičke kulture stranim, prekomorskim ideologijama, kao i pokrštavanja većine europskog stanovništva, dugo vremena ostala privržena staroruskoj tradiciji, tj. , nastavili su da veličaju Pravu, velike ruske bogove i donose ljubav ljudima.

On drevna Rusija Najviše od svega bio je poštovan sam Tvorac svemira - Bog porodice, zbog čega se naša kultura u naše vrijeme ponekad naziva GENODOLOGIJA ili PORODIČNA LJUBAV. Ime SVETOSLAVIE je nadaleko poznato...

Mora se naglasiti da može postojati neograničen broj modernih imena koja odražavaju suštinu ovog višestrukog fenomena, poput drevne ruske kulture. Sami Rusi su milionima godina živeli prema Vedama i ni na koji način nisu imenovali svoj način života. Vede - globalne informacije o svjetskom poretku, bile su osnova na kojoj teče sav svakodnevni život, svakodnevni poslovi i sveti praznici, obredi, rituali, rađanje i odgoj djece, fizička kultura i medicina, poljoprivredni rad i zanatstvo.

Drugim riječima, Ruske Vede su sve ono što bi nam sada trebalo biti prirodan i neophodan skup znanja, omogućavajući nam da jednostavno živimo, navigirajući složenim svijetom stvari i pojava.

Ilustracije:
"Priče o ruskoj šumi" Klimenko Andrej
“Svarog praotac” Klimenko Andrej
"Perun" Klimenko Andrej
“Rođenje ratnika” Olšanski Boris
(Prvi muzej slovenske mitologije, Tomsk,

V. Yu Pitanov

Trenutno postoje mnoge sekte koje spekulišu o autoritetu Veda. Pojavile su se čak i takozvane „Ruske Vede“. Stoga ima smisla ukratko govoriti o tome šta su Vede u stvarnosti.

Vede (doslovno znanje) su najstariji sveti indijski spisi, koji su nastali na teritoriji severozapadne Indije u periodu kasnog 2. - ranog 1. milenijuma pre nove ere. Sve Vede su napisane na sanskritu, vrlo malo je prevedeno na ruski. Ne postoje Vede koje su originalno napisane na ruskom jeziku i nikada nisu bile. Barem su takvi tekstovi nepoznati nauci.

Vede su podijeljene na četiri dijela: Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Artharvaveda.

Rigveda - "knjiga himni" - sastoji se od 1028 himni, razvijenih tokom ere preseljenja arijevskih plemena u severozapadnu Indiju otprilike u 15.-10. veku pre nove ere. Ova Veda se sastoji od himni koje hvale i opisuju podvige i veličinu božanstava drevnih Arijaca.

Samaveda - “knjiga pjevanja”, 1810 stihova. Tekst ove Vede je gotovo u potpunosti posuđen iz Rig Vede. Tekstovi su raspoređeni u skladu sa redosledom njihovog izvođenja od strane pevača na službi.

Yajurveda - "knjiga žrtvenih izreka." Ova Veda se sastoji od izreka i molitvi, kojima se pripisuje magijsko značenje, a praćene su žrtvama koje vrše svećenici.

Artharvaveda - "knjiga čini". Sastoji se od čini koje se uglavnom ne koriste u općim plemenskim ritualima, već u kućnim vjerskim ritualima. Ova Veda se sastoji od dvadeset knjiga, u zavisnosti od izdanja Artharva Vede, broj stihova se kreće od 6000 do 6500 stihova.

Vedama se pripisuje božansko porijeklo. Vjeruje se da su Vede ljudima prenijeli bogovi preko mudraca (rišija), koji su ih stekli unutrašnjim uvidom. Vede u apstraktnoj poetskoj formi govore o stvaranju svijeta, odnosima s bogovima itd. Sva kasnija filozofska djela ortodoksnih hinduističkih škola su, u jednoj ili drugoj mjeri, komentari Veda. Vjeruje se da su Vede nepogrešive i govore o cijelom svemiru. Oni su krajnje alegorijski i stoga praktički nerazumljivi bez komentara, i želim da skrenem pažnju svojim čitaocima na to. Zapravo, čak ni u Indiji nikada nije bilo ljudi koji su živjeli prema Vedama, ali je bilo ljudi koji su svoj duhovni život zasnivali na određenim tumačenjima Veda. Kako bi moji čitatelji stekli bolju predstavu o obliku prezentacije materijala u Vedama, dat ću mali fragment iz Rig Vede (prva mandala, sam početak).

Zamislite sada mnogo desetina hiljada visoko alegorijskih stihova - kakvo se polje otvara za razne filozofske spekulacije o značenju Veda!

Vede u ortodoksnom hinduizmu su najviši autoritet i sadrže nepromjenjivu istinu za hinduiste. U suštini, Vede su nešto što svi u Indiji poštuju, ali malo njih čita.

Treba napomenuti da u modernoj Indiji niko ne slijedi Vede. Kako piše poznati indolog Dandekar R.N. u svom članku “Od Veda do hinduizma”: “ideali proklamovani u Vedama odavno su prestali biti isključivi pokretačka snaga Indijski način života i razmišljanja." Jedan od razloga za to je, nastavlja Dandekar, "da su Vede, kao što je poznato, zbirke suštinski heterogenih i ponekad iznutra kontradiktornih tekstova... Vede dozvoljavaju mnoga tumačenja, nijedno od za koji se ne može reći da je apsolutno mjerodavan."

U hinduizmu postoje dvije velike klase književnosti – tzv. "shruti" i "smriti". Shruti, u doslovnom prijevodu sa sanskrita, znači "čuo", ovo su otkrića koja Hindusi smatraju vječnima i nisu stvorena, već samo "vide" od strane mudraca. Vede se posebno odnose na šruti. Vede nisu jedna knjiga; To je više kao cijela biblioteka. Što se tiče smriti, na sanskrtu se ova riječ prevodi kao “sjećanje”. Osnovom smriti se smatrala tradicija, mišljenje drugih mudraca koji su dali svoje tumačenje slova i duha svetog znanja Vede. Prema tome, smriti je imao manji autoritet od samih Veda. Mahabharata se posebno odnosi na smriti. Možemo reći da su šruti ili Vede Vječno Otkrovenje za Hindusa, a smriti je skup interpretacija koje otkrivaju značenje ovog Vječnog Otkrovenja.

Dakle, ako sretnete grupu ljudi koji tvrde da slijede Vede, pitajte ih: da li vaši sagovornici znaju sanskrit, a ako ne, zašto onda misle da značenje Veda ispravno prenosi njihov guru? Ako se u religioznoj grupi sretnete, samo guru zna sanskrit, a među njegovim sljedbenicima odbijanje da stekne dato znanje, zar ovo nije razlog za razmišljanje, zašto bi to bilo tako? Ako guru ne zna sanskrit, onda ne morate gubiti vrijeme na komunikaciju sa ovim „stručnjacima“ za Vede. Bez poznavanja sanskrita, ne može se poznavati Vede, odnosno ne može se biti stručnjak za njih, a pravi guru u hinduizmu ne može a da ne bude stručnjak, inače kakav je to guru?

Nadalje, ne zaboravite da čak ni u Indiji nema ljudi koji posebno slijede Vede, ali ima onih koji slijede komentare (tumačenja) Veda. Postavite pitanje sagovornicima: da li slijedite Vede ili određene semantičke interpretacije Veda? Ako vam kažu da su to Vede, pitajte zašto vam se nudi da se upoznate sa Vedama ne iz originalnog izvora, već iz knjiga koje ih komentarišu (prepričavaju). Zar vaši sagovornici zaista ne vide razliku između izvornog izvora i njegove interpretacije? Ali i svaki prijevod teksta na drugi jezik je već njegovo tumačenje, o različitim tumačenjima nema smisla ni govoriti. Oni bi vam mogli reći da je izvorni izvor složen, da vam je njegov jezik nedostupan i da vam je za vaše dobro dato da ga prepričate u pojednostavljenom obliku, ali čak i ako je to tako, to znači da ste još uvijek u upoznao sa mišljenjem ovog ili onog gurua o sadržaju Veda. Svako najbolje prepričavanje je i dalje samo interpretacija teksta, izraz njegovog značenja, kako ga je ovaj guru shvatio. Svako prepričavanje ne može a da ne unese izobličenja u značenje originalnog teksta, a razmjeri tog izobličenja su još uvijek veliko pitanje. Zabilježite ovo i za sebe i za svoje sagovornike. Istovremeno, zapazite da li vaši sagovornici vide razliku između originalnog teksta i njegove interpretacije. Ako ne shvaćaju ovu razliku, ovo je još jedan razlog da razmislite o tome vrijedi li nastaviti komunicirati s njima. U svakom slučaju, zapamtite, Vede takve kakve jesu samo su tekst na sanskritu; čak je i ruski prevod Veda koji su napravili profesionalni naučnici već njegovo tumačenje i nemoguće je u potpunosti izbeći izobličenje teksta. To je priroda svakog prijevoda.

Pitajte svoje sagovornike zašto u Indiji postoje mnoge škole tumačenja Veda? Ove škole često podučavaju stvari koje se međusobno isključuju. Lako je to potvrditi, na primjer, čitanjem knjige Sarvepallija Radhakrishnana “Indijska filozofija”. Da li su sve istinite, a ako nisu, zašto biste onda vjerovali tumačenju Veda od strane gurua vaših sagovornika?

Pitajte svoje sagovornike da li postoje ljudi koji vjeruju da slijede Vede, ali ne prepoznaju svoju vjersku grupu kao istinitu? Ako jeste, zašto? Na primjer, Ramakrishnin učenik Swami Vivekanada je izjavio: „Do danas, Vede ostaju vrhunsko dostignuće cjelokupnog ljudskog iskustva, spekulacija, analiza, oličene u knjigama koje su birane i glancane tokom stoljeća.“ Istovremeno je negirao da je Bog Ličnost i vjerovao da je Bog Brahman, tj. On je bezličan, i samo onaj ko poznaje Brahmana zaista poznaje Boga! Sljedbenici Swami Prabhupada također priznaju autoritet Veda, ali vjeruju da je Bog Ličnost, i smatraju da su svi koji se ne slažu sa ovom izjavom impersonalisti koji nisu sazreli da shvate Boga kao Ličnost. Prabhupada je pisao o impersonalistima, komentarišući prvo poglavlje Bhagavad-Gite kakva jeste: „...shvativši bezličnog Brahmana, nisu postigli najveću transcendentalnu sreću i stoga su bili prisiljeni da se spuste na materijalnu platformu i ponovo se angažuju u svjetovnim aktivnostima.” Kao što vidimo, oslanjajući se na Vede, možemo imati dijametralno različite tačke gledišta o Bogu! Što nije iznenađujuće: Vede su toliko alegorijske da u potpunosti dozvoljavaju da se to učini. Ne postoje objektivni kriterijumi po kojima bi se moglo reći da je jedna škola tumačenja Veda u hinduizmu istinitija od druge.

Nema posebne svrhe pisati bilo šta o takozvanim „ruskim Vedama“, jer one ne postoje. Svakome ko bi osporio ovu tvrdnju savjetovalo bi se da citira originalne tekstove ruskih Veda, koji bi mogli biti datirani sa preživjelim sanskritskim rukopisima pravih Veda. Ako su drevni sanskritski rukopisi Veda preživjeli, zašto nema drevnih rukopisa „ruskih Veda“? Nekoliko riječi o tome zašto su Vede, tačnije pozivanje na autoritet Veda, popularne među modernim samoproglašenim guruima. Vede imaju sliku nečeg užasno duhovnog i tajanstvenog. Malo ljudi zna šta su Vede, tako da možete pričati svakakve gluposti, proglašavajući to vedskim znanjem, bez straha da ćete biti razotkriveni. Štaviše, nema mnogo ljudi u zemlji koji znaju i umeju da kažu šta su prave Vede, ali ima više nego dovoljno lakovernih, verski neukih ljudi.

Još jedan dobar znak da religiozna grupa koju sretnete na svom putu nema nikakve veze sa Vedama je ako počnu da tvrde da su Vede isto što i Biblija, samo na sanskrtu, da Vede ni na koji način ne protivreče Bibliji , ali naprotiv, oni se međusobno nadopunjuju. Takve izjave nisu tačne. Uporedite kršćanski pogled na svijet sa indijskom filozofijom, što nije teško učiniti čitajući knjigu Sarvepallija Radhakrishnana "Indijska filozofija" ili bilo koju drugu knjigu koja objektivno otkriva indijsku filozofiju, i vidjet ćete koliko su one udaljene jedna od druge. Hinduizam je panteistički, kršćanstvo je monoteističko; Hinduizam proklamuje ideju reinkarnacije, kršćanstvo tvrdi da živimo samo jednom; Hinduizam afirmiše ideju karme, kršćanstvo uči o Božjoj Providnosti, itd. Osim toga, ako ne postoji razlika između Veda i Biblije, zar ne bi bilo lakše slijediti Bibliju, a ne Vede? Uostalom, čak i sa čisto tehničke tačke gledišta, lakše je upoznati se s Biblijom nego s tekstovima Veda. Biblija je u potpunosti prevedena na ruski, ali su Vede još uvijek jako daleko od toga. A ako ne planirate učiti sanskrit, bojim se da ih nikada nećete pročitati u potpunosti.

Ako vas zanimaju Vede, zašto ne biste počeli učiti o njima uz akademske prijevode naučnika? Naravno, samo mali dio njih je preveden na ruski, ali ovaj dio će vam dati opću ideju o Vedama. Što bolje poznajete temu koja vas zanima, to će biti manje šanse da vas bilo koji religiozni demagozi prevare, izdajući vlastite fantazije kao vedsko znanje.

Zaključno, samo bih želio savjetovati svoje čitatelje da ne budu lakovjerni i da ne zaborave staru izreku: „Nije zlato sve što blista“. Sada ima mnogo onih koji se žele sakriti iza autoriteta Veda, ali vrijedi naučiti razlikovati osobu koja zaista ima puno pravo reći: Ja poznajem Vede (u Rusiji je ovo pravo uglavnom među orijentalistima specijaliziranim za ovo topic) - od šarlatana koji se samo kriju iza drevnih indijskih Veda kako bi podigli svoj autoritet u regrutovanju ljudi u svoju sektu.

Reprodukcija na Internetu je dozvoljena samo ako postoji aktivna veza do stranice "".
Reprodukcija materijala sa sajta u štampanim publikacijama (knjige, štampa) je dozvoljena samo ako su navedeni izvor i autor publikacije.

Reč „Pravoslavlje“ znači „ispravno veličanje“, tj na pravi način služenje Bogu. Služenje bilo čemu ili bilo kome drugom se zove greh. Prosto je neverovatno koliko se to tačno uklapa u vaišnavski pogled na svet. Isus Krist je učio da je glavna stvar voljeti Boga svim svojim srcem: „Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim i svom snagom svojom.”(Marko 12:29-30). "Ovo je prva i najveća zapovest"(Matej 22:38).

Vaišnavska tradicija postoji da bi se to postiglo (ono što se naziva prema-bhakti – služenje predanog poštovanja s ljubavlju). Potonji je predstavljen sa nekoliko pravaca, od kojih je svaki zasnovan na lancu učeničkog nasleđa, parampara. Baš kao što su apostoli, po Isusovom naređenju, osnivali crkve u različite zemlje, tako da parampare, koje dolaze iz jednog izvora (od Boga), čuvaju (uprkos svojoj množini) istinu u neiskrivljenom obliku.

Jevanđelje po Jovanu (14,6) sadrži Isusove reči: “Ja sam put i istina i život; i niko ne dolazi Ocu osim kroz Mene“, i dalje (14, 7): “Kada biste Mene poznavali, poznavali biste i Oca Moga; i od sada Ga poznajete i videli ste.” Vede ukazuju da se svi oblici u kojima se Bog manifestuje (Višnu, Narayana, Jagannatha, itd.) ne razlikuju od Njega, već odražavaju Njegove različite kvalitete. Isus je inkarnacija Boga, koje su mu osobine svojstvene? Isus (Ješua) znači "Jehovina pomoć, Spasitelju". Ime Jehova znači „postojeći“. Suštinu spasenja izražava sam Isus: „ Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim...” U stvari, Isus je personifikacija prema-bhakti, koju je Gospodin Caitanya propovijedao i predstavio u Bengalu prije otprilike 500 godina. Inače, i u vaišnavskoj i u kršćanskoj tradiciji postoji jedan Bog, a u Vedama bogovi se nazivaju najvišim bićima, polubogovima (anđelima).

U Bhagavad-giti („Božja pjesma“, B. g. 7, 18) Svemogući Krišna kaže: „Sve ove bhakte [Božje bhakte] su nesumnjivo plemenite duše, ali onaj ko Me poznaje već Me je postigao. Služeći Mi sa transcendentalnom ljubavlju, on dolazi k Meni.” U poglavlju 9 (stih 33) Bog poziva: “...posveti se Mojoj službi s ljubavlju i predanošću.”

Dakle, obje tradicije potvrđuju da je samo predano služenje s ljubavlju put do Njega. Što se tiče vanjskog, ritualnog dijela bogosluženja, Isus je optužio književnike i farizeje za nedostatak duhovnosti, za slijepo slijeđenje tradicije i drevnih zakona (vidi, na primjer, Matej 23), pozvao je svoje učenike: „Šta god vam kažu da posmatrate, posmatrajte i radite; ne postupajte po njihovim djelima.”

U Indiji postoji pokret koji se zove smarta, smarta-brahmanizam, koji stavlja pretjerani naglasak na ritualni dio obožavanja. U vaišnavskoj tradiciji ovo se smatra besmislenom aktivnošću, jer samo fokusiranjem svojih misli i osjećaja na Krišnu (Boga), možete, milošću duhovnog mentora (učitelja, gurua), doći do Vaikunthe - Kraljevstva Božjeg: “Pokušajte da saznate istinu tako što ćete se obratiti duhovni učitelj. Ponizno ga ispitujte i služite mu. Samoostvarene [samoostvarene] duše su u stanju da vam daju znanje, jer vide istinu.”(B. g. 4, 34).

Prava suština religioznih rituala se u obje tradicije vidi kao razvoj ove najčistije ljubavi prema Bogu kroz samosvijest i samousavršavanje. I u kršćanskoj i u vedskoj vjeri (potonje uključuju različite pokrete hinduizma: vaišnavizam, šaivizam, impersonalizam) snažno se preporučuje “pobjeda duha nad tijelom”, odnosno izvođenje asketizma. Upravo je asketizam, uključujući borbu protiv gordosti, činio jedan od aspekata duhovne prakse staraca, koji su svoje tijelo preobrazili u uzvišen i lijep Hram.

Kada je Isus Hrist govorio o uništenju hrama i njegovoj obnovi za tri dana, mislio je na svoje telo. “...gle, carstvo Božije je u nama”(Luka 17:21). Prema vedskoj filozofiji, sam Gospodin je prisutan u srcu svakog živog bića u obliku nadduše (paramatma), stoga je svako tijelo Božji hram. Postoji čak i tradicija klanjanja drugim ljudima. Karakteristično je da se iskazivanje poštovanja (obožavanje) vrši spuštanjem čela: to su naklone, dodirivanje čela svetog predmeta, poda, zemlje - gotovo isto u svim vjerama. Ali obožavanje zajedno sa strogošću nisu jedini elementi duhovne prakse.

Znanje i neznanje

U određenoj mjeri, duhovni razvoj je olakšan znanjem. Jasno je da znanja o pripremi vina, droge i eksploziva, o sticanju materijalnih zadovoljstava, o svetovnoj karijeri i slično ne doprinose duhovnoj praksi. Osim empirijskog (iskustvenog) svjetovnog znanja, postoji i transcendentalno (obično neshvatljivo) znanje dobijeno od svetaca ili iz svetih spisa. Ovo znanje čini osnovu religioznih filozofija i pogleda na svet.

Dakle, članak Yu. V. Krestnikova govori o „tvorcu svega vidljivog i nevidljivog, koji formira stepenastu hijerarhiju“. Vede opisuju svijet u obliku hijerarhije. Vrhunac je Bog i Njegov duhovni svijet, najviša živa bića (Brahma i svi polubogovi osim Šive) žive na nebeskim nivoima (planeti) materijalnih svjetova stvorenih manifestacijom Boga u obliku Višnua. Zemlja se nalazi u ravni ekliptike (orbita Sunca, koja odgovara takozvanoj „ravnoj Zemlji“), ispod ovog nivoa nalaze se paklene, odnosno demonske, planete. Koncept pakla i raja nalazi se među Jevrejima, muslimanima, kršćanima i vedskim religijama.

Jednostavnim negovanjem znanja, kao što uče i Bhagavad Gita i Stari zavet, nemoguće je shvatiti Boga, jer je On transcendentalan, odnosno nespoznatljiv običnim iskustvom. Smatra se da su percepcija i razumijevanje zatvoreni od čovjeka, zbog čega svako „mora imati vođu, čija će stalna pomoć i stalno prisustvo olakšati i osigurati njegov ispravan uspon na ljestvici u Carstvo nebesko“. To je upravo ono što je navedeno u Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): “Pokušajte saznati istinu tako što ćete se obratiti duhovnom učitelju. Ponizno ga ispitujte i služite mu...”

U vedskim izvorima sve što proizlazi od Boga i svetaca naziva se nektarskim, pa se izraz „duhovni med“ svetog Atanasija Velikog doživljava prilično „vedski“. Upravo u duhovnom svijetu, koji se naziva i Carstvom Božijim, oni koji ispovijedaju i Vede i Jevanđelje traže zadovoljstvo i slobodu. U Vedama se materijalni svijet u određenom smislu shvata kao „zatvor“, a osoba u materijalnom svijetu se smatra upletenom u gune, odnosno niti, užad, dobrotu (sattva), strast (radžas). ) i neznanje (tamas). Zašto duša završava u ovom svijetu punom patnje, u kojem vladaju rađanje, bolest, starost i smrt? Zato što ste zaboravili Boga, što ste Ga ostavili. Ali ovo nije samo formalna kazna. Bog je toliko milostiv da dopušta neposlušnost prema Njemu. Tu se manifestuje slobodna volja. Hteo sam da postanem kreator “kao bozi” - molim vas! Ali kao što je kreativnoj osobi nemoguće da se bavi rutinom, tako je i besmrtnoj duši bolno živjeti u ovom "vještačkom" materijalnom svijetu. Bog nenametljivo nagovještava: “Ideš pogrešnim putem, dijete Moje! »

Stoga se život na ovom svijetu smatra ropstvom. Osoba je manje-više rob svojim osjećajima i zabludama. Sve ga to podstiče da se sve više udaljava od Boga, odnosno da pogoršava svoj grijeh. Osjećaji sve više zamagljuju “duhovnu viziju”, tjerajući osobu da djeluje u neznanju o “tjelesnoj ljudskoj samovolji radi” i zaboravi na “istinsku slobodu – slobodu od grijeha”. Upravo tako Krestnikov završava pasus o putu senilne nege.

Oslobođenje

Kako vidite izlaz iz ovog lavirinta? Možete li sami pronaći put nazad? Kao što je već rečeno - ne, ne možete sami, ali kako možete? U Krestnikovovom članku, monaštvo se naziva „najvišim ciljem koji omogućava da se prevaziđu zemaljska lutanja“. Vede takođe preporučuju put odricanja od svijeta. Kao iu pravoslavnoj tradiciji, samostalni pokušaji da napuste „zatvor materijalnog sveta„u Vedama se smatraju besmislenim, pa čak i opasnim. Iluzija je ono što nas zaslepljuje. Samo kontinuitet, poslušnost, sljedbeništvo, ispunjavanje Božjih zapovijesti i sakramenata omogućavaju upoznavanje Carstva Božjeg.

Kako piše autor: “Starješina je jedan od starijih monaha koji je prošao težak put samoodricanja i uzeo mlade monahe i laike pod svoje duhovno vodstvo.” U vedskoj vaišnavskoj tradiciji (kao i među impersonalistima), onaj ko se, dostigavši visoki duhovni nivo, odriče svega materijalnog, napušta dom, porodicu, bankovne račune, itd. radi daljeg duhovnog napredovanja, naziva se sannyasi. . Takvi ljudi obično postaju gurui da bi podučavali druge.

Proces izbora učitelja (gurua) je trnovit, ali je spolja određen voljom budućeg učenika. Religiozna osoba će u tome vidjeti Božiju promisao, jer susreti sa Učiteljem nikada nisu slučajni, kao što su, uostalom, i svi događaji na ovom svijetu. Nastavnik je slobodan da prihvati ili ne prihvati učenika. Sve ovo u nekom smislu liči na brak. Zaista, učenika i nastavnika vezuje ljubav i uzajamna odgovornost jedno prema drugom i prema Bogu do kraja svojih dana. Njihova veza nije ništa manje duboka i čisto lična, poput odnosa supružnika. Kao što se vidi iz opisa koje je dao autor:

„U manastiru starešina obično nije imao nikakav položaj; on je duhovni vođa i savjetnik. U manastiru su se oko njega okupili njegovi učenici, a on je ponizno i odgovorno preuzeo na sebe ovu tešku odgovornost. Učenik je sam izabrao starca koga je želeo. I često se dešavalo da osoba koja je želela da razgovara sa starcem samo o jednom pitanju ostane pod njegovim rukovodstvom do kraja života pa se čak i zamonaši.”

Poniznost

Treći stih Siksastake, jedinog kratkog djela (ashtaka znači osam stihova) koji je ostavio Gospodin Caitanya, koji je oživio vaišnavsku tradiciju prije otprilike 500 godina, kaže:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Pjesme vaisnavskih ačarija, BBT, 1974, str. 33). Prijevod i komentar za ovaj ajet je:

„Sveta imena Gospodnja treba pjevati u poniznom stanju uma, smatrajući sebe nižim od slame koja leži na ulici. Čovek mora postati strpljiviji od drveta, potpuno se osloboditi osećaja lažnog prestiža i uvek biti spreman da pokaže poštovanje prema drugima. Samo u takvom stanju uma čovjek može neprestano pjevati sveto ime Gospodnje.”

Vaišnavski bonton zahtijeva ne samo poniznost i odnos poštovanja prema drugima. Uvreda (aparadha) povlači za sobom nemogućnost duhovnog razvoja, što se smatra najstrašnijim, stoga se vaišnave svim silama trude da ne uvrijede jedni druge, čak ni slučajno, inače odaju svoje skromne poklone.

Kao što se može vidjeti iz Krestnikovovog članka: „Mlađa braća su se na sve moguće načine trudila da se ponize ne samo pred starijima, već i pred sebi jednakima, bojeći se čak i pogledom da uvrijede drugoga, pa su iz najmanjeg razloga odmah zamolili jedni druge za oproštaj.

Možda su komentari nepotrebni. Tamo gdje prevladava dobrota, ljudi se ponašaju u skladu s tim. U predavanjima o ajurvedi Olega Genadieviča Torsunova (Audarya Dhama Das) kaže se da treba da se pridržavate pozicije „stalno kriv“, grubo rečeno, izvinite se ako vam se zgazi, jer svako zaslužuje ono što dobije. Ovo ne treba pogrešno shvatiti, da nema potrebe pomagati i zauzimati se. Radi se o svačijem ličnom stanju duha.

Duhovno preporod Ne samo poniznost, molitve i post određuju duhovni rast osobe. Vede snažno preporučuju pridržavanje sadhane - određenog načina života koji uključuje ozloglašenu dnevnu rutinu. Najboljim vremenom za ustajanje smatra se 3-4 sata ujutru, od čega nekoliko sati treba posvetiti duhovnoj praksi, jer je to vrijeme sattva gune, odnosno dobrote. U Krestnikovovom članku čitamo: „Dan starijih je ispao ovako. Da bi poslušao jutarnje pravilo, prvo je ustao u 4 sata ujutro, pozvonio, na šta su dolazili kelijeri i čitali jutarnje molitve, 12 odabranih psalama i Prvi čas, nakon čega je ostao sam. u mentalnoj molitvi.” Inače, među ostalim molitvama i mantrama (molitve i himne koje pročišćavaju svijest i imaju druga duhovna i/ili materijalna svojstva), postoje i „tajne“ – gayatri, koje se nikada ne izgovaraju naglas. Ne daju se običnim župljanima, već samo brahmanima (sveštenicima). Naravno, Gayatri sama po sebi nije mentalna molitva, jer se obično ne radi ništa drugo dok je recituje, ali to može biti.

Autor daje divan citat o sv. Ambrozije Optinski: “Trebala mu je samo duša osobe, koja mu je bila toliko draga da je, zaboravljajući sebe, svim silama pokušavao da je sačuva...”Želeo bih da nastavim sa još jednim citatom, ali iz Bhagavad Gite: “ Skromni mudraci, zahvaljujući istinskom znanju, jednim okom vide učenog Brahmanu, kravu, slona, psa i psoždera (nedodirljivog)"(B. g. 5, 18). Šrila Prabhupadov komentar na ovaj stih kaže: " Osoba u svjesnosti Krišne ne pravi razliku između vrsta živih bića i kasti (društvenih klasa)...” To ne znači da su životinje kojima Vede negiraju slobodnu volju jednake čovjeku, jedinom obliku života u kojem se duša može vratiti u Božje Kraljevstvo, već samo da duša i Bog borave u srcu svakog živog. biće.

Autor piše o teškom procesu duhovnog preporoda u modernoj Rusiji. O obnovi crkava i manastira. Ali najvažnije je da „svima nama ostaje veliko duhovno naslijeđe, kojeg moramo biti dostojni“. Pročitajmo još jednom divnu Molitvu Optinskih staraca i u poniznom raspoloženju ponovimo: “Napusti sve dharme (vjerske dužnosti) i uzmi utočište samo meni.”(B. g. 18, 66).

12 389

Sve asketske aktivnosti Sergija Radonješkog imale su za cilj očuvanje duhovnosti Rusije, nasuprot ideološkoj zapadnoj reformi potčinjavanja ruskih zemalja ropskom kompleksu ekonomske i duhovne zavisnosti. Ruski vedizam je počeo da se uništava iz tradicije. Većina tradicija je opstala samo zato što ih nije bilo čime zamijeniti. Za kršćansku religiju prosvjetljenje je svetogrđe, jer obezvređuje jedino što joj je važno - dogmu ili vanjsko. Postoji test vjere besmislicom ili zamjena svetih rituala skupom ritualnih radnji lišenih razumljivog značenja: religija postaje viša od vjere. Ako ono što je dostupno ljudskom razumijevanju nije prikladno za sveto, onda znanje više nije prikladno. Tako se živo zamjenjuje mrtvima, svestranost tradicije dogmom i jednoznačnošću, iz čega dobijamo način života, rutinu, sliku besmisla, vjeru u čudo koje se ne može objasniti razumom. , što je karakteristično za izgubljenu civilizaciju Atlantiđana i grčku tradiciju Bizanta. Pokazalo se da je rutina mnogo održivija od duha. Ali rutina ne oživljava ako je već umrla. Vaskrsava duh. Zahvaljujući takvim asketama kao što je Sergije Radonješki, duh velikih ljudi sačuvan je u ruskim tradicijama, „zlatni lanac“ duhovnog nasleđa filozofskog razumevanja okolnog sveta, prenosio se od učitelja do učenika i vodio putem evolucija do kosmičkih visina ljudskog znanja o postojanju, bila je sačuvana. Istorijska karakteristika ruskog pravoslavlja bila je njegova izolacija ne samo od muhamedanstva, već i od latinizma, zbog čega ruski narod nije vidio gotovo nikakvu razliku između njih.

Oko crkve Svetog Sergija počela je da se ujedinjuje duhovno preporođena Rus. Sada su pronađeni i vedsko učenje i kršćani zajednički jezik. Uspio je spojiti naizgled nespojivo, ujediniti dvije zaraćene religije u Rusiji i time okončati dugotrajne građanske sukobe i ratove koji su odnijeli više od polovine stanovništva tadašnje Rusije. U svojoj srži, Sergijevo učenje je isto duboko kosmogonijsko učenje kao i drevna hiperborejska vera naših predaka. Pod njim su vjernici sebe, kao i prije, smatrali unucima Božijim. Bio je u stanju da pokaže da istinsko Hristovo učenje nema ništa zajedničko sa ortodoksnim hrišćanstvom, gde se spaljuju crkve i disidenti. Svi glavni hrišćanski praznici Rusije nasleđe su asketske delatnosti Radonješkog igumana, koja je primorala na ujedinjenje obe religije u jednu skladnu celinu i spasila Rusiju pred novom najezdom Horde. Nije uzalud što ga često nazivaju „zaštitnikom ruske zemlje“.

itd. Sergije je rođen 8. oktobra 1314. godine u baštini Radonjež, blizu današnjeg Sergijevog Posada, u Moskovskoj oblasti. Njegovi roditelji, bojari Kiril i Marta, na krštenju su ga nazvali Vartolomej. Nakon sahrane roditelja i monaškog postizanja, sve njegove aktivnosti od svoje 23. godine bile su usmjerene na duhovni preporod i prosvjetljenje Rusije, očuvanje, jačanje i širenje granica duhovnog svijeta kroz pomirenje dvije ideologije u jedna legura, koja omogućava da u svojoj političkoj osnovi nema robovskog rada, već besplatnog rada zanatlije i hrabrosti ratnika koji brani svoju domovinu.

Tako je u Moskovskoj Rusiji, zahvaljujući Sergijevoj crkvenoj reformi, konsolidovana feudalna društvena struktura, što je dalo ogromne prednosti u ekonomskoj i političkoj strukturi države u odnosu na robovlasništvo koje je nametnuo Zapad. Rusija je za kratko vreme postala sposobna da brani svoju nezavisnost, a zapadne ortodoksije i istočni sultani počeli su da računaju na nju. Širom Rusije su podignuti novi manastiri u kojima su se monasi bavili poljoprivredom, medicinom i borilačkim veštinama. U gradovima su građeni novi, više nisu slični vizantijskim, već su kopirali drevne vedske hramove i crkve.

Pokrštavanje Rusije pod Sergijem odvijalo se kroz ispostave vere - pravoslavne manastire, na čije je čelo postavio pouzdane ljude koji su podržavali čistotu vere bez licemerja, licemerja i sebičnih težnji. Mreža manastira je bila ujedinjena i međusobno komunicirala. Sistem manastira graničio je sa utvrđenjima gradova kao što su Moskva, Možajsk, Kolomna i nastao je istim redosledom kao i pogranične zemlje. Sergijeve unutarcrkvene reforme doprinijele su ekonomskoj i političkoj nezavisnosti pravoslavnih manastira, koji su počeli igrati vitalnu ulogu u politički sistem Sjeveroistočna Rusija.

Osnova njegovih aktivnosti bilo je prepisivanje knjiga, širenje drevnih znanja o vjeri, osnivanje biblioteka, očuvanje rituala solarnog kulta, uprkos jevrejskim imenima bogova. Bilo je važno očuvati „zlatni lanac“ kontinuiteta duhovnog samousavršavanja, priliku da se krećemo putem predaka Veda koji su dali bogovi, postajući ljudi znanja, a ne službenici kulta ovisni od vlasti. Bilo je važno ne izgubiti nagomilano iskustvo mnogih stoljeća duhovnih tradicija koje su duši omogućavale da evoluira do božanskih visina.

Nije uzalud pohod kana Tohtomiša na Moskvu 1382. godine, kada princ Dmitrij nije bio u glavnom gradu, imao jedan jedini cilj - spaliti kneževsku biblioteku, koju je sakupio sam Ave. Sergius. Tokhtomysh je izvršio direktno naređenje, ali ovo je bio mali dio velikog plana za uništenje vedizma u Rusiji.

U svakom manastiru, njegovim zalaganjem, organizovano je prepisivanje drevnih knjiga i knjižara, gde su opisane drevne službe, rituali inicijacije i istorijski značajni događaji „odakle je ruska zemlja“. Ko su Rusi ili Sure, ako se čitaju s desna na lijevo, istorija njihovog pojavljivanja na planeti Zemlji. Rascjep na Rusovsko-Uranske (Uran je duh, muški princip koji personificira nebo) i Antov (an-net) - vladare zemlje koji su poricali moć neba ili kosmički princip. Tada su se putevi evolucije razišli i počeli su ratovi. Ljudi su počeli degradirati, pojavili su se primati. Konfrontacija je dovela do svjetskog rata ili globalne poplave, sa svim posljedicama koje su uslijedile: glacijacijom, pustinjama koje je stvorio čovjek i kolapsom civilizacije. Planeta je bila depopulacija, ali je evolucija nastavljena.Duh se nije izgubio u teškoj borbi. Sergije je propovedao uspon do Duha, povratak u kolevku Kosmosa, ispunjenje zakona Pravila i Univerzumskog poretka. Ali dok su se ljudi svađali i svađali, treća sila je intervenisala i uspela da privremeno osvoji svetsku dominaciju - moć Siona, koji je duhovni put zamenio sticanjem. Pokrštavanje Rusije u to vrijeme nosilo je sa sobom opasnost unipolarnog svijeta, što je u konačnici dovelo većinu naroda do stagnacije i duhovne degradacije, bacivši svijet u svom razvoju više od 500 godina u tamu inkvizicije srednjeg doba. Doba, kada se jednostavna pismenost smatrala zločinom.

Za Sergija je svaki monah pustinjak radio za sebe i za dobro zajednice, obezbeđujući sebi sve što je potrebno, kao samostalan radnik koji je preuzeo punu odgovornost za svoj život i duhovni razvoj. Niko nije imao privilegije, niko nije imao pravo da živi na račun drugih ili na račun zajednice. Besplatan rad svakoga na dobrobit svih učinio je ljude izjednačenim i prirodno eliminisao one koji nisu bili spremni za teškoće monaškog života i duhovne službe. Konzumacija vina bila je zabranjena u manastirima i manastirskim konacima. Ali moralne osobine su podržavane i podsticane: poštenje, istinitost, nepotkupljivost, hrabrost, ljubav prema domovini, marljivost. Tako je očuvana institucija samodiscipline i moralne faze duhovne evolucije.

Sergije se u svom učenju uvek oslanjao na Hrista. On je proširio ideju o Hristu, pokazao je svoje učenje kao višestruko i učinio to vrlo ubedljivo. Uspio je drevni vedski pogled na svijet staviti u kršćanski oblik. I samo su inicirani shvatili da je glava bogova Rod postao "nebeski otac", Dazhbog - sin Roda postao je sin Boga Isusa Krista, a Lada, boginja ljubavi i harmonije, poprimila je oblik Djevice Marije, itd. . Vedske funkcije drevnih arijevskih (orijskih) bogova je Sergije Radonješki ekstrapolirao na imena arhanđela, anđela i svetaca kršćanskog panteona. Istinski ruskoj osobi to nije teško shvatiti ako zapamtimo da su sve glavne riječi i najvažnijih koncepata a sada su zasnovani na korenu klana: ljudi, roditelji, rođaci, grad, bašta itd., a svi mi živimo pod Klanom ili u Prirodi.

Oko crkve Svetog Radonježa počela je da se ujedinjuje duhovno oživljena Rus. Sada su i vedski i kršćani pronašli zajednički jezik, a na katolički Zapad se gledalo kao na leglo nesloge i zla, što je izopačilo istinsko Kristovo učenje.

Pravoslavni sveštenici, zajedno sa preživjelim mudracima, učili su ljude pismenosti i filozofiji. Crkva Svetog Radonježa vrlo je brzo prešla granice Moskovske kneževine i počela da se širi po južnoj i severozapadnoj Rusiji. Duhovnost ruske države sastojala se od interakcije dva velika vjerska pokreta. Za Zapad to izgleda kao ortodoksno kršćanstvo, uzimajući u obzir lokalne karakteristike, za njegove ljude - kosmogonsko vedsko drevno učenje.

Svi veći hrišćanski praznici u Rusiji nasleđe su vremena podvižništva Svetog Sergija. Oni nisu bili nametnuti narodu, već su im, naprotiv, sačuvani. Iako u drugačijem obliku, ali njihova suština ostaje ista. Sergije Radonješki, prevodeći svo drevno vedsko znanje u hrišćanske termine, stvorio je tajno pravoslavno mistično učenje, koje je počelo da podučava čitavo rusko sveštenstvo. Tako je u Rusiji oživljen nekada moćni pravoslavni štit protiv bilo kakvih okultno-religijskih uticaja izvana koji su pokušavali da utiču na dušu ruskog naroda.

Vremenom su postojali planovi da se Ruska pravoslavna crkva odvoji od duhovno propadajuće Vizantijske crkve, čiji su dani već bili odbrojani.

Pravoslavno hrišćanstvo Svetog Sergija omogućilo je očuvanje tradicionalne samouprave, institucije čarobnjaštva, pa čak i svadbenih rituala.

Jedinstvo ruskih zemalja oko Moskve bilo je posljedica duhovnog jedinstva ljudi koji ispovijedaju naizgled dvije različite religije. Bio je u stanju da pokaže da istinsko Hristovo učenje nema ništa zajedničko sa zapadnim hrišćanstvom, da Isus nikada nije poučavao da se razaraju hramovi, organizuju krstaški ratovi i spaljuju jeretici na lomačama, i da nema razloga za verske sukobe unutar zemlje.

Sergije je preneo rusko hrišćanstvo iz egregora uništenja u egregor stvaranja i svojim podvižništvom sačuvao za mnoge generacije istinsko i uzvišeno učenje koje je Isus doneo u Judeju.

Sergije je u suštini pozivao da se koristi samo ono što je sama priroda dala bez nasilja protiv nje. Ne možete uzeti nešto što je nezrelo ili crvljivo, kao onaj plod dobra i zla na koji ljudi nisu bili spremni. Povelja Sergija Keliota dala je svima mogućnost da rade na sopstvenom nasleđu, da oplemenjuju zemlju, da nauče da dele sve što imaju i da u isto vreme zajedno brane svoj rad i zemlju. U ćeliji se moglo penzionisati. Svako je izgradio svijet za sebe, ali je svima bio zajednički. Nijedan prekršaj nije kažnjen, svako se ponašao kako mu je savjest nalagala. On je sam morao dobrovoljno da odluči da se povinuje pravilima Keliotske zajednice, koja je vjerovala u božansku moć zakona Pravila, ili da slijedi drugačiji put. Drugim riječima, radite u slavu mira i dobrote, ne zahtijevajući ništa zauzvrat. Svaki monah je naučio da bude odgovoran za svoj život, hranu, zdravlje, sudbinu, osećanja i misli.

itd. Sergije je dao put tihe samoće, odnosno put stalnog unutrašnjeg meditativnog stanja. Za njega je hrišćansko spasenje asketizam i samospoznaja unutrašnje prirode čoveka po Hristovom učenju da je „Carstvo Božije u nama“. Put koji je nekada bio karakterističan za magove drevne Rusije. Kasnije su sveti Sergije i njegovi sledbenici nazvani „veliki tihi“. Sergije nije pokušavao da istakne svoju važnost, svuda je hodao. Mogao je da pređe sedamdeset kilometara do Moskve za jedan dan.

Bitka na Kulikovom polju odigrala je veliku ulogu u jedinstvu ruskog naroda. Moskovski knez Dmitrij je u svemu slušao svog duhovnog mentora Svetog Sergija, kojim je želeo da odvoji Pravoslavnu Crkvu od Vizantijske Crkve. Postavite preko njega svog moskovskog patrijarha, koji je duhom blizak reformatorima, i tako ujedinite sve ruske zemlje u jedinstvenu celinu.

Kao odgovor, Zapad je organizirao novu tatarsko-mongolsku invaziju koju je predvodio kan Mamai, koji je bio neprijateljski nastrojen prema svemu kršćanskom. Bilo je potrebno natjerati Mamaja da premjesti svoje trupe u Rusiju, a prije svega u Moskvu, kako bi se prekinule reforme kneza Dmitrija i obrazovne aktivnosti Svetog Sergija.

Mamaj je bio uvjeren da je Rusija lak plijen, da Moskva nema regularnu vojsku osim plaćenika i da će rat toliko ojačati uticaj Zlatne Horde i islama da bi on, kao kan i komandant, mogao da se takmiči sa samim Tamerlanom. Obećali su pomoć novcem i oružjem, pa čak i vojnim osobljem.

Dalekosežni planovi bili su usmjereni ne samo protiv Moskve, već i Novgorodske republike, kasnije uz pomoć livonskih vitezova i istih Mongol-Tatara. Nije uzalud zapadna ruska granica ili pomakla na zapad ili se povukla na istok, ali je ostala utvrđena na bilo kojem položaju. Jedini istorijski analog može se nazvati Kineskim zidom. Za njih smo oduvek bili varvari, od reči varra – zid.

Mamajeva vojska je marširala od Volge do Dona, metući sve na svom putu. Za vedsko stanovništvo Kozaka, usvajanje muhamedanstva od strane Zlatne Horde značilo je skoru smrt. Stanovnici donske regije, potomci Skita-Sarmata, živjeli su samostalno pod bilo kakvim osvajačima. Čak ni Tamerlan nije bio u stanju da osvoji rođene ratnike. Ali Mamai je takođe težio njihovoj nezavisnosti.

Kozaci nisu vidjeli veliku razliku između Sergijevog učenja u poređenju sa drevnom vedskom religijom. Štoviše, pravoslavno kršćanstvo je omogućilo očuvanje tradicionalne donske samouprave i institucije čarobnjaštva i vedskih rituala. Njihov kozački krug bio je neka vrsta analoga veče.

Ruska vojska nije bila redovna vojska, već zemska milicija, osim kneževog malog odreda. Čekali su obećanu pomoć rusko-litvanske kneževine. Ali iz nekog razloga Jagelo je kasnio ili katolici nisu htjeli pomoći svojoj pravoslavnoj braći po vjeri. Ulogorio se nedaleko iza Moskovljana. Brojčana nadmoć je očito bila na Mamaijevoj strani. Uprkos hrabrosti i hrabrosti vojske kneza Dmitrija, poraz od Tatara bio je neizbežan da pravoslavni kozaci nisu neočekivano ušli u bitku. Korpus od deset hiljada kozaka, predvođen atamanom Tmarom, pojavio se na obalama Dona kada je bitka bila u punom jeku. Kozaci su, prešavši Don, odmah pohrlili u Mamajevu posljednju rezervu u njegovom logoru, a Bobrok, knežev zapovjednik, u to je vrijeme poslao rezervni puk na desno krilo Tatara. Bobrok je vidio kako su svježe Mamajeve snage ušle u borbu s nekim i, prigušivši huk pokolja, začuo se višeglasni hor. As-Saki ili Kozaci Dona, napadajući Mamajev lični tumen, pjevali su himnu Perunu. Nekoliko minuta kasnije cijela ruska vojska pjevala je himnu drevnom ruskom bogu pobjede. Nad Kulikovskim poljem 8. septembra 1380. odjeknula je himna ruske pobede, nečujna više od dva veka.

Osobine sveca kasnije su ukratko navedene u jednom od pisama cara Alekseja Mihajloviča sredinom. 17. vek: „divan pobornik neprijatelja protiv nas i onih koji skrnave rusku vladavinu.” Stoga nije slučajno što je redovno hodočašće u manastir Trojice na praznik Trojice i na dan sećanja na Sergija Radonješkog postalo deo kraljevskog rituala. Istina, to nije spriječilo cara da sprovede Nikonovsku reformu, koja je dovela do dubokog raskola unutar Ruske pravoslavne crkve, zabrane i uništavanja crkvenih knjiga koje su u naslijeđe ostavili sveti Sergije i njegovi saradnici. Ove reforme su nazvane “ispravljanje crkvenih knjiga prema grčkom modelu”. Glavno je da je crkvenu demokratiju zamijenila stroga vertikala vlasti, na čijem je čelu bio patrijarh, a zapravo car. Zapadni hrišćanski lutkari su se potpuno osvetili, uspostavivši Svetu inkviziciju u Rusiji po svom uzoru. Raskol je naneo nepopravljivu štetu na delu Svetog Sergija i čitavoj Rusiji. Pogoršan Petrovim reformama, pretvorio se u ponor koji je ležao između naroda i vlasti i postao uzrok mnogih kasnijih nereda.

Ali uprkos stalnim pokušajima militantne latinske religije da podredi Moskvu svojoj moći, Rusija je ostala nedostupna ciljevima Zapada. Bilo je vremena kada su latinski patrijarsi sjedili u Jerusalimu i Carigradu. Ali kroz istoriju nikada nisu stigli do Moskve. Iako su uspjeli protjerati vedski svjetonazor Rusije u duboko podzemlje, nametnuti Rusiji kršćanstvo zapadnog stila i dovesti civilizaciju do zajedničkog imenitelja globalizacije. Ali očigledno je da je strah od „paganskog“ hrišćanstva Svetog Sergija još uvek živ u Rimu iu glavama zapadnih i prekomorskih vladara.

itd. Sergije nikada nije bio sekularni političar i nije imao značajno sveštenstvo. Ali on je, u stvari, bio duhovni vođa nadolazeće sile, koga su slušali ne samo ljudi, već i oni na vlasti. Njegove zasluge kao političke i duhovne ličnosti ne mogu se precijeniti. Da nije bilo njegove mudre, dalekovide vanjske i unutrašnje politike, Rusija bi se našla u gvozdenom stisku krstaški ratovi Njemački i baltički vitezovi, stepski stanovnici - štićenici Tamerlana i Horde, i, konačno, mogli bi postati taoci unutrašnjih sukoba prinčeva apanaže. Ubrzo nakon njegove smrti 1447. monah Sergije Radonješki je kanonizovan i kanonizovan, a kasnije je poštovan kao nebeski pokrovitelj i posrednik moskovskih vladara. I nije bilo bez razloga da su deca velikog kneza i cara krštena u Trojice-Sergijevom manastiru.

Ikona „Trojice“ A. Rubljova, nastala u Sergijevom manastiru i jednoglasno priznata kao jedan od najvećih spomenika ruske kulture, naslikana je „u spomen i hvalu“ Sergiju. Ovo djelo starog ruskog slikarstva, puno mira, tišine i spokoja, skladno otkriva najvažnije kršćanske simbole trojstva likova Boga Oca, Boga Sina i Duha Svetoga. Ikona najpotpunije karakteriše duhovno nasleđe Svetog Sergija, gde je Bog Otac tvorac materijalnog sveta, a Bog Sin čuvar različitosti sveta koji se otkriva ljudima. Centralno mjesto zauzima žrtvena čaša i njeno osvećenje Duhom Svetim, oličena slika duhovnog svijeta, koji nije podložan razornoj neumoljivosti vremena. Ikona Rubljova je na svoj način postala umjetničko oličenje teoloških i religiozno-filozofskih pogleda Svetog Sergija. Sveti Sergije Radonješki je već za života doživljavan kao zbirni lik ujedinjene Rusije oličen u stvarnoj ličnosti, za kojom je ruski narod toliko čeznuo u 13.-14. veku, a koja je iznedrila skalu pravoslavnih asketizam bez premca u istoriji koji se dogodio u 14.-15. veku.

Vede i kršćanstvo

Već se pojavio niz članaka o svjesnosti Krišne, odnosno o vaišnavizmu i kršćanstvu. S tim u vezi, ovaj članak neće sadržavati detaljnu analizu problema poređenja konfesija. Štoviše, takav cilj nije postavljen i zato što Krestnikovov članak, napisan kao pjesma, sam po sebi izaziva određeni stil percepcije dvaju duhovnih pokreta. Čitalac je pozvan da vidi jasne paralele ne općenito u kršćanskoj i vaišnavskoj tradiciji, već upravo u ovoj priči o jedinstvenom fenomenu - starješini.

Ljubav i odanost

Reč „Pravoslavlje“ znači „ispravno veličanje“, odnosno ispravan način služenja Bogu. Služenje bilo čemu ili bilo kome drugom se zove greh. Prosto je neverovatno koliko se to tačno uklapa u vaišnavski pogled na svet. Isus Krist je učio da je glavna stvar voljeti Boga svim svojim srcem: „Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim i svom snagom svojom.”(Marko 12:29-30). "Ovo je prva i najveća zapovest"(Matej 22:38).

Vaišnavska tradicija postoji da bi se to postiglo (ono što se naziva prema-bhakti – služenje predanog poštovanja s ljubavlju). Potonji je predstavljen sa nekoliko pravaca, od kojih je svaki zasnovan na lancu učeničkog nasleđa, parampara. Kao što su apostoli, po Isusovim uputama, osnivali crkve u različitim zemljama, tako i parampare, slijedeći iz jednog izvora (od Boga), čuvaju (uprkos svojoj množini) istinu u neiskrivljenom obliku.

Jevanđelje po Jovanu (14,6) sadrži Isusove reči: “Ja sam put i istina i život; i niko ne dolazi Ocu osim kroz Mene.”, i dalje (14, 7): “Kada biste Mene poznavali, poznavali biste i Oca Moga; i od sada Ga poznajete i videli ste.” Vede ukazuju da se svi oblici u kojima se Bog manifestuje (Višnu, Narayana, Jagannatha, itd.) ne razlikuju od Njega, već odražavaju Njegove različite kvalitete. Isus je inkarnacija Boga, koje su mu osobine svojstvene? Isus (Ješua) znači "Jehovina pomoć, Spasitelju". Ime Jehova znači „postojeći“. Suštinu spasenja izražava sam Isus: „ Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim...” U stvari, Isus je personifikacija prema-bhakti, koju je Gospodin Caitanya propovijedao i predstavio u Bengalu prije otprilike 500 godina. Inače, i u vaišnavskoj i u kršćanskoj tradiciji postoji jedan Bog, a u Vedama bogovi se nazivaju najvišim bićima, polubogovima (anđelima).

U Bhagavad-giti („Božja pjesma“, B. g. 7, 18) Svemogući Krišna kaže: „Sve ove bhakte [Božje bhakte] su nesumnjivo plemenite duše, ali onaj ko Me poznaje već Me je postigao. Služeći Mi sa transcendentalnom ljubavlju, on dolazi k Meni.” U poglavlju 9 (stih 33) Bog poziva: “...posveti se Mojoj službi s ljubavlju i predanošću.”

Dakle, obje tradicije potvrđuju da je samo predano služenje s ljubavlju put do Njega. Što se tiče vanjskog, ritualnog dijela bogosluženja, Isus je optužio književnike i farizeje za nedostatak duhovnosti, za slijepo slijeđenje tradicije i drevnih zakona (vidi, na primjer, Matej 23), pozvao je svoje učenike: „Šta god vam kažu da posmatrate, posmatrajte i radite; ne postupajte po njihovim djelima.”

U Indiji postoji pokret koji se zove smarta, smarta-brahmanizam, koji stavlja pretjerani naglasak na ritualni dio obožavanja. U vaišnavskoj tradiciji ovo se smatra besmislenom aktivnošću, jer samo fokusiranjem svojih misli i osjećaja na Krišnu (Boga), možete, milošću duhovnog mentora (učitelja, gurua), doći do Vaikunthe - Kraljevstva Božjeg: “Pokušajte saznati istinu tako što ćete se obratiti duhovnom učitelju. Ponizno ga ispitujte i služite mu. Samoostvarene [samoostvarene] duše su u stanju da vam daju znanje, jer vide istinu.” (B. g. 4, 34).

Kada je Isus Hrist govorio o uništenju hrama i njegovoj obnovi za tri dana, mislio je na svoje telo. “...gle, carstvo Božije je u nama” (Luka 17:21). Prema vedskoj filozofiji, sam Gospodin je prisutan u srcu svakog živog bića u obliku nadduše (paramatma), stoga je svako tijelo Božji hram. Postoji čak i tradicija klanjanja drugim ljudima. Karakteristično je da se iskazivanje poštovanja (obožavanje) vrši spuštanjem čela: to su naklone, dodirivanje čela svetog predmeta, poda, zemlje - gotovo isto u svim vjerama. Ali obožavanje zajedno sa strogošću nisu jedini elementi duhovne prakse.

Znanje i neznanje

Jednostavnim negovanjem znanja, kao što uče i Bhagavad Gita i Stari zavet, nemoguće je shvatiti Boga, jer je On transcendentalan, odnosno nespoznatljiv običnim iskustvom. Smatra se da su percepcija i razumijevanje zatvoreni od čovjeka, zbog čega svako „mora imati vođu, čija će stalna pomoć i stalno prisustvo olakšati i osigurati njegov ispravan uspon na ljestvici u Carstvo nebesko“. To je upravo ono što je navedeno u Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): “Pokušajte saznati istinu tako što ćete se obratiti duhovnom učitelju. Ponizno ga ispitujte i služite mu...”

Oslobođenje

Kako vidite izlaz iz ovog lavirinta? Možete li sami pronaći put nazad? Kao što je već rečeno - ne, ne možete sami, ali kako možete? U Krestnikovovom članku, monaštvo se naziva „najvišim ciljem koji omogućava da se prevaziđu zemaljska lutanja“. Vede takođe preporučuju put odricanja od svijeta. Kao iu pravoslavnoj tradiciji, samostalni pokušaji da napuste „zatvor materijalnog svijeta“ smatraju se besmislenim, pa čak i opasnim u Vedama. Iluzija je ono što nas zaslepljuje. Samo kontinuitet, poslušnost, sljedbeništvo, ispunjavanje Božjih zapovijesti i sakramenata omogućavaju upoznavanje Carstva Božjeg.

Kako piše autor: “Starješina je jedan od starijih monaha koji je prošao težak put samoodricanja i uzeo mlade monahe i laike pod svoje duhovno vodstvo.” U vedskoj vaišnavskoj tradiciji (kao i među impersonalistima), onaj ko se, dostigavši visoki duhovni nivo, odriče svega materijalnog, napušta dom, porodicu, bankovne račune, itd. radi daljeg duhovnog napredovanja, naziva se sannyasi. . Takvi ljudi obično postaju gurui da bi podučavali druge.

Poniznost

Treći stih Siksastake, jedinog kratkog djela (ashtaka znači osam stihova) koji je ostavio Gospodin Caitanya, koji je oživio vaišnavsku tradiciju prije otprilike 500 godina, kaže:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Pjesme vaisnavskih ačarija, BBT, 1974, str. 33). Prijevod i komentar za ovaj ajet je:

Autor daje divan citat o sv. Ambrozije Optinski: “Trebala mu je samo duša osobe, koja mu je bila toliko draga da je, zaboravljajući sebe, svim silama pokušavao da je sačuva...”Želeo bih da nastavim sa još jednim citatom, ali iz Bhagavad Gite: “ Skromni mudraci, zahvaljujući istinskom znanju, jednim okom vide učenog Brahmanu, kravu, slona, psa i psoždera (nedodirljivog)" (B. g. 5, 18). Šrila Prabhupadov komentar na ovaj stih kaže: “Osoba u svjesnosti Krišne ne pravi razliku između vrsta živih bića i kasti (društvenih klasa)...” To ne znači da su životinje kojima Vede negiraju slobodnu volju jednake čovjeku, jedinom obliku života u kojem se duša može vratiti u Božje Kraljevstvo, već samo da duša i Bog borave u srcu svakog živog. biće.

Autor piše o teškom procesu duhovnog preporoda u modernoj Rusiji. O obnovi crkava i manastira. Ali najvažnije je da „svima nama ostaje veliko duhovno naslijeđe, kojeg moramo biti dostojni“. Pročitajmo još jednom divnu Molitvu Optinskih staraca i u poniznom raspoloženju ponovimo: “Napusti sve dharme (vjerske dužnosti) i uzmi utočište samo meni.” (B. g. 18, 66).