Rani radovi originalne staroruske hagiografije. Nacionalna originalnost hagiografske književnosti Kijevske Rusije. Žitija svetaca osim martirologa

HAGIOGRAFIJA

Otvorena pravoslavna enciklopedija "TRI".

Hagiografija (od gr. άγιος „sveti” i γράφω „pišem”), naučna disciplina koja proučava živote svetaca, teološke i istorijsko-crkvene aspekte svetosti.

Pristupi proučavanju života svetaca

Životi svetaca mogu se proučavati sa istorijsko-teološkog, istorijskog, sociokulturnog i književnog gledišta.

Sa istorijskog i teološkog gledišta, žitija svetaca se proučavaju kao izvor za rekonstrukciju teoloških pogleda na doba stvaranja života, njegovog autora i urednika, njihovih ideja o svetosti, spasenju, oboženju itd.

U istorijskom smislu, žitija, uz odgovarajuću istorijsku i filološku kritiku, deluju kao prvorazredni izvor o istoriji crkve, kao i o građanskoj istoriji.

U sociokulturnom aspektu, životi omogućavaju rekonstrukciju prirode duhovnosti, društvenih parametara vjerskog života (posebno tzv. narodne religioznosti), te vjerskih i kulturnih ideja društva.

Životi, konačno, čine možda najopsežniji dio kršćanske književnosti, sa svojim obrascima razvoja, evolucijom strukturnih i sadržajnih parametara itd., te su u tom pogledu predmet književnog i filološkog razmatranja.

Osobine književno-filološkog pristupa životima svetaca

Književno-filološko proučavanje života služi kao osnova za sve druge vrste istraživanja. Životi su pisani prema određenim književnim kanonima, koji se s vremenom mijenjaju i razlikuju se za različite kršćanske tradicije. Svako tumačenje hagiografskog materijala zahtijeva prethodno razmatranje onoga što spada u sferu književnog bontona. Ovo uključuje učenje književna istorija hagiografije, njihovi žanrovi, uspostavljanje tipičnih shema za njihovu konstrukciju, standardne motive i tehnike prikazivanja itd. Tako, na primjer, u takvom hagiografskom žanru kao što je pohvala svecu, koji kombinuje karakteristike života i propovijedi, postoji prilično jasna kompoziciona struktura (uvod, glavni dio i epilog) i tematska shema glavnog dijela (podrijetlo o svetitelju, rođenju i vaspitanju, delima i čudima, pravednoj smrti, poređenju sa drugim podvižnicima); Ove karakteristike sežu do kasnoantičkog enkomijuma, a njihove različite implementacije u procesu razvoja hagiografske književnosti daju značajan materijal za istorijsko-književne i istorijsko-kulturološke zaključke.

Hagiografsku literaturu karakteriziraju brojni standardni motivi, poput rođenja sveca od pobožnih roditelja, ravnodušnosti prema dječjim igrama itd. Slični motivi ističu se u hagiografskim djelima različitih vrsta i različitih epoha. Tako se u mučeničkim djelima, počevši od najstarijih primjera ovog žanra, obično daje molitva mučenika pred smrt i govori o viziji Krista ili Carstva nebeskog, koje se otkriva podvižniku za vrijeme njegovog stradanja. . Ovi standardni motivi određeni su ne samo usmjerenošću jednih djela na druga, već i kristocentričnošću samog fenomena mučeništva: mučenik ponavlja Kristovu pobjedu nad smrću, svjedoči o Kristu i, postajući „prijatelj Božji, ” ulazi u Carstvo Hristovo. Ovaj teološki nacrt mučeništva prirodno se odražava u strukturalnim karakteristikama mučeništva.

Razlike između istočne i zapadne tradicije opisivanja života svetaca

U principu, život sveca nije toliko opis njegovog života (biografije), već opis njegovog puta ka spasenju, kao što je njegova svetost. Dakle, skup standardnih motiva odražava, prije svega, ne književne tehnike građenja životopisa, već dinamiku spasenja, put u Carstvo nebesko koji je zacrtao ovaj svetac. Život apstrahuje ovu šemu spasenja, pa stoga opis samog života postaje generalizovan i tipičan. Sam način opisivanja puta ka spasenju može biti različit, a upravo se u izboru ove metode najviše razlikuju istočna i zapadna hagiografska tradicija. Zapadni životi obično su pisani u dinamičnoj perspektivi; autor, takoreći, prati sa svog položaja, iz zemaljskog postojanja, kojim je putem svetac išao od ovozemaljskog postojanja u Carstvo nebesko. Za istočnjačku tradiciju tipičnija je suprotna perspektiva, perspektiva sveca koji je već stigao u Nebesko Carstvo i gleda odozgo na svom putu ka njemu. Ova perspektiva doprinosi razvoju kitnjastog, ukrašenog stila života, u kojem je retoričko bogatstvo osmišljeno tako da odgovara neshvatljivoj visini pogleda iz Carstva Nebeskog (takvi su, na primjer, životi Simeona Metafrasta i u ruskoj tradiciji - Pahomije Srbin i Epifanije Mudri). U isto vrijeme, obilježja zapadne i istočne hagiografske tradicije očito su u korelaciji sa karakteristične karakteristike Zapadna i istočna ikonografija svetaca: zaplet zapadne ikonografije, otkrivajući put svetaca ka Bogu, suprotstavljen je statičnosti vizantijske ikonografije, koja prvenstveno prikazuje sveca u njegovom proslavljenom, nebeskom stanju. Dakle, priroda hagiografske književnosti u direktnoj je korelaciji sa cjelokupnim sistemom religijskih pogleda, razlikama u religijskom i mističnom iskustvu itd. Hagiografija kao disciplina proučava čitav ovaj kompleks religijskih, kulturnih i književnih pojava.

Istorija hagiografije

Hrišćanska crkva od prvih dana svog postojanja pažljivo prikuplja podatke o životu i aktivnostima svojih podvižnika i prijavljuje ih na opštu nauku. Životi svetaca predstavljaju možda najopsežniji dio kršćanske literature. Osim apokrifnih jevanđelja i priča o apostolima, koji sadrže mnogo detaljnih podataka o prvim likovima kršćanstva, prva „Žitija svetaca“ bila su priče o mučenicima.

Martirologij prvih stoljeća nove ere

Također sv. Kliment, biskup Rimljanin je, tokom prvog progona hrišćanstva, imenovao sedam notara u raznim oblastima Rima da svakodnevno beleže šta se dešavalo hrišćanima na mestima pogubljenja, kao i u zatvorima i sudovima. Još jedan rimski biskup, smch. Fabijan (236. - 251.) povjerio je ovo djelo sedmorici ipođakona.

Biograf Sv. Kiprijana napominje da su imena mučenika, čak i najjednostavnijeg ranga, od davnina bilježila crkve za počast i sjećanje. Uprkos činjenici da je paganska vlast prijetila rekorderima smrtnom kaznom, snimanja su se nastavila tijekom progona kršćanstva.

Pod Domicijanom i Dioklecijanom značajan dio zapisa stradao je u požaru, pa kada je Euzebije (+ 340) preuzeo sastavljanje kompletne zbirke legendi o drevnim mučenicima, nije našao dovoljno materijala za to u literaturi o mučenicima. djela, ali je morao istraživati ​​u arhivama institucija koje su proizvodile suđenje šehidima. Euzebijevo djelo o mučenicima nije preživjelo do našeg vremena, ali je poznato još jedno njegovo djelo: “Knjiga palestinskih mučenika”. Od prva tri stoljeća do nas je stiglo još nekoliko „poslanica“ o mučenicima iz jedne crkve u drugu.

Nakon Euzebija, priče o mučeništvu sakupio je sv. Marufa, ep. Tagrite (oko 410), autor Istorije perzijskih mučenika.

Srednjovjekovni martirologija

Monah benediktinskog samostana sv. Herman kod Pariza, Usuard (oko 876.), sastavio je najstariji martirologij na Zapadu („Usuardi martyrologium“, objavljen u Louvainu, 1568. i Antwerpenu, 1714.). Kasnija, potpunija zbirka i kritičko izdanje djela mučenika pripada benediktinskom Ruinartu: “Acta Martyrum Sincera et selecta” (Par. 1689; francuski prijevod: Drouet-de-Maupertoy).

Martirologij novog vremena

Među najnovijim kolekcijama vrednim pažnje:

Zingerle, "Martyrer des Morgenlandes" (Jen 1833.)

Adalbert Müller, Allgemeines Martyrologium (1860).

Ruski martirologij

U ruskoj književnosti poznata su sljedeća djela:

Sveštenik V. Guryev, “Ratnici mučenici” (1876);

Prot. P. Solovjov, „Hrišćanski mučenici koji su stradali na Istoku nakon osvajanja Carigrada od Turaka” (prevod sa modernog grčkog, Sankt Peterburg, 1862);

„Priče o hrišćanskim mučenicima u čast pravoslavne crkve“ (Kazanj, 1865).

Liturgijski martirologi

Uz ove zbirke manje ili više detaljnih priča o mučenicima, počevši od 4. stoljeća, a možda i ranije, razvijali su se kratki martirologi (posebno na Zapadu) za upotrebu prilikom bogosluženja. Oni su zasnovani na martirologiji koji se (po nekima - pogrešno) pripisuje Jeronimu.

Od kasnije poznatih:

Assemani, “Acta ss. martyrum orientalium et occidentalium" (1748.);

Lagrange, “Choix des actes des martyrs d'Orient” (Par. 1862).

Pored opštih, na Zapadu postoje i lokalni martirologi zemalja ili nacionalnosti:

Afrički martirologij (Steph. Macelli),

Belgijski martirologij (Molana),

njemački martirologij (Valaser),

španski martirologij (Salazzara),

engleski martirologija (Wilson),

Italijanski martirologij (Kornelija)

Žitija svetaca osim martirologa

Literatura “Žitija svetaca” druge vrste – prepodobnih i drugih – je opširnija. Najstarija zbirka takvih priča je Doroteja, biskup. Tirian (+ 362), - legenda o 70 apostola. Od ostalih, posebno su upečatljivi:

„Životi poštenih monaha“, patrijarh Timotej Aleksandrijski (+ 385);

Lausaic Palladia, (“Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum”;

“Historia Christiana veterum Patrum” 1582, originalni tekst u ed. Renata Lavrentia;

"Opera Maursii", Firenca, 1746, tom VIII; postoji i ruski prevod, 1856);

Djela Teodorita iz Kira (+ 458) - (u imenovanom izdanju Renate) kao i u kompletnim djelima Teodorita; na ruskom prijevod - u “Djela sv. Očevi“, ur. Moskovski duh. Akademija i ranije odvojeno);

„Bašta limuna, to jest, cvetna bašta“, Džona Moša (Leimwnarion, u „Vitae patrum“, Rossveiga, Antv. 1628, vol. X; rusko izdanje - M. 1859).

Na Zapadu su glavni pisci ove vrste tokom patrističkog perioda bili:

Rufin iz Akvileje (“Vitae patrum s. historiae eremiticae”);

Jovan Kasijan (“Collationes patrum u Skitiji”);

Grigorije), episkop. Tours (umro 594.), koji je napisao niz hagiografskih djela (“Gloria martyrum”, “Gloria confessorum”, “Vitae patrum”),

Grigorij Dvoeslov („Dijalogi“ - ruski prevod „Intervju o životu italijanskih otaca“, u „Pravoslavnom sagovorniku“.

"Moralna hagiografija"

Od 9. veka pojavila se nova karakteristika u literaturi "Žitija svetaca" - tendenciozni (moralizirajući, dijelom političko-socijalni) smjer, ukrašavajući priču o svecu fikcijama fantazije. Među takvim hagiografima, prvo mesto zauzima Simeon Metafrast, dostojanstvenik vizantijskog dvora, koji je živeo, po jednima, u 9. veku, po drugima u 10. ili 12. veku. Objavio je „Žitija svetaca“, koja predstavljaju najrasprostranjeniji primarni izvor za buduće pisce ove vrste ne samo na Istoku, već i na Zapadu, među kojima je i Varaggio, nadbiskup. Đenovljanin (+ 1298), koji je sastavio Zlatnu legendu (“Legenda aurea sanctorum”) i Petar Natalibus, (+ 1382) - autor Svetog kataloga (“Catalogus Sanctorum”).

Naredna izdanja imaju kritičniji smjer:

Bonina Mombrizia, “Legendarium s. acta sanctorum" (1474.);

Alojzije Lippomana, biskup. Verona, “Vitae sanctorum” (1551. - 1560.);

Lawrence Surius, Kölnska kartuzija, “Vitae sanctorum orientis et ocidentis” (1664);

George Vicela, “Hagiologium s. de sanctis ecclesiae";

Ambrose Flaccus, “Fastorum sanctorum libri XII”;

Renata Laurentia de la Barre - “Historia Christiana veterum patrum”;

C. Baronia, “Annales ecclesiast.”;

Rosweida - “Vitae patrum”;

Radera, “Viridarium sanctorum ex minaeis graecis” (1604).

Aktivnosti Bollanda i njegovih sljedbenika

Konačno, čuveni jezuita iz Antverpena Bolland javlja se sa svojim aktivnostima; 1643. objavio je 1. tom “Acta sanctorum” u Antverpenu. Tokom 130 godina, bolandisti su objavili 49 tomova koji sadrže Živote svetaca od 1. januara do 7. oktobra; do 1780. pojavila su se još dva toma.

Godine 1788. Bollandistički institut je zatvoren. Tri godine kasnije, preduzeće je ponovo nastavljeno, a 1794. godine pojavio se još jedan novi volumen. Kada su Belgiju osvojili Francuzi, bolandistički samostan je prodan, a oni sami i njihove zbirke preselili su se u Vestfaliju i nakon restauracije objavili još šest tomova. Potonji radovi su značajno inferiorniji po zaslugama u odnosu na djela prvih bolandista, kako po veličini njihove erudicije, tako i zbog nedostatka stroge kritike. Gore spomenuti “Martyrologium” od Müllera dobra je skraćenica od bolandističkog izdanja i može poslužiti kao referentna knjiga za njega. Pothast je sastavio kompletan indeks ovog izdanja. Sve živote svetaca, poznate pod zasebnim titulama, Fabricije prebrojava u Bibliotheca Graeca, Gambus. 1705 - 1718; drugo izdanje Gamb. 1798 - 1809).

Druga hagiografska djela na Zapadu Pojedinci na Zapadu nastavili su objavljivati ​​živote svetaca istovremeno s bolandističkom korporacijom. Od njih, vrijedni spomena:

Opat Commanuel, “Nouvelles vies de saints pour tous le jours” (1701);

Ballier, “Vie des saints” (strogo kritičan rad),

Arnaud d'Andili, "Les vies des peres des deserts d"Orient" (1771).

Među najnovijim zapadnim publikacijama, Žitija svetaca zaslužuju pažnju. Stadler i Heim, napisano u obliku rječnika: “Heiligen Lexicon”, (1855).

Hagiografske zbirke mješovitog sadržaja Mnogi životi se nalaze u zbirkama mješovitog sadržaja, kao što su prolog, sinaksari, menaion i paterikon.

To se zove prolog. knjiga koja sadrži živote svetaca, zajedno sa uputstvima o proslavama u njihovu čast. Grci su ove zbirke nazivali sinaksarionima. Najstariji od njih je anonimni sinaksar u ruci. Ep. Porfirije (Uspenski) 1249; zatim slijedi sinaksar cara Vasilija - iz X vijeka; tekst njenog prvog dijela objavio je 1695. Uggel u tomu VI svoje “Italia sacra”; drugi dio su kasnije pronašli bolandisti (za njegov opis vidi "Montologiju" arhiepiskopa Sergija, 1, 216).

Drugi drevni prolozi:

Petrov - u ruci. Ep. Porfirije sadrži spomen svetih za sve dane u godini, osim 2 - 7 i 24 - 27 dana marta;

Kleromontanski (inače Sigmuntov), ​​gotovo sličan Petrovu, sadrži sjećanje na svece za cijelu godinu.

Ruski prolozi su preinake sinaksara cara Vasilija, sa nekim dodacima.

Menaions su zbirke dugih priča o svecima o praznicima, poređanih po mjesecima. Oni su od pomoći i menaion-chetii: u prvom je oznaka imena autora iznad napjeva važna za biografiju svetaca. Rukopisni spomenici sadrže više informacija o svecima nego štampani. Ovi „mesečni spomenici“ ili službeni bili su prve zbirke „žitija svetaca“ koje su postale poznate u Rusiji u vreme njenog usvajanja hrišćanstva i uvođenja bogosluženja; nakon njih slijede grčki prolozi ili sinaksari. U predmongolskom periodu u ruskoj crkvi je već postojao puni krug menaja, prologa i sinaksara.

Patericon

Tada se u ruskoj književnosti pojavljuju paterikoni - posebne zbirke žitija svetaca. Prevedeni paterikoni poznati su u rukopisima:

Sinaj ("Limonar" od Mosch),

abecedno,

skit (nekoliko tipova; vidi opis RKP. Undolsky i Tsarsky),

Egipatski (Lawsaic Palladium).

Po uzoru na ove istočne paterikone, u Rusiji je sastavljen „Kijevo-pečerski paterikon“, koji je započeo episkopom Simonom. Vladimira i kijevsko-pečerskog monaha Polikarpa.

Kalendari i mjesečnici

Konačno, posljednji zajednički izvor za živote svetaca cijele crkve su kalendari i mjesečnici. Počeci kalendara datiraju još od prvih vremena crkve, što se može vidjeti iz biografskih podataka o sv. Ignacije (+ 107), Polikarp (+ 167), Kiprijan (+ 258). Iz svedočanstva Asterija iz Amasije (+ 410) jasno je da je u 4. st. bili su toliko potpuni da su sadržavali imena za sve dane u godini.

Mjesečne riječi, pod jevanđeljima i apostolima, dijele se na tri vrste: istočnog porijekla, starotalijanske i sicilijanske i slovenske. Od potonjeg, najstarije je pod Ostromirovim jevanđeljem (XII vijek). Iza njih slijede mjesečne knjige: Assemani, s glagoljskim jevanđeljem, koji se nalazi u Vatikanskoj biblioteci, i Savvin, ur. Sreznjevskog 1868. Ovo uključuje i kratke beleške o svecima po crkvenim statutima Jerusalima, Studija i Carigrada.

Sveci su isti kalendari, ali detalji priče su bliski sinaksarima i postoje odvojeno od jevanđelja i statuta.

Stari ruski životi svetaca

Sama stara ruska književnost žitija ruskih svetaca počinje biografijama pojedinih svetaca. Model po kojem su sastavljeni ruski „životi“ bila su grčka žitija Metafrastovog tipa, tj. čiji je zadatak bio „hvaliti“ sveca, i nedostatak podataka (npr. o prvim godinama života svetaca). ) bila je ispunjena uobičajenim mjestima i retoričkim naklapanjima. Brojna svetiteljeva čuda su neophodna komponenta Žitija. U priči o samom životu i podvizima svetaca pojedinačne crte često uopšte nisu vidljive. Izuzeci od opšteg karaktera izvornih ruskih „života” pre 15. veka. čine, prema riječima prof. Golubinskog, samo prva žitija „Sv. Boris i Gleb" i "Teodosije Pečerski", koje je sastavio vlč. Nestora, Žitije Leonida Rostovskog, koje Ključevski datira prije 1174. godine, i Žitije koje su se pojavile u Rostovskoj oblasti u 12. i 13. stoljeću, koje predstavljaju nevještačku jednostavnu priču, dok jednako drevni Žitiji Smolenske oblasti (“ Život sv. Avrama” itd.) pripadaju vizantijskom tipu biografija.

U 15. veku jedan broj sastavljača života počinje sa Metropolitanom. Kiprijana, koji je napisao život mitropolita Petra (u novom izdanju) i nekoliko žitija ruskih svetaca, koji su uključeni u njegovu „Knjigu stepena“ (ako je ovu knjigu on zaista sastavio).

Biografiju i aktivnosti drugog ruskog hagiografa, Pahomija Logofeta, detaljno je upoznala studija prof. Ključevski: „Drevna ruska žitija svetaca, kao istorijski izvor“, M., 1871. On je sastavio život i službu sv. Sergija, život i služba sv. Nikon, žitije sv. Kirila Belozerskog, riječ o prenosu moštiju sv. Petar i njegova služba; Njemu, prema Ključevskom, pripada život sv. novgorodski arhiepiskopi Mojsije i Jovan; Ukupno je napisao 10 žitija, 6 legendi, 18 kanona i 4 riječi hvale svecima. Pahomije je uživao veliku slavu među svojim savremenicima i potomcima, i bio je uzor drugim sastavljačima žitija.

Ništa manje poznat kao sastavljač žitija Epifanija Mudrog, koji je prvo živio u istom manastiru sa sv. Stefana Permskog, a zatim u manastiru Sergija, koji je napisao Žitije oba ova svetaca. Dobro je poznavao sv. Sveto pismo, grčki hronografi, paleus, ljestve, paterikon. On je čak i bujniji od Pahomija.

Nasljednici ova tri pisca u svoja djela unose novo obilježje – autobiografsko, tako da se iz „života“ koje su sastavili uvijek može prepoznati autor. Djelo ruske hagiografije seli se iz urbanih centara u 16. vijeku. u pustinjama i područjima udaljenim od kulturnih centara, u 16. veku. Autori ovih žitija nisu se ograničili samo na činjenice iz svetačevog života i panegirike njemu, već su nastojali da ih uvedu u crkvene, društvene i državnim uslovima, među kojima je nastala i razvijala se svečeva djelatnost. Životi ovog vremena su, dakle, vrijedni primarni izvori kulturne i svakodnevne povijesti drevne Rusije. Autora koji je živeo u Moskovskoj Rusiji uvek se po sklonosti može razlikovati od autora Novgorodske, Pskovske i Rostovske oblasti.

Žitija svetih mitropolita Makarija

Novo doba u istoriji ruskog života čini delovanje sveruskog mitropolita Makarija. Njegovo vrijeme je bilo posebno bogato novim „žitijima“ ruskih svetaca, što se objašnjava, s jedne strane, intenzivnom aktivnošću ovog mitropolita na kanonizaciji svetaca, as druge strane „velikim Menajonima-Četijama“ sastavio on. Ovi spomeni, koji su uključivali gotovo sve ruske žitije dostupne u to vrijeme, poznati su u dva izdanja: Sofijsko izdanje (rukopis Petrogradske duhovne akademije) i potpunije izdanje Moskovskog sabora iz 1552. godine.

Menaion-Cheti Germana Tulupova i Ioanna Milyutina

Stoljeće kasnije od Makarija, 1627 - 1632, pojavio se Menaion-Chetii monaha Trojice-Sergijevog manastira Germana (Tulupov), a 1646 - 1654. - Menaion-Chetiya sveštenika Sergijev Posad Ioann Milyutin. Ove dvije zbirke razlikuju se od Makarieva po tome što su uključivale gotovo isključivo Žitije i priče o ruskim svecima. Tulupov je u svoju zbirku uneo sve što je pronašao o ruskoj hagiografiji, u celini; Miljutin je, koristeći dela Tulupova, skratio i prepravio živote koje je imao pri ruci, izostavljajući iz njih predgovore, kao i reči hvale; šta je Makarije bio za Severnu i Moskovsku Rusiju, šta su kijevsko-pečerski arhimandriti - Inokentije (Gisel ) i Varlaam (Jasinski) - za Južnu Rusiju, ispunjavajući ideju kijevskog mitropolita Petra (Mogile) i dijelom koristeći materijale koje je prikupio. Ali politički nemiri tog vremena spriječili su realizaciju ovog poduhvata.

Žitije svetih Dimitrija Rostovskog

Yasinsky, donio sv. Dimitrije, kasnije mitropolit Rostov, koji je, radeći 20 godina na reviziji Metafrasta, velikog Chetii-Menaja iz Makarija i drugih priručnika, sastavio Chetii-Menai, koji sadrži živote ne samo južnoruskih svetaca izostavljenih iz Menaiona. Makarije, nego sveci cijele crkve. Patrijarh Joakim se s nepoverenjem odnosio prema Dimitrijevom delu, uočavajući u njemu tragove katoličkog učenja o bezgrešnom začeću Majke Božije; ali su nesporazumi otklonjeni i Demetrijevo delo je završeno. Prvi put su objavljene Chetia-Minea sv. Dimitrija 1711-1718

Godine 1745. Sinod je dao instrukcije kijevsko-pečerskom arhimandritu. Timofej (Ščerbatski) revizija i ispravka Dimitrijevog dela; Ovaj nalog je posle Timofeja završio arhimandrit. Josifa (Mitkeviča) i jerođakona Nikodima, a u ispravljenom obliku Chetiya-Minea objavljena je 1759. Žitija svetaca u Chetia-Minei od Dimitrija poređana su kalendarskim redom: po uzoru na Makarija postoje takođe sinaksari za praznike, poučne reči o događajima iz života svetitelja ili o istoriji praznika, koji su pripadali starim ocima crkve, a delom ih je sastavio sam Dimitrije, istorijske rasprave na početku svake četvrtine publikacije - o primatu marta mjeseca u godini, o optužnici, o starom helensko-rimskom kalendaru. Izvori koje je autor koristio mogu se vidjeti iz popisa „učitelja, književnika, istoričara“ priloženog prije prvog i drugog dijela, te iz citata u pojedinačnim slučajevima (najčešće se nalazi Metafrast). Mnogi članci se sastoje samo od prevoda grčkog života ili ponavljanja, uz ispravku jezika, staroruskog života.

U Četiji-Mineji ima i historijske kritike, ali općenito njihov značaj nije naučni, već crkveni: pisani umjetničkim crkvenoslavenskim govorom, one su do sada omiljeno štivo za pobožne ljude koji traže vjersko izgrađivanje u „Žitijima svetih. ”

Svih pojedinačnih žitija drevnih ruskih svetaca, uključenih i neuvrštenih u pobrojane zbirke, ima 156. U 19. veku pojavio se niz prepričavanja i adaptacija Četija-Mineja sv. Dimitri:

“Odabrani životi svetaca, sažeti prema uputama Chetiyh-Mineija” (1860 - 68);

A. N. Muravjova, „Žitija svetaca Ruske Crkve, takođe Iverske i Slovenske“ (1847);

Filareta, nadbiskup. Černigovski, “Ruski sveci”; „Istorijski rečnik svetaca Ruske Crkve“ (1836-60);

Protopopova, "Žitija svetih" (M., 1890)

Manje-više samostalna izdanja žitija svetaca -

Filareta, nadbiskup. Černigov:

a) "istorijska doktrina crkvenih otaca" (1856, novo izdanje 1885),

b) “istorijski pregled pjevača” (1860),

c) “Sveci Južnih Slovena” (1863.)

d.) „Sv. podvižnici istočne crkve“ (1871);

“Atoski paterikon” (1860 - 63);

“Najviši pokrov nad Svetom Gorom” (1860);

“Podvižnici pobožnosti na gori Sinaj” (1860);

I. Krylova,

„Žitije sv. apostoli i legende o sedamdesetorici Hristovih učenika“ (Moskva, 1863);

“Nezaboravne priče o životu sv. blaženi oci" (prevod s grčkog, 1856);

arhim. Ignjatije, “Kratka žitija ruskih svetaca” (1875);

Iocseliani, “Žitija svetaca Gruzijske crkve” (1850);

M. Sabinina, „Potpuna biografija gruzijskih svetaca“ (Sankt Peterburg, 1871 - 73).

Posebno vrijedna djela za rusku hagiografiju:

prot. D. Vershinsky, “Mjeseci istočne crkve” (1856);

sveštenik M. Miroškina, “Slovenski imenik” (1859);

„Grčko-slovenska crkvena godina“ („Annus ecclesiasticus graecoslavicus“, Par., 1863; ;

Rev. Sergije, “Montologija Istoka” (1875-76),

V. Ključevski, „Stari ruski životi, kao istorijski izvor“ (M., 1871);

N. Barsukova, “Izvori ruske hagiografije” (1882).

vidi takođe

Hagiologija

Korišteni materijali

Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona. Žitija svetih N. Barsova.

V.M. Živov, Svetost. Kratak rječnik hagiografskih pojmova

http://www.wco.ru/biblio/books/zhivov1/Main.htm

Ed. d "Acheri 1667. godine, preštampano od Min - "Patrologia", vol. XXX

Vidi istraživanje. o tome A. Ponomarjova, Sankt Peterburg. 1884) itd.

“Bibliotheca historia medii aevi”, B. 1862

Vidi prof. N. N. Petrova „O poreklu i sastavu slovensko-ruskog štampanog prologa“, Kijev, 1875.

Za detaljne informacije o značenju ovih menija, pogledajte Bishopov „Mesjacoslov“. Sergija, 1, 160

Za mitropolita je posvećen 1748. godine. Kievsky.

Za detaljniju procjenu Chetiykh-Menya, pogledajte rad V. Nechaeva, koji je ispravio A. V. Gorsky - „Sv. Dimitrije Rostovski”, M., 1853, i I. A. Šljapkina – „Sv. Dimitrija", Sankt Peterburg, 1889

DRVO - otvorena pravoslavna enciklopedija: http://drevo.pravbeseda.ru

O projektu | Vremenska linija | Kalendar | Klijent

Orthodox Encyclopedia Drvo. 2012

U Drevnoj Rusiji pojmovi „knjižnog” prosvetljenja i hrišćanske pravoslavlje nisu slučajno identifikovani: hrišćanstvo je religija visoko razvijenog pisanja. Od samog početka svog postojanja, Hrišćanska Crkva, ispunjavajući volju apostola Pavla „Sjećajte se svojih učitelja koji vam propovijedahu riječ Božju“ (Jevr. 13,7), pažljivo prikuplja i bilježi podatke o životima svoje askete. Tako nastaje hagiografija (grč. agios - svetac, grapho - pisanje) - književnost o životu i djelima svetaca. Kršćani su poštovani kao sveci, oni koji su svojim djelima pobožnosti i usrdne molitve posebno ugađali Bogu i koji su bili nagrađeni posebnom Božjom milošću. Nakon smrti, oni postaju dio tog Božanskog Proviđenja, koje, po mišljenju srednjovjekovnog čovjeka, odlučuje o sudbinama istorije.

“Sveti ljudi” se mole pred Bogom za svoje suvjernike, a oni sa svoje strane moraju im odati molitvenu čast. Njihovi životi su sastavljeni da bi, kako Nestor piše u svom „Žitiju Teodosija Pečerskog“, „prihvativši Sveto pismo i s poštovanjem, i videvši tako hrabrost čoveka, hvalili Boga, slavili svog prvaka i jačali ga za druge podvige. ” (uzimajući Sveto pismo i čitajući ga, svi su mogli naučiti o čovjekovoj hrabrosti i hvaliti Boga, slaveći svog sveca i jačati svoju dušu za podvige).

Podvižnički-herojski život svetitelja prikazan je u žitijima kao škola duhovnog postojanja, koja svima pokazuje put ka ostvarenju Carstva Božijeg i upozorava na poteškoće na tom putu. Junaci života oličavaju najviši moralni ideal, njihovi postupci se pojavljuju kao manifest visoko moralne životne pozicije. Idealizacija hagiografskih junaka imala je za cilj da potvrdi unutrašnju snagu, veličinu i ljepotu kršćanskog učenja. Poetizacija duhovnog dostignuća, trijumf duha nad grešnim tijelom i moralni maksimalizam u suprotstavljanju zlu određuju opću ideološku i estetsku orijentaciju hagiografske književnosti. Život, podvizi i učenja svetila vere, zabeleženi u hagiografskim spomenicima, deo su najbogatije riznice svetske hrišćanske kulture.

Ruska Crkva je u svojim nedrima podigla mnoge svete podvižnike, koji su svojim delima pobožnosti i vatrene molitve stekli slavu nebeskih zaštitnika i branilaca svoje rodne zemlje. Prvi istočnoslovenski žitiji pojavljuju se ubrzo nakon zvaničnog dodavanja domaćina pravoslavnih svetih knezova-strakonoša Borisa i Gleba (kanonizovani 1072. godine) i svetog Teodosija Pečerskog (kanonizovan 1108. godine).

Prvi istočnoslovenski životi oblikovali su se u bliskoj zavisnosti od najstarijih primera vizantijske hagiografije. Istočnoevropska hagiografska književnost je tada već imala višestoljetnu tradiciju i razvila svoje jasne žanrovske forme i poetičko-stilska sredstva. Stari ruski književnici su u ranim vizantijskim žitijima našli najviše primjere duhovnog i vjerskog herojstva, već formiranog ideala svetosti.

Prototip za sve slike svetosti u hagiografiji je slika Hrista. Heroji svog života svoja dela čine „u ime Hristovo“, i što je najvažnije, „kao Hrist“. Oni nastoje da oblikuju svoje živote prema svetom obrascu, iz trenutka u trenutak suosjećajući sa strastima Učitelja iz Galileje. Ovo, po rečima M. Bahtina, „značajan život u Bogu“ omogućava im da prevaziđu svoju zemaljsku prirodu, da pređu u rang „zemaljskih anđela“: njihova svetost označava posebnu zonu između nebeskog sveta, punu dobrote. , čistoća, moralno savršenstvo i zemaljski svijet, povezani s konceptom grešnosti, inferiornosti, nepravde. Činjenica da su sveci još za života „građani“ nebeskih sfera pokazuje njihovu čudotvornost i sposobnost da prevaziđu materijalne zakone postojanja. Oni povezuju dva svijeta čak i nakon smrti; posthumna čuda su najvažniji dokaz asketske svetosti, najuvjerljiviji argument za kanonizaciju.

Snaga svetosti, koja se manifestovala u čudima junaka života, imala je za cilj da izazove strahopoštovanje, da unese strah, ali ne strah-strah, već strahopoštovanje, „strah Božiji“, odnosno osećaj beznačajnosti pred neizmjerno veliki, moćni, dobri. Najčešće su čuda bila manifestacija nezemaljskog milosrđa: čistosrdni podvižnici ljubavi spasavaju posrnule, iscjeljuju bolesne i pomažu stradalnicima. Čudesno i stvarno opisano je u životima sa istim stepenom pouzdanosti.

Hagiografija je po svojoj suštini crkvena književnost, koja ispunjava ulogu nosioca crkvenog predanja. Sastavljanje, prepisivanje i ponovno čitanje žitija bilo je sastavni dio crkvenog života, liturgijske i asketske prakse. Crkva i službena svrha života doveli su do formiranja kanonske, standardne sheme koje su se svi hagiografi morali pridržavati. Ima trodijelnu strukturu i sastoji se od sljedećih elemenata. Autorov retorički uvod vodi čitatelja do same teme pripovijetke, koja sadrži pogrdni samoopis sastavljača žitija, njegovo priznavanje svog neznanja, književne nemoći i molitvenu molbu Bogu da „prosvijetli“. Konvencionalni „mnogi grešnici“ i „tankoumni“ hagiograf ponizio je sebe kako bi uzdigao svog junaka i izbegao optužbe za ponos. Glavni dio je počeo riječju o roditeljima, koji su po pravilu bili „pobožni Hristovi ljubavnici“, a zatim je slijedila priča o rođenju djeteta i njegovom predanju Bogu. Priča o djetinjstvu junaka naglašavala je njegovu razliku od vršnjaka, pobožnost i marljivost u učenju. Zatim je prikazan svetiteljev životni put, obilježen herojskim duhovnim asketizmom. Kao što ga je srednjovjekovni ikonopisac, ističući veličinu sveca, slikao više od drveća i brda, tako je hagiograf život svog junaka opisao sa stanovišta udaljenosti i, slijedeći cilj idealiziranja, izostavio svakodnevne detalje. , detalji iz privatnog života. Sva pažnja u životima bila je usmjerena na „svečane“ trenutke junakovog života, na onu bitnu, bitnu stvar koja ga je trebala okružiti aurom svetosti. Lanac epizoda iz života svetitelja mogao bi se povezati ne samo hronološki, već i tematski. Neprestano poređenje hagiografskog junaka sa biblijskim likovima, koje prati priču o njegovim djelima s analogijama iz Svetog pisma, tjera nas da njegov život pod znakom Vječnosti posmatramo kao pripremu za vječno blaženstvo. Svetac Božiji uvek zna za vreme svoje smrti i uspeva da da poslednju pouku svojim učenicima i sledbenicima. Svečevo prihvatanje smrti konačna je apoteoza njegovog zemaljskog života, prag vječnog života. Nakon opisa njegovog svečanog, veličanstvenog odlaska iz života, obično obilježenog čudesnim pojavama u prirodi, uslijedio je „plač“, pominjanje pronalaska netruležnih moštiju i opis posthumnih čuda povezanih s njima.

Život je priča o životu jednog sveca, ali ova priča nije ravna jednostavnoj biografiji. Ona ne daje sliku, već model; ona ne opisuje samo ljudski život, već i sveti život. Za razliku od biografske priče, u kojoj je važna veza junaka sa okruženjem i razvoj karaktera, u životima je predstavljena ličnost koja je formirana od rođenja, koja ima potpuno „gotovu“ suštinu. Hagiografski kanon je zahtijevao „rastvaranje ljudskog lica u nebesko proslavljenom licu“, utjelovljenje u junaku čitavog skupa idealnih osobina koje su se trebale manifestirati u idealnim djelima. Hagiograf je nastojao dati krajnje generaliziranu ideju o heroju, odvojenom od prolaznih i slučajnih okolnosti zemaljskog života. Sastavljač života uzdigao se od posebnog do opšteg, od spoljašnjeg ka unutrašnjem, od privremenog do večnog, tražio u biografskom materijalu ne ono fascinantno, zanimljivo, jedinstveno individualno, već pre svega ispravno, sveto i, ako nije ga pronašao, pa ga je bez oklijevanja uključio u sastav svoje pripovijesti, fragmente iz drugih tekstova, „natjerao“ svog junaka da se ponaša onako kako treba da se ponaša ova kategorija književnih junaka. To nije bio ni plagijat ni obmana i uopće nije proizašao iz siromaštva mašte: hagiograf je bio siguran da se svetac nije mogao ponašati drugačije.

Glavno sredstvo za poimanje veze i značenja Zemlje i Neba, vidljivog i nevidljivog svijeta, služilo je u hagiografskoj literaturi kao simbolična slika. Znakovi i simboli prožimaju narativno tkivo svakog života.

Bonton ruskog srednjovjekovnog pogleda na svijet koji je propisivao prikaz svijeta prema određenim principima i pravilima, zahtijevao je izražavanje ideja o tome šta je ispravno i ispravno, bez izmišljanja nečeg novog, već spajanjem starog prema strogo definiranom „poretku“. Dakle, hagiograf nije nastojao da zaokupi čitaoca neočekivanošću sadržaja ili zadivi svježinom izraznih oblika, već naprotiv, originalnost biografske građe nastojao je svesti na zajednički nazivnik. “Opšte mjesto”, “lutajući” narativni klišei (liječenje, umnožavanje hrane, predviđanje ishoda bitaka, iskušenje od bludnice, itd.), ponavljani tipovi ponašanja junaka i klišeirane verbalne formule organski su element hagiografije kao žanr. Režimiranje sižejno-kompozicionog modela „pravednog življenja“, stereotipnih slika i situacija, te standardnog skupa govornih obrazaca zapravo se naziva hagiografskim kanonom.

Ne treba, međutim, misliti da se kompilacija života svela na mehanički odabir šablona i šablona. Bio je to kreativan čin, ali posebne vrste. Hagiografija je više umjetnost spajanja “svog” i “njihovog” nego umjetnost individualne stvaralačke inicijative i mjera umijeća hagiografa; kriterij umijeća bilo je pažljivo pridržavanje hagiografskog kanona, sposobnost praćenja tradicije.

Ponavljanje epizoda i stereotipiziranje verbalnih formula doprinijeli su stvaranju među čitaocima i slušaocima života posebne moralne atmosfere, posebne vrste kršćansko-pravoslavnog pogleda na svijet. Stoljećima su nastajali kanoni figurativno-ekspresivnih sredstava i sižejnih motiva bili su i umjetnički opsežni i efektni, te su najjasnije i najjasnije mogli pokazati vječna i nepromjenjiva svojstva i moći ljudske duše. Poetiziranjem onoga što je zaista vrijedno u životu, pokazivanjem primjera asketizma, samoodricanja od dobara u ime najviše istine i, obrnuto, osuđivanjem opakih, razotkrivanjem zlobne, hagiografska literatura uvijek je u čitaocu izazivala promišljanje, vrednovanje reakcija, omogućavajući mu da razvije svoj stav prema stvarnosti, da asimiluje najbolje kvalitete ljudskog morala. Nije slučajno što su u Rusiji hagiografije bile najčitaniji književni žanr i smatrane su najmjerodavnijim izvorom ljudske mudrosti.

Kijevska Rus je bila izuzetno zainteresirana za kanonizaciju i veličanje svojih nacionalnih svetaca, budući da je, primivši kršćanstvo iz Vizantije, bila prisiljena braniti svoju duhovnu, ideološku i pravnu samostalnost. Vizantija je na sve moguće načine pokušavala spriječiti kretanje provincijskih crkava ka samostalnosti i bila je ljubomorna na stvaranje lokalnih kultova, jer se vjerovalo da je to bremenito odstupanjem od dogmatskih osnova kršćanskog učenja. Praksa kanonizacije bila je ograničena strogim pravilima i strogo centralizovana: svetac se mogao službeno poštovati samo uz saglasnost carigradskog patrijarha. Patrijarsi su, poput grčkih kijevskih mitropolita, davali sve od sebe da obuzdaju vjerski nacionalizam novokrštenog naroda. Sama činjenica kanonizacije Borisa i Gleba, a nešto kasnije i Teodosija Pečerskog, svjedočila je o priznanju Vizantije vojne i političke moći ruske države, visokog poziva Ruske Crkve.

Nacionalnu originalnost staroruske hagiografske književnosti umnogome određuje mnogo veća povezanost sa živom stvarnošću nego što je to dopuštao ustaljeni hagiografski kanon.

Za razliku od vizantijskih primjera, staroruska hagiografija, posebno ranog perioda, gravitirala je i sadržajno i stilski za žanr hronike. Situacije radnje u ranim ruskim životima pune su nacionalno-povijesnih i svakodnevnih stvarnosti povezanih s pokrštavanjem Rusije, izgradnjom manastira, kneževskim sukobima i razvojem novih zemalja. Sukobi u njima često su bili “svjetovne” prirode, determinirani ne toliko borbom protiv ljudi drugih vjera, koliko samovoljom i pohlepom knezova, te negativnim pojavama u svakodnevnom životu.

Heroji drevnih ruskih života često su prikazivani ne samo kao askete, već i kao ljudi koji posjeduju potpuno svjetovne vrline, na primjer, razborito domaćinstvo, diplomatske i vojne talente. U prikazu njihovih slika bilo je mnogo stvarnih detalja i životnih obilježja.

Uokvirivanje konkretnih i stvarnih bezličnih „općih mesta“, imenovanje tačnih datuma, istorijskih imena, pozivanje na reči očevidaca približilo je narativ specifičnoj biografiji, a rano otkriveno interesovanje staroruskih hagiografa za Najstarije delo ruske hagiografije koje do nas je došla anonimna “Priča o Borisu i Glebi”.

Priča o mučeničkoj smrti knezova Borisa i Gleba, koje je ubio njihov brat Svjatopolk Vladimirovič, nalazi se u „Priči o prošlim godinama“ pod 1015. godinom. Na njenoj osnovi je krajem 11. veka nastala anonimna „Legenda i stradanje i pohvala svetim mučenicima Borisu i Glebu“. Radnja je u njoj, u odnosu na hroničarsku priču, dramatiziranija, a ukupni panegirski i lirski tonalitet znatno je pojačan. Najstariji spisak spomenika dospeo je do nas kao deo Uspenske zbirke s kraja 12. – početka 13. veka.

Knez Vladimir Svyatoslavich imao je dvanaest sinova iz različitih žena. Treći po starješini bio je Svyatopolk. Svyatopolkovu majku, časnu sestru, skinuo je i uzeo za ženu Jaropolk, Vladimirov brat. Vladimir je ubio Yaropolka i preuzeo njegovu ženu kada je bila trudna. Usvojio je Svyatopolka, ali ga nije volio. A Boris i Gleb bili su sinovi Vladimira i njegove bugarske žene. Vladimir je postavio svoju decu u različite zemlje da vlada: Svyatopolk - u Pinsk, Boris - u Rostov, Gleb - u Murom.

Kako su se Vladimirovi dani bližili kraju, Pečenezi su se uselili u Rusiju. Knez je protiv njih poslao Borisa koji je krenuo u pohod, ali nije naišao na neprijatelja. Kada se Boris vraćao nazad, glasnik mu je rekao za smrt njegovog oca i da je Svyatopolk pokušao da sakrije njegovu smrt. Slušajući ovu priču, Boris je počeo da plače. Shvatio je da Svyatopolk želi da preuzme vlast i da ga ubije, ali je odlučio da se ne opire. Zaista, Svyatopolk je podmuklo zauzeo kijevski tron. Ali, unatoč molbama odreda, Boris nije htio otjerati brata iz svoje vladavine.

U međuvremenu, Svyatopolk je podmitio Kijevljane i napisao ljubazno pismo Borisu. Ali njegove riječi su bile laži. U stvari, on je želeo da ubije sve očeve naslednike. I počeo je tako što je naredio odredu koji se sastojao od ljudi iz Višgoroda predvođenih Putynjom da ubije Borisa.

Boris je postavio svoj logor na rijeci Alti. Uveče se molio u svom šatoru, razmišljajući o svojoj skoroj smrti. Probudivši se, naredio je svešteniku da služi jutrenje. Ubice koje je poslao Svyatopolk prišli su Borisovom šatoru i čuli riječi svetih molitava. I Boris je, čuvši zlokobni šapat u blizini šatora, shvatio da su to ubice. Sveštenik i Borisov sluga, videvši tugu svog gospodara, zažališe za njim.

Odjednom je Boris ugledao ubice sa golim oružjem u rukama. Zlikovci su jurnuli na princa i proboli ga kopljima. I Borisov sluga je pokrio svog gospodara svojim tijelom. Ovaj sluga je bio Mađar po imenu George. I njega su ubice udarile. Ranjen od njih, Džordž je iskočio iz šatora. Zlikovci su htjeli nanijeti nove udarce princu, koji je još bio živ. Ali Boris je počeo da traži da mu se dozvoli da se moli Bogu. Nakon molitve, princ se obratio svojim ubicama sa riječima oproštenja i rekao: „Braćo, započevši, dovršite ono što vam je zapovjeđeno. Tako je Boris umro 24. jula. Mnogi od njegovih slugu su također ubijeni, uključujući Georgea. Odsjekli su mu glavu kako bi skinuli grivnu s vrata.

Borisa su umotali u šator i odvezli na kolima. Dok su se vozili kroz šumu, sveti princ je podigao glavu. I dva Varjaga ga opet probodoše mačem u srce. Borisovo tijelo položeno je u Vyshgorodu i sahranjeno u blizini crkve Svetog Vasilija.

Nakon toga, Svyatopolk je smislio novi zločin. Poslao je Glebu pismo u kojem je napisao da je njegov otac Vladimir teško bolestan i da zove Gleba.

Mladi princ je otišao u Kijev. Kada je stigao do Volge, lakše je povrijedio nogu. Zaustavio se nedaleko od Smolenska, na rijeci Smjadin, u čamcu. U međuvremenu je vijest o Vladimirovoj smrti stigla do Jaroslava (još jedan od dvanaest sinova Vladimira Svjatoslaviča), koji je tada vladao u Novgorodu. Jaroslav je Glebu poslao upozorenje da ne ide u Kijev: otac mu je umro, a brat Boris ubijen. I kada je Gleb plakao za svojim ocem i bratom, zle sluge Svyatopolka, koje je on poslao da ubiju, iznenada su se pojavile pred njim.

Sveti knez Gleb je tada plovio čamcem duž reke Smjadin. Ubice su bile u drugom čamcu, počele su veslati prema princu, a Gleb je pomislio da ga žele pozdraviti. Ali zlikovci su počeli da skaču u Glebov čamac sa isukanim mačevima u rukama. Princ je počeo moliti da mu ne upropaste mladi život. Ali Svjatopolkove sluge su bile nemilosrdne. Tada je Gleb počeo da se moli Bogu za svog oca, braću, pa čak i za svog ubicu Svyatopolka. Nakon toga, Glebovljev kuvar, Torčin, izbo je svog gospodara na smrt. I Gleb se popeo na nebo i tamo se sastao sa svojim voljenim bratom. To se dogodilo 5. septembra.

Ubice su se vratile Svyatopolku i ispričale mu o ispunjenoj zapovesti. Zli princ je bio oduševljen.

Glebovo tijelo bačeno je na napušteno mjesto između dva balvana. Trgovci, lovci i pastiri koji su prolazili ovim mjestom vidjeli su ognjeni stup, zapaljene svijeće i čuli anđeosko pjevanje. Ali nikome nije palo na pamet da tamo traži svečevo tijelo.

I Jaroslav je krenuo sa svojom vojskom protiv bratoubice Svyatopolka da osveti svoju braću. Jaroslava su pratile pobjede. Došavši do reke Alte, stao je na mesto gde je poginuo Sveti Boris i pomolio se Bogu za konačnu pobedu nad zlikovcem.

Klanje na Alti trajalo je cijeli dan. Do večeri je Jaroslav pobijedio, a Svyatopolk je pobjegao. Obuzelo ga je ludilo. Svyatopolk je toliko oslabio da su ga nosili na nosilima. Naredio je da se bježi, čak i kada je potjera prestala. Pa su ga nosili na nosilima po poljskom tlu. U pustom mjestu između Češke i Poljske umro je. Njegov grob je sačuvan i iz njega se širi užasan smrad.

Od tada su sukobi u ruskoj zemlji prestali. Jaroslav je postao veliki knez. Pronašao je Glebovo tijelo i sahranio ga u Višgorodu, pored njegovog brata. Ispostavilo se da je Glebovo tijelo neiskvareno.

Mnoga čudesa počeše da izbijaju iz moštiju svetih strastočara Borisa i Gleba: slepi progledaše, hromi prohodahu, grbavi se uspraviše. I na mjestima gdje su braća ubijena, u njihovo ime su se stvarale crkve.

Istraživači ovog spomenika imaju sve razloge da tvrde da je „Priča“ podređena zadatku jačanja feudalnog svetskog poretka, veličanja feudalne vernosti“, „Kult Borisa i Gleba... afirmisao je obavezno „osvajanje“ mlađih. prinčevi od strane starijih.” Međutim, takav tradicionalni naglasak na političkoj ideji plemenskog starešinstva kao osnovi ideološkog sadržaja „Priče“ sužava ideološko i duhovno-moralno značenje podviga pasionara, svodeći njegovo značenje na političko lekcija. Podvig Borisa i Gleba prije svega je afirmirao opšte kršćanske ideale, a tek onda, kao posljedicu, ondašnje ideje o državnoj izgradnji, političke ideale. Boris i Gleb uopće nisu nesvjesne žrtve političkih intriga, već „slobodne“ žrtve. U svom dobrovoljnom prihvatanju venca mučeništva, rukovodili su se jevanđeljskim zapovestima o poniznosti, o taštini ovoga sveta, o ljubavi prema Gospodu („sve izdržati radi ljubavi“), ali nikako ne isključivo politički princip poslušnosti prema najstarijem u porodici. A sama ideja klanovskog starešinstva uopće nije zahtijevala bezuvjetnu poslušnost najstarijem princu ako je počinio zločine. U ovom slučaju otpor prema njemu bio je moralno opravdan, kao što je prikazano u "Priči" na primjeru Jaroslava. Njegova osveta se jasno tumači kao ispravan postupak. Činjenica da se Boris odriče nezakonitih pretenzija na vlast je čin idealnog kneza, ali još ne i asketizam sveca. Njegov podvig je bio drugačiji - u odluci da se ne odupre Svyatopolku, već da, postavši sličan Hristu, dobrovoljno ode u smrt. Boris upravo o tome govori u svojoj molitvi: „Gospode Isuse Hriste! Ako si se u ovoj slici pojavio na zemlji, bio si voljan da budeš prikovan na krst i prihvatiš strast grijeha radi nas, daj mi privilegiju da i ja prihvatim strast” (Gospode Isuse Kriste! Kako si se pojavio na zemlji u ovu sliku i svojom voljom dopusti da budeš prikovan na krst i prihvatiš patnju za naše grijehe, daj mi sposobnost da prihvatim patnju na ovaj način). Boris pretpostavlja o nadolazećoj prijetnji njegovom životu od brata: „Pa, moj, ja učim o taštinama svijeta i razmišljam o svom batinanju“ (Ali onaj, osjećam, kome je stalo do taštine svijeta je planira moje ubistvo), ali Bog zapovijeda da se slušaju starci, a Boris odlučuje da bude poslušan Svyatopolku. Njegove misli o tome šta treba da radi, kako da se ponaša su misli duboko religiozne osobe: upoređujući prolazne i večne vrednosti, dolazi do zaključka da „slava i vladavina ovoga sveta... sve prolaze i gore su od pauk” (slava i vlada u ovom svijetu... sve je prolazno i ​​krhko, kao paukova mreža).

Poput Hrista, Boris i Gleb su svojim mučeništvom potvrdili apsolutni moralni ideal u okruženju koje je isključivalo trijumf idealnih moralnih principa u ljudskom ponašanju. Ali činjenica da su kršćanske zapovijedi bratske ljubavi, poniznosti i poslušnosti, oličene u ponašanju braće, postavile moralne i političke temelje državnog jedinstva Kijevske Rusije (priznavanje bezuvjetne vlasti nadređenosti za velikog kneza Kijev), čini njihov vjerski podvig istovremeno i podvigom društveno-političkog sadržaja. Otkrivanje religiozne suštine podviga strastočara organski je isprepleteno sa tumačenjem njegovog političkog značenja u posthumnoj pohvali istih. Autor traži od svetaca zastupanje pred Bogom za rusku zemlju, izražavajući najhitnije težnje svog doba, odnosno želju za mirnim životom, okončanjem bratoubistva: „Jer ti je dana milost i molitva za nas, za tebe, Bog te je dao da se moliš i zauzimaš za nas.” Bog za nas. Na isti način mi trčimo k tebi, i sa suzama koje padaju, molimo se, da nas noga oholosti i ruka grešnika ne unište, i da ne dođe sva razaranja na nas; i međusobni rat drugi će biti stvoreni i sav grijeh i napad će se zalagati za nas koji se uzdamo u tebe” (Milost ti je dana, moli za nas, uostalom, Bog te postavio ispred sebe kao zagovornike i zagovornike za nas. Zato i trčimo tebi, i padajući u suzama, molimo, da se ne nađemo pod petom neprijateljskom, i da nas ruka zlih ne uništi, i da nas izbavi od neprijateljskog mača i međusobne svađe, i da nas zaštiti od sve nevolje i napadi, oni koji veruju u tebe). Paradoksalno, krotki sveti Boris i Gleb, koji nisu podigli oružje da bi odbranili čak ni svoj život, postaju strašni branioci čitave ruske zemlje od vojnih nedaća: „Oduzeli ste nam oružje, rusku zemlju, i ojačanje, i mačevi su oštri s obje strane, a mi spuštamo prljavi bezobrazluk... “(Ti si naše oružje, ruske zemlje zaštita i oslonac, mačevi s dvije oštrice, njima rušimo drskost prljavih...) .

U potpunom skladu sa hagiografskim kanonom, sadržajna struktura „Priče“ određena je konfrontacijom dvaju moralno polarno odvojenih sveta. Svetu svetlosti i dobrote, koji je personifikovan u slikama Borisa i Gleba, suprotstavlja se svet tame i zla - Svyatopolk i izvršioci njegove volje. Svyatopolk se pojavljuje kao standard hagiografskog negativca. Njegova majka bila je „čarnica, Grkinja“ (monahinja, Grkinja), kada ju je Jaropolk Svjatoslavič uzeo za ženu, zaveden njenom lepotom. Vladimir je, ubivši brata, primio nju više ne dokono biće (trudna). Svyatopolk je, dakle, "rođen od dva oca i braće" (sin dva brata oca). Ovaj genealoški izlet na početku „Priče“ ne samo da objašnjava bezbožno ponašanje ubice, već i, takoreći, oslobađa Vladimira odgovornosti za grešne sklonosti njegovog posinka. Sudbina Svyatopolka je unaprijed određena, on je "osuđen" da čini zvjerstva i prije svog rođenja, jer "iz grešnog korijena zla dolazi plod". Knez zna za prokletstvo koje ga nosi, da neće biti s pravednima na onom svijetu („Neću pisati s pravednima“), pa stoga ne okleva da prolije krv svoje braće: „Ako Bolesti ću dodati kugu, bezakonju ću dodati bezakonje.” (Dodao sam novu kugu bolesti, dodao sam bezakonje bezakonju).

“Priča” je duboko lirska: prikaz postupaka junaka i njihovih odraza neraskidivo je povezan sa prikazom “oscilograma” života njihovog srca – od njegovog “skrušenosti” do “uznesenja”. Junaci "Priče" su stalno u izuzetno uzbuđenom stanju. Svako ne samo da ide ka svom cilju, već strastveno želi da ga postigne: Svyatopolk „gori da ubije“, Boris nastoji da „sve trpi zbog ljubavi“, Jaroslav nastoji da se osveti, „ne tolerišući ovo zlo ubistvo“. Povećana emocionalnost dovodi junake do grešaka: radost susreta sprečava Gleba da prepozna ubice, strah prodire toliko duboko u Svyatopolkovo srce da vidi progonitelje tamo gdje ih nema. Borisova emotivnost je tolika da istovremeno doživljava upravo suprotna osećanja: „plače slomljenog srca, ali sa dušom ispušta radost u glasu“. Pažnja ovog autora na „život srca“ njegovih junaka nije slučajna: posebnost ruskog pravoslavlja u početku je bila ukorenjenost hrišćanske doktrine više u srcu nego u umu.

Sveci u Priči nisu poput mučenika za vjeru iz ranog kršćanskog doba, koji su uvijek bili prikazani kako ponosno prkose silama zla i jaki duhom u svojim posljednjim trenucima. Anonimni autor se ne plaši da pokaže žive ljudske slabosti svojih junaka, čineći njihov podvig bližim i razumljivijim čitaocu.

U Žitijima je to bilo uobičajeno mjesto za proslavljanje fizičke ljepote svetaca, posebno mladih koji su umrli rano, mučenika. („Telo mučenika... je prelepo“, proglašava Jovan Zlatousti u svojoj „Besedi o svim svetima“.) Lepota Borisa i Gleba zabeležena je u celoj „Priči“. Boris je, na primjer, prije smrti “razmišljao o ljepoti... svog tijela”, oni oko njega su ga sažaljevali, uključujući i zato što “ljepota tvoga tijela blijedi”. Posle smrti, svečevo telo ne samo da je ostalo netruležno, već je bilo na čudesan način „svetlo i lepo i netaknuto i dobrog zdravlja“. Autor detaljno i svečano opisuje ovaj jasan dokaz nebeske slave svog heroja. Istovremeno, opis Borisovog izgleda u završnom dijelu „Priče“ ne odgovara tradicionalnom izgledu hrišćanskog mučenika sa nužno svojstvenim osobinama asketizma, uzvišene duhovnosti i duboke unutrašnje vjere. Njegov izgled više podsjeća na ljubaznog mladića iz narodne lirske pjesme: „Telo crveno, visoko, lice okruglo, ramena velika, ramena visoka, oči dobre, lice veselo.. .telo je jako...”.

Stil „Priče” karakteriše obilje odlomaka iz Psaltira, Knjige Paremije, česta dvostruka i trostruka poređenja junaka sa biblijskim likovima, gomila sinonimnih izraza koji odražavaju bilo ekspresivno stanje junaka („s gorkim suze i česti uzdasi i jauci kod mnogih”), ili moralno-etička procjena onoga što se dešava („Prokleti i Svjatopolk su nosioci svakog zla i vođe svih neistina”).

1. Život kao književni žanr. Svetost kao sveto načelo vizantijsko-pravoslavne kulture najjasnije se ogleda u hagiografiji, odnosno u životima svetaca.

U starokijevskom periodu, kada se crkveni život tek uspostavljao, njihov sastav određivali su prevedeni životi. To su uglavnom bili martirologi – priče o ranohrišćanskim mučenicima, sabrane u zbirke kao što su prolozi, paterikon, menaion. Veliki broj njih sačuvan je kao dio Uspenske zbirke 12.-13. vijeka. Evo samo imena nekih od njih: „Irinina muka“, „Kristoforova muka“, „Život i muka Erazma“, „Život i muka Vita, Modesta i Kriscentije“, „Život i muka Muke Fevronije“, „Život i muke Teodosijeve“. Patos ovih života bio je usmjeren na uspostavljanje trijumfa hrišćanstva u nastajanju nad svijetom umirućeg paganstva, što ih je učinilo suglasnim s erom krštenja Rusije.

2. Prevedeni životi. U središtu gotovo svih prevedenih života je dvoboj između paganskog cara (omiljeni tipovi careva progonitelja prvenstveno su bili Dioklecijan i Maksimijan) i sveca, koji je, slijedeći "glas s neba", izgledao da preobrati što više pagana. novoj vjeri. Ako je svetac bio „svetla lica“ i „veoma mudar“, „poučavao značenju vere rečju Božjom“, onda je car okarakterisan kao „bezakonik“, „zlovernik“.

Odlikuje se svojom pretjeranom okrutnošću i ne zaustavlja se čak ni na pogubljenjima kako bi natjerao sveca da prinese žrtvu svojim idolima. Međutim, svetac je neustrašiv: štite ga anđeli samog Hrista. Stoga ostaje neozlijeđen u vatri, vrući katran; dželati umiru kada pokušavaju da vide sveca živog, itd. „Božji Izabranik“ stalno podseća: „Nisam ja kriv za ovo“, odnosno sve što se dešava je rezultat božanske proviđenja.

Zanimljiva je i činjenica nedjelovanja paganskih bogova: oni se „ne mogu oduprijeti Kristu“. Na kraju, svetac vodi do krštenja „mnogih od Elina“ ili drugih „slepih od neznanja“ ljudi. Svršetak života je opis svečevih čuda (uskrsnuće mrtvih, iscjeljenje bolesnika itd.), sličnih čudima koje je Krist učinio u jevanđeljima.

Svetac je uvijek simbol, kao što je simbolična i sama stvarnost koju hagiograf prikazuje. Mučenički životi ne pokazuju formiranje ličnosti; umjesto toga, dat je gotov primjer pravednika, revnitelja kršćanske vjere. Njegov “uvid” je uvijek iznenadan, nadahnut djelovanjem božanske milosti, tako da čovjek neočekivano, nekako iznenada počinje razmišljati u gotovim formulama. Njegov um je zatvoren za sve ovozemaljsko, jer je od đavola. Svetac, poput svjetionika, pokazuje put spasonosnoj istini. Ovo objašnjava ogroman uticaj hagiografske literature na srednjovekovnu svest.

3. Asketski životi. Zajedno sa mučeničkim životima, u Rusiji su kružili i asketski životi koji su veličali „podvige“ lične poniznosti i samoponiženja. Sam svetac je odabrao svoj način života u skladu sa jevanđeljskim idejama o vrlini i čistoti.

To je upravo „Život Alekseja Božijeg čoveka“, preveden još u starokijevsko doba. Neki pobožni stanovnici grada Rima, Efimyan i njegova žena Aglaida, kako se priča u njihovim životima, dugo nisu imali djece, a sada su, svojim usrdnim molitvama i velikom milostinjom, konačno dobili sina, kojeg su po imenu Aleksej. Kada je dječaku bilo šest godina, “morao je prvi put da uči i naučio svu pismenost i crkvenu strukturu, baš kao što je malo vremena naučio i postao mudar”. A onda je došao red na Alekseja da se "oženi". Roditelji su mu našli „mladu, mladu ženu iz kraljevske porodice“, održali veličanstveno venčanje i ostavili sina i njegovu mladu ženu nasamo u palati, tako da je „poznao svog prijatelja“.

Ali Aleksej je postupio drugačije: dao je svoj vjenčani prsten svojoj "zaručnici", a "otai" je nestao od kuće, ploveći noću na brodu u Siriju, u grad Laodikeju. Tamo je prodao sve što je imao i dao novac siromašnima. I sam je obukao tanku haljinu i sklonio se na trijem crkve sv. Bogorodice, „iz nedelje u nedelju marljivo posti; pričešćujući se svetim tajnama i jedući malo hleba i pijući malo vode, i u celom životu nije štedeo celu noć, i ako su mu ljudi davali, on je uvek davao milostinja siromašnima." Roditelji su ga dugo tražili, ali ga nikada nisu našli.

Prošlo je 17 godina. Jednog dana, časniku crkve u kojoj je boravio Aleksej, u snu se pojavila Majka Božija i rekla: „Uvedite čoveka Božijeg u crkvu moju, jer je dostojan da jede Carstvo nebesko. Šeks je dugo tražio takvu osobu, ali je nije našao. Tada mu se u snu po drugi put ukazala Bogorodica i direktno pokazala na prosjaka Alekseja: „Bednici, sede pred vratima crkve, to jest čovek Božiji. Ponor je učinio kako je Bogorodica zapovjedila, a slava o Alekseju, čovjeku Božjem, brzo se proširila gradom. Isti je, ne tolerišući ukazane počasti, ponovo tajno pobegao, ostavljajući Laodikiju da se preseli u špansku Kataloniju.

Međutim, brod na koji se ukrcao zahvatila je oluja i bio je primoran da se uputi prema Rimu. Aleksej je to shvatio kao znak odozgo i, koga niko nije prepoznao, počeo je da živi u kući svog oca kao hodočasnik. Roditeljima je bilo drago što imaju takvu osobu i na sve načine su vodili računa o njegovom održavanju. Samo su ga sluge nervirali: „dečaci ga šutnuše, a drugovi počeše da cvile na njega, a ostali se uplaše i umiju. Videvši čoveka Božijeg, kao da je to učenje đavolje, on prihvatio to sa radošću i podnio sa radošću.” Tako je prošlo još 17 godina.

Osećajući približavanje smrti, Aleksej je zamolio mladića koji ga je služio da mu donesu papir i mastilo „i zapišu ceo njegov život, da zna i...“. Nakon toga je ubrzo umro. Njegovi roditelji i supruga bili su u to vrijeme u crkvi. Na kraju liturgije, u prisustvu dva kralja i jednog arhiepiskopa, iznenada se iz oltara začuo glas: „Dođite k meni svi koji se trudite i opterećeni, i neka se odmorite.“ Svi su bili ispunjeni strahom i pali su na lice. Zatim je sa oltara opet došlo: “Potražite čovjeka Božjeg, i neka se moli za mir.” Niko nije znao gdje da pronađe takvu osobu, a glas je ponovo objavio: "U toj kući Efimijan nalazi se njegovo tijelo."

Ne samo sve prisutne, već i samog Efimyana iznenadila je ova vijest. U pratnji čitave gomile, on se, zajedno sa dva kralja i arhiepiskopom, uputio svojoj kući, ali ni njegova žena, ni snaha, ni Efimanove sluge nisu čule ništa o čovjeku Božjem. Samo dječak koji je dodijeljen Alekseju je sugerirao da je to možda onaj bijednik koji već dugi niz godina živi u njihovoj donjoj ćeliji. Svi su požurili tamo, ali su Alekseja našli mrtvog: ležao je na svom krevetu, držeći u rukama „haratiju“ - svoj život koji je sam napisao.

Kada je Efimyan pokušao da ga uzme, prsti pokojnikovih ruku još čvršće stisnu čaršave. O tome je ispričao kraljevima i nadbiskupu koji su došli u njegovu kuću. Oni, ništa manje zadivljeni onim što se dogodilo, sišli su sa svojim bojarima. Kraljevi "govore... telu sveca: "Slugo Božiji, iako sam grešnik, ja sam ipak kralj, i gle, otac cele vaseljene. Daj nam svoju haratiju, da mi vidi ko si i šta piše u ovoj haratiji.” Pokojniku je svetitelj odmah ispunio njihovu želju, a ubrzo je svima otkrivena tajna Alekseja, čoveka Božijeg. Ljudi su počeli da se slijevaju k njegovim moštima odasvud, primajući isceljenje od svakojakih bolesti i tegoba.Uskoro je ustanovljen dan sećanja na sveca - 17. mart.

Iz sadržaja žitija jasno je da je pred nama svetac mirnog života, koji se odrekao običaja svoje sredine, volje svojih roditelja i porodičnog blagostanja. Nosi krst evanđelske poslušnosti slijedeći Hristovu zapovijest da napusti svijet i sve što je u svijetu. Njegovo glavni zadatak- ako je moguće, ne živeti, odnosno ne baviti se bilo kakvim interesima pravi zivot, ne opterećujte se mislima i brigama o sadašnjosti. On prihvata svako zlo sa pokornošću i poniznošću, videći u tome sredstvo za ispitivanje, ispitujući revnost osobe u pitanju ugađanja Bogu. Iako zlo dolazi od đavola, ono je dopušteno od Boga: otuda ideja o neoponiranju zlu kao garanciji pravedne vjere.

Uticaj prevedenih asketskih žitija uticao je na celokupnu tradiciju staroruske hagiografije.

4. Hagiografska djela Nestora. Prvi originalni životi u Rusiji pojavili su se već u 11. veku. Najstarija djela ovog žanra povezana su s radom kijevsko-pečerskog monaha Nestora (sredina 11. - početak 12. stoljeća), sastavljača „Priče o prošlim godinama“. Napisao je „Čitanje o životu i pogibiji blaženih strastočara Borisa i Gleba“ i „Život Teodosija Pečerskog“. Unatoč ovisnosti ovih života o vizantijskim kanonima, oni su odražavali historiozofsko razmišljanje i psihologizam svojstven autoru.

Priči o smrti sinova kneza Vladimira 1015. godine od ruke njihovog polubrata Svyatopolka prethodio je prikaz događaja od stvaranja svijeta i pada Adama i Eve do utjelovljenja i raspeća Krista. Zatim smo govorili o tome kako je Riječ Božja stigla do ruske zemlje, koja je bila “u zabludi idolopoklonstva”. Otac pobožne braće, kao nekada pagan Placida, vjerovao je u Krista i poveo svoj narod na krštenje. A onda su se „usred mračnih“ pojavile „dve svetlije zvezde“ - sveti Boris i Gleb. Od djetinjstva su bili posvećeni svemu božanskom i provodili vrijeme u molitvi.

Najstariji od njih, Boris, primio je vlast u Vladimiru, a najmlađi je živeo sa ocem, koji ih je voleo više od ostalih sinova. Svyatopolk, misleći da knez Vladimir vidi Borisa kao svog naslednika, odlučuje da ubije svog brata. On osuđuje Gleba na istu sudbinu. U svom prikazu braće, Nestor slijedi načela evanđeoske poniznosti: oni ne pružaju otpor, već se samo sa suzama mole, žureći da umru i prihvate mučeničke vijence. Život je prepun biblijskih i crkvenih reminiscencija koje svjedoče o velikoj erudiciji i književnoj domišljatosti hagiografa.

Nakon što je napisao „Žitije Borisa i Gleba“, Nestor je, po sopstvenom priznanju, „bio nateran na drugu ispovest“, odnosno da sastavi „Žitije Teodosija Pečerskog“. On nije lično poznavao ovog podvižnika, koji je umro 1074. godine, ali je veličanje imena ktitora manastira smatrao svojim monaškim zavetom.

Život Teodosije po formi takođe odgovara „ispravnim“ klasičnim modelima, koji sadrži sve potrebne delove: uvod, kompletnu biografiju od rođenja do smrti, priču o čudima i zaključak. Međutim, život je toliko bogat stvarnim, istorijskim specifičnostima da se ne percipira kao hagiografsko delo, već kao dokumentarno-novinarski narativ.

Ključ za razumevanje smisla života je jevanđeljska maksima: „Ako ko ne ostavi oca ili mater i ne pođe za mnom, nije me dostojan. Njegov značaj određen je hitnim zadacima tog vremena u formiranju crkvenog i monaškog života u Rusiji i stvaranju duhovne hijerarhije. Teodosije, koji je usvojio ovu Hristovu pouku u svojoj mladosti, razmišljao je samo o tome kako da napusti roditeljski dom i primi monaški zavet.

Sprovođenje ovog plana je na sve moguće načine ometala njegova majka - žena od vjere, ali daleko od pobožne. Apsolutno joj se nije svidjelo što njeno jedino dijete želi da se zamonaši: „Molim se, dijete, da prestaneš s tim, da huliš svoju porodicu, i ne želim da čujem da te svi zamjeraju zbog toga. Iz reči majke Teodosije jasno je da odnos prema monaštvu u to vreme nije bio naročito naklonjen.

Ipak, mladić je uspio tajno otići u Kijev, gdje se nadao da će steći „čin anđela“. Posećivao je razne manastire, ali su svuda tražili novčanu prilogu. Tada, saznavši da se neki Antonije spasava u „pećini“ izvan grada, Teodosije ga je zamolio za sklonište i postriž. Tako se mladić zamonašio, a potom je svojim asketizmom iznenadio čak i svog iskusnog duhovnog mentora.

U međuvremenu, Teodosijeva majka nije odustajala od pokušaja da pronađe svog sina. Na kraju je saznala da se bjegunac sklonio u Anthonyjevu pećinu. Stigavši ​​tamo, ona traži da se sastane sa sinom, ali on odbija, obećavajući da neće nikoga vidjeti. Po Teodosijevom savetu majka je ostala u Kijevu i, da bi ponekad videla sina, zamonašila se, polažući monaški postrig u manastiru Sv. Nikole, gdje je ostala do kraja života.

Glavno mesto u životu dato je opisu delatnosti Teodosija kao igumana Pečerskog manastira. Pod njim su izgrađene crkva i ćelije, broj monaha se povećao na stotinu, uvedena je Studitska povelja koja je negirala bilo kakvu privatnu imovinu, a uspostavljene su široke veze među kijevskim plemstvom, koje je velikodušno podržavalo manastir svojim prilozima i donacije. Teodosije je bio pod pokroviteljstvom kneza Izjaslava Jaroslavića. Kada su kneževa braća zauzela presto, pečerski iguman je „počeo da ga osuđuje da je učinio nepravdu, a ne po zakonu, sedeći na stolu“. Dakle, Teodosije je vješt organizator i političar, čija je riječ teška, a njegov autoritet neupitan.

Zato Nestor u svoj život unosi mnoga Teodosijeva učenja o temama morala i kulta. U njima su dominantno mjesto zauzimale asketske molitve. Tako je u jednoj od pouka rečeno: „Molim vas, braćo, molitvom napredujmo i trudimo se za spas duša naših, i okrenimo se od svojih zala i od zlih puteva, a to su: blud, krađa i kleveta, praznoslovlje, pijanstvo, proždrljivost, bratomržnja. Odstupimo od ovoga, braćo, i ne skrnavimo duše svoje, nego idemo putem Gospodnjim, koji nas vodi u trku. tražit će Boga plačem, suzama, postom i bdijenjem, i sa pokornošću i poslušnošću, da tako nađemo milost od Njega."

Potpuno novi motiv za život je Teodosijevo „obećanje“. Hagiograf stavlja u usta umirućeg igumana reči da će i posle smrti biti dobrotvor Pečerskog manastira i njegovih monaha: „Evo, obećavam vam, braćo i oci, čak i ako odem od vas, ja ću uvijek budi s tobom u duhu. I eto: "Umrijet ćeš u manastirima, ili će iguman biti poslat tamo gdje, čak i ako je neko počinio grijehe, ja ću za to odgovoriti imamu pred Bogom." Teodosije je predložio da se prosperitet i blagostanje manastira koji je sagradio smatra kao znak njegovog boravka „blizu Gospoda Neba“.

5. "Kijevo-pečerski paterikon." Još jedan izuzetan spomenik drevne ruske hagiografije povezan je sa Teodosijevim manastirom - „Kijevo-pečerski paterikon“. Njegovi sastavljači bili su vladiko-suzdaljski episkop Simon i monah Polikarp, koji su živeli krajem 12. - prvoj polovini 13. veka.

Sve je počelo kada je Polikarp, nezadovoljan položajem običnog monaha, zamolio svog učitelja Simona da mu pomogne da dobije episkopsku stolicu. U toj želji ga je podržala princeza Verhuslava, ćerka Vladimiro-Suzdaljskog kneza Vsevoloda Jurijeviča Velikog gnijezda. Kako je napisala Simonu, "ne smeta joj ni 1000 srebra" za "histeriju... dijeljenje Polikarpa". Simonu se nisu svidjele Polikarpove intrige, te je odlučio da ga podsjeti na monašku vrlinu: „To nije Bogu milo da čini. Da je zauvek ostao u manastiru, čiste savesti, u poslušnosti igumaniji. i sva braća, koja bi bila trezvena o svemu, tada bi on ne samo ušao u svećeničku odeću, nego bi bio i dostojan kraljevstva na visini.”

Prema njegovim riječima, i sam bi rado napustio episkopiju i vratio se u svoj rodni manastir, jer sva njegova "slava" i svo bogatstvo koje je prikupio za osnivanje "crkve osude" nije ništa u odnosu na ono što boravak ovdje daje za spasenje duše u Pečerskom manastiru. „Pred Bogom se molim tebi“, pisao je Simon, „sva ova slava i moć bila bi poput balege, samo da smo izbačeni iz kapije kao bakalar, ili kada bismo bili pometeni u manastiru Pečerski i pogaženi od ljudi, bolje bi bilo da imamo privremene počasti. Dan je jedan u kući Bogorodica je stara više od hiljadu godina, a ja bih radije boravio u njoj nego da živim u selima grešnicima.” Uz svoju poruku priložio je nekoliko priča o pečerskim monasima, koji su, po njegovom mišljenju, bili dostojni poštovanja i oponašanja.

Među njima se posebno istakla priča o Nikolaju Svjatošu, bivšem černigovskom knezu Svjatoslavu Davidoviču (umro 1142.), praunuku Jaroslava Mudrog. Ostavio je "za ništa vladavinu i slavu, čast i bogatstvo, i robove, i cijeli dvor, i oni su otišli." Tako je ostao u manastiru trideset godina, nikad ga nije napustio. Uvijek se trudio da služi svojoj braći, ne prezirući bilo kakav posao. Cijepao je drva, sortirao grašak za jelo, bio je vratar nekoliko godina - jednom riječju, "niko ga nije vidio i sjedio besposlen." Svi su se tome iznenadili, a on je odgovorio: „Zahvaljujem Gospodu, jer me je oslobodio ovozemaljskog posla i učinio svojim slugom, ovog blaženog monaha.

Nije teško uočiti da ideologija Simonovih spisa odražava početak uspona crkve u periodu apanažno-kneževske fragmentacije drevne ruske države.

Drugi, i zaista najveći, dio „Kijevo-pečerskog paterikona“ napisao je monah Polikarp, kome je to, očigledno, Simonu pripisano kao poslušanje. Tekstovi koji pripadaju Polikarpu odlikuju se jasnim zapletom i puni su originalne drame.

Evo, na primjer, “Priča o Nikiti Samotniku”. Izvjesni brat po imenu Nikita, kaže, “htjeli bismo da budemo od muškaraca”, želio je otići u osamu. To se dogodilo u danima Nikonove igumanije, kada je u manastiru još živeo Nestor Letopisac. Nikon je počeo odvraćati Nikitu, pozivajući se na njegovu mladost, ali on „ni na koji način nije slušao šta je stariji rekao, već uradi to po njegovoj želji: zatvori sebi vrata i ne odlazi“. Jednog dana, dok se molio, iznenada je začuo nečiji nepoznati glas i odmah osetio „neopisiv miris“. Odlučivši da je to anđeo, Nikita je sa suzama počeo da ga moli da mu se pojavi: "Da, vidim te inteligentno."

Glas odgovori: "Nemoguće je čovjeku u tijelu da me vidi, a evo, šaljem svog anđela, neka bude s vama, a vi izvršite njegovu volju." U stvari, to nije bio anđeo, već demon; Upravo je on savjetovao Nikitu: „Ne moli se, nego čitaj knjige i tako razgovaraj s Bogom i iz njih daj korisnu riječ onima koji ti dolaze.” U pitanju su bile knjige Starog zaveta, a Nikita ih je naučio napamet. Zbog toga mu je demon počeo pomagati da prorokuje, toliko da su ga „prinčevi i bojari slušali“. Ali tajna je ubrzo otkrivena: ispostavilo se da Nikita ne samo da nije čitao jevanđelja i apostola, već nije želio ni razgovarati o njima s drugima. “I budite mudri prema svima, jer je prednost od neprijatelja.”

Tada iguman Nikon i drugi pečerski starci, među kojima je bio i Nestor Letopisac, dođoše u njegovo utočište i, nakon molitve Bogu, isteraše demona iz Nikite. Poslije su ga pitali da li poznaje “jevrejske knjige”. Nikita je bio užasno iznenađen i počeo se zaklinjati da ne samo da čita, nego čak i ne zna hebrejsko pismo i da je jedva naučio da čita i piše na ruskom. Od tada se strogo pridržavao zaveta monaškog smirenja i poslušnosti, trudeći se u svemu da ugodi svojoj braći. Nakon toga, zbog svog „poslušnog života“, Nikita je postavljen za episkopa Velikog Novgoroda.

Može se pretpostaviti da je priča o Nikiti Samotniku obuhvatila jednu od epizoda polemike o “Zakonu” i “Milodati” koja se odvijala još u vrijeme mitropolita Pečerskog Ilariona i Teodosija.

Zanimanje za sudbinu izuzetne ličnosti pokazala je i druga Polikarpova hagiografska pripovetka - "Priča o prepodobnom Mojsiju Ugrinu". Mojsije je zajedno sa svojim bratom Đorđem bio u četi kneza Borisa. Džordž je delio mučeništvo svog gospodara, a Mojsije je uspeo da izbegne „prekrasan pokolj“. Ali zadesila ga je još jedna nesreća: zarobio ga je poljski kralj Boleslav. Kralj ga je doveo u prestonicu i zadržao u svojoj službi. A Mojsije je bio “ljubazan tijelom i crven u licu”.

Jednog dana ga je ugledala “izvjesna žena iz velikana, crvenokosa i una (tj. mlada – A. 3.), koja posjeduje mnogo bogatstva i velike moći”. I toliko je voljela Mojsija da je bila spremna da ga učini svojim mužem. Ali Mojsije takođe nije bio jednostavan, znao je iz Biblije do čega može dovesti osvajanje žene: jer je ovaj Adam bio izbačen iz raja; Samson je prodan strancima; Salomon se poklonio idolima; Herod, “porobivši svoju ženu, odrubću glavu Preteči.” Stoga Mojsije kaže ljepoti: „Budi dobar, jer neću vršiti tvoju volju, ne želim vlast ni bogatstvo, sve je to duhovna čistoća više nego tjelesna.

Ona je, međutim, odlučna da slomi Mojsijevu tvrdoglavost. Ona nagovara i mami tvrdoglavog čovjeka, oblači ga u šarene haljine i okružuje ga slugama. Ali sve je uzalud. Konačno, čak mu je „naredila da ga legne s njom, ljubeći ga i grleći“, ali joj to nije pomoglo da ga „privuče“ „svojoj požudi“. Mojsije ju je čak i ismijavao: nemojte misliti, „da ne morate činiti ovo djelo“, ja se samo bojim „gazite se“ za ime Boga. Ljepotica to više nije mogla da trpi: "čuvši to, žena mu je naredila da mu zadaje po 100 rana svaki dan, a zatim mu naredila da prekine svoje tajne vezice."

Pošto je jedva preživio, Mojsije se tajnim putem vratio u Kijev i zamonašio se u Pečerskom manastiru.

Malo je vjerovatno da se Polikarp, opisujući nesreće svog heroja, nadao da će ga učiniti uzorom; nego je bio fasciniran neobičnošću same situacije u kojoj se našao Moses Ugreen. Tako se vidi lukavi osmeh neobuzdanog monaha, koji još uvek živi sa sećanjima na svoje prošle avanture. Fikcionalizacija života, koju je započeo Polikarp, nije ostala bez posljedica u daljem razvoju ovog žanra, obilježena pojačanom zabavom i pripovijedanjem u moskovskoj hagiografiji.

• V.M. Zhivov
• Teološko-liturgijski rječnik
• B. M. Kloss

Hagiografija(grčki "opis svetaca") (od grčkog hagios - sveti i grapho - pisati, opisati) - grana crkvene literature koja sadrži opis života.

Uprkos jedinstvu načina prikazivanja, hagiografske priče su žanrovski bile raznolike: martirija, priča o progonima i mučenjima, šetnje, čuda, vizije, priče o čudesima.

Živi I martyrijum dijelili su se, pak, na narativne i panegiričke. Prva je opisivala život i djela sveca, a druga je sadržavala riječi hvale u njegovu čast.

Kako se hagiografski žanr razvijao, razvijao se i određeni kanon pripovijedanja. Hagiografski kanon sastoji se od predgovora i kratkog pogovora hagiografa, koji uokviruje samu pripovijest, koja uključuje sljedeće prekretnice: pohvalu zavičaju i roditeljima svetitelja, čudesnu najavu njegovog rođenja, projavu svetosti u djetinjstvu i mladosti, iskušenja , odlučujući zaokret ka putu duhovnog spasenja, smrti i posthumnih čuda.

Djela hagiografskih žanrova su, dakle, verbalne ikone svetaca, njihovim podvizima i čudesnim manifestacijama Boga. Međutim, hagiografski kanon formiran je tek u 10. – 12. veku, pa se rani životi karakterišu većom formalnom raznovrsnošću.

Žitija svetaca nalaze se i u zbirkama mješovitog sadržaja (prolozi, sinaksari, menaioni itd.) te u kalendarima, mjesečnicima i kalendarima. Prolog je knjiga koja sadrži opis života svetaca i uputstva o proslavama u njihovu čast. Grci su ove zbirke nazivali sinaksarionima. Najstariji od njih je rukopisni Sinaksarion iz biskupove zbirke; zatim slijedi Sinaksar cara Vasilija (10. vijek). Ruski prolozi su adaptacije ovog Synaxarion-a. Sa uvođenjem hrišćanstva u Rusiju, menaioni su bili prve zbirke žitija svetaca.
Zatim se pojavljuju paterikoni, prvi prevedeni: Sinaj (“Limonar”), azbučni, manastirski, egipatski; tada je, po njihovoj slici, sastavljen prvi ruski "Paterik Kijevsko-Pečorski". Kalendari su počeli da se sastavljaju već u 1. veku. hrišćanstva, a u 4. veku. bili su toliko potpuni da su sadržavali imena za sve dane u godini.
Mjesečne riječi nisu tako drevnog porijekla. Obično se vezuju uz liturgijske ili. Najstariji od njih je u prilogu Ostromirovog jevanđelja (XII vijek). Sveci su vrsta kalendara, ali njihov sadržaj je detaljniji i postoje odvojeno. Najdrevnije ruske hagiografske legende su Žitije svetih Borisa i Gleba, koje je sastavio sv. Nestora u 12. vijeku. U 15. veku Mitropolit Kiprijan je poznat kao sastavljač hagiografskih zbirki: Žitije svetoga, sv. Sergija Radonješkog, Sv. Nikon, sv. Kiril Belozerski, St. Novgorodski arhiepiskopi Mojsije i Jovan, Beseda o prenosu moštiju sv. Petra. XVI vijek je vrhunac ruske hagiografije. Uz njegovo neposredno učešće Makarije, mitropolit. Moskovski je sastavio "Velike Menaion-Chets", u koji su uključeni svi životi ruskih svetaca dostupnih u to vrijeme.

Centar hrišćanske kulture na jugu Rusije bila je Kijevo-pečerska lavra. Kijevski mitropolit je prikupljao materijale vezane za živote uglavnom južnoruskih svetaca, a Kijevsko-pečerski arhimandriti Inokentije i Varlaam nastavili su njegovo djelo. Tada je privukao sv. Dimitri. Nakon toga, mitropolit Rostovski, koji je, koristeći zbirku Metafrasta, velike Četije-Minaje Makarijeve i druge priručnike, sastavio Četiju-Menaion svetaca cijele Crkve, uključujući i one iz Južne Rusije. Prvo izdanje

Hrišćanska kultura, kao „kultura savesti“, poklanjala je veliku pažnju vaspitanju ljudskog morala, pa je u srednjem veku jedan od glavnih „duhovno korisnih“ žanrova književnosti postao hagiografski Iz Vizantije hagiografija(iz grčkog hagios- sveti) prevodi žitija Aleksija, čoveka Božijeg, Andreja Jurodivog, Antonija Velikog, Georgija Pobedonosca, Dimitrija Solunskog, Evstatija Placisa, Kozme i Damjana, Marije Egipćanke, Nikole Mirlikijskog, Svetog Save Osvećenog, U Rusiji su bili najrasprostranjeniji Simeon Stolpnik, Fjodor Stratilat i dr. Prevedeni žitije (vizantijski, ređe bugarski i srpski) nisu imali ništa manje cirkulacije od originalnih ruskih. U Rusiji su svi pravoslavni sveci bili podjednako poštovani, bez obzira koje su nacionalnosti i u kojoj zemlji živeli. Zahvaljujući spomenicima prevedene hagiografije, ruski „pisci“ hagiografija su mogli da koriste gotovu formu pripovedanja o svecu i njegovim čudima, brzo su dostigli profesionalne visine u ovoj stvari, a sam žanr je postao produktivan u književnosti, stekao čitaoci i poštovaoci u narodu.

Zauzeo je izuzetno mjesto u ruskoj vjerskoj svijesti Nikolaj Mirlikijski. Prema rezultatima istraživanja B. A. Uspenskog, ovo je najpoštovaniji svetac u Rusiji, čiji se kult po važnosti približio kultu Majke Božje, pa čak i samog Hrista. Nije slučajno što je na crkvenim slikama često "zamjenjivao" Ivana Krstitelja, stojeći s lijeve strane Krista (Bogorodica je prikazana na desnoj). U narodu je postojalo mišljenje da je Sveti Nikola dio Trojstva i da je svaka ikona s njegovim likom bila čudotvorna. U narodnoj percepciji, Nikolaj Mirlikijski, kao i paganski bog Slovena Volos (Veles), bio je zaštitnik poljoprivrede i stočarstva, pa se smatrao „seljačkim“ svecem, „seljačkim zaštitnikom“ - za razliku od kažnjavanje grešnika Ilije proroka. Trgovci i pomorci su ga poštovali kao svog nebeskog zaštitnika, jer je kult Nikole oličavao ideju bogatstva i moći nad elementom vode.

Uz ime Nikole Čudotvorca povezivale su se mnoge vjerske tradicije i legende, postao je omiljeni junak narodne duhovne poezije. U drevnoj ruskoj književnosti bilo je oko 40 djela o svetom Nikoli, uključujući nekoliko žitija. Naučnici identifikuju najmanje tri verzije njegove biografije, različite jedna od druge, za život Svetog Nikole, koji je bio u 4. veku. episkopa u likijskom gradu Miri, ponekad pomešan sa drugim Nikolom - episkopom Pinara, koji je živeo u Likiji u 6. veku.

Već u djetinjstvu svetac je sve iznenadio željom za uzdržavanjem: u dane posta, u srijedu i petak, samo je jednom dnevno okusio majčino mlijeko; prema drugoj verziji, on je u potpunosti odbijao hranu. Nikolaj je pokazao marljivost u učenju, brzo savladavao pismenost i nije gubio vrijeme na dječje igre. Ne zanimajući se za ovozemaljski život, posvetio se služenju Bogu – postao je sveštenik, a zatim je primio episkopski tron ​​u Miri. Mudrost i elokventnost, kao i dar iscjeljivanja bolesnika, donijeli su mu slavu za života. Prema legendi, tokom Pikejskog sabora, Nikola je, ne mogavši ​​da toleriše „blasfemiju“, udario jeretika Arija, „udarivši ga u zube“. Samo mu je zagovor Krista i Majke Božje pomogao da zadrži sveštenstvo.

Nikola je dobio nadimak Čudotvorac, jer je i za života i nakon smrti, prema hagiografima, učinio mnoga čuda: svetac je iscelio „svele ruke“ i gubavce, umnožio hleb i vino i više puta izvojevao pobedu nad demonima. Čuda Nikole Mirlikijskog mogla su postojati i kao dio njegovog života, i kao zasebno djelo, a možda je bilo nekoliko čuda. Rusko porijeklo. Priče o svečevim čudima su zabavne i pune akcije, pune svakodnevne stvarnosti i vidljivih detalja.

Tako Nikolaj Mirlikijski priskače u pomoć roditeljima čijeg su sina jedinca zarobili „Saraceni“ na dan sećanja na sveca, a crkveni praznik im je umjesto radosti donio „jecanje“ i „jadikovanje“. Ali čim su mladićevi roditelji "stvorili kanon" za Nikolu, njihov sin je čudom vraćen kući iz zatočeništva. Tokom večere začuo se glasan lavež pasa, vlasnik je naredio posluzi da vide da li vukovi smetaju ovcama. Sluge su se vratile praznih ruku, a lavež pasa čuvara se pojačao. Kada su sam vlasnik i gosti kuće izašli u dvorište sa svijećama, vidjeli su “mladić kako stoji i drži čašu i čašu vina u ruci”. Otac nije odmah prepoznao svog sina, koji je bio u tuđoj odeći sa velom na glavi, stajao „kao idol“, a da se nije pomerio i nije rekao ni reč. Tek nakon nekog vremena, oporavljen od iznenađenja i straha, ispričao je šta mu se dogodilo. Služeći "saracenskog" princa tokom gozbe, mladić je zagrabio vino, predao pehar gospodaru - i našao se u dvorištu svog doma. Nije znao ko ga je „iznenada progutao“, činilo se, „kao da nas je vetar nosio“, sve dok nije ugledao „Svetog Nikolu, Božijeg izabranika i toplog zastupnika“, koji ga je spustio na zemlju.

Rani spomenici prevodne književnosti u Rusiji uključuju "Život Aleksija, čoveka Božijeg", koji se dešava na prelazu iz 4. u 5. vek, u vreme rimskih careva Arkadija i Honorija. „Molitveni“ sin bogatih i pobožnih roditelja, zaručen za djevojku iz kraljevske porodice, Aleksije tajno napušta Rim i vrši podvig dobrovoljnog siromaštva: hoda u dronjcima i hrani se milostinjom, izbjegavajući ljudsku slavu. Vrativši se u roditeljsku kuću, on dugo živi neprepoznatljiv; poput prosjaka, jede otpatke i ponizno podnosi uvrede sluge, koji mu „izvode prljave trikove: šutira, a prijatelji mu psuju, a drugi ga zasipaju pranjima“. Tajna se otkriva tek nakon Aleksijeve smrti zahvaljujući "svetom pismu" u kojem je govorio o svom životu. Tuga oca i majke, koji su saznali da je u njihovoj kući punih 17 godina onaj koji je trebao da postane naslednik bogatog imanja, onaj koga su toliko voleli i prerano tugovali, živeo u siromaštvu, je bezgranična. Kada je Aleksijev otac čuo poruku svog sina, „brzo je skočio sa trona, i razderao svoju haljinu, a seda mu je kosa preletela po telu, i bacila se na grudi. Ljubav ga je poljubila govoreći: „Avaj meni, moj dijete! Ti si ovo uradio, zašto si mi dao uzdah?"

Poznat u Rusiji od 11. veka, „Žitije“ je steklo posebnu popularnost u 17. veku, za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča, čiji je nebeski zaštitnik smatran svecem. Duhovni stih o “čovjeku Božjem”, koji je postojao u više od 70 verzija, postao je široko rasprostranjen u folkloru. „Žitije“ svetog Aleksija uticalo je na mnoge hagiografske spomenike Drevne Rusije („Priča o Borisu i Glebu“, žitije Aleksandra Nevskog i Merkura Smolenskog) i poslužilo je kao osnova za dela rane ruske drame, stihove. i reči Simeona Polockog, Stefana Javorskog, Lazara Baranoviča.

Najkasnije u 12. veku. ruski čitalac je postao svestan "Život Vasilija Novog"- spomenik vizantijske hagiografije 10. vijeka, odražen u Priči o prošlim godinama. Posebno je zanimljiva u životu bila priča o Teodori, starici koja je služila svetom Vasiliju. Javivši se u snu Grigoriju, svečevom učeniku, starica je ispričala kako je posle smrti došlo do borbe između anđela i demona za njenu dušu i ono što je videla u raju i paklu. U drugoj viziji, pred Grigorijem se otvorila slika Posljednjeg suda, u čije ime je priča ispričana. Očigledno eshatološka tema i privukao pažnju čitalaca na spomenik.

"Život Andreja Jurodivija", koja je govorila o omiljenom sluzi vizantijskog plemića, Skita, koji je prešao na kršćanstvo, ali ga je gospodar protjerao zbog "buke", umnogome je doprinio razvoju u Rusiji takve pojave kao što je glupost. Priča o "Životu" o viziji Andreja u Vlahernskoj crkvi Bogorodice bila je osnova ciklusa drevnih ruskih djela posvećenih prazniku Pokrova Bogorodice.

"Život Antuna Velikog"- jedan od najstarijih spomenika grčke hagiografije, nastao oko 365. godine, presudno je uticao na formiranje takve žanrovske raznolikosti žitija kao što je biografija monaha, posebno osnivača manastira. Ona je poslužila kao izvor za autore života Antuna i Teodosija Pečerskih.

Popularno djelo svjetske srednjovjekovne književnosti bilo je "Priča o Varlaamu i Joasafu", koji se u Rusiji često zvao „indijski paterikon“. Poreklom iz Indije ili Centralne Azije, „Priča“ je prevedena na arapski, a sa njega na gruzijski i kroz grčku adaptaciju radnje, postala je poznata u staroj Rusiji (najkasnije početkom 12. veka). Priča je zasnovana na zapletu iz bajke: astrolozi predviđaju budućnost velikog hrišćanskog askete sinu indijskog idolopoklonika kralja Joasafa; iako je princ bio izolovan od vanjski svijet, pustinjak Varlaam ulazi u svoju palatu pod maskom trgovca, pod čijim uticajem Joasaf postaje prvo sljedbenik kršćanstva, a nakon mnogih iskušenja, poput učitelja, pustinjak i čudotvorac. Priča o pobožnom istočnom princu počela je da se doživljava u Evropi kao život sveca.

Popularnosti djela doprinijela je i njegova zabavna forma. Kroz dijalog nastavnika i učenika, čitalac je sagledavao složena pitanja vjere i upoznavao se sa narodnom mudrošću. Varlaamove priče imale su oblik parabola. Jedan od njih je pričao o glupom hvataču ptica koji je, uhvativši slavuja, pustio pticu, što je dokazalo da se nije mogao zasititi. Zauzvrat, slavuj je dao čoveku tri zapovesti: nikada ne teži da postigneš nemoguće; ne žalite za onim što je prošlo; ne vjerujte sumnjivim pričama. Da bi provjerila je li osoba od toga postala mudrija, ptica mu priprema test. Leteći iznad glave hvatača ptica, ona se smeje njegovoj gluposti i kaže da se oslobodio sebe lišio bogatstva: uostalom, u ptici su skriveni biseri veličine nojevog jajeta. Glupi hvatač ptica ponovo pokušava uhvatiti slavuja, pribjegavajući lukavstvu. „Dođi u moju kuću i pustiću prijatelja koji ti je časno učinio dobro“, nežno poziva pticu. Ona shvaća da je njena lekcija bila uzaludna: lovac je vjerovao u nevjerovatno (nojevo jaje je veće od slavuja), pokušao je postići nemoguće (uhvatiti pticu a da ne može letjeti) i što je najvažnije, požalio je što je uradio dobro delo. Zaključak parabole – „jer oni koji se uzdaju u svoje idole nemaju razuma“ – povezan je s afirmacijom ideje o prioritetu kršćanstva nad paganstvom.

Neke od parabola iz „Priče o Varlaamu i Joasafu“ uključene su u Prolog i korištene su u djelima Ćirila Turovskog i Josifa Volotskog. Primerci "Priče" nalazili su se u mnogim monaškim bibliotekama u Rusiji. Radnje života Varlaama i Joasafa dobile su umjetničku obradu u spomenicima ruske drame Petrovog vremena, u djelima V. A. Žukovskog, A. N. Majkova, L. N. Tolstoja, P. I. Melnikova-Pečerskog.

Prevedena hagiografska književnost zadovoljavala je i potrebe staroruskog naroda za književnim čitanjem. Mnogi prevedeni životi svetaca ličili su na „pobožne romane“. dakle, "Život Eustatija Placidasa" imao samo tradicionalno hagiografski početak i kraj, govoreći o krštenju stratega (zapovjednika) Placide i njegovoj mučenici. Osnova života bila je priča o nevjerovatnoj sudbini ovog čovjeka, koja je koristila tipično nove motive izmišljene smrti, duge razdvojenosti i slučajnog susreta. Glorifikacija hrišćanskog mučenika prošla je kroz fascinantnu priču o nezgodama heroja koji je prošao ispit siromaštva, mračnjaštva, gubitka najmilijih i za strpljenje nagrađen slavom komandanta i srećom ponovnog ujedinjenja sa svojom porodicom.

„Narodne knjige“ srednjeg veka bile su patericon, ili "otadžbine". To su bile zbirke priča o svecima određenog područja, na šta upućuju nazivi paterikona: sinajski, egipatski, jerusalimski, rimski. Naracija u paterikonu ima mnogo zajedničkih mesta (na nivou tema, zapleta, motiva, slika), ali svaka „otadžbina“ ima i svoje originalne, jedinstvene karakteristike.

Za Egyptian Patericon, koji se razvio u IV–V veku, karakteriše poetizacija ekstremnih stepena asketizma – pustinjski život, povučenost, stilski život itd. Priče o paterikonu veličaju monahe,

koji se zavetovao na ćutanje, ostao je dugo bez hrane i sna, obavljajući podvig molitve. Pomogli su im anđeli koji su liječili bolesti i donosili hranu. Demoni, preuzimajući različite likove (duhovni učitelj, mlada i lijepa djevojka), podvrgavali su ih iskušenjima. Đavo je pokušao da istjera pustinjaka Natanaela, koji se zakleo da nikada neće napustiti prag svoje ćelije, pojavljujući se ili u obliku ratnika koji je glasno pljeskao bičem, poput dželata, ili u obliku djeteta u nevolji. Desetogodišnjem dječaku, vozaču magarca, prevrnula su se kola s korpama kruha; dijete se molilo svecu za pomoć, jer se bližila noć i hijene su ga mogle rastrgnuti. Nathanael je pokazao čvrstinu i nije prekršio pravila koja se pridržavao 37 godina. Prema svetitelju, davno je umro za svijet kojem samo Bog može pomoći.

TO karakteristične karakteristike Naučnici pripisuju egipatski paterikon „akutnom osećaju za svakodnevnu boju i retku spontanost predstavljanja“ (S. S. Averintsev), „neumetnosti forme i najsloženijim problemima perioda formiranja monaštva“ (N. I. Nikolaev). Prema jednoj od priča, sveti bezumnik iz manastira Tavenny pokazao se svetijim od opće poštovanog pustinjaka Pitiruma. Časne sestre su se gnušale „budalu“ i nisu je sjeli za isti sto, a živjela je u kuhinji, zadovoljna mrvicama i ostacima pometenih sa stolova. Smijali su joj se, polivali je šljamom, mazali joj nos senfom, grdili je i tukli, ali je djevojka krotko podnosila sve uvrede. "Ona je bolja od tebe", rekao je anđeo pustinjaku Pitirumu. "Na kraju krajeva... ona nailazi na veliko mnoštvo ljudi, ali njeno srce se nikada nije udaljilo od Boga, a ti, sedeći ovde, u mislima lutaš po gradovima .”

U paterikonima su problemi prave i lažne pobožnosti, izbor jedne ili druge vrste asketizma, interakcija sekularnog i svetog odjeveni u formu zabavne priče, gdje je bilo mnogo stvarnosti svakodnevnog života, akutnog sudara, neočekivanih zapleta i raspleta. Egipatski paterikon zanimljiv je po portretnim i pejzažnim skicama. Među njegovim junacima ima mnogo nezaboravnih, različitih lica. Ovo je avva Ilija, 110-godišnji pećinski čovjek koji „drhti od starosti“, poznat po svojim asketskim djelima; i poliglota Aba Theon, koji je tečno znao čitati rimski, grčki i egipatski. Ovo je mirotvorac Abba Apolos, koji je zaustavio neprijateljstvo između sela zbog obradive zemlje; i avva Evlogije, koji se 15 godina brinuo za bogalja, pokupivši ga na pijaci.

Autori pet priča su pažljivi prema ljudima neobične sudbine, bogati ekstremne situacije. Na primjer, Mojsije, crni Etiopljanin koji je u prošlosti bio buntovni rob i vođa bande pljačkaša, ima „novu“ biografiju; čovek ogromne fizičke snage i neobuzdane ćudi, koji se, pokajavši se za svoje zločine, zamonašio. U borbi protiv „bludnog grijeha“ šest godina nije spavao noću, uzdržavao se od hrane i iscrpljivao se radeći kao vodonoša. Udarac štapom u slabine, koji je Mojsiju zadao demon koji ga je čekao na izvoru, uzrokovao je tjelesnu patnju monaha, ali je doprinio njegovom duhovnom oporavku. Mojsijev život odlikuje se obiljem izražajnih detalja.

Nezaboravna je scena razbojnika koji prelazi poplavljeni Nil: Mojsije pliva sa nožem stisnutim u zubima i tunikom vezanom oko glave. Materijalnost slike nije samo posljedica hagiografskog interesovanja za svakodnevni život: realija ima i simboličku funkciju u tekstu. Kao što nož koji donosi smrt označava herojevu grešnu prošlost, tako je voda kojom Mojsije tajno snabdeva one koji zbog starosti ne mogu da odu do izvora nekoliko milja od manastira, ključ je života u Sketu (egipatski pustinja).

Drevni ruski čitalac bio je zadivljen egzotičnim svetom hrišćanskog istoka, gde je čoveku pretila ili pobesnela stihija mora ili užarena pustinja. Egipatska vrućina je u Paterikonu upoređena sa „vavilonskom peći“. Makarije Aleksandrijski se najradije kretao kroz pustinju noću, provjeravajući svoj put po zvijezdama, jer ga je danju mučila žeđ i u njegovoj raspaljenoj svijesti nastajala je fatamorgana - djevojka sa vrčem iz kojeg je kapala voda. Monasi koji žive u pustinji često su bili primorani da se zadovoljavaju rosom, koju su skupljali sa kamenja u vrčeve. Među čudima koja su činili egipatski sveci, mnoga su bila povezana sa elementom vode: snagom molitve pretvarali su morsku vodu u vodu za piće, mijenjali tokove rijeka i spuštali tokove kiše s neba na zemlju napuknutu vručina.

Skitsky I Jerusalimski paterikon, sastavljena u 5.–6. stoljeću, uključuje anonimne priče i izreke crkvenih otaca, raspoređene u tematska poglavlja, od kojih je svako osmišljeno da otkrije jednu ili drugu monašku vrlinu („O poniznosti“, „O vidovnjacima“ itd. ). IN ABC Patericon Građa je raspoređena po abecednom redu imena podvižnika. U ove "otadžbine" ljudi dobijete dalji razvoj demonološki motivi, koje karakteriše poistovećivanje pagana i đavola. U skitu Paterikonu, jednom od pustinjaka tebajske pustinje, bivši sin paganski sveštenik, „vidi” i „čuje” kako u hramu sotona ispituje demone koji iskušavaju hrišćane. On strogo kažnjava za „nespretnost“ one koji su 30 dana organizovali „ratovanje, mnogo pobuna i prolivanja krvi“ među ljudima, 20 dana „dizali“ oluje i potapali brodove na moru, a 10 dana svađali mladu i MLADOŽENJA. Poljubac Sotone, njegova kruna i posebna čast da s njim sjedi na prijestolju dodijeljeni su tom demonu koji je 40 godina iskušavao sveca u pustinji, i „još ove noći ih razvratio u blud“.

Uživao je stalno interesovanje među drevnim ruskim piscima i čitaocima tokom srednjeg veka. Sinai Patericon, ili "Duhovna livada". Sastavio ga je monah Jovan Mošus u 6.–7. veku. i uglavnom su govorili o životu palestinskog monaštva. Motiv hodanja učitelja i učenika kroz manastire hrišćanskog istoka, koji je bio osnova paterikona, omogućio je da se narativ zasiti podacima geografske i etnografske prirode, te da se ispriča priča o svecima u drugačiji žanrovski i stilski način. Neki fragmenti paterikona, koji se sastoje od dva ili tri reda, pisani su u duhu dokumentarnih dokaza o podvižnicima. One imaju oblik dopisa, u kojem se navode glavne vrline ili djela svetitelja: jedan starac cijeli život nije jeo ništa osim kruha i vode; drugi je postao poznat po tome što nikada nije „ostajao podalje od crkve“; treći - činjenicom da "nikad nije pao na ivice." Mala poglavlja paterikona mogu biti zapis mudrih izreka: „čovek je od početka bio sličan Bogu, ali je postao sličan zveri i otpao od Boga“ ili „sposobnost da podstakne požudu rata i ugasiti ovu velikoposnu zapovest.”

Sinajski paterikon uključuje mnoga dela izmišljene prirode, na primer, priču o avvi Paladiju o tome šta mu je rekao „brodski starešina“, čiji se brod nije mogao pomeriti dok je na njemu bio veliki grešnik - žena koja je ubijala decu od nje. prvi brak, tako da se udaju ponovo. U strahu da će zločin biti otkriven, Marija bježi iz rodnog grada i završava na brodu. Sažalivši se na ženu, „brodnjak“ joj je dao čamac, ali je on odmah potonuo.

Priče paterikona o pokajnicima razbojnicima su također pune akcije. “Užasnu priču” ispričao je lopov koji je opljačkao grobove, ali nakon što ga je neočekivano vaskrsla djevojka razotkrila zbog nepravednog načina života, pokajao se i zamonašio. Karakteristično je uključivanje direktnog govora i dijaloških scena u narativ, što pojačava dramatičnost situacije, naglašava „živost“ likova i autentičnost nevjerovatnog. Djevojka, kojoj je lopov lišio „bogata odežda“, ustajući iz groba, priziva njegovu savjest: „Zar nisi trebao da me poštediš, mrtvu, kako sam se nag pred Hristom pojavio; razotkrivši me, prekorio si i svoju majku , žena koja te je rodila.” .

Poseban ciklus priča iz Sinajskog paterikona posvećen je dirljivom prijateljstvu monaha i životinja. Sveci rukom hrane žestoke lavove i neozlijeđeni prelaze rijeku punu krokodila. Poznata je priča o starcu Gerasimu, koji je lavu izliječio trn iz šape, a zvijer mu je potom vjerno služila (čuvajući magarca, noseći vodu iz Jordana), kao vjerni učenik, uvijek ga prateći. Nakon Gerasimove smrti, lav na starčevom grobu „udara glavom o zemlju i riče“ sve dok nije umro od melanholije.

Paterikon nije sadržavao potpune biografije svetaca, već kratke priče o najupečatljivijim epizodama asketske aktivnosti monaha - „Hristovoj vojsci“: kako je starac Teoj „molitvom vezao“ razbojnike koji su mu dolazili; kako joj je pobožni monah iskopao oči kada je saznala da njen pogled izaziva ljubavnu strast u mladiću. Stil predanja paterikona obično se poredi sa skromnim, jednobojnim i jednostavno krojenim monaškim ogrtačem, tako daleko od pokušaja da zadivi čitaoca „crvenim govorom“.

Prevedeno sa grčki jezik na slovenski već u X–XI veku, paterikoni su rano ušli u čitalački krug staroruskog naroda, upoznajući ih sa uzvišenim istinama hrišćanstva kroz jednostavne stilski i zabavne priče o životu monaha, formirajući novi ideal ponašanja. . Pod uticajem prevodne književnosti „otačastva“ nastali su ruski paterikonski svodovi, najčešće manastirski - Kijevsko-Pečerski, Volokolamski, Pskovsko-Pečerski i Solovecki. Priče o pateriku, kasnije uključene u Prolog, „sa šarmom jednostavnosti i fikcije“ privukle su A. S. Puškina i L. N. Tolstoja, N. S. Leskova i V. M. Garšina.