5. maja 1818. rođen je čovjek kojem je suđeno da postane najveći naučnik i revolucionar. K. Marx je napravio teorijsku revoluciju u društvenim naukama. Marksove naučne zasluge priznaju čak i njegovi vatreni protivnici. Objavljujemo članke posvećene Marksu, ne samo ruskih naučnika, već i velikih zapadnih filozofa i sociologa R. Arona i E. Fromma, koji sebe nisu smatrali marksistima, ali su visoko cijenili teorijsko nasljeđe velikog mislioca.

1. Centar i periferija materijalističkog shvatanja istorije

Najveće otkriće K. Marksa bilo je materijalističko shvatanje istorije koje je stvorio u saradnji sa F. Engelsom. Njegove glavne odredbe ostaju na snazi ​​i danas.

U filozofiji i metodologiji naučnog znanja trenutno je rašireno gledište da se svaka naučna teorija sastoji, prvo, od centralnog jezgra, a drugo, od periferije koja je okružuje. Otkrivanje nedosljednosti barem jedne ideje uključene u jezgro teorije znači uništenje ovog jezgra i pobijanje ove teorije u cjelini. Drugačija je situacija s idejama koje čine periferni dio teorije. Njihovo pobijanje i zamjena drugim idejama samo po sebi ne dovodi u pitanje istinitost teorije u cjelini.

Srž materijalističkog shvatanja istorije sastoji se, po mom mišljenju, od šest ideja koje se s pravom mogu nazvati centralnim.

Prva pozicija istorijski materijalizam je da je neophodan uslov za postojanje ljudi proizvodnja materijalnih dobara. Materijalna proizvodnja je osnova svih ljudskih aktivnosti.

Druga pozicija je da je proizvodnja uvijek društvene prirode i uvijek se odvija u određenom društvenom obliku. Društveni oblik u kojem se odvija proizvodni proces je sistem društveno-ekonomskih ili, kako ih marksisti još nazivaju, proizvodnih odnosa.

Treća pozicija: Ne postoji jedan, već više tipova ekonomskih (proizvodnih) odnosa, a samim tim i nekoliko kvalitativno različitih sistema ovih odnosa. Iz toga slijedi da se proizvodnja može i događa u različitim društvenim oblicima. Dakle, postoji nekoliko tipova ili oblika društvene proizvodnje. Ove vrste društvene proizvodnje nazivale su se načinima proizvodnje. Svaki način proizvodnje je proizvodnja uzeta u specifičnom društvenom obliku.

Postojanje robovlasničkog, feudalnog i kapitalističkog načina proizvodnje danas u suštini priznaju gotovo svi naučnici, uključujući i one koji ne dijele marksističko gledište i ne koriste termin „način proizvodnje“. Ropski, feudalni i kapitalistički načini proizvodnje nisu samo tipovi društvene proizvodnje, već i faze njenog razvoja. Uostalom, nema sumnje da su se počeci kapitalizma pojavili tek u 15.-14. vijeku, da mu je prethodio feudalizam, koji se oblikovao najranije tek u 6.-9. vijeku, te da je procvat antike društvo je bilo povezano sa široko rasprostranjenom upotrebom robova u proizvodnji. Neosporno je i postojanje kontinuiteta između antičkog, feudalnog i kapitalističkog ekonomskog sistema. I identifikacija ove činjenice neminovno postavlja pitanje: zašto je u jednoj eri dominirao jedan sistem ekonomskih odnosa, u drugom drugi, u trećem treći.

Industrijska revolucija dogodila se pred očima K. Marxa i F. Engelsa. A tamo gde je prodrla mašinska industrija, feudalni odnosi su neminovno propadali i uspostavljali se kapitalistički odnosi. I gore formulisano pitanje je prirodno sugerisalo odgovor: priroda ekonomskih (proizvodnih) odnosa je određena stepenom razvoja društvenih snaga koje stvaraju društveni proizvod, odnosno proizvodnih snaga društva. Promjena sistema ekonomskih odnosa, a time i glavnih metoda proizvodnje, zasniva se na razvoju proizvodnih snaga. To je tako četvrta pozicija istorijski materijalizam.

Kao rezultat toga, ne samo da je postavljen čvrst temelj za dugo uspostavljeno vjerovanje među ekonomistima u objektivnost kapitalističkih ekonomskih odnosa, već je postalo jasno da ne samo kapitalistički, nego i svi ekonomski odnosi općenito ne zavise od svijesti i volje ljudi. A postojeći nezavisno od svijesti i volje ljudi, ekonomski odnosi određuju interese i grupa ljudi i pojedinaca, određuju njihovu svijest i volju, a time i njihovo djelovanje.

Dakle, sistem ekonomskih (proizvodnih) odnosa nije ništa drugo do objektivni izvor društvenih ideja, koje su stari materijalisti uzalud tražili i nisu mogli pronaći; on predstavlja društveno biće (u užem smislu), odnosno društvenu materiju. Peta pozicija istorijski materijalizam je teza o materijalnosti ekonomskih (proizvodnih) odnosa. Sistem ekonomskih odnosa je materijalan u smislu da je primaran u odnosu na društvenu svijest.

Sa otkrićem društvene materije, materijalizam je proširen na fenomene društvenog života i postao filozofska doktrina, podjednako relevantna za prirodu i društvo. Upravo se ovakav sveobuhvatni, do vrha dovršen materijalizam naziva dijalektičkim. Stoga je ideja da je dijalektički materijalizam prvo stvoren, a zatim proširen na društvo duboko pogrešna. Naprotiv, tek kada je stvoreno materijalističko shvatanje istorije, materijalizam je postao dijalektički, ali ne ranije. Suština Marksovog novog materijalizma je materijalističko razumevanje istorije.

Prema materijalističkom shvatanju istorije, sistem ekonomskih (proizvodnih) odnosa je osnova, osnova svakog pojedinačnog društva. I bilo je prirodno da se klasifikacija pojedinačnih specifičnih društava, njihova podjela na tipove, zasniva na karakteru njihove ekonomske strukture. Društva koja imaju kao temelj isti sistem ekonomskih odnosa, zasnovan na istom načinu proizvodnje, pripadaju istom tipu; društva zasnovana na različitim načinima proizvodnje pripadaju različitim tipovima društva. Ovi tipovi društva, identifikovani na osnovu socio-ekonomske strukture, nazivaju se društveno-ekonomskim formacijama. Ima ih onoliko koliko ima osnovnih metoda proizvodnje.

Kao što glavni načini proizvodnje predstavljaju ne samo tipove, već i stadijume razvoja društvene proizvodnje, tako i društveno-ekonomske formacije predstavljaju tipove društva koji su i stadijumi svetsko-istorijskog razvoja. Ovo šesta pozicija materijalističko shvatanje istorije.

Koncept osnovnih metoda proizvodnje kao vrste proizvodnje i stadijuma njenog razvoja i koncept društveno-ekonomskih formacija kao glavnih tipova društva i faza svetsko-istorijskog razvoja uključeni su u srž istorijskog materijalizma. Prosudbe o tome koliko ima metoda proizvodnje, koliko ih je osnovnih i koliko ima društveno-ekonomskih formacija, kojim redoslijedom i kako se međusobno zamjenjuju, spadaju u periferni dio materijalističkog poimanja historije.

Osnova za shemu promjena društveno-ekonomskih formacija koju su kreirali K. Marx i F. Engels bila je do tada uspostavljena periodizacija svjetske povijesti u istorijskoj nauci, u kojoj su se u početku razlikovale tri epohe (antičko, srednjovjekovno, moderni), a naknadno im je dodat kao preteča drevne ere Drevnog Istoka. Osnivači marksizma povezivali su određenu društveno-ekonomsku formaciju sa svakom od ovih svjetsko-povijesnih era. Gotovo da nema potrebe citirati poznatu izjavu K. Marxa o azijskom, antičkom, feudalnom i buržoaskom načinu proizvodnje. Nastavljajući da razvijaju svoju shemu, K. Marx i F. Engels su kasnije, uglavnom na osnovu rada L. G. Morgana “Drevno društvo” (1877), došli do zaključka da su antagonističkim načinima proizvodnje prethodili primitivno-komunistički, ili primitivni komunistički. Prema konceptu koji su razvili o sadašnjosti i budućnosti čovječanstva, kapitalističko društvo treba zamijeniti komunističkom društveno-ekonomskom formacijom. Tako je nastala shema razvoja čovječanstva u kojoj se pojavljuje pet već postojećih i djelomično postojećih formacija: primitivno komunistička, azijska, antička, feudalna i buržoaska i još jedna koja još ne postoji, ali koja, prema utemeljivača marksizma, neminovno treba da nastane – komunistički.

Kada se stvori jedna ili ona istinski naučna teorija, ona postaje relativno nezavisna u odnosu na sopstvene tvorce. Stoga se ne mogu sve ideje čak ni njenih kreatora, a da ne govorimo o njihovim sljedbenicima, koje su u direktnoj vezi s problemima koje ova teorija postavlja i rješava, mogu smatrati komponentama ove teorije. Tako je, na primjer, F. Engels svojevremeno iznio stav da su u ranim fazama ljudskog razvoja društveni poredci bili određeni ne toliko proizvodnjom materijalnih dobara, koliko proizvodnjom samog čovjeka (proizvodnjom djece). I premda je ovaj stav iznio jedan od tvoraca materijalističkog razumijevanja historije, on se ne može smatrati uključenim ne samo u centralno jezgro, već i u periferni dio ove teorije. To je nespojivo sa osnovnim načelima istorijskog materijalizma. Na to je svojevremeno ukazao G. Kunov. Ali glavna stvar je da je lažna.

K. Marx i F. Engels govorili su o širokom spektru pitanja. K. Marx je imao određeni sistem pogleda na istočna (azijska), antička i feudalna društva, F. Engels - na primitivna. Ali njihovi koncepti primitivnosti, antike, itd. nisu uključeni kao sastavni elementi (čak ni periferni) ni u materijalističko shvaćanje historije niti u marksizam u cjelini. A zastarelost, pa čak i potpuna zabluda pojedinih ideja K. Marxa i F. Engelsa o primitivnosti, antici, religiji, umetnosti, itd. ne mogu ni u najmanjoj meri da ukažu na nedoslednost materijalističkog shvatanja istorije. Čak i otkrivanje netačnosti pojedinih Marksovih ideja uključenih u njegovu teoriju kapitalističke ekonomije, koja je jedan od glavnih delova marksizma, ne utiče direktno na centralnu srž materijalističkog koncepta istorije.

U Rusiji prije revolucije i van nje, i prije i sada, kritikovano je materijalističko razumijevanje historije. U SSSR-u su takve kritike počele negdje 1989. godine, a nakon augusta 1991. godine dobile su prelomni karakter. Zapravo, nazvati sve te kritike može biti samo natezanje. Bio je to pravi progon. I počeli su da se bave istorijskim materijalizmom na iste načine na koje je ranije bio branjen. Istoričarima u sovjetsko vreme je rečeno: ko god je protiv materijalističkog shvatanja istorije nije sovjetska osoba. Argumenti „demokrata“ nisu bili ništa manje jednostavni: u sovjetsko doba postojao je Gulag, što znači da je istorijski materijalizam lažan od početka do kraja. Materijalističko shvatanje istorije, po pravilu, nije opovrgnuto. Oni su jednostavno govorili o njegovom potpunom naučnom neuspehu kao nešto što se podrazumeva. A oni rijetki koji su to ipak pokušali opovrgnuti djelovali su po dobro uhodanoj shemi: pripisujući namjernu besmislicu istorijskom materijalizmu, dokazali su da je to glupost i slavili pobjedu. Mnogi istoričari su sa simpatijama dočekali napad na materijalističko shvatanje istorije koji se odigrao posle avgusta 1991. godine. Neki od njih su se čak aktivno uključili u borbu. Jedan od razloga za neprijateljstvo značajnog broja stručnjaka prema istorijskom materijalizmu bio je taj što im je on prethodno bio nametnut. To je neizbježno izazvalo osjećaj protesta. Drugi razlog je bio taj što je marksizam, koji je postao dominantna ideologija i sredstvo opravdavanja „socijalističkih” poredaka koji postoje u našoj zemlji (koji, u stvarnosti, nemaju ništa zajedničko sa socijalizmom), degenerisan: iz koherentnog sistema naučnih pogleda pretvorio u skup klišeiranih fraza koje se koriste kao čarolije i slogani. Pravi marksizam je zamijenjen pojavom marksizma - pseudomarksizma. Ovo je uticalo na sve delove marksizma, ne isključujući materijalističko shvatanje istorije. Desilo se ono čega se F. Engels najviše plašio. “...Materijalistički metod”, napisao je, “pretvara se u svoju suprotnost kada se ne koristi kao nit vodilja u povijesnim istraživanjima, već kao gotov šablon prema kojem se historijske činjenice kroje i preoblikuju.”

Istovremeno, ne samo da su se stvarne odredbe materijalističkog shvatanja istorije pretvorile u mrtve šeme, već su se i teze koje nisu proizašle iz istorijskog materijalizma predstavljale kao nepromenljive marksističke istine. Dovoljno je navesti takav primjer. Dugo se raspravljalo: marksizam uči da prvoklasno društvo može biti samo robovlasništvo i ništa drugo. Činjenica je da su prvoklasna društva bila drevna istočnjačka. To je dovelo do zaključka da su ta društva robovlasnička društva. Svako ko je mislio drugačije automatski je proglašen antimarksistom. U društvima Drevnog Istoka zaista je bilo robova, iako njihova eksploatacija nikada nije bila vodeći oblik. To je istoričarima omogućilo da barem nekako potkrijepe stav da su ova društva pripadala robovlasničkoj formaciji. Stvari su bile gore kada društva koja su trebala biti robovlasnička nisu imala robove. Tada su direktni proizvođači koji nisu bili robovi proglašavani robovima, a društvo je okarakterisano kao rano robovlasništvo.

Istorijski materijalizam smatran je metodom koja omogućava, čak i prije nego što počne proučavanje određenog društva, da se ustanovi šta će istraživač u njemu pronaći. Bilo je teško smisliti nešto gluplje. Zapravo, materijalističko razumijevanje historije ne prethodi rezultatima istraživanja, ono samo ukazuje na to kako gledati da bi se razumjela suština određenog društva.

Međutim, bilo bi pogrešno vjerovati da je, kako bi se povijesni materijalizam vratio iz predloška u koji su se činjenice uklapale, kao što je to kod nas već dugo vremena, u istinsku metodu povijesnog istraživanja, dovoljno vratiti se na korijene, vratiti prava svemu što je svojevremeno stvorio K. Marx i F. Engels. Materijalističkom shvatanju istorije potrebno je ozbiljno ažuriranje, koje podrazumeva ne samo uvođenje novih odredbi koje njegovi osnivači nisu imali, već i odbacivanje niza njihovih teza.

Ni jednu od ideja sadržanih u srži materijalističkog shvatanja istorije niko nikada nije opovrgnuo. U tom smislu, istorijski materijalizam je nepokolebljiv. Što se tiče periferije, veliki dio je zastario i treba ga zamijeniti i dopuniti.

Zbog ograničenog obima članka, od velikog broja problema istorijskog materijalizma koje je potrebno razviti, uzeću samo jedan, ali možda najvažniji – doktrinu društveno-ekonomskih formacija.

2. Društveno-ekonomska formacija i društveno-istorijski organizam

Jedan od bitnih nedostataka ortodoksnog istorijskog materijalizma bio je taj što nije identifikovao i teorijski razvio osnovna značenja reči „društvo“. I ova riječ u naučnom jeziku ima najmanje pet takvih značenja. Prvo značenje je specifično zasebno društvo, koje je relativno samostalna jedinica istorijskog razvoja. Ja ću društvo u ovom shvaćanju nazvati društveno-historijskim (sociohistorijskim) organizmom, ili skraćeno socior.

Drugo značenje je prostorno ograničen sistem društveno-istorijskih organizama, ili sociološki sistem. Treće značenje su svi društveno-istorijski organizmi koji su ikada postojali i trenutno postoje zajedno – ljudsko društvo u cjelini. Četvrto značenje je društvo uopšte, bez obzira na bilo koje specifične oblike njegovog stvarnog postojanja. Peto značenje je društvo općenito određenog tipa (posebno društvo ili tip društva), na primjer, feudalno društvo ili industrijsko društvo.

Za istoričara su prva tri značenja pojma „društvo“ od posebne važnosti. Društveno-istorijski organizmi su izvorni, elementarni, primarni subjekti istorijskog procesa, iz kojih se formiraju svi ostali, složeniji subjekti - sociološki sistemi različitih nivoa. Svaki od socioloških sistema bilo kog hijerarhijskog nivoa takođe je bio predmet istorijskog procesa. Najviši, krajnji subjekt istorijskog procesa je ljudsko društvo u cjelini.

Postoje različite klasifikacije društveno-istorijskih organizama (prema obliku vladavine, dominantnoj religiji, društveno-ekonomskom sistemu, dominantnom sektoru privrede, itd.). Ali najopćenitija klasifikacija je podjela sociohistorijskih organizama prema načinu njihove unutrašnje organizacije na dva glavna tipa.

Prvi tip su društveno-istorijski organizmi, koji su zajednice ljudi koje su organizovane po principu ličnog članstva, prvenstveno srodstva. Svaki takav socior je neodvojiv od svog osoblja i sposoban je da se kreće s jedne teritorije na drugu bez gubitka identiteta. Takva društva ću nazvati demosocijalnim organizmima (demosociors). One su karakteristične za pretklasnu eru ljudske istorije. Primjeri uključuju primitivne zajednice i višezajedničke organizme zvane plemena i poglavarstva.

Granice organizama druge vrste su granice teritorije koju zauzimaju. Takve formacije su organizirane po teritorijalnom principu i neodvojive su od područja zemljine površine koje zauzimaju. Kao rezultat toga, osoblje svakog takvog organizma djeluje u odnosu na ovaj organizam kao samostalna posebna pojava - njegova populacija. Ovakvu vrstu društva nazvat ću geosocijalnim organizmima (geosociors). One su karakteristične za klasno društvo. Obično se zovu države ili države.

Pošto istorijski materijalizam nije imao koncept društveno-istorijskog organizma, nije razvio ni koncept regionalnog sistema socioistorijskih organizama, niti koncept ljudskog društva kao celine kao totaliteta svih postojećih i postojećih sociora. Posljednji koncept, iako prisutan u implicitnom obliku (implicitnom), nije se jasno razlikovao od koncepta društva općenito.

Odsustvo koncepta socioistorijskog organizma u kategorijalnom aparatu marksističke teorije istorije neminovno je ometalo razumevanje kategorije društveno-ekonomske formacije. Bilo je nemoguće istinski razumjeti kategoriju društveno-ekonomske formacije bez poređenja sa konceptom sociohistorijskog organizma. Definišući formaciju kao društvo ili kao stepen razvoja društva, naši stručnjaci za istorijski materijalizam ni na koji način nisu otkrili značenje koje su dali u reč „društvo“; što je još gore, beskrajno su, ne shvatajući to u potpunosti, prelazili iz jedno značenje ove riječi u drugo, što je neizbježno izazvalo nevjerovatnu zbrku.

Svaka konkretna društveno-ekonomska formacija predstavlja određeni tip društva, identifikovan na osnovu socio-ekonomske strukture. To znači da specifična društveno-ekonomska formacija nije ništa drugo do nešto zajedničko što je svojstveno svim društveno-istorijskim organizmima koji imaju datu društveno-ekonomsku strukturu. Koncept specifične formacije uvijek obuhvata, s jedne strane, temeljni identitet svih socioistorijskih organizama zasnovanih na istom sistemu proizvodnih odnosa, as druge strane, značajnu razliku između specifičnih društava sa različitim društveno-ekonomskim strukturama. Dakle, odnos između društveno-povijesnog organizma koji pripada jednoj ili drugoj društveno-ekonomskoj formaciji i same te formacije je odnos između pojedinca i općeg.

Problem opšteg i posebnog jedan je od najvažnijih problema filozofije, a rasprave oko njega vodile su se kroz istoriju ove oblasti ljudskog znanja. Od srednjeg vijeka dva glavna pravca u rješavanju ovog pitanja nazivaju se nominalizam i realizam. Prema stavovima nominalista, u objektivnom svijetu postoji samo odvojeno. Opšte stvari ili uopšte nema, ili postoji samo u svesti, mentalna je ljudska konstrukcija.

Realisti su branili drugačiju tačku gledišta. Vjerovali su da opće postoji u stvarnosti, izvan i nezavisno od ljudske svijesti i čini poseban svijet, različit od osjetilnog svijeta pojedinačnih pojava. Ovaj poseban svijet općeg je duhovne prirode, idealan i primaran je u odnosu na svijet pojedinačnih stvari.

U svakom od ova dva gledišta postoji zrnce istine, ali oba su pogrešna. Za naučnike je neporecivo postojanje zakona, obrazaca, suštine i nužnosti u objektivnom svetu. I sve je ovo uobičajeno. Opće, dakle, postoji ne samo u svijesti, već i u objektivnom svijetu, ali samo drugačije nego što postoji pojedinačno. A ta drugost općeg bića uopće se ne sastoji u tome što ono čini poseban svijet suprotstavljen svijetu pojedinca. Ne postoji poseban zajednički svijet. Opšte ne postoji samo po sebi, ne samostalno, već samo u posebnom i kroz posebno. S druge strane, pojedinačno ne postoji bez opšteg.

Dakle, postoje dva različita tipa objektivnog postojanja u svijetu: jedan tip je samostalna egzistencija, kao što postoji odvojeno, a drugi je postojanje samo u odvojenom i kroz odvojeno, kao što postoji opšte. Nažalost, u našem filozofskom jeziku ne postoje termini koji bi označili ova dva različita oblika objektivnog postojanja. Ponekad, međutim, kažu da pojedinačno postoji kao takvo, ali opšte, iako stvarno postoji, ne postoji kao takvo. U budućnosti ću samostalno postojanje označiti kao samopostojanje, kao samopostojanje, a postojanje u drugom i kroz drugoga kao drugo-egzistencija, ili kao drugo-egzistencija.

Da biste spoznali opšte (suštinu, zakon itd.), potrebno ga je „izvući“ iz pojedinca, „očistiti“ od pojedinca, predstaviti u „čistom“ obliku, tj. može postojati samo u razmišljanju. Proces “izvlačenja” opšteg iz pojedinca, u kojem ono zapravo postoji, u kojem je skriveno, ne može biti ništa drugo do proces stvaranja “čistog” opšteg. Oblik postojanja „čistog“ opšteg su pojmovi i njihovi sistemi – hipoteze, koncepti, teorije itd. U svesti nepostojeće, opšte se javlja kao samopostojeće, kao zasebno. Ali ovo samopostojanje nije stvarno, već idealno. Ovdje imamo pred sobom jednu posebnu stvar, ali ne stvarnu odvojenu, već idealnu.

Nakon ovog izleta u teoriju znanja, vratimo se problemu formiranja. Budući da je svaka konkretna društveno-ekonomska formacija opća, ona može i uvijek postoji u stvarnom svijetu samo u pojedinačnim društvima, društveno-povijesnim organizmima, i kao njihova duboka opća osnova, njihova unutrašnja suština, a time i njihov tip.

Zajedništvo između sociohistorijskih organizama koji pripadaju istoj društveno-ekonomskoj formaciji, naravno, nije ograničeno na njihovu socio-ekonomsku strukturu. Ali ono što ujedinjuje sve te društvene organizme i određuje njihovu pripadnost istom tipu, prije svega, naravno, jeste prisustvo u svima njima istog sistema proizvodnih odnosa. Sve ostalo što ih čini sličnima izvedeno je iz ove fundamentalne zajedništva. Zato je V. I. Lenjin više puta definirao društveno-ekonomsku formaciju kao skup ili sistem određenih proizvodnih odnosa. Međutim, u isto vrijeme, nikada ga nije u potpunosti sveo na sistem industrijskih odnosa. Za njega je društveno-ekonomska formacija oduvijek bila tip društva uzetog u jedinstvu svih njegovih aspekata. On karakteriše sistem proizvodnih odnosa kao „kostur“ društveno-ekonomske formacije, koji je uvek zaodenut „krvlju i mesom“ drugih društvenih odnosa. Ali taj “kostur” uvijek sadrži cjelokupnu suštinu određene društveno-ekonomske formacije.

Budući da su proizvodni odnosi objektivni i materijalni, onda je i čitav sistem koji oni formiraju shodno tome materijalan. To znači da funkcioniše i razvija se po sopstvenim zakonima, nezavisno od svesti i volje ljudi koji žive u sistemu ovih odnosa. Ovi zakoni su zakoni funkcionisanja i razvoja jedne društveno-ekonomske formacije. Uvođenje koncepta socio-ekonomske formacije, omogućavajući po prvi put da se evolucija društva sagleda kao prirodno-istorijski proces, omogućilo je da se identifikuje ne samo ono što je zajedničko između društveno-povijesnih organizama, već u isto vrijeme i ono što je se ponavlja u njihovom razvoju.

Svi društveno-istorijski organizmi koji pripadaju istoj formaciji, a za osnovu imaju isti sistem proizvodnih odnosa, moraju se neminovno razvijati po istim zakonima. Koliko god se moderna Engleska i moderna Španija, moderna Italija i moderni Japan međusobno razlikovali, svi su oni buržoaski društveno-istorijski organizmi, a njihov razvoj određen je djelovanjem istih zakona – zakona kapitalizma.

Različite formacije su zasnovane na kvalitativno različitim sistemima društveno-ekonomskih odnosa. To znači da se različite formacije razvijaju različito, prema različitim zakonima. Stoga je, sa ove tačke gledišta, najvažniji zadatak društvene nauke proučavanje zakonitosti funkcionisanja i razvoja svake od društveno-ekonomskih formacija, odnosno stvaranje teorije za svaku od njih. U odnosu na kapitalizam, K. Marx je pokušao da reši ovaj problem.

Jedini način koji može dovesti do stvaranja teorije bilo koje formacije jeste da se identifikuje ono suštinsko, zajedničko što se manifestuje u razvoju svih sociohistorijskih organizama datog tipa. Sasvim je jasno da je nemoguće otkriti ono što je zajedničko u pojavama, a da se ne odvrati od razlika između njih. Unutrašnju objektivnu neophodnost svakog stvarnog procesa moguće je identifikovati samo oslobađanjem od konkretnog istorijskog oblika u kojem se manifestovao, samo predstavljanjem ovog procesa u „čistom“ obliku, u logičkom obliku, tj. u kojoj može postojati samo u teorijskoj svijesti.

Ako u istorijskoj stvarnosti specifična društveno-ekonomska formacija postoji samo u društveno-istorijskim organizmima kao njihova zajednička osnova, onda se u teoriji ova unutrašnja suština pojedinačnih društava pojavljuje u svom čistom obliku, kao nešto nezavisno postojeće, odnosno kao idealan društveno-istorijski organizam datog tipa. .

Primjer je Marxov Kapital. Ovaj rad ispituje funkcionisanje i razvoj kapitalističkog društva, ali ne nekog specifičnog, specifičnog - engleskog, francuskog, italijanskog itd., već kapitalističkog društva uopšte. A razvoj ovog idealnog kapitalizma, čiste buržoaske društveno-ekonomske formacije, nije ništa drugo do reprodukcija unutrašnje nužnosti, objektivnog obrasca evolucije svakog pojedinačnog kapitalističkog društva. Sve ostale formacije se u teoriji pojavljuju kao idealni društveni organizmi.

Sasvim je jasno da određena društveno-ekonomska formacija u svom čistom obliku, odnosno kao poseban društveno-istorijski organizam, može postojati samo u teoriji, ali ne i u istorijskoj stvarnosti. U potonjem on postoji u pojedinačnim društvima kao njihova unutrašnja suština, njihova objektivna osnova.

Svaka stvarna konkretna društveno-ekonomska formacija je tip društva, a time i objektivna zajednička osobina koja je svojstvena svim društveno-istorijskim organizmima date vrste. Stoga se može nazvati društvom, ali ni u kom slučaju pravim socioistorijskim organizmom. Ona može djelovati kao sociohistorijski organizam samo u teoriji, ali ne i u stvarnosti. Svaka konkretna društveno-ekonomska formacija, budući da je određeni tip društva, uopšte je isto društvo ovog tipa. Kapitalistička društveno-ekonomska formacija je kapitalistički tip društva i istovremeno kapitalističko društvo uopšte.

Svaka konkretna formacija je u određenom odnosu ne samo prema društveno-povijesnim organizmima određenog tipa, već prema društvu općenito, odnosno onoj objektivnoj zajedništvu koja je svojstvena svim društveno-povijesnim organizmima, bez obzira na njihovu vrstu. U odnosu na sociohistorijske organizme date vrste, svaka specifična formacija djeluje kao opća. U odnosu na društvo uopšte, konkretna formacija deluje kao general nižeg nivoa, odnosno kao posebna, kao specifična sorta društva uopšte, kao posebno društvo.

Govoreći o društveno-ekonomskoj formaciji, autori ni monografija ni udžbenika nikada nisu povukli jasnu granicu između pojedinih formacija i formacije uopšte. Međutim, razlika postoji, i ona je značajna. Svaka konkretna društvena formacija predstavlja ne samo tip društva, već i društvo ovog tipa uopšte, posebno društvo (feudalno društvo uopšte, kapitalističko društvo uopšte, itd.). Potpuno drugačija situacija je sa društveno-ekonomskom formacijom općenito. To nije društvo u bilo kom smislu te riječi.

Naši istoričari to nikada nisu shvatili. U svim monografijama i u svim udžbenicima o istorijskom materijalizmu uvijek se razmatrala struktura formacije i navodili njeni glavni elementi: baza, nadgradnja, uključujući i društvenu svijest, itd. Ovi ljudi su vjerovali da ako istaknemo ono što je zajedničko primitivcima, robovlasničkih, feudalnih itd. društava, onda će se formacija uopšte pojaviti pred nama. Ali zapravo, u ovom slučaju, ono što se pojavljuje pred nama nije formacija općenito, već društvo općenito. Zamišljajući da opisuju strukturu formacije uopšte, istoričari su u stvarnosti crtali strukturu društva uopšte, odnosno govorili su o onome što je zajedničko svim socioistorijskim organizmima bez izuzetka.

Svaka specifična društveno-ekonomska formacija javlja se u dva oblika: 1) to je specifičan tip društva i 2) ona je takođe društvo ovog tipa uopšte. Stoga je pojam specifične formacije uključen u dvije različite serije koncepata. Jedan red: 1) koncept socioistorijskog organizma kao posebnog specifičnog društva, 2) koncept jedne ili druge specifične formacije kao društva uopšte određenog tipa, tj. posebnog društva, 3) koncept društva u general. Drugi niz: 1) koncept sociohistorijskih organizama kao pojedinačnih specifičnih društava, 2) koncept specifičnih formacija kao različitih tipova sociohistorijskih organizama društva i 3) koncept društveno-ekonomske formacije uopšte kao vrste sociohistorijskih organizama. Uglavnom.

Koncept društveno-ekonomske formacije općenito, kao i pojam društva općenito, odražava opšte, ali drugačije od onog koji odražava koncept društva općenito. Koncept društva općenito odražava ono što je zajedničko svim socioistorijskim organizmima, bez obzira na njihovu vrstu. Koncept društveno-ekonomske formacije općenito odražava ono što je zajedničko svim specifičnim društveno-ekonomskim formacijama, bez obzira na njihove specifičnosti, naime, da su sve vrste identificirane na osnovu društveno-ekonomske strukture.

U svim radovima i udžbenicima, kada je formacija definisana kao društvo, bez navođenja o kojoj se formaciji radi – o konkretnoj formaciji ili formaciji uopšte, nikada nije precizirano da li je reč o posebnom društvu ili društvu uopšte. . I često su i autori, a još više čitaoci, shvatali formaciju kao zasebno društvo, što je bilo potpuno apsurdno. A kada su neki autori pokušali da uzmu u obzir da je formacija vrsta društva, često je ispalo još gore. Evo primjera iz jednog udžbenika: „Svako društvo je... integralni organizam, tzv društveno-ekonomske formacije, odnosno određeni istorijski tip društva sa svojim karakterističnim načinom proizvodnje, bazom i nadgradnjom.”

Kao reakcija na ovakvo tumačenje društveno-ekonomskih formacija nastalo je poricanje njihovog stvarnog postojanja. Ali to nije samo zbog nevjerovatne konfuzije koja je postojala u našoj literaturi po pitanju formacija. Situacija je bila komplikovanija. Kao što je već naznačeno, u teoriji, društveno-ekonomske formacije postoje kao idealni društveno-istorijski organizmi. Ne nalazeći takve formacije u istorijskoj stvarnosti, neki naši istoričari, a posle njih i neki istoričari, došli su do zaključka da formacije u stvarnosti uopšte ne postoje, da su to samo logičke, teorijske konstrukcije.

Nisu mogli da shvate da društveno-ekonomske formacije postoje u istorijskoj stvarnosti, ali drugačije nego u teoriji, ne kao idealni društveno-istorijski organizmi ove ili one vrste, već kao objektivna zajedništvo u stvarnim društveno-istorijskim organizmima ove ili one vrste. Za njih je biće svedeno samo na samopostojanje. Oni, kao i svi nominalisti općenito, nisu uzimali u obzir druga bića, a društveno-ekonomske formacije, kao što je već naznačeno, nemaju svoju egzistenciju. Oni ne postoje sami, već postoje na druge načine.

S tim u vezi, ne može se ne reći da se teorija formacija može prihvatiti ili odbaciti. Ali same društveno-ekonomske formacije ne mogu se zanemariti. Njihovo postojanje, barem kao određenih tipova društva, je nesumnjiva činjenica.

3. Ortodoksno shvatanje promene društveno-ekonomskih formacija i njenog neuspeha

U teoriji društveno-ekonomskih formacija K. Marxa, svaka formacija djeluje kao društvo uopće određenog tipa, a time i kao čisti, idealni društveno-istorijski organizam date vrste. Ova teorija karakteriše primitivno društvo uopšte, azijsko društvo uopšte, čisto antičko društvo, itd. Shodno tome, promena društvenih formacija se u njoj pojavljuje kao transformacija idealnog društveno-istorijskog organizma jedne vrste u čisti društveno-istorijski organizam drugi, viši tip: antičko društvo općenito u feudalno društvo općenito, čisto feudalno društvo u čisto kapitalističko društvo, itd. U skladu s tim, ljudsko društvo u cjelini se u teoriji pojavljuje kao društvo općenito - kao jedna jedina čista društveno-istorijska organizam, čije su faze razvoja društva uopšte određenog tipa: čisto primitivno, čisto azijsko, čisto antičko, čisto feudalno i čisto kapitalističko.

Ali u istorijskoj stvarnosti, ljudsko društvo nikada nije bilo jedan socio-istorijski organizam. Oduvijek je predstavljao ogromnu raznolikost sociohistorijskih organizama. A specifične društveno-ekonomske formacije takođe nikada nisu postojale u istorijskoj stvarnosti kao društveno-istorijski organizmi. Svaka formacija je oduvijek postojala samo kao ono temeljno zajedništvo koje je svojstveno svim društveno-istorijskim organizmima, koji kao osnovu imaju isti sistem društveno-ekonomskih odnosa.

I samo po sebi nema ničeg za osudu u takvom neskladu između teorije i stvarnosti. To se uvijek javlja u bilo kojoj nauci. Uostalom, svaki od njih uzima suštinu pojava u njenom čistom obliku, a u ovom obliku suština nikada ne postoji u stvarnosti, jer svaki od njih smatra nužnost, pravilnost, zakon u njegovom čistom obliku, ali čisti zakoni ne postoje u svijet.

Stoga je najvažniji zadatak svake nauke ono što se obično naziva tumačenje teorije. Sastoji se od identificiranja kako se nužnost, koja se pojavljuje u teoriji u svom čistom obliku, manifestira u stvarnosti. Kada se primeni na teoriju formacija, postavlja se pitanje kako se u istoriji ostvaruje shema koja tvrdi da reprodukuje objektivnu neophodnost razvoja ljudskog društva u celini, odnosno svih postojećih i postojećih društveno-istorijskih organizama. Da li predstavlja idealan razvojni model? svima društveno-istorijski organizam uzet odvojeno, ili samo svi kombinovano?

U našoj literaturi postavlja se pitanje da li marksistička shema promjene društveno-ekonomskih formacija predstavlja mentalnu reprodukciju evolucije svakog društveno-historijskog organizma, uzetog zasebno, ili izražava unutarnju objektivnu logiku razvoja samo ljudskog društva. kao cjelina, ali ne i pojedinačne komponente njenih sociora, nikada nije predstavljena u bilo kakvom jasnom obliku. To je uglavnom zbog činjenice da u marksističkoj teoriji nije postojao koncept društveno-historijskog organizma, a time ni koncepta sistema društveno-historijskih organizama. Shodno tome, nikada nije napravila dovoljno jasnu razliku između ljudskog društva u cjelini i društva općenito, nije analizirala razliku između formacije kakva postoji u teoriji i formacije kakva postoji u stvarnosti, itd.

Ali ako se ovo pitanje nije postavljalo teoretski, u praksi je ipak bilo riješeno. U stvari, smatralo se da je Marxova shema razvoja i promjene društveno-ekonomskih formacija trebala biti ostvarena u evoluciji svakog pojedinačnog konkretnog društva, odnosno svakog društveno-povijesnog organizma. Kao rezultat toga, svjetska historija je predstavljena kao skup historija mnogih izvorno postojećih društveno-istorijskih organizama, od kojih je svaki normalno morao „proći“ kroz sve društveno-ekonomske formacije.

Ako ne u svim, onda barem u nekim Istmatovljevim djelima, ovaj stav je izražen s krajnjom jasnoćom. „TO. Marks i F. Engels, čitamo u jednom od njih, proučavajući svetsku istoriju, došli su do zaključka da uz svu raznolikost društvenog razvoja u svim zemljama postoji opšta, neophodna i ponavljajuća tendencija: sve zemlje prolaze kroz iste događaje u njihovu istoriju, faze. Najčešća obilježja ovih faza izražena su u konceptu „društveno-ekonomske formacije“. I dalje: „Iz ovog koncepta proizlazi da svi narodi, bez obzira na karakteristike svog istorijskog razvoja, neizbežno prolaze kroz iste formacije.

Stoga se smatralo da se promjena društveno-ekonomskih formacija događa isključivo unutar društveno-istorijskih organizama. Shodno tome, društveno-ekonomske formacije su djelovale prvenstveno kao faze razvoja ne ljudskog društva u cjelini, već pojedinačnih društveno-povijesnih organizama. Osnovu za njihovo razmatranje fazama svjetsko-povijesnog razvoja davala je samo činjenica da su kroz njih „prošli“ svi, ili barem većina društveno-historijskih organizama.

Naravno, istraživači koji su se svjesno ili nesvjesno pridržavali ovakvog shvaćanja historije nisu mogli a da ne vide da postoje činjenice koje se ne uklapaju u njihove ideje. Ali oni su obraćali pažnju uglavnom samo na one od ovih činjenica koje bi se mogle protumačiti kao „nedostaju“ od strane jednog ili drugog „naroda“ jedne ili druge društveno-ekonomske formacije i objašnjavali im kao uvijek moguće, pa čak i neizbježno odstupanje od norme. izazvana spletom događaja.određene specifične istorijske okolnosti.

Tumačenje promjene formacija kao dosljedne promjene tipa postojećih društveno-povijesnih organizama bilo je u određenoj mjeri u skladu sa činjenicama istorije Zapadne Evrope u moderno doba. Zamjena feudalizma kapitalizmom se ovdje po pravilu odvijala u obliku kvalitativne transformacije postojećih društveno-istorijskih organizama. Kvalitativno se mijenjajući, okrećući se od feudalnih ka kapitalističkim, društveno-istorijski organizmi u isto vrijeme ostali su kao posebne jedinice istorijskog razvoja.

Francuska je, na primjer, nakon što se iz feudalne pretvorila u buržoasku, nastavila postojati kao Francuska. Kasnofeudalna i buržoaska društva Francuske, uprkos svim razlikama među njima, imaju jednu zajedničku stvar; ona sukcesivno mijenjaju faze evolucije francuskog geosocijalnog organizma. Ista stvar se može primijetiti u Engleskoj, Španiji i Portugalu. Međutim, s Njemačkom i Italijom situacija je bila drugačija: čak ni u doba kasnog feudalizma nisu postojali ni njemački ni talijanski društveno-istorijski organizmi.

Ako pogledamo svjetsku povijest kakva je bila prije kasnog feudalizma, onda će se sva ona pojaviti, u svakom slučaju, ne kao proces postupnih promjena u određenom broju inicijalno postojećih društveno-povijesnih organizama. Svjetska historija bila je proces nastanka, razvoja i smrti velikog broja društveno-historijskih organizama. Potonji su, dakle, koegzistirali ne samo u prostoru, već jedno pored drugog. Oni su nastajali i umirali, smenjivali jedni druge, smenjivali jedni druge, odnosno koegzistirali su u vremenu.

Ako je u zapadnoj Evropi XVI–XX st. Dok je došlo (i tada ne uvijek) do promjene tipova društveno-povijesnih organizama dok su oni sami ostali kao posebne jedinice istorijskog razvoja, onda je, na primjer, Stari Istok karakterizirala upravo suprotna slika: nastanak i nestanak društveno-istorijskih organizama bez promjene njihove vrste. Novonastali društveno-historijski organizmi nisu se po vrsti, odnosno formacijskoj pripadnosti, razlikovali od mrtvih.

Svjetska historija ne poznaje niti jedan društveno-historijski organizam koji bi „prošao“ ne samo kroz sve formacije, već barem kroz tri. Ali poznajemo mnoge društveno-povijesne organizme u čijem razvoju uopće nije došlo do promjene formacija. Oni su nastali kao društveno-istorijski organizmi jednog specifičnog tipa i nestali bez ikakvih promjena u tom pogledu. Oni su nastali, na primjer, kao Azijati i nestali kao Azijati, pojavili su se kao drevni i umrli kao drevni.

Već sam napomenuo da je odsustvo koncepta društveno-historijskog organizma u marksističkoj teoriji povijesti predstavljalo ozbiljnu prepreku bilo kakvoj jasnoj formulaciji problema tumačenja Marxove sheme za promjenu društveno-ekonomskih formacija. Ali u isto vrijeme, i to u značajnoj mjeri, spriječilo nas je da shvatimo nesklad koji je postojao između ortodoksnog tumačenja ove sheme i istorijske stvarnosti.

Kada je prešutno prihvaćeno da sva društva normalno treba da „prođu“ kroz sve formacije, nikada nije precizirano kakvo je tačno značenje reči „društvo“ u ovom kontekstu. Može se shvatiti kao društveno-istorijski organizam, ali može biti i sistem društveno-istorijskih organizama i, konačno, čitav istorijski niz društveno-istorijskih organizama koji su zamenili datu teritoriju. Upravo se na ovu sekvencu najčešće mislilo kada su pokušavali da pokažu da je određena „zemlja“ „prošla“ kroz sve ili skoro sve formacije. I skoro uvijek se upravo na ovaj niz mislilo kada su se koristile riječi „regije“, „regije“, „zone“.

Način svjesnog, a češće nesvjesnog, maskiranja nesklada između ortodoksnog shvaćanja promjene formacija i stvarne historije bila je i upotreba riječi „narod“, i to, naravno, opet bez pojašnjenja njenog značenja. Na primjer, govorili su sasvim razumljivo da su svi narodi, bez najmanjeg izuzetka, „prošli“ kroz primitivnu zajedničku formaciju. Pritom je potpuno zanemarena barem takva nesumnjiva činjenica da su se sve moderne etničke zajednice (narodi) Evrope razvijale samo u klasnom društvu.

Ali sve te, najčešće nesvjesne, manipulacije riječima “društvo”, “narod”, “istorijska regija” itd. nisu promijenile suštinu stvari. A sastojala se u činjenici da je ortodoksna verzija promjene društveno-ekonomskih formacija nesumnjivo bila u jasnoj suprotnosti s povijesnim činjenicama.

Sve gore navedene činjenice dale su protivnicima marksizma osnovu da materijalističko shvatanje istorije proglase čisto spekulativnom shemom, u upadljivoj suprotnosti sa istorijskom stvarnošću. Doista, vjerovali su da ako društveno-ekonomske formacije u ogromnoj većini slučajeva ne djeluju kao stupnjevi razvoja društveno-povijesnih organizama, onda sigurno ne mogu biti stupnjevi svjetsko-povijesnog razvoja.

Postavlja se pitanje da li je gore navedeno shvaćanje promjene društveno-ekonomskih formacija bilo svojstveno samim utemeljivačima historijskog materijalizma, ili je nastalo kasnije i predstavljalo je grubljenje, pojednostavljivanje ili čak iskrivljavanje njihovih vlastitih pogleda. Nema sumnje da klasici marksizma imaju izjave koje dopuštaju upravo ovo, a ne bilo koje drugo tumačenje.

„Opšti rezultat do kojeg sam došao“, napisao je K. Marx u svom čuvenom predgovoru „Kritici političke ekonomije“, koji sadrži izjavu o osnovama istorijskog materijalizma, „i koji je tada poslužio kao nit vodilja u mojim daljim istraživanjima , može se ukratko formulisati na sljedeći način. U društvenoj proizvodnji svog života ljudi stupaju u određene, nužne, odnose nezavisne od svoje volje – proizvodne odnose koji odgovaraju određenom stupnju razvoja njihovih proizvodnih snaga. Cjelokupnost ovih proizvodnih odnosa čini ekonomsku strukturu društva, stvarnu osnovu na kojoj se uzdiže pravna i politička nadgradnja i kojoj odgovaraju određeni oblici društvene svijesti... Na određenom stupnju svog razvoja, materijalne proizvodne snage društva dolaze u sukob sa postojećim proizvodnim odnosima, ili – što je samo pravni izraz ovih potonjih – sa vlasničkim odnosima u okviru kojih su se do sada razvijali. Od oblika razvoja proizvodnih snaga, ti se odnosi pretvaraju u njihove okove. Zatim dolazi era socijalne revolucije. Sa promjenom ekonomske osnove dolazi do revolucije manje-više brzo u cijeloj ogromnoj nadgradnji... Nijedna društvena formacija ne umire prije nego što se razviju sve proizvodne snage kojima ona pruža dovoljan prostor, a novi viši proizvodni odnosi nikada pojaviti prije nego što materijalni uvjeti njihovog postojanja u dubinama starog društva sazriju.”

Ova izjava K. Marxa može se shvatiti na način da se promjena društvenih formacija uvijek dešava unutar društva, i to ne samo društva općenito, nego svakog pojedinačnog društva. I ima dosta ovakvih izjava. Izlažući svoje stavove, V. I. Lenjin je napisao: „Svaki takav sistem proizvodnih odnosa je, prema Marxovoj teoriji, poseban društveni organizam koji ima posebne zakone svog nastanka, funkcionisanja i prelaska u viši oblik, transformacije u drugi društveni organizam. U suštini, govoreći o društvenim organizmima, V.I.Lenjin ne misli toliko na stvarne društveno-povijesne organizme, koliko na društveno-ekonomske formacije koje zapravo postoje u svijesti istraživača kao društveni organizmi, ali, naravno, idealni. Međutim, on to nigdje ne precizira. I kao rezultat toga, njegova izjava može se shvatiti na način da svako specifično društvo novog tipa nastaje kao rezultat transformacije društveno-povijesnog organizma prethodnog formacijskog tipa.

Ali pored izjava sličnih ovoj gore, K. Marx ima i druge. Tako, u pismu uredniku Otechestvennye Zapiski, on prigovara pokušaju N.K. Mihajlovskog da svoj „istorijski nacrt nastanka kapitalizma u Zapadnoj Evropi pretvori u istorijsku i filozofsku teoriju o univerzalnom putu kojim svi narodi, bez obzira na sve njihovo porijeklo, sudbonosno su osuđeni na odlazak.” nisu bili ni povijesni uvjeti u kojima se nalaze – da bi u konačnici došli do one ekonomske formacije koja osigurava, uz najveći procvat proizvodnih snaga društvenog rada, najpotpuniji razvoj čoveka.” Ali ovu ideju K. Marx nije precizirao i praktično nije uzeta u obzir.

Dijagram promjene formacija koji je zacrtao K. Marx u predgovoru “Kritike političke ekonomije” je u određenoj mjeri u skladu s onim što znamo o tranziciji iz primitivnog društva u prvoklasno društvo – azijsko. Ali to uopće ne funkcionira kada pokušamo razumjeti kako je nastala druga klasa formacija - ona drevna. Nije uopće bio slučaj da su nove proizvodne snage sazrele u dubinama azijskog društva, koje je postalo skučeno u okvirima starih proizvodnih odnosa, te da se kao posljedica toga dogodila društvena revolucija, uslijed koje se azijsko društvo okrenulo. u drevnu. Ništa se ni približno slično nije dogodilo. U dubinama azijskog društva nisu se pojavile nove proizvodne snage. Niti jedno azijsko društvo, uzeto samo po sebi, nije pretvoreno u drevno. Drevna društva pojavila su se na teritorijama gdje društva azijskog tipa ili uopće nisu postojala, ili su odavno nestala, a ova nova klasna društva nastala su iz pretklasnih društava koja su im prethodila.

Jedan od prvih, ako ne i prvi, marksista koji je pokušao pronaći izlaz iz situacije bio je G. V. Plehanov. Došao je do zaključka da azijska i antička društva ne predstavljaju dvije uzastopne faze razvoja, već dva paralelno postojeća tipa društva. Obje ove opcije su u istoj mjeri izrasle iz primitivnog društva, a svoje razlike duguju posebnostima geografskog okruženja.

Sovjetski filozofi i istoričari većinom su krenuli putem poricanja formacijskih razlika između drevnih istočnjačkih i antičkih društava. Kako su tvrdili, i drevna istočna i antička društva su bila podjednako robovlasnička. Jedina razlika između njih bila je u tome što su neki nastali ranije, a drugi kasnije. U starim društvima koja su nastala nešto kasnije, ropstvo se pojavilo u razvijenijim oblicima nego u društvima Drevnog Istoka. To je sve, zapravo.

A oni naši istoričari koji nisu htjeli da se pomire sa stavom da su drevna istočnjačka i antička društva pripadali jednoj formaciji, neizbježno, najčešće i ne svjesni, iznova su oživljavali ideju G. V. Plekhanova. Kako su tvrdili, dvije paralelne i nezavisne linije razvoja idu od primitivnog društva, od kojih jedna vodi do azijskog društva, a druga do drevnog društva.

Situacija nije bila mnogo bolja ni s primjenom Marxove sheme promjena u formacijama na prijelaz iz antičkog u feudalno društvo. Posljednja stoljeća postojanja antičkog društva karakterizira ne uspon proizvodnih snaga, već, naprotiv, njihov kontinuirani pad. To je u potpunosti prepoznao F. Engels. “Opće osiromašenje, opadanje trgovine, zanata i umjetnosti, opadanje stanovništva, pustoš gradova, povratak poljoprivrede na niži nivo – to je bio konačni rezultat rimske svjetske dominacije”, napisao je. Kao što je više puta naglašavao, drevno društvo je dospjelo u “beznadežnu slijepu ulicu”. Izlaz iz ovog ćorsokaka otvorili su samo Nijemci, koji su, slomivši Zapadno Rimsko Carstvo, uveli novi način proizvodnje - feudalni. I oni su to mogli učiniti jer su bili varvari. Ali, nakon što je sve ovo napisao, F. Engels ni na koji način nije pomirio ono što je rečeno sa teorijom društveno-ekonomskih formacija.

To su pokušali i neki naši istoričari, koji su pokušali da na svoj način sagledaju istorijski proces. To su bili isti ljudi koji nisu htjeli prihvatiti tezu o formacijskom identitetu drevnih istočnjačkih i antičkih društava. Polazili su od činjenice da je društvo Nijemaca nesumnjivo bilo varvarsko, odnosno predklasno, i da je iz toga izrastao feudalizam. Odavde su zaključili da iz primitivnog društva ne postoje dvije, već tri jednake razvojne linije, od kojih jedna vodi do azijskog društva, druga do antičkog društva, a treća do feudalnog društva. Da bi se ovo gledište na neki način pomirilo s marksizmom, izneto je stanovište da azijska, antička i feudalna društva nisu samostalne formacije i, u svakom slučaju, ne sukcesivne etape svjetsko-povijesnog razvoja, već jednake modifikacije jednog te istog. formacija je sekundarna. Ovo shvatanje su svojevremeno izneli sinolog L. S. Vasiljev i egiptolog I. A. Stučevski.

Ideja o jedinstvenoj pretkapitalističkoj klasnoj formaciji postala je široko rasprostranjena u našoj literaturi. Razvili su ga i branili i afrički Ju. M. Kobiščanov i sinolog V. P. Iljušečkin. Prvi je ovu jedinstvenu pretkapitalističku klasnu formaciju nazvao velikom feudalnom formacijom, drugi je nazvao društvo staleža.

Ideja o formiranju jedne pretkapitalističke klase obično se kombinovala, eksplicitno ili implicitno, sa idejom multilinearnog razvoja. Ali ove ideje mogu postojati odvojeno. Od svih pokušaja otkrivanja u razvoju zemalja Istoka u periodu od 8.st. n. e. do sredine 19. veka. n. e. antička, feudalna i kapitalistička etapa završile su neuspjehom, brojni naučnici su došli do zaključka da u slučaju zamjene ropstva feudalizmom, a potonjeg kapitalizmom, nema posla s općim obrascem, već samo sa zapadnim Evropska linija evolucije i da razvoj čovječanstva nije unilinearan, već multilinearan Naravno, u to vrijeme svi istraživači koji su imali slične stavove nastojali su (neki iskreno, a neki ne toliko) dokazati da je priznanje multilinearnog razvoja u potpunosti u skladu s marksizmom.

U stvarnosti je to, naravno, bilo, bez obzira na želju i volju pristalica ovakvih stavova, odstupanje od pogleda na ljudsku historiju kao jedinstven proces, koji čini suštinu teorije društveno-ekonomskih formacija. Nije uzalud L. S. Vasiliev, koji je svojevremeno na sve moguće načine tvrdio da priznanje multilinearnog razvoja ni u najmanjoj mjeri ne odstupa od marksističkog pogleda na istoriju, naknadno, kada je okončano prisilno nametanje istorijskog materijalizma, delovao kao vatreni protivnik teorije društvenih ekonomskih formacija i materijalističkog shvatanja istorije uopšte.

Priznanje multilinearnosti istorijskog razvoja, do koje su neki ruski istoričari došli još u vreme formalno nepodeljene dominacije marksizma, dosledno sprovedeno, neminovno vodi negiranju jedinstva svetske istorije, njenom pluralističkom shvatanju.

Ali nemoguće je ne obratiti pažnju na činjenicu da se naizgled čisto unitarističko shvaćanje historije koje je gore ocrtano u konačnici također pretvara u multilinearnost i stvarno poricanje jedinstva historije. Uostalom, u suštini, svjetska historija, s tim shvaćanjem, izgleda kao jednostavan zbir paralelnih, potpuno nezavisnih procesa razvoja pojedinih društveno-povijesnih organizama. Jedinstvo svjetske istorije svodi se tako samo na zajednicu zakona koji određuju razvoj društveno-istorijskih organizama. Dakle, pred nama je mnogo razvojnih linija, ali potpuno identičnih. Ovo, u stvari, nije toliko unilinearnost koliko multi-uniformnost.

Naravno, postoji značajna razlika između takve multilinearnosti i multilinearnosti u uobičajenom smislu. Prvi pretpostavlja da razvoj svih društveno-istorijskih organizama slijedi iste zakone. Drugi priznaje da se razvoj različitih društava može odvijati na potpuno različite načine, da postoje potpuno različite pravce razvoja. Multilinearnost u uobičajenom smislu je multilinearnost. Prvo shvatanje pretpostavlja progresivni razvoj svih pojedinačnih društava, a time i ljudskog društva u celini, drugo isključuje napredak čovečanstva.

Istina, sa progresivnim razvojem ljudskog društva u cjelini, pristalice ortodoksnog tumačenja promjene formacija imali su i ozbiljne probleme. Uostalom, bilo je sasvim očigledno da se promena faza progresivnog razvoja u različitim društvima nije dešavala sinhrono. Recimo, početkom 19. veka. neka društva su još bila primitivna, druga su bila predklasna, druga su bila „azijska“, treća su bila feudalna, a treća su već bila kapitalistička. Postavlja se pitanje na kojoj je fazi istorijskog razvoja ljudsko društvo u cjelini u to vrijeme? A u opštijoj formulaciji, radilo se o znakovima po kojima bi se moglo suditi u koji je stepen napretka ljudsko društvo u cjelini dostiglo u datom vremenskom periodu. A pristalice ortodoksne verzije nisu dale nikakav odgovor na ovo pitanje. Potpuno su ga zaobišli. Neki od njih ga uopšte nisu primećivali, dok su se drugi trudili da ga ne primećuju.

Da rezimiramo, možemo reći da je značajan nedostatak ortodoksne verzije teorije društveno-ekonomskih formacija to što pažnju usmjerava samo na „vertikalne“ veze, veze u vremenu, dijahronijske, pa čak i tada shvaćene krajnje jednostrano, samo kao veze između različitih faza razvoja unutar istih društveno-istorijskih organizama. Što se tiče “horizontalnih” veza, odnosno veza između društveno-povijesnih organizama koji koegzistiraju u prostoru, sinhronih, intersocijalnih veza, njima se u teoriji društveno-ekonomskih formacija nije pridavao nikakav značaj. Ovakav pristup onemogućio je razumijevanje progresivnog razvoja ljudskog društva kao jedinstvene cjeline, promjenjive faze ovog razvoja na skali čitavog čovječanstva, odnosno istinsko razumijevanje jedinstva svjetske istorije, i zatvorio put ka istinskoj istorijskoj unitarizam.

4. Linearno-scenski i pluralno-ciklični pristupi istoriji

Marksistička teorija društveno-ekonomskih formacija jedna je od varijanti šireg pristupa historiji. Ona leži u gledanju na svjetsku historiju kao na jedan jedini proces progresivnog, uzlaznog razvoja čovječanstva. Ovakvo shvatanje istorije pretpostavlja postojanje faza u razvoju čovečanstva u celini. Pristup jedinstvene faze nastao je davno. Ono je svoje oličenje našlo, na primer, u podeli ljudske istorije na faze kao što su divljaštvo, varvarstvo i civilizacija (A. Ferguson i drugi), kao i u podeli ove istorije na lovačko-sakupljačku, pastoralnu (pastoralnu), poljoprivredni i trgovački, industrijski periodi (A. Turgot, A. Smith, itd.). Isti pristup izražen je u identifikaciji prvo tri, a potom i četiri svjetsko-istorijske ere u razvoju civiliziranog čovječanstva: antičke orijentalne, antičke, srednjovjekovne i moderne (L. Bruni, F. Biondo, K. Köhler i dr.).

Nedostatak o kojem sam upravo govorio nije bio svojstven samo ortodoksnoj verziji teorije društveno-ekonomskih formacija, već i svim gore navedenim konceptima. Ovakvu verziju jednofaznog shvatanja istorije najtačnije bi trebalo nazvati unitarno-množinskim stadijumom. Ali ova riječ je previše nespretna. Na osnovu činjenice da se riječi “linearno” ili “linearno” ponekad koriste za označavanje ovakvog pogleda na historiju, nazvat ću ga linearno-stadijskim. Upravo se na ovo shvatanje razvoja praktično najčešće misli kada se govori o evolucionizmu u istorijskim i etnološkim naukama.

Kao svojevrsna reakcija na ovakvo unitarno-scensko razumijevanje historije, nastao je potpuno drugačiji opći pristup historiji. Njegova je suština da je čovječanstvo podijeljeno na nekoliko potpuno autonomnih formacija, od kojih svaka ima svoju, apsolutno nezavisnu povijest. Svaka od ovih historijskih formacija nastaje, razvija se i prije ili kasnije neizbježno umire. Mrtve formacije se zamjenjuju novim koje završavaju potpuno isti razvojni ciklus.

Zbog činjenice da svaka takva istorijska formacija počinje sve iz početka, ona ne može uvesti ništa suštinski novo u istoriju. Iz toga slijedi da su sve takve formacije potpuno ekvivalentne, ekvivalentne. Nijedan od njih nije ni niži ni viši od svih ostalih po razvoju. Svaka od ovih formacija se razvija, a za sada čak i progresivno, ali čovječanstvo u cjelini ne evoluira, a još manje napreduje. Postoji vječna rotacija mnogih vjeverica.

Nije teško shvatiti da prema takvom gledištu ne postoji ljudsko društvo u cjelini, niti svjetska historija kao jedan proces. Shodno tome, ne može biti govora o fazama razvoja ljudskog društva u cjelini, a samim tim ni o razdobljima svjetske istorije. Stoga je ovakav pristup istoriji pluralistički.

Pluralističko shvatanje istorije nije nastalo danas. U njegovim počecima stoje J. A. Gobino i G. Rückert. Glavne odredbe istorijskog pluralizma prilično je jasno formulisao N. Ya. Danilevsky, do krajnjih granica doveo O. Spengler, znatno ublažio A. J. Toynbee i, konačno, dobio karikaturalne forme u djelima L. N. Gumilyova. Imenovani mislioci su različito imenovali istorijske formacije koje su identifikovali: civilizacije (J. A. Gobineau, A. J. Toynbee), kulturno-istorijske pojedince (G. Rückert), kulturno-istorijske tipove (N. Ya. Danilevsky), kulture ili velike kulture (O. Spengler ), etničke grupe i superetničke grupe (L. N. Gumilyov). Ali to nije promijenilo samu suštinu ovog razumijevanja historije.

Vlastite konstrukcije čak i klasika pluralističkog cikličkog pristupa (da ne spominjemo njihove brojne obožavatelje i epigone) nisu bile od posebne znanstvene vrijednosti. Ali kritika koju su podvrgli linearnom scenskom razumijevanju historijskog procesa bila je vrijedna.

Prije njih, mnogi mislioci su u svojim filozofskim i povijesnim konstrukcijama polazili od društva općenito, koje je za njih djelovalo kao jedini subjekt historije. Istorijski pluralisti su pokazali da je čovječanstvo zapravo podijeljeno na nekoliko u velikoj mjeri samostalnih entiteta, da ne postoji jedan, već više subjekata historijskog procesa, pa su, ne sluteći, skrenuli pažnju sa društva općenito na ljudsko društvo u cjelini.

U određenoj mjeri, njihov rad je doprinio svijesti o cjelovitosti svjetske istorije. Svi oni, kao samostalne jedinice istorijskog razvoja, izdvajaju ne toliko društveno-istorijske organizme koliko njihove sisteme. I premda oni sami nisu bili uključeni u utvrđivanje veza između društveno-povijesnih organizama koji čine jedan ili drugi specifični sistem, takvo se pitanje neminovno postavlja. Čak i kada su, poput O. Spenglera, insistirali na nepostojanju veza između odabranih jedinica istorije, to ih je ipak navelo na razmišljanje o odnosima među njima i orijentisalo se na identifikaciju „horizontalnih“ veza.

Radovi istorijskih pluralista ne samo da su skrenuli pažnju na veze između istovremeno postojećih pojedinačnih društava i njihovih sistema, već su nametnuli i novi pogled na „vertikalne” veze u istoriji. Postalo je jasno da se ni u kom slučaju ne mogu svesti na odnose između faza razvoja unutar pojedinih pojedinačnih društava, da je istorija diskretna ne samo u prostoru, već iu vremenu, da subjekti istorijskog procesa nastaju i nestaju.

Postalo je jasno da se sociohistorijski organizmi najčešće nisu transformisali iz društava jednog tipa u društva drugog, već su jednostavno prestali postojati. Društveno-istorijski organizmi koegzistirali su ne samo u prostoru, već iu vremenu. Stoga se prirodno postavlja pitanje o prirodi veza između nestalih društava i društava koja su zauzela njihovo mjesto.

Istovremeno, istoričari su se posebno hitno suočili sa problemom ciklusa u istoriji. Sociohistorijski organizmi prošlosti zapravo su prolazili kroz periode prosperiteta i opadanja u svom razvoju, a često su i umirali. I prirodno se postavilo pitanje koliko je postojanje takvih ciklusa kompatibilno sa idejom svjetske povijesti kao progresivnog, uzlaznog procesa.

Do sada je pluralno-ciklični pristup istoriji (kod nas se obično naziva „civilizacijskim“) iscrpio sve svoje mogućnosti i postao je prošlost. Pokušaji da se on oživi, ​​koji se sada poduzimaju u našoj nauci, ne mogu dovesti ni do čega drugog osim do sramote. O tome jasno svjedoče članci i govori naših “civilizatora”. U suštini, svi oni predstavljaju prelivanje iz praznog u prazno.

Ali čak i ta verzija unitarnog scenskog shvatanja istorije, koja je nazvana linearnom etapom, u sukobu je sa istorijskom stvarnošću. A ta kontradikcija nije prevaziđena ni u najnovijim konceptima unitarnog stadijuma (neoevolucionizam u etnologiji i sociologiji, koncept modernizacije i industrijskog i postindustrijskog društva). Svi oni u principu ostaju linearni.

5. Štafetno-formacijski pristup svjetskoj historiji

Trenutno postoji hitna potreba za novim pristupom koji bi bio unitarno-etapni, ali bi u isto vrijeme uzeo u obzir cjelokupnu složenost svjetsko-istorijskog procesa, pristup koji ne bi svodio jedinstvo povijesti samo na zajednicu. zakona, ali bi podrazumevalo razumevanje kao jedinstvene celine. Pravo jedinstvo istorije neodvojivo je od njenog integriteta.

Ljudsko društvo u cjelini postoji i razvija se ne samo u vremenu, već iu prostoru. A novi pristup mora uzeti u obzir ne samo hronologiju svjetske istorije, već i njenu geografiju. Ona nužno pretpostavlja istorijsko mapiranje istorijskog procesa. Svjetska historija se kreće istovremeno u vremenu i prostoru. Novi pristup će morati da obuhvati ovo kretanje iu njegovom vremenskom i prostornom aspektu.

A sve to nužno pretpostavlja duboko proučavanje ne samo “vertikalnih”, vremenskih, dijahronijskih veza, već i “horizontalnih”, prostornih, sinhronih veza. „Horizontalne“ veze su veze između istovremeno postojećih društveno-istorijskih organizama. Takve veze su oduvijek postojale i postoje, ako ne uvijek između svih, onda barem između susjednih socia. Regionalni sistemi društveno-istorijskih organizama oduvijek su postojali i postoje, a do sada je nastao njihov svjetski sistem. Veze između sociora i njihovih sistema očituju se u njihovom međusobnom uticaju jednih na druge. Ova interakcija se izražava u raznim oblicima: racije, ratovi, trgovina, razmjena kulturnih dostignuća itd.

Jedan od najvažnijih oblika intersocijalne interakcije sastoji se u uticaju jednih socioistorijskih organizama (ili sistema socioistorijskih organizama) na druge, u kojima se ovi drugi čuvaju kao posebne jedinice istorijskog razvoja, ali istovremeno pod uticajem prvi, ili prolaze kroz značajne, dugotrajne promjene, ili, obrnuto, gube sposobnost daljeg razvoja. Ovo je intersocijalna indukcija koja se može pojaviti na različite načine.

Ne može se reći da “horizontalne” veze uopće nisu proučavane. Oni su čak bili u fokusu pažnje pristalica takvih pravaca u etnologiji, arheologiji, sociologiji, istoriji kao što su difuzionizam, migracija, koncept zavisnosti (zavisnog razvoja) i svetsko-sistemski pristup. Ali ako su pristalice linearno-scenskog pristupa apsolutizirali „vertikalne“ veze u istoriji, zanemarujući „horizontalne“, onda su zagovornici niza navedenih trendova, za razliku od njih, apsolutizirali „horizontalne“ veze. i očito nedovoljno pažnje posvetio „vertikalnim“. Dakle, ni jedan ni drugi nisu razvili sliku razvoja svjetske historije koja bi odgovarala istorijskoj stvarnosti.

Izlaz iz situacije može biti samo u jednom: u stvaranju pristupa u kojem bi se sintetizirala stadijalnost i intersocio indukcija. Nikakvo opće razmišljanje o postojanosti ne može pomoći u stvaranju takvog novog pristupa. Osnova bi trebala biti prilično jasna scenska tipologija sociohistorijskih organizama. Do danas, samo jedna od postojećih scenskih tipologija društva zaslužuje pažnju - istorijsko-materijalistička.

To ne znači da ga treba prihvatiti u obliku u kojem sada postoji u djelima kako osnivača marksizma tako i njihovih brojnih sljedbenika. Važna karakteristika na kojoj su K. Marx i F. Engels zasnovali tipologiju je socio-ekonomska struktura socioistorijskog organizma. Neophodno je identifikovati socio-ekonomske tipove socioistorijskih organizama.

Osnivači materijalističkog shvatanja istorije identifikovali su samo glavne tipove društva, koji su istovremeno bili i stadijumi svetsko-istorijskog razvoja. Ove vrste su se zvale društveno-ekonomske formacije. Ali osim ovih glavnih tipova, postoje i neglavni društveno-ekonomski tipovi, koje ću nazvati socio-ekonomskim paraformacijama (od grč. par- u blizini, u blizini) i društveno-ekonomske formacije (od lat. pro- umjesto). Sve društveno-ekonomske formacije su na magistralnom putu svjetsko-istorijskog razvoja. Situacija je složenija sa paraformacijama i proformacijama. Ali za nas, u ovom slučaju, razlika između društveno-ekonomskih formacija, paraformacija i proformacija nije značajna. Važno je da svi oni predstavljaju socio-ekonomske tipove socioistorijskih organizama.

Počevši od određene tačke, najvažnija karakteristika svjetske historije bio je neravnomjeran razvoj sociohistorijskih organizama i, shodno tome, njihovih sistema. Bilo je vremena kada su svi društveno-istorijski organizmi pripadali jednom tipu. Ovo je doba ranog primitivnog društva. Tada su se neka društva pretvorila u kasnoprimitivna, dok su ostala ostala ista tipa. S pojavom pretklasnih društava, društva najmanje tri različita tipa počela su istovremeno postojati. Prelaskom u civilizaciju, prvoklasni sociohistorijski organizmi dodani su u nekoliko tipova predklasnog društva, koji su pripadali formaciji koju je K. Marx nazvao azijskom, a ja radije nazvao političkom (od grč. palitia- država). S pojavom antičkog društva nastali su klasni društveno-povijesni organizmi još najmanje jedne vrste.

Neću nastaviti ovu seriju. Važan zaključak je da su kroz značajan dio svjetske istorije istovremeno postojali društvenoistorijski organizmi novih i starijih tipova. Kada se primjenjuju na modernu historiju, često su govorili o naprednim zemljama i narodima io nazadnim, ili nazadnim, zemljama i narodima. U 20. veku potonji termini počeli su da se doživljavaju kao uvredljivi i zamijenjeni su drugim – „nerazvijenim“ i, konačno, „zemljama u razvoju“.

Potrebni su nam koncepti koji su prikladni za sve ere. Društvenoistorijske organizme najnaprednijeg tipa za određeno doba nazvat ću superiornijim (od lat. Super- iznad, iznad), a sve ostalo - inferiorno (od lat. infra- ispod). Naravno, razlika između njih je relativna. Društveni ljudi koji su bili superiorni u jednoj eri mogu postati inferiorni u drugoj. Mnogi (ali ne svi) inferiorni organizmi pripadaju tipovima koji su bili na glavnoj liniji svjetsko-istorijskog razvoja, ali čije je vrijeme prošlo. Pojavom tipa više glavne linije, oni su se pretvorili u ekstra-magnenske.

Kao što superiorni društveno-istorijski organizmi mogu utjecati na inferiorne, tako i ovi drugi mogu utjecati na prve. Proces uticaja jednih sociora na druge, koji ima značajne posledice na njihove sudbine, već je nazvan intersocio indukcijom. U ovom slučaju nas prvenstveno zanima uticaj superiornih socioistorijskih organizama na inferiorne. Ovdje namjerno koristim riječ "organizam" u množini, jer na inferiorne organizme obično ne utječe jedan superiorni socior, već cijeli njihov sistem. Utjecaj superiornih organizama i njihovih sistema na inferiorne organizme i njihove sisteme nazvat ću superindukcijom.

Superindukcija može dovesti do poboljšanja inferiornog organizma. U ovom slučaju, ovaj uticaj se može nazvati progresijom. U slučaju suprotnog rezultata možemo govoriti o regresiji. Ovaj uticaj može dovesti do stagnacije. Ovo je stagnacija. I konačno, rezultat superindukcije može biti djelomična ili potpuna destrukcija inferiornog sociora – dekonstrukcija. Proces superindukcije najčešće uključuje sva tri prva momenta, najčešće uz prevlast jednog od njih.

Koncepti superindukcije nastali su tek u našem vremenu iu odnosu samo na modernu i noviju istoriju. To su neki koncepti modernizacije (evropeizacija, vesternizacija), kao i teorija zavisnog razvoja i svjetskih sistema. U konceptima modernizacije dolazi do izražaja napredak, u konceptima zavisnog razvoja - stagnacije. Klasični pristup svetskog sistema pokušao je da otkrije složenost procesa superindukcije. Jedinstvena ocjena moderne superindukcije data je u konceptu evroazijstva i savremenom islamskom fundamentalizmu. Kod njih se ovaj proces karakterizira kao regresija ili čak dekonstrukcija.

U primjeni na udaljenija vremena nisu stvoreni razvijeni koncepti superindukcije. Ali ovaj proces su primijetili difuzionisti i apsolutizirali ga hiperdifuzionisti. Pristalice panegiptizma su naslikale sliku “egiptizacije” svijeta, dok su zagovornici panegiptizma slikali njegovu “vavilonizaciju”. Istoričari koji su se držali činjenica nisu stvorili takve koncepte. Ali nisu mogli a da ne primjete procese superindukcije. A ako nisu razvili posebne koncepte superindukcije, onda su uveli termine za označavanje specifičnih procesa ove vrste koji su se odvijali u određenim epohama. To su termini „orijentalizacija“ (u odnosu na arhaičnu Grčku i ranu Etruriju), „helenizacija“, „romanizacija“.

Kao rezultat progresije, tip inferiornog organizma može se promijeniti. U nekim slučajevima može se pretvoriti u sociohistorijski organizam istog tipa kao i oni koji na njega utječu, odnosno uzdići se na viši stupanj glavnog razvoja. Ovaj proces „povlačenja“ inferiornih organizama na nivo superiornih može se nazvati superiorizacijom. Koncepti modernizacije imaju na umu upravo ovu opciju. Društva koja zaostaju u svom razvoju (tradicionalna, agrarna, predmoderna) pretvaraju se u kapitalistička (industrijska, moderna).

Međutim, to nije jedina mogućnost. Drugi je da se pod uticajem superiornih sociora, inferiorni sociori mogu pretvoriti u sociohistorijske organizme višeg tipa od prvobitnog, ali ovaj scenski tip ne leži na glavnom putu, već na jednoj od sporednih staza istorijskog razvoja. Ovaj tip nije glavni, već bočni (od lat. lateralis– bočno). Ja ću ovaj proces nazvati lateralizacijom. Naravno, lateralni tipovi nisu društveno-ekonomske formacije, već paraformacije.

Ako uzmemo u obzir superiorizaciju, onda se proces svjetske historije može prikazati kao proces u kojem se razvija grupa sociohistorijskih organizama, diže se iz jednog stupnja razvoja u drugi, viši, a zatim „povlači“ ostale sociore koji zaostaju u svom razvoju do nivoa koje je dostigao. Postoji vječni centar i vječna periferija: Ali to ne rješava problem.

Kao što je već naznačeno, ne postoji niti jedan društveno-povijesni organizam u čijem razvoju je došlo do više od dvije formacije. A postoje mnogi sociori unutar kojih do promjene formacija uopće nije došlo.

Može se pretpostaviti da su, kada je grupa superiornih organizama „izvukla“ određeni broj inferiornih organizama na svoj nivo, ovi drugi u svom kasnijem razvoju mogli samostalno da se uzdignu na novi, viši stepen razvoja, dok su prvi nisu bili u stanju da to urade i zbog toga su zaostali. Sada su bivši inferiorni organizmi postali superiorni, a bivši superiorni organizmi su postali inferiorni. U ovom slučaju se centar istorijskog razvoja pomera, bivša periferija postaje centar, a nekadašnji centar se pretvara u periferiju. Ovom opcijom dolazi do svojevrsnog prijenosa historijske palice s jedne grupe sociohistorijskih organizama na drugu.

Sve to približava sliku svjetskog istorijskog procesa istorijskoj stvarnosti. Činjenica da u razvoju nijednog društveno-povijesnog organizma nije došlo do promjene u više od dvije formacije ni najmanje ne sprječava promjenu bilo kojeg broja njih u povijesti čovječanstva u cjelini. Međutim, u ovoj verziji, promjena društveno-ekonomskih formacija je zamišljena kao da se događa prvenstveno unutar sociohistorijskih organizama. Ali u stvarnoj istoriji to nije uvijek slučaj. Stoga ovaj koncept ne pruža potpuno rješenje problema.

Ali osim onih o kojima smo gore govorili, postoji još jedna razvojna opcija. A uz to, sistem superiornih socioistorijskih organizama utiče na inferiorne sociore. Ali ovi posljednji, kao rezultat takvog utjecaja, prolaze više od neobične transformacije. Oni se ne transformišu u istu vrstu organizama kao oni koji na njih utiču. Superiorizacija se ne dešava.

Ali tip inferiornih organizama se mijenja. Inferiorni organizmi se pretvaraju u sociore tipa koji, ako im se pristupi čisto izvana, treba ih klasificirati kao lateralne. Ovaj tip društva zaista nije formacija, već paraformacija. Ali ovo društvo, koje je nastalo kao rezultat progresivizacije, tj. napredovalo, pokazuje se sposobnim za dalji samostalan napredak, i to posebne vrste. Kao rezultat djelovanja čisto unutrašnjih sila, ovo napredno društvo pretvara se u društvo novog tipa. A ovaj tip društva je nesumnjivo već na magistralnom putu istorijskog razvoja. Ona predstavlja viši stupanj društvenog razvoja, višu društveno-ekonomsku formaciju od one kojoj su pripadali superiorni društveno-istorijski organizmi, čiji je utjecaj poslužio kao poticaj za takav razvoj. Ovaj fenomen se može nazvati ultrasuperiorizacijom.

Ako se, kao rezultat superiorizacije, inferiorni sociohistorijski organizmi „povuku“ na nivo superiornih sociora, onda kao rezultat ultrasuperiorizacije „preskaču“ ovaj nivo i dostižu još viši nivo. Pojavljuje se grupa sociohistorijskih organizama koji pripadaju društveno-ekonomskoj formaciji višoj od one kojoj su pripadali prethodno superiorni sociori. Sada prvi postaju superiorni, glavni, a drugi postaju inferiorni, eksmagistralni. Dolazi do promjene u društveno-ekonomskim formacijama, i to ne unutar jednog ili drugog sociohistorijskog organizma, već na skali ljudskog društva u cjelini.

Može se reći da je u isto vrijeme došlo i do promjene tipova društva unutar sociohistorijskih organizama. Zaista, unutar inferiornih sociohistorijskih organizama došlo je do promjene od jednog društveno-ekonomskog tipa društva do drugog, a zatim do drugog. Ali nijedan od društvenih sociora koji su zamijenili unutar njih nije formacija koja je ranije dominirala, a koja je prethodno bila vrhovna. Zamjena ove dotadašnje dominantne formacije novom, kojoj je sada prešla vodeća uloga, nije se dogodila unutar jednog sociohistorijskog organizma. To se dogodilo samo na skali ljudskog društva u cjelini.

S takvom promjenom društveno-ekonomskih formacija, suočeni smo sa istinskim prijenosom istorijske palice s jedne grupe društveno-povijesnih organizama na drugu. Najnoviji sociori ne prolaze fazu na kojoj su bili prvi i ne ponavljaju svoj pokret. Ulazeći na magistralni put ljudske istorije, oni odmah počinju da se pomeraju sa mesta gde su stali prethodno superiorni društvenoistorijski organizmi. Ultrasuperiorizacija nastaje kada postojeći superiorni društveno-istorijski organizmi sami nisu u stanju da se transformišu u organizme višeg tipa.

Primjer ultrasuperiorizacije je pojava antičkog društva. Njena pojava bila je potpuno nemoguća bez utjecaja bliskoistočnih društvenohistorijskih organizama na prethodno pretklasne grčke sociohistorijske organizme. Ovaj progresivni utjecaj odavno su primijetili istoričari, koji su ovaj proces nazvali orijentalizacijom. Ali kao rezultat orijentalizacije, predklasni grčki socijalisti nisu postali politička društva poput onih koja su postojala na Bliskom istoku. Iz pretklasnog grčkog društva nastala je prvo arhaična Grčka, a zatim i klasična Grčka.

Ali pored onoga o čemu je gore bilo reči, istorija poznaje i još jednu vrstu ultrasuperiorizacije. To se dogodilo kada su se geosocijalni organizmi sudarili, s jedne strane, i demosocijalni, s druge strane. Ne može biti govora o tome da se demosocior pridruži geosocioru. Teritoriji geosociora je moguće samo pripojiti teritoriju na kojoj demosocior živi. U ovom slučaju, demosocior, ako nastavi da ostane na ovoj teritoriji, biva uključen, uveden u geosocior, nastavljajući da opstaje kao posebno društvo. Ovo je demosociorni uvod (lat. uvod– uvod). Moguć je i prodor i naseljavanje demosociora na teritoriju geosociora – demosociorske infiltracije (od lat. in– u i ved. lat. filtratio- naprezanje). U oba slučaja, tek naknadno, a ne uvijek i ne uskoro, dolazi do uništenja demosoociora i direktnog ulaska njegovih članova u geosocior. Ovo je geosocijalna asimilacija, poznata i kao demosociorska anihilacija.

Posebno je zanimljiva invazija demosociora na teritoriju geosociora sa naknadnim uspostavljanjem njihove dominacije nad njom. Ovo je demociorska intervencija, ili demociorska intruzija (od lat. intrusus– gurnuto). U ovom slučaju dolazi do preklapanja demosociornih organizama sa geosociornim organizmima, koegzistencije dva različita tipa sociora na istoj teritoriji. Stvara se situacija kada na istoj teritoriji jedni ljudi žive u sistemu jednih društvenih odnosa (prvenstveno socio-ekonomskih), dok drugi žive u sistemu potpuno različitih. Ovo ne može trajati predugo. Dalji razvoj prati jednu od tri opcije.

Prva opcija: demosociori se uništavaju, a njihovi članovi postaju dio geosociora, odnosno dolazi do geosociorske asimilacije, odnosno demosociorne anihilacije. Druga opcija: geosocior je uništen, a ljudi koji su ga sastavili postaju članovi demosociornih organizama. Ovo je demosociorna asimilacija, ili geosocijalna anihilacija.

U trećoj opciji postoji sinteza geosociornih i demosociornih socio-ekonomskih i drugih društvenih struktura. Kao rezultat ove sinteze, pojavljuje se novi tip društva. Ovaj tip društva razlikuje se i od tipa originalnog geosociora i od tipa originalnog demosociora. Takvo društvo može biti sposobno za samostalan unutrašnji razvoj, zbog čega se uzdiže na viši stupanj glavnog toka razvoja od prvobitnog superiornog geosocijalnog organizma. Kao posljedica takve ultrasuperiorizacije, doći će do promjene društveno-ekonomskih formacija na skali ljudskog društva u cjelini. I opet se to dešava kada prvobitni superiorni organizam nije u stanju da se transformiše u društvo višeg tipa. Ovaj proces se odvijao tokom prijelaza iz antike u srednji vijek. Istoričari govore o romano-germanskoj sintezi.

Ultrasuperiorizacija u obje svoje varijante je proces prenošenja štafete na istorijskom autoputu od superiornih sociohistorijskih organizama starog tipa ka superiornim socioistorijskim organizmima novog, višeg tipa. Otkriće ultrasuperiorizacije omogućava stvaranje nove verzije unitarno-scenskog razumijevanja svjetske historije, koje se može nazvati unitarno-relay-stage, ili jednostavno-relay-stage.

Da podsjetim da se u primjeni na teoriju društveno-ekonomskih formacija postavilo pitanje: da li shema promjene formacija predstavlja idealan model razvoja svakog društveno-istorijskog organizma uzetog zasebno, ili izražava unutrašnje potreba za razvojem samo svih njih zajedno, odnosno samo cjelokupnog ljudskog društva u cjelini? Kao što je već pokazano, gotovo svi marksisti bili su skloni prvom odgovoru, što je teoriju društveno-ekonomskih formacija učinilo jednom od opcija za linearno-etapno razumijevanje historije.

Ali moguć je i drugi odgovor. U ovom slučaju društveno-ekonomske formacije djeluju prvenstveno kao faze razvoja ljudskog društva u cjelini. One mogu biti i faze razvoja pojedinih društveno-istorijskih organizama. Ali ovo nije obavezno. Linearno-etapno razumijevanje promjene društveno-ekonomskih formacija u suprotnosti je sa istorijskom stvarnošću. Ali osim ovoga moguće je još nešto - štafetni stepen.

Naravno, štafetno-formacijsko razumijevanje istorije tek se pojavljuje. Ali ideja o povijesnoj štafeti, pa čak i o štafetnom pristupu svjetskoj povijesti, nastala je dosta davno, iako nikada nisu uživali široko priznanje. Ovaj pristup je proizašao iz potrebe da se kombinuju ideje jedinstva čovečanstva i progresivne prirode njegove istorije sa činjenicama koje ukazuju na podelu čovečanstva na zasebne celine koje nastaju, cvetaju i umiru.

Ovaj pristup se prvi put pojavio u delima francuskih mislilaca 16. veka. J. Bodin i L. Leroy. U 17. veku nje se pridržavao Englez J. Hakewill u 18. vijeku. – Nijemci I. G. Herder i I. Kant, Francuz K. F. Volney. Ovaj pristup istoriji bio je duboko razvijen u predavanjima G. W. F. Hegela o filozofiji istorije, i to u prvoj polovini 19. veka. razvijen je u djelima takvih ruskih mislilaca kao što su P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Homyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. Nakon toga je bio gotovo potpuno zaboravljen.

Sada je došlo vrijeme da ga oživimo na novim osnovama. Nova verzija štafetnog pristupa je štafetno-formacijsko razumevanje svetske istorije. Ovo je savremeni oblik teorije društveno-ekonomskih formacija, koji odgovara sadašnjem stepenu razvoja istorijskih, etnoloških, socioloških i drugih društvenih nauka.

Postoji samo jedan način da se dokaže ispravnost ovakvog pristupa svjetskoj historiji: da se, vođena njome, nacrta takva cjelovita slika svjetske historije koja bi bila u većoj saglasnosti sa činjenicama koje je akumulirala istorijska nauka od svih postojećih. Takav sam pokušaj učinio u nizu radova, na koje upućujem čitaoca 24

Dijalektika društvenog razvoja Konstantinov Fedor Vasiljevič

1. Društveno-ekonomska formacija

(Kategorija „društveno-ekonomska formacija” je kamen temeljac materijalističkog uspona istorije kao prirodnog istorijskog procesa razvoja društva po objektivnim zakonima. Bez razumevanja dubinskog sadržaja ove kategorije nemoguće je spoznati suštinu ljudsko društvo i njegov razvoj na putu napretka.

Razvijajući istorijski materijalizam kao filozofsku nauku i opštu sociološku teoriju, osnivači marksizma-lenjinizma su pokazali da polazište za proučavanje društva ne moraju biti pojedini pojedinci koji ga čine, već oni društveni odnosi koji se razvijaju među ljudima u proces njihovih proizvodnih aktivnosti, odnosno ukupni industrijski odnosi.

Zarad proizvodnje materijalnih dobara neophodnih za život, ljudi neminovno ulaze u proizvodne odnose neovisno o svojoj volji, koji pak određuju sve druge - društveno-političke, ideološke, moralne, itd. - odnose, kao i razvoj sebe kao pojedinca. V. I. Lenjin je primetio da „sociolog-materijalista koji predmetom svog proučavanja čini određene društvene odnose ljudi, na taj način proučava i stvarne ličnosti, iz radnji od kojih se ti odnosi sastoje.”

U borbi protiv buržoaske sociologije razvijeno je naučno materijalističko znanje o društvu. Buržoaski filozofi i subjektivistički sociolozi operisali su konceptima „čoveka uopšte“, „društva uopšte“. Oni nisu polazili od generalizacije stvarnih aktivnosti ljudi i njihovih interakcija, međuodnosa, ne od društvenih odnosa koji nastaju na osnovu njihovih praktičnih aktivnosti, već od apstraktnog „modela društva“, dovršenog u skladu sa subjektivnim pogledom na društvo. naučnik i navodno odgovara ljudskoj prirodi. Naravno, takav idealistički koncept društva, odvojen od neposrednog života ljudi i njihovih stvarnih odnosa, suprotan je njegovom materijalističkom tumačenju.

Istorijski materijalizam, kada analizira kategoriju društveno-ekonomske formacije, operiše sa naučnim konceptom društva. Koristi se kada se analizira odnos društva i prirode, kada se razmatra potreba za održavanjem ekološke ravnoteže između njih. Nemoguće je bez nje kada se posmatra kako ljudsko društvo u cjelini, tako i bilo koji specifični historijski tip i stupanj njegovog razvoja. Konačno, ovaj koncept je organski utkan u definiciju predmeta istorijskog materijalizma kao nauke o najopštijim zakonitostima razvoja društva i njegovim pokretačkim snagama. V. I. Lenjin je napisao da je K. Marx odbacio prazne priče o društvu uopšte i počeo da proučava jednu specifičnu, kapitalističku formaciju. Međutim, to uopće ne znači da će K. Marx odbaciti sam koncept društva. Kako V. I. Razin primjećuje, on je „samo govorio protiv praznih rasprava o društvu općenito, preko kojih buržoaski sociolozi nisu išli“.

Koncept društva se ne može odbaciti ili suprotstaviti konceptu „društveno-ekonomske formacije“. Ovo bi bilo u suprotnosti sa najvažnijim principom pristupa definiciji naučnih pojmova. Ovaj princip je, kao što je poznato, da se pojam koji se definiše mora podvesti pod drugi, šireg obima, koji je generički u odnosu na onaj koji se definiše. Ovo je logično pravilo za definiranje bilo kojeg pojma. Sasvim je primjenjiv na definiciju pojmova društva i društveno-ekonomske formacije. U ovom slučaju, generički koncept je “društvo” koje se razmatra bez obzira na njegov specifični oblik i historijsku fazu razvoja. To je više puta primijetio K. Marx. „Šta je društvo, bez obzira na oblik? - upitao je K. Marx i odgovorio: "Proizvod ljudske interakcije." Društvo “izražava zbir onih veza i odnosa u kojima su... pojedinci povezani jedni s drugima.” Društvo je “sam čovjek u svojim društvenim odnosima”.

Budući da je generički u odnosu na koncept „društveno-ekonomske formacije“, koncept „društva“ odražava kvalitativnu sigurnost društvenog oblika kretanja materije, za razliku od drugih oblika. Kategorija “društveno-ekonomska formacija” izražava kvalitativnu sigurnost tipova i istorijskih faza razvoja društva.

Budući da je društvo sistem društvenih odnosa koji čine određeni strukturni integritet, njegovo poznavanje se sastoji u proučavanju ovih odnosa. Kritikujući subjektivni metod N. Mihajlovskog i drugih ruskih populista, V. I. Lenjin je napisao: „Odakle vam koncept društva i napretka uopšte, kada... niste bili u stanju ni da pristupite ozbiljnoj činjeničnoj studiji, objektivnoj analiza bilo kojeg društvenog odnosa?

Kao što je poznato, K. Marx je svoju analizu pojma i strukture društveno-ekonomske formacije započeo proučavanjem društvenih odnosa, prvenstveno proizvodnih. Izdvojivši iz cjelokupnog totaliteta društvenih odnosa glavne, definirajuće, odnosno materijalne, proizvodne odnose od kojih zavisi razvoj drugih društvenih odnosa, K. Marx je pronašao objektivan kriterij ponovljivosti u razvoju društva, što su subjektivisti negirali. . Analiza „materijalnih društvenih odnosa“, primetio je V. I. Lenjin, „odmah je omogućila da se uoči ponovljivost i ispravnost i da se poredke različitih zemalja generalizuju u jedan osnovni koncept. društvena formacija." Izdvajanje onoga što je zajedničko i ponavlja se u istoriji različitih zemalja i naroda omogućilo je da se identifikuju kvalitativno definisani tipovi društva i da se društveni razvoj predstavi kao prirodni istorijski proces prirodnog progresivnog kretanja društva od nižih ka višim nivoima.

Kategorija društveno-ekonomske formacije istovremeno odražava koncept tipa društva i stadijuma njegovog istorijskog razvoja. U predgovoru djelu “Kritika političke ekonomije” K. Marx je izdvojio azijski, antički, feudalni i buržoaski način proizvodnje kao progresivne ere ekonomske društvene formacije. Buržoaska društvena formacija „završava praistoriju ljudskog društva“; prirodno je zamenjena komunističkom društveno-ekonomskom formacijom, koja otkriva pravu istoriju čovečanstva. U narednim radovima osnivači marksizma su također izdvojili primitivnu komunalnu formaciju kao prvu u povijesti čovječanstva, kroz koju prolaze svi narodi.

Ova tipizacija društveno-ekonomskih formacija, koju je stvorio K. Marx 50-ih godina 19. vijeka, također je obezbijedila prisustvo u istoriji specifičnog azijskog načina proizvodnje, a samim tim i azijske formacije koja je postojala na njenoj osnovi, koja je zauzela mjesto u zemljama Drevnog Istoka. Međutim, već početkom 80-ih godina 19. stoljeća, kada su K. Marx i F. Engels razvili definiciju primitivne komunalne i robovlasničke formacije, nisu koristili termin „azijski način proizvodnje“, napuštajući upravo taj koncept. . U narednim radovima K. Marxa i F. Engelsa govorimo samo o... pet socio-ekonomskih. formacije: primitivno-komunalne, robovlasničke, feudalne, kapitalističke i komunističke.

Izgradnja tipologije društveno-ekonomskih formacija zasnivala se na briljantnom poznavanju istorijskih, ekonomskih i drugih društvenih nauka K. Marxa i F. Engelsa, jer je nemoguće riješiti pitanje broja formacija i redoslijeda njihova pojava bez uzimanja u obzir dostignuća istorije, ekonomije, politike, prava, arheologije itd. .

Formacijski stadij kroz koji prolazi određena država ili regija determinisan je prvenstveno preovlađujućim proizvodnim odnosima u njima, koji određuju prirodu društvenih, političkih i duhovnih odnosa na datom stupnju razvoja i odgovarajućih društvenih institucija. Stoga je V. I. Lenjin definisao društveno-ekonomsku formaciju kao skup proizvodnih odnosa. Ali, naravno, on formaciju nije sveo samo na ukupnost proizvodnih odnosa, već je ukazao na potrebu sveobuhvatne analize njegove strukture i međuodnosa svih aspekata potonjeg. Napominjući da se proučavanje kapitalističke formacije u “Kapitalu” K. Marxa zasniva na proučavanju proizvodnih odnosa kapitalizma, V. I. Lenjin je istovremeno naglasio da je to samo kostur “Kapitala”. napisao je:

„Sve poenta je, međutim, da Marks nije bio zadovoljan ovim kosturom... da... objašnjavajući strukturu i razvoj ove društvene formacije isključivo proizvodne odnose – on je ipak svuda i stalno pratio nadgradnje koje odgovaraju tim proizvodnim odnosima, zaodjenuo kostur mesom i krvlju.” „Kapital” je pokazao „čitaocu čitavu kapitalističku društvenu formaciju kao živu – sa njenim svakodnevnim aspektima, sa stvarnom društvenom manifestacijom klasnog antagonizma svojstvenog proizvodnim odnosima, sa buržoaskom političkom nadgradnjom koja štiti dominaciju kapitalističke klase, sa buržoaskom ideje slobode, jednakosti, itd., sa buržoaskim porodičnim odnosima."

Društveno-ekonomska formacija je kvalitativno definisan tip društva u datoj fazi njegovog istorijskog razvoja, koji predstavlja sistem društvenih odnosa i pojava određenih načinom proizvodnje i koji podleže opštim i sopstvenim specifičnim zakonima funkcionisanja i razvoja. . Kategorija društveno-ekonomske formacije, kao najopštija u istorijskom materijalizmu, odražava svu raznolikost aspekata društvenog života na određenom stupnju njegovog istorijskog razvoja. Struktura svake formacije uključuje i opće elemente karakteristične za sve formacije i jedinstvene elemente karakteristične za određenu formaciju. Istovremeno, odlučujuću ulogu u razvoju i interakciji svih strukturnih elemenata igra način proizvodnje, njegovi inherentni proizvodni odnosi, koji određuju prirodu i vrstu svih elemenata formacije.

Pored načina proizvodnje, najvažniji strukturni elementi svih društveno-ekonomskih formacija su odgovarajuća ekonomska baza i nadgradnja koja se uzdiže iznad nje. U istorijskom materijalizmu, koncepti baze i nadgradnje služe za razlikovanje materijalnih (primarnih) i ideoloških (sekundarnih) društvenih odnosa. Osnova je skup proizvodnih odnosa, ekonomska struktura društva. Ovaj koncept izražava društvenu funkciju proizvodnih odnosa kao ekonomske osnove društva, koja se razvija među ljudima bez obzira na njihovu svijest u procesu proizvodnje materijalnih dobara.

Nadgradnja se formira na osnovu ekonomske osnove, razvija se i menja pod uticajem transformacija koje se u njoj dešavaju i njen je odraz. Nadgradnja obuhvata ideje, teorije i poglede na društvo i institucije, institucije i organizacije koje ih provode, kao i ideološke odnose među ljudima, društvenim grupama, klasama. Posebnost ideoloških odnosa, za razliku od materijalnih, je u tome što prolaze kroz svijest ljudi, odnosno grade se svjesno, u skladu sa idejama, pogledima, potrebama i interesima kojima se ljudi vode.

Najopćenitiji elementi koji karakteriziraju strukturu svih formacija trebali bi uključivati, po našem mišljenju, način života. Kako su pokazali K. Marx i F. Engels, način života je „određeni način aktivnosti datih pojedinaca, određena vrsta njihove životne aktivnosti“, koja se razvija pod uticajem načina proizvodnje. Predstavljajući skup tipova životnih aktivnosti ljudi, društvenih grupa u radnoj, društveno-političkoj, porodičnoj i svakodnevnoj sferi itd., način života se formira na osnovu datog načina proizvodnje, pod uticajem proizvodnje. odnosima iu skladu sa vrijednosnim orijentacijama i idealima koji prevladavaju u društvu . Odražavajući ljudsku aktivnost, kategorija stila života otkriva pojedinca i društvene grupe prvenstveno kao subjekte društvenih odnosa.

Preovlađujući društveni odnosi neodvojivi su od načina života. Na primjer, kolektivistički način života u socijalističkom društvu u osnovi je suprotan individualističkom načinu života u kapitalizmu, koji je određen suprotnošću društvenih odnosa koji vladaju u tim društvima. Međutim, iz ovoga ne proizlazi da se mogu identificirati stil života i društveni odnosi, kao što je to ponekad dopušteno u radovima nekih sociologa. Takva identifikacija dovela je do gubitka specifičnosti načina života kao jednog od elemenata društvene formacije, do poistovjećivanja s formacijom i zamijenila ovaj najopštiji koncept istorijskog materijalizma, umanjujući njegov metodološki značaj za razumijevanje razvoja društvo. 26. kongres KPSS, određujući puteve daljeg razvoja socijalističkog načina života, ukazao je na potrebu praktičnog jačanja njegovih materijalnih i duhovnih osnova. To treba prvenstveno da se izrazi u transformaciji i razvoju sfera života kao što su rad, kulturni i životni uslovi, zdravstvena zaštita, trgovina, narodno obrazovanje, fizička kultura, sport i dr., koje doprinose svestranom razvoju pojedinca.

Način proizvodnje, osnova i nadgradnja, način života čine osnovne elemente strukture svih formacija, ali je njihov sadržaj specifičan za svaku od njih. U bilo kojoj formaciji, ovi strukturni elementi imaju kvalitativnu sigurnost, determiniranu prvenstveno vrstom proizvodnih odnosa koji prevladavaju u društvu, posebnostima nastanka i razvoja ovih elemenata tokom prelaska na progresivnije formacije. Dakle, u eksploatatorskim društvima, strukturni elementi i odnosi koje oni definiraju imaju kontradiktoran, antagonistički karakter. Ovi elementi već nastaju u dubinama prethodne formacije, a prostor za razvoj daje društvena revolucija, koja označava prelazak na progresivnije formacije, eliminirajući zastarjele proizvodne odnose i nadgradnju koja ih je izražavala (prvenstveno stari državni stroj). novih odnosa i pojava karakterističnih za uspostavljenu formaciju. Dakle, društvena revolucija dovodi u red zastarjele proizvodne odnose sa proizvodnim snagama koje su narasle u dubinama starog sistema, što osigurava dalji razvoj proizvodnje i društvenih odnosa.

Socijalistička osnova, nadgradnja i način života ne mogu nastati u dubinama kapitalističke formacije, jer su zasnovani samo na socijalističkim proizvodnim odnosima, koji se pak formiraju samo na osnovu socijalističkog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju. Kao što je poznato, socijalistička svojina se uspostavlja tek nakon pobjede socijalističke revolucije i nacionalizacije buržoaskog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju, kao i kao rezultat proizvodne saradnje između privrede zanatlija i radnih seljaka.

Pored navedenih elemenata, struktura formacije uključuje i druge društvene pojave koje utiču na njen razvoj. Među ovim fenomenima, kao što su porodica i svakodnevni život, svojstveni su svima formacije, a takve istorijske zajednice ljudi kao što su klan, pleme, narodnost, nacija, klasa karakteristične su samo za određene formacije.

Kao što je navedeno, svaka formacija je složen skup kvalitativno definisanih društvenih odnosa, pojava i procesa. Oni se formiraju u različitim sferama ljudske aktivnosti i zajedno čine strukturu formacije. Ono što je mnogima od ovih pojava zajedničko je da se ne mogu u potpunosti pripisati samo bazi ili samo nadgradnji. Takvi su, na primjer, porodica, svakodnevni život, klasa, nacija, čiji sistem uključuje osnovne – materijalne, ekonomske – odnose, kao i ideološke odnose nadstrukturalne prirode. Da bi se utvrdila njihova uloga u sistemu društvenih odnosa date formacije, potrebno je uzeti u obzir prirodu društvenih potreba koje su dovele do ovih pojava, identifikovati prirodu njihovih veza sa proizvodnim odnosima i otkriti njihove društvene funkcije. Samo takva sveobuhvatna analiza omogućava da se pravilno odredi struktura formacije i obrasci njenog razvoja.

Za otkrivanje koncepta društveno-ekonomske formacije kao etape u prirodno-istorijskom razvoju društva, važan je koncept „svjetsko-povijesne ere”. Ovaj koncept odražava čitav period u razvoju društva, kada se na osnovu društvene revolucije vrši prelazak iz jedne formacije u drugu, progresivniju formaciju. U periodu revolucije dolazi do kvalitativne transformacije načina proizvodnje, baze i nadgradnje, kao i načina života i drugih komponenti strukture formacije, formiranje kvalitativno novog društvenog organizma, praćeno rješavanjem hitnih kontradikcija u razvoju ekonomske baze i nadgradnje. „...Razvoj protivrečnosti poznatog istorijskog oblika proizvodnje jedini je istorijski način njegovog raspadanja i formiranja novog“, primetio je K. Marx u Kapitalu.

Jedinstvo i raznolikost istorijskog razvoja čovečanstva nalazi svoj izraz u dijalektici formiranja i promene društveno-ekonomskih formacija. Opći obrazac ljudske historije je da, općenito, svi narodi i zemlje idu od nižih ka višim formacijama u organizaciji društvenog života, čineći glavnu liniju progresivnog razvoja društva na putu napretka. Međutim, ovaj opći obrazac se manifestira posebno u razvoju pojedinih zemalja i naroda. Ovo se objašnjava neujednačenim tempom razvoja, koji proizlazi ne samo iz jedinstvenosti ekonomskog razvoja, već i „zahvaljujući beskonačno različitim empirijskim okolnostima, prirodnim uslovima, rasnim odnosima, istorijskim uticajima koji deluju izvana, itd.“

Raznolikost istorijskog razvoja svojstvena je kako pojedinačnim zemljama i narodima, tako i formacijama. Ona se manifestuje u postojanju varijeteta pojedinačnih formacija (na primer, kmetstvo je vrsta feudalizma); u jedinstvenosti tranzicije iz jedne formacije u drugu (npr. tranzicija iz kapitalizma u socijalizam pretpostavlja čitav period tranzicije, tokom kojeg se stvara socijalističko društvo);

u sposobnosti pojedinih zemalja i naroda da zaobiđu određene formacije (na primjer, u Rusiji nije bilo robovlasničke formacije, a Mongolija i neke zemlje u razvoju zaobišle ​​su eru kapitalizma).

Iskustvo istorije pokazuje da se u tranzicionim istorijskim epohama nova društveno-ekonomska formacija prvo uspostavlja u pojedinačnim zemljama ili grupama zemalja. Tako se, nakon pobjede Velike Oktobarske socijalističke revolucije, svijet podijelio na dva sistema i počelo je formiranje komunističke formacije u Rusiji. Nakon naše zemlje, niz zemalja u Evropi, Aziji, Latinskoj Americi i Africi krenule su putem tranzicije iz kapitalizma u socijalizam. Predviđanje V. I. Lenjina da „uništenje kapitalizma i njegovih tragova, uvođenje temelja komunističkog poretka čini sadržaj nove ere svjetske historije koja je sada započela“ u potpunosti se potvrdilo. Glavni sadržaj modernog doba je tranzicija iz kapitalizma u socijalizam i komunizam u svjetskim razmjerima. Zemlje socijalističke zajednice danas su vodeća snaga i određuju glavni pravac društvenog napretka čitavog čovječanstva. Na čelu socijalističkih zemalja je Sovjetski Savez, koji je, izgradivši razvijeno socijalističko društvo, ušao u „neophodan, prirodan i istorijski dug period u formiranju komunističke formacije“. Faza razvijenog socijalističkog društva je vrhunac društvenog napretka u naše vrijeme.

Komunizam je besklasno društvo potpune društvene jednakosti i društvene homogenosti, koje osigurava skladan spoj javnih i ličnih interesa i sveobuhvatan razvoj pojedinca kao najviši cilj ovog društva. Njegova implementacija će biti u interesu čitavog čovječanstva. Komunistička formacija je poslednji oblik strukture ljudske rase, ali ne zato što se razvoj istorije tu zaustavlja. U svojoj srži, njegov razvoj isključuje društveno-političku revoluciju. U komunizmu će ostati kontradikcije između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, ali će ih društvo rješavati bez potrebe za socijalnom revolucijom, rušenjem starog sistema i njegovom zamjenom novim. Prompnim otkrivanjem i rješavanjem nastalih suprotnosti, komunizam kao formacija će se razvijati beskrajno.