اندیشه آبلارد سیاسی است. پیر آبلار. زندگی نامه و فلسفه. جهان بینی ممکن است

1079-1142) - یکی از برجسته ترین نمایندگان فلسفه قرون وسطی اروپا در دوران شکوفایی آن. آبلار در تاریخ فلسفه نه تنها به خاطر دیدگاه‌هایش، بلکه به خاطر زندگی‌اش نیز شناخته می‌شود که در اثر زندگی‌نامه‌ای خود «تاریخ بلایای من» شرح داده است. از همان دوران کودکی اشتیاق به دانش داشت و به همین دلیل از ارث به نفع خویشاوندان خودداری کرد. او در مدارس مختلف تحصیل کرد، سپس در پاریس اقامت گزید و در آنجا به تدریس مشغول شد و به عنوان یک دیالکتیک ماهر در سراسر اروپا شهرت یافت. آبلارد عاشق هلویز، شاگرد بااستعداد خود بود. رابطه عاشقانه آنها منجر به ازدواج شد که منجر به تولد یک پسر شد. اما عموی هلویز در رابطه آنها دخالت کرد و پس از اینکه آبلارد به دستور عمویش مورد آزار قرار گرفت (او اخته شد)، هلویز به صومعه رفت. رابطه آبلارد و همسرش از مکاتبات آنها مشخص است.

آثار اصلی آبلار: «بله و نه»، «خودت را بشناس»، «گفتگوی فیلسوف، یهودی و مسیحی»، «الهیات مسیحی» و غیره. ، سیسرو و سایر آثار فرهنگ باستانی.

مشکل اصلی در آثار آبلار، رابطه بین ایمان و عقل است؛ این مشکل برای تمام فلسفه های مکتبی اساسی بود. آبلارد عقل و دانش را بر ایمان کور ترجیح داد، بنابراین ایمان او باید توجیه عقلانی داشته باشد. آبلار یک حامی سرسخت و ماهر منطق مکتبی، دیالکتیک است، که می تواند انواع ترفندها را افشا کند، و این همان چیزی است که آن را از سفسطه متمایز می کند. به عقیده آبلارد، ما فقط با ارتقای دانش خود از طریق دیالکتیک می‌توانیم در ایمان پیشرفت کنیم. آبلارد ایمان را به عنوان یک «فرض» درباره چیزهایی که برای حواس انسانی غیرقابل دسترس است، به عنوان چیزی که با چیزهای طبیعی قابل شناخت توسط علم سروکار ندارد، تعریف کرد.

در اثر «بله و نه»، آبلارد دیدگاه‌های «پدران کلیسا» را با استفاده از گزیده‌هایی از کتاب مقدس و نوشته‌های آنها تحلیل می‌کند و ناهماهنگی اظهارات ذکر شده را نشان می‌دهد. در نتیجه این تحلیل، تردیدهایی در برخی از جزمات کلیسا ایجاد می شود. دکترین مسیحی. از سوی دیگر، آبلار در اصول اساسی مسیحیت تردید نداشت، بلکه فقط خواستار یکسان سازی معنادار آنها شد. او نوشت که هر کسی که کتاب مقدس را نمی فهمد، مانند الاغی است که سعی می کند صداهای هماهنگ را بدون اینکه چیزی از موسیقی بفهمد، از غنچه بیرون بیاورد.

از نظر آبلار، دیالکتیک باید شامل زیر سوال بردن اظهارات مقامات، استقلال فیلسوفان و نگرش انتقادی به الهیات باشد.

نظرات آبلارد توسط کلیسا در شورای Soissons (1121) محکوم شد و طبق حکمی که او خود کتاب خود "وحدت الهی و تثلیث" را به آتش انداخت. او در این کتاب استدلال کرد که فقط یک خدای پدر وجود دارد و خدای پسر و خدای روح القدس تنها مظاهر قدرت او هستند.

آبلار در اثر خود "دیالکتیک" دیدگاه های خود را در مورد مسئله کلیات (مفاهیم کلی) بیان می کند. او سعی می کند مواضع به شدت واقع گرایانه و فوق العاده نام گرا را با هم تطبیق دهد. روسلین، معلم آبلار، و معلم آبلار، گیوم شامپو، به رئالیسم افراطی نیز پایبند بودند. روسلین معتقد بود که فقط چیزهای فردی وجود دارند، کلی اصلا وجود ندارد، کلی فقط اسم است. برعکس، گیوم شامپو معتقد بود که امر کلی در اشیا به مثابه یک جوهر تغییر ناپذیر وجود دارد و چیزهای فردی فقط تنوع فردی را در یک واحد معرفی می کنند. جوهر مشترک.

آبلار معتقد بود که انسان در فرآیند شناخت حسی خود رشد می کند مفاهیم کلی، که در کلماتی بیان می شوند که دارای یک یا آن معانی هستند. کلیات را انسان بر اساس تجربه حسی با انتزاع در ذهن خصوصیات یک چیز که در بسیاری از اشیاء مشترک است ایجاد می کند. در نتیجه این فرآیند انتزاع، کلیاتی شکل می گیرد که فقط در ذهن انسان وجود دارند. این موقعیت، با غلبه بر افراط‌های نومینالیسم و ​​رئالیسم، متعاقباً نام مفهوم‌گرایی را دریافت کرد. آبلارد با گمانه‌زنی‌های فکری و ایده‌آلیستی مکتبی در مورد دانشی که در آن زمان وجود داشت، مخالفت کرد.

آبلارد در اثر خود «گفتگو بین یک فیلسوف، یک یهودی و یک مسیحی» ایده تساهل مذهبی را دنبال می کند. او استدلال می کند که هر دین حاوی ذره ای از حقیقت است، بنابراین مسیحیت نمی تواند ادعا کند که تنها دین واقعی است. فقط فلسفه می تواند به حقیقت برسد. قانون طبیعی، فارغ از انواع مقامات مقدس است. معرفت اخلاقی شامل پیروی از قوانین طبیعی است. علاوه بر این قانون طبیعی، مردم از انواع نسخه ها پیروی می کنند، اما آنها فقط اضافه های غیر ضروری به قانون طبیعی هستند که همه مردم از آن پیروی می کنند - وجدان.

دیدگاه‌های اخلاقی آبلارد در دو اثر - «خودت را بشناس» و «گفتگو بین یک فیلسوف، یک یهودی و یک مسیحی» بیان شده است. آنها وابستگی زیادی به الهیات او دارند. اصل اساسی مفهوم اخلاقی آبلار، تأیید مسئولیت اخلاقی کامل یک فرد در قبال اعمال خود - اعم از فضیلت و گناه - است. این دیدگاه ادامه موضع آبلارد در حوزه معرفت شناسی است که بر نقش ذهنی انسان در شناخت تأکید دارد. فعالیت های یک فرد با نیات او تعیین می شود. فی نفسه هیچ عملی خیر و شر نیست. همه چیز به نیت بستگی دارد. فعل معصیت آمیز عملی است که در تضاد با عقاید شخص انجام شود.

بر این اساس، آبلارد معتقد بود مشرکانی که مسیح را مورد آزار و اذیت قرار می دادند، مرتکب هیچ عمل گناهی نمی شدند، زیرا این اعمال در تضاد با اعتقادات آنها نبود. فیلسوفان قدیم نیز گناهکار نبودند، اگرچه طرفدار مسیحیت نبودند، اما بر اساس اصول عالی اخلاقی خود عمل می کردند.

آبلارد ادعای رسالت نجات دهنده مسیح را زیر سوال برد، که به نظر او این نبود که او گناه آدم و حوا را از نسل بشر حذف کرد، بلکه او نمونه ای از اخلاق عالی بود که همه بشریت باید از آن پیروی کنند. آبلارد معتقد بود که بشریت از آدم و حوا نه توانایی گناه، بلکه فقط توانایی توبه از آن را به ارث برده است. از نظر آبلارد، شخص نه برای انجام اعمال نیک، بلکه به عنوان پاداشی برای اجرای آنها، نیازمند فیض الهی است. همه اینها با عقاید مذهبی رایج در آن زمان در تضاد بود و توسط کلیسای جامع سنسک (1140) به عنوان بدعت محکوم شد.

تا سال 1119، رساله‌های «درباره وحدت و تثلیث خدا» (De unitate et trinitate Dei)، «درآمدی بر الهیات» (Introductio ad theologiam) و «الهیات خیر عالی» (Theologia Summi boni) نوشته شد. در سال 1121، یک شورای محلی در Soissons برگزار شد، جایی که آبلارد متهم به نقض عهد رهبانی شد، در این واقعیت بیان شد که او در یک مدرسه سکولار کلاس درس می داد و الهیات را بدون مجوز کلیسا تدریس می کرد. با این حال، در واقع، موضوع رسیدگی، رساله "درباره وحدت و تثلیث خدا" بود که علیه اسم گرایی روسلین و رئالیسم گیوم شامپو بود. از قضا، آبلارد دقیقاً به اسم گرایی متهم شد: این رساله ظاهراً از ایده تثلیث دفاع می کرد، که آبلارد راسلین را به خاطر آن متهم کرد. این رساله توسط خود آبلارد سوزانده شد. پس از محکومیت کلیسای جامع Soissons، او چندین بار مجبور به تغییر صومعه شد و در سال 1136 مدرسه را در تپه سنت بازگشایی کرد. Genevieve. در این مدت، او چندین نسخه از «الهیات مسیحی» (Theologia Christiana)، «بله و نه» (Sic et non)، «دیالکتیکا»، تفسیری بر «نامه به رومیان»، «اخلاق، یا خودت را بشناس» نوشت. (Ethica, seu Scito te ipsum) و غیره. که توسط برنارد کلروو در سال 1141 برگزار شد، شورای حواس، آبلارد را به بدعت های آریان، پلاژی و نسطوری متهم کرد. او با درخواستی به رم رفت، در راه بیمار شد و آخرین ماه‌های زندگی خود را در صومعه کلونی گذراند و در آنجا کتاب «گفتگو بین فیلسوف، یهودی و مسیحی» (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum) را نوشت که ناتمام ماند. پاپ اینوسنتس سوم حکم شورا را تایید کرد و آبلارد را محکوم به سکوت ابدی کرد. رساله های او در کلیسای جامع سنت سوزانده شد. پیتر در رم ابات کلونی، پیتر بزرگوار، برای آبلارد شفاعت کرد. آبلارد در صومعه سنت درگذشت. مارسلوس در نزدیکی Chalons.

نام آبلارد با طراحی روش متضاد اسکولاستیک، بر اساس ایده ابهام (این اصطلاح توسط بوتیوس معرفی شد) یا ابهام همراه است. ایده ابهام، به وضوح در "بله و نه" ارائه شده است، جایی که از طریق روش مقایسه نقل قول، اظهارات متناقض پدران کلیسا در مورد یک مشکل جمع آوری شده است، در سه جنبه بیان می شود: 1) همان اصطلاح. که در جهات مختلف تضاد قرار دارد، معانی مختلفی را می رساند; 2) معانی مختلف یک اصطلاح نتیجه ماهیت مجازی زبان است و 3) پیامد انتقال (ترجمه) یک اصطلاح از یک نوع دانش به نوع دیگر (عبارت "انسان است" منصفانه برای طبیعی است. دانش، برای معرفت الهیاتی ناعادلانه است، جایی که فعل «است» را فقط می‌توان برای خدا به‌عنوان کمال هستی به کار برد). تصدیق و نفی در یک مورد (در الهیات) تضاد هستند، در مورد دیگر (در علوم طبیعی) اشکال مختلف ارتباط بین کلمات و چیزها را تشکیل می دهند. یک کلمه نه تنها می تواند چیزهای مختلفی را بیان کند که تعاریف متفاوتی دارند، همانطور که در مورد ارسطو چنین بود، بلکه به دلیل وجود همزمان مقدس ـ ناسزا، در یک چیز می توان تعاریف متفاوتی را فرض کرد. در "الهیات عالی ترین خیر"، بر اساس ایده ابهام، آبلارد 4 معنای اصطلاح "شخص" را مشخص می کند: الهیاتی (وجود خدا در سه شخص)، بلاغی ( وجود، موجودیت) شاعرانه (شخصیتی نمایشی که «وقایع و گفتارها را به ما منتقل می کند») و دستوری (سه وجه گفتار).

آبلار پایه و اساس نظم و انضباط دانش را پایه گذاری کرد و برای هر رشته روش های مختلف تأیید را تعیین کرد و معیارهای اساسی را تعیین کرد که از این پس به جای ars-art، علم نامیده می شود و در آینده به مفهوم توسعه می یابد. علوم پایه. اصول اصلی الهیات به عنوان یک رشته (در این مقام، این اصطلاح دقیقاً با آبلارد شروع به استفاده می کند و جایگزین اصطلاح "آموزه مقدس" می شود) اول از همه، ناسازگاری در برابر تضادها و ایمان به حل شدنی بودن مشکلات است. به عنوان مثال، با مکان های نامشخص جزم) با استفاده از انتقال اصطلاح. اخلاق توسط آبلار به عنوان یک رشته ارائه می شود که موضوع آن شامل ارزیابی فعالیت های بشریت به عنوان یک کل و یک نسل خاص از مردم است. با ظهور آن در قرن یازدهم. تحقیق فکری سکولار درباره جهت‌گیری اخلاقی در جهان، یکی از محورهای فلسفه اخلاق آبلار، تعریف مفاهیم اخلاقی (عمدتاً مفهوم گناه) در رابطه آنها با قانون بود. این موضوع باعث ایجاد مشکل رابطه بین دو شکل قانون شد: طبیعی و مثبت. قانون طبیعی مفاهیم گناه و فضیلت را در رابطه با خیر عالی (خدا)، قانون مثبت - به قانون عمومی، انسانی، که اصول آن در فلسفه باستان توسعه یافته است، تعریف می کند. مسئله

علاوه بر این، اینکه چگونه می توان با تلاش خود یا برنامه های شریعت به خیر رسید، او را وادار کرد که به دین یهود روی آورد.

آبلار در رساله خود «اخلاق، یا خود را بشناس» مفهوم قصد را معرفی می‌کند. او اراده را آغازگر فعل نمی داند (اراده ای که به واسطه ی امتناع مهار می شود، مبنای گناه نیست)، توجه را از عمل به ارزیابی وضعیت روح معطوف می کند که باعث می شود امکان شناسایی نیات مختلف برای اعمال ظاهراً یکسان («دو نفر جنایتکار معینی را به دار آویخته می‌کنند. یکی به دلیل غیرت برای عدالت، و دیگری با کینه دشمن سرسخت، و اگرچه آنها یک عمل را انجام می‌دهند... به دلیل تفاوت در نیت. همان کار به گونه‌ای دیگر انجام می‌شود: یکی با بدی، دیگری با خیر» («رساله‌های الهیاتی». که مستلزم پرسش درونی روح است، معلوم می شود که 1) گناهکار در ارتباط با خدا نیازی به واسطه (کشیش) ندارد. 2) گناهکاران افرادی نیستند که از روی نادانی یا به دلیل رد موعظه انجیل مرتکب گناه شوند (مثلاً جلادان مسیح). 3) انسان گناه اصلی را به ارث نمی برد، بلکه مجازات این گناه را به ارث می برد. اگر از نظر آبلار، اخلاق راهی برای درک خداوند است، پس منطق روشی عقلانی برای تعمق خداوند است. اخلاق و منطق به عنوان جنبه های یک نظام الهیاتی واحد ظاهر می شوند. به دلیل ترکیب در یک مفهوم از دو معنای متفاوت (دنیوی و مقدس)، چنین فلسفی را می توان دیالکتیک مراقبه نامید. از آنجا که معرفت لازم جهانی فقط به خدا تعلق دارد، پس در برابر وجه او هر تعریفی خصلت وجهی پیدا می کند. تلاش برای تعریف یک چیز با کمک بسیاری از ویژگی‌های شکل‌دهنده گونه، غیرقابل تعریف بودن آن را آشکار می‌کند. این تعریف با توصیف جایگزین می شود که تمثیلی از یک چیز است (استعاره، کنایه، کنایه، کنایه، و غیره)، یعنی یک استعاره. تروپ معلوم می شود که ماتریسی از تفکر است.

مسیرها، مفهوم، انتقال (ترجمه)، قصد، موضوع- جوهر مفاهیم اساسی فلسفه آبلار هستند که رویکرد او را به مسئله کلیات تعیین کردند. منطق او یک نظریه گفتار است، زیرا مبتنی بر ایده یک بیانیه است که به عنوان یک مفهوم مفهوم سازی شده است. ارتباط مفهومی بین یک چیز و گفتار در مورد یک چیز، به گفته آبلارد، جهانی است، زیرا این گفتار است که همه معانی ممکن را «به چنگ می‌آورد» (مفهوم‌سازی می‌کند)، و آنچه را برای بازنمایی خاص یک چیز لازم است انتخاب می‌کند. برخلاف یک مفهوم، یک مفهوم به طور جدایی ناپذیری با ارتباطات مرتبط است. 1) با گفتار شکل می گیرد، 2) طبق ایده های قرون وسطایی توسط روح القدس تقدیس می شود و 3) بنابراین "فراتر از دستور زبان یا زبان" - در فضای روح با ریتم ها، انرژی، آهنگ های آن رخ می دهد. 4) موضوع را به نهایت بیان می کند. 5) با تغییر روح یک فرد متفکر، هنگام بیان بیان، موضوع دیگری، شنونده یا خواننده را فرض می کند و 6) در پاسخ به سؤالات آنها، معانی خاصی را به فعلیت می رساند. 7) حافظه و تخیل از ویژگی های جدایی ناپذیر مفهوم هستند، 8) با هدف درک اینجا و اکنون، اما در عین حال 9) سه توانایی روح را ترکیب می کند و به عنوان یک عمل حافظه، به گذشته گرایش دارد. یک عمل تخیل - به آینده، و به عنوان یک عمل قضاوت - به حال. مفهوم یک مفهوم با ویژگی های منطق آبلارد همراه است. 1) تطهیر عقل از ساختارهای دستوری. 2) شمول در عقل عمل آبستن، پیوند آن با توانایی های مختلف روح. 3) این امکان را فراهم کرد تا ساختارهای موقت را وارد منطق کنیم. بینش مفهومی نوع خاصی از "دریافت" جهان شمول است: جهان شمول نه شخص است، نه حیوان، و نه نام "انسان" یا "حیوان"، بلکه ارتباط جهانی یک چیز و یک نام است که توسط آن بیان می شود. صدا.

آثار: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. فون بی. گیر. مونستر، 1919; Theologia "Summi Boni"، ed. اچ اوستلندر. مونستر، 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. وی. گاندیلاک. ص، 1945; دیالکتیک، ویرایش. L. M. de Rijk. آسن، 1956; اپرا الهیات، ل. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. تومهوت، 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. آر. توماس. Stuttg.-Bad Cannstatt،. 1970; Du bien Supreme, ed. جی.ژولیوت. مونترال.، 1978; پیتر آبالاردز اخلاق، ویرایش. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; نگارش اخلاقی، ترانزیت. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; در روسی ترجمه: داستان بلاهای من. م.، 1959; 1992 (در کتاب: اورلیوس آگوستین، اعتراف. پیتر آبلارد، تاریخ بلایای من); 1994 (ترجمه از لاتین توسط V. A. Sokolov)؛ رسائل کلامی، ترجمه. از لات S. S. Neretina. م.، 1995; متن: Fedotov G. P. Abelar. ص، 1924 (بازنشر: Fedotov G. II. مجموعه آثار در 12 جلد، جلد l. M.، 1996)؛ رابینوویچ وی، اعتراف یک کرم کتاب که حرف را آموزش داد و روح را تقویت کرد. م.، 1991; Neretina S.S.، واژه و متن در فرهنگ قرون وسطی. مفهوم گرایی پیتر آبلارد. M., 1994 (در سری "Pyramid". M., 1996); Neretina S.S. ذهن باورمند: در مورد تاریخ فلسفه قرون وسطی. آرخانگلسک، 1995; Remusat Ch. de آبلارد، سا وی، فلسفه و الهیات. ص، 1855; سایکز 1. آبیلارد. Cambr., 1932; CottieuxJ. La Conception de la theologie chez Abailard.-“Revue dhistoire ecclesiastique”, t. 28, N 2. Louvain, 1932; گیلسون ای. هلویز و ابایلارد. ص، 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. ورین، 1969; Compeyre G. Abelard ومنشا و تاریخ اولیه دانشگاه N.Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; ایدم. آبلاردو. روما بان، 1974; پیتر آبلارد. مجموعه مقالات کنفرانس بین المللی. لووان. 10-12 می. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-The Hague, 1974; Evedale M. M. Abailard در یونیورسال. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; آبلارد. لو دیالوگ. فلسفه د لا لوژیک. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

واقعیت این است که آبلارد، که یک مسیحی صادقانه معتقد بود، با این وجود در شواهد آموزه مسیحی تردید داشت. او در حقیقت خود مسیحیت تردیدی نداشت، اما دید که عقاید مسیحی موجود آنقدر متناقض و بی‌اساس است که در مقابل هیچ انتقادی تاب نمی‌آورد و در نتیجه فرصت شناخت کامل خدا را فراهم نمی‌کند.

این تردید در مورد شواهد جزمیات بود که دلیل اصلی محکومیت آبلارد بود.

پیر آبلار را می‌توان بنیان‌گذار عقلانی‌ترین فلسفه کل قرون وسطی اروپای غربی دانست، زیرا برای او نیروی دیگری جز علم و بالاتر از همه، فلسفه مبتنی بر توانایی‌های منطقی انسان وجود نداشت که بتواند تعالیم واقعی مسیحی را بیافریند. .

آبلارد دیالکتیک را عالی ترین شکل تفکر منطقی می نامد. به نظر او با کمک تفکر دیالکتیکی می توان از یک سو تمام تناقضات تعالیم مسیحی را کشف کرد و از سوی دیگر با رفع این تضادها، آموزه ای منسجم و گویا را توسعه داد.

و اصل اصلی جستجوی فلسفی او با همان روح عقل گرایانه - "خودت را بشناس" فرموله شد. آگاهی انسان، ذهن انسان سرچشمه همه اعمال انسان است. حتی اصول اخلاقی که اعتقاد بر این بود که الهی هستند، توسط آبلارد به صورت عقلانی برخورد می شود. مثلاً گناه عملی است که شخص بر خلاف عقاید معقول خود مرتکب می شود. آبلارد به طور کلی عقل گرایانه ایده مسیحی گناهکاری اولیه مردم و مأموریت مسیح را به عنوان نجات دهنده این گناه تفسیر کرد. به نظر او، اهمیت اصلی مسیح این نبود که با رنجش گناهکاری بشریت را از بین برد، بلکه این بود که مسیح با رفتار اخلاقی معقول خود نمونه ای از زندگی واقعی را به مردم نشان داد.

به طور کلی، در آموزه های اخلاقی آبلارد به طور مداوم این ایده منتقل می شود که اخلاق نتیجه عقل است، تجسم عملی باورهای معقول یک فرد، که قبل از هر چیز، توسط خداوند در آگاهی انسان کاشته می شود. و از این منظر، آبلار اولین کسی بود که اخلاق را به عنوان یک علم عملی معرفی کرد و اخلاق را «هدف همه علوم» نامید، زیرا در نهایت، همه دانش ها باید در رفتار اخلاقی مطابق با دانش موجود بیان خود را بیابند. متعاقباً، درک مشابهی از اخلاق در اکثر آموزه های فلسفی اروپای غربی حاکم شد.

بلیط.

هر فلسفه ای است جهان بینی،یعنی مجموعه ای از کلی ترین دیدگاه ها درباره جهان و جایگاه انسان در آن.

فلسفه است مبنای نظریجهان بینی:

- فلسفه- این بالاترین سطحو نوع جهان بینی، جهان بینی نظام مند عقلانی و نظری صورت بندی شده است;

- فلسفه- این شکلی از آگاهی اجتماعی و فردی است که دارای درجه علمی بیشتر از یک جهان بینی است.

- فلسفه- سیستمی از ایده های اساسی به عنوان بخشی از یک جهان بینی اجتماعی است. جهان بینی- این یک سیستم تعمیم یافته از دیدگاه یک فرد و جامعه در مورد جهان و جایگاه خود در آن، درک و ارزیابی یک فرد از معنای زندگی خود، سرنوشت بشریت، و همچنین مجموعه ای از تعمیم فلسفی، علمی است. ارزش های حقوقی، اجتماعی، اخلاقی، دینی، زیبایی شناختی، باورها، اعتقادات و آرمان های مردم.

جهان بینی می تواند:

آرمان گرا؛

مادی گرا.

ماتریالیسم- دیدگاهی فلسفی که ماده را اساس هستی می شناسد. از نظر مادی گرایی، جهان ماده متحرک است و اصل معنوی یک ویژگی مغز (ماده بسیار سازمان یافته) است.

آرمان گرایی- دیدگاهی فلسفی که معتقد است وجود حقیقی متعلق به اصل معنوی (ذهن، اراده) است نه ماده.

جهان بینی در قالب سیستمی از جهت گیری های ارزشی، باورها و اعتقادات، آرمان ها و نیز شیوه زندگی یک فرد و جامعه وجود دارد.

جهت گیری های ارزشی- سیستمی از منافع معنوی و مادی که جامعه آن را به عنوان نیرویی غالب بر خود می شناسد و اعمال، افکار و روابط افراد را تعیین می کند.

هر چیزی دارای اهمیت، معنا، ارزش مثبت یا منفی است. ارزش ها نابرابر هستند؛ آنها از دیدگاه های مختلف ارزیابی می شوند: احساسی؛ دینی؛ اخلاقی؛ زیبایی شناختی؛ علمی؛ فلسفی؛ عملگرا

روح ما دارد توانایی منحصر به فردجهت گیری های ارزشی خود را تعیین کنید این در سطح مواضع ایدئولوژیک نیز آشکار می شود، جایی که ما در مورد نگرش به دین، هنر، انتخاب جهت گیری های اخلاقی و تمایلات فلسفی صحبت می کنیم.

ایمان- یکی از پایه های اصلی دنیای معنوی انسان و بشریت. هر کس فارغ از گفته هایش ایمان دارد. ایمان پدیده ای از آگاهی است که دارای قدرت عظیمی از اهمیت حیاتی است: زندگی بدون ایمان غیرممکن است. یک عمل ایمانی یک احساس ناخودآگاه، یک احساس درونی است که به یک درجه یا آن خصیصه هر فردی است.

آرمان ها جزء مهمی از جهان بینی هستند. انسان همیشه برای ایده آل تلاش می کند.

ایده آل- این یک رویاست:

درباره یک جامعه کامل که در آن همه چیز عادلانه باشد.

شخصیت هماهنگ توسعه یافته؛

روابط بین فردی معقول؛

اخلاقی؛

زیبا؛

تحقق توانایی های بالقوه خود به نفع بشریت.

باورها- این یک سیستم به وضوح ساختار یافته از دیدگاه ها است که در روح ما مستقر شده است، اما نه تنها در حوزه آگاهی، بلکه در ناخودآگاه، در حوزه شهود، که به شدت با احساسات ما رنگ آمیزی شده است.

اعتقادات عبارتند از:

هسته معنوی شخصیت؛

اساس یک جهان بینی.

اینها مؤلفه های یک جهان بینی هستند و هسته نظری آن نظامی از دانش فلسفی است.

بلیط

مشکلات اصلی هستی شناسی

هستی شناسی آموزه هستی و هستی است. شاخه‌ای از فلسفه که به بررسی اصول اساسی هستی، کلی‌ترین ماهیت‌ها و مقولات هستی می‌پردازد. رابطه بین هستی و آگاهی روح مسئله اصلی فلسفه است (درباره رابطه ماده، هستی، طبیعت با تفکر، آگاهی، ایده ها).
مسائل. هستی شناسی علاوه بر حل مسئله اصلی فلسفه، تعدادی دیگر از مسائل هستی را مطالعه می کند.
1. اشکال وجودی وجود، انواع آن. (چه مزخرفی؟ شاید همه اینها لازم نباشد؟)
2. مقام واجب، حادث و محتمل، هستی شناسانه و معرفتی است.
3. مسئله گسستگی/تداوم هستی.
4. آیا هستی یک اصل یا هدف سازمان دهنده دارد یا بر اساس آن توسعه می یابد قوانین تصادفی، آشفته
5. آیا هستی اصول قطعی و روشنی دارد یا ذاتاً تصادفی است؟

مشکلات اصلی معرفت شناسی
معرفت‌شناسی نظریه‌ای درباره معرفت، بخش اصلی فلسفه است که شرایط و حدود امکان معرفت قابل اعتماد را در نظر می‌گیرد.
اولین مشکل معرفت شناسی، روشن ساختن ماهیت خود معرفت، شناسایی مبانی و شرایط فرآیند شناختی است.(در واقع چرا ذهن انسان به دنبال توضیح برای آنچه در حال رخ دادن است؟) البته ممکن است بیش از حد کافی وجود داشته باشد. پاسخ: به دلایل عملی، به دلیل نیازها و علایق و غیره.
اما بخش دوم مشکل کمتر مهم نیست - روشن کردن شرایط فرآیند شناختی. شرایطی که تحت آن یک پدیده شناختی رخ می دهد عبارتند از:
1. طبیعت (کل جهان با تنوع بی نهایت خواص و کیفیات).
2. انسان (مغز انسان به عنوان محصولی از همان طبیعت).
3. شکل بازتاب طبیعت در فعالیت های شناختی (افکار، احساسات)
مشکل دوم معرفت شناسی، تعیین منبع غایی معرفت، ویژگی های موضوعات معرفت است. این مشکل به تعدادی سؤال تقسیم می‌شود: دانش منابع خود را از کجا می‌آورد؟ هدف معرفت چیست؟ اهداف معرفت چیست؟ وقتی در مورد منبع دانش صحبت می کنیم، می توانیم به طور منطقی ادعا کنیم که دنیای خارجیدر نهایت اطلاعات اولیه را برای پردازش تحویل می دهد. هدف شناخت معمولاً به معنای وسیع به عنوان چیزی است که شناخت به آن معطوف می شود - جهان مادی(طبیعی و اجتماعی) اطراف یک فردو در حوزه فعالیت انسان و روابط آنها قرار می گیرد.

پیر آبلار (1079-1142) برجسته ترین نماینده فلسفه قرون وسطی در دوران شکوفایی آن است. آبلار در تاریخ فلسفه نه تنها به خاطر دیدگاه‌هایش، بلکه به خاطر زندگی‌اش نیز شناخته می‌شود که در اثر زندگی‌نامه‌ای خود «تاریخ بلایای من» شرح داده است. از همان دوران کودکی اشتیاق به دانش داشت و به همین دلیل از ارث به نفع خویشاوندان خودداری کرد. او در مدارس مختلف تحصیل کرد، سپس در پاریس اقامت گزید و در آنجا به تدریس مشغول شد. او به عنوان یک دیالکتیک ماهر در سراسر اروپا شهرت یافت. آبلارد همچنین به دلیل عشق به هلویز، شاگرد با استعدادش، مشهور شد. رابطه عاشقانه آنها منجر به ازدواج شد که منجر به تولد یک پسر شد. اما عموی هلویز در رابطه آنها دخالت کرد و پس از اینکه آبلارد به دستور عمویش مورد آزار قرار گرفت (او اخته شد)، هلویز به صومعه رفت. رابطه آبلارد و همسرش از مکاتبات آنها مشخص است. آثار اصلی آبلارد: «بله و نه»، «خودت را بشناس»، «گفتگوی فیلسوف، یهودی و مسیحی»، «الهیات مسیحی» و... او فردی تحصیلکرده و آشنا با آثار افلاطون، ارسطو بود. ، سیسرو و سایر آثار فرهنگ باستانی. مشکل اصلی در آثار آبلار، رابطه بین ایمان و عقل است؛ این مشکل برای تمام فلسفه های مکتبی اساسی بود. آبلارد عقل و دانش را بر ایمان کور ترجیح داد، بنابراین ایمان او باید توجیه عقلانی داشته باشد. آبلار یک حامی سرسخت و ماهر منطق مکتبی، دیالکتیک است، که می تواند انواع ترفندها را افشا کند، و این همان چیزی است که آن را از سفسطه متمایز می کند. به عقیده آبلارد، ما فقط با ارتقای دانش خود از طریق دیالکتیک می‌توانیم در ایمان پیشرفت کنیم. آبلارد ایمان را به عنوان یک «فرض» درباره چیزهایی که برای حواس انسانی غیرقابل دسترس است، به عنوان چیزی که با چیزهای طبیعی قابل شناخت توسط علم سروکار ندارد، تعریف کرد. در اثر «بله و نه»، آبلارد دیدگاه‌های «پدران کلیسا» را با استفاده از گزیده‌هایی از کتاب مقدس و نوشته‌های آنها تحلیل می‌کند و ناهماهنگی اظهارات ذکر شده را نشان می‌دهد. در نتیجه این تحلیل، تردیدهایی در برخی از جزمات کلیسا و آموزه مسیحی به وجود می آید. از سوی دیگر، آبلار در اصول اساسی مسیحیت تردید نداشت، بلکه فقط خواستار یکسان سازی معنادار آنها شد. او نوشت که هر کسی که کتاب مقدس را نمی فهمد، مانند الاغی است که سعی می کند صداهای هماهنگ را بدون اینکه چیزی از موسیقی بفهمد، از غنچه بیرون بیاورد. از نظر آبلار، دیالکتیک باید شامل زیر سوال بردن اظهارات مقامات، استقلال فیلسوفان و نگرش انتقادی به الهیات باشد. نظرات آبلارد در شورای سوآسویس (1121) توسط کلیسا محکوم شد و طبق حکم او، خود او کتاب «وحدت الهی و تثلیث» خود را در آتش انداخت. (در این کتاب، او استدلال کرد که تنها یک خدای پدر وجود دارد، و خدای پسر و خدای روح‌القدس تنها مظاهر قدرت او هستند.) آبلار در آثار خود «دیالکتیک» دیدگاه‌های خود را در مورد مسئله کلیات بیان می‌کند. . او سعی کرد مواضع به شدت واقع گرایانه و فوق العاده نام گرا را با هم تطبیق دهد. روسلین، معلم آبلار، و معلم آبلار، گیوم شامپو، به رئالیسم افراطی نیز پایبند بودند. روسلین معتقد بود که فقط چیزهای فردی وجود دارند، کلی اصلا وجود ندارد، کلی فقط اسم است. برعکس، گیوم شامپو معتقد بود که امر کلی در اشیا به مثابه یک جوهر تغییر ناپذیر وجود دارد و اشیاء فردی فقط تنوع فردی را به یک جوهر مشترک وارد می کنند. آبلارد معتقد بود که فرد در فرآیند شناخت حسی خود مفاهیم کلی را ایجاد می کند که در کلماتی بیان می شود که دارای یک یا آن معنا هستند. کلیات توسط انسان بر اساس تجربه حسی از طریق انتزاع در ذهن آن خصوصیات یک چیز که در بسیاری از اشیاء مشترک است ایجاد می شود. در نتیجه این فرآیند انتزاع، کلیاتی شکل می گیرد که فقط در ذهن انسان وجود دارند. این موقعیت، با غلبه بر افراط‌های نومینالیسم و ​​رئالیسم، متعاقباً نام مفهوم‌گرایی را دریافت کرد. آبلارد با گمانه‌زنی‌های فکری و ایده‌آلیستی مکتبی در مورد دانشی که در آن زمان وجود داشت، مخالفت کرد. آبلارد در اثر خود «گفتگو بین یک فیلسوف، یک یهودی و یک مسیحی» ایده تساهل مذهبی را دنبال می کند. او استدلال می کند که هر دین حاوی ذره ای از حقیقت است، بنابراین مسیحیت نمی تواند ادعا کند که تنها دین واقعی است. فقط فلسفه می تواند به حقیقت برسد. آن را قانون طبیعی هدایت می کند که عاری از انواع مقامات مقدس است. معرفت اخلاقی شامل پیروی از قوانین طبیعی است. علاوه بر این قانون طبیعی، مردم از انواع نسخه ها پیروی می کنند، اما آنها فقط اضافه های غیر ضروری به قانون طبیعی هستند که همه مردم از آن پیروی می کنند - وجدان. دیدگاه های اخلاقی آبلار در دو اثر - «خودت را بشناس و گفتگوی فیلسوف، یهودی و مسیحی» بیان شده است. آنها ارتباط نزدیکی با الهیات او دارند. اصل اساسی مفهوم اخلاقی آبلار، تأیید مسئولیت اخلاقی کامل یک فرد در قبال اعمال خود - اعم از فضیلت و گناه - است. این دیدگاه ادامه موضع آبلاری در حوزه معرفت شناسی است که بر نقش ذهنی انسان در شناخت تأکید دارد. فعالیت های یک فرد با نیات او تعیین می شود. فی نفسه هیچ عملی خیر و شر نیست. همه چیز به نیت بستگی دارد. فعل معصیت آمیز عملی است که در تضاد با عقاید شخص انجام شود. مطابق با این عقاید، آبلارد معتقد بود مشرکانی که مسیح را آزار می‌دادند، هیچ عمل گناه‌آمیزی مرتکب نشدند، زیرا این اعمال با اعتقادات آنها در تضاد نبود. فیلسوفان قدیم نیز گناهکار نبودند، اگرچه طرفدار مسیحیت نبودند، اما بر اساس اصول عالی اخلاقی خود عمل می کردند. آبلارد بیانیه مربوط به مأموریت نجات دهنده مسیح را زیر سوال برد، که نه این بود که او گناه آدم و حوا را از نسل بشر حذف کرد، بلکه این بود که او نمونه ای از اخلاق عالی بود که همه بشریت باید از آن پیروی کنند. آبلارد معتقد بود که بشریت از آدم و حوا نه توانایی گناه، بلکه فقط توانایی توبه از آن را به ارث برده است. از نظر آبلارد، شخص نه برای انجام اعمال نیک، بلکه به عنوان پاداشی برای اجرای آنها، نیازمند فیض الهی است. همه اینها با دگماتیسم مذهبی رایج در آن زمان در تضاد بود و توسط شورای صنا (1140) به عنوان بدعت محکوم شد.

پیر آبلار (1079-1142)، پسر ارشد پدری نسبتاً نجیب، در پالت، روستایی در نزدیکی نانت به دنیا آمد و تربیت بسیار خوبی دریافت کرد. او که از میل خود برای وقف به فعالیت علمی غرق شده بود، از حق مادری خود و حرفه نظامی یک مرد نجیب چشم پوشی کرد. اولین معلم آبلارد بود راسلینبنیانگذار نومینالیسم; سپس به سخنرانی های استاد معروف پاریسی گوش داد گیوم شامپوو محقق نظام رئالیسمی شد که خود بنیان نهاد. اما به زودی او را راضی نکرد. پیر آبلار سیستم خاصی از مفاهیم را برای خود ایجاد کرد - مفهوم گرایی، میانگین بین رئالیسم و ​​نومینالیسم، و شروع به استدلال علیه سیستم شامپو کرد. اعتراضات او به حدی قانع کننده بود که خود شامپو مفاهیم خود را در مورد برخی مسائل بسیار مهم اصلاح کرد. اما شامپو به خاطر این اختلاف بر آبلار خشمگین شد و علاوه بر این، به شهرتی که با استعداد دیالکتیکی خود به دست آورد حسادت کرد. معلم حسود و خشمگین دشمن سرسخت متفکر زبردست شد.

آبلار یک معلم الهیات و فلسفه در ملون و سپس در کوربول در مدرسه پاریسی سنت ژنویو بود. شهرت او افزایش یافت. پس از انتصاب شامپو به عنوان اسقف شالونز، پیر آبلار (1113) معلم ارشد مدرسه در کلیسای کلیسای جامع پاریس بانوی ما شد. نوتردام de Paris) و مشهورترین دانشمند زمان خود شد. پاریس در آن زمان مرکز علوم فلسفی و کلامی بود. جوانان و افراد میانسال گرد هم آمدند، از همه سرزمین ها آمدند اروپای غربیبه سخنرانی های آبلارد گوش دهید که الهیات و فلسفه را به زبانی روشن و ظریف ارائه می کند. از جمله آنها بود آرنولد بریشیانسکی.

چند سال پس از شروع سخنرانی پیر آبلار در مدرسه کلیسای بانوی ما، او دچار بدبختی شد که به نام او شهرتی عاشقانه حتی بلندتر از شهرت علمی او داد. کانن فولبرت از آبلارد دعوت کرد تا در خانه اش زندگی کند و به خواهرزاده هفده ساله اش هلویز، دختری زیبا و فوق العاده با استعداد، درس بدهد. آبلارد عاشق او شد، او عاشق او شد. او ترانه هایی در مورد عشق خود نوشت و برای آنها ملودی ساخت. در آنها او خود را شاعری بزرگ و آهنگساز خوبی نشان داد. آنها به سرعت محبوبیت یافتند و عشق پنهانی خواهرزاده اش و آبلارد را برای فولبر کشف کردند. می خواست جلویش را بگیرد. اما آبلارد هلویز را به بریتانی برد. در آنجا او صاحب یک پسر شد. آبلارد با او ازدواج کرد. اما مرد متاهل نمی تواند یک مقام روحانی باشد. برای اینکه در حرفه آبلارد دخالت نکند، هلویز ازدواج خود را پنهان کرد و با بازگشت به خانه عمویش گفت که او یک معشوقه است، نه همسر آبلارد. فولبر که از آبلار خشمگین بود، با چند نفر به اتاقش آمد و دستور داد او را اخته کنند. پیر آبلار در ابی سنت دنیس بازنشسته شد. هلویز (1119) در صومعه Argenteuil راهبه شد.

خداحافظی آبلارد با هلویز. نقاشی توسط A. Kaufman، 1780

پس از مدتی، آبلارد با تسلیم شدن به درخواست های دانشجویان، سخنرانی های خود را از سر گرفت. اما متکلمان ارتدکس آزار و اذیت او را آغاز کردند. آنها دریافتند که او در رساله خود "مقدمه ای بر الهیات" عقاید تثلیث را متفاوت از آنچه کلیسا تعلیم می دهد توضیح داد و آبلارد را در برابر اسقف اعظم ریمز به بدعت متهم کردند. شورایی که در Soissons (1121) به ریاست قاضی پاپ تشکیل شد، رساله آبلارد را به سوزاندن و خود را به زندان در صومعه سنت محکوم کرد. مداردا. اما این حکم شدید نارضایتی شدید روحانیون فرانسوی را برانگیخت که بسیاری از بزرگان آن شاگردان آبلار بودند. زمزمه نماینده را مجبور کرد تا به پیر آبلار اجازه دهد تا به صومعه سن دنیس بازگردد. اما او با کشف اینکه دیونیسیوس، بنیانگذار صومعه آنها، دیونیسیوس آرئوپاگیتی، شاگردی نیست، دشمنی راهبان سن دنیس را برانگیخت. پولس رسولو قدیس دیگری که خیلی دیرتر زندگی کرد. خشم آنها به حدی بود که آبلار از آنها فرار کرد. او به یک منطقه متروکه در نزدیکی نوجنت در رود سن بازنشسته شد. صدها دانش آموز در آنجا به دنبال او رفتند و در جنگلی نزدیک کلیسای کوچکی که آبلارد به پاراکلت اختصاص داده بود، کلبه هایی برای خود ساختند.

اما آزار و شکنجه جدیدی علیه پیر آبلارد به وجود آمد. سرسخت ترین دشمنان او برنارد از کلروو و نوربرت بودند. او می خواست از فرانسه فرار کند. اما راهبان صومعه سنت گیلد (Saint Gildes de Ruys، در بریتانی) او را به عنوان راهبایی خود انتخاب کردند (1126). او صومعه پارکلتی را به هلویز داد: او با راهبه هایش در آنجا ساکن شد. آبلارد با مشاوره در اداره امور به او کمک کرد. او ده سال را در ابی سنت گیلد گذراند و سعی کرد اخلاق بی ادب راهبان را کمرنگ کند، سپس به پاریس بازگشت (1136) و شروع به سخنرانی در مدرسه سنت گیلد کرد. Genevieve.

دشمنان پیر آبلار و به ویژه برنارد کلروو که بار دیگر از موفقیت خود عصبانی شده بودند، آزار و اذیت جدیدی را علیه او برانگیختند. آنها از نوشته های او آن قسمت هایی را انتخاب کردند که در آنها افکاری بیان شده بود که با عقاید عموماً پذیرفته شده ناسازگار بود و اتهام بدعت را تجدید کردند. در شورای حواس، برنارد آبلارد را متهم کرد. استدلال های متهم ضعیف بود، اما نفوذ او قدرتمند بود. شورا تسلیم قدرت برنارد شد و آبلارد را بدعت گذار اعلام کرد. مرد محکوم به پاپ متوسل شد. اما پاپ کاملاً به برنارد، حامی خود وابسته بود. به علاوه، دشمن قدرت پاپ، آرنولد برشیا، شاگرد آبلارد بود. بنابراین پاپ آبلارد را به حبس ابدی در صومعه محکوم کرد.

ابات کلونی، پیتر بزرگوار، ابتدا در صومعه خود و سپس در صومعه سنت به آبلارد پناه داد. مارکلا در نزدیکی Chalons در Saone. در 21 آوریل 1142 رنجبر آزادی اندیشه در آنجا درگذشت. پیتر بزرگوار به هلویز اجازه داد تا بدن او را به Paraclete منتقل کند. الویس در 16 می 1164 درگذشت و در کنار همسرش به خاک سپرده شد.

قبر آبلارد و هلویز در گورستان پرلاشز

هنگامی که صومعه Paraclete نابود شد، خاکستر پیر آبلار و هلویز به پاریس منتقل شد. اکنون او در گورستان پرلاشز آرام گرفته است و سنگ قبر آنها هنوز با تاج گلهای تازه تزئین شده است.

Pierre (Peter) Abelard (fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus; 1079، Le Palais، نزدیک نانت - 21 آوریل 1142، ابی Saint-Marcel، نزدیک Chalon-sur-Saone، بورگوندی) - اندیشمندان فرانسوی قرون وسطی. ، متکلم، شاعر و موسیقیدان. کلیسای کاتولیکبارها آبلارد را به دلیل عقاید بدعت آمیز محکوم کرد.

پیر آبلارد پسر لوسی دو پاله (قبل از 1065 - پس از 1129) و برنگوئر N (قبل از 1053 - قبل از 1129)، در دهکده Palais در نزدیکی نانت، در استان بریتانی، در خانواده ای شوالیه به دنیا آمد. در ابتدا برای خدمت سربازی، اما کنجکاوی مقاومت ناپذیر و به ویژه میل به دیالکتیک مکتبی او را بر آن داشت تا خود را وقف تحصیل علوم کند. او همچنین از حق خود برای اولیایی چشم پوشی کرد و روحانی مدرسه شد. او در سنین جوانی به سخنرانی های جان روسلین، بنیانگذار نام گرایی گوش می داد. در سال 1099 به پاریس آمد تا نزد نماینده رئالیسم، گیوم دو شامپو، که شنوندگان را از سراسر اروپا جذب می کرد، مطالعه کند.

با این حال، او به زودی رقیب و حریف معلم خود شد: از سال 1102، خود آبلارد در ملون، کوربل و سن ژنویو تدریس می کرد و تعداد شاگردانش بیشتر و بیشتر می شد. در نتیجه، او دشمن آشتی ناپذیری در شخص گیوم از شامپو به دست آورد. پس از اینکه دومی به درجه اسقف چالونز ارتقا یافت، آبلارد در سال 1113 کنترل مدرسه کلیسای بانوی ما را به دست گرفت و در آن زمان به اوج شکوه خود رسید. او معلم بسیاری از افراد مشهور متعاقب آن بود که مشهورترین آنها پاپ سلستین دوم، پیتر لومباردی و آرنولد از برشا هستند.

آبلار رئيس ديالكتيك دانان شناخته شده جهاني بود و در وضوح و زيبايي ارائه اش، از ديگر معلمان پاريس كه آن زمان مركز فلسفه و الهيات بود، پيشي گرفت. در آن زمان، خواهرزاده 17 ساله کانن فولبر، هلویز، در پاریس زندگی می کرد که به زیبایی، هوش و دانش مشهور بود. آبلارد با شور و اشتیاق نسبت به هلویز، که احساساتش را متقابلاً پاسخ داد، ملتهب بود.

به لطف فولبر، آبلارد معلم و مرد خانه هلویز شد و هر دو عاشق از شادی کامل برخوردار بودند تا اینکه فولبر از این ارتباط مطلع شد. تلاش دومی برای جدا کردن عاشقان باعث شد آبلارد هلویز را به بریتانی، به خانه پدرش در کاخ منتقل کند. در آنجا او پسری به نام پیر اسطرلاب (1118-حدود 1157) به دنیا آورد و اگرچه نمی خواست، اما در خفا ازدواج کرد. فولبر پیشاپیش موافقت کرد. با این حال، به زودی هلویز به خانه عمویش بازگشت و از ازدواج امتناع کرد، زیرا نمی خواست با آبلارد در دریافت عناوین روحانیت دخالت کند. فولبر برای انتقام، دستور داد آبلارد را اخته کنند تا طبق قوانین متعارف، راه او به سمت مناصب عالی کلیسا مسدود شود. پس از این، آبلارد به عنوان یک راهب ساده به صومعه ای در سنت دنیس بازنشسته شد و هلویز 18 ساله در آرژانتوی نذر رهبانی کرد. بعداً، به لطف پیتر بزرگوار، پسرشان پیر اسطرلاب، که توسط خواهر کوچکتر پدرش دنیز بزرگ شده بود، در نانت مقام کانون را دریافت کرد.

آبلارد که از نظم رهبانی ناراضی بود، به توصیه دوستان، سخنرانی در کلیسای Maisonville Priory را از سر گرفت. اما دشمنانش دوباره شروع به آزار و اذیت او کردند. اثر او "Introductio in theologiam" در سال 1121 در کلیسای جامع Soissons سوزانده شد و خود او به زندان در صومعه سنت محکوم شد. مداردا. آبلار با مشکل در گرفتن اجازه زندگی در خارج از دیوارهای صومعه، سنت دنیس را ترک کرد.

در مناقشه رئالیسم و ​​نومینالیسم که در آن زمان بر فلسفه و الهیات حاکم بود، آبلار جایگاه ویژه ای داشت. او مانند روسلین، رئیس نومینالیست‌ها، ایده‌ها یا کلیات (یونیورسالیا) را صرفاً نام یا انتزاع نمی‌دانست؛ همچنین با نماینده رئالیست‌ها، گیوم شامپو، که ایده‌ها واقعیت جهانی را تشکیل می‌دهند، موافق نبود. همانطور که او اعتراف نکرد که واقعیت کلی در تک تک موجودات بیان شده است.

برعکس، آبلار استدلال کرد و گیوم شامپو را وادار کرد تا موافقت کند که جوهر یکسان به هر فرد منفرد نه در تمام حجم ذاتی (بی نهایت) خود، بلکه البته تنها به صورت جداگانه نزدیک می شود. "). بنابراین، آموزه آبلارد قبلاً شامل آشتی دو تضاد بزرگ بین یکدیگر، متناهی و نامتناهی بود، و بنابراین به درستی او را پیشرو اسپینوزا نامیدند. اما با این حال، جایگاهی که آبلار در رابطه با دکترین ایده ها اشغال کرده است، همچنان موضوعی بحث برانگیز است، زیرا آبلار در تجربه خود به عنوان واسطه بین افلاطونی و ارسطویی، خود را بسیار مبهم و متزلزل بیان می کند.

اکثر محققان آبلارد را نماینده مفهوم گرایی می دانند. آموزه دینی آبلارد این بود که خداوند به انسان تمام قدرت را برای دستیابی به اهداف خوب و در نتیجه ذهن برای نگه داشتن تخیلات در محدوده و هدایت اعتقاد دینی به انسان داد. او گفت که ایمان تنها بر اعتقادی است که از طریق آزاداندیشی به دست می آید. بنابراین ایمانی که بدون کمک نیروی روانی به دست می آید و بدون تأیید مستقل پذیرفته می شود، شایسته انسان آزاد نیست.

آبلارد استدلال کرد که تنها منابع حقیقت دیالکتیک و کتاب مقدس است. به نظر او حتی حواریون و پدران کلیسا نیز ممکن است اشتباه کنند. این بدان معنی است که هر عقیده رسمی کلیسا که بر اساس کتاب مقدس نباشد، در اصل می تواند نادرست باشد. آبلارد، همانطور که دایره المعارف فلسفی اشاره می کند، حقوق آزاداندیشی را مطرح می کند، زیرا هنجار حقیقت، تفکری است که نه تنها محتوای ایمان را برای عقل قابل درک می کند، بلکه در موارد مشکوک تصمیم مستقلی می گیرد. از این جنبه از کار او بسیار قدردانی کرد: "نکته اصلی برای آبلار خود نظریه نیست، بلکه مقاومت در برابر اقتدار کلیسا است. نه "باور برای درک" مانند آنسلم کانتربری، بلکه "درک برای درک باور کن»؛ مبارزه‌ای همیشه تجدیدپذیر علیه ایمان کور».

اثر اصلی، "بله و نه" ("Sic et non")، نظرات متناقض مقامات کلیسا را ​​نشان می دهد. او پایه و اساس مکتب دیالکتیکی را بنا نهاد.

آبلار در نوجنت-سور-سن یک گوشه نشین شد و در سال 1125 برای خود یک کلیسای کوچک و سلولی در نوژانت-آن-سن به نام Paraclete ساخت، جایی که پس از انتصاب به عنوان راهبایی سنت گیلداس-د-روژ در بریتانی، هلویز و خواهران رهبانی او ساکن شدند. آبلار در نهایت توسط پاپ از مدیریت صومعه، که با دسیسه راهبان برای او دشوار شده بود، آزاد شد، زمان آرامش بعدی را به تجدید نظر در همه آثار و تدریس در Mont-Saint-Geneviève اختصاص داد. مخالفان او به رهبری برنارد کلروو و نوربرت زانتن سرانجام به این نتیجه رسیدند که در سال 1141 در شورای سنس، تدریس او محکوم شد و این حکم با دستور به زندان افتادن آبلار توسط پاپ تأیید شد. با این حال، رهبر کلونی، بزرگوار پیتر بزرگوار، موفق شد آبلارد را با دشمنانش و با تاج و تخت پاپ آشتی دهد.

آبلار به کلونی بازنشسته شد و در سال 1142 در صومعه سن مارسل سور ساون در ژاک مارین درگذشت.

جسد آبلار به Paraclete منتقل شد و سپس در گورستان Père Lachaise در پاریس به خاک سپرده شد. پس از آن هلویز محبوب او که در سال 1164 درگذشت، در کنار او به خاک سپرده شد.

داستان زندگی آبلارد در زندگینامه او، Historia Calamitatum (تاریخ بلایای من) شرح داده شده است.