خدایان و موجودات افسانه ای در اساطیر اسلاو. Bestiary. موجودات اساطیر اسلاو

نقشه سرزمین های اسلاو
قلمرو اسلاوها

بر خلاف اساطیر باستانی که از داستان ها و آثار هنری و همچنین اساطیر کشورهای شرق شناخته شده است، متون اسطوره های اسلاوها به زمان ما نرسیده است، زیرا در آن زمان دور که اسطوره ها خلق شدند، آنها هنوز نوشتن بلد نبودند.

در قرن پنجم تا هفتم پس از مهاجرت بزرگ مردم، اسلاوها سرزمین های اروپای مرکزی و شرقی از البه (لابا) تا دنیپر و ولگا، از سواحل جنوبی دریای بالتیک تا شمال شبه جزیره بالکان را اشغال کردند. . قرن ها گذشت و اسلاوها به طور فزاینده ای از یکدیگر جدا شدند و سه شاخه مدرن از بزرگترین خانواده مردمان مرتبط در اروپا را تشکیل دادند. اسلاوهای شرقی بلاروس، روس، اوکراینی هستند. غربی - لهستانی ها، اسلواکی ها و چک ها (اسلاوهای بالتیک توسط همسایگان آلمانی خود در قرن دوازدهم جذب شدند). جنوبی - بلغاری ها، مقدونی ها، صرب ها، اسلوونیایی ها، کروات ها، بوسنیایی ها. با وجود تقسیم اسلاوها، اساطیر آنها تا به امروز ویژگی های مشترک بسیاری را حفظ کرده است.

بنابراین، همه اسلاوها اسطوره ای را در مورد دوئل بین خدای تندر و حریف شیطانی او و پیروزی رعد و برق می دانند. تمام سنت های اسلاو با رسم باستانی سوزاندن یک مجسمه در پایان زمستان آشنا هستند - تجسم نیروهای شیطانی تاریک یا دفن موجودی افسانه ای مانند ماسلنیتسا و یاریلا در بین روس ها و بلاروس ها و هرمان در بین بلغارها.

اساطیر اسلاو و دین اسلاوها از خدایی شدن نیروهای طبیعت و آیین اجداد تشکیل شده بود. تنها خدای برتر، "خالق رعد و برق"، مانند ایندرا در میان هندوها، زئوس در میان یونانیان، مشتری در میان رومی ها، ثور در میان آلمانی ها، پرکوناس در میان لیتوانیایی ها - در میان اسلاوها. پرون. مفهوم خدای رعد و برق در میان اسلاوها با مفهوم آسمان به طور کلی (یعنی آسمان متحرک و ابری) ادغام شد که تجسم آن را برخی از دانشمندان در می بینند. سواروگ. دیگر خدایان والا پسران سواروگ در نظر گرفته شدند - سواروژیچی; چنین خدایان خورشید و آتش بودند.

خورشید تحت این نام خدایی شد دژدبوگ، و خرسا. برادر سواروگ، مرموزترین خدا و نگهبان گله ها ولزدر اصل نیز خدای خورشیدی بود. همه این نام های خدای متعال بسیار قدیمی هستند و مورد استفاده قرار می گرفتند هر کساسلاوها ایده های رایج اسلاوها در مورد بالاترین خدا در میان قبایل اسلاو منفرد توسعه بیشتری یافت، اشکال جدید، تعریف شده تر و عجیب تر.

بنابراین، در میان اسلاوهای غربی بالاترین خدا در نظر گرفته می شد سویاتویت، و با آن مطابقت داشت تریگلاو- بتی سه سر که در شچتین (استتین) و وولین پرستش می شد. در شهر رترا، همان بالاترین خدا، پسر سواروگ نامیده می شد رادگاستا، و در افسانه های چک و لهستان با این نام ظاهر می شود کروکایا کراکا

از قبل نویسندگان باستان تصور می کردند که نام سویاتویت در نتیجه اشتباه خدای بت پرست با قدیس مسیحی ویتوس ظاهر شده است. نام رادگوست نیز قرار بود از نام شهر به خدا منتقل شود و شهر این نام را از یکی از شاهزادگان خود گرفته است. کراک، طبق افسانه کوزمای پراگ، قاضی و فرمانروای عاقل و منصف مردم بود. این حدس ها هر چه که باشد، شکی نیست که همه نام های ذکر شده به معنای همان خدای متعال بوده و همه آنها بعداً ظاهر شده اند.

شواهد مبهمی که در مورد خدایان اسلاو به دست ما رسیده است، که در داستان ها و آهنگ های عامیانه توضیح داده شده است، به مبارزه بین نیروهای روشن و تاریک طبیعت، باروری و ناباروری، تابستان و زمستان، نور و تاریکی، زندگی و مرگ خلاصه می شود. ، بلبوگ و چرنوبوگ. در آمیختگی با این ایده ها، دیدگاه هایی در مورد زندگی پس از مرگ و کیش نیاکان وجود داشت. ارواح آن مرحوم در کشوری دور در انتهای جهان زندگی می کردند، جایی که خورشید غروب می کند. این کشور توسط اسلاوها نامیده می شد navyem، vyryem، iriya، بهشت، جهنم.متوفی باید طوری برای این کشور آماده شود که گویی در سفری طولانی است که با دفن صحیح به دست می آید.

تا زمان تشییع جنازه، روح در زمین سرگردان است. در میان اسلاوهای جنوبی روح در این حالت نامیده می شود ویدوگونیا.روح محکوم به سرگردانی ابدی در زمین است اگر مراسم صحیح انجام نشده باشد. بنابراین، روح دختران یا کودکانی که در آب غرق شده اند تبدیل می شود پری دریایی, تکان دادن, با چنگال. اسلاوها برای سهولت در سفر به پادشاهی مردگان، به سوزاندن متوسل شدند: آتش یک آتش تشییع جنازه بلافاصله روح را از بدن جدا کرد و به خانه های بهشتی فرستاد.

مبارزه دوبرینیا نیکیتیچ
با زمی گورینیچ

در آتش فرقه آتش سوزی تشییع جنازه، P. N. Milyukov ارتباط بین دو سیستم مستقل از ایده های مذهبی را می بیند: خدایی کردن نیروهای طبیعت و فرقه اجداد. از یک سو، آتش مظهر خدای خورشیدی آسمانی، فرستاده خدایان آسمانی بود. از سوی دیگر او به تزکیه روح متوفی کمک کرد و به این ترتیب خود را به نمادی از روح جد تبدیل کرد که به نام رودا, چورا,قهوه اییک خدای خانگی، نگهبان خانواده و قبیله شد. بر روی اجاق، هر دو معنای آتش در یک کل جدایی ناپذیر در هم آمیخت. به همان اندازه خدای بهشتی و خدای قبیله ای جامعه خانوادگی را گرامی می داشت.

این معنای دوگانه آتش بیشترین تأیید را در باور اسلاوهای غربی در مورد موجودی اهلی می یابد (نام چکی آن Křet، Skrat اسلوونیایی است) که در پوشش یک مار آتشین از لوله عبور می کند و صاحب آن را می آورد. انواع نان و سایر میوه های زمین و گاه گنج های گوناگون. در استان تولا اعتقاد بر این است که از روز ظهور (انقلاب زمستانی) یک مار آتشین (خورشید) ظاهر می شود و دوشیزگان قرمز (زمین) را ملاقات می کند. در زمانی که مسیحیت در میان اسلاوها گسترش یافت، اساطیر اسلاو هنوز ایده های روشنی در مورد خدایان ایجاد نکرده بود که مثلاً یونانیان به آن رسیده بودند: خدایان اسلاو به ترکیب شدن با عناصری که آنها شخصیت می دادند و هنوز نیامده بودند. دارای ویژگی های انسانی واضح است. به همین ترتیب، فرقه اجدادی در میان اسلاوها هنوز به این شکل های متمایز و کامل تبدیل نشده بود و مانند یونانی ها و رومی ها پیامدهای قانونی سختی نداشت.

دیدگاه‌های مذهبی اسلاوها به لایه‌های باستانی باورهای دینی که دارایی مشترک مردمان قبیله آریایی را تشکیل می‌دهند منتهی می‌شود: آنها قبل از آغاز تاریخ اسلاوها به عنوان یک گروه قبیله ای جداگانه شکل گرفتند و به سختی جلوتر رفتند. بر این اساس، آنها اشکال سخت گیرانه ای از فرقه را ایجاد نکردند و طبقه روحانی خاصی وجود نداشت. فقط در میان اسلاوهای بالتیک یک سازمان مذهبی قوی پیدا می کنیم: بت هایی که معابد برای آنها برپا می شد، کشیشانی که خدمات الهی را طبق نظم خاصی انجام می دادند، با آیین های شناخته شده، که ساختاری سلسله مراتبی داشتند و به مرور زمان اهمیت یک طبقه پیشرو را به دست آوردند. . سایر قبایل اسلاو نه بتهای عمومی داشتند، نه معابد و نه کشیشان. نمایندگان اتحادیه های قبیله ای برای طایفه و خدایان بهشتی قربانی کردند. تنها تحت تأثیر وارنگ ها بود که اسلاوهای روسیه به این ایده رسیدند که خدایان خود را در بت ها به تصویر بکشند.

اولین بت ها توسط ولادیمیر، شاهزاده کیف، بر روی تپه به پرون، خورسو، داژدبوگ، و در نووگورود، دوبرینیا - به پروون بر فراز ولخوف قرار گرفتند. در زمان ولادیمیر، برای اولین بار، معابدی در روسیه ظاهر شد که احتمالاً توسط او ساخته شده بود که طبق حماسه اولاو تریگوسون، خود او قربانی کرد. اما تحت همان ولادیمیر ، مسیحیت به روسیه وارد شد که به توسعه فرقه اسلاو پایان داد ، اگرچه برای مدت طولانی هنوز نتوانسته بود بقایای اعتقادات بت پرستی را جایگزین کند.

پس از پذیرش مسیحیت، آگاهی عمومی اسلاوها ایمان جدید را با ایمان قدیمی مخلوط کرد، تا حدی خدایان خود را با مقدسین مسیحی ادغام کرد، تا حدی آنها را به موقعیت "شیاطین" تنزل داد و تا حدی به خدایان اجدادی خود وفادار ماند. کوزمای پراگ († 1125) می‌گوید: «و تاکنون در میان بسیاری از روستاییان، درست مانند مشرکان، برخی چشمه‌ها یا آتش‌ها را گرامی می‌دارند، برخی جنگل‌ها یا درختان یا سنگ‌ها را می‌پرستند، برخی دیگر برای کوه‌ها یا تپه‌ها قربانی می‌کنند، برخی دیگر به بت‌ها تعظیم می‌کنند. کر و لال که برای خود ساخت و دعا کرد که بر خانه و خودش حکومت کنند.» بدیهی است که منظور کوزما از این بت ها، خدایان اهل خانه است که چک ها آنها را می نامیدند با اسکریتو با توری، در میان روس ها - قهوه ای و غیره؛ براونی کروت چک توسط چک ها به شکل مجسمه های کوچک برنزی به اندازه یک انگشت ترسیم می شد و به همین دلیل به او Paleček (پسر به اندازه یک انگشت) می گفتند.

جالب ترین بازتاب اساطیر اسلاو، ارتباط باورهای بت پرستی با تعطیلات مسیحی است. اسلاوها مانند سایر اقوام آریایی، کل چرخه فصول را در قالب یک مبارزه مداوم و پیروزی متناوب نیروهای روشن و تاریک طبیعت تصور می کردند. نقطه شروع این چرخه آغاز سال جدید - تولد خورشید جدید بود. اسلاوها محتوای بت پرستی این تعطیلات را در جشن میلاد مسیح وارد کردند و جشن کریسمس خود نام یونانی-رومی را دریافت کرد. سرود.

آداب و رسومی که اسلاوهای بت پرست با آن شروع بهار و انقلاب تابستانی را جشن می گرفتند، کم و بیش همزمان با تعطیلات مسیحی بودند: مانند Rusalia، Semik، Kupalo. با توجه به ماهیت بت پرستی تعطیلات، نام این تعطیلات به نام خدایی تبدیل شد که زمانی به افتخار او برگزار می شد. بنابراین، خدایان اسلاوی دیگری مانند یاریلا، کوستروما و غیره ظاهر شدند، که احتمالاً تعداد آنها به لطف غیرت اتهامی کوته فکرانه مبلغان مسیحی افزایش یافته است، که به افکار عمومی مذهبی اسلاوها نمی اندیشیدند و خدای خاصی را در آن می دیدند. هر نام

اصالت اساطیر اسلاو که مانند هر اسطوره دیگری منعکس کننده جهان بینی سازندگان آن است، در این واقعیت نهفته است که زندگی آنها مستقیماً با دنیای ارواح پایین تر که در همه جا زندگی می کنند مرتبط بود. برخی از آنها را به هوش، نیرومندی و خیرخواهی می‌دانستند و برخی دیگر را به حیله‌گری، خباثت و نیرنگ نسبت می‌دادند. باستانی ها معتقد بودند که همه این موجودات - بریگین ها، چنگال ها، آبدارها، کارگران مزرعه و غیره، دائماً در زندگی آنها دخالت می کنند و از روز تولد تا زمان مرگ شخص را همراهی می کنند.

اسلاوها معتقد بودند که ارواح خوب و بد در نزدیکی آنها هستند ، که به برداشت محصول فراوان کمک می کنند و بیماری را به همراه می آورند ، وعده زندگی خانوادگی شاد ، نظم در خانه و مجازات برای اعمال ناشایست را می دهند. اسلاوها از خدایان که نسبتاً کمی بودند و پدیده ها و عناصر طبیعی - رعد و برق ، آتش ، باران را کنترل می کردند ، می ترسیدند و به آنها احترام می گذاشتند و سعی می کردند با دعاها و قربانی ها آنها را آرام کنند. از آنجایی که متون اسلاوی واقعی و تصاویر خدایان و ارواح به دلیل این واقعیت که مسیحیت سنت بت پرستی را قطع کرد حفظ نشده است، منبع اصلی اطلاعات تواریخ قرون وسطی، آموزه های علیه بت پرستی، تواریخ، کاوش های باستان شناسی، فولکلور و مجموعه های قوم نگاری است. اطلاعات در مورد خدایان اسلاوهای غربی بسیار کمیاب است، به عنوان مثال، "تاریخ لهستان" اثر یان دلوگوس (1415 - 1480)، که فهرستی از خدایان و مکاتبات آنها را از اساطیر رومی ارائه می دهد: Nyya - Pluto، Devana - Venus. ، مارزنا - سرس.

همانطور که بسیاری از دانشمندان معتقدند داده های چک و اسلواکی در مورد خدایان نیاز به نگرش انتقادی دارند. اطلاعات کمی در مورد اساطیر اسلاوهای جنوبی وجود دارد. با قرار گرفتن در حوزه نفوذ بیزانس و سایر تمدن های قدرتمند مدیترانه، با پذیرش مسیحیت قبل از سایر اسلاوها، آنها تا حد زیادی اطلاعات مربوط به ترکیب قبلی پانتئون خود را از دست دادند. اساطیر اسلاوهای شرقی به طور کامل حفظ شده است. ما اطلاعات اولیه در مورد آن را در "داستان سالهای گذشته" (قرن XII) می یابیم، که گزارش می دهد که شاهزاده ولادیمیر مقدس (؟ - 1015) به دنبال ایجاد یک پانتئون بت پرست سراسری بود. با این حال، پذیرش مسیحیت توسط وی در سال 988 مستلزم نابودی بت های به اصطلاح پانتئون ولادیمیروف (آنها به طور رسمی به دنیپر پرتاب شدند) و همچنین ممنوعیت بت پرستی و آیین های آن را به همراه داشت. خدایان قدیمی شروع به شناسایی مقدسین مسیحی کردند: پرون رعد و برق به سنت الیاس، خدای خرد ولس به سنت بلیز، خدای خورشید یاریلو به سنت جورج تبدیل شد. با این حال، ایده های اساطیری اجداد ما همچنان در سنت های عامیانه، تعطیلات، اعتقادات و آیین ها، و همچنین در آهنگ ها، افسانه ها، توطئه ها و نشانه ها زندگی می کنند. شخصیت‌های اساطیری باستانی مانند اجنه، پری دریایی، پری دریایی، قهوه‌ای و شیاطین به وضوح در گفتار، ضرب‌المثل‌ها و گفته‌ها نقش بسته‌اند.

در حال توسعه، اساطیر اسلاو از سه مرحله گذشت - ارواح، خدایان طبیعت و خدایان بت (بت ها). اسلاوها به خدایان زندگی و مرگ (ژیوا و موران)، باروری و پادشاهی گیاهی، اجسام آسمانی و آتش، آسمان و جنگ احترام می گذاشتند. نه تنها خورشید یا آب، بلکه ارواح متعدد خانه و جنگل نیز به تصویر کشیده شدند. عبادت و ستایش با تقدیم خون و قربانی های بی خون به آنان بیان می شد.
در قرن نوزدهم، دانشمندان روسی شروع به کاوش در افسانه ها، داستان ها و افسانه های روسی کردند و ارزش علمی آنها و اهمیت حفظ آنها برای نسل های بعدی را درک کردند. آثار F.I. کلیدی برای درک جدید از اساطیر اسلاو بود. بوسلایوا، A.A. پوتبنیا، آی.پی. ساخاروف، آثار خاصی مانند مطالعه سه جلدی A.N. آفاناسیف "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت"، "افسانه های بت پرستی اسلاو" و "طرح مختصری از اساطیر روسی" D.O. شپینگا، "خدایان اسلاوهای باستان" نوشته A.S. فامینتسینا.

اولین مکتب اساطیری که بر اساس روش مطالعه تطبیقی تاریخی، برقراری ارتباط ارگانیک بین زبان، شعر عامیانه و اساطیر عامیانه و اصل جمعی بودن خلاقیت استوار است. فئودور ایوانوویچ بوسلایف (1818-1897) به درستی خالق این مکتب در نظر گرفته می شود. بوسلایف می‌گوید: «در کهن‌ترین دوره زبان، این کلمه به‌عنوان بیان افسانه‌ها و آیین‌ها، وقایع و اشیاء در نزدیک‌ترین ارتباط با آنچه بیان می‌کند درک می‌شد: «نام یک باور یا رویداد را حک می‌کرد و از "آیین حماسی" در تکرار عبارات معمولی به این واقعیت منجر شد که آنچه زمانی در مورد هر موضوعی گفته می شد آنقدر موفق به نظر می رسید که دیگر نیازی به اصلاح بیشتر نداشت. بنابراین زبان به "ابزار وفادار" تبدیل شد. سنت." روشی که در ابتدا با زبان های مقایسه مرتبط بود، ایجاد اشکال رایج کلمات و ارتقای آنها به زبان مردمان هند و اروپایی، برای اولین بار در علم روسیه توسط بوسلایف به فرهنگ عامه منتقل شد و برای مطالعه اسطوره ها به کار رفت. افسانه های اسلاوها

الهام شاعرانه متعلق به یک نفر بود، مثل یک ضرب المثل، مثل یک قاعده حقوقی. کل مردمی بودند که شاعر بودند. برخی از افراد شاعر نبودند، بلکه خواننده یا داستان‌سرای بودند؛ آنها فقط می‌دانستند آنچه را که همه می‌دانند، دقیق‌تر و ماهرانه‌تر بگویند یا بخوانند. قدرت سنت بر خواننده حماسی حاکم بود و به او اجازه نمی داد از گروه متمایز شود. ندانستن قوانین طبیعت، نه فیزیکی و نه اخلاقی، شعر حماسی هر دو را در یک کلیت جدایی ناپذیر، که در تشبیهات و استعاره های متعدد بیان می شود، نشان می دهد. حماسه قهرمانانه فقط توسعه بیشتر افسانه اساطیری است. حماسه تئوگونیک در آن مرحله از رشد شعر حماسی جای خود را به قهرمانی می دهد که افسانه های مربوط به امور مردم شروع به پیوستن به اسطوره ناب کردند. در این زمان، حماسه ای حماسی از اسطوره بیرون آمد که پس از آن افسانه از آن بیرون آمد. مردم افسانه های حماسی خود را نه تنها در حماسه ها و افسانه ها، بلکه در اقوال فردی، طلسمات کوتاه، ضرب المثل ها، سخنان، سوگندها، معماها، نشانه ها و خرافات حفظ می کنند.

اینها مفاد اصلی نظریه اساطیری بوسلایف است که در دهه 60-70 قرن نوزدهم به تدریج به یک مکتب اسطوره شناسی تطبیقی و نظریه وام گیری تبدیل شد. نظریه اسطوره شناسی تطبیقی توسط الکساندر نیکولاویچ آفاناسیف (1826-1871)، اورست فدوروویچ میلر (1833-1889) و الکساندر الکساندرویچ کوتلیاروفسکی (1837-1881) توسعه یافت. تمرکز آنها بر مسئله منشأ اسطوره در همان فرآیند خلق آن بود. اکثر اسطوره ها بر اساس این نظریه به قوم آریایی باستان باز می گردد. با جدا شدن از این قبیله اجدادی مشترک ، مردم افسانه های آن را در سراسر جهان پخش کردند ، بنابراین افسانه های "کتاب کبوتر" تقریباً کاملاً با آهنگ های اسکاندیناوی قدیمی "Elder Edda" و باستانی ترین اسطوره های هندو مطابقت دارد. به گفته آفاناسیف، روش مقایسه ای "وسیله ای برای بازیابی شکل اصلی افسانه ها فراهم می کند." آهنگ های حماسی برای درک اساطیر اسلاو از اهمیت ویژه ای برخوردار هستند (این اصطلاح توسط I.P. Sakharov به کار گرفته شد؛ قبل از آن ترانه های حماسی آثار باستانی نامیده می شدند).

حماسه‌های قهرمانی روسی را می‌توان در کنار اسطوره‌های قهرمانی در سایر نظام‌های اساطیری رتبه‌بندی کرد، با این تفاوت که حماسه‌ها عمدتاً تاریخی هستند و درباره وقایع قرون 11-16 حکایت می‌کنند. قهرمانان حماسه - ایلیا مورومتس، ولگا، میکولا سلیانینویچ، واسیلی بوسلایف و دیگران نه تنها به عنوان افراد مرتبط با یک دوره تاریخی خاص، بلکه مهمتر از همه - به عنوان مدافعان، اجداد، یعنی قهرمانان حماسی درک می شوند. از این رو اتحاد آنها با طبیعت و قدرت جادویی، شکست ناپذیری آنها (عملاً هیچ حماسه ای در مورد مرگ قهرمانان یا در مورد نبردهایی که آنها می جنگیدند وجود ندارد). حماسه ها که در ابتدا به صورت شفاهی وجود داشت، البته به عنوان آثار خواننده داستان، دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. دلایلی وجود دارد که باور کنیم آنها زمانی به شکل اسطوره‌ای‌تر وجود داشته‌اند.
ویژگی اساطیر اسلاو این است که جامع است و حوزه مجزایی از تصور مردم از جهان و جهان (مانند خیال یا دین) را نشان نمی دهد، بلکه حتی در زندگی روزمره نیز تجسم یافته است. مناسک، مناسک، فرقه ها یا تقویم کشاورزی، شیطان شناسی حفظ شده (از قهوه ای ها، جادوگران و اجنه گرفته تا بانیک ها و پری دریایی ها) یا یک هویت فراموش شده (به عنوان مثال، پرون بت پرست با قدیس الیاس مسیحی). بنابراین، عملاً در سطح متون تا قرن یازدهم تخریب شده است، در تصاویر، نمادها، آیین ها و در خود زبان به حیات خود ادامه می دهد.

اگر فکر می کنید که در اساطیر اسلاو وحشتناک ترین آنها بابا یاگا و مار گورینیچ هستند که دائماً در افسانه ها ظاهر می شوند ، پس واضح است که با فولکلور باستانی روسیه آشنا نیستید. در اساطیر اجداد ما واقعاً موجودات وحشتناک و شیطانی وجود داشت که شما به سختی می خواهید آنها را ملاقات کنید. در اینجا 10 تا از خزنده ترین و جالب ترین هیولاهای اساطیر اسلاو وجود دارد.

1. آسپ.

یک مار بالدار با دو تنه و یک منقار پرنده. در ارتفاعات کوهستانی زندگی می کند و به طور دوره ای حملات ویرانگری را به روستاها انجام می دهد. او چنان به سمت صخره ها می کشد که حتی نمی تواند روی زمین مرطوب بنشیند - فقط روی یک سنگ. آسپ در برابر سلاح های متعارف آسیب ناپذیر است، نمی توان آن را با شمشیر یا تیر کشت، بلکه فقط می توان آن را سوزاند. با این حال، مار هرگز به سمت آتش پرواز نمی کند و روی زمین فرود نمی آید. فقط صدای شیپور می تواند یک آسپ را خشمگین کند، در این حالت او به هر چیزی که این صدا را می دهد می شتابد، بنابراین Asp را فقط می توان با کشاندن او به یک تله آتشین با کمک لوله ها شکست داد.

2. Volot.

ولوت ها نژاد کوچکی از غول های قدرتمند هستند که در قلمرو روسیه باستان ساکن بودند. ولوت‌ها زمانی یکی از گسترده‌ترین نژادها بودند، اما با آغاز دوران تاریخی، عملاً از بین رفتند و مردم آن‌ها را مجبور به بیرون راندن کردند. غول ها اجداد اسلاوها در نظر گرفته می شوند که با ظهور قهرمانان در نژاد بشر تأیید می شود. ولوت ها سعی می کنند با مردم تماس نگیرند یا با آنها تداخل نداشته باشند، در مکان های صعب العبور مستقر می شوند، ترجیح می دهند مناطق کوهستانی مرتفع یا بیشه های جنگلی صعب العبور را برای مسکن انتخاب کنند؛ آنها بسیار کمتر در مناطق استپی مستقر می شوند.

3. شوم.

شیطان روح شیطانی است که فقر را به خانه ای که در آن ساکن شده است می آورد. این ارواح تابع Navya هستند. شیطان نامرئی است، اما شنیده می شود، حتی گاهی اوقات با افرادی که در خانه آنها ساکن شده صحبت می کند. ورود روح شیطانی به خانه دشوار است، زیرا قهوه‌ای به او اجازه ورود نمی‌دهد، اما اگر توانسته باشد به داخل خانه برود، خلاص شدن از شر او بسیار دشوار است. اگر روح شیطانی راه خود را به خانه ای باز کرده باشد، فعالیت زیادی نشان می دهد؛ روح علاوه بر صحبت کردن، می تواند بر روی ساکنان خانه رفته و آنها را سوار کند. اغلب ارواح شیطانی به صورت گروهی زندگی می کنند، به طوری که در یک خانه می تواند حداکثر 12 موجود باشد. موجودات شوم ترجیح می دهند در خانه های انسانی پشت اجاق گاز، در صندوقچه ها یا کمدها ساکن شوند. گاهی اگر خانه مناسبی برای خود پیدا نکنند، در جنگلی نزدیک برکه ای مستقر می شوند و منتظر می مانند تا فرد مناسبی از آنجا بگذرد تا به خانه مسافر برود.

4. غول.

غول مرده زنده ای است که از قبر برخاسته است. از نظر ظاهری، غول ها عملاً هیچ تفاوتی با انسان ندارند، تنها تفاوت آنها دندان های تیز آنها است، بنابراین تمام دندان های غول نوک تیز هستند و بیشتر یادآور دهان یک کوسه است تا یک انسان. معمولاً ساحران و گرگینه ها پس از مرگ به غول تبدیل می شوند، اما یک فرد زنده که قربانی یک نفرین شده است نیز می تواند به مرده زنده تبدیل شود. معمولاً مردگان زنده در گورستان‌ها مستقر می‌شوند و از قبر خود دور نمی‌شوند، اما گاهی اوقات غول‌ها در جستجوی غذا یا فرار از تعقیب‌کنندگان می‌توانند در جنگل یا حتی در روستاها مستقر شوند و مکان‌های تاریک را برای زندگی انتخاب کنند. نفوذ نکند

5. گرگینه.

گرگینه شخصی است که می تواند به گرگ (خرس) تبدیل شود. شما می توانید داوطلبانه یا بر خلاف میل خود تبدیل به گرگینه شوید. جادوگران اغلب خود را به گرگینه تبدیل می کنند تا قدرت جانور را به دست آورند. آنها می توانند به گرگ تبدیل شوند و به میل خود به انسان برگردند. برای انجام این کار، جادوگر فقط باید روی یک کنده طناب بزند، یا 12 چاقو با نوک آن به زمین گیر کرده باشد، و اگر در مدت زمانی که شعبده باز در کسوت یک جانور بود، کسی حداقل یک چاقو را از زمین بیرون می آورد. ، در این صورت جادوگر دیگر نمی تواند به شکل انسان بازگردد. انسان حتی پس از نفرین شدن می تواند تبدیل به گرگینه شود، آنگاه شخص ملعون قادر به بازیابی ظاهر انسانی خود نیست. با این حال، می توان به او کمک کرد: برای از بین بردن نفرین از یک شخص، باید با غذای مقدس تغذیه شود و ردایی بافته شده از گزنه بپوشد، در حالی که گرگینه به هر طریق ممکن در برابر این آیین مقاومت می کند.

6. آنچوتکا.

آنچوتکا یک روح شیطانی کوچک است. قد آنچوتکی ها فقط چند سانتی متر است، بدن آنها پوشیده از مو و سیاه رنگ است و سر این ارواح شیطانی کچل است. یکی از ویژگی های بارز آنچوتکا عدم وجود پاشنه است. اعتقاد بر این است که نباید نام این روح شیطانی را با صدای بلند گفت، زیرا آنچوتکا بلافاصله به آن پاسخ می دهد و دقیقاً در مقابل کسی که آن را گفته است خاتمه می یابد. آنچوتکا تقریباً در هر جایی می تواند زندگی کند: اغلب روح را می توان در یک مزرعه، در حمام یا برکه یافت؛ همچنین ترجیح می دهد نزدیکتر به مردم ساکن شود، اما از ملاقات با موجودات قوی تر اجتناب می کند. با این حال، زیستگاه های مختلف ویژگی هایی را بر ظاهر و رفتار ارواح شیطانی تحمیل می کنند، بنابراین سه زیرگونه اصلی آنچوتکی را می توان متمایز کرد: حمام، مزرعه، آب یا باتلاق. آنچوتکی های صحرایی صلح آمیزترین هستند، آنها به مردم ظاهر نمی شوند مگر اینکه خودشان آنها را صدا کنند. آنچوتکاهای حمام و باتلاقی عاشق شوخی بازی هستند، اما شوخی های آنها شیطانی و خطرناک است و اغلب منجر به مرگ یک فرد می شود، به عنوان مثال، یک آنچوتکای مردابی می تواند پای یک شناگر را بگیرد و او را به پایین بکشد. انکوت های حمام اغلب با ناله های خود افراد را می ترسانند، به اشکال مختلف در نظر آنها ظاهر می شوند و می توانند به سادگی فرد را به خواب ببرند یا هوشیاری خود را از دست بدهند.

7. تندخو.

داشینگ یک موجود انسان نما شیطانی است، هم افراد نر و هم ماده وجود دارد. او با قد بلند و هیکل لاغر خود متمایز است؛ او فقط یک چشم دارد، بنابراین در محدوده باریکی می بیند. به شدت از گوشت و رنج مردم و حیوانات تغذیه می کند؛ معمولاً سعی می کند در سکونتگاه های بزرگ ظاهر نشود، اما بیشتر عمر خود را در جنگل می گذراند و از حیوانات و پرندگان محلی تغذیه می کند که اغلب باعث عصبانیت شیطان می شود. اما اگر یک فرد تنها یا گروه کوچکی از مردم روبرو شود، شانس خود را از دست نخواهد داد. وقتی صحبت از یک نفر می شود، او را در ناامیدی فرو می برد و از احساسات منفی تغذیه می کند. چنین رژیم غذایی موجود را حتی قوی تر می کند و هر چه "حامل" احساسات منفی بیشتری را تجربه کند، تب قوی تر می شود. اگر او نتواند با اراده یک شخص کنار بیاید، آنگاه آن موجود ترجیح می دهد قربانی را بخورد تا اینکه او را رها کند. وقتی گروهی از مردم روبه‌رو می‌شوند، معروف است که یکی را برای خودش انتخاب می‌کند و بقیه را درست جلوی چشمش می‌کشد تا دوباره اراده آن شخص را بشکند. هنگامی که یک فرد را گرفت، خلاص شدن از شر آن تقریبا غیرممکن است. این قربانی را در همه جا دنبال می کند، همزمان به افرادی که نزدیک به "حامل" هستند حمله می کند و غیره تا زمانی که فرد نگون بخت بمیرد، که در اصل خیلی زود اتفاق می افتد، پس از آن به شدت شروع به جستجوی یک قربانی جدید می کند.

8. Viy.

Viy شخصیتی از دنیای زیرین است که نگاهش می کشد. چشم های او معمولا با پلک ها و مژه های بزرگ پوشیده شده است که بدون کمک نمی تواند آنها را بلند کند. او شبیه یک پیرمرد ترسناک، زشت، بسیار بلند و قوی به نظر می رسد. چشمان او بسیار بزرگ است، آنها با پلک های حتی بزرگتر با مژه های بلند پوشیده شده اند. وی تماماً پر از ریشه درختان و خزه است، اما وحشتناک ترین چیز در مورد این موجود نگاه او به حساب می آید؛ اگر کسی به او کمک کند پلک هایش را باز کند، با نگاهش نه تنها می تواند یک نفر را بکشد، بلکه می تواند بکشد. کل روستاها را به آتش بکشد صدای Viy بسیار ترسناک و منزجر کننده است، صدای یکنواخت آن می تواند هر شخصی را دیوانه کند.

9. الکونوست.

الکونوست نیمه پرنده، نیمه انسان است. الکونوست بدنی پرنده دارد، با پرهای رنگین کمانی زیبا. سر او انسان است و اغلب تاج یا تاج گل بر سر دارد و الکونوست دست انسان نیز دارد. این موجود توسط خدای اسلاوی اسب حمایت می شود. آلکونست تقریباً تمام زندگی خود را در ایریا می گذراند و تنها دختران آلکونوست سالی یک بار برای تخم گذاری به زمین فرود می آیند، به همین دلیل است که در اساطیر آلکونوست با چهره یک زن به تصویر کشیده می شود. Alkonost در انتهای آب تخم می گذارد؛ اغلب ساحل دریا را انتخاب می کند، اما رودخانه های بزرگ نیز مناسب هستند. تخم ها به مدت 7 روز در کف می مانند و پس از آن به سطح شناور می شوند و جوجه ها از تخم بیرون می آیند. در تمام این مدت، هوای اطراف محل لانه سازی صاف و بدون باد است و مادر آلکونوست آهنگ های شگفت انگیز خود را می خواند، در این نزدیکی است و در انبوه جنگل پنهان شده است. هنگامی که جوجه ها از تخم بیرون می آیند، آلکونوست آنها را می گیرد و به مدت 7 روز دیگر با فرزندان روی زمین می ماند تا زمانی که جوجه ها قدرت کافی برای پرواز به ایری را پیدا کنند. هیچ نشانه روشنی وجود ندارد که آلکونست ها در چه زمانی از سال Iriy را ترک کرده و به زمین فرود می آیند: برخی منابع دوره انقلاب زمستانی را نشان می دهند و برخی دیگر ماه های پاییز را نشان می دهند.

طبیعتاً آلکونوست تهاجمی نیست و خطر مستقیمی برای انسان ایجاد نمی کند، اما با این وجود، اگر بیش از حد به محل لانه سازی نزدیک شود یا هنگامی که پرنده آواز خود را می خواند، می تواند به طور تصادفی به او آسیب برساند. نیمه پرنده، نیمه انسان، با محافظت از خود یا جوجه هایش، قادر است همه اطرافیانش را به بیهوشی بیاندازد.

10. کیکیمورا.

کیکیمورا یک روح شیطانی است که برای مردم کابوس می فرستد. کیکیمورا از نظر ظاهری بسیار نازک و کوچک است: سرش به اندازه یک انگشتانه است و بدنش مانند نی نازک است؛ او نه کفش می‌پوشد و نه لباس و بیشتر اوقات نامرئی می‌ماند. در طول روز، کیکیموراها غیر فعال هستند، اما در شب آنها شروع به شوخی بازی می کنند. در بیشتر موارد ، آنها آسیب جدی به انسان وارد نمی کنند ، بیشتر آنها فقط شوخی های کوچک بازی می کنند: آنها گاهی اوقات در شب به چیزی می کوبند یا شروع به خرخر کردن می کنند. اما اگر کیکیمورا یکی از اعضای خانواده را دوست نداشته باشد، شوخی‌ها بسیار جدی‌تر می‌شوند: روح شروع به شکستن اثاثیه، شکستن ظروف و آزار دام‌ها می‌کند. تفریح مورد علاقه کیکیمورا نخ ریسی است: گاهی شب ها گوشه ای می نشیند و شروع به کار می کند و همینطور تا صبح ادامه می دهد، اما این کار هیچ فایده ای ندارد، فقط تارها را در هم می پیچد و نخ را می شکند.

کیکیموراها خانه های انسانی را به عنوان زیستگاه ترجیح می دهند و مکان های منزوی را برای زندگی انتخاب می کنند: پشت اجاق گاز، زیر آستانه، در اتاق زیر شیروانی، پشت سینه، در گوشه. اغلب کیکیمورها توسط براونی ها به عنوان همسر گرفته می شوند. گاهی اوقات کیکیموراها در مقابل چشمان مردم ظاهر می شوند و بدبختی های قریب الوقوع را پیش بینی می کنند: اگر گریه کند به زودی مشکل پیش می آید و اگر بچرخد به این معنی است که به زودی یکی از ساکنان خانه خواهد مرد. با پرسیدن از کیکیمورا می توان پیش بینی را روشن کرد ، سپس او قطعاً پاسخ می دهد ، اما فقط با ضربه زدن.

بخش مهمی از فرهنگ اسلاو اسطوره ها و افسانه ها هستند که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شوند. آنها ایده هایی در مورد جهان، تاریخ و خرد مردم ذخیره می کنند. خدایان و موجودات اساطیر اسلاو تجسم دانش در مورد جهان اجداد ما هستند.

خدایان و خدایان اسلاو

مانند بسیاری از مردمان باستان، اسلاوها به پدیده های طبیعی چهره های الهی می بخشیدند و سعی می کردند آنچه را که نمی فهمیدند توضیح دهند. خدایان در اسطوره ها و افسانه های اسلاو باستان تجسم حوزه های مختلف زندگی انسان، پدیده های مرتبط با نیروهای طبیعت، ترس ها و خواسته ها، ایده هایی در مورد جهان هستند.

بلبوگ

در اعتقادات اسلاوها به عنوان یک شخصیت ظاهر می شود:

سوتا;
خواص؛
شادی؛
احساسات مثبت انسانی؛
ثروت؛
باروری

بلبوگ یکی از تأثیرگذارترین و قدرتمندترین خدایان در اساطیر اسلاو باستان به شمار می رود. او اغلب با چرنوبوگ - تجسم غم انگیز و تاریک تاریکی - در تضاد است.

من معمولا بلون را پیرمردی خوش اخلاق با ریش بلند سفید برفی و لباس های ساده دهقانی به تصویر می کشم. در این ظاهر، او به مردم ظاهر می شود، به آنها در برداشت محصولات کمک می کند و راه خانه را برای مسافران گمشده در جنگل پیدا می کنند. اقامتگاه خدای نور در بالای کوهی مقدس قرار دارد که توسط پرتوهای گرم خورشید برای همیشه مقدس است.

عبارات پایدار مرتبط با نام این خدا در بین مردم ظاهر شد.

وقتی فردی احساس انرژی کرد و حالش خوب شد، گفت: انگار با بلبوگ دوست شده بود.

در روسیه، ولز همیشه یکی از مهم ترین و قابل احترام ترین خدایان در نظر گرفته شده است. او در ایجاد جهان شرکت کرد - او جنبش جهانی را داد. ولز آن را طوری ساخت که روز جای خود را به شب داد، او خود زمان، تغییر فصل را خلق کرد. به لطف او، تعادل بین خوب و بد وجود دارد. او همچنین دارای وظایف زیر است:

حافظ حیات وحش؛
خوش شانس؛
حامی سرگردانان، تاجران، دانشمندان و سازندگان؛
ارباب زندگی پس از مرگ، ناو، قاضی روح افراد مرده.

Veles قادر است لباس حیوانات وحشی را به خود بگیرد و به این شکل به مردم ظاهر شود. طلسم های اسلاوی محبوب - و

اولین پسر خدای خالق برتر سواروگ داژدبوگ است. مسئول نور خورشید و گرما است. Dazhdbog نام های بسیار دیگری دارد. از جمله:

رادگاست;
داب
سواروژیچ;
رادیگوش.

اعتقاد بر این است که شیر حیوان مقدس خدای خورشید است، بنابراین در نقاشی های دیواری او به عنوان یک مرد جوان زیبا سوار بر ارابه ای که توسط شیرهای بزرگ کشیده شده است به تصویر کشیده شده است.

طبق افسانه ها، خدای خورشیدی از کسانی که در حال ازدواج هستند محافظت می کند. او با دسته عروسی تازه دامادها همراهی می کند و به آنها شادی می بخشد. در میان رونهای اسلایان، تازه ازدواج کرده اند

هوای صاف و باد آرام و دلپذیر در تصویر خدای اسلاوی باستانی دوگود منعکس شده است. او یک مرد جوان بلند قد و لاغر اندام با موهای بلند مجعد قهوه ای روشن و چشمان آبی روشن است. خدا لباس های ساده ای از رنگ های نقره ای و آبی پوشیده است که اسلاوها آن را با باد آرام و آرامش همراه می کردند. روی سر او می توانید تاج گلی از گل ذرت را ببینید.

برخی از مردم ادعا کردند که دوگودا دارای بال های رنگارنگ در پشت خود است. او بر فراز دنیای انسان در میان ابرها پرواز می کند و لبخند گرم خود را به او هدیه می دهد.

اسلاوها این خدا را دوست داشتند و به او احترام می گذاشتند و آهنگ ها و رقص ها را به او تقدیم می کردند.

کولیادا

خدای دانا و قدرتمندی به نام کولیادا با خوشحالی دانش مقدس را با مردم در میان گذاشت. او قوانین الهی زندگی را به آنها آموخت، ساختار جهان را به آنها گفت و اولین تقویم را ایجاد کرد.

کولیادا همچنین خدای جشن ها و اوقات فراغت است. به افتخار او ، مردم از زمان های قدیم در شب کریسمس به دیدار یکدیگر می روند و سرود - اشعار و آهنگ های آیینی را می گویند.

یکی از بزرگترین خدایان پانتئون اسلاو، برادر کوچکتر خدا راد که کمتر شناخته شده است، حامی خرد جهانی کریشن است. تولد او هدف خاصی داشت - خدای کریشن قرار بود بشریت را نجات دهد و با مبارزه با چرنوبوگ قدرتمند به آنها آتش بازگرداند. برادر راد در سواحل اقیانوس منجمد شمالی با خدای تاریکی تا حد مرگ وارد مبارزه شد و پیروز شد.

پسر الهه زیبای لادا نام های زیادی دارد:

لوبیچ;

لل مظهر شور سوزان است و با شخصیت خوش اخلاق اما بیهوده اش متمایز می شود. او به شکل یک مرد جوان خوش تیپ با فرهای بلوند است که می تواند جرقه هایی را از دستانش پرتاب کند. این خدا قادر است شعله شور را در دل عاشقان شعله ور سازد و به شکل لک لک پرنده مقدس درآید. معروف ترین حرز طلسم لادا است.

فصل پاييز

پس از اینکه خدای کولیادا دانش مقدس خود را به مردم منتقل کرد، برادر کوچکترش اوسن مسئولیت تجسم این خرد را بر عهده گرفت. او همچنین مظهر ایمان انسان در آینده ای روشن به شمار می رود. آنها معتقدند که اوسن کسی است که شجاعانه به ناشناخته ها قدم می گذارد و مردم را هدایت می کند.

اوزم

طبق افسانه ها، خدای اوزم با زیبایی رنگ پریده خود سومرلا در دنیای زیرین زندگی می کند. آنها صاحب تمام گنجینه های زیرزمینی، فلزات و سنگ های قیمتی هستند که آنها را با دقت از افراد حریص محافظت می کنند. بر خلاف انتظار خودشان، داشتن گنجینه برای اوزم و سومرلا خوشحالی نمی آورد، بلکه فقط اضطراب و ترس از دست دادن آنها را به همراه دارد. تنها زمانی که می توانند احساس آرامش کنند و بدون ترس بخوابند، زمستان است، زمانی که برف از ثروت ناگفته آنها محافظت می کند.

اربابان زیرزمینی خدمتکاران و پیشاهنگان خود را دارند: مارها، خال ها، موش ها و موش ها.

مشهورترین و قدرتمندترین پسر سواروگ پروون است - خدای رعد و برق و رعد و برق. پرون شخصیتی تندخو و نامتعادل دارد. وقتی عصبانی می شود، رعد و برق از آسمان می بارد.

به دلیل قدرت و شجاعتش، پرون حامی قدیس جنگجویان و همه کسانی که کارشان با سلاح مرتبط است در نظر گرفته می شود. او از جنگجویان واقعی محافظت می کند، به آنها کمک می کند تا پیروز شوند و جانشان را نجات دهند. این خدای عادل است که می تواند هر کسی را که قانون را زیر پا بگذارد مجازات کند.

طبق یکی از افسانه ها، پرون سپر مقدس خود را به مردم داد تا از آنها در برابر چرنوبوگ محافظت کند. او از ساکنان دنیای انسانی Reveal محافظت می کند.

از زمان های قدیم ، اسلاوها خدای رعد و برق و رعد و برق را می پرستیدند ، از او دعا می کردند و از او محافظت ، قدرت و پشتیبانی می خواستند.

خدای راد را زاده همه خدایان و خالق جهان انسان می دانند. او زمین و هر چیزی را که روی آن است آفرید. او همچنین پدر سوروگ است - خدای عالی که خلقت راد را تکمیل کرد.

سمارگل

وقتی سواروگ با چکش جرقه هایی از سنگ مقدس آلاتیر زد، خدای آتش سمارگل از این شعله متولد شد. او از کانون های خانوادگی محافظت می کند و بر برداشت محصول نظارت می کند. Semargl می تواند به شکل یک سگ بالدار مقدس باشد.

خدای آتش در تمام طول سال نگهبانی می‌دهد و شمشیری در دست دارد که با شعله‌ای درخشان می‌سوزد. او دنیای مردم را از شر محافظت می کند، اما در روز اعتدال پاییزی پست خود را ترک می کند و لباس حمام محبوب خود را دنبال می کند. اعتقاد بر این است که در این زمان همه ارواح شیطانی بیرون می آیند.

تجسم باد استریبوگ است که از نفس خالق راد متولد شده است. استریبوگ معمولاً به عنوان یک پیرمرد خوش اخلاق با موهای خاکستری ضخیم که جایی در لبه جنگل زندگی می کند به تصویر کشیده می شود. او قادر است بادها را کنترل کند، طوفان ایجاد کند و به پرنده تبدیل شود. ملوانان و کشاورزان به کمک خدای باد روی آوردند.

استریبوگ پسران زیادی دارد که مظهر بادهای مختلف هستند:

سوت باد شدید و شدید است.
پوداگا باد گرم و خشکی است که در مناطق بیابانی زندگی می کند.
دوگودا نسیم سبک تابستانی است که با موها بازی می کند.
سیورکو باد شمالی سرد و خشن است.

علاوه بر خدایان اصلی باد، در افسانه ها به خدایان بادهای غربی، شرقی، جنوبی، روز و شب اشاره شده است.

اسب

یکی از پسران خالق راد خرس است. او از بدن بهشتی محافظت می کند و مسئول نور خورشید است. خرسا خدایی مهربان، سخت کوش و بشاش محسوب می شود. او همیشه در کنار برادرش دژدبوگ است.

در اساطیر اسلاو باستان، چرنوبوگ تجسم همه چیز منفی است:

سرد؛
مرگ؛
بیماری؛
تاریک؛
تخریب؛
جنون

او با موهای بلند مشکی، چشمان سیاه و لباس سیاه به تصویر کشیده شده است. چرنوبوگا تنها کسی است که برایش قربانی می شود. مردم از خشم او می ترسند و طلب رحمت می کنند.

یاریلو

خدای یاریلو در افسانه های اسلاو باستان به عنوان مردی با موهای ضخیم قرمز به تصویر کشیده شده است. او تمام لباس سفید پوشیده و سوار بر اسبی سفید برفی با یال طلایی است. سر او اغلب با تاج گلی از اولین گل های بهاری تزئین می شود. Yarilo برای فرهنگ اسلاوی اهمیت زیادی دارد:

منادی آغاز بهار؛
تجسم گرما و نور بهاری؛
مظهر باروری و عشق

موجودات افسانه ای در افسانه های اسلاو

کاوشگر اسلاوی باستانی سرشار از تصاویر موجودات افسانه ای است. در افسانه های قدیمی اغلب می توانید ارجاعاتی به موجودات خارق العاده ای پیدا کنید که تصاویر آنها بر اساس تصاویر حیوانات، پرندگان و مردم است.

یکی از برجسته ترین و گسترده ترین تصاویر اسطوره ای در فرهنگ اسلاو. Alkonost به عنوان یک پرنده بزرگ با سر یک دختر زیبا به تصویر کشیده شده است. طبق افسانه ها، این پرندگان معجزه گر صدایی غیرعادی زیبا دارند. وقتی Alkonost آواز می خواند، قلب مردم با لذت از تپش می گذرد. پرنده افسانه ای در بهشت زندگی می کند - در بهشت ایری.

مردم روسیه همیشه به مادران به خاطر فداکاری، مراقبت و عشق صمیمانه شان احترام گذاشته اند. قدرت مادری مبنای تصویر اسطوره ای آریس فیلد شد.

طبق افسانه، یک مرد بیوه با جادوگری که از دختر خود متنفر بود ازدواج کرد. این مرد دختر را به عقد جوانی مهربان درآورد و به مرور صاحب یک پسر شدند. این جادوگر بد و حسود را آرام نکرد. او دخترخوانده خود را در آریس-پل تغییر داد، او را به جنگل راند و با کمک جادوگری، دختر خود را جایگزین او کرد. فقط او نمی خواست از کودک مراقبت کند و به او غذا بدهد.

سپس مادر مرد جوان متوجه شد که چیزی اشتباه است، کودک را گرفت و Arys-Pole را صدا کرد. مادر دوان دوان از جنگل آمد، پوست سیاه گوش را درآورد و به بچه غذا داد. شوهرش این را دید، پوست را دزدید و سوزاند، به لطف آن دختر به ظاهر اولیه خود بازگشت. زمانی که همه متوجه حقیقت ماجرا شدند، جادوگر به عنوان مجازات در آتش سوزانده شد.

Vodyanoy، یک موجود افسانه ای شیطانی، در رودخانه ها و دریاچه ها زندگی می کند. مرد دریایی اغلب به عنوان پیرمردی منزجر کننده به تصویر کشیده می شود. گاهی اوقات تصویر او با عناصر ظاهر خارجی یک حیوان یا ماهی تکمیل می شود.

Vodyanoy در قصر زیر آب خود که از صدف و سنگ ساخته شده است زندگی می کند. او توسط ماهی و پری دریایی احاطه شده است - روح زنان غرق شده. اعتقاد بر این است که در پادشاهی او گاوهایی زندگی می کنند که شب ها از آب بیرون می آیند و در جنگل چرا می کنند.

تصویر شخصی که قادر به تبدیل شدن به گرگ است قرن ها در اسطوره ها و افسانه های اقوام و فرهنگ های مختلف وجود داشته است. در اساطیر اسلاو، چنین موجودی نام های بسیاری دارد:

گرگینه؛
سگ گرگ؛
غول
ووکولاک.

سگ گرگ برای گرفتن تصویری از یک جانور، باید بر روی یک کنده قدیمی یا چوب صخره ای که در زمین رانده شده است، یک سالتو انجام دهد. طبق افسانه های باستانی، خسوف زمانی رخ می دهد که گرگینه ماه یا خورشید را می خورد.

گامایون

تصویر دیگری از یک پرنده الهی با سر زیبایی، گامایون است - پیام رسان بین جهان خدایان و مردم. اگر شخصی پرنده ای مقدس را دید و فریادش را شنید، به زودی خوشبختی خود را خواهد یافت.

در افسانه های اسلاو او به عنوان یک شخصیت مثبت اما شیطون ظاهر می شود. ویژگی های این موجود افسانه ای:

براونی دوست دارد خانه تمیز باشد. او با کمال میل به صاحبان سخت کوش کمک می کند، آنها را تمیز می کند، اشتباهات کوچک آنها را اصلاح می کند و به حفظ نظم کمک می کند.
او به ویژه صرفه جویی می کند و اسراف را دوست ندارد.
روح خانه با محبت و توجه خاصی با دام ها رفتار می کند، از آنها مراقبت می کند و مراقب است که حیوانات بیمار نشوند.

با وجود این واقعیت که براونی ها خوش اخلاق هستند، می توانند صاحبانی را که دوست ندارند مسخره کنند و سپس ...

ارواح به خصوص تنبل، منحل و الکلی را دوست ندارند. آنها می توانند آنها را در خواب قلقلک دهند، آنها را از روی تخت پرتاب کنند یا حتی آنها را خفه کنند، چیزهایی را به اطراف پرتاب کنند، صدا ایجاد کنند و ظروف را بشکنند.

براونی ها پشت اجاق گاز زندگی می کنند. اگر صاحب خانه تصمیم گرفت با روح کوچک صلح کند، تنها چیزی که نیاز است تنباکو، نان، پارچه زیبا و غیره است.

اگر قهوه‌ای از معشوقه خانه خوشش می‌آید، به هر طریق ممکن سعی می‌کند کار او را آسان‌تر کند. شب‌ها، قیطان‌های کوچک دختر را می‌بافد و خود را سرگرم می‌کند که توانسته مورد علاقه‌اش را تزئین کند.

شیطانی

شیطان یک روح شیطانی است که مشکلات و مشکلات را برای مردم به ارمغان می آورد. چندین گزینه برای به تصویر کشیدن ارواح شیطانی در افسانه ها وجود دارد. برخی معتقدند که ارواح خبیث ارواح پیران فقیری هستند که در خانه های انسان ها ساکن می شوند و ساکنان خود را به فقر ابدی محکوم می کنند. گاهی اوقات آنها را به عنوان قهوه ای های شیطانی توصیف می کنند - ارواح کوچکی که پشت اجاق گاز زندگی می کنند و برای ساکنان خانه خود بدبختی می آورند.

یکی از معروف ترین و گسترده ترین موجودات در داستان های عامیانه لشی - روح جنگل ها - در نظر گرفته می شود. این یک تصویر مبهم و چندوجهی است؛ شما می توانید تعداد زیادی توصیف از ظاهر و رفتار لشی بیابید. اغلب روح جنگل را به عنوان پیرمردی با موهای بلند و سبز، چشمان کسل کننده و ناخن های تیز توصیف می کنند. او می تواند از نژاد انسان باشد یا می تواند غول یا کوتوله شود. لشی ساده ترین لباس های دهقانی را می پوشد و گاهی پابرهنه می رود.

شغل اصلی محافظت از جنگل از هر گونه آسیب و سردرگمی مسافران است. او می تواند شکل حیوانات و پرندگان را به خود بگیرد، فردی را که در جنگل گم شده است با صداها، جیغ، خش خش بترساند، با شاخه های درخت به او ضربه بزند و غیره. برخی از افسانه ها می گویند که ارواح جنگل می توانند او را تا حد مرگ قلقلک دهند.

گاهی اوقات لشی دختران انسان را ربوده و با آنها ازدواج می کند. فرزندانی برای آنها متولد می شوند و برای همیشه در جنگل زندگی می کنند. پیاده روی در مسیرهای جنگلی در شب خطرناک است، زیرا ممکن است به یک دسته عروسی از ارواح برخورد کنید.

ارواح ساکن در جنگل با پری دریایی و قهوه ای ها رابطه خصمانه ای دارند.

ماوکی

در روسیه باستان آنها معتقد بودند که کودکان مرده و نوزادان مرده تبدیل به Mavkas می شوند. تصویر روح جنگلی Mavka شباهت زیادی با پری دریایی دارد. معمولا Mavka به عنوان یک دختر زیبا با پیراهن سفید یا یک کودک کوچک به تصویر کشیده می شود. این ارواح در جنگل زندگی می کنند. آنها مردم را به داخل انبوه می کشانند، آنها را گمراه می کنند، مسخره می کنند و گاهی می کشند.

نتیجه

اسطوره ها و افسانه های قدیمی روسیه مملو از تعداد زیادی خدایان مختلف و ارواح شیطانی هستند که معمولاً تجسم یک یا آن نیروی طبیعی، حوزه زندگی مردم هستند. خدایان می توانند با مردم دوست یا دشمن باشند. موجودات اساطیری روسیه با ظاهر غیرمعمول خود متمایز می شوند که یادآور حیوانات و مردم در همان زمان هستند. بیشتر آنها مظهر ترس های انسان هستند.

"هیولاهای اسلاوی"- موافقم، وحشیانه به نظر می رسد. ، جن ، آب - همه آنها از دوران کودکی برای ما آشنا هستند و باعث می شوند افسانه ها را به یاد بیاوریم. به همین دلیل است که جانوران "فانتزی اسلاو" هنوز به طور غیرمستقیم چیزی ساده لوحانه، بیهوده و حتی کمی احمقانه در نظر گرفته می شود. در حال حاضر، زمانی که صحبت به میان می‌آید، بیشتر زامبی‌ها یا اژدها را به یاد می‌آوریم، اگرچه در اساطیر ما چنین موجودات باستانی وجود دارد که در مقایسه با آن‌ها ممکن است هیولاهای لاوکرافت مانند حقه‌های کثیف کوچک به نظر برسند.

ساکنان افسانه های بت پرستان اسلاو، کوزیای سرخوش شاد یا هیولای احساساتی با گل قرمز مایل به قرمز نیستند. اجداد ما به طور جدی به آن ارواح شیطانی اعتقاد داشتند که ما اکنون آنها را فقط شایسته داستان های ترسناک کودکان می دانیم.

تقریباً هیچ منبع اصلی برای توصیف موجودات خیالی از اساطیر اسلاو تا زمان ما باقی نمانده است. چیزی در تاریکی تاریخ پوشانده شد، چیزی در جریان غسل تعمید روسیه ویران شد. ما جز افسانه های مبهم، متناقض و غالباً غیرمشابه اقوام مختلف اسلاو چه داریم؟ چند اشاره در آثار مورخ دانمارکی ساکسو گرامریان (1150-1220) - بارها. "Chronica Slavorum" توسط مورخ آلمانی هلمولد (1125-1177) - دو. و در نهایت، ما باید مجموعه "Veda Slovena" را به یاد بیاوریم - مجموعه ای از آهنگ های آیینی بلغاری باستان، که از آن می توان در مورد اعتقادات بت پرستان اسلاوهای باستان نیز نتیجه گیری کرد. عینیت منابع و تواریخ کلیسا، به دلایل واضح، مورد تردید است.

"کتاب ولز" ("کتاب ولز"، لوح های ایزنبک) مدت هاست که به عنوان یک بنای تاریخی منحصر به فرد از اساطیر و تاریخ اسلاوی باستانی که قدمت آن از قرن 7 قبل از میلاد - قرن 9 پس از میلاد ساخته شده است.

ظاهراً متن آن بر روی نوارهای چوبی کوچک حک شده (یا سوزانده شده است)، برخی از "صفحات" تا حدی پوسیده شده اند. طبق افسانه، "کتاب ولز" در سال 1919 در نزدیکی خارکف توسط سرهنگ سفید فئودور ایزنبک کشف شد که آن را به بروکسل برد و برای مطالعه به اسلاوی میرولیوبوف تحویل داد. او چندین نسخه تهیه کرد و در اوت 1941، در جریان حمله آلمان، لوح ها گم شدند. نسخه هایی ارائه شده است که نشان می دهد نازی ها آنها را در "آرشیو گذشته آریایی" تحت آننربه پنهان کرده اند یا پس از جنگ به ایالات متحده برده شده اند).

افسوس که صحت کتاب در ابتدا شک و تردیدهای زیادی را ایجاد کرد و اخیراً در نهایت ثابت شد که کل متن کتاب جعلی بوده است که در اواسط قرن بیستم انجام شده است. زبان این جعلی مخلوطی از لهجه های مختلف اسلاوی است. علیرغم این افشاگری، برخی از نویسندگان هنوز از "کتاب ولز" به عنوان منبع دانش استفاده می کنند.

تنها تصویر موجود از یکی از تابلوهای "کتاب ولز" که با عبارت "این کتاب را به ولز تقدیم می کنیم" شروع می شود.

تاریخ موجودات افسانه ای اسلاوی ممکن است مورد حسادت سایر هیولاهای اروپایی باشد. عصر افسانه های بت پرستان چشمگیر است: طبق برخی تخمین ها، به 3000 سال می رسد و ریشه های آن به دوران نوسنگی یا حتی میان سنگی - یعنی حدود 9000 سال قبل از میلاد مسیح باز می گردد.

"مناجر" افسانه ای رایج اسلاوی وجود نداشت - در مناطق مختلف آنها از موجودات کاملاً متفاوت صحبت می کردند. اسلاوها هیولاهای دریایی یا کوهستانی نداشتند، اما ارواح شیطانی جنگل و رودخانه فراوان بودند. گیگانتومانیا نیز وجود نداشت: اجداد ما به ندرت به غول های شیطانی مانند سیکلوپ یونانی یا جوتون های اسکاندیناوی فکر می کردند. برخی از موجودات شگفت انگیز نسبتاً دیر در میان اسلاوها ظاهر شدند، در طول دوره مسیحیت آنها - اغلب آنها از افسانه های یونانی وام گرفته شده و به اساطیر ملی معرفی شدند، بنابراین ترکیبی عجیب از باورها ایجاد کردند.

الکونوست

طبق افسانه یونان باستان، آلکیون، همسر کیک، پادشاه تسالیایی، پس از اطلاع از مرگ شوهرش، خود را به دریا انداخت و به پرنده ای تبدیل شد که به نام او، آلکیون (شنگ ماهی) نامگذاری شد. کلمه "Alkonost" در نتیجه تحریف ضرب المثل باستانی "alkion یک پرنده است" وارد زبان روسی شد. اسلاوی Alkonost پرنده ای از بهشت با صدای شگفت انگیز شیرین و خوش صدایی است. او تخم های خود را در ساحل می گذارد، سپس آنها را در دریا فرو می برد - و امواج به مدت یک هفته آرام می شوند. وقتی تخم ها بیرون می آیند، طوفان شروع می شود. در سنت ارتدکس، الکونوست یک پیام آور الهی در نظر گرفته می شود - او در بهشت زندگی می کند و پایین می آید تا بالاترین اراده را به مردم منتقل کند.

آسپید

اوکا

نوعی روح جنگلی شیطون، کوچک، شکم گلدانی، با گونه های گرد. در زمستان و تابستان نمی خوابد. او دوست دارد مردم را در جنگل فریب دهد و به فریاد آنها پاسخ دهد "اوو!" از همه طرف مسافران را به انبوهی دورافتاده هدایت می کند و آنها را در آنجا رها می کند.

جادوگر اسلاو، شخصیت فولکلور محبوب. معمولاً به عنوان یک پیرزن زننده با موهای ژولیده، بینی قلاب شده، "پای استخوانی"، پنجه های بلند و چندین دندان در دهانش به تصویر کشیده می شود. بابا یاگا یک شخصیت مبهم است. اغلب، او به عنوان یک آفت عمل می کند، با تمایلات آشکار به آدم خواری، اما گاهی اوقات، این جادوگر می تواند داوطلبانه با بازجویی از قهرمان شجاع، بخار کردن او در حمام و دادن هدایای جادویی (یا ارائه اطلاعات ارزشمند) به او کمک کند.

مشخص است که بابا یاگا در یک جنگل عمیق زندگی می کند. در آنجا کلبه او روی پاهای مرغ قرار دارد و اطراف آن را جمجمه و استخوان انسان احاطه کرده است. گاهی اوقات گفته می شد که روی دروازه خانه یاگا به جای قفل دست هایی وجود دارد و سوراخ کلید یک دهان دندانه دار کوچک است. خانه بابا یاگا مسحور شده است - فقط با گفتن این جمله: "کلبه، کلبه، جلو خود را به من و پشت خود را به جنگل بچرخانید."
مانند جادوگران اروپای غربی، بابا یاگا می تواند پرواز کند. برای انجام این کار، او به یک ملات چوبی بزرگ و یک جارو جادویی نیاز دارد. با بابا یاگا اغلب می توانید با حیوانات (آشنا) ملاقات کنید: یک گربه سیاه یا یک کلاغ که به او در جادوگری کمک می کند. منشا املاک بابا یاگا نامشخص است. شاید از زبان های ترکی آمده باشد، یا شاید از بیماری "ega" صربی قدیمی گرفته شده باشد.

کلبه روی کورنوگی

کلبه جنگلی روی پاهای مرغ، جایی که هیچ پنجره و دری وجود ندارد، داستان نیست. شکارچیانی از قبایل اورال، سیبری و فینو اوگریک دقیقاً به این ترتیب خانه های موقت ساختند. خانه هایی با دیوارهای خالی و ورودی از طریق دریچه ای در کف، 2 تا 3 متر بالاتر از سطح زمین، هم از جوندگان گرسنه برای آذوقه و هم از شکارچیان بزرگ محافظت می کردند. مشرکان سیبری بت های سنگی را در ساختارهای مشابه نگهداری می کردند. می توان فرض کرد که مجسمه یک خدای زن، که در یک خانه کوچک "روی پاهای مرغ" قرار داده شده است، اسطوره بابا یاگا را به وجود آورد، که به سختی در خانه اش جا می شود: پاهای او در یک گوشه است، سرش در دیگری، و بینی او در سقف قرار می گیرد.

Bannik

روح ساکن در حمام معمولاً به صورت پیرمردی کوچک با ریش بلند نشان داده می شد. او مانند همه ارواح اسلاو شیطون است. اگر مردم در حمام بلغزند، سوختند، از گرما غش کنند، در اثر آب جوش سوخته شوند، صدای ترک خوردن سنگ در اجاق گاز یا ضربه زدن به دیوار را بشنوند - همه اینها حقه های حمام است. بانیک به ندرت باعث آسیب جدی می شود، فقط زمانی که افراد رفتار نادرست دارند (شستشو در تعطیلات یا اواخر شب). بیشتر اوقات او به آنها کمک می کند. اسلاوها حمام را با قدرت های عرفانی و حیات بخش مرتبط می کردند - آنها اغلب در اینجا به دنیا می آمدند یا ثروت می گفتند (اعتقاد بر این بود که بانیک می تواند آینده را پیش بینی کند).

مانند ارواح دیگر، آنها به بنیک غذا دادند - نان سیاه را با نمک برای او گذاشتند یا یک مرغ سیاه خفه شده را زیر آستانه حمام دفن کردند. همچنین یک نسخه زنانه از bannik وجود داشت - bannitsa یا obderiha. یک شیشیگا نیز در حمام ها زندگی می کرد - روح شیطانی که فقط برای کسانی ظاهر می شود که بدون نماز به حمام می روند. شیشیگا شکل یک دوست یا خویشاوند را به خود می گیرد، یک نفر را دعوت می کند تا با او بخار شود و می تواند تا حد مرگ بخار شود.

بس چلیک (مرد فولادی)

یک شخصیت محبوب در فولکلور صربستان، یک شیطان یا جادوگر شیطانی. طبق افسانه ها، پادشاه به سه پسر خود وصیت کرد که خواهرانشان را با اولین کسی که خواستگاری می کند، ازدواج کنند. یک شب، شخصی با صدای رعد و برق به قصر آمد و جوانترین شاهزاده خانم را به عنوان همسرش خواست. پسران به وصیت پدر خود عمل کردند و به زودی خواهر وسط و بزرگتر خود را به روشی مشابه از دست دادند.

به زودی برادران به خود آمدند و به جستجوی آنها رفتند. برادر کوچکتر با یک شاهزاده خانم زیبا آشنا شد و او را به همسری گرفت. شاهزاده از روی کنجکاوی به اتاق ممنوعه نگاه کرد، مردی را دید که زنجیر شده بود. خودش را بش چلیک معرفی کرد و سه لیوان آب خواست. جوان ساده لوح به غریبه نوشیدنی داد، او قدرت خود را به دست آورد، زنجیر را پاره کرد، بال هایش را رها کرد، شاهزاده خانم را گرفت و پرواز کرد. شاهزاده غمگین به جستجو رفت. او متوجه شد که صداهای رعد و برقی که خواهرانش را به عنوان همسر می طلبد متعلق به اربابان اژدها، شاهین و عقاب است. آنها حاضر شدند به او کمک کنند و با هم بش چلیک شیطانی را شکست دادند.

غول ها

مردگان زنده از قبر خود برمی خیزند. مانند هر خون آشام دیگری، غول ها خون می نوشند و می توانند کل دهکده ها را ویران کنند. اول از همه اقوام و دوستان را می کشند.

گامایون

مانند Alkonost، یک پرنده ماده الهی که وظیفه اصلی آن انجام پیش بینی است. ضرب المثل «گامایون پرنده نبوی» معروف است. او همچنین می دانست چگونه آب و هوا را کنترل کند. اعتقاد بر این بود که وقتی گامایون از جهت طلوع خورشید پرواز می کند، طوفانی به دنبال او می آید.

مردم دیویه

دمی انسان با یک چشم، یک پا و یک دست. برای حرکت باید از وسط تا می شد. آنها در جایی در لبه جهان زندگی می کنند، به طور مصنوعی تولید مثل می کنند، نوع خود را از آهن جعل می کنند. دود مزرعه های آنها آفت و آبله و تب می آورد.

براونی

در کلی ترین نمایش - یک روح خانه، حامی آتشگاه، یک پیرمرد کوچک با ریش (یا کاملاً پوشیده از مو). اعتقاد بر این بود که هر خانه قهوه ای مخصوص به خود را دارد. در خانه هایشان به ندرت به آنها "قهوه ای" می گفتند و "پدربزرگ" مهربان را ترجیح می دادند. اگر مردم با او روابط معمولی برقرار می کردند، به او غذا می دادند (یک نعلبکی شیر، نان و نمک روی زمین می گذاشتند) و او را عضوی از خانواده خود می دانستند، آنگاه براونی به آنها کمک می کرد تا کارهای کوچک خانه را انجام دهند، از دام ها مراقبت می کرد، از آنها محافظت می کرد. خانواده، و آنها را از خطر هشدار داد.

از سوی دیگر، یک براونی عصبانی می‌تواند بسیار خطرناک باشد - شب‌ها مردم را آنقدر نیشگون می‌گرفت تا کبود شوند، خفه‌شان می‌کرد، اسب‌ها و گاوها را می‌کشت، سر و صدا می‌کرد، ظرف‌ها را می‌شکست و حتی خانه‌ای را آتش می‌زد. اعتقاد بر این بود که براونی پشت اجاق گاز یا در اصطبل زندگی می کند.

Drekavac (drekavac)

موجودی نیمه فراموش شده از فولکلور اسلاوهای جنوبی. هیچ توصیف دقیقی از آن وجود ندارد - برخی آن را یک حیوان، برخی دیگر یک پرنده، و در مرکز صربستان این باور وجود دارد که drekavak روح یک نوزاد مرده و تعمید نیافته است. آنها فقط در یک چیز توافق دارند - درکاواک می تواند به طرز وحشتناکی فریاد بزند.

معمولاً درکاواک قهرمان داستان های ترسناک کودکان است، اما در مناطق دورافتاده (به عنوان مثال، زلاتیبور کوهستانی در صربستان) حتی بزرگسالان نیز به این موجود اعتقاد دارند. ساکنان روستای تومتینو پولی هر از گاهی حملات عجیبی را به دام های خود گزارش می دهند - تشخیص این که از ماهیت زخم ها چه نوع شکارچی بوده دشوار است. دهقانان ادعا می کنند که فریادهای وهم انگیزی را شنیده اند، بنابراین احتمالاً یک Drekavak درگیر است.

فایربرد

تصویری آشنا برای ما از دوران کودکی، پرنده ای زیبا با پرهای آتشین روشن و خیره کننده ("آنها مانند گرما می سوزند"). یک آزمایش سنتی برای قهرمانان افسانه، گرفتن پر از دم این پرنده است. برای اسلاوها، پرنده آتشین بیشتر یک استعاره بود تا یک موجود واقعی. او آتش، نور، خورشید و احتمالاً دانش را تجسم کرد. نزدیکترین خویشاوند آن پرنده قرون وسطایی فینیکس است که هم در غرب و هم در روسیه شناخته شده است.

نمی توان چنین ساکن اساطیر اسلاو را مانند پرنده راروگ (احتمالاً از Svarog - خدای آهنگر تحریف شده) به یاد آورد. یک شاهین آتشین که می تواند شبیه گردباد شعله نیز باشد، راروگ بر روی نشان روریکوویچ ها (به آلمانی "راروگ") - اولین سلسله حاکمان روسیه - به تصویر کشیده شده است.

کیکیمورا (شیشیمورا، مارا)

یک روح شیطانی (گاهی اوقات همسر براونی) که به شکل پیرزنی زشت و کوچک ظاهر می شود. اگر کیکیمورا در خانه ای پشت اجاق گاز یا در اتاق زیر شیروانی زندگی می کند، دائماً به مردم آسیب می رساند: صدا ایجاد می کند، به دیوارها می زند، خواب را مختل می کند، نخ را پاره می کند، ظروف را می شکند، دام ها را مسموم می کند. گاهی اوقات اعتقاد بر این بود که نوزادانی که بدون غسل تعمید می‌میرند به کیکیمورا تبدیل می‌شوند یا کیکیمورا را می‌توان در خانه‌ای در حال ساخت توسط نجاران شرور یا اجاق‌سازان رها کرد. کیکیمورا که در باتلاق یا جنگل زندگی می کند آسیب بسیار کمتری می زند - عمدتاً فقط مسافران گمشده را می ترساند.

کوشی جاویدان (کاشچی)

یکی از شخصیت‌های منفی معروف اسلاوی قدیمی که معمولاً به‌عنوان پیرمردی لاغر و اسکلتی با ظاهری نفرت‌انگیز نشان داده می‌شود. پرخاشگر، انتقام جو، حریص و بخیل. دشوار است بگوییم که آیا او شخصیتی از دشمنان خارجی اسلاوها، یک روح شیطانی، یک جادوگر قدرتمند یا یک نوع منحصر به فرد از مردگان بود.

غیرقابل انکار است که کوشی دارای جادوی بسیار قوی بود، از مردم دوری می کرد و اغلب درگیر فعالیت مورد علاقه همه شروران جهان - ربودن دختران بود. در داستان های علمی تخیلی روسیه، تصویر کوشچی بسیار محبوب است و او به روش های مختلف ارائه می شود: در یک نور کمیک ("جزیره روسیه" توسط لوکیاننکو و بورکین)، یا، به عنوان مثال، به عنوان یک سایبورگ ("سرنوشت" کوشچی در عصر سایبروزوئیک» نوشته الکساندر تیورین).

ویژگی "امضای" کوشچی جاودانگی و به دور از مطلق بودن بود. همانطور که همه ما احتمالاً به یاد داریم، در جزیره جادویی بویان (قابلیت ناپدید شدن ناگهانی و ظاهر شدن ناگهانی در برابر مسافران) یک درخت بلوط قدیمی بزرگ وجود دارد که یک سینه روی آن آویزان است. یک خرگوش در سینه، در خرگوش یک اردک، در اردک یک تخم وجود دارد، و در تخم مرغ یک سوزن جادویی وجود دارد که مرگ کوشچی در آن پنهان است. او را می توان با شکستن این سوزن (بر اساس برخی نسخه ها، با شکستن تخم مرغ روی سر کوشچی) کشته شد.

گابلین

روح جنگل، محافظ حیوانات. به نظر می رسد مردی بلند قد است که ریش بلندی دارد و تمام بدنش مو دارد. اساساً شر نیست - او در جنگل قدم می زند ، از آن در برابر مردم محافظت می کند ، گاهی اوقات خود را نشان می دهد ، که می تواند به هر شکلی به خود بگیرد - یک گیاه ، یک قارچ (یک آگاریک مگس سخنگو غول پیکر) ، یک حیوان یا حتی یک شخص. اجنه را می توان با دو علامت از افراد دیگر متمایز کرد - چشمانش با آتش جادویی می درخشد و کفش هایش را به عقب می پوشند.

گاهی اوقات ملاقات با یک اجنه می تواند به شکست ختم شود - او شخصی را به جنگل هدایت می کند و او را پرتاب می کند تا توسط حیوانات بخورد. با این حال کسانی که به طبیعت احترام می گذارند حتی می توانند با این موجود دوست شوند و از آن کمک بگیرند.

تک چشمی شیطون

روح شر، شکست، نماد غم و اندوه. هیچ اطمینانی در مورد ظاهر لیخ وجود ندارد - او یا یک غول یک چشم است یا یک زن بلند قد و لاغر با یک چشم در وسط پیشانی خود. داشینگ اغلب با سیکلوپ ها مقایسه می شود، اگرچه به جز یک چشم و قد بلند، هیچ وجه اشتراکی با هم ندارند. این ضرب المثل به زمان ما رسیده است: "در حالی که ساکت است، بیدار نشو." لیخو در معنای لغوی و تمثیلی به معنای دردسر بود - به شخصی چسبید، بر گردن او نشست (در برخی از افسانه ها، شخص بدبخت با انداختن خود در آب سعی کرد لیخو را غرق کند و خود را غرق کرد) و او را از زندگی باز داشت. .

لیخ اما می تواند خلاص شود - فریب بخورد، به زور اراده رانده شود، یا همانطور که گهگاه ذکر می شود همراه با هدیه ای به شخص دیگری داده شود. طبق خرافات بسیار تاریک، لیخو می تواند بیاید و شما را ببلعد.

پری دریایی

در اساطیر اسلاو، پری دریایی نوعی ارواح شیطانی بدجنس است. آنها زنان غرق شده، دخترانی بودند که در نزدیکی برکه جان خود را از دست دادند، یا افرادی که در زمان های نامناسب شنا می کردند. پری دریایی ها گاهی اوقات با "mavkas" - از "nav" ، مرد مرده اسلاوونی قدیمی) شناسایی می شدند - کودکانی که بدون غسل تعمید یا توسط مادران خفه شده می مردند.

چشمان چنین پری دریایی با آتش سبز می درخشد. آنها ذاتاً موجودات شرور و بدی هستند، پاهای افراد حمام کننده را می گیرند، آنها را به زیر آب می کشند یا آنها را از ساحل می کشانند، دستان خود را دور آنها حلقه می کنند و غرق می کنند. این اعتقاد وجود داشت که خنده یک پری دریایی می تواند باعث مرگ شود (این باعث می شود آنها شبیه بانش های ایرلندی به نظر برسند). برخی از باورها پری دریایی را ارواح پایین طبیعت می نامند (مثلاً "برگین های خوب") که هیچ شباهتی با غرق شدگان ندارند و با کمال میل افراد غرق شده را نجات می دهند.

همچنین "پری دریایی های درختی" در شاخه های درخت زندگی می کردند. برخی از محققان پری دریایی را به عنوان پری دریایی (در لهستان - lakanits) طبقه بندی می کنند - ارواح پایین تر که به شکل دخترانی در لباس های سفید شفاف هستند که در مزارع زندگی می کنند و به مزرعه کمک می کنند. دومی نیز یک روح طبیعی است - اعتقاد بر این است که او شبیه یک پیرمرد کوچک با ریش سفید است. مزرعه در مزارع زیر کشت سکونت دارد و معمولاً از دهقانان حمایت می کند - مگر زمانی که آنها در ظهر کار می کنند. برای این کار او جنگجویان نیمروزی را نزد دهقانان می فرستد تا با جادوی خود آنها را از ذهن خود محروم کنند.

همچنین لازم به ذکر است که کلاغ ماهی - نوعی پری دریایی، زن غرق تعمید یافته، که به دسته ارواح شیطانی تعلق ندارد و بنابراین نسبتا مهربان است. خارخاک‌ها عاشق استخرهای عمیق هستند، اما اغلب زیر چرخ‌های آسیاب می‌نشینند، روی آن‌ها سوار می‌شوند، سنگ‌های آسیاب را خراب می‌کنند، آب را گل‌آلود می‌کنند، سوراخ‌ها را می‌شویند و توری‌ها را پاره می‌کنند.

اعتقاد بر این بود که زنان آبزی، همسران مرمن هستند - ارواح که در لباس پیرمردانی با ریش سبز بلند ساخته شده از جلبک و (به ندرت) فلس ماهی به جای پوست ظاهر می شوند. پری دریایی با چشمان حشره، چاق، خزنده، در اعماق زیاد در گرداب ها زندگی می کند، به پری دریایی ها و دیگر ساکنان زیر آب فرمان می دهد. اعتقاد بر این بود که او سوار بر یک گربه ماهی در اطراف پادشاهی زیر آب خود می چرخید که گاهی اوقات به این ماهی در بین مردم "اسب شیطان" می گفتند.

پری دریایی ذاتا بدخواه نیست و حتی به عنوان حامی ملوانان، ماهیگیران یا آسیابانان عمل می کند، اما هر از گاهی دوست دارد شوخی کند، یک حمام کننده را که در حال شکاف است (یا توهین شده) را زیر آب بکشد. گاهی اوقات پری دریایی توانایی تغییر شکل - تبدیل به ماهی، حیوانات یا حتی سیاهههای مربوط را داشت.

با گذشت زمان، تصویر مرد دریایی به عنوان حامی رودخانه ها و دریاچه ها تغییر کرد - او به عنوان یک "پادشاه دریا" قدرتمند که در زیر آب در یک قصر مجلل زندگی می کند دیده می شود. از روح طبیعت ، مرد دریایی به نوعی ظالم جادویی تبدیل شد که قهرمانان حماسه عامیانه (مثلاً سادکو) می توانستند با او ارتباط برقرار کنند ، توافق کنند و حتی با حیله گری او را شکست دهند.

سیرین

موجودی دیگر با سر زن و بدن جغد (جغد)، با صدایی جذاب. برخلاف الکونوست و گامایون، سیرین یک پیام آور از بالا نیست، بلکه تهدیدی مستقیم برای زندگی است. اعتقاد بر این است که این پرندگان در "سرزمین هند نزدیک بهشت" یا در رودخانه فرات زندگی می کنند و چنین آهنگ هایی را برای مقدسین در بهشت می خوانند که با شنیدن آن مردم حافظه و اراده خود را کاملاً از دست می دهند و کشتی های آنها خراب می شود.

حدس زدن اینکه Sirin اقتباسی اسطوره ای از Sirens یونانی است سخت نیست. با این حال، بر خلاف آنها، پرنده سیرین یک شخصیت منفی نیست، بلکه استعاره ای از وسوسه یک فرد با انواع وسوسه ها است.

بلبل دزد (بلبل اودیخمانتیویچ)

شخصیتی در افسانه های اسلاوی متاخر، تصویری پیچیده که ویژگی های یک پرنده، یک جادوگر شیطانی و یک قهرمان را ترکیب می کند. بلبل دزد در جنگل‌های نزدیک چرنیگوف در نزدیکی رودخانه اسمورودینا زندگی می‌کرد و به مدت 30 سال از جاده کیف نگهبانی می‌داد و اجازه عبور کسی را نمی‌داد و مسافران را با سوت و غرش هیولایی کر می‌کرد.

بلبل دزد روی هفت درخت بلوط لانه داشت، اما افسانه همچنین می گوید که او یک عمارت و سه دختر داشت. قهرمان حماسی ایلیا مورومتس از حریف نترسید و چشم خود را با تیری از کمان بیرون زد و در طول نبرد آنها ، سوت بلبل دزد کل جنگل منطقه را فرو ریخت. قهرمان، شرور اسیر را به کیف آورد، جایی که شاهزاده ولادیمیر، به دلیل کنجکاوی، از بلبل دزد خواست سوت بزند - تا بررسی کند که آیا شایعه در مورد توانایی های فوق العاده این شرور صحت دارد یا خیر. بلبل البته آنقدر سوت زد که تقریباً نیمی از شهر را ویران کرد. پس از این، ایلیا مورومتس او را به جنگل برد و سرش را برید تا دیگر چنین خشمگینی رخ ندهد (طبق نسخه دیگری، Nightingale the Robber بعداً به عنوان دستیار ایلیا مورومتس در نبرد عمل کرد).

فهرست کردن تمام موجودات افسانه ای اسلاوها بسیار دشوار است: بیشتر آنها بسیار ضعیف مورد مطالعه قرار گرفته اند و نشان دهنده گونه های محلی ارواح - جنگل، آب یا خانگی هستند و برخی از آنها بسیار شبیه به یکدیگر بودند. به طور کلی، فراوانی موجودات ناملموس، حیاط اسلاوی را با مجموعه‌های "دنیوی" هیولاهای فرهنگ‌های دیگر تفاوت زیادی دارد.
.
در میان "هیولاهای" اسلاو، هیولاهای کمی وجود دارد. اجداد ما زندگی آرام و سنجیده ای داشتند و بنابراین موجوداتی که برای خود اختراع کردند با عناصر ابتدایی مرتبط بودند که در ذات خود خنثی بودند. اگر آنها با مردم مخالف بودند، در بیشتر موارد، آنها فقط از طبیعت مادر و سنت های اجدادی محافظت می کردند. داستان های فولکلور روسی به ما می آموزد که مهربان تر، بردبارتر باشیم، طبیعت را دوست داشته باشیم و به میراث باستانی اجدادمان احترام بگذاریم.

مورد دوم از اهمیت ویژه ای برخوردار است، زیرا افسانه های باستانی به سرعت فراموش می شوند و به جای پری دریایی های مرموز و شیطون روسی، دوشیزگان ماهی دیزنی با صدف روی سینه به سراغ ما می آیند. از مطالعه افسانه های اسلاو خجالت نکشید - به ویژه در نسخه های اصلی آنها که برای کتاب های کودکان اقتباس نشده اند. گاوداری ما قدیمی و به نوعی حتی ساده لوح است، اما می توانیم به آن افتخار کنیم، زیرا یکی از قدیمی ترین در اروپا است.