درگیری اجتماعی مدرن دهرندورف را آنلاین بخوانید. تضاد اجتماعی مدرن و نظریه آن از نظر دهرندورف. روش های حل تعارض

از نظر دهرندورف، در جوامع مدرن (اروپا و آمریکا) تعارض طبقاتی به معنای کلاسیک آن وجود ندارد. امروزه در این جوامع، گروه‌های اجتماعی جدیدی از داشته‌ها و نداشتن‌ها شکل می‌گیرد، خطوط جدیدی از مرزبندی تقابلی که هنوز به شکل درگیری‌های سازمان‌یافته بزرگ نشان داده نشده است.

درگیری‌های مدرن طبقه‌بندی کاملاً جدیدی از پدیده‌ها نیستند. آنها هنوز حاوی عناصر قبلی هستند. درگیری‌هایی که خود را عمدتاً به عنوان مبارزه طبقه اکثریت برای توزیع مجدد ثروت و قدرت نشان می‌دهند. با این حال، به عقیده دهرندورف، رابطه بین طبقه اکثریت و طبقه پایین نمی تواند و نمی تواند باعث درگیری های سازمان یافته ای شود که شبیه درگیری های بین بورژوازی و طبقه کارگر باشد. این بیان بر این اساس استوار است که اولاً طبقه اکثریت از همه جنبه ها در جامعه دارای وزن بیشتری است و طبقه پایین یک گروه منسجم و سازمان یافته اجتماعی نیست و ثانیاً فردی شدن تعارض اجتماعی وجود دارد.

مفهوم " فردی کردن تعارض اجتماعی«یعنی تضاد اجتماعی بدون طبقات. اگر مشاهده شود که گروه‌های سازمان‌یافته عمل می‌کنند، آن‌ها گروه‌های منافع خاص یا جنبش‌های اجتماعی هستند، نه احزاب طبقاتی. علاوه بر این، آنها در نتیجه تغییرات اجتماعی متمایز و تقسیم می شوند.

به گفته جامعه شناس، امروز صحبت از حقوق جهانی مدنی، سیاسی و اجتماعی نیست. مبارزه در درجه اول برای دستمزد برابر برای نیروی کار مرد و زن، علیه آلودگی محیط زیست، علیه تروریسم، برای خلع سلاح و غیره است. چنین جنبش های اجتماعی در وضعیت مدنی تفاوتی ندارند. چرا طبقه پایین برای حل مشکلات اجتماعی خود احزاب ایجاد نمی کند؟ به گفته دهرندورف، دلیل آن در ایدئولوژی غالب فردگرایی نهفته است. گسترش آن مردم را وادار می کند تا با تکیه بر نیروی خود از نردبان اجتماعی بالا بروند و از پیگیری منافع شخصی از طریق جنبش کارگری سازمان یافته خودداری کنند، زیرا این مسیر مستلزم زمان و تلاش بیشتری است. در نتیجه، تحرک فردی راهی برای جلوگیری از مبارزه طبقاتی می شود. یکی دیگر از دلایلی که طبقه پایین قادر به دفاع سازمان یافته از منافع خود نیست، به پدیده بیگانگی مربوط می شود.

در نتیجه، دانشمند به این نتیجه می رسد که یکی از ویژگی های تضاد اجتماعی مدرن (در مقایسه با مبارزه طبقاتی قرن نوزدهم) تنوع و تنوع شکل های تجلی آن (جنگ، تظاهرات، اعتصابات خشونت آمیز، تروریسم، "خودنمایی ها" است. بین کارگران سایه و ساختارهای مافیایی و غیره)، و همچنین فراگیر بودن آن.

او معتقد است که جوهر تضاد اجتماعی مدرن دیگر حذف تفاوت ها نیست، زیرا اصل شهروندی قبلاً چنین تفاوت هایی را از بین برده است. تضاد اجتماعی مدرن با تأثیرات نابرابری همراه است که مشارکت مدنی مردم را با ابزارهای اجتماعی، اقتصادی و سیاسی محدود می کند.

حقوق اولیه مدنی کلید دنیای مدرن است. اینها شامل عناصر حاکمیت قانون، برابری در برابر قانون و فرآیندی قابل اعتماد برای عدالت خواهی است.

در پایان، دهرندورف می نویسد که هیچ تضاد جدید مقایسه ای در جامعه مدرن به وجود نیامده است. بعید است که روابط بین طبقه اکثریت و طبقه پایین به درگیری های اجتماعی منجر شود. با این حال، مشکل دیگری به وجود آمده است: طبقه اکثریت به ثبات موقعیت خود اطمینان ندارند و در هنگام رعایت قوانین ابداع شده توسط خود تردید دارند. خطر حتی بزرگتر این است که وضعیت آنومی نمی تواند طولانی باشد. خطر آن این است که می تواند به استبداد منتهی شود (مفهوم "آنومی" توسط امیل دورکیم به جامعه شناسی مدرن معرفی شد، که آن را به عنوان از دست دادن موقت کارایی هنجارهای اجتماعی در نتیجه یک بحران اقتصادی یا سیاسی تعریف کرد. چنین حالتی در جامعه مردم را از همبستگی جمعی، احساس ارتباط با جامعه محروم می کند، در نتیجه برای بسیاری تنها راه برون رفت از وضعیت خودکشی است. رابرت مرتون این تعریف را تکمیل می کند و آن را به عنوان "تضاد هنجارها در یک فرهنگ" تعبیر می کند. زمانی که مردم نتوانند از نظام ارزشی-هنجاری جامعه تبعیت کنند).

ایجاد تصویری جامع از مدرنیته، درک و پیش‌بینی حرکت فرآیندهای اجتماعی، عملکرد نهادهای اجتماعی و به طور کلی جوامع دوران پست مدرن، بدون تحلیل عمیق نظریه تضاد اجتماعی و توسعه فشرده بیشتر آن، غیرممکن است. .

در تأیید اهمیت توسعه نظریه تعارض جامعه‌شناختی مدرن، لازم است به جایزه شاهزاده آستوریاس در زمینه علوم اجتماعی اشاره کرد که در سال 2007 به جامعه‌شناس و شخصیت سیاسی آلمانی آر. دهرندورف به دلیل سهم قابل توجه وی در توسعه نظریه تعارض اجتماعی ویژگی‌های این نظریه کاملاً به ویژگی‌های خود جوامع قرن بیستم بستگی دارد، به ظهور اشکال جدید درگیری، نابرابری و اعتراض اجتماعی در آنها. بنابراین، مطالعه دیدگاه های علمی متفکر اجتماعی و شخصیت عمومی مدرن رالف دهرندورف کاملاً مناسب به نظر می رسد.

با ظهور روابط سرمایه داری (اواخر قرن 19-20)، جامعه دستخوش تحول ساختاری قابل توجهی شد. جامعه طبقاتی به «پسا طبقاتی» تبدیل شده است. ساختار اجتماعی جدید باعث ایجاد روابط اجتماعی جدید شد. این تغییرات اجتماعی مستلزم دگرگونی موضوع نظریه تضاد اجتماعی بود.

از نظر R. Dahrenddorf، ویژگی موضوع مطالعه نظریه مدرن تضاد اجتماعی در توجه به جنبه های حقوقی و اقتصادی در درجه اول در تعامل بین جامعه و فرد، گروه های اجتماعی نهفته است.

این به دلیل شکل گیری جامعه مدنی در کشورهای توسعه یافته اقتصادی است که به عنوان انگیزه ای برای تشکیل طبقه ای که قبلاً وجود نداشت - "طبقه شهروندان" بود. حقوق شهروندی و درآمد واقعی گزینه‌های متفاوتی را باز می‌کنند. وجود فرصت های مختلف انتخاب در تمامی عرصه های جامعه یکی از معضلات مهم عصر ماست که توجه ویژه ای را می طلبد.

شانس انتخاب، درآمد، حقوق شهروندی و تامین آنها، به گفته R. Dahrenddorf، ارتباط مستقیمی با شانس زندگی افراد دارد. به گفته این جامعه شناس، توزیع نابرابر فرصت های زندگی، روابط نقشی متفاوت و نابرابری موقعیت های قدرت از منابع اصلی درگیری های اجتماعی است. سرکوب تعارضات اجتماعی، به گفته R. Dahrenddorf، منجر به حذف آنها نمی شود، بنابراین منطقی است که موقعیت های تعارض را تنظیم کنیم. هنگامی که آنها کنترل می شوند، قدرت آنها شروع به کمک به توسعه بیشتر ساختارهای اجتماعی می کند.

از آنجایی که از بین بردن علل توسعه تعارض اجتماعی غیرممکن است، باید به دنبال راه هایی برای انتقال آن به سطح دیگری بود. از نظر R. Dahrenddorf، این امر به لطف اجرای تحولات سیاسی و اقتصادی یکسان و موازی امکان پذیر به نظر می رسد که باید با هدف ایجاد شرایط برای افزایش شانس زندگی شهروندان باشد.

آر. دهرندورف خود دگرگونی و نیز تعارض را شرط لازم آزادی می داند. در عین حال، سازمان اجتماعی و تحرک اجتماعی باید به خوبی در جامعه توسعه یابد و باید "قانون اساسی آزادی" حاوی قوانینی وجود داشته باشد که به کنترل تعارضات اجتماعی کمک کند. حمایت از افراد و ایجاد حس اعتماد در آنها به طور جدایی ناپذیری با نیاز به بازنگری در محتوای حقوق شهروندی و فرصت های زندگی مرتبط است.

تلاش برای ایجاد جامعه ای متنوع از نظر فرهنگی، ملی و مذهبی، که در آن هر یک از اعضا از فرصت های زندگی گسترده برخوردار باشند و شرایط سازمان اجتماعی به طور کلی به شکل گیری همبستگی جمعی کمک کند، مهم است.

علاوه بر همه این عوامل، حل یک تعارض اجتماعی، به گفته R. Dahrenddorf، می تواند با سازماندهی طرفین مقابل، اندیشیدن آنها در بحث های یکدیگر، توافق بر سر قواعد بازی، نهادینه سازی اجتماعی حاصل شود. تضادها (ایجاد کمیته ها، کمیسیون ها، شوراها و غیره)، حضور میانجی، مذاکرات، داوری. مهم است که یک بار دیگر بر این دیدگاه R. Dahrenddorf تأکید شود که درگیری ها با استفاده از روش های مختلف تنظیم آنها از بین نمی روند، بلکه شکل آنها نرم تر می شود. اگر تعارض در یک ساختار اجتماعی خاص سرکوب شود یا وجود نداشته باشد، هیچ تغییری در آن رخ نخواهد داد.

در پایان، ذکر این نکته ضروری است که R. Dahrenddorf تعارض اجتماعی را در سطوح مختلف اجتماعی در نظر می گیرد: از فرد و گروه اجتماعی کوچک تا جامعه به عنوان یک کل. به عقیده او، تعارض در صورتی به توسعه پویای نظام اجتماعی کمک می کند که به طور منطقی تنظیم شود. تعارض تنظیم شده موجب تغییراتی می شود که محرک تکامل سازمان اجتماعی است. هدف اصلی این پیشرفت، به گفته R. Dahrenddorf، ساخت یک جامعه مدنی جهانی است. در نتیجه تضاد اجتماعی مدرن یکی از منابع دگرگونی های راهبردی نظام اجتماعی است و وظیفه اصلی یک جامعه شناس باید جستجوی روش های تنظیم منطقی تعارض اجتماعی مدرن باشد.

رالف دارندورف (زاده ۱۹۲۹)، متفکر اجتماعی و شخصیت عمومی آلمانی-بریتانیایی. در هامبورگ به دنیا آمد. او فلسفه و فیلولوژی کلاسیک را در دانشگاه هامبورگ و علوم اجتماعی در دانشکده اقتصاد لندن خواند. اولین کتاب های دهرندورف انتشار پایان نامه های او در مورد فلسفه اجتماعی بود که به نقد مارکس و نظریه مارکسیستی جامعه اختصاص داشت. انتشارات اولیه دهرندورف به نوعی با نظریه تعارض مرتبط است. در مقابل مفاهیم رایج، او استدلال کرد که تعارض و تغییر رگ حیات جامعه است. دهرندورف در کتاب خود درباره طبقات اجتماعی، مشکلات روش شناختی تحلیل جوامع متضاد و نظریه تضاد منافع گروهی را به تفصیل توسعه داد و عناصر خاصی از رویکرد مارکسیستی را توسعه داد.

دهرندورف سهم خود را در این پیشنهاد دید که قدرت، به جای مالکیت، منبع تضاد طبقاتی است.

از نظر دهرندورف، تضاد اجتماعی به دلیل تفاوت اجتناب ناپذیر منافع، همواره در هر جامعه ای ذاتی بوده و خواهد بود. با این حال، در یک جامعه فراصنعتی، که دهرندورف مطالعه کرد، تضاد اصلی سیستم های اجتماعی، به نظر او، از سطح اقتصادی، از حوزه روابط مالکیت به حوزه روابط سلطه- تبعیت و تضاد اصلی حرکت می کند. معلوم می شود که با توزیع مجدد قدرت همراه است.

دهرندورف شرایط پیدایش درگیری ها، عوامل تعیین کننده شدت آنها، پیامدهای واقعی و احتمالی و غیره را به تفصیل تجزیه و تحلیل می کند. آثار دهرندورف به حق به ما این امکان را می دهد که او را یکی از کلاسیک های مدرن تضاد شناسی بدانیم. دهرندورف تلاش می کند تا استدلال خود را در طیف وسیعی از درگیری های اجتماعی به کار گیرد. در متون او «تعارض بین کارآفرینان و اتحادیه‌های کارگری» در مجاورت کشمکش «میان شرق و غرب» است.

رالف دهرندورف تعارض مدرن را به عنوان تضاد بین منابع و ادعاها تعریف می کند.پیشرفت اقتصادی به خودی خود بیکاری و فقر را از بین نمی برد. طبقه اکثریت موجودی نسبتاً راحت یافته است، مانند سایر طبقات حاکم از منافع خود محافظت می کند و به دنبال شکستن دایره محرومیت های مردمی نیست که در جایگاه طبقه بندی شده فرو رفته اند. برعکس، در مواقع مشکلات، برخی از هموطنان خود را فعالانه از آستانه جامعه فراتر می برد و آنها را در آنجا نگه می دارد و از موقعیت افراد داخل محافظت می کند.

دهرندورف می نویسد که شادی های یک جامعه چند قومیتی به هدر رفت اکثریتی که بیشتر نگران حفظ موانع نژادی بودند تا دستیابی به فضای باز. این وضعیت جامعه یک قدم به عقب در تاریخ توسعه شهروندی است. حقوق اقلیت در ابتدا به اشتباه درک شد و در نتیجه به حکومت اقلیت تبدیل شد.

خطر دوم، خطر آنومی است (مفهوم «آنومی» توسط امیل دورکیم وارد جامعه شناسی مدرن شد، که آن را به عنوان از دست دادن موقت اثربخشی هنجارهای اجتماعی در نتیجه یک بحران اقتصادی یا سیاسی تعریف کرد. چنین حالتی در جامعه مردم را از همبستگی جمعی، احساس ارتباط با جامعه محروم می کند، در نتیجه برای بسیاری تنها راه رهایی از وضعیت خودکشی است).

افراد طبقه بندی نشده تقریباً علاقه ای به مشکلات فعلی جامعه ندارند. به نظر می رسد در بی حالی هستند، بنابراین در برابر جامعه مقاومت نمی کنند. هوش آنها برای دفاع سازمان یافته از منافعشان کافی نیست، آنها فقط قادر به "شورش هار" هستند (دلیل احتمالی این است که افرادی که قادر به رهایی از فقر نیستند به نیروها نمی پیوندند و به پایتخت ها حمله نمی کنند و خواستار شهروندی کامل هستند. برای خودشان).

در اثر خود «تضاد اجتماعی مدرن. مقاله ای در مورد سیاست آزادی»، او از این واقعیت ناشی می شود که تنها با تمرکز بر مطالعه کشورهای توسعه یافته اقتصادی می توان به سؤالات فرآیندهای در حال توسعه در مدت زمان طولانی پاسخ داد. نویسنده معنای دموکراسی و جامعه مدنی، نقش انقلاب‌های دوران مدرن، تفاوت‌های سیاست و اقتصاد، «وسوسه‌های تمامیت‌خواهی» و علل مبارزه طبقاتی را آشکار می‌کند. اما مهمتر از همه، یکی از مهم ترین مشکلات زمان ما را مطرح می کند: مشکل درگیری اجتماعی. بر اساس نظریه کلی تضاد اجتماعی توسط R. Dahrenddorf، شرایط خاصی برای شکل گیری یک تعارض و تعیین شدت آن ضروری است: فنی، اجتماعی، سیاسی. شرایط فنی مادی، شخصی، عقیدتی، اجتماعی - ارتباطاتی، تحرک اجتماعی، سیاسی - وجود ائتلاف، تظاهر درگیری و ... است اما ثابت نیست و در طول زمان تغییر می کند. بنابراین، شرایط تجلی تضاد اجتماعی مدرن با شرایط قبلی متفاوت است و در نتیجه، اشکال جدید آن به وجود می آید، مسائل حقوقی جدید نیاز به راه حل دارد.

به گفته R. Dahrenddorf، در جوامع مدرن بقایای تضاد قبلی وجود دارد، اما هیچ تضاد طبقاتی به شکل کلاسیک آن وجود ندارد. البته، تضادهای جدیدی به وجود می‌آیند، اما بعید است که منجر به درگیری‌های سازمان‌یافته بین «دارای جدید» و «نداشتن‌های جدید» شود. بنابراین، شکل سنتی تضادهای طبقاتی جای خود را به شکل جدیدی داد که دلیل آن ظهور طبقه ای که قبلاً وجود نداشت - "طبقه شهروندان" در جامعه بود.

مفهوم شهروند اولین بار در قرن چهارم در نوشته های ارسطو ظاهر شد. فیلسوف آن دسته از مردم شهر را به عنوان شهروند طبقه بندی می کند که نه تنها در داخل مرزهای دولتی زندگی می کنند، بلکه خارجی یا برده نیز نیستند. مشارکت شهروندان در انجام وظایف اداری و حل مسائل حقوقی. مفهوم مدرن شهروند تا حدی معنای اصلی خود را حفظ کرده است: یک فرد آزاد، مستقل، دارای حقوق مدنی و سیاسی، شرکت فعال در دولت. رالف دهرندورف در کار خود "طبقه شهروندان" را به عنوان یک جامعه اجتماعی با وضعیت دارایی متفاوت و درآمد نابرابر، اما با دسترسی برابر تعریف می کند.

برای روشن شدن موضوع بحث، لازم است مفاهیمی را که در نظریه اجتماعی تعارض توسط R. Dahrenddorf اساسی هستند، معرفی کنیم. "وسایل دسترسی تعریف شده اجتماعی" حقوق هستند. R. Dahrenddorf همچنین آنها را "بلیط ورودی" می نامد. آنها شامل حقوق اولیه مدنی و درآمدهای واقعی هستند که گزینه های مختلفی را به وجود می آورند و "طرفدار" این گزینه های جایگزین، تامین حقوق است.

در تمام عرصه های جامعه باید شانس های مختلفی برای انتخاب وجود داشته باشد. اما شانس چیست؟ به گفته R. Dahrenddorf، شانس‌ها «چیزی بیشتر از پیش‌نیازهای عمل و در عین حال کمتر از اعمال واقعی هستند». و با شانس زندگی مردم، یا بهتر است بگوییم با توزیع نابرابر آنها، است که درگیری های اجتماعی مدرن مرتبط است.

مفهوم "شانس های زندگی" توسط ماکس وبر وارد جامعه شناسی شد. محتوای مورد قبول و ثابتی ندارد. ام. وبر، مانند ک. مارکس، مفهوم «شانس‌ها» را عمدتاً با ساختار اقتصادی جامعه سرمایه‌داری مرتبط می‌دانست. او استدلال کرد که بازار بسته به منابعی که شرکت کننده در بورس در اختیار دارد، فرصت های زندگی را فراهم می کند. در نتیجه، دسترسی نابرابر به انواع مختلف منابع باعث نابرابری مادی می شود و از این رو در توزیع این منابع تضاد وجود دارد.

اما همه جامعه شناسان، مانند ک. مارکس و ام. وبر، شانس های زندگی را به عنوان اجزای ساختار اقتصادی جامعه تعریف نکردند. الف. گیدنز معتقد بود که مقوله شانس های زندگی، امکان بقای افراد در اشکال مختلف جامعه است.

R. Dahrenddorf مفهوم شانس زندگی را به تفصیل توسعه داد. در اثر «تضاد اجتماعی مدرن. مقاله ای درباره سیاست آزادی»، نویسنده تعریف روشنی ارائه می دهد: «شانس های زندگی تابعی از گزینه ها و پیوندها هستند». گزینه ها ترکیبی از حقوق و امنیت آنها هستند. لیگاتورها، یعنی "ارتباطات فرهنگی عمیق" ("ligare" - از لاتین "ارتباط")، به انتخاب به نفع یک یا آن اقدام جایگزین کمک می کند. اما در زمان ما، لیگاتورهای زمان های گذشته به سرعت در حال از بین رفتن هستند. R. Dahrenddorf می نویسد: «یک خلاء به وجود می آید. نگارنده معتقد است که جامعه مدنی می تواند این خلاء را پر کند. بله، این پیوندهای جامعه مدنی است که شانس زندگی به آن نیاز دارد. اما بر چه اساس است؟ جامعه مدنی جامعه ای است که بر اساس قانون و اخلاق اداره می شود. از ویژگی های اصلی آن می توان به حاکمیت قانون، کثرت گرایی، خودمختاری سازمان ها، برابری همه در برابر قانون و شکل گیری آگاهی مدنی اشاره کرد.

دنیای مدرن نشان دهنده تنوع و ثروت عظیمی از فعالیت های جایگزین است. حقوق مدنی فرصت انتخاب در این دنیا را فراهم می کند. تضاد اجتماعی مدرن دقیقاً با این حقوق مرتبط است که وجود یا عدم وجود آنها به وضعیت مدنی فرد بستگی دارد. و مبارزه برای تصاحب این موقعیت به یکی از «بزرگترین موضوعات درگیری در جوامع مدرن تبدیل شده است. به عنوان مثال، R. Dahrenddorf وضعیت "گتو" در ایالات متحده را ذکر می کند. او می نویسد که با وجود پیشرفت در زمینه حقوق مدنی در دهه 60 قرن ما، این بخش از جمعیت از بسیاری جهات "بیگانه" باقی ماندند. در بریتانیای کبیر نیز نژاد نقش تعیین کننده ای در تأمین منافع اجتماعی برای جامعه دارد که با ماهیت جامعه مدنی مغایرت دارد. به هر حال، ویژگی جدایی ناپذیر آن برابری در حقوق نمایندگان اقوام، نژادها و گروه های فرهنگی مختلف است.

میل به "همگونی"، برای بنیادگرایی، با هدف اصلی سیاست آزادی - دادن شانس بیشتر به افراد بیشتر در تضاد است. در عین حال، باید همه شرایط برای اجرای کامل آنها فراهم شود. اما، به گفته R. Dahrenddorf، شانس های زندگی هرگز به طور مساوی توزیع نمی شوند، که با وجود ساختارهای سلطه و تبعیت و در نتیجه نابرابری در هر جامعه ای توضیح داده می شود. فقط در جامعه مدرن این به احتمال زیاد یک نابرابری اقتصادی است تا اجتماعی، و با ایجاد وضعیت مدنی همراه است. یکی از عوامل تعیین کننده این نابرابری اقتصادی، آموزش است. درآمد و شانس زندگی در بازار کار به آن و فعالیت حرفه ای بستگی دارد. اکنون مشکلات مربوط به توزیع نیروی کار وجود دارد که مسائل حقوقی جدیدی را نیز ایجاد می کند.

اما برای حرکت رو به جلو، افزایش شانس زندگی چه چیزی لازم است؟ چه چیزی می تواند تعارض اجتماعی مدرن را که «تضاد حقوق و اجرای آن، سیاست و اقتصاد، حقوق مدنی و رشد اقتصادی» است، کاهش دهد؟ R. Dahrenddorf معتقد است که شکل گیری وضعیت مدنی پیشرفت است، زیرا به افزایش گزینه ها کمک می کند. روند گسترش وضعیت مدنی به دادن فرصت های زندگی بیشتر به مردم بستگی دارد. که می توان حجم آن را با آغاز «همزمان و به موازات» تحولات سیاسی و اقتصادی افزایش داد. آر. دهرندورف بر اساس دیدگاه جامعه شناس فرانسوی آرون چنین می اندیشد.

چرا به صورت موازی؟ واقعیت این است که R. Dahrenddorf سیاست و اقتصاد را به عنوان دو شکل متفاوت از فرآیندهای اجتماعی تعریف می کند. اساس فرآیندهای سیاسی اعمال مردم است، در حالی که فرآیندهای اقتصادی به طور طبیعی رخ می دهند. و R. Dahrenddorf به ارتباط علت و معلولی آنها شک دارد. با این حال، او خاطرنشان می کند که هنگام مدرن کردن، اغلب تنها یکی از عوامل مورد توجه قرار می گیرد، اگرچه باید هر دو را در نظر گرفت: سیاسی و اقتصادی. آر. دهرندورف خود دگرگونی و نیز تعارض را شرط لازم آزادی می داند. از این گذشته ، هر جامعه ای با وجود منافع متفاوت مشخص می شود. در عین حال، سازمان اجتماعی باید به خوبی توسعه یابد و "قانون اساسی آزادی" باید وجود داشته باشد. لازم است قوانینی تدوین شود که بر اساس آن تعارضات حل شود.

با این حال، برای افراد مدرن رایج است که هیچ توجهی به هنجارها و ارزش های ایجاد شده در جامعه ندارند. R. Dahrenddorf این رفتار را به عنوان "آنومی" تعریف می کند. این حالت بی تفاوتی، بی اعتمادی به دستورات هنجاری و اخلاقی جامعه است. نویسنده از رابرت مرتون یاد می کند که مفهوم آنومی را به عنوان "فروپاشی ساختار فرهنگی که زمانی رخ می دهد که افراد به دلیل موقعیت اجتماعی خود قادر به پیروی از ارزش های جامعه خود نباشند" تعریف می کند. R. Dahrenddorf می گوید، خطر بزرگ این است که آنومی منجر به "استبداد چند چهره" شود. از آنجایی که وضعیت عدم اطمینان نمی تواند مدت زیادی طول بکشد، فرد شروع به نیاز به محافظت و اعتماد به آینده می کند، که نشانه اشتیاق او به تعصب است.

این سوال دوباره مطرح می شود: برای رهایی از این وضعیت چه باید کرد؟ R. Dahrenddorf می نویسد که برای پیشرفت باید در محتوای حقوق مدنی و شانس زندگی تجدید نظر کرد. در این صورت، حقوق اصلی باید حق تمامیت فردی، آزادی فعالیت و حرکت باشد. باید جامعه ای ایجاد کرد که دارای تنوع فرهنگی، ملی و مذهبی باشد که در آن هر یک از اعضا از فرصت های زندگی گسترده برخوردار باشند. آر.دارندورف معتقد است که سازماندهی طرفین مقابل، اندیشیدن آنها در بحث های یکدیگر، توافق بر سر قواعد بازی، حضور میانجی و نهادینه شدن درگیری های اجتماعی (ایجاد کمیته ها، کمیسیون ها، شوراها و...). ) به حل تعارض ایجاد شده کمک می کند.

روش های حل و فصل تضادهای اجتماعی موجود نشان دهنده وابستگی R. Dahrenddorf به یک حزب سیاسی لیبرال است. از دیدگاه او، منازعات را نمی توان همیشه با روش های دولتی حل کرد. افزایش شانس زندگی در صورتی موثرتر خواهد بود که این وظیفه توسط یاوران داوطلبانه مانند موسسات خیریه، گروه های کلیسا و غیره انجام شود. تضمین حداقل درآمد بدون قید و شرط شهروندان نیز مهم است. نویسنده معتقد است که ما به تغییرات استراتژیک نیاز داریم که به گسترش فرصت‌های زندگی کمک می‌کند که اگر امنیت و حقوقی نداشته باشند ناقص هستند.

بنابراین، آر. دهرندورف به این نتیجه می رسد که جامعه مدنی جهانی که ساختن آن هدف اصلی پیشرفت است، باید مبتنی بر اصول حاکمیت قانون، برابری همه در مقابل آن، کثرت گرایی و فراهم آوردن امکانات عالی برای همه باشد. شانس های زندگی درگیری اجتماعی مدرن، که در آن «فعالیت احزاب سیاسی، نظام انتخاباتی و پارلمان تضادهای بدون انقلاب را تضمین می‌کند»، انگیزه اصلی آغاز است.

جامعه شناس آلمانی-بریتانیایی رالف دهرندورف (متولد 1929)در حال حاضر به پایان دهه 50 قرن XXنظریه خود را در مورد مدل تعارض جامعه توسعه و اثبات کرد. تعارضمقوله اصلی تمام فعالیت های جامعه شناختی اوست. در کتاب او ارائه شده است طبقات اجتماعی و تضاد طبقاتی در جامعه صنعتی (1957)و انتشار بالغ تر "تضاد اجتماعی مدرن" (1992). دیدگاه های جامعه شناس در مورد تعارض، بازتاب تحقیق پایان نامه قبلی او است که به نقد این نظریه اختصاص داشت. مارکسبنابراین، مبارزه طبقاتی بین پرولتاریا و بورژوازی به رسمیت شناخته شده است دهرندورفبه عنوان تضاد اصلی، اما تعارضات جامعه مدرن را توضیح نمی دهد.

جامعه، توسط دهرندورف،به عنوان یک سیستم دائما در حال تغییر از روابط بین گروه ها یا طبقات اجتماعی متضاد ارائه می شود. تعارضات اجتماعی اجتناب ناپذیر و ضروری هستند. فقدان تعارض برای جامعه امری غیرعادی تلقی می شود.

دهرندورف سطوح مختلفی را شناسایی می کند که در آن تعارض می تواند رخ دهد:

1) بین انتظارات ناسازگاری که به فردی که نقش خاصی را ایفا می کند ارائه می شود.

2) بین نقش های اجتماعی که باید همزمان ایفا کنیم.

3) تعارضات درون گروهی؛

4) بین گروه های اجتماعی؛

5) درگیری در سطح جامعه به عنوان یک کل؛

6) درگیری های بین دولتی.

دهرندورفسلسله مراتبی از تضادها را ایجاد می کند که در سطح عمل متفاوت است - از سطح خرد تا سطح کلان، تعداد 15 نوع درگیری. تضاد طبقاتی به عنوان تضاد مرکزی جامعه به ماهیت قدرت حاکم در یک مرحله تاریخی خاص بستگی دارد. در جامعه مدرن، این تعارض به عنوان تضاد بین جامعه صنعتی و فراصنعتی تعریف می شود. درگیری های جامعه صنعتی در حال از دست دادن شدت و اهمیت خود هستند. تضادهای جدیدی در حال ظهور هستند که ناشی از تغییر ماهیت قدرت و روابط در جامعه است. به عنوان مثال، تضاد بین تصویر و سبک زندگی. تأثیر بر چنین درگیری ها، با توجه به دهرندورف،بی معنی و غیرعملی است، زیرا آنها توسط مسیر تکاملی طبیعی توسعه جامعه شکل می گیرند.

یکی از جهت گیری های نظریه تعارض دهرندورفاختصاص به توسعه لیبرالیسم در جامعه، تشویق اصلاحات و سایر تغییرات در جامعه، که در کتاب ها آشکار شده است "چشم انداز زندگی" (1979)، "قانون و نظم" (1985).

یکی دیگر از جهت گیری های مهم نظریه او، تحلیل وقایع تاریخی بود که نقطه عطفی برای جامعه بود قرن XXیک جامعه شناس به بررسی تغییرات جهانی در حال وقوع می پردازد اروپابه طور کلی و در بریتانیابه ویژه جستجوی علل درگیری ها و دگرگونی های اجتماعی در جامعه تحت تأثیر انقلاب ها.

R. Dahrenddorf تعارض اجتماعی مدرن

رالف دهرندورف تعارض مدرن را تضاد بین منابع و ادعاها تعریف می کند.
پیشرفت اقتصادی به خودی خود نه بیکاری و نه فقر را از بین نخواهد برد. طبقه اکثریت موجودی نسبتاً راحت یافته است، مانند سایر طبقات حاکم از منافع خود محافظت می کند و به دنبال شکستن دایره محرومیت های مردمی نیست که در جایگاه طبقه بندی شده فرو رفته اند. برعکس، در مواقع مشکلات، برخی از هموطنان خود را فعالانه از آستانه جامعه فراتر می برد و آنها را در آنجا نگه می دارد و از موقعیت افراد داخل محافظت می کند. آنها نیز مانند طبقات حاکم سابق، دلایل کافی برای نیاز به چنین مرزهایی پیدا می کنند و آماده اند تا کسانی را که ارزش های آنها را می پذیرند، «راه بدهند». در عین حال ثابت می کنند که بین طبقات نباید مرزی وجود داشته باشد. آنها می خواهند موانعی را که جامعه را از هم جدا می کند از بین ببرند، اما کاملاً تمایلی به انجام کاری در این زمینه ندارند.
طبقه اکثریت نه تنها به صورت افقی، بلکه به صورت عمودی نیز مرزها را ترسیم می کند (مشکل نژادی-قومی). دهرندورف می نویسد که شادی های یک جامعه چند قومیتی به هدر رفت اکثریتی که بیشتر نگران حفظ موانع نژادی بودند تا دستیابی به فضای باز. این وضعیت جامعه یک قدم به عقب در تاریخ توسعه شهروندی است. اقدام مثبت لازم است: ارائه برخی از مزایای اجتماعی برای اقلیت ها و سایر افراد محروم در آموزش و اشتغال. نوع جدیدی از لیبرالیسم "تضعیف" ظهور کرده است که دستاوردهای بزرگ در زمینه حقوق و هنجارهای مدنی جهانی را کنار گذاشته تا خواسته های جدایی طلبانه اقلیت های ملی را برآورده کند. حقوق اقلیت در ابتدا به اشتباه درک شد و در نتیجه به حکومت اقلیت تبدیل شد.
خطر دوم، خطر آنومی است (مفهوم «آنومی» توسط امیل دورکیم وارد جامعه شناسی مدرن شد، که آن را به عنوان از دست دادن موقت اثربخشی هنجارهای اجتماعی در نتیجه یک بحران اقتصادی یا سیاسی تعریف کرد. چنین حالتی در جامعه مردم را از همبستگی جمعی، احساس ارتباط با جامعه محروم می کند، در نتیجه برای بسیاری تنها راه رهایی از وضعیت خودکشی است. رابرت مرتون این تعریف را تکمیل می کند و آن را به عنوان "تضاد هنجارها در یک فرهنگ" تفسیر می کند. زمانی که مردم نتوانند از نظام ارزشی-هنجاری جامعه تبعیت کنند).
افراد طبقه بندی نشده تقریباً علاقه ای به مشکلات فعلی جامعه ندارند. به نظر می رسد در بی حالی هستند، بنابراین در برابر جامعه مقاومت نمی کنند. هوش آنها برای دفاع سازمان یافته از منافعشان کافی نیست، آنها فقط قادر به "شورش هار" هستند (دلیل احتمالی این است که افرادی که قادر به رهایی از فقر نیستند به نیروها نمی پیوندند و به پایتخت ها حمله نمی کنند و خواستار شهروندی کامل هستند. مارکس و انگلس از کسانی که آنها را "لومپن پرولتاریا" می نامند، ارزیابی منفی می کنند. به گفته آنها، این "طاله های جامعه" "محصول منفعل پوسیدگی جامعه" هستند. پایین ترین اقشار جامعه قدیمی.» آنها مواد نامناسب برای انقلاب هستند.) .
عناصر طبقه بندی نشده در جامعه غریبه هستند. این نه تنها جایگاه آنها در جامعه، بلکه جهان بینی آنها نیز هست. جامعه برای آنها دور از دسترس است. برای آنها این موضوع به پلیس، دادگاه ها و تا حدی کمتر به سازمان های دولتی و کارمندان مربوط می شود. این نگرش نه تنها برای افراد بیکار و فقیر عادی شده است. به عنوان مثال، جوانان نیز تمایل دارند ارزش ها را از طبقات پایین وام بگیرند.
در پایان، دهرندورف می نویسد که هیچ تضاد جدید مقایسه ای در جامعه مدرن به وجود نیامده است. بعید است که روابط بین طبقه اکثریت و طبقه پایین به درگیری های اجتماعی منجر شود. با این حال، مشکل دیگری به وجود آمده است: طبقه اکثریت به ثبات موقعیت خود اطمینان ندارند و در هنگام رعایت قوانین ابداع شده توسط خود تردید دارند. خطر حتی بزرگتر این است که وضعیت آنومی نمی تواند طولانی باشد. خطر آن این است که می تواند منجر به استبداد شود.

R. Dahrenddorf "عناصر نظریه تعارض اجتماعی"

تعارض اجتماعی هر گونه رابطه بین عناصری است که می تواند از طریق اضداد عینی ("نهان") یا ذهنی ("صریح") مشخص شود.
مرحله اول درگیری - وضعیت اولیه ساختار. دو طرف درگیری مشخص می شود - شبه گروه - شباهت مواضعی که نیاز به آگاهی ندارند.
مرحله دوم - تبلور، آگاهی از منافع، سازماندهی شبه گروه ها به گروه بندی های واقعی. تبلور در شرایط خاص.
مرحله III - درگیری شکل گرفته است. عناصر (طرفین درگیری) با هویت مشخص می شوند. در غیر این صورت یک تعارض ناقص است.

درگیری ها می توانند از نظر خشونت و شدت متفاوت باشند. هر درگیری خشونت آمیزی لزوماً شدید نیست.
عوامل مؤثر بر خشونت و شدت:
1) شرایط سازماندهی گروه های درگیری. بالاترین درجه خشونت، اگر یکی از گروه ها توانایی سازماندهی داشته باشد. (تشکیل ممنوع - فقدان شرایط سیاسی).
2) عوامل تحرک اجتماعی. با تحرک، شدت درگیری کاهش می یابد. (تحرک - حرکت از یک گروه اجتماعی به گروه دیگر به صورت عمودی یا افقی)
3) پلورالیسم اجتماعی. اگر ساختار متکثر باشد، یعنی. مناطق خودمختار کشف می شوند - شدت کاهش می یابد (نه گروه یکسانی لحن را در همه مناطق تنظیم می کند).

حل تعارض:
1) سرکوب خشونت آمیز درگیری - نمی توان برای مدت طولانی بیش از چندین سال ترجیح داد.
2) "لغو" تعارض - از بین بردن تضادها - نمی تواند موفقیت آمیز باشد.
حل تعارض غیرممکن است، فقط تنظیم آنها ممکن است. برای این امر لازم است: - درگیری توسط هر دو طرف به عنوان اجتناب ناپذیر شناخته می شود، علاوه بر این، به مصلحت قابل توجیه است.
- تجلی - ایجاد گروه های درگیری. ما به "قواعد بازی" نیاز داریم - توافق نامه های استاندارد، قانون اساسی، منشورها.

روش حل تعارض:
1) مذاکره برای ایجاد ارگانی برای حل تعارض. اگر فایده ای نداشت، شخص ثالث را درگیر کنید.
2) ملایم ترین شکل مشارکت شخص ثالث، میانجیگری است. پیشنهاد راه حل برای مناقشه اجباری نیست.
3) داوری - اجرای تصمیم داوطلبانه است. اجباری - دعوت از شخص ثالث (داوری)؛
4) داوری اجباری - در مرز بین تنظیم و سرکوب (لازم برای حفظ حاکمیت دولت، تضمین صلح). تصمیم گیری لازم است.
تعارض ها با تنظیم آنها از بین نمی روند. هرجا جامعه وجود دارد، درگیری وجود دارد.