آیا روح ودا جنسیت دارد؟ مفهوم ودایی از جهان. چرا خداوند به دنیای مادی نیاز دارد؟

مصاحبه با باکتی وینانا گوسوامی ("گوسوامی" عنوان رهبانی در سنت ودایی است).

معانی اصطلاحات متافیزیکی:

خدا و حقیقت مطلق- تعریف کلاسیک حقیقت مطلق: "منبع همه چیز، پشتیبانی آن و علت نابودی نهایی". در این مقاله، هر دوی این اصطلاحات (خدا و حقیقت مطلق) مترادف به کار رفته است - به این معناست که بالاترین تجلی حقیقت مطلق، خداوند شخصیت است.

حالت های طبیعت مادی- به معنای واقعی کلمه گونابه معنای "طناب" یا "کیفیت" است. سه اصل اساسی خلقت مادی خیر، شور و جهل است. مانند سه رشته از سه رنگ اصلی، آنها با یکدیگر در هم می آمیزند و اشکال مختلف وجود، شرایط زندگی، سطوح رشد آگاهی و تکامل را به وجود می آورند. در روند خلق جهان اسلحهنقش عوامل هدایت کننده در شکل گیری عناصر خاصی از ماده را ایفا می کنند.

معنوی و جهان مادیس- در وداها واقعیت هر دو پذیرفته شده است. جهان روحانی نامحدود و متحد است. طبیعت او با سه ویژگی مشخص می شود: ابدیت، دانش و سعادت. جهان مادی محدود است (یعنی قابل اندازه گیری). از سه تفنگ تشکیل شده است که به پنج اصل درشت و سه اصل ظریف تبدیل شده است: ناخالص - اتر (فضا)، هوا، آتش، آب و زمین. ظریف - ذهن، عقل، نفس کاذب.

روح مشروط- این نام به ارواحى است که از عالم معنوى وارد عالم مادى شده و با شرایط وجود مادى سازگار شده اند.

اندام های حسی- پنج اندام شناختی (گوش، پوست، چشم، بینی و زبان) و پنج اندام عمل (بازوها، پاها، زبان به عنوان ارگان ارتباطی، اندام تناسلی و اندام هایی که مواد زائد از طریق آنها دفع می شود).

نفس- 1) توانایی ذاتی روح برای آگاهی از وجود خود. بین نفس واقعی و کاذب تمایز وجود دارد. 2) آگاهی اصلی خدا که بر ماده فرافکنی شده است.

عناصر اولیه (آغاز) طبیعت- این عناصر که معمولاً اتر، هوا، آتش و غیره نامیده می شوند، حالت های خاصی از ماده را نشان می دهند. نباید با هوا یا آب معمولی اشتباه گرفته شود.

انرژی- وداها انرژی را اینگونه تعریف می کنند: «جوهر علت، معطوف به معلول، یعنی به سوی تجلی بیرونی علت». انرژی به طور همزمان با منبع خود یکی است و در عین حال با آن متفاوت است. این را می توان از مثال خورشید و پرتوهای خورشید فهمید. پرتوها مظهر بیرونی ذات خورشید هستند. بدون اشعه، خورشید خورشید نیست، اما در عین حال، اشعه خورشید با خود خورشید متفاوت است.

پرسش: وداها در مورد ظهور این جهان چه می گویند؟

آیا فکر نمی کنید عجیب است که مردم اغلب تعجب می کنند که جهان چگونه به وجود آمده است و سعی می کنند پاسخ این سؤال را با کمک علم مدرن بیابند، اما تقریباً هیچ کس از خود این سؤال را نمی پرسد: چرا این جهان به وجود آمد؟ بدون پاسخ به سؤال «چرا»، پاسخ صحیح به سؤال «چگونه» غیرممکن است. در واقع، انسان تنها برای یافتن علت همه علل روی زمین زندگی می کند، بنابراین اولین سوالی که هر کودکی می پرسد این است که "چرا؟" زندگی انسان با این سوال آغاز می شود. بنابراین، اگر اجازه بدهید، من به سؤال شما در چارچوب یک سؤال بسیار مهم تر، به نظر من، پاسخ خواهم داد: "این جهان برای چه خلق شده است؟" به عبارت دیگر، چرا یک خدای کامل نیاز به ایجاد دنیایی آشکارا ناقص داشت؟

پرسش: از کجا شروع کنیم؟

در مبدأ خلقت باید عقل، اراده، میل وجود داشته باشد - به عبارت دیگر، خداوند شخصیت. در سنت ودایی، خدا کریشنا نامیده می شود که به معنای خدای شخصی با انرژی هایش است. خدا منهای انرژی هایش به یک مطلق انتزاعی و غیرشخصی تبدیل می شود، همانطور که خورشید منهای انرژی او به یک «مفهوم خورشید» اثیری تبدیل می شود. خورشید با انرژی‌هایش شامل کوه‌ها، رودخانه‌ها، اقیانوس‌ها، ابرها می‌شود، یعنی هر چیزی که از انرژی آن تولید می‌شود.

درک خدا به عنوان یک شخص به معنای درک انرژی های خدا یا روشی است که خداوند در آن عمل می کند. سریدارا سوامی، فیلسوف بزرگ قرن دوازدهم، انرژی (شاکتی) را به عنوان «ماهیت درونی [موجود] معطوف به کنش» تعریف می کند. کتاب مقدس ودایی در مورد سه انرژی اصلی خدا صحبت می کند: درونی، بیرونی و حاشیه ای. انرژی درونی جنبه هایی از هستی را آشکار می کند که برای ادراک ما غیرقابل دسترس است - دنیای معنوی و محیط بی واسطه خدا. این بخش اصلی آفرینش است و مانند خود خدا کامل است، زیرا همه چیز در آن با خدا و اراده او هماهنگ است. در دیگر روایات دینی، گاهی به این قسمت از خلقت بهشت ​​می گویند. انرژی بیرونی خدا به صورت دنیای مادی که من و شما در آن زندگی می کنیم و عمل می کنیم، ظاهر می شود. روح محصول سومین انرژی حاشیه ای خداوند است. حد موقعیت آن در این است که روح هم در عالم معنوی و هم در عالم مادی می تواند زندگی کند.

وابستگی روح به مواد

لذتی شبیه به هر دیگری

وابستگی به مواد مخدر:

او همچنین دچار توهم و ناباروری است

این را می توان با یک مثال ساده فهمید. یک نفر ممکن است دو آپارتمان داشته باشد اما در یکی خودش با عزیزانش زندگی کند و همه چیز در آن مطابق میل او چیده شود و دیگری را اجاره دهد و مستاجران آن را با نیازهای خود تطبیق دهند. عالم معنوی خانه خداست، جایی که او خود با محیط نزدیکش در آنجا زندگی می کند و جهان مادی را او به موجودات شرطی، ارواحی که می خواهند جدا از او زندگی کنند، اجاره می دهد. بنابراین، کل خلقت متشکل از انرژی درونی خداوند، انرژی بیرونی او، موجودات زنده و در واقع خود خداوند در اشکال و مظاهر بی‌نهایت متنوع اوست.

ماهیت جهان مادی را علم توصیف می کند که در سانسکریت به آن سامخیا می گویند. Sankhya چیزی شبیه نمونه اولیه شیمی باستانی است. جهان مادی را تجزیه و تحلیل و به اجزای اولیه آن تجزیه می کند. کلمه سامخیا در لغت به معنای شماره گذاری است. بنیانگذار این علم حکیم کاپیلا است که در دوران باستان می زیسته است. به یک معنا سامخیا مکمل یوگا است. اگر یوگا تمرینی است که به وسیله آن روح می تواند خود را از اسارت انرژی مادی جدا کند، سامخیا نظریه ای است که دلیل حضور روح را در ملکوت انرژی مادی توضیح می دهد و ماهیت فعالیت های آن را در آنجا توصیف می کند. این علم دنیای مادی را به عناصر تجزیه می کند و در نتیجه به کسانی که آن را مطالعه می کنند کمک می کند تا از دلبستگی به آن خلاص شوند.

روحی که خود را در عالم ماده یافته و خود را با ماده یکی کرده است، سعی می کند از تنوع بی پایانی که در برابر خود می بیند لذت ببرد. این تنوع او را به سمت خود جذب می کند، به او نوید خوشبختی می دهد و در نتیجه روح را به بردگی می کشد و او را مجبور می کند ماهیت معنوی ابدی خود را فراموش کند. وابستگی روح به لذات مادی، مانند هر اعتیاد دیگری است، واهی و بی ثمر است. سانخیا بی‌رحمانه این دنیا را به اجزای آن متلاشی می‌کند و نشان می‌دهد که هیچ چیز جذابی در اینجا وجود ندارد.

دنیا برای ما زنده به نظر می رسد دقیقاً به این دلیل

بر چه چیزی استوار است

انرژی معنوی خدا

این را می توان با مقایسه جهان مادی با یک کالیدوسکوپ درک کرد. بچه‌ها می‌توانند ساعت‌ها به تماشای تغییر عکس‌ها بپردازند، اما در برخی مواقع تمایل به درک نحوه ظاهر آن‌ها دارند. به یاد دارم که با علاقه زیاد و بیش از یک بار لوله مقوایی کالیدوسکوپ را بیرون می‌کشیدم و هر بار ناامید می‌شدم، زیرا تنها چیزی که در داخل این اسباب‌بازی شگفت‌انگیز پیدا کردم، یک دسته خرده شیشه کدر بود. به همین ترتیب، جهان مادی ما را مسحور می‌کند و ما را با جلوه‌های بیشتر و بیشتری از تنوع شگفت‌زده می‌کند و ما را به لذت بی‌پایان از این تنوع دعوت می‌کند. اما به محض اینکه با کمک فلسفه سامخیا این جهان را «پاکسازی» کنیم، خواهیم دید که در اساس این همه تنوع، در نگاه اول زنده، فقط چند عنصر مادی ملال آور نهفته است که به خودی خود خالی از حیات است. .

پرسش: چه چیزی این دنیا را اینقدر جذاب می کند؟

فلسفه سامخیا با یک اصل بسیار مهم آغاز می شود: جهان بر خود خدا تکیه دارد. در واقع ما جذب خدا می شویم که جوهر زندگی است و حتی دنیای مادی فقط به این دلیل برای ما جذاب به نظر می رسد که خدا پشت آن است. دنیا دقیقاً برای ما زنده به نظر می رسد زیرا مبتنی بر انرژی معنوی خداست. در سانسکریت، یکی از نام‌های اصلی خداوند ویشنو است که به معنای «همه جا حاضر» است. ریشه سانسکریت Vish که این کلمه از آن گرفته شده است به معنای "ورود" است. بر اساس وداها، خداوند در تمام اتم های جهان وارد شده است و کل جهان بر نیروی معنوی انرژی او استوار است. در مجموعه هزاران نام خداوند از مهابهاراتا، اولین نام "ویشوا" است که به معنای "جهان" است.

کل جهان مادی است

ماتریس بزرگ حاوی روح

لذت بردن از محتویات مجازی

لذت و توهم

قدرت بر ماده

در هیچ جای کتاب مقدس گفته نشده است که جهان مادی چیزی آشکارا کثیف یا گناه آلود است (تصوری که ممکن است از شخصی ایجاد شود که خلقت را در مقابل خالق قرار می دهد). برعکس، کائنات راهی در دسترس ما برای ملاقات با خداست. انرژی خدا می تواند خدا را برای ما آشکار کند و همین انرژی می تواند او را از ما پنهان کند. به عنوان مثال ابری است که توسط انرژی خورشید ایجاد می شود. خورشید آب را تبخیر می کند، آب به شکل ابری در آسمان جمع می شود. با مطالعه ماهیت ابرها می توان فهمید که انرژی خورشید چگونه عمل می کند، اما از سوی دیگر، ابرها خورشید را از ما پنهان می کنند. به همین ترتیب، انرژی مادی خدا می تواند خدا را از دید روح مشروط پنهان کند، یا برعکس، می تواند به درک او کمک کند.

پرسش: تا آنجا که من متوجه شدم، این ما را به پاسخ سؤالی که در همان ابتدا مطرح شد می رساند: چرا جهان خلق شده است؟

آره. در این دو کارکرد انرژی بیرونی و مادی خدا - توانایی آن برای آشکار ساختن خدا و پنهان کردن او - پاسخ به این سؤال نهفته است که "چرا خدا جهان مادی ناقص را آفرید؟" اولین هدف خلقت مادی این است که روح را قادر سازد که خدا را نبیند، او را فراموش کند، حضور او را احساس نکند. کل دنیای مادی یک ماتریس بزرگ است که در آن روح ها از لذت های مادی مجازی و توهم قدرت بر ماده لذت می برند. بنابراین، جهان مادی به روح شرطی کمک می کند تا خدا را فراموش کند، خدا را از آن پنهان می کند و به او فرصت احساس استقلال می دهد.

جهان راهی است که در دسترس ماست

ملاقات با خدا

روانشناسی روح شرطی تا حدودی شبیه روانشناسی کودک است. یا بهتر است بگوییم، کودکان آنچه را که مشخصه همه روح‌های شرطی شده است، واضح‌تر و آشکارتر نشان می‌دهند. گاهی کودکان برای اینکه از نظارت بزرگسالان رهایی پیدا کنند، زیر پوشش می خزند. توهم استقلالی که هنگام خزیدن زیر پوشش احساس می کنند باعث عصبانیت، فریاد زدن و انجام کارهای احمقانه دیگر می شود. انرژی بیرونی خداوند مانند پتویی است که خداوند به ارواح مشروط که خواهان استقلال از او هستند داده است. وقتی بچه ها احساس می کنند که بزرگترها آنها را نمی بینند، شروع به انجام هر کاری می کنند که می خواهند. تقریباً همین اتفاق برای روح های شرطی شده می افتد. مردم به حال خود رها شده و تنها با انرژی مادی خداوند، تمام تلاش خود را می کنند و سعی می کنند از انرژی مادی لذت ببرند، در حالی که همزمان مرتکب کارهای احمقانه زیادی می شوند. به همین دلیل است که جهان مادی با اینکه مخلوق خدای کامل است، پر از نقص است.

پرسش: هنوز یک سؤال منطقی مطرح می شود - اگر خداوند جهان مادی را برای خشنودی ارواح مشروط آفریده تا آنها از زندگی لذت ببرند و خود را حاکم این جهان تصور کنند، پس چرا این همه رنج در این دنیا وجود دارد؟

رنج نتیجه طبیعی نادرستی فرض اصلی است که روح را به این جهان آورده است - میل به لذت بردن مستقل از خدا. روح هرگز نمی تواند مستقل شود، این برخلاف ماهیت آن است. بنابراین، انرژی خدا کارکرد بسیار مهم دیگری دارد، هدف دوم خلقت مادی - کمک به روح شرطی شده برای یادآوری خدا و بازگرداندن رابطه خود با او. رنج از یک سو نتیجه مزخرفاتی است که روح مشروط انجام می دهد و تصور می کند که خدا نیست. اما رنج همچنین روح را هوشیار می کند و به او فرصت می دهد تا بفهمد که خداوند در پس همه چیز است و بالاترین آرزوی او این است که روح از تظاهر به مستقل بودن دست بردارد، وابستگی کامل خود را به او درک کند و به او بازگردد و آسیب های روحی خود را بازگرداند. با قرار گرفتن در ملکوت ماده طبیعت.

دنیای مادی کمک می کند

برای اینکه روح مشروط خدا را فراموش کند،

خدا را از او پنهان می کند، به او فرصت می دهد

احساس استقلال کنید

پرسش: اما اگر خدا کامل است، پس چرا روح کاملی را خلق نکرده است که هرگز به فکر روی گرداندن از او نباشد؟

اولین چیزی که باید فهمید این است که روح هرگز خلق نشده است. او انرژی خداست، و از این رو به اندازه خود خدا ازلی است. در واقع روح فطرتاً کامل است، اما کمال بدون آزادی قابل تصور نیست. آگاهی - بزرگترین هدیه خداوند - متضمن آزادی است و این آزادی در آزادی انتخاب روح تجلی می یابد. روح می تواند انتخاب کند که به کدام انرژی پناه ببرد: در امر معنوی، یعنی در ارتباط با خدا، تشخیص وجود او و وابستگی آن به خدا، یا در مادیات، که به او توهم استقلال از خدا را می دهد.

جهان مادی اساساً بسط استقلالی است که روح از آن برخوردار است. باید وجود داشته باشد تا روح حق انتخاب داشته باشد. اگر روح همیشه فقط واقعیت معنوی کامل را می دید، نمی توانست از خدا احساس استقلال کند و بنابراین آزادی را از دست می داد. بنابراین، یک انرژی بیرونی به نام جهان مادی وجود دارد که خدای همه جا را از آن ارواح که خود را مستقل تصور می کنند پنهان می کند.

پرسش: کمتر کسی در این دنیا احساس استقلال می کند. حتی اگر به خدا وابسته نباشیم، به تعداد زیادی از مردم وابسته هستیم...

آره! زیرا یک روح کوچک تحت هیچ شرایطی نمی تواند کاملا مستقل باشد. ما همیشه به کسی نیاز داریم روح در ذات خود ناقص است. با این حال، همه تمایل کاذب به مستقل شدن دارند. همه در اینجا علیه وابستگی خود شورش می کنند - کودکان علیه والدین خود، زنان علیه شوهران خود، خدمتکاران علیه اربابان خود. همه میل به استقلال دارند، هر چقدر هم که غیر منطقی باشد. مثلاً عطش غیرمنطقی قدرت که بسیاری از مردم این دنیا به آن وسواس دارند، اگر نه همان میل وسواسی به استقلال چیست؟

رنج یک نتیجه طبیعی است

جعلیات فرض اصلی،

چه کسی روح را به این جهان آورد -

میل به لذت بردن جدا از خدا

کل تاریخ بشر، تاریخ تلاش های مذبوحانه برای به دست آوردن استقلال است، تلاش هایی که دائماً به شکست ختم می شدند. امروزه مردم سعی می کنند با کمک علم از خدا کاملاً مستقل شوند. تمام تمدن مدرن بر این میل استوار است. و به نظر می رسید که انسان در تلاش برای اثبات استقلال خود از خدا با کمک ابزارهای مصنوعی مختلف به موفقیت بسیار بزرگی دست یافته است. اما این تلاش ها بشریت را به آستانه یک فاجعه جهانی رسانده است که در نهایت مردم را وادار خواهد کرد که وابستگی خود را به اراده برتر خدا بپذیرند. و بحران زیست محیطی، گرم شدن زمین، بحران تولید بیش از حد و غیره. - همه اینها اولین نشانه های یک بحران سیستماتیک است که به دلیل نگرش نادرست یک فرد نسبت به استقلال منجر شد.

پرسش: به عبارت دیگر، خداوند عالم مادی را آفرید تا روح به حق خود در «استقلال» از آن پی ببرد. معلوم می شود که روح نیز به طور غیر مستقیم در آفرینش جهان دخالت دارد؟

دقیقا. و این تنها دلیل ناقص بودن جهان مادی - آفرینش خدای کامل - است: مبتنی بر میل کاذب نفس برای کسب استقلال است.

پرسش: وداها این فرآیند را چگونه توصیف می کنند؟

حکیم کاپیلا در کتاب مقدس اصلی سنت ما، سرماد-باگاواتام، فرآیند ظهور جهان مادی را به تفصیل شرح می دهد. لازم است فوراً رزرو کنید که در همان زمان او با مقوله هایی که برای افراد مدرن غیرمعمول است عمل می کند. تصویر خلقت جهان در توصیف او به صورت مجموعه ای از واکنش ها یا کنش های متقابل عناصر اولیه مختلف ظاهر می شود، اما منظور ما از عناصر، البته نه عناصر سیستم تناوبی مندلیف، بلکه کاملاً متفاوت - ظریف تر - است. مقوله های متافیزیکی بنابراین، برای درک این مکانیسم، باید کلیشه های معمول را کنار گذاشت. در عین حال، باید به یاد داشته باشیم که فرآیند توصیف شده، هر چقدر هم که برای ما عجیب باشد، یک راهنمای عملی رمزگذاری شده برای افرادی است که یوگای عرفانی را تمرین می کنند. یوگی ها با معکوس کردن آن روح را از اسارت ماده آزاد می کنند. تمام مقوله‌هایی که سامخیا عمل می‌کند، اساس دیگر رشته‌های کاربردی ودایی، مانند طالع بینی یا آیورودا را نیز تشکیل می‌دهند. به عبارت دیگر، این «نظریه» بر خلاف سایر نظریه‌های منشأ جهان، بارها در عمل تأیید شده است.

وداها از دو مرحله اصلی در خلقت جهان صحبت می کنند. یکی سارگا یا «آفرینش اولیه» نامیده می شود. در این مرحله، عناصر اولیه، «آجر» به وجود می‌آیند که سپس دنیای مادی از آن ساخته می‌شود. دوم ویسارگا، "آفرینش ثانویه" است، زمانی که سیارات، صورت های فلکی، فضا ایجاد می شوند و انواع مختلفی از موجودات زنده به وجود می آیند. امروز ما فقط به بخش اول خواهیم پرداخت، یعنی ظهور عناصر اولیه، "بلوک های سازنده" خلقت که زیربنای همه چیزهایی است که می بینیم.

روح به خاطر طبیعتش کامل است،

اما کمال بدون آزادی تصور نمی شود

طبق باگاواتا، جهان مادی در نتیجه تعامل دو اصل ظاهر می شود: یک اصل فعال - خدا، و یک منفعل - انرژی مادی خدا. ماتریالیست ها معتقدند که همه چیز محصول انرژی مادی است، اما انرژی خود بی اثر است و بنابراین نمی تواند چیزی به دنیا بیاورد، همانطور که زن بدون مشارکت مرد قادر به بچه دار شدن نیست. درست همانطور که در بچه دار شدن، نقش اصل فعال، مردانه یا خدا، فقط دادن انگیزه اولیه است. پس از این فشار، همه فرآیندهای دیگر به خودی خود در آغوش طبیعت مادی رخ می دهند - به نظر می رسد خدا در آنها دخالت ندارد. اما برای شروع فرآیند خلقت، انرژی مادی منفعل باید توسط خداوند به حرکت درآید.

پرسش: خود انرژی مادی چگونه ظاهر شد؟

انرژی مادی، مانند تمام انرژی های دیگر، بخشی از حقیقت مطلق، خداوند است. این مانند خود خدا اولیه است، یعنی هرگز «آفریده نشده است»، و با این حال، به عنوان انرژی، جایگاهی فرعی (ثانویه) در رابطه با خدا دارد. حقیقت مطلق، بنا به تعریف، شامل همه چیز می شود. به عبارت دیگر باید شامل چیزی بیرونی و درونی آن باشد.

نمی توان گفت که در مقطعی خداوند ایده درخشانی را مطرح کرد: ایجاد دنیای مادی و روح هایی که در آن رنج خواهند برد. خیر هم روح و هم انرژی مادی همیشه وجود دارند. آنها بخشی از حقیقت مطلق هستند. با این حال، روح جاودانه است و جهان مادی، اگرچه ازلی وجود دارد، اما از مراحل تکراری ادواری خلقت و نابودی می گذرد و بنابراین از «آفرینش» جهان مادی صحبت می شود.

برای اینکه فرآیند خلقت آغاز شود،

انرژی مادی غیرفعال باید باشد

توسط خداوند حرکت کرد

در Srimad-Bhagavatam و دیگر متون مقدس ودایی آمده است که تا زمانی که چرخه بعدی آفرینش آغاز شود، انرژی مادی خدا در حالت تجلی نشده باقی می ماند. بیایید این جمله را با اولین کلمات کتاب پیدایش مقایسه کنیم: «در ابتدا خداوند آسمانها و زمین را آفرید. زمین بی شکل و خالی بود و تاریکی بر اعماق بود و روح خدا بر آبها معلق بود.» من به خود اجازه می‌دهم که از دیدگاه ایده‌هایی که در وداها توضیح داده شده است، تفسیری غیرمتعارف از این بخش داشته باشم. «بهشت» و «زمین» ممکن است به معنای جهان معنوی و مادی باشد. در سانسکریت، جهان معنوی را پاراویوما می نامند که به معنای "بلندترین آسمان" است. و "منطقه خنثی" که بین دنیای معنوی و مادی قرار دارد، کارانا سامودرا یا "اقیانوس علّی" نامیده می شود. خداوند به شکل ماها-ویشنو بر «آب‌های» این اقیانوس تکیه می‌زند («...و روح خدا بر آب‌ها معلق بود»). از آنجا او به "زمین بی شکل" - انرژی مادی خفته، تمایز نیافته و تجلی نشده نگاه می کند.

انرژی مادی تجلی نشده، طبق متون مقدس، سه گونای طبیعت مادی را در حالتی کاملاً متعادل و در نتیجه منفعل و تجلی ناپذیر نشان می دهد. سه گونا: ساتوا، راجاس و تاماس ظریف‌ترین عناصر اولیه هستند، بازتاب‌های مادی از ویژگی‌های معنوی اولیه سات، چیت و آندا - ابدیت، دانش و سعادت. اوپانیشادها آنها را با سه رشته مقایسه می کنند: زرد، قرمز و آبی. سه رنگ که به نسبت های مختلف با یکدیگر مخلوط می شوند، تنوع رنگ ها و سایه های بی نهایتی را به وجود می آورند، اما هنگامی که آنها کاملاً یکدیگر را متعادل می کنند، یک رنگ سفید نامرئی ظاهر می شود - آنالوگ حالت تجلی نشده گان ها.

پرسش: پس ماده می خوابد. چرا او هنوز بیدار است؟ چه چیزی او را از خواب بیشتر باز می دارد؟ چه چیزی او را از این حالت خارج می کند؟

دیدگاه خداوند، به عبارت دیگر، تمایل او به دادن فرصت به ارواح برای تحقق خود. دیدگاه خداوند نسبت به انرژی مادی، اشباع از نیروی خلاق، اولین و مهمترین مرحله خلقت است که همه فرآیندهای دیگر را آغاز می کند. Aitareya Upanishad خلقت جهان را تنها در چهار کلمه توصیف می کند: sa aikshata lokan utsrijah - "او نگاه کرد و جهان ها ظاهر شدند." همچنین در باگاواد گیتا آمده است که انرژی مادی تحت نظارت خداوند عمل می کند.

زمان تجلی اراده خداست

در جهان مادی

در واقع نگاهی که انرژی مادی را از تعادل خارج می کند نیروی خاصی است که ما انسان ها آن را زمان می نامیم. در دنیای مادی همه چیز تغییر می کند و عامل زمان که این تغییرات را تعیین می کند چیزی نیست جز نگاه خداوند سرشار از نیروی خلاق. زمان تجلی اراده خداوند در عالم مادی است. به طور نمادین، به عنوان یک دیسک به سرعت در حال چرخش در دستان ویشنو به تصویر کشیده شده است. و لذا حکیم کاپیلا می گوید که زمان عامل ترس در دل همه موجودات زنده است. زمان پایان دادن به همه چیز، موجودات زنده را به یاد خدا می اندازد.

پس نگاه خداوند انرژی مادی را به حرکت در می آورد. در عین حال، این دیدگاه، ارواح شرطی شده را با کارمای تحقق نیافته خود که از چرخه قبلی خلقت در کالبد ماها-ویشنو خفته بودند، وارد بطن طبیعت مادی می کند. این فرآیند، همانطور که قبلاً گفتیم، با لقاح رحم یک زن مقایسه می شود. پس از بارور شدن انرژی مادی توسط ذرات روح، انرژی مادی تجلی نشده به پراکریتی تبدیل می شود. پراکریتی انرژی مادی در حالت فعال است که آماده بروز انواع اشکال است. این کلمه (پراکریتی) در لغت به معنای شکل اولیه، علت اولیه، منبع است.

از پراکریتی ماهات تاتوای درخشان ظاهر می شود، ذهن کیهانی - محصول ساتوا خالص ("خوبی"). حالت تجلی نشده، بی شکل و تاریک انرژی مادی به طور ناگهانی توسط نور کور آگاهی که با نگاه خداوند به آن تزریق شده روشن می شود. مقایسه ای غیر ارادی با انفجار بزرگ، که دانشمندان مدرن در مورد آن صحبت می کنند، یا با کتاب مقدس "... و نور وجود داشت." در این لحظه، انرژی مادی دارای منیت یا آگاهی از وجود خود است. برای درک معنای این دسته، باید به یاد داشته باشید که جهان کوچک (انسان) طبق همان طرحی که جهان کلان - جهان هستی ایجاد شده است.

فضا بتنی است

عنصر مادی، به زبان سانسکریت

به نام AKASH

بیایید مثال دیگری از تجربه روزمره بیاوریم. ویرانی که به طور دوره ای در دنیای مادی رخ می دهد با خوابیدن شخص مقایسه می شود. در خواب عمیق، روح خود و وجود خود را احساس نمی کند. و بدنی که عادت داریم آن را با خودمان شناسایی کنیم، در این لحظه انگار وجود ندارد - در حالت غیرفعال و خواب آلود است. در همان حالت خواب آلود، در فواصل بین آفریده های جهان مادی، تمام انرژی مادی قرار دارد. اما صبح، وقتی از خواب بیدار می شویم، دوباره به یاد می آوریم که "من وجود دارم". اولین نگاه اجمالی از آگاهی قبل از بیداری، زمانی که ما هنوز خود را با بدن و خواسته های ذاتی آن شناسایی نکرده ایم، اما قبلاً خود را به یاد آورده ایم، یک آنالوگ کوچک کیهانی ماهات-تاتوا است - آگاهی منعکس شده در انرژی مادی.

در بدن ما، ماهات تاتوا خود را به صورت چیتا، یعنی آگاهی، نشان می دهد. به عبارت دیگر، یک حالت هوشیاری واضح و آشفته، عاری از هوس ها و امیال، که در آن شخص به طور خود به خود خدا را یاد می کند، حالتی که قدیسان از همه ادیان و سنت ها به آن می رسند، تجلی در بدن ماهات تاتوا است. ذهن جهانی

علاوه بر این، ماهات-تاتوا، تحت تأثیر زمان، یا اراده خدا، آهانکارا، ایگوی دروغین را به وجود می آورد. ایگوی کاذب که دارای سه انرژی است: انرژی شناختی، انرژی خلاق و انرژی مادی به سه شکل ظاهر می شود که در ساتوا گونا ایگوی کاذب، در راجو گونا ایگوی کاذب و در تامو گونا ایگوی کاذب نامیده می شود. ایگوی کاذب در ساتوا گونا باعث ایجاد ذهن (ماناس)، ایگوی کاذب در راجو گونا باعث تبعیض (عقل یا بودی در سانسکریت) و حواس می شود، و ایگوی کاذب در تامو گونا باعث ایجاد ابژه های حسی می شود. ادراک و عناصر مادی ناخالص

به همین دلیل است که خداوند جهان مادی را آفرید،

تا همیشه اینجا بمانید

"فرضیه اثبات نشده"

چهار عنصر ظریف، citta (mahat-tattva)، ahankara، manas و buddhi، با هم در سطح ریز کیهان چیزی را تشکیل می دهند که به آن گفته می شود. اندام داخلیاحساسات (انته کارانا). اساساً، این ساختار آگاهی شرطی شده را با چهار جنبه آن توصیف می کند که به روح اجازه می دهد با دنیای خارج تعامل کند. این یک مکانیسم پیچیده، نوعی رابط است که از طریق آن روح غیرقابل تغییر و ماهیت معنوی با جهان ماده تعامل می کند و در نتیجه فرصت لذت بردن از این جهان را به دست می آورد.

پرسش: آیا می توانید این را با یک مثال قابل دسترس توضیح دهید؟

به عنوان مثال، وقتی صدایی را می شنویم، ابتدا توسط citta به عنوان یک حس ثبت می شود. سپس بودی، قوه ادراکی که با حواس ما کار می‌کند، به ما اجازه می‌دهد بفهمیم که چه نوع صدایی است و آن را به دسته‌ای که قبلاً برای ما آشناست نسبت می‌دهیم. پس از این، ماناس، «ذهن»، بر اساس تجربه گذشته، تعیین می کند که آیا ما این صدا را دوست داریم یا نه، و میل به گوش دادن بیشتر به آن یا برعکس، اجتناب از آن را ایجاد می کند، و ahankara، ایگوی کاذب، آن را بیان می کند. برای ما، انگار ساختن این صدا بخشی از "من" من است (به عنوان مثال، شخصی شروع به افتخار می کند که توانسته است به کنسرت یک موسیقیدان مشهور برسد).

پرسش: بنابراین، ما دریافتیمگفته می شود که آگاهی منعکس شده در ماده، پس از وارد شدن به تعامل با تفنگ های مادی، به ترتیب شکل های ایگوی کاذب، ذهن (ماناس) و توانایی ادراک (عقل یا بودی) را به خود گرفت. بعد چه اتفاقی می افتد؟

ما قبلاً در مورد سه نوع انرژی که نفس کاذب به آن تعلق می گیرد صحبت کرده ایم. جنانا شاکتی یا انرژی دانش که توسط زمان تحریک می شود، پروتو-دواتاها را به وجود می آورد، نمونه های اولیه نیروهای ظریف طبیعت که حواس را کنترل می کنند. کریا شاکتی، انرژی خلاق، تحت تأثیر زمان باعث ایجاد حواس می شود. و دراویا-شاکتی، انرژی مادی، اشیاء ظریف ادراک و پنج عنصر اصلی درشت را ایجاد می کند - حاملان اشیاء ادراک. اولین چیزی که ظاهر می شود صدا است که باعث ایجاد اتر یا فضای مادی می شود. به عبارت دیگر، تمام مراحل قبلی خلقت خارج از فضای مادی اتفاق افتاده است. فضا یا اتر صحنه ای است که تمام رویدادهای بعدی در جهان مادی در آن رخ می دهد. طبق فلسفه ودایی، فضا به هیچ وجه یک خلأ بی اثر نیست. فضا یک عنصر مادی بتنی است که در سانسکریت آکاشا نامیده می شود. به همین ترتیب، چهار عنصر یا عنصر اصلی دیگر را نباید با چیزی که معمولاً به عنوان هوا، آتش، آب یا خاک می‌فهمیم، اشتباه گرفت. این پنج عنصر پنج حالتی هستند که ماده می تواند در آنها وجود داشته باشد: موج مانند (به شکل ارتعاش در اتر)، گاز، پلاسما، مایع و جامد.

بنابراین، یکی پس از دیگری، بیست و پنج عنصر اصلی خلقت پدید می آیند. اولین عنصر زمان است، سپس چهار جنبه آگاهی پدید می آید، سپس حواس پنج گانه شناختی و پنج حس عملی، پنج عنصر ظریف و پنج عنصر درشت.

از این توصیف روشن می شود که ما در مورد عناصر مادی، فیزیکی صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد مقولات متافیزیکی، به اصطلاح، عناصر اولیه یا ویژگی های کیفی ماده که قبل از ایجاد خود ماده بوجود می آیند صحبت می کنیم. این کیفیت ها ماتریس ظریفی هستند که بر اساس آن واقعیت قابل دسترس برای ادراک ما با همه تنوع آن پدید می آید. نه تفنگ ها، نه زمان، و نه مکان، و نه ذهن یا عقل را نمی توان جدا کرد، زیر میکروسکوپ بررسی کرد، یا لمس کرد. اما این وجود آنها را نفی نمی کند.

فیزیک کوانتومی مدرن کشف شده است

ماهیت موجی همه اشیاء مادی،

اگرچه حکیم کاپیلا در این مورد صحبت کرد

هزاران سال پیش...

همانطور که قبلاً گفتیم، بر اساس این مفهوم، بسیاری از رشته های کاربردی (یوگا، طب آیورودا، طالع بینی، معماری واستو) پدید آمده اند که اثربخشی آنها در عمل به اثبات رسیده است. علاوه بر این، اگرچه همه این ایده ها ممکن است به نظر برسد به انسان مدرنغیر معمول، زیرا در نگاه اول، آنها با همه چیزهایی که در مدرسه به ما آموزش داده شد در تضاد هستند، در واقع، علم مدرن تازه شروع به نزدیک شدن به نیاز به معرفی این مفاهیم برای توضیحات کاملواقعیت مثلا مدرن فیزیک کوانتومیماهیت موجی همه اشیاء مادی را کشف کرد، اگرچه حکیم کاپیلا هزاران سال پیش در این مورد صحبت کرد وقتی توضیح داد که اولین عنصر مادی صدا یا موج است.

مثال دیگر: نظریه خود سازماندهی ماده برنده جایزه نوبل I. پریگوژین در واقع وجود ویژگی هایی را در ماده به عنوان هوش فرض می کند. چه کسی می داند، شاید به دانشمندی در آینده به خاطر نظریه وجود یک هوش عالی که این مکانیسم شگفت انگیز را ایجاد کرده است، جایزه نوبل اعطا شود؟ با این حال، خداوند جهان مادی را برای این منظور آفرید تا همیشه یک "فرضیه اثبات نشده" باقی بماند.

طبق وداها دنیاهای مادی و معنوی وجود دارد... هرکسی می تواند محل زندگی خود را انتخاب کند، اما چگونه؟...
در عوالم روحی، موجودات زنده دائماً در حال مراقبت از همه چیز اطراف خود هستند و بنابراین در شادی روزافزون پیر نمی شوند و برای همیشه زندگی می کنند.
در جهان مادی ما که به شکل توپ است، تمایل به مراقبت از خود وجود دارد، شادی در چارچوب ماده محدود می شود که خود طبیعتاً هم در مکان و هم در زمان محدود است. بنابراین، ماتریالیست‌های متعصب که منحصراً به سعادت مادی وابسته هستند، همیشه ناراضی هستند. به هر حال، ماهیت واقعی هر کس طبیعت روح است، که "متولد" شده است تا در دنیای معنوی بی حد و حصر با شادی روزافزون زندگی کند، اما اینجا همه چیز محدود است... اما چگونه، لطفا به من بگویید، آیا می توانم چیزی بی حد و حصر با چیزی محدود راضی باشد؟ . بنابراین، جهان مادی به طور معمول به سه لایه یا سطح سیارات تقسیم می شود:

1) بالاترین مرتبه، جایی که موجودات پرهیزگاری که می دانند چگونه درست زندگی کنند، در شادی زندگی می کنند، یعنی. کسانی که ماهیت واقعی خود را درک کردند - معنوی.

2) سطح متوسط ​​که تقوا کافی نیست. و موجودات زنده در این سطح، بسته به اعمال و خواسته هایشان، باید در زندگی های بعدی یا بالاتر بروند یا پایین بیایند. آن ها این سطح انتخاب یک مسیر بیشتر است - مسیر شادی معنوی یا گرسنگی و نارضایتی مادی.

3) پایین ترین مرتبه، جایی که موجودات غرق در گناه زندگی می کنند. آن ها آن دسته از افرادی که فقط به فکر خود هستند و به طور کامل دیگران را فراموش می کنند. این با سوارکاری قابل مقایسه است که در عصبانیت یا صرفاً به دلیل خلق و خوی بد، اسب خود را که او را حمل می کند می کشد. این گناه است - هر عملی که منافع همه اطرافیان را در نظر نگیرد، بنابراین همه اطرافیان در این سطح از سیارات ناراضی هستند، عصبانی هستند، در کوچکترین فرصتی دیگران را در موقعیت های ناخوشایند قرار می دهند، به یکدیگر تهمت می زنند و غیره.

در مورد زمین، وداها می گویند که سیاره ما در سطح متوسط، درست زیر مرکز قرار دارد. به همین دلیل است که ما تقریباً مقادیر مساوی شادی و رنج داریم، کمی رنج بیشتر: به هر حال، کمی کمتر است.

هر فرد یا روحی در دنیای ما به نوعی بدن متناسب با خواسته‌هایش، متناسب با سطح هوشیاری یا تقوای او، دست می‌یابد.

منظور از نوع بدن انسان، درک دانش بالاتر است، بنابراین بدن انسان دارای بالاترین سطح هوشیاری و هوش است، در حالی که بدن حیوانات دارای ذهن یا احساسات توسعه یافته تری است. انسان درباره معنای زندگی و هستی، هدف و سطح رشد خود سؤالاتی می پرسد، در حالی که حیوانات فقط با احساسات زندگی می کنند، بسیار توسعه یافته تر از احساسات انسان ها، و «امروز». حیوانات نمی دانند چه کسانی هستند و چرا زندگی می کنند و به سرنوشت خود و اینکه کدام مسیر زندگی را انتخاب کنند فکر نمی کنند. آنها یک جاده فرسوده را دنبال می کنند که توسط غرایز و رفلکس های آنها نوشته شده است.

تفاوت و مزیت اصلی انسان نسبت به حیوانات همین است، بنابراین روح در بدن انسان تنها با شکل گیری صحیح شخصیت و مطالعه معنویت می تواند سعادت پیدا کند، حتی در تجسم خاص زمینی ناموفق خود.

کیهان، کیهان، سرنوشت
وداها می گویند که خیر و شر همیشه در دنیای مادی ما وجود داشته است، اما جهان معنوی برای موجودات زنده کاملاً فداکار که برای دیگران زندگی می کنند ایجاد شده است. و آنها حتی تصور زندگی برای خود را ندارند، بنابراین آنها در آنجا زندگی می کنند، و ما ... ما اینجا زندگی می کنیم. دنیای مادی ما برای کسانی ساخته شده است که می خواهند برای خودشان زندگی کنند.

چرا همه چیز اینطوری چیده شده؟

این طبیعت موجودات زنده ابدی است. آنها کاملاً رایگان هستند و اینجاست که جنبه شادی ظاهر می شود. به همین دلیل است که به همه آزادی انتخاب داده می شود تا هرکسی بتواند مسیر خود و خوشبختی خود را انتخاب کند.

اگر یک موجود زنده زندگی را برای خود انتخاب کند، در نهایت به دنیای مادی می رسد و در کنار همان روح های خودخواهانه ای مانند خودش زندگی می کند.

و اگر در این دنیا شخصی از زندگی برای خود خسته شود، شروع به انجام اعمال معنوی می کند، یاد می گیرد برای دیگران زندگی کند و متعاقباً به سیارات برتر می رسد و از آنجا می تواند به دنیای معنوی برسد - دنیایی که همه در درجه اول به دیگری اهمیت می دهد

چگونه می توانید انتخاب درستی داشته باشید تا دوباره در دنیای مادی متولد نشوید و وارد دنیای معنوی نشوید؟

این تنها در خدمت دانش عالی امکان پذیر است. خداوند.

وقتی انسان برای کمک به دیگران تلاش می کند، می خواهد همه مردم بهتر شوند و نگرش الهی نسبت به زندگی را بدون حسادت و غیبت بپذیرند، وقتی که خودش وظایفش را انجام دهد و به راه درست زندگی پایبند باشد، می تواند قیام کند و پس از تعداد معینی از زندگی، از کارمای خود، از خواسته ها و اعمال گذشته خود رها شوید، فقط از خودگذشتگی می تواند به شخص کمک کند تا به جهان های برتر برسد.

آیا امروزه افراد فداکاری وجود دارند که ممکن است به زمین باز نگردند؟

همیشه چنین افرادی وجود دارند، اما تعداد آنها بسیار کم است.معمولاً آنها یک زندگی منحصراً معنوی دارند. آنها علاقه ای به محبوبیت خود ندارند. تنها در صورتی که یکی از آنها راه تبلیغی را انتخاب کند، دنیا از آنها مطلع خواهد شد. در میان شخصیت های معنوی که توسط همه به رسمیت شناخته شده است، می توان به سرگیوس رادونژ اشاره کرد. سرافیم ساروفسکی هم عصران ما هستند، اما مرسوم نیست که در مورد آنها علنا ​​صحبت کنیم تا از حسادت و شایعه پرهیز کنیم.

آیا به اندازه کافی خوش شانس بوده اید که با چنین افرادی آشنا شوید؟

بدون شک چنین جلساتی داشتم. مدت زیادی را در هند گذراندم و در آنجا زمینه های مختلف دانش معنوی را مطالعه کردم و بر این اساس با کشیشان و افراد مقدس آشنا شدم. می خواستم بفهمم کمال چیست؟ شخصیت انسانی. و آنچه باعث خوشحالی من می شود این است که نه تنها در هند، بلکه در کشورهای پس از شوروی و حتی در غرب نیز با چنین افرادی آشنا شدم.

ارتباط با چنین افرادی چه فایده ای دارد؟
بر اساس دانش ودایی، یک دقیقه ارتباط با یک فرد خالص و متعالی، سرنوشت فرد را کاملاً تغییر می دهد.

بر این اساس، سرمایه اصلی یک فرد، توانایی او در برقراری ارتباط فروتنانه با یک حکیم است. بالاترین تجلی شانس و ثروت در درک ودایی زمانی است که شخص به اندازه کافی نیروی درونی به دست می آورد تا واقعاً چنین شخصی را پیدا کند ، فروتنانه گوش کند و زندگی خود را طبق اصولی که به او نشان داده شده است بسازد.
از مصاحبه با تاتیانا تیموفیوا
با دکتر آیورودا O.G. Torsunov
... www.Krishna.org.ua ...

جان، این چیست؟ علم مدرن همه چیز در جهان را به جاندار و بی جان تقسیم می کند و بدین وسیله می گوید که هر چیزی روح ندارد. اصطلاح روح تقریباً در همه ادیان و اعتقادات وجود دارد، اما فقط وداها درک ماهیت روح را ارائه می دهند. پس چیست؟ وداها، چه هندی و چه اسلاو-آریایی، پاسخ این سوال را ارائه می دهند. من بلافاصله توجه خواننده دقیق را جلب می کنم که ارتباط روح با کارما و تناسخ بسیار ساده و در عین حال درک آن بسیار دشوار است. این ارتباط در ماهیت خود متناقض است و از این رو خصلت فلسفی و باطنی دارد.

مفهوم روح در باواد گیتا (مهابهاراتا) (طبق کتاب سوامی باکتیودانتا A.C. "بهاواد گیتا همانطور که هست"

اگرچه بهاگاواد گیتا به عنوان یک اثر مستقل منتشر و خوانده می شود، اما در اصل بخشی از مهابهاراتا، حماسه ای باستانی بود که به زبان سانسکریت نوشته شده است. ماهابهاراتا وقایع منتهی به عصر کالی را روایت می کند، عصری که ما در آن زندگی می کنیم. این دوران حدود پنج هزار سال پیش آغاز شد. کل اثر در قالب گفتگوی بین خدای کریشنا (استریبوگ، کریشن) با دوست و ستایشگرش آرجونا ساخته شده است.

گفتگوی آنها که نمایانگر یکی از بزرگترین گفتگوهای فلسفی و مذهبی در تاریخ بشریت است، قبل از اولین نبرد در جنگ برادرکشی بزرگ بین صد پسر دریتاراشترا از یک طرف و پسر عموهایشان، پانداواها، پسران پاندو، انجام شد. از سوی دیگر.

دو برادر به نام‌های Dhritarashtra و Pandu متعلق به سلسله Kuru بودند که توسط پادشاه بهاراتا، که زمانی بر کل زمین حکومت می‌کرد، تأسیس شد. از نام او نام "مهابهاراتا" (" داستان عالینوادگان بهاراتا"). از آنجایی که دریتاراشترا، بزرگتر دو برادر، نابینا به دنیا آمد، تاج و تخت سلطنتی که برای او مقدر شده بود به برادر کوچکترش، پاندو، رسید. این اتفاق افتاد که پاندو در جوانی مرد و پنج پسرش - یودیشتیرا، بهیما، آرجونا، ناکولا و ساهادوا - تحت مراقبت دریتارااشترا قرار گرفتند که پس از مرگ برادرش به طور موقت تاج و تخت را به دست گرفت. بنابراین، پسران دهریتااشترا و پسران پاندو بزرگ شدند و با هم در دربار سلطنتی بزرگ شدند. هر دوی آنها هنر جنگ را توسط Drona بسیار باتجربه آموختند و توسط بزرگان محترم قبیله، "پدربزرگ" Bhishma آموزش دیدند. با این حال، پسران دریتاراشترا، به ویژه بزرگترین آنها، دوریودانا، از پانداواها متنفر بودند و به آنها حسادت می کردند. و دریتاراشترا نابینا و ضعیف اراده می‌خواست که فرزندان خود، و نه پسران پاندو، تاج و تخت سلطنتی را به ارث ببرند. سپس دوریودانا با رضایت دهریتااشترا قصد کشتن داشت پسران جوانپاندو. تنها به لطف حمایت عمویشان، ویدورا، و حمایت پسر عمویشان، لرد سری کریشنا، هیچ یک از تلاش ها برای جان دادن پانداواها به نتیجه نرسید. لرد کریشنا یک فرد معمولی نبود، بلکه خود خداوند متعال بود که به شکل شاهزاده یکی از خانواده های سلطنتی آن زمان بر روی زمین تجسم یافت. در نتیجه همه فراز و نشیب ها، سرانجام جنگ بین پسران دریتاراشترا و پسران پاندو در گرفت. کل باواد گیتا شامل مجموعه‌ای از متون است که با رویدادهایی که آنها را توصیف می‌کنند متحد می‌شوند، که می‌توان آن‌ها را به عنوان فصل‌های جداگانه کتاب تفسیر کرد.

حکیمانى که حقیقت را دیدند به ضعف [جسم مادى] عدم و تغییرناپذیرى [نفس] ازلى رسیدند. آنها پس از مطالعه دقیق ماهیت هر دو به این نتیجه رسیدند.

این را بدانید: آنچه در بدن مادی نفوذ می کند فنا ناپذیر است. هیچ کس نمی تواند یک روح جاودانه را نابود کند.

بدن مادی موجود زنده ابدی، نابود ناپذیر و غیرقابل اندازه گیری محکوم به مرگ است. پس بجنگ، ای نسل بهاراتا!

کسى که جاندار را قاتل بداند، مانند کسى که مى‏پندارد مى‏توان آن را کشت، علم ندارد، زیرا روح نه مى‏کشد و نه کشته مى‏شود.

روح نه متولد می شود و نه می میرد. هرگز به وجود نیامد، به وجود نمی آید و نخواهد آمد. او متولد نشده، ابدی، همیشه موجود و اصیل است. وقتی بدن می میرد نمی میرد.

همانطور که انسان لباس کهنه را در می آورد و لباس نو می پوشد، روح نیز وارد بدن های مادی جدید می شود و کالبد کهنه و بی فایده را پشت سر می گذارد.

روح را نمی توان با هیچ سلاحی تکه تکه کرد، با آتش سوزاند، با آب خیس کرد یا با باد خشک کرد.

این روح فردی را نمی توان تکه تکه کرد، حل کرد، سوزاند یا خشک کرد. تغییرناپذیر، بی حرکت و جاودانه، همه جا هست و همیشه خواص خود را حفظ می کند.

روح نامرئی، غیرقابل درک و تغییر ناپذیر است. با دانستن این موضوع نباید برای بدن غصه بخورید.

آن که به دنیا می آید قطعا می میرد و پس از مرگ دوباره متولد می شود. این امری اجتناب ناپذیر است، بنابراین در حین انجام وظیفه نباید دچار غم و اندوه شوید. در مرحله میانی آفرینش، خود را نشان می دهند و پس از نابودی جهان، دوباره به حالتی تجلی نمی یابند. پس آیا ارزش سوگواری برای آنها را دارد؟

برخی به روح به عنوان معجزه نگاه می کنند، برخی دیگر از آن به عنوان معجزه صحبت می کنند، برخی دیگر می شنوند که مانند معجزه است و کسانی هستند که حتی با شنیدن روح، نمی توانند آن را درک کنند.

بهاگاواتام می گوید: "ذرات بی شماری از اتم های روحانی به اندازه یک ده هزارم نوک مو وجود دارد."

بنابراین، یک ذره منفرد روح یک اتم روحانی است که حتی از ذره مادی کوچکتر است و از این قبیل اتم های معنوی بی شمار است. این جرقه ریز روحانی اساس بدن مادی است و تأثیر آن در سراسر بدن پخش می شود، همانطور که داروی مصرف شده به تمام اعضای بدن نفوذ می کند. این حرکت روح در سراسر بدن به عنوان آگاهی احساس می شود و دلیلی بر حضور آن است. هر فرد غیر روحانی می تواند بفهمد که بدن مادی بدون آگاهی مرده است و هیچ وسیله مادی نمی تواند این آگاهی را در بدن زنده کند.

بدن دائماً در حال تغییر ما نمی تواند برای همیشه وجود داشته باشد. طب مدرن این واقعیت را تشخیص می دهد که در سطح سلولی بدن هر لحظه تغییر می کند. این فرآیندهای رشد و پیری را تعیین می کند. اما روح ابدی با وجود همه تغییراتی که در بدن و ذهن رخ می دهد، همیشه بدون تغییر باقی می ماند. بدن به طبع خود تغییر پذیر است، اما روح جاودانه است. همه کسانی که حقیقت برایشان آشکار شده است به این نتیجه می رسند. مفهوم «موجود» منحصراً به روح و مفهوم «غیر» به ماده اشاره دارد. البته یک تناقض است، اما این را هر کسی که حقیقت را می بیند تأیید می کند.

بدن مادی ذاتاً فاسد شدنی است. می تواند بلافاصله پس از تولد یا پس از صد سال بمیرد، اما مرگ آن اجتناب ناپذیر است. این فقط به زمان بستگی داره. بدن نمی تواند برای همیشه وجود داشته باشد. با این حال، روح در بدن آنقدر کوچک است که هیچ دشمنی حتی نمی تواند آن را ببیند، چه رسد به کشتن آن. همانطور که گفته شد، روح آنقدر کوچک است که هیچ کس نمی داند چگونه اندازه آن را تعیین کند. به هر حال ما چیزی برای عزاداری نداریم، زیرا یک موجود زنده را نمی توان کشت، همانطور که بدن مادی را نمی توان برای همیشه یا حتی برای مدت طولانی از مرگ محافظت کرد.

یک ذره بینهایت کوچک از کل معنوی بدن مادی را مطابق با فعالیت خود در گذشته دریافت می کند.

ودانتا سوترا بیان می کند که موجود زنده از طبیعت نور است زیرا او ذره ای از نور برتر است. همانطور که نور خورشید حیات را در جهان حفظ می کند، نوری که از روح نشات می گیرد حیات در بدن مادی را حفظ می کند. به محض خروج روح از بدن، شروع به تجزیه می کند - بنابراین، این روح است که در بدن مادی زندگی را حفظ می کند. خود بدن ارزشی ندارد. بنابراین، کریشنا آرجونا را تشویق می کند تا به نام حفظ روابط مادی بر اساس مفاهیم جسمانی زندگی، با اصول ایمان مبارزه کند و به خطر نیفتد. یک موجود زنده را به هیچ وجه نمی توان کشت، زیرا ماهیتی روحانی دارد. فقط جسم مادی را می توان کشت. با این حال، این بدان معنا نیست که وداها قتل را تشویق می کنند. دستورات ودایی می‌خواند:

ما حسیات ساروا بوتانی - "هیچ خشونتی نباید علیه هیچ موجود زنده ای اعمال شود."

این واقعیت که یک روح بینهایت کوچک می تواند هم در بدن یک حیوان عظیم الجثه یا یک درخت قدرتمند و هم در بدن یک میکروب زندگی کند که میلیون ها نفر از آنها در فضایی بزرگتر از سر یک سنجاق قرار می گیرند، قطعا به نظر ما می رسد. معجزه افراد با دانش محدود و کسانی که به لذت های دنیوی می پردازند، حتی زمانی که بزرگترین محقق وداها روایت می کند، قادر به نفوذ به راز جرقه کوچک معنوی نیستند. با هدایت ایده‌های مادی درباره جهان، اکثر مردمی که در زمان ما زندگی می‌کنند حتی نمی‌توانند تصور کنند که چگونه چنین ذره کوچکی می‌تواند هر دو شکل بزرگ و بسیار ریز به خود بگیرد. از این رو با دیدن مظاهر ذات نفس یا شنیدن اوصاف آن، مردم فقط تعجب می کنند. آنها که از انرژی مادی گیج شده اند، آنقدر غرق در ارضای حسی هستند که برای شناخت خود واقعی خود وقت ندارند، هرچند بدیهی است که بدون شناخت خود، شخص، صرف نظر از اینکه در چه فعالیت هایی شرکت می کند، در نهایت دچار شکست خواهد شد. در یک مبارزه سخت و طاقت فرسا برای هستی. احتمالاً به ذهنشان خطور نمی کند که هدف انسان یادآوری روح و پایان دادن به رنج خود در دنیای مادی است. از افراد روحانی، اما گاهی از روی ناآگاهی، تحت تأثیر افکار نادرستی قرار می گیرد که روح مافوق و روح فردی با یکدیگر یکسان هستند.

امروزه یافتن فردی که در مورد موقعیت روح و مافوق روح، ماهیت، رابطه آنها و غیره اطلاعات کامل داشته باشد بسیار دشوار است. و یافتن کسی که از این دانش نهایت بهره را برده و قادر به توصیف جامع حالات روح باشد، دشوارتر است. اما اگر انسان به هر طریقی بتواند ماهیت روح را درک کند، هدف زندگی او محقق می شود. جاودانگی روح توجیهی برای خشونت نیست، اما در زمان جنگ، خشونت در صورتی جایز است که واقعاً نیاز باشد.

مفهوم روح در وداهای اسلاو-آریایی

در ابتدا، زمین یک اقیانوس پیوسته و بسیار گرم بود. پس از سرد شدن زمین تا دمای مورد نیاز، دانه های جدید ارواح که توسط خدا سواروگ خلق شده بود در این ماده افتادند. خطوط برق این ارواح شروع به اتحاد این ماده در اطراف خود کردند و بدن های فیزیکی را تشکیل دادند. با توجه به اصلاح مداوم خطوط برق سولز، توسعه موجودات مختلف اتفاق افتاد. از آنجایی که زمین های جهان و خورشیدهایی که این زمین ها به دور آنها می چرخند متفاوت هستند، این امر منجر به شکل گیری انواع مختلفی از مردم شد. و اگرچه روح‌های همه به طور بالقوه برابر هستند، اما تا زمانی که ماده تمام نشود، افراد با یکدیگر متفاوت هستند. و در حالی که شخصی که هنوز همان روح را در اختیار دارد، زندگی ناعادلانه ای دارد، در مسیر طلایی توسعه بالاتر نخواهد رفت و روح او در به اصطلاح سیارات دایره های افقی سرگردان خواهد شد و به بدن هایی با پنج نفر متجسم می شود. زمان با احساسات جدید و سه بار دیگر - ابعاد جدید. این گذارها تا زمانی ادامه خواهند داشت که در بوته‌های زندگی‌های مختلف، روح تمام آن نواقصی را که از طریق بدنش درک می‌کرد، در خود بسوزاند و اراده زیادی به او بدهد.

و این انتقال در سنت روسی با سنجابی که در چرخ می دود مقایسه می شود.

یکی از مفاهیم اصلی که ودیسم را از سایر ادیان متمایز می کند، مفهوم مرگ است. سنت مسیحی، یهودیت و اسلام مبتنی بر این مفهوم است که طبیعی است، زیرا منبع (یهودیت) یکی است. مرگ در مفهوم یک مسیحی به شکل پیرزنی استخوانی و نفرت انگیز با داس در دست و پوشیده به چادر سفید نشان داده می شود. بیایید نگاهی دقیق تر به ویژگی های مرگ مسیحی بیندازیم.

توصیف مرگ در میان مردم مسیحی وحشت و ترس را برمی انگیزد. مرگ اجتناب ناپذیر است، در کسوت پستش به سراغ همه می آید و می آید. و اصلاً فرقی نمی کند که عادل باشی یا گناهکار، مرگ ترسناک است. این ترس هم مبتنی بر ظهور مرگ است و هم ترس از پایان یافتن در جهنم و قرار دادن روح در رنج طاقت فرسا. آن ها مرگ و ترس مترادف یکدیگرند، وصف حجاب، یعنی سفید، کمتر نیست، اما رنگ سفید مشخصه نور، پاکی، عدالت است و نمی تواند از صفات مرگ باشد. بدیهی است که اینها بقایای اعتقاد اجدادی در مورد مرگ هستند که از دوران باستان حفظ شده است.

این همان چیزی است که خدا پرون در مورد مرگ در گفتگو با نمایندگان قبیله های نژاد مقدس در سانتی ودا پروون می گوید:

6. …..به ما بگویید، به ما بگویید، آیا مرگ در عالم مکاشفه وجود دارد یا همه چیز جاودانه است؟کدام یک از این دو درست است؟

7. سواروژیچ به آنها پاسخ داد: هر دو درست است، اما خوانندگان فقط در اشتباه در مورد مرگ، مردم آموزش می دهند. من مرگ را فریب می نامم و بی مرگی را فریب نمی نامم... در خود فریبی پاها هلاک شدند، با فریب نیست که در حکومت هستی حاصل می شود. و مرگ متولد شده را مانند سیاهگوش نمی بلعد، شکل محسوسی ندارد... شما مرگ را در اطراف خود مشاهده می کنید، اما برای خود آن را نمی یابید... دیگران معتقدند که اوزدرزک، خدای مردگان، متفاوت است. از مرگ، و راه رفتن در جهان جاودانه حکمرانی می کند، در روح و جان شما می ماند. همین خدا در عالم اجداد سلطنت می کند، به نیکوکاران نیکوکار است، اما با بدکاران خوب نیست... به فرمان اودرزج، خشم، وهم و مرگ در فرزندان آدمیان ظاهر می شود و شکل می گیرد. از طمع...

9. شخصی که توسط خود منحرف شده است به اتحاد با روح نمی رسد ... در قدرت مرگ ، افراد گمشده در این جاده حرکت می کنند و پس از مرگ بارها و بارها به دنیای ناوی ختم می شوند ... پشت سر آنها ، احساسات به بیراهه می روند ، به همین دلیل است که مرگ را دیوانه می نامند ...

10. در پی ثمره هایشان به این سمت می روند و بر مرگ چیره نمی شوند...

12. در دنیای وحی که بوسیله عصا تجلی می یابد، اولین چیزی که انسان را به خود مشغول می کند، میل به دیگری است، به زودی خشم و شهوت را در پی دارد، این سه مخلوق تاریکی، افراد غیرمنطقی منجر به مرگ می شوند. آن ها شخصی که بر اساس قوانین خدایان زندگی می کند فناناپذیر است، او به سادگی پوسته فیزیکی خود را در طول زمان از دست می دهد، اما روح، روح جاودانه است و روح یا در جهان حکومت قرار می گیرد و به رشد خود ادامه می دهد یا در جهان از ناوی و در آنجا تطهیر می شود.

13. پس از آرام كردن انديشه هاي جوشان با انديشه مشتاق، بايد با غفلت از آنها با آنها مبارزه كرد... براي اينان مرگ نيست، زيرا با علم بر هيجان ها غلبه كرده اند و از مرگ پيشي گرفته اند...

14. برای همه مخلوقات و مردم، دوزخ مانند تاریکی ناامید به نظر می رسد، مانند دیوانه ها برای شکست تلاش می کنند ... اما برای کسی که دیوانگی را رد کرده است، مرگ چه می کند؟ هر چیز دیگری، انگار قدرت زندگی را از خود بیرون می کند!

از آنچه گفته شد، یک فکر ساده به وضوح نتیجه می گیرد - انسان خود را نابود می کند. هم جسم و هم روح را از بین می برد. خودش، ارزش های نادرست را به عنوان یک قانون زندگی می پذیرد. این مقادیر نادرست است که پرون به آن اشاره می کند:

حسادت، خشم، شهوت.

و تنها مرگ - مرگ در دفاع از میهن - جاودانگی می دهد. با مرگ خود در دفاع از میهن ، شخص ، همانطور که بود ، تمام منفی های انباشته شده در خود را پاک می کند و

4. ... برای رزمندگان اهل بیت بهشت ​​مرگ نیست ....

وداها در هسته خود دستورالعمل هایی در مورد چگونگی دستیابی به کمال و بازگشت به دنیای معنوی پر از ابدیت، دانش و توسعه بیشتر هستند.

یا در کتاب ولز:

راد سوم، 1:17:

و به این ترتیب ما خدایان را که پدران ما هستند و ما فرزندان آنها هستیم، جلال دادیم. و ما با پاکی جسم و روح خود که هرگز نمی میرند شایسته آنها خواهیم بود. و در ساعت مرگ اجساد ما نمی میرند....

و همچنین در متن پیدایش چهارم، 4: 2:

مادر شکوه مانند خورشید در ابرها می درخشد و پیروزی و مرگ را به ما خبر می دهد. اما ما از این نمی ترسیم، زیرا ما زندگی ابدی داریم و باید به چیزهای ابدی اهمیت دهیم، زیرا چیزهای زمینی مخالف آن نیستند.

همانطور که از متون بالا پیداست، مفهوم روح بسیار شبیه است. هم در وداهای هندی و هم در وداهای اسلاو-آریایی، روح فناناپذیر و فنا ناپذیر است. و مفاهیم 3 جهان در میان هندوها و حکومت - آشکار - ناوی در میان اسلاوها با مفهوم روح همراه است. و همچنین مفاهیم اساسی مانند کارما و تناسخ.

کارما و تناسخ

مفهوم تناسخ به وضوح از تعریف روح ناشی می شود. از آنجایی که روح جاودانه است، پس یک شخص، یا بهتر است بگوییم روحی که به سطح معینی از رشد نرسیده است، نمی تواند به صعود در مسیر طلایی ادامه دهد یا مطابق وداهای هندی به دنیای خدایان ختم شود. روح ما، مطابق با فعالیت های تقوا یا گناه گذشته ما، مجبور به تجسم در آن می شود بدن های مادی انواع مختلفو فرم ها این قانون تناسخ است - تناسخ یا انتقال ارواح. در طول زندگی، بدن مادی چندین بار تغییر می کند، اما روح بدون تغییر باقی می ماند، به همین ترتیب، پس از مرگ یک بدن، روح آن را به بدن دیگری تغییر می دهد و بنابراین در سراسر جهان سرگردان است و از شکلی از زندگی به شکل دیگر می رود. مطابق دقیق قانون کارما - "چرخ سامسارا." "در وداهای هندی.

و این چیزی است که وداهای اسلاو-آریایی در این مورد می گویند:

و در حالی که شخصی که هنوز همان روح را در اختیار دارد، زندگی ناعادلانه ای دارد، در مسیر طلایی توسعه بالاتر نخواهد رفت و روح او در به اصطلاح سیارات دایره های افقی سرگردان خواهد شد و به بدن هایی با پنج نفر متجسم می شود. زمان با احساسات جدید و سه بار دیگر - ابعاد جدید. این گذارها تا زمانی ادامه خواهند داشت که در بوته‌های زندگی‌های مختلف، روح تمام آن نواقصی را که از طریق بدنش درک می‌کرد، در خود بسوزاند و اراده زیادی به او بدهد. و این انتقال در سنت روسی با سنجابی که در چرخ می دود مقایسه می شود.

در سال 1931، سخنان کرت گودل، ریاضیدان 25 ساله اتریشی، مانند یک پیچ از آب در آمد. او قضیه ناقص بودن خود را ثابت کرد که به ویژه از آن نتیجه می شود

هیچ نظریه رسمی کاملی (خودکفا) وجود ندارد که در آن همه قضایای درست حسابی قابل اثبات باشند. گودل ثابت کرد که قوام (سازگاری) و کامل بودن (خودکفایی، حل‌پذیری) هر سیستم منطقی تنها در صورتی می‌تواند ایجاد شود که در سیستم کامل‌تری غوطه‌ور شود. در عین حال، به دلیل پیچیدگی زبان منطقی، مشکل قوام و کامل شدن بیش از پیش پیچیده می شود و این امر منجر به تشدید منطقی بی پایان در مارپیچی از پیچیدگی ها می شود. از این رو، ریاضیدانان به این نتیجه رسیدند که معیار جهانی صدق غیرممکن است.

به عبارت ساده، فقط افراد پیچیده می توانند ساده را درک کنند. برای محققان علوم انسانی، قضیه گودل به خوبی می‌تواند بدون تحریف معنای آن، بازنویسی کند. بیایید آن را به زبان انسانی ترجمه کنیم. در اینجا یکی از تفسیرهای احتمالی آن است:

سیستم نمی تواند دستگاه خود را بفهمد مگر اینکه به سطح بعدی از پیچیدگی برسد. در عین حال، پیچیده تر می شود، بنابراین هرگز خودش را درک نخواهد کرد.

درست مانند یک سگ متعجب که پشت دمش می چرخد ​​یا یک سگ عجیب و غریب که می خواهد پشت سرش را ببوسد دور یک تیرک می دود.

در واقع، قضیه ناتمامی گودل وجود «مسیر طلایی توسعه» یا «نردبان تزکیه روح» را در میان هندوها کاملاً اثبات می کند.

این مجموعه توسط غیرقابل جبران بودن خودکار بسته بودن کارما محافظت می شود. افراد ساده نمی توانند عقده را بدون مجازات بی حرمتی (تحقیر) کنند. سادگی با تحقیر پیچیده، محکوم به انحطاط و خودویرانی است، زیرا خود حاضر نیست با سر خود سقف محدودیت هایش را بشکند. شما نمی توانید به خدا تف کنید، فیلسوفان را بیرون کنید، پیامبران را سنگسار کنید، بسوزانید یا به صلیب بکشید. تاریخ نشان می دهد که چگونه به پایان می رسد. خدا منصف است.

سیستم (فرد) نمی تواند درجه محدودیت های خود را درک کند مگر اینکه به سطح بعدی از پیچیدگی (گودل) برسد. بنابراین همه از کامل بودن خود خرسندند، خود را از هوش بی بهره نمی دانند و خود را نابغه تصور می کنند و دیگران را بر اساس سقف خود ارزیابی می کنند، اما نه بالاتر. بنابراین، حتی یک فکر جدید (پیچیده) تا زمانی که منسوخ نشود شناخته نمی شود. فقط مقدار کمی از تازگی به نظر آشنا می رسد و توسط آگاهی انسان درک می شود. با دانستن این موضوع، مبتدیان هرگز خود را با ناسزاهای بیهوده آزار نمی دادند. فقط فشار غیرقابل تحمل از درون فرد را وادار می کند که از بارداری دست بکشد و بار مسئولیت آنچه گفته می شود را به دوش بکشد. هر ایده (فکر) روحی است با غریزه تولد. این گرافومانیا را توجیه نمی کند، اما به این معنی است که چه روح بزرگترهر چه ظرف (رحم) ذهن بیشتر مورد نیاز باشد، فشار آن از درون قویتر است. اطلاعات می خواهند تبدیل به انرژی شوند. این قانون تناسخ جاودانگی ارواح بزرگ است. مانند می فهمد مانند. انکار و از بین بردن غیرقابل درک، غریزه طبیعی غیرقابل نابودی جمعیت ناپسند و رهبران آن است که بر اساس میل تنبل به انفعال، صلح، آنتروپی و مرگ استوار است. تنها با غلبه مداوم بر اینرسی تنبلی ذهن است که می توان انسان ماند.

حکاکی های M. Escher به وضوح انزوای متناقض کارما را نشان می دهد.

در اینجا در حکاکی راهبان از پله ها بالا می روند و خود را در همان مکان و ارتفاع می یابند. این هنرمند با معرفی تضادهای هندسی - پارادوکس ها به اثر یک مسیر بسته دست یافت. چنین گره هایی به راحتی در شکل قابل تشخیص هستند، اما نه در شکل زندگی واقعیو نه در ناخودآگاه خودتان. و اگر خواننده به طور غریزی به دنبال جمعیت به یک جلسه دزدی (و نه در جهت مخالف) دوید و با باتوم پلیس به سرش زد، مقصر سر است نه کارما.

زندگی یک انتخاب ("یا") و تصمیم گیری ثابت است. گره های کارمایی مانند بدیهیات (ارزش ها، آداب و رسوم) به نظر می رسند که هیچ کس صحت آنها را ثابت نکرده است. نمونه ای از سیاست «انسان یک دندانه در جامعه است» و «حقوق فرد (خودخواه) بالاتر از حقوق جامعه است» به دلیل یک سویه بودن بدوی آنها فرضیات نادرستی هستند. «حق ملت‌ها (؟) برای تعیین سرنوشت» و «اصل مصون‌ناپذیری مرزها (؟)» حیله‌گرانه در پارادوکسی است که منجر به جنگ‌های بی‌معنا شد و تنها برای کسانی سودمند بود که راهی برای توزیع مجدد ابداع کردند. اقتصاد و مردم به دست خود مردم (هر ملتی حاوی یک اوباش ناسیونالیست است که مجذوب رمانتیسم خوراک توپ شده است).

در اینجا یک نمونه از غیرحرفه‌ای بودن روابط عمومی سیاسی-روانی آورده شده است: "اوکراین هنوز نمرده است..." همانطور که زندگی می‌شود، خوانده می‌شود. و بالعکس. اما نام شبکه تروریستی «القاعده» (به عربی: القاعدة‎، al-qā'idah، IPA: /ælˈqɑːʕɪdɐ/، «بنیاد»، «پایه»، «بنیاد»، «اصل») توسط یک مقام بسیار بالا داده شده است. -کلاس حرفه ای

اگر با مشت به دیوار ضربه بزنید، بلافاصله در مشت خود احساس درد خواهید کرد. اصل بسته بودن کارما مانند زمان ("یا" انتخاب) است، اما با افزودن "و". «و» سخت هیچ جایگزینی باقی نمی گذارد. به محض انجام کاری، به ناچار پاسخی مشابه دریافت خواهید کرد. بلافاصله و بدون معطلی، بذر معلول در علت ظاهر می شود. با برخورد به دیوار، دردی را که به وجود آورده بودند دریافت کردند. حضور کارما ("و" و "یا") به دلیل اصل هولوگرافیک "همه چیز همه چیز است، همه چیز از همه چیز تشکیل شده است" است. تمام دنیا من هستم، تو مثل من هستی، اگر یک قسمت (کل بودن) به قسمت دیگر برخورد کند، خودش را می زند. با آسیب رساندن به دیگری (که من هستم) به خود آسیب می زنم. دم خودم را گاز می گیرم و از دردی که از ناکجاآباد می آید فریاد می زنم. کارما زیربنای غریزه حفظ خود، احساس درد و بیماری است. کارما (وجدان) یک اصل محافظ برای حفظ خود در برابر ایده تخریب (شر) از تخریب خود است. نمی توان برای عواقب اجتناب ناپذیر دعا کرد و نمی توان شارلاتان را از بین برد. کارما را فقط می توان تجربه کرد. توبه، تولد دوباره، معرفت آرام می کند، اما نمی بخشد. تبرئه گناهان همان تکبر است که لغو قانون جاذبه جهانی. وقتی گریه می کنم، گریه می کنم. رابطه علت و معلولی بسته کارمایی با گره های متناقضش شبیه موبیوس است. رویاهای متناقض شما حاکی از وجود چنین گره هایی در ناخودآگاه (در ناخودآگاه ناخودآگاه)، در پیچیدگی بی پایانی است که عقل هر روز در جستجوی بینش شهودی فرو می رود.

تفکر انسان تبعیض و گره گشایی از پارادوکس هاست.

یک فرد در امتداد زنجیره زندگی کارمایی علت و معلولی چند متغیره با گره ها و حلقه های متناقض راه می رود. او پس از پیمودن مسیر دستاوردها و دستاوردها، ناگهان خود را در جایی می یابد که از آنجا شروع کرده است. پس چرا همه شاهکارهای بیهوده بودند؟ سلیمان بدبین خردمند (جامعه) که اندیشه ای درخشان در مورد بیهودگی همه چیز و بیهودگی کار انسان بیان کرد، پادشاهی بود که از تمام لذت های زندگی لذت برده بود و از سیری خسته شده بود، اما نه مبتدی که بداند چگونه خم کردن دایره به شکل مارپیچ "هیچ مسیر سلطنتی برای هندسه وجود ندارد" (اقلیدس). "همه چیز" که با یک ذره بنیادی شروع می شود، تناسخ پیدا می کند. تناسخ اصل وجود تجدید شده ابدی "هیچ" است. حقیقت تناسخ با شواهد وجود ارتعاش (امواج) و واقعیت جوهر اطلاعاتی-انرژی کیهان ثابت می شود. شخص برای مدت کوتاهی در جهان می ماند تا با کپی برداری از واقعیت، مجازی بودن درونی خود را که در آن آگاهی زندگی می کند، در حافظه بیافریند تا با پیچیده تر شدن، ناخودآگاه (روح) را گسترش دهد. ، خودش در تناسخ بعدی (تولد مجدد، palingenesta، regeneratio) روح به صعود از سطح به دست آمده ادامه خواهد داد. ذهن کودک ناخودآگاه و توانایی ها و فرصت هایی برای رشد سریع ایجاد می کند. برای این منظور، خدای همیشه آفرین فقط می دهد، بدون اینکه در ازای آن چیزی بخواهد. توسعه نیافته ها به دنیا نمی آیند زیرا خداوند آنها را با شرایط شروع نابرابر آزار داده است. این عمل کارما است. همه «اولویت‌های» انسانی دیگر چیزهای کوچک بی‌اهمیت و بی‌اهمیت هستند، مسیری به سوی آنتروپی. از آنچه که ترک کرد، به این رسید - نشانه ای از توهم در مسیر زندگی.

در ایدئولوژی، تاریخ، سیاست، جنگ یک معنای درونی نهفته است که هرگز در جایی منتشر نشده است. بدبینی افشاگری ها بشریت به اصطلاح دموکراتیک را شوکه خواهد کرد. بهتر است ندانیم. اولویت های کاذب افراد را در حلقه ها هدایت می کند. ملت‌ها توسط پادشاهان هدایت می‌شوند و پادشاهان توسط بازیکنانی هدایت می‌شوند که با حیله‌گری ایده‌های قابل قبول را بیرون می‌کنند. ماهیت ویروس های بیولوژیکی و ایدئولوژیک یکسان است. ویروس هرمتیک به دلیل اثر کهن الگوی پنهان آن بر ضمیر ناخودآگاه بسیار خطرناک است. او می تواند سرنوشت ملت ها را برای یک دوره کامل تحریف کند. حوزه اطلاعات-انرژی (ناخودآگاه، روح) برای همه مشترک و برای همه شخصی است. سرشار از پیچیدگی تنوع است. استقلال و آزادی مطلق کارمایی برای کسی وجود ندارد. یک فرد از درون به ناخودآگاه خود (و همه) وابسته است، یعنی. از خودم (و همه). هر روح با رشته های کارمایی نامرئی (پیوندها) با فرزندان، والدین، قبیله، افراد مرتبط است. انسان از بیرون به واقعیت و جامعه وابسته است. از درون، ذهن او در معرض تکانه‌های ناخودآگاه تولید شده توسط ذهن‌های کدگذار خارجی است. برابری وجود ندارد. برابری افراد اساساً متفاوت در ارزش برابر آنها نهفته است. هر ویژگی منحصر به فرد است، بنابراین کاملاً ارزشمند و قابل توجه است. فقط در یک قبیله آزاد، مانند یک خانواده، بچه ها برده نیستند.

تناسخ در مسیحیت

مسیحیان مدرن دکترین تناسخ را رد می کنند زیرا:

الف) اینکه در کتاب مقدس تأیید نشده است. آنها استدلال می کنند که آموزه انتقال متأخر به سنت کتاب مقدس اضافه شده است، و مکاشفه یوحنا افزودن یا حذف چیزی از متون مقدس را ممنوع می کند. با این حال، باید توجه داشت که دقیقاً همین ممنوعیت استفاده آزادانه از متون مقدس است که انتقادات بسیاری را برانگیخته است، زیرا محققان مدرن ثابت کرده‌اند که برخی از کتاب‌های مقدس پس از «آخرالزمان» گردآوری شده‌اند.

ب) اینکه چون یکی از امیدهای اصلی مسیحیان رستاخیز مردگان است و در واقع تناسخ را انکار می کند:

زیرا همانطور که پدر مردگان را زنده می کند و آنها را زنده می کند، پسر نیز هر که را بخواهد زنده می کند.

«به راستی، به راستی، به شما می‌گویم، زمانی می‌آید و فرا رسیده است، که مردگان صدای پسر خدا را خواهند شنید و پس از شنیدن، زنده خواهند شد.»

«... امید به خدا که رستاخیز مردگان صالح و ظالم باشد که خود منتظرند».

"خداوند! روحم را از جهنم بیرون آوردی و زنده ام کردی تا به قبر نروم».

مکاشفه یوحنا همیشه متن نهایی متون مقدس مسیحی متعارف در نظر گرفته نشده است. و اگر واقعاً چنین است، مؤمنان مسیحی باید با وجود تناسخ کنار بیایند، علیرغم اینکه آموزه های مربوط به آن بسیار دیر وارد سنت مسیحی شده است. نویسندگان مسیحی در مورد آموزه تناسخ بسیار تند صحبت کردند و از القاب بسیار غیر قابل تحمل استفاده کردند: "آموزه ای خلاف ایمان و فاجعه بار" (قدیس جاستین)، "قصه های زنان" (تاتیان)، "خیمر، حماقت، جنون، پوچی" (هرمیاس). فیلسوف)، «چرند» (قدیس تئوفیلوس انطاکیه)، «ایمان معیوب» (مینوتیوس فلیکس)، «رویاها» (کلمنت اسکندریه)، «داستان هیولا» (ترتولین)، «آموزش غیر معقول»، «عقاید مخالف ایمان ما»، «آموزش افسانه‌ای»، «افسانه‌های پوچ و بی‌معنی»، «عقیده‌ای بیگانه با کلیسای خدا» (اوریگن)، «گفت‌وگوهای بیهوده» (قدیس متدیوس المپ)، «افسانه‌های پریان برای کودکان زودباور» (لاکتانتیوس) )، «آموزه های پر از خنده، شایسته محکومیت و شرم» (قدیس سیریل اورشلیم)، «تفریح ​​کتابی» (قدیس گریگوری متکلم)، «هیجان های فلاسفه عبوس» (قدیس باسیل کبیر)، «استدلال افراد افسانه ای، «اسطوره های بت پرست»، «گفتار بیهوده» (قدیس گریگوری نیسا)، «فحاشی» (سنت آمبروز میلان)، «آموزش شرم آور»، «پوچی ها»، «اسطوره ها» (سنت جان کریزوستوم) )، «تعلیم غیرقانونی»، «عقاید ناروا و غیرمجاز» (St. اپیفانیوس از قبرس)، "استدلال پست"، "افسانه های مشرکان" (جروم از استریدون مبارک)، "پوچی" (قدیس سیریل اسکندریه)، "دروغ دشمنی با ایمان مسیحی" (آگوستین مقدس)، "افسانه های پوچ". ” (مبارک. تئودورت کوروش).

آیا می توان وجود روح را اثبات کرد؟ اکنون آگاهی ما کاملاً روی بدن متمرکز شده است. اما ماهیت روح را فقط کسانی می توانند درک کنند که نگاهشان به درون است. برای افرادی که شعورشان با وفای به نذر، مراقبه، دعا و توبه پاک می شود، حقیقت وجود روح بدیهی به نظر می رسد - برای آنها مسئله ایمان نیست، بلکه تجربه معنوی واقعی است. برای دیگران، حتی با وجود مواد تجربی عظیم، وجود روح یک فرضیه اثبات نشده باقی خواهد ماند.

اگر یک آسیایی از من بپرسد اروپا چیست، مجبور می شوم پاسخ دهم: «این آن قسمت از جهان است که در آن مردم با این ایده خارق العاده وسواس دارند که انسان از هیچ آفریده شده و قبل از تولد فعلی وجود نداشته است. ” الف. شوپنهاور

برخی به روح به عنوان معجزه نگاه می کنند، برخی دیگر از آن به عنوان معجزه صحبت می کنند، برخی دیگر می شنوند که مانند معجزه است و کسانی هستند که حتی با شنیدن روح، نمی توانند آن را درک کنند."بهاگاواد-گیتا".

حتی پارمنیدس فیلسوف یونان باستان نیز استدلال می‌کرد که اگر چیزی وجود دارد، پس همیشه وجود دارد*. شما می توانید به هر چیزی شک کنید، جز یک حقیقت آشکار: من وجود دارم، که به گفته پارمنیدس، من همیشه وجود داشته ام و در آینده وجود ندارم. تقریباً کلمه به کلمه همان ایده توسط یکی از بنیانگذاران آمریکا، بنجامین فرانکلین ** تکرار شد.

البته بعید است که اشاره به پارمنیدس در حال حاضر کسی را قانع کند، اما خود این ایده کاملاً منطقی است، بنابراین مردم بارها و بارها به آن باز می‌گردند. اگر قانون بقای ماده و قانون بقای انرژی وجود دارد، پس چرا قانون بقای آگاهی وجود ندارد؟ بسیاری از قوانین کشف شده در دوران باستان تنها اکنون توسط ما دوباره کشف شده اند. قانون حفظ آگاهی یکی از آنهاست. بهاگاوادگیتا آن را اینگونه بیان می کند: «آنچه دائماً در حال تغییر است به همان خوبی است که وجود ندارد، اما آنچه وجود دارد باید تغییر ناپذیر باشد و همیشه وجود داشته باشد» (Bg. 2.16). می‌توان ادله‌هایی را به نفع ایده‌های مربوط به ابدیت آگاهی به چهار دسته کلی تقسیم کرد: 1) این عقاید توسط متون مقدس وحی شده (عمدتاً کتاب‌های مقدس سنت ودایی) و تجربه بسیاری از مقدسین و عرفای اصیل تأیید می‌شوند. این تعریف عاری از تمایل به فریب است. 2) مفهوم ابدیت آگاهی منطقی است، با ایده های فطری ما در مورد عدالت و خوبی مطابقت دارد و به ما امکان می دهد تصویر کاملی از جهان ایجاد کنیم. 3) مقدار زیادی از مواد آزمایشی وجود دارد که نشان دهنده حفظ هوشیاری پس از مرگ بدن فیزیکی است. 4) نتیجه گیری های عملی بر اساس این ایده که روح ابدی است به فرد امکان می دهد زندگی خود را بسیار معنادارتر و پربارتر زندگی کند.

* «هستی پدید نمی آید و مشمول مرگ نمی شود. کل همه چیز، بدون پایان، حرکت نمی کند و یکدست است.»

** "بر اساس واقعیت وجودی من در این جهان، می توانم فرض کنم که به هر شکلی همیشه وجود خواهم داشت."

آیا ایده های مربوط به ابدیت روح دارای ارزش عملی هستند؟ پاسخ واضح است: کسانی که بر اساس ایده ابدیت روح زندگی می کنند، شانس بسیار بیشتری برای زندگی با عزت و عدم ترس از ادامه آن در آینده دارند تا کسانی که از فرضیه اثبات نشده ناشی می شوند. "یکبار مصرف بودن" زندگی ناتوانی در فکر کردن درازمدت نزدیک بینی فکری است که نشانه ضعف ذهنی است. بینش شهودی به ابدیت روح ذاتاً در انسان ذاتی است. یک فرد واقعاً رویایی بدون تلاش برای سرکوب احساس ابدیت هستی زندگی می کند. عاقل ترین مردم در تمام قرن ها سعی کرده اند این احساس را در خود پرورش دهند و بدین ترتیب شادی، صلابت و بی باکی به دست آورده اند. همان برهان عمل گرایانه در مقیاس تاریخ بشر صدق می کند: انکار وجود روح ابدی و تلاش برای ساختن بهشتی بر روی زمین بدون خدا - آزمایشی که تمدن غرب حدود دویست سال پیش در دوران روشنگری آغاز کرد. کل زمین در آستانه فاجعه زیست محیطی به عبارت دیگر، شعوری که وجود روح ازلی را انکار می کند، ذاتاً ویرانگر است. شعار "بعد از ما ممکن است سیل بیفتد" نه تنها برای نوادگان ما که ما بدون درخواست از آنها به سیلی که برانگیختیم محکوم می کنیم، بلکه مهمتر از همه برای خودمان خطرناک است زیرا "سیل" به عنوان یک قاعده، بسیار سریعتر از آنچه پیش بینی می کنیم می آید.

اما آیا می توان وجود روح را اثبات کرد؟ بستگی به این دارد که ما چه مدرکی را در نظر بگیریم. آیا مثلاً می توانیم وجود ذهن را اثبات کنیم؟ چه کسی عقل را دیده است؟ چه کسی به او دست زد؟ ذهن را نمی توان با استفاده از منطق یا روش های فیزیک و شیمی درک کرد. برای مطالعه آن به روش های دیگری نیاز است. در رابطه با روح ابدی نیز همین امر صادق است: همه را می توان به وجود آن متقاعد کرد، اما برای این کار باید از روش های خاصی استفاده کرد. اکنون آگاهی ما کاملاً روی بدن متمرکز شده است. تنها کسی که آگاهی او به درون است می تواند ماهیت روح را درک کند. اوپانیشادها توضیح می دهند که ذهن زمانی توانایی درک روح را به دست می آورد که پرانا (هوای حیاتی) فعالیت خود را متوقف کند، یعنی زمانی که ذهن متمرکز بر بدن در درون متمرکز شود (مونداکا اوپانیشاد، 3.1.9.). بنابراین، در حالی که فیلسوفان نیزه های خود را می شکنند و در مورد ماهیت روح بحث می کنند، یوگی ها در خلسه عرفانی فرو می روند و مؤمنان سعی می کنند دل های خود را با اشک های توبه بشویند. به عبارت دیگر، برای افرادی که شعورشان با وفای به نذر، مراقبه، دعا و توبه پاک می‌شود، حقیقت وجود روح بدیهی به نظر می‌رسد - برای آنها مسئله ایمان نیست، بلکه تجربه واقعی معنوی است. برای دیگران، حتی با وجود مواد تجربی عظیم، وجود روح یک فرضیه اثبات نشده باقی خواهد ماند، زیرا روح متعلق به دسته هایی است که اثبات وجود آنها با استفاده از یک دستگاه صرفاً علمی که برای مطالعه اشیاء خارجی اقتباس شده است دشوار است.

البته برای فیلسوفان سنت ودایی، اثبات حقیقت وجود روح چندان دشوار به نظر نمی رسید. منطق آنها چیزی شبیه به این بود. ناظر (موضوع) همیشه با موضوع مشاهده متفاوت است. برای اثبات وجود یک چیز، دیدن آن کافی است، یعنی وجود شیء از طریق مشاهده ثابت می شود. اما فاعل نمی تواند خود را ببیند: وجود فاعل (ناظر) با همین واقعیت مشاهده ثابت می شود. دکارت می‌گفت: «من فکر می‌کنم، پس وجود دارم». همچنین بدیهی است که ماهیت این خود مشاهده گر قابل تقلیل به جسم و ذهن نیست، زیرا هم جسم و هم ذهن من می توانند موضوع مشاهده من باشند. بنابراین، حامل این «من» باید از جسم و ذهن متمایز باشد.

ممکن است کسی اعتراض کند: «در مورد بدن، همه چیز روشن است، اما چه چیزی مانع از این می‌شود که فرض کنیم خود ذهن، ذهن را مشاهده می‌کند؟ بیایید بگوییم، یک بخش از ذهن، نوعی ابربرنامه، وظایف نظارت بر سایر بخش های ذهن، برنامه هایی که در آن کار می کنند را به عهده می گیرد؟ بیایید ببینیم که چگونه معرفی مفهوم روح جدا از ذهن با اصل منطقی معروف اوکام مطابقت دارد که می گوید: "موجودات جدید را نباید جذب کرد مگر اینکه کاملاً ضروری باشد." به عبارت دیگر، برای اثبات صحت معرفی این مفهوم، باید نشان داد که کل طیف تظاهرات آگاهی را نمی توان بر اساس این فرضیه که آگاهی صرفاً محصول مغز انسان است، به طور کامل توضیح داد.

از دیدگاه متون مقدس ودایی، روح یک اتم غیرقابل نابودی آگاهی است، حامل یک کیفیت خاص: توانایی درک وجود. خود ماده فاقد شعور است و قادر به ایفای نقش سوژه (ناظر) نیست. در سانسکریت، این اتم آگاهی اتما نامیده می شود که به معنای "موضوع"، حامل "من"، اصل شخصی است (از ریشه لفظی am، "حرکت کردن"، "عمل کردن"). اوپانیشادها روح را آنو می نامند که به معنای «اتمی» یا «تقسیم ناپذیر» است. نام دیگر روح جیوا، «موجود زنده» است. کلمه روسی زندگی و کلمه سانسکریت jiva از همان ریشه سانسکریت jiv گرفته شده است که به معنای "زندگی کردن" است. برخلاف اکثر آموزه‌های فلسفی و کلامی غربی، وداها ادعا می‌کنند که نه تنها انسان‌ها روح دارند، بلکه حیوانات، از جمله افراد پایین‌تر، نیز روح دارند. به عبارت دیگر، هر جلوه ای از زندگی، ماهیتی معنوی دارد؛ اساس زندگی، یک اصل معنوی زوال ناپذیر است.

بنابراین، روح یا جیوا ذره ای ابدی روح است که دارای استقلال محدود است، اتمی از آگاهی، علت همه مظاهر حیات. آنچه آن را از ماده مرده متمایز می کند، قبل از هر چیز، توانایی درک وجود و شناخت آن است جهان. این کیفیت - توانایی درک - است که زندگی را از غیر زنده متمایز می کند.

روح اتما سه ویژگی اصلی دارد: 1) روح فنا ناپذیر است. 2) روح اتمی است. ح) روح دارای شعور است، یعنی توانایی عمل و برخورداری از آزادی نسبی. این خصوصیات روح بدیهی است. متون مقدس حضور آنها را در آتما فرض می کنند - یا بهتر است بگوییم، آنها آتما را به عنوان چیزی که این ویژگی ها را دارد تعریف می کنند.

ما به وضوح می بینیم که خود انسان دائمی است. هر چیزی که ما با آن همذات پنداری می کنیم - بدن، ذهن، محیط - دائما در حال تغییر است. اگر ما

"من" همراه با آنها تغییر کرد، ما متوجه تغییرات نمی شدیم و مطمئنا آنها را تا این حد غم انگیز درک نمی کردیم. برای اینکه متوجه حرکت چیزی شوید، باید خودتان بی حرکت باشید: با حضور در هواپیما، ما حرکت هواپیما را احساس نمی کنیم. بدن و ذهن یک فرد دائماً در حال تغییر است: ما یک نوزاد بودیم، بعد یک کودک، یک نوجوان، یک مرد جوان، یک بزرگسال. اما یک نقطه مرجع ثابت وجود دارد که از آنجا همه این تغییرات را مشاهده می کنیم. با معجزه ای، "من" ما در روند همه این تغییرات بدون تغییر باقی می ماند. چه چیزی ثبات یا تداوم را برای ادراک ما از خود فراهم می کند؟ این ثبات باید مبنایی در واقعیت داشته باشد.

توسعه علم فقط تغییرپذیری ماده را تأیید می کند. طب مدرن دریافته است که در حدود هفت سال بدن ما به طور کامل تغییر می کند سطح مولکولی، یعنی هر هفت سال یک بدن کاملا جدید به دست می آوریم. اما در عین حال، "من" ما بدون تغییر باقی می ماند. ممکن است کسی با تشخیص تغییرپذیری ماده استدلال کند که ثبات "من" ما با ثبات ساختار مثلاً مغز، که دارای مکانیسم‌های بازتولید ساختاری خود است، تضمین می‌شود. این همان چیزی است که راجر پنروز، یکی از برجسته ترین فیزیکدانان نظری که از جمله به مطالعه ماهیت آگاهی می پردازد، در کتاب خود "سایه های ذهن" در این باره می نویسد:

بیشتر موادی که بدن و مغز ما را تشکیل می دهند دائماً تجدید می شوند - فقط الگوهای آنها بدون تغییر باقی می مانند. علاوه بر این، به نظر می‌رسد که خود ماده وجودی گذرا دارد، زیرا می‌تواند از شکلی به شکل دیگر تبدیل شود... بنابراین، خود ماده چیزی نامعین و کوتاه مدت است، بنابراین کاملاً معقول است که فرض کنیم ماندگاری انسان. من، شاید بیشتر به حفظ مدل ها مربوط می شود تا ذرات واقعی ماده.

اما ثبات الگوهایی که پنروز از آن صحبت می کند نیز باید بر اساس چیزی باشد، دلیل یا بستری داشته باشد. انتساب این خاصیت به ماده که در ذات خود قابل تغییر است، حداقل غیر منطقی است. این یکی از ادله به نفع وجود نفس، حامل خواصی است که ماده متغییر آن را ندارد.

و یک واقعیت عجیب دیگر: انسان واقعیت مرگ را احساس نمی کند. هیچ چیز برای آگاهی ما بیگانه تر از این فکر نیست که روزی می میریم و وجود خود را از دست خواهیم داد. هیچ کس نمی خواهد بمیرد، علاوه بر این، هیچ کس به مرگ خود اعتقاد ندارد. بله، از نظر تئوری ما این امکان را می دهیم. هر شخصی برای پایداری، ابدیت، تغییر ناپذیری تلاش می کند - و مرگ را با تمام قدرت انکار می کند. اساس این میل سرسختانه چیست؟ حتی اگر چیزی در واقعیت مناسب ما نباشد و ما علیه آن شورش کنیم و خواستار تغییر باشیم، ناخودآگاه امیدواریم که در این واقعیت تغییر یافته به سمت بهتر، ثباتی که به دنبال آن هستیم وجود داشته باشد. هر تغییری، چه تغییری در خارج از ما باشد و چه با بدن ما، انسان را از تعادل خارج می کند و او را در وضعیت بحران وجودی قرار می دهد. به عبارت دیگر، میل نامعقول به پایداری ریشه های بسیار عمیقی در روان ما دارد. نمونه بارز آن بحران های مربوط به سن است که هر فرد در طول زندگی تجربه می کند. کودکی که نوجوان می شود بحران بسیار شدیدی را تجربه می کند. نوجوانی که به یک مرد جوان تبدیل می شود دوره سختی را در زندگی خود پشت سر می گذارد. یک بزرگسال نیز با بحرانی به همان اندازه شدید روبرو می شود، به اصطلاح بحران میانسالی - بحران پیش بینی تغییرات اجتناب ناپذیر ناشی از پیری. و البته جدی‌ترین بحران در زندگی هر انسان مرگ است که بی‌رحمانه ما را مجبور می‌کند یک بار دیگر تصورات خود را در مورد خود تغییر دهیم. علت بحران های مرتبط با سن، اختلاف درونی است، اختلاف بین دو واقعیت: واقعیت خارجی متغیر و واقعیت تغییر ناپذیر «من» ما. اگر تنوع در ماهیت آگاهی بود، مرگ یا پیری به طور ذهنی توسط ما به عنوان یک ناهنجاری یا بی عدالتی ظالمانه درک نمی شد.

گاهی روح را با جرقه ای که از آتش می پرد مقایسه می شود (Brihad-aranyaka-upanishad, 2.2.20.) یا با پرتوی از روح. برای ارائه یک ایده تقریبی از اندازه نقطه روح، شوتاشواتارا اوپانیشاد (5.9) می گوید که اندازه روح کمتر از یک ده هزارم نوک مو است. ماهیت اتمی آگاهی ارتباط نزدیکی با خاصیت تغییر ناپذیری روح دارد. یک اتم در معنای اصلی کلمه، تجزیه ناپذیر و در نتیجه غیر قابل تغییر و تغییر ناپذیر است. علاوه بر این، اتمی بودن روح، یا محلی سازی آن، محدوده محدود تجلی آگاهی فردی را توضیح می دهد. فیلسوفانی در هند وجود دارند که در عین انکار کثرت ارواح، معتقدند که ما همه مظاهر یک آگاهی همه جا حاضر هستیم. اما از روی تجربه می دانیم که آگاهی فردی ما فقط در بدن ما نفوذ می کند و به بدن های دیگر گسترش نمی یابد. حتی یک نوزاد در شکم مادر هر آنچه را که مادر تجربه می کند احساس نمی کند و مادر دقیقاً نمی داند که نوزاد چه چیزی را تجربه می کند. بنابراین، اتمی بودن روح، فردیت نابود نشدنی ذاتی هر موجود زنده را توضیح می دهد: تجربه آگاهانه من همیشه منحصر به فرد است و همیشه فقط از آن من خواهد ماند. من هرگز تو نمی شوم و تو هرگز من نمی شوی.

روح آگاهی خود را در سراسر بدن پخش می کند، همانطور که یک گل عطر خود را به اطراف خود می پراکند. اوپانیشادها ادعا می کنند که در بدن ما روح در ناحیه قلب قرار دارد (پراشنا اوپانیشاد، 3-6.) و از آنجا، از طریق جریان پرانا، هوای حیاتی، انرژی آگاهی را به کل بدن پخش می کند. از قلب هفتاد و دو هزار کانال وجود دارد، نادی، که از طریق آنها پرانا، انرژی حیات (چی در فلسفه چینی) در گردش است و به روح اجازه می دهد تا کل بدن مادی خود را حس کند و کنترل کند. هر گونه اختلال در گردش خون پرانا منجر به این واقعیت می شود که قسمت مربوطه از بدن ما بی حس می شود و در نهایت آتروفی می شود. تصادفی نیست که این قلب است و نه مغز که همیشه منبع زندگی، آگاهی و عواطف و آسیب پذیرترین بخش یک فرد تلقی شده است. باگاوادگیتا (13.4) مثال دیگری می‌آورد: روح که در یک مکان قرار دارد، مانند خورشید، تمام بدن را با نور آگاهی روشن می‌کند. فرضیه در مورد اتمی بودن آگاهی نیز واقعیت مهم دیگری را توضیح می دهد - یکپارچگی ادراک ما. ما انواع احساسات را در اندام های مختلف بدن به طور جداگانه درک نمی کنیم، اگرچه قسمت های مختلف مغز مسئول آنها هستند. تمام این تجربه متعلق به یک "من" است. توضیح این واقعیت بسیار دشوار است اگر از این فرض پیش برویم که آگاهی از فعالیت مشترک میلیاردها سلول عصبی ایجاد می شود. کدام یک از آنها این حق را برای خود قائل است که حامل یک «من» واحد باشد که به تمام بدن امتداد دارد؟

ماهیت آگاهی هم بدیهی و هم مرموز است. دانشمندانی که هوشیاری را در ارتباط با مشکل هوش مصنوعی مطالعه می کنند حتی تعریف آن را دشوار می دانند. R. Penrose که قبلاً توسط ما ذکر شد، در این زمینه می نویسد:

پس آگاهی چیست؟ البته من نمی دانم چگونه هشیاری را تعریف کنم و حتی فکر نمی کنم که ارزش تلاش برای یافتن چنین تعریفی را داشته باشد (چون ما معنی آن را نمی فهمیم).

و این از بزرگترین متخصص در زمینه آگاهی است! به عبارت دیگر، ما در این زندگی چیزهای زیادی می‌فهمیم، اما، به طرز متناقضی، واقعاً نمی‌فهمیم «درک کردن» یا مثلاً «احساس کردن، تجربه کردن» چیست. پنروز در ادامه می نویسد:

من مطمئن هستم که می توان یک مفهوم مبتنی بر فیزیکی از آگاهی یافت، اما فکر می کنم هر تعریفی نادرست خواهد بود.

ویکی پدیا، در مورد هوش مصنوعی، ایالت ها:

تعریف دقیقی از این علم وجود ندارد، زیرا مسئله ماهیت و جایگاه هوش انسان در فلسفه حل نشده است.

چرا درک ماهیت آگاهی اینقدر دشوار است؟ وداها این را به شرح زیر توضیح می دهند. ماهیت آتما، روح فردی، دو گونه است: همزمان حامل آگاهی و خودآگاهی است، یعنی شعور، هم خاصیت روح است و هم خود نفس. به عبارت دیگر، روح هم ناظر است و هم ناظر; کسی که تجربه را تجربه می کند، و خود تجربه. جنبه اول آگاهی اسنادی نامیده می شود، و دوم - آگاهی قانون اساسی. (در سانسکریت به این دو جنبه آگاهی دارما-بوتا-جنانا و دهرمی-بوتا-جنانا یا svarupa-jnana می گویند.) برای درک این موضوع، می توانیم دوباره از مثال آتش استفاده کنیم. نور خاصیت شعله است، اما همین نور فقط یک خاصیت نیست، بلکه ذات یک شعله است. نور به عنوان یک ویژگی شعله به ما امکان می دهد جهان اطراف خود را ببینیم، و همان نوری که ذات یک شعله به ما امکان می دهد خود شعله را ببینیم - برای دیدن یک شمع سوزان به شمع دیگری نیاز ندارم. روح مانند شعله بدیهی است.

آگاهی به عنوان یک صفت روح به ما موجودات زنده اجازه می دهد تا دنیای اطراف خود را درک کرده و از آن بهره برداری کنیم. درک کردن دنیای خارجی، خیلی چیزها را می توانم بفهمم اما با درک خودم باید بفهمم که این درک خودم هستم. به عبارت دیگر، روح در عمل شناخت خود را نشان می دهد. بنابراین، برای مطالعه ماهیت آگاهی، باید به درون خود، به سوی خودمان برویم، که در عین حال مستلزم محدود کردن عملکرد بیرونی و برونگرای آگاهی است. در واقع، در تمام قرن ها افرادی بوده اند که زندگی خود را وقف این کار کرده اند - درک عمیق خود و تسلط بر خود. فلسفه ودایی مدعی است که معنای زندگی انسان فقط در درک خود نهفته است. بهره برداری از طبیعت مادی - خوردن، فرستادن، جفت و ستیز و جنگیدن برای هستی - با همین موفقیت در هر شکل دیگری از زندگی قابل انجام است، اما فقط انسان است که قادر به درک ماهیت روح است. حالتی که روح در آن خود را درک می کند، سامدی نامیده می شود. درجه برون گرایی آگاهی، جایگاه روح را در نردبان تکامل تعیین می کند: هر چه آگاهی برونگراتر باشد، از درک ماهیت خود دورتر است و اهداف و ارزش های روح بیرونی تر است.

دانشمندان به طور مداوم در تلاشند تا انسان را به سطح مکانیزم بیولوژیکی پیچیده ای که به طور تصادفی در فرآیند تکامل به وجود آمده است، کاهش دهند. با این حال، تعداد زیادی از حقایق، حتی ساده ترین آنها را نمی توان به طور رضایت بخشی در چارچوب این پارادایم توضیح داد. حتی ظهور غریزه ابتدایی صیانت از خود، که طبق نظریه تکامل، باید قبلاً در آمیب اولیه وجود داشته باشد، تقریباً غیرممکن است که توضیح دهد. دانشمندان صادق اعتراف می کنند که "تاکنون هیچ نظریه فیزیکی، بیولوژیکی یا ریاضی به توضیح آگاهی ما و پیامد منطقی آن - هوش" نزدیک نشده است (R. Penrose, "Shadows of the Mind."). دانشمندان و فیلسوفان در تلاش برای توضیح پدیده آگاهی، مجبورند وجود این کیفیت را حتی در خود اتم های ماده فرض کنند! (مثلاً توسط فیزیکدان استرالیایی رجینالد کیهیل این کار انجام می شود.) به عبارت دیگر، هرگونه توجه عمیق به این موضوع به طور اجتناب ناپذیری منجر به نیاز به وارد کردن عناصر ایده آلیستی به سیستم می شود، پس آیا منطقی تر نیست که فوراً مجرد شویم. از آگاهی به عنوان یک مقوله جداگانه؟

در چارچوب ایده‌های ودایی، کل طیف تظاهرات قابل مشاهده مختلف آگاهی توضیحی ساده و طبیعی می‌یابد. من فکر می کنم که هر شخص بی طرفی موافقت خواهد کرد که معرفی این مفهوم به هیچ وجه با اصل منطقی اوکام که از "ایجاد موجودیت های جدید" غیر ضروری منع می کند، در تضاد نیست. در عین حال، حتی از دیدگاه وداها، ماهیت آگاهی از نظر منطقی غیرقابل درک است (برای مثال نگاه کنید به: "Bhagavad-gita"، 2.25. این ویژگی روح در سانسکریت acintya نامیده می شود.) روح آشکارا متناقض است. به یک معنا، این بیانیه یکی از فرمول‌بندی‌های قضیه گودل را تکرار می‌کند: «اگر سیستمی از بدیهیات از نظر منطقی سازگار باشد، ناقص است». به عبارت دیگر، کیفیت کامل بودن دلالت بر تناقض منطقی دارد. روح به عنوان ذره ای از خداوند، شباهت کوچک او، کامل و کامل است و بنابراین باید متضاد باشد.

در این مقاله سعی کردم کمی به برخی از این تضادهای ذاتی در ذات روح بپردازم: تغییر ناپذیر است، اما آگاهی روح تکامل می یابد. اتمی است، یعنی بی نهایت کوچک، و در عین حال تمام نشدنی، تا ابد وابسته و در عین حال دارای آزادی است. او ذاتاً برکت دارد، اما مجبور است وجودی بدبخت را به جلو بکشد. همه ارواح برابرند، اما در عین حال یک سلسله مراتب معنوی وجود دارد. هر چقدر هم که متناقض به نظر برسد، این تناقضات موجود در توصیف ماهیت روح و آگاهی، دلیلی فلسفی بر کامل بودن و ماهیت غیر مادی آن است. روح همیشه متناقض است و از قوانین منطق تبعیت نمی کند. اگرچه این تناقضات در چارچوب مکاتب مختلف فلسفه ودایی حل می شود، اما برای درک واقعی روح، فقط شناخت فلسفه کافی نیست - روح و آگاهی در نتیجه وارونگی آگاهی، نظم و انضباط معنوی دقیق درک می شوند. تمرکز ذهن و در نهایت مکاشفه. بنابراین، سری کریشنا در پایان شرح ماهیت روح، در باگاوادگیتا می گوید:

جوهر روح طبق وداها.

شعور الهی و اهریمنی.

ما باید به وضوح درک کنیم که خداوند دارای دو انرژی است - مادی و معنوی. انرژی معنوی حیات است، موجودات زنده: خدا (عالی) و همه ما، اجزای جدایی ناپذیر او. همه موجودات زنده شکل روحانی دارند و همگی ابدی هستند. دنیای معنوی دنیایی از انرژی معنوی خالص است، موجودات زنده خالص. او سرشار از ابدیت، دانش و سعادت است (سات-چیت-آناندا).

دنیای مادی، دنیایی از اشکال موقتی است که از انرژی مادی تشکیل شده است. همه این اشکال از ذرات ماده (مولکول ها، اتم ها و غیره) ساخته شده اند که فاقد حیات هستند. برخلاف ذرات روحانی یا روح‌های روحی، ذرات مادی زنده نیستند.

وقتی از موجود زنده در جهان مادی صحبت می کنیم، باید به وضوح تفاوت بین روح معنوی یا خود موجود زنده را درک کنیم. جیواساز بدن مادی که در آن تجسم یافته است. بدن مادی از دو غلاف تشکیل شده است - بدن درشت و بدن لطیف، ذهن مادی. آگاهی مادی یک موجود زنده، ذهنیت او، در بدن لطیف او ثبت می شود و این آگاهی است که تعیین می کند موجود زنده در این مرحله از اقامتش در جهان مادی، متعلق به طبیعت های الهی است یا اهریمنی.

متأسفانه اکثر معلمان ادیان مدرن این حقیقت را به طور کلی ساده نمی دانند. روح را با ماده و موجود زنده، روح پاک را با جسم و ذهن مادی اشتباه می گیرند. نمونه های بسیاری از چنین سردرگمی و خطای ناشی از آن را می توان ذکر کرد، اما من فقط یک مورد را ارائه می دهم - آموزش ارسطو و فیلسوفان مسیحی در مورد "انواع مختلف روح": روح انسان، روح حیوان و غیره. (و نکته اینجا فقط تفاوت در اصطلاحات نیست، چه زمانی مردم مختلفچیزهای مختلف را با یک کلمه صدا می زنند - برای مثال، مسیحیان اغلب "روح" را آنچه ما بدن لطیف می نامیم می نامند - اما در سوء تفاهم واقعی.) علاوه بر این، در صورت لزوم، سایر تصورات غلط مشابه را ذکر خواهم کرد.

استادان متعلق به جانشینی شاگردی خالص به وضوح توضیح می دهند که همه ارواح، یا جیواساز نظر کیفی، صرف نظر از بدن هایی که در آنها تجسم یافته اند، یکسان هستند. هرجا زندگی هست، ذره ای روحانی هست، روح. این اوست که نمایانگر زندگی است و حضور اوست که بدنی متشکل از ذرات مرده ماده را «زنده» جلوه می دهد. همانطور که برخی از دانشمندان ماتریالیست می گویند "ماده زنده" وجود ندارد، اما ماده (جسم مادی) وجود دارد که ذره ای از حیات به طور موقت در آن قرار دارد. وقتی روح از بدن خارج می شود، بلافاصله معلوم می شود که مرده است. قبلاً مرده بود، اما وجود یک روح غیر مادی زنده در آن محسوس بود.

و سپس حقیقت در مورد تناسخ روشن می شود: روح روحانی ابدی از بدنی به بدن دیگر می رود و مطابق با رشد آگاهی خود، اجسام باکتری های کوچک یا سایر اشکال تک سلولی، گیاهان، حیوانات، مردم، نیمه خدایان را دریافت می کند. (باکره ها)موجودات جهان اختری و غیره به اصطلاح باطنی گرایان موجودات اختری را "موجودات" می نامند، که با معرفی این اصطلاح جدید سایه ای بر حصار می اندازند، اما در واقع همه اینها فقط موجودات زنده متفاوتی هستند - ارواح روحانی در ذات یکسان، تجسم یافته در بدن های مادی مختلف، درشت و ظریف. یا فقط ظریف (موجودات اختری، یا ارواح، بدن مادی درشت ندارند).

پس به روش خودم ذاتهمه موجودات زنده یکسان هستند همگی ارواح پاک روحانی هستند فرزندان خدا. از این نظر همه آنها مقدس هستند. چرا آنها اغلب بسیار "غیر معنوی"، شیطانی رفتار می کنند؟ همه چیز در مورد آگاهی مادی است. اگرچه جوهر معنوی همه موجودات زنده یکسان است، اما پوشش موقت مادی آنها می تواند بسیار متفاوت باشد.

بنابراین، فصل شانزدهم باگاواد گیتا،"طبیعت الهی و اهریمنی" دقیقاً انواع آگاهی را توصیف می کند. اما نوع آگاهی مادی نمی تواند ماهیت روح، جوهر روح را تغییر دهد. آگاهی مادی محتوای بدن ظریف است، نوعی «شکل ذهن». به روحش نمیرسه اما می تواند آن را چنان محکم بپوشاند که درخشش معنوی واقعی روح نتواند از این پوشش عبور کند و در سطح آن دیو را ببینیم، موجودی شیطانی که از خدا متنفر است و با دیگران ظالمانه رفتار می کند. با این حال، جوهر روح ثابت است، این را هرگز نباید فراموش کرد.

آگاهی مادی دائماً در حال تغییر است - امروز "دیو" می تواند در یک حالت از خود راضی باشد و فردا ، همانطور که می گویند ، "مثل اینکه آزاد شده است." اما حتی کیفیت های دائمی تر و عمیق تر شخصیت تغییر می کند، هرچند نه به این سرعت. این ممکن است جان بسیاری را بگیرد، اما هنوز در مقایسه با ابدیت روح روح چیزی نیست. «روح ذاتاً مسیحی است»، این جمله به ترتولیان الهیات مسیحی نسبت داده می شود. به تعبیر آن می‌توان گفت: «روح فطرتاً عابد خداست». این را نمی توان تغییر داد زیرا ما برای همیشه همین هستیم. اما خداوند به ما آزادی انتخاب داده است و ما می توانیم انتخاب کنیم که خدا را دوست نداشته باشیم و برای مدت نامحدودی با او دشمنی کنیم. این جوهر ما را تغییر نخواهد داد - اما ممکن است مدت زیادی طول بکشد. تقریبا برای همیشه. با این حال، جوهر واقعی ما به عنوان یک روح پاک و مقدس و وقف خدا، دیر یا زود خود را نشان خواهد داد و سپس به سوی خدا باز خواهیم گشت. این اتفاق نمی افتد، زیرا، تکرار می کنم، همه - کاملاً همه! - یک موجود زنده به خاطر ذات ابدی خود، بنده دوست داشتنی خداوند است. این عشق ممکن است به طور موقت ابراز نشده باشد، اما برای همیشه با ماست. هیچ «شیطانی» وجود ندارد که در ذات خود مستقل باشد. شر صرفاً فقدان جلوه مشهود عشق به خداست.

پس از آنچه گفته شد باید معلوم شود که دیو می تواند تغییر کند و قدیس شود و دیر یا زود با اطاعت از ذات واقعی خود این کار را انجام می دهد. اگرچه این ممکن است زمان بسیار طولانی، میلیون ها و میلیاردها زندگی، و «زیلیون ها» دیگری که حتی نامی برای آنها وجود ندارد و حتی نمی توان تصور کرد، طول بکشد. اما زمان برای همیشه وجود دارد، جهان مادی همراه با ارواح موجود در آن، برای ابد از حالت تجلی به حالت مبهوت می رود و باز می گردد و خداوند از انتظار خسته نمی شود.

عشق، شادی و خوشبختی برای شما! :)