وجود اجتماعی آنها توسط آگاهی تعیین می شود. آنچه طبق ماتریالیسم تاریخی تعیین کننده آگاهی است. اهمیت علمی و سیاسی

از طرف مارکسیسم (چطور دیگر؟) او در خام ترین شکل، که ایرادات را تحمل نمی کند، اعلام می کند که کتاب مقدس «در ابتدا کلمه بود» و ماتریالیسم مارکسیستی اساساً چیزهایی ناسازگار هستند. این که من، فلان جاهل، نمی‌توانم به هم وصل کنم: «ایده‌ای که توده‌ها را اسیر خود کرده است، تبدیل به نیروی مادی می‌شود» و «در آغاز کلمه بود». آنها می گویند این مضحک و پوچ است. به دنبال این یک جمله قوی به دست می آید که ظاهراً از عمیق ترین درک مارکسیسم ایجاد می شود، که همه ایده ها فقط بازتاب واقعیت مادی هستند و این مزخرف ماتریالیسم مارکس است که در تقدم وجود قبل از آگاهی نهفته است. بودن، آگاهی را تعیین می کند.

فردریش انگلس

خوب، همانطور که در بالا گفتم، در اینجا قتل ایده با پایبندی مارکس به این واقعیت ترکیب می شود که هستی تعیین کننده آگاهی است و هستی به عنوان ماده ای تلقی می شود که بازتاب ها (و نه ایده ها!) از آن استخراج می شوند. بنابراین، آگاهی فقط بازتاب دهنده مواد است. اینکه چگونه یک شخص می تواند کاری به عنوان کار را انجام دهد مشخص نیست... نکته اصلی در این تفسیر فرمول انحلال است - مارکس گفت: "وجود آگاهی را تعیین می کند." و یک ایده بازتابی از بودن در آگاهی است. برای مردن همه چیز کافی است و نه فقط کمونیسم. به جای یک ایده، یک بازنمایی وجود دارد، به جای وجود، قطعاً ماده درک شده وجود دارد. (من هم فرصتی برای توضیح اینکه «بودن» چیست، ندارم.) همه این مزخرفات کشف بزرگ مارکس است. و هر کس این را نداند... در زمان اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی مورد سرکوب قرار می گیرد، اما اکنون... توسط شبه مارکسیست های باقی مانده هتک حرمت می شود.

من فکر می‌کنم اعتبار ارتباط (یا حداقل نه توهم کامل چنین امکانی) بین ایده‌ای که توده‌ها را در بر می‌گیرد و گزاره «در آغاز کلمه بود» قابل درک است. اصل همان است. خدا (لوگوس) وجود دارد که ایده ای را به ماده (آرک) می فرستد که از آن درخت زندگی متولد می شود. یا حزبی هست که فکری را برای مردم می فرستد و دولت را به وجود می آورد. موازی روشن است. به هر حال، مارکس حزب را دقیقاً در این نقش می دید و لنین این نقش را بیش از پیش تقویت کرد. که مرتب شده است.

ما قبلاً متوجه شده ایم که یک ایده انعکاسی از واقعیت نیست. توجه داشته باشیم که بازتاب واقعیت نمی تواند بر توده ها تسلط یابد... برای تسلط بر توده ها، اشتیاق لازم است. احساس، عشق. یک نمایش، بر خلاف یک ایده، کاملاً فاقد این ویژگی ها است. حتی اگر بتوانید ایده ای از چیزی را در ذهن توده ها پخش کنید، آنها به سادگی خمیازه می کشند و می پرسند: پس چه؟ "بله، می بینیم - ما یک طبقه ستمدیده هستیم، اما یک طبقه بورژوا وجود دارد، این و آن... پس چی؟" حتی اگر کل مجموعه آثار مارکس را در سرشان بار کنید، اگر این مجموعه فقط یک اجرا باشد، خواهند گفت: پس چی؟ آنها این را خواهند گفت زیرا مانند علم است (و مارکسیست ها در اتحاد جماهیر شوروی واقعاً می خواستند علمی باشند) - علم توضیح نمی دهد که چرا، آن چیزهای بی معنی را توضیح می دهد که هنوز باید به آن معنا داده شود. اگر به سمت چپ بروی، اسبت را گم می کنی، سمت راست، سرت را گم می کنی... بله، فهمیدم، پس چی؟ این تصویر توسط علم ارائه شده است و موضوع تصمیم می گیرد که با این تصویر چه کار کنیم. آزمودنی پاسخ سؤال «چرا» را می‌داند و بر اساس این پاسخ، به راست یا چپ یا به طریقی دیگر می‌پیچد. ایده‌ها، برخلاف ایده‌ها، نه تنها شامل یک تصویر، بلکه یک جهت با اشاره‌گر «چرا» هستند و مهم‌تر از همه، این «چرا» را می‌توان به روح افرادی که به این ایده‌ها گوش می‌دهند هدایت کرد. بنابراین بدون اندیشه، هیچ انقلابی ممکن نیست. تنها با اجراها قانع نخواهید شد. و اگر ماده هم همه چیز را تعیین کند... چرا زحمت؟

و فقط اکنون به آنچه در عنوان آمده است می پردازم. مارکس هرگز نگفته که بودن تعیین کننده آگاهی است! اولا، شما چنین نقل قولی را پیدا نخواهید کرد... اما خواهید یافت... این همان چیزی است که من اکنون انجام خواهم داد! به طور دقیق تر، این و آنچه مارکس در واقع گفت. این باید به صورت موازی انجام شود. بالاخره این مزخرفات از جایی آمده؟ آیا او منبعی دارد؟ و حقیقت مارکس نیز وجود دارد. این باید همزمان در نظر گرفته شود، تا هیچ تحریک‌کننده احمقی (در اینجا شما نمی‌توانید یکی را از دیگری جدا کنید) دیگر از طرف مارکس چنین بیانیه‌ای نکند. بگذارید لیتوینووا یا حتی زیوگانف این را بگوید، اما نه قرمزها. و بنابراین بیایید برویم.

اثری از مارکس به نام «در نقد اقتصاد سیاسی" او در آن با هگل، یا به عبارت دقیق تر، با فلسفه حقوقش به بحث می پردازد. ماهیت مناقشه این است که برای هگل، قانون و اشکال دولت توسط روح جهانی ایجاد می شود، در حالی که مارکس می گوید که این اشکال ریشه در روابط مادی دارند که هگل آن را «جامعه مدنی» می نامد. آناتومی این یکی جامعه مدنیرا باید در اقتصاد سیاسی جستجو کرد. این نتیجه ای است که مارکس به آن رسید: نقل می کنم:

"در تولید اجتماعی زندگی خود، مردم وارد روابط معین، ضروری و مستقل از اراده خود می شوند - روابط تولیدی که با مرحله خاصی از رشد نیروهای مولد مادی آنها مطابقت دارد. مجموع اینها روابط صنعتیساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی ای که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن بالا می رود و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد. روش تولید زندگی مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند. این آگاهی مردم نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، وجود اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند. نیروهای مولد مادی جامعه در مرحله معینی از رشد خود، با مناسبات تولیدی موجود، یا - که فقط بیان حقوقی این دومی است - با روابط مالکیتی که تاکنون در آن توسعه یافته اند، در تضاد قرار می گیرند. از اشکال توسعه نیروهای مولد، این روابط به بند خود تبدیل می شود. سپس عصر انقلاب اجتماعی فرا می رسد. با تغییر در مبنای اقتصادی، یک انقلاب کم و بیش به سرعت در کل روبنای عظیم رخ می دهد. در بررسی چنین انقلاب‌هایی، همواره باید انقلاب مادی را در شرایط اقتصادی تولید که با دقت طبیعی-علمی بیان می‌شود، از اشکال حقوقی، سیاسی، مذهبی، هنری یا فلسفی و به طور خلاصه از اشکال ایدئولوژیکی که در آن بیان می‌شود، تشخیص داد. مردم از این درگیری آگاه هستند و برای حل آن مبارزه می کنند. همانطور که نمی توان یک فرد را بر اساس آنچه در مورد خودش می اندیشد قضاوت کرد، به همین ترتیب نمی توان چنین دوره ای از انقلاب را بر اساس آگاهی آن قضاوت کرد. برعکس، این آگاهی را باید از تضادهای زندگی مادی، از تضاد موجود بین نیروهای مولد اجتماعی و روابط تولید توضیح داد. حتی یک فرماسیون اجتماعی نمی میرد قبل از اینکه تمام نیروهای مولده ای که برای آنها گستره کافی فراهم می کند رشد کنند، و روابط جدید و بالاتر تولیدی هرگز قبل از بلوغ شرایط مادی وجود آنها در اعماق خود جامعه قدیمی ظاهر نمی شوند. بنابراین، بشریت همیشه تنها وظایفی را برای خود تعیین می کند که بتواند آنها را حل کند، زیرا با بررسی دقیق تر همیشه معلوم می شود که خود این کار تنها زمانی به وجود می آید که شرایط مادی برای حل آن از قبل وجود داشته باشد یا حداقل در حال تبدیل شدن باشد.

هگل

همانطور که می بینیم، مارکس در اینجا روح هگلی را با آلترناتیو معینی در تقابل قرار می دهد که در اینجا کاملاً آشکار نشده است... ما تا آنجا که ممکن است در چارچوب مقاله و تا جایی که مارکس خودش آن را آشکار می کند، کمی آن را آشکار می کنیم. با در نظر گرفتن این جدلی است که آنها از مبارزه ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم صحبت می کنند. این کشمکش توسط انگلس تشدید شد و در مقاله ای که به این اثر مارکس اختصاص داشت این را نوشت:

نه تنها برای اقتصاد سیاسی، بلکه برای همه علوم تاریخی (و علوم تاریخی آنهایی هستند که علوم طبیعت نیستند)، این یک کشف انقلابی بود که «روش تولید حیات مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را تعیین می کند. به طور کلی» که همه چیز عمومی است و روابط دولتیتمام نظام‌های دینی و حقوقی، همه دیدگاه‌های نظری که در تاریخ ظاهر می‌شوند، تنها زمانی قابل درک هستند که شرایط مادی زندگی هر دوره مربوطه درک شود و همه چیز از این شرایط مادی استنتاج شود. "این آگاهی مردم نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، وجود اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند." این گزاره آنقدر ساده است که برای هرکسی که در فریب آرمان گرایانه غوطه ور نیست بدیهی است.»

و همچنین آنجا:

«این گزاره که آگاهی مردم به وجود آنها بستگی دارد و نه برعکس، ساده به نظر می رسد. با این حال، با بررسی دقیق‌تر بلافاصله مشخص می‌شود که این موضع، حتی در اولین نتیجه‌گیری‌هایش، ضربه مهلکی به هر ایده‌آلیستی، حتی پنهان‌ترین آرمان‌گرایی وارد می‌کند. این موضع منکر همه دیدگاه های موروثی و عرفی در مورد هر چیز تاریخی است. کل شیوه سنتی تفکر سیاسی در حال فروپاشی است. خوش دلی میهن پرستان با خشم در برابر چنین دیدگاه بی شرعی شورش می کند. بنابراین، جهان بینی جدید ناگزیر نه تنها از جانب نمایندگان بورژوازی، بلکه از سوی توده سوسیالیست های فرانسوی که می خواهند جهان را به کمک فرمول جادویی زیر و رو کنند، مواجه می شود: آزادی، ایگالیت، برادری *. اما این نظریه خشم شدیدی را در میان بلندگوهای مبتذل-دمکراتیک آلمان برانگیخت. و با این حال، آنها با اشتیاق فراوان سعی کردند ایده های جدید را سرقت کنند، اما سوء تفاهم نادری از آنها را آشکار کردند.

پس از چنین اظهارنظرهای انگلس، مارکسیسم نه فقط ماتریالیستی، بلکه می‌توانم بگویم به شدت ماتریالیستی و به شدت ضدایده‌آلیستی شد. لنین اندکی بعد، در شرایط خاص سیاسی و دیگر شرایطی که عمدتاً به دلیل تشدید مورد نظر ما تعیین می‌شود، گفت که در طول تاریخ بشر، خطوط فلسفی که افلاطون و دموکریتوس آن را مشخص کرده‌اند، درگیر بوده است. در اینجا فقط می گویم که این به سادگی درست نیست. این ایده آلیسم نیست که در طول تاریخ بشریت با ماتریالیسم مبارزه کرده است، بلکه چیزی کاملاً متفاوت است، جنگ عقاید دیگری در جریان است، اتفاقاً یکی از نقاط عطف این مبارزه، جدل مارکس با هگل است. در زیر مشاهده خواهد شد، این مبارزه ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم نیست، بلکه ایده های مختلف است (من نمی خواهم در مورد ایده آلیسم صحبت کنم، اما ایده ها، مطمئناً). ولادیمیر ایلیچ با این جمله راه را برای کسانی هموار کرد که بعدها میخ بر تابوت ایدئولوژی شوروی کوبیدند. سوسلوف و کمیته مرکزی حزب کمونیست چین در مورد ماتریالیسم زیبا فریاد می زدند و هر ایده آلیسمی را خفه می کردند و مخلوقات مختلف باهوش و تحصیل کرده جملاتی از مارکس را برای اعضای حزب کم سواد خوانده می خواندند و پس از آن سؤال می کردند: آیا این ماتریالیسم است یا ایده آلیسم؟ که پاسخ آنها آرمان گرایی است. پس از آن، با خنده، آنها به تغذیه و پایان دادن به همان زمان ادامه دادند ایدئولوژی شوروی.

قبل از بحث درباره مارکس، اجازه دهید کمی در مورد آنچه انگلس گفته است صحبت کنیم. انگلس آنچه را که مارکس در مناظره خود با هگل گفته بود، از نظر سیاسی و غیره تیز کرد. این را شرایط سیاسی و غیره ایجاب می کرد. ما می بینیم که انگلس چگونه این کار را کرد. می بینیم که ایشان به گونه ای تأکید کردند که بیهودگی هر آرمان گرایی نمایان شد. مارکس به سادگی این را ندارد! او در مورد چیز دیگری نوشت! و اینکه تا چه حد اینطور نیست در ادامه مشاهده خواهد شد. انگلس در مورد همین موجودی که آگاهی را تعیین می کند چه می گوید؟ و چه نوع واکنشی نسبت به پیامی می بیند که، فرض کنید... به عنوان «هستی تعیین کننده آگاهی» خوانده می شود؟ خود انگلس این واکنش را توصیف می کند و این واکنش همان گونه است که در بالا توضیح دادم. من گفتم که اگر یک ایده اصلاً کشته شود، همه چیزهایی که بشریت روی آن زندگی کرده است همراه با آن فرو می‌ریزد. و این دقیقاً همان واکنشی است که انگلس نسبت به اظهارات خود که بوی چیزی شبیه به آن را می دهد، ثبت می کند. کمونیست‌ها بعداً وقتی متوجه شدند که ملی مهم‌تر از همبستگی پرولتاریایی است که روی آن حساب می‌کردند، نادرستی و هزینه مبارزه با ایده‌آلیسم را در طول جنگ جهانی اول احساس کردند. مشکل مسئله ملی پیش خواهد آمد... در این موضوع انشعاب به وجود می آید... و بعداً برای خود کمونیست ها سؤالاتی پیش خواهد آمد. مثل اینکه کمونیسم می خواهد هر چیزی را که قبل از خودش بوده نابود کند، بی خداست، ضد بشری است... پست مدرنیزاسیون، اول از همه، جنبش چپ اروپا... و همه اینها از مناقشه پیرامون ایده آلیسم بیرون می آید. چرا؟ حالا سعی میکنم بهت نشون بدم

باز هم نقل می کنم: «این گزاره که آگاهی مردم به وجود آنها بستگی دارد و نه برعکس، ساده به نظر می رسد. با این حال، با بررسی دقیق‌تر بلافاصله مشخص می‌شود که این موضع، حتی در اولین نتیجه‌گیری‌هایش، ضربه مهلکی به هر ایده‌آلیستی، حتی پنهان‌ترین آرمان‌گرایی وارد می‌کند. این موضع منکر همه دیدگاه های موروثی و عرفی در مورد هر چیز تاریخی است. کل شیوه سنتی تفکر سیاسی در حال فروپاشی است. خوش دلی میهن پرستان با خشم در برابر چنین دیدگاه بی شرعی شورش می کند. بنابراین جهان بینی جدید ناگزیر نه تنها از سوی نمایندگان بورژوازی، بلکه از سوی توده سوسیالیست های فرانسوی که می خواهند جهان را به کمک فرمول جادویی زیر و رو کنند، مواجه می شود: آزادی، ایگالیت، برادری (آزادی، برابری، برادری). یادداشت من)

انگلس سیاه و سفید می نویسد که واکنشی به این «ضربه مرگ بر هر ایده آلیسم، حتی پنهان ترین آن» وجود دارد، نه تنها از جانب بورژوازی، بلکه مهمتر از همه، از «خوش دلی میهنی». این حسن نیت بود که بر همبستگی پرولتاریا در جنگ جهانی اول غلبه کرد. سوسیالیست های فرانسوی هم دست به دست شده اند! اما لنین با سه منبع مارکسیسمش که یکی از آنها همین سوسیالیسم فرانسوی است، چطور؟ درست است، این یکی دیگر از تعریف های معروف، اما نادرست از لنین است، به دلیل موقعیت سیاسی... انگلس می گوید که این واکنش ناشی از ضربه ای است به «حتی ایده آلیسم پنهان»، که «همه دیدگاه های موروثی و عرفی در مورد هر چیز تاریخی را از بین می برد. کل شیوه سنتی تفکر سیاسی.» خوب، اگر فقط این واکنش رخ نمی داد! بورژوازی... خوب، قابل درک است. او یک طبقه مرتجع است، این و آن. اما خوش دلی میهن پرستانه - بخوانید ملی - و سوسیالیسم فرانسوی عصیان می کنند، زیرا اگر این ضربه به آرمان گرایی تا انتها زده شود، نه تنها بورژوازی، خدا رحمتشان کند، بلکه ملی و ... نیز وجود خواهد داشت. هیچ آزادی، برابری و برادری به عنوان ایده! آنها به سادگی مورد نیاز نخواهند بود! برای چی؟ اینها همه آرمان گرایی است! کمونیسم شروع به انحطاط به توزیع مجدد کالاها می کند. می فهمی که ماده همه کارها را خودش انجام می دهد، بدون هیچ ایده آلیسم. شنیدن نکته بسیار مهمی در سخنان انگلس ضروری است. او می‌گوید: «این موضع که شعور مردم به وجود آنها بستگی دارد و نه برعکس». بستگی دارد به این معنا نیست که 100٪ مصمم است! انگلس این را نمی گوید! اما او دقیقاً طوری شنیده می شود که گویی از وابستگی 100% صحبت می کند و به درستی هم چنین است، زیرا انگلس در برابر چنین برداشتی از سخنان خود مقاومت نمی کند. او با ایده آلیسم به ویژه با هگل مبارزه می کند و در این تلاش از مارکس حمایت می کند. این یک مبارزه سیاسی است که باعث افراط و تفریط می شود. این عطف باید بعداً به نحوی اصلاح می شد، اما با عواقب فاجعه باری تشدید شد. من لنین و انگلس را به خاطر این افراط و تفریط ها و تعاریف سرزنش نمی کنم. آنها مبارزه ای را به راه انداختند که آنها را توجیه کرد، اما پس از آن نیاز به توسعه ایدئولوژی، به ویژه اصلاح افراط و تفریط بود، اما در عوض... فاجعه اتحاد جماهیر شوروی، کمونیسم در حاشیه ایدئولوژیک، پروژه جهانی، سرمایه داری جهش یافته و در حال شروع است. برای از بین بردن همه چیز در اطراف، از جمله خودش، در یک فاجعه در حال نزدیک شدن به جهان است... خوب، خوب، الان در مورد آن نیست.

بنابراین، توجه داشته باشیم که انگلس تصمیم گرفت ایده آلیسم را به پایان برساند، و از آنجایی که ایده آلیسم در این مورد برابر با یک ایده، هر ایده است، پس همه حاملان هر ایده بسیار متشنج شدند. و بعد معلوم شد که با ماتریالیسم و ​​بدون آرمان کاری نمی توان کرد، اما انسان چنان ساخته شده است که بدون آرمان نمی تواند انجام دهد. در نتیجه، در اتحاد جماهیر شوروی ماتریالیسم مرده ای وجود داشت که با ایده هایی احاطه شده بود، هرچند خصمانه و حتی ضد بشری، اما ایده هایی. طبیعتاً خلاء را پر کردند. اما شما همچنین باید درک کنید که حتی انگلس نیز یک شرط 100٪ صادقانه ندارد. دیگران او را اینطور درک کردند و او از آن استقبال کردند. مانند، مهمترین چیز این است که ایده آلیسم را از بین ببرید. اما انگلس می خواست ایده آلیسم خاص، در این مورد هگلی را از بین ببرد و تصمیم گرفت به طور کلی به ایده آلیسم ضربه بزند و در نهایت خودکشی کرد. وقتی به مارکس برسم، این موضوع روشن تر می شود، زیرا مارکس از ... ایده آلیسم صحبت می کند و نه به صورت تحقیرآمیز، بلکه کاملا برعکس! این فقط یک ایده آلیسم متفاوت است...

اما ابتدا باید نقل قول انگلس را در نظر بگیریم. در بخشی که هنوز در نظر نگرفته ایم، انگلس در مورد انقلابی صحبت می کند که رویکرد مارکس به وجود آورد. اما در اظهار نظر در مورد آن، انگلس، می توانم بگویم، سهل انگاری بسیار خطرناکی را می پذیرد که مارکس آن را ندارد. این سهل انگاری وضعیت کمونیسم را بیش از پیش تشدید کرد. او می گوید که جوهر کشف این است که شیوه تولید حیات مادی هر چیزی را که علوم در مورد طبیعت مطالعه نمی کنند تعیین می کند. و علوم تاریخی هستند. و این را دقیقاً طبق نظر مارکس می گوید. توجه! او می گوید: شرطی شدن مربوط به تولید حیات مادی است. و این دقیقاً طبق نظر مارکس است. در آینده به تحلیل مارکس خواهیم پرداخت. و سپس انگلس به طور اتفاقی می نویسد: "زمانی که شرایط مادی زندگی هر دوره مربوطه درک شود و وقتی همه چیز از این شرایط مادی استنتاج شود." قسمت اول عبارت نیز با مارکس منطبق است. مانند، برای درک زندگی معنوی، باید زندگی مادی را درک کنید - همه چیز خوب است. اما در ادامه... تولید حیات مادی با «شرایط مادی» یکی نیست و شرطی شدن نیز همان نیست که محتوای حیات معنوی را می توان از این استنباط کرد. اگر بتوان محتوای زندگی معنوی را از شرایط مادی استنباط کرد و (یک بار دیگر تاکید می کنم) نه از تولید حیات مادی، این وجود است که آگاهی را تعیین می کند! اگر چیزی 100% مشروط به چیزی نباشد، نمی توان آن را از اینکه چه چیزی باعث مشروط شده است، استنباط کرد. کلمه "استنباط" به معنای 100٪ مشروط بودن است. بنابراین، تا حدودی می توان «هستی تعیین کننده آگاهی» را به انگلس نسبت داد. او واقعاً عبارتی را گفت که از نظر معنایی با همین موجودی که آگاهی را تعیین می کند یکسان است. و این به نظر می رسد: "همه چیز دیگر از این شرایط مادی ناشی می شود." این برابر است با "هستی تعیین کننده آگاهی". مارکس چطور؟ انگلس فوراً از او نقل قول می کند و سادگی منظور مارکس را اعلام می کند. اوه، او نباید اینقدر مغرور می شد! زیرا مارکس می گوید: «آگاهی مردم نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، وجود اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند.» مارکس چه گفت؟ او واقعاً چه چیزی نوشت و نه آنچه انگلس تصور می کرد؟ مارکس یک صفت بسیار مهم به کلمه هستی اضافه کرد، او در مورد هستی اجتماعی گفت! و این بدان معناست که اشکال دیگری از هستی منظور است که ممکن است شخص مشروط به آنها نباشد! این بار! و همچنین اینکه ما هنوز باید ببینیم که این هستی اجتماعی چیست. اما اگر این موجود اجتماعی، اگرچه تعیین کننده شعور است، خود با چیزی که مربوط به ذات انسان است و در عین حال مشروط به چیزی نیست، تعیین می شود، چه؟ و ضمناً کی گفته که انسان کاملاً با آگاهی تعیین می شود؟ همانطور که بعداً پس از اکتشافات فروید مشخص شد، برای مثال، ناخودآگاه نیز وجود دارد... اما مارکس از قبل چیزی دارد که انسان را از هر شرطی شدن رها می کند! و به این چیزی می گویند کار! مارکس در این باره خواهد نوشت. اما بیایید با انگلس تمام کنیم.

پس ما چه داریم؟ معلوم شد که عبارت در مورد هستی را که آگاهی را تعیین می کند به این معنا که شخص 100% توسط هستی تعیین می شود و هستی ماده است را می توان به انگلس نسبت داد، زیرا او این را نه به معنای واقعی کلمه، بلکه در معنا گفته است. ولی! این کاملاً دقیق نخواهد بود. زیرا قبلاً در مورد شلختگی انگلس گفته ام. و دیدیم که در یک جمله درجه شرطی شدن و کیفیت این شرطی شدن را به طرق مختلف درک می کند. در اینجا او از مارکس نقل قول می کند که در نقل قول های او حداقل 100% مشکل ساز است. این شلختگی است که مارکس ندارد. بنابراین، به یک معنا، باید حدس زد که انگلس واقعاً چه فکر می کرد. یا او این را برای وظایف یک مبارزه سیاسی خاص علیه ایدئالیسم هگلی تیز کرد (اگرچه مارکس، بدون پرداختن به ایده آل به طور کلی، کاملاً با هگل برخورد کرد)، یا واقعاً چنین فکر می کند، یا ... یک شرایط ذهنی دیگر وجود دارد، اما این امر چندان مهم نیست - مارکس نابغه است، اما انگلس اینطور نیست. و این خود را به ویژه در شلختگی مورد بحث من نشان می دهد. مشکل این است که آنها تقریباً با همان احترامی که مارکس داشت شروع به خواندن انگلس کردند. بعلاوه، یک پیش تعیین سیاسی و غیره توسط این مرجع وجود داشت و همچنین... خلاصه اینکه حالا که اتحاد جماهیر شوروی از بین رفته است، کارگر کمیته مرکزی وجود ندارد، باید در این وضعیت علاوه بر وحشت، امکاناتش را نیز دید. . یکی از آنها خواندن و بحث در مورد مارکسیسم است. و سپس شروع به توسعه آن کنید. این چیزی است که شما باید استفاده کنید.

2.2. ماتریالیسم تاریخی

در مقابل ایده آلیسم تاریخی، پدید آمد ماتریالیسم جغرافیایی (جبرگرایی)، بر اساس آن، حوزه اساسی جامعه، تعیین کننده سایرین، محیط جغرافیایی بود. این نظریه مبتنی بر این واقعیت است که احساسات و افکار مردم در مورد سایر حوزه های جامعه و نظام اجتماعی به محیط جغرافیایی بستگی دارد. ماتریالیسم جغرافیایی در آغاز قرن هجدهم ظهور کرد. در آثار سی. مونتسکیو، و بیان کامل خود را در آثار جی. باکل، ای. رکلوس و دیگر متفکران قرن نوزدهم دریافت کرد.

بنابراین، به عنوان مثال، به گفته سی. مونتسکیو، محیط جغرافیایی بر شخصیت و ذهنیت افراد و از طریق آنها بر ماهیت ساختار سیاسی جامعه و سایر حوزه های آن تأثیر می گذارد. در کشورهای گرم، جایی که آب و هوای مساعد، غذای فراوان وجود دارد و مردم مجبور نیستند برای وسایل اولیه امرار معاش بجنگند، مستبدجوامعی که در آن برخی افراد دیگران را مجبور به کار می کنند. در کشورهای اروپایی با آب و هوای سرد که باید برای فصل زمستان مواد غذایی، سوخت، پوشاک و غیره تهیه کنید، مشکلاتی به وجود می آید. دموکراتیکجامعه مبتنی بر فعالیت طبیعی کار افراد و خانواده ها است. این دیدگاه توسط تاریخ تطبیقی ​​که وجود دموکراسی ها و استبدادها را بدون توجه به ماهیت محیط جغرافیایی جوامع آشکار می کرد رد شد.

نقصاین نوع جبر، فعالیت انسانی (و بنابراین آگاهی) را منفعل در نظر می گرفت

در رابطه با محیط جغرافیایی عامل. واقعیت ها نشان می دهد که در شرایط جغرافیایی یکسان، مردمان مختلف به دلیل تفاوت در آگاهی، تقسیم کار و همکاری و کارایی تولید اجتماعی، متفاوت زندگی می کنند (مقایسه کنید با روسیه و فنلاند). محیط جغرافیایی انگیزه هایی را برای رشد آگاهی و فعالیت افراد فراهم می کند که متفاوت است. مردم مختلف، اقوام ، مردمان.

این ماتریالیسم را می توان نامید ذهنی،زیرا مبنای عینی آن را اشیاء حسی شکل می‌دهند و ذهنیت، منش و نظام سیاسی استبدادی حاصل ادراک ذهنی انواع چیزهای طبیعی و اجتماعی نفسانی عینی، کالاهای مادی (طبیعی و فرهنگی) است. این فواید اولیه است و آگاهی فردی و جمعی مردم در درجه دوم اهمیت قرار دارد.

نام مارکس و انگلس با خلقت همراه است ماتریالیسم تاریخی (اقتصادی). در آن جامعه به عنوان یک نظام تاریخی تثبیت شده از زندگی بشر در نظر گرفته می شد. عوامل اصلی عملکرد و توسعه آن اقتصادی است. طبیعت در درجه اول یک موضوع کار است که جامعه با کمک فناوری در حال توسعه آن را به ثروت مادی تبدیل می کند. شعور و به همراه آن اخلاق، دین و غیره. ثانویه، بی‌اهمیت و وابسته به زندگی مادی در نظر گرفته شدند: «آگاهی نیست که زندگی را تعیین می‌کند، بلکه زندگی است که آگاهی را تعیین می‌کند».

از نقش اصلی تولید مادی در جامعه، نقش تعیین کننده طبقات اقتصادی، مبارزه آنها به عنوان نیروی محرکه توسعه اجتماعی در دوره پسا بدوی و متعاقباً نقش رهبری پرولتاریا در ساخت کمونیستی دنبال شد. روشنفکران، طبقات حاکم (و تحصیلکرده)، آگاهی اجتماعی و معنویت نقشی فرعی (روبنائی) تعیین کردند. افسانه ای در مورد پرولتاریا به عنوان مشابه بورژوازی در مدرنیته پساسرمایه داری خلق شد. در عین حال معلوم نبود طبقه ای که در جامعه برتری اقتصادی، سیاسی، فکری، اخلاقی ندارد و در درجه اول به مشکل کار، درآمد بالا، ساعات کاری کوتاه و... می پردازد، چگونه می تواند تبدیل به قشر شود. حامل پیشرفت اجتماعی امکان ادغام پرولتاریا در سرمایه داری، توانایی سرمایه داران برای کاهش ماهرانه درگیری های اجتماعی، غلبه

منافع ملی و مذهبی بر منافع طبقاتی، کاهش تعداد پرولتاریا در نتیجه پیشرفت تکنولوژیک.

رویکرد اقتصادی به جامعه توسط مارکس و ماتریالیست های تاریخی در مفهوم شکل گیری اقتصادی جامعه (EFS) یا شکل گیری اجتماعی-اقتصادی (SEF) توسعه یافت. در ماتریالیسم تاریخی، OEF به عنوان الف) نوعی ارگانیسم اجتماعی، ب) مرحله توسعه تاریخی بشریت عمل می کند که اساس آن اقتصاد (تولید مادی) است. بنابراین، اگر در ایده آلیسم تاریخی مرکز جامعه نخبگان حاکم بودند، در ماتریالیسم تاریخی این مکان توسط اقتصاد اشغال شده است. مارکس با استفاده از اصطلاح "شکل گیری اقتصادی جامعه" تاکید می کند که زندگی جامعه در درجه اول توسط عوامل اقتصادی تعیین می شود و نه مذهبی، اخلاقی یا سیاسی (دولت). علاوه بر این، عامل اصلی اقتصادی جامعه است مالکیت وسایل تولید

برنج. 2. 1. طرح شکل گیری اقتصادی جامعه از نظر مارکس

شکل‌بندی اقتصادی، به گفته مارکس، شامل: 1) روبنا (حقوقی، سیاسی، اشکال آگاهی اجتماعی) است که در رابطه علت و معلولی با پایه است. 2) اساس عملکرد و توسعه جامعه شکل می گیرد نحوه تولیدکالاهای مادی (اساس). او نماینده وحدت است نیروهای تولیدی(افراد و وسایل تولید) و روابط صنعتی(تولید، توزیع، مبادله،

مصرف) و تعیین کننده حیات اجتماعی، حقوقی، سیاسی و معنوی جامعه است. مارکس در «به سوی نقد اقتصاد سیاسی. پیشگفتار» (1859) نوشت:

مردم در تولید اجتماعی زندگی خود وارد روابط معین، ضروری و مستقل از اراده خود می شوند - روابط تولیدی که با مرحله معینی از رشد نیروهای مولد مادی آنها مطابقت دارد. مجموع اینها روابط صنعتیساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی ای که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن بالا می رود و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد.

شکل‌گیری اقتصادی مارکس ظاهراً بخشی از ارگانیسم اجتماعی بود و با آن منطبق نبود.

شایستگی مارکس کشف دلایل توسعه شکل گیری اقتصادی به عنوان بخشی از جامعه است که در قالب سه تضاد اصلی ظاهر می شود: 1) بین نیروهای مولد و محیط جغرافیایی. 2) بین سطح ابزار تولید و روابط تولیدی مردم. 3) بین نوع جدید روابط تولیدی و حوزه های روبنایی موجود (سیاسی، حقوقی، ایدئولوژیک) - مردم، نهادها، فعالیت ها و روابط آنها. او اندک و به شکلی انتزاعی درباره تضاد میان حوزه دموکراتیک از یک سو و اقتصاد، سیاست و معنویت از سوی دیگر صحبت می کند.

این آگاهی اجتماعی (تصورات، افکار و ایده های مردم) نیست که وجود اجتماعی آنها (تولید مادی) را تعیین می کند، بلکه برعکس، وجود اجتماعی، در درجه اول توسعه ابزار تولید، ابزار کار، آگاهی اجتماعی را تعیین می کند. نیروهای مولد مادی در مرحله معینی از رشد خود با روابط تولیدی موجود مردم در تضاد قرار می گیرند که بیان قانونی آن روابط مالکیت رسمی شده قانونی است. عصر انقلاب های اجتماعی در راه است: جایگزینی مناسبات تولیدی قدیمی، اشکال دولت، انواع ایدئولوژی و غیره. برای موارد جدید پیش از بلوغ نیروهای مولد جدید، هیچ یک از تشکیلات اقتصادی-اجتماعی از بین نخواهد رفت و روابط تولیدی قدیمی دیگر با آنها مطابقت نخواهد داشت. در این راستا، بشریت تنها وظایفی را برای خود تعیین می کند که با نیروهای مولد موجود جامعه مطابقت دارد.

مارکس در «نقد اقتصاد سیاسی. مقدمه» (1859) می نویسد:

که در طرح کلیشیوه‌های تولید آسیایی، باستانی، فئودالی و مدرن، بورژوازی را می‌توان به‌عنوان دوره‌های مترقی شکل‌گیری اجتماعی اقتصادی معرفی کرد.

مارکس بین آنها تمایز قائل می شود شکل گیری اقتصادیو روش تولید کالاهای مادی:در چارچوب یک شکل گیری اقتصادی، چهار روش تولید کالاهای مادی و چهار دوره شناسایی می شود. گذار بشریت از یک شکل‌بندی اجتماعی-اقتصادی به شکل‌گیری دیگر در مارکسیسم-لنینیسم یک فرآیند طبیعی تاریخی تلقی می‌شد، یعنی. مستقل از شعور و اراده مردم، اما تعیین کننده آگاهی و اراده آنها. ثابت شد که کمونیسم نوع بالاتری از شکل‌گیری اقتصادی است و گذار از سرمایه‌داری به کمونیسم مهم‌ترین الگوی قرن بیستم است. به طور کلی، طرح دوره بندی تشکیلات بسته به روش تولید مواد به این صورت بود:

روش های تولید فوق را می توان در سه دوره اصلی تاریخ بشر (نه شکل گیری اقتصادی) قرار داد: 1) پیش طبقاتی (اجتماعی بدوی، غیراقتصادی). 2) طبقه (جوامع برده، فئودالی، سرمایه داری - اقتصادی)؛ 3) بی طبقه (غیر اقتصادی، کمونیستی که اولین مرحله آن سوسیالیسم است).

مارکس معتقد بود که جامعه سرمایه داری ناگزیر با جامعه کمونیستی در نتیجه انقلاب پرولتری-سوسیالیستی جایگزین خواهد شد. این انقلاب به این دلیل رخ خواهد داد که جامعه سرمایه داری نمی تواند تضادهای ذاتی خود را به روشی تکاملی حل کند. مارکس و انگلس بر این باور بودند که شکل‌گیری سرمایه‌داری که در آن زندگی می‌کنند به مرز توانایی‌های خود رسیده است و انقلاب پرولتری-سوسیالیستی به زودی فرا خواهد رسید. اما آنها اشتباه کردند، همانطور که انگلس در پایان زندگی خود مجبور به اعتراف شد.

ماتریالیسم تاریخی امکان یک مسیر خود به خودی توسعه تاریخی را که با انتخاب آگاهانه مردم مرتبط است، حذف می کند. تعیین سرنوشت ساز آینده کمونیستی باعث شد که توسعه بشریت هیچ جایگزینی نداشته باشد.

هنگام انتخاب آگاهانه پادشاهان، ژنرال ها، نخبگان سیاسی و غیره. نقشی کاملاً ناچیز در رشد افراد داشت. این انعکاس و بیان شرایط عینی بود که از نسل های گذشته به ارث رسیده بود.

نیروهای مولد مادی جامعه در ماتریالیسم تاریخی نمایانگر نهایی است دلیل(نیروی محرک) توسعه تشکل های اقتصادی. از جمله عناصر این نیروها، مهمترین آنها هستند ابزار.مارکس در «فقر فلسفه» (1847) می نویسد: «آسیاب دستی به ما جامعه ای با حاکمیت می دهد و آسیاب بخار جامعه ای با سرمایه صنعتی».

بنابراین، این افراد با نیازها و علایق خود نیستند، بلکه نیروهای مولد مادی جامعه هستند که به عنوان سوژه های واقعی روند تاریخی در ماتریالیسم تاریخی عمل می کنند.

ماتریالیسم تاریخی را می توان نامید ماتریالیسم عینی،زیرا مبنای عینی آن فقط اقتصاد، فرآیندهای تولید، توزیع، مبادله، مصرف کالاهای مادی نیست، بلکه قوانین عینی،زیربنای این فرآیندها، از مشاهده مستقیم پنهان است. این قوانین در واقع به جای خدا و روح مطلق هگل قرار گرفتند. قوانین عینی که فراتر از آگاهی و اراده مردم عمل می کنند عبارتند از:

• نیروهای مولد مادی (روش تولید کالاهای مادی) اساس توسعه جامعه هستند.
• وجود اجتماعی تعیین کننده آگاهی اجتماعی است.
• روابط تولید باید با نیروهای تولید مطابقت داشته باشد.
• نیروی محرکه توسعه تشکیلات متضاد (برده، فئودال، سرمایه دار) مبارزه طبقاتی است.
• نیروی محرکه گذار از یک فرماسیون به شکل دیگر، انقلاب اجتماعی به عنوان عالی ترین شکل مبارزه طبقاتی است که مارکس آن را لوکوموتیو تاریخ می نامد.
• بالاترین شکل انقلاب اجتماعی، به گفته مارکس، انقلاب پرولتاریایی-سوسیالیستی است که در یک گروه رخ می دهد.
• کشورهای سرمایه داری توسعه یافته و منجر به سوسیالیسم پرولتری، مرحله اول شکل گیری کمونیستی می شود.
• پرولتاریا پیشرفته ترین طبقه است، منافع کل بشریت مترقی را بیان می کند و به تحلیل علمی فرآیندهای اجتماعی علاقه مند است.

با توجه به مطالب فوق، ماتریالیسم تاریخی در مقابل ایده آلیسم تاریخی که مورد توجه قرار گرفت، علم نامیده شد

ایدئولوژی (آگاهی تحریف شده). بدیهی است که «قوانین عمومی جامعه‌شناختی» فوق با قوانین علوم طبیعی متفاوت است، توسط عمل اجتماعی تأیید نمی‌شود و بنابراین نمی‌توان آن را قوانین عمومی جامعه‌شناختی در نظر گرفت. عمل اجتماعی در قالب فروپاشی جامعه سوسیالیستی در اتحاد جماهیر شوروی به یک واقعیت تاریخی تبدیل شد و ماتریالیسم تاریخی را از حق "علمی" بودن سلب کرد.

در ماتریالیسم تاریخی، مانند هیچ فلسفه اجتماعی دیگری، عملکرد ایدئولوژیک

همانطور که فلسفه سلاح مادی خود را در پرولتاریا می یابد، پرولتاریا نیز سلاح معنوی خود را در فلسفه می یابد.

معلوم شد که ماتریالیسم تاریخی یک سلاح معنوی واقعی پرولتاریا است که علیه توانایی روشنفکران برای اندیشیدن است: در شرایط انحصار معنوی - ایدئولوژیک ماتریالیسم تاریخی در اتحاد جماهیر شوروی، ویژگی جزمی پیدا کرد که در آن ایدئولوژیک طرف به ضرر شناخت غالب شد.

انقلاب علمی و فناوری و پیامدهای اجتماعی آن در اواسط قرن بیستم. به ظهور یک جهت فنی (فنی) در فلسفه اجتماعی کمک کرد. می توان نام برد تکنولوژیکی (و ذهنی تر) ماتریالیسم این جهت در آثار T. Veblen، W. Rostow، D. Bell، J. Galbraith و دیگران شکل گرفت. نه تنها روابط اقتصادی (روابط مالکیتی)، بلکه روابط فنی (تکنولوژیکی) نیز که تأثیر جدی بر کارایی تولید اجتماعی، تنوع محصولات تولیدی و از این طریق بر تمامی حوزه های اصلی جامعه دارد، به وجود آمده است. رتبه اول از نظر نفوذ در حوزه های عمومی.

به عنوان مثال، دبلیو روستو در کتاب «مراحل رشد اقتصادی. مانیفست غیرکمونیستی» فرآیند تاریخی را تنها به سطح توسعه نیروهای مولده بستگی دارد. در عین حال، او جبرگرایی اقتصادی مارکس را رد می‌کند و استدلال می‌کند که بین حوزه‌های اصلی جامعه نه تنها روابط اساسی-روبنا، بلکه روابط کارکردی نیز وجود دارد.

ماتریالیسم تاریخی هم در زمان حیات مارکس و هم در دوران شوروی مورد انتقاد قانع کننده ای قرار گرفت. فرانسوی معروف

ریموند آرون، فیلسوف اجتماعی معتقد است که ماتریالیسم تاریخی یک نظریه علمی نیست، زیرا این نظریه است

قابل تایید یا رد نیست. هنگام تحلیل سرمایه داری، نمی توان آن را با داده های کمی رد کرد، زیرا آنها را به رسمیت نمی شناسد. هنگام تجزیه و تحلیل رویداد های تاریخیاو دوباره انکارناپذیر است زیرا در نهایت آنها را توضیح می دهد و می پذیرد.

در اینجا، ملاک علمی بودن یک نظریه، ابطال پذیری (تأیید پذیری) آن توسط حقایق تجربی است. نظریه ای که اجازه ابطال را نمی دهد، هیچ محدودیتی در حوزه پدیده هایی که توضیح می دهد، در مورد ما اجتماعی، اعمال نمی کند و امکانات توضیح نامحدودی دارد که آن را غیرعلمی می کند. این موضوع عینی بودن قوانین ماتریالیسم تاریخی را نیز زیر سوال می برد.

کی پوپر ماتریالیسم تاریخی را با طالع بینی مقایسه می کند که به حقایق تجربی (مثال هایی) که برای آن نامطلوب است نیز توجهی نمی کند. نویسندگان این نظریه ها برای جلوگیری از آزمون پذیری و ابطال مفاد آنها، عموماً از آزمون نظریه های خود خودداری می کنند.

K. Popper می نویسد: این یک ترفند رایج در بین همه پیشگویان است: پیش بینی رویدادها به قدری مبهم که پیش بینی ها همیشه به حقیقت بپیوندند، یعنی. به طوری که غیر قابل انکار هستند.

لودویگ فون میزس، اقتصاددان برجسته لیبرال و فیلسوف اجتماعی، فلسفه اجتماعی هگلی و مارکسیستی (فلسفه تاریخ) را به عنوان تقدیرگرایانه تحلیل کرد. آلن تورن، جامعه شناس مشهور فرانسوی، ماتریالیسم تاریخی را نیز با همین روح نقد می کند.

پس از مرگ استالین، شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی به عنوان موجودات اجتماعی (اجتماعی) در نظر گرفته شدند که مانند گونه‌های بیولوژیکی با یکدیگر متفاوت بودند. آنها شروع کردند به این باور که اساس شکل‌گیری (و جامعه) اجتماعی-اقتصادی با روش تولید شکل می‌گیرد، جوهر (اساس) با روابط تولیدی نشان داده می‌شود و این پدیده توسط روبنای سیاسی، قانونی، ایدئولوژیک تشکیل می‌شود.

چرا مارکسیسم، به ویژه ماتریالیسم تاریخی، چنین تأثیری در جهان پیدا کرده است؟ جی. نورث معتقد است که موفقیت انقلاب اکتبر (1917) و سپس ساخت سوسیالیستی در روسیه این امر را تسهیل کرد. در واقع، محبوبیت مارکس و مارکسیسم حتی قبل از انقلاب اکتبر در روسیه در میان روشنفکران مختلف بسیار چشمگیر بود. ولی

تنها موفقیت انقلاب اکتبر و ساخت سوسیالیسم پرولتری در اتحاد جماهیر شوروی تحت شعارهای مارکسیسم باعث محبوبیت مارکس، انگلس، لنین و ایدئولوژی مارکسیستی به طور کلی در سراسر جهان شد.

استدلال عملی اصلی علیه ماتریالیسم تاریخی انقلاب پرولتاریایی-سوسیالیستی در روسیه بود که مفاد مهم مارکسیسم را که این انقلاب در آن رخ خواهد داد رد کرد. کشورهای توسعه یافتهسرمایه داری زمانی که سرمایه داری امکانات خود را در آنجا به پایان رسانده باشد. سپس همان بحث به فروپاشی سوسیالیسم شوروی در اتحاد جماهیر شوروی و کشورهای مشابه تبدیل شد، حرکت آنها در مسیر سوسیالیسم بورژوایی (سرمایه داری دموکراتیک، سرمایه داری اجتماعی). او ناهماهنگی مفاد مارکسیسم را در مورد نقش مترقی پرولتاریا در جهان مدرن و در مورد کمونیسم در نتیجه فعالیت جهانی-تاریخی آن و غیره نشان داد. مجریان آن (بلشویک ها): عمل اجتماعی معیار صدق نظریه در ماتریالیسم تاریخی است. آزمایش بزرگ با سوسیالیسم پرولتری، برابری اجتماعی، زندگی بهتربرای همه و غیره برگزار نشد. او کیفیت و امید به زندگی را که سرمایه داری اجتماعی مدرن می داد به مردم نداد، اگرچه برای مدت طولانی قول داد که این کار را بهتر و زودتر از سرمایه داری انجام دهد (به برنامه سوم CPSU مراجعه کنید).

ماتریالیسم تاریخی مشخصه‌ی شکل‌گیری سیاسی جامعه، تمدن جمع‌گرا، عصر صنعتی، عصر جمعیت‌های پرولتری است.این به سلاح معنوی پرولتاریا تبدیل شد که در تولید مادی دوران صنعتی بشریت مشغول بود. ماتریالیسم تاریخی توسط روشنفکران عصر صنعتی که موقعیت پرولتاریا را گرفتند توسعه یافت. بنابراین، ماتریالیسم تاریخی (مارکسیست-لنینیستی) نقطه مقابل ایده آلیسم تاریخی است و پارادایم فلسفی-اجتماعی دیگری (نظام اصول بنیادی) را توسعه می دهد. بنابراین، به طور قابل توجهی ایده آلیسم تاریخی را تکمیل می کند و نقش عامل عینی در تاریخ، وجود اجتماعی را در توسعه آگاهی اجتماعی نشان می دهد.

بودن تعیین کننده آگاهی است... بسیاری از مردم این عبارت را شنیده اند. اولین بار در آثار کارل مارکس استفاده شد. با این حال، حتی قبل از این فیلسوف، هگل نیز افکاری مشابه داشت. بیایید سعی کنیم ماهیت این عبارت را درک کنیم.

هر فردی به یک درجه یا درجه دیگر مشروط است. کودک به شدت تحت تأثیر محیط خود قرار می گیرد. اینگونه است که اصول اساسی، نظرات، قضاوت ها و نگرش های زندگی القا می شود. شایان ذکر است که یک فرد نمی تواند کاملاً خودمختار باشد. وجود اجتماعی دارد و تاثیر زیادی در زندگی هر فرد دارد. یک فرد تا حد زیادی به محیطی که در آن زندگی می کند بستگی دارد. روی هم رفته، تمام جنبه های مادی زندگی (محیط، کار، و غیره) آگاهی یک فرد را تشکیل می دهند - این جنبه معنوی وجود است، یعنی افکار، اعتقادات، اعتقادات، اصول و غیره.

تعبیر «هستی تعیین کننده آگاهی» به این معناست که شرایط زندگی یک فرد مستقیماً بر تفکر او تأثیر می گذارد. شکی نیست که یک میلیونر و یک فرد بدون محل زندگی ثابت متفاوت فکر می کنند. اکثریت قریب به اتفاق مردم نمی توانند از ویژگی های وجودی خود فراتر رفته و به زندگی عینی نگاه کنند. فیلسوفان با موفقیت از عهده این کار بر می آیند.

تأیید این تز «هستی تعیین کننده آگاهی است» به راحتی در دنیای مدرن ما یافت می شود. مثلا برای برخی ازدواج با دختر زیر شانزده سال کاملا طبیعی است. برای اکثر کشورهای توسعه یافته، این واقعیت غیرقابل قبول است.

در قرون گذشته برده داری گسترده بود. این واقعیت کاملاً عادی و روزمره تلقی می شد. برای یک فرد مدرن، استفاده از بردگان به عنوان نیروی کار وحشیانه به نظر می رسد.

عکس آن نیز صادق است. وجود او را تعیین می کند. یعنی رشد شخصیت در جنبه های مادی بستگی به این دارد که فرد چگونه می اندیشد، چه اولویت ها و اهدافی را برای خود تعیین می کند. با استفاده از تزهای ساده می توان به راحتی تز مخالف را ثابت کرد. هیچ تغییر جهانی در جهان وجود نخواهد داشت. با این حال، ما یک تصویر متفاوت را می بینیم. با رشد آگاهی بشریت، جهان تغییر می کند و دگرگون می شود. افراد افزایش می یابند، احترام بیشتری برای منافع فرد نشان داده می شود، مدارا و مدارا به ویژگی های مهم فرد تبدیل می شود.

با این حال، با وجود همه تغییرات مثبت در جهان، هنوز مشکلات خاصی وجود دارد. عمر انسان، نسبت به گذشته و آینده کل زمین، به طرز چشمگیری کوتاه است. اما به هر شکلی، اکثریت قاطع افراد باید در مورد توسعه بیشتر دنیای اطراف ما و مشکلات فعلی آن فکر می کردند. سؤالاتی که فیلسوفانی که سعی در درک هستی دارند، بسیار زیاد و متنوع است. با این حال، صرف این واقعیت که مردم در مورد چنین مشکلات انتزاعی فکر می کنند به ما اجازه می دهد که بگوییم آگاهی انسان از تغییر نمی افتد. و این، با توجه به تز مخالفی که در بالا بیان شد، منجر به دگرگونی موجودی از قبل موجود می شود.

به طور خلاصه، می توان اشاره کرد که عبارت «هستی تعیین کننده آگاهی است» نشان می دهد که تفکر انسان کاملاً ذهنی است. "بالاتر" از واقعیت اطراف نمی ایستد، بلکه مستقیماً به آن وابسته است. با این حال، آگاهی انسان به طور مداوم در حال تکامل است، تلاش می کند تا "بالاتر از وجود" بالا رود، و این منجر به تغییرات در سراسر جهان می شود. اغلب، چنین دگرگونی هایی ماهیت تکاملی دارند تا انقلابی. یعنی به کندی رخ می دهند، اما ورودشان به زندگی روزمرهیک فرد تقریبا غیر قابل برگشت است.

درک ماتریالیستی از تاریخ

ماهیت این آموزش درخشان ساده است.

تفاوت مردم با حیوانات این است که دیگر وسایل زندگی خود را در طبیعت آماده نمی یابند، بلکه مجبور به تولید آن هستند. مردم فقط با هم می توانند تولید کنند. حتی رابینسون تنها به این دلیل توانست زنده بماند که ابزارهایی را در اختیار داشت که توسط افراد دیگر ساخته شده بود و خودش هم قبل از غرق شدن کشتی موفق شد چیزی از افراد دیگر بیاموزد. با تولید جمعی، افراد خواه ناخواه مجبور می شوند با سایر شرکت کنندگان در این فرآیند تولید وارد رابطه شوند. ما نه تنها و نه چندان در مورد روابط مستقیم تعیین شده توسط فناوری تولید، بلکه در مورد روابط غیرمستقیم کم اهمیت صحبت می کنیم - مثلاً روابط بین مبادله محصولات کار فرد و حمایت اجتماعی مربوطه از این مبادله. البته این روابط اصلا به اراده و شعور افراد بستگی ندارد. آنها از نظر تاریخی توسعه می یابند و هر فردی آنها را قبلاً به شکلی آماده می یابد. و این روابط عمدتاً به سطح توسعه نیروهای مولده ای بستگی دارد که در یک لحظه تاریخی معین در اختیار جامعه ای معین هستند. خود کارل مارکس در این باره چنین می نویسد:

"در تولید اجتماعی زندگی خود، مردم وارد روابط معین، ضروری و مستقل از اراده خود می شوند - روابط تولیدی که با مرحله خاصی از رشد نیروهای مولد مادی آنها مطابقت دارد. مجموع این روابط تولیدی ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن قد علم می کند و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد. روش تولید زندگی مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند. این آگاهی مردم نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، وجود اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند. (ک. مارکس. به سوی نقد اقتصاد سیاسی. پیشگفتار. ک. مارکس، ف. انگلس. آثار. چاپ دوم، ج 13، ص 6-7.)

این طرح دقیق ریاضی رشد اجتماعی توسط مارکس ابداع نشده است، بلکه نتیجه، یک نتیجه، یک خلاصه و یک تعمیم دیالکتیکی کل تاریخ بشریت است. اما برای رسیدن به این نتیجه، شناخت تاریخ کافی نبود. او نیاز به درک داشت. اساس این درک ماتریالیسم فلسفی بود، این آموزه که این آگاهی نیست که وجود مردم را تعیین می کند، بلکه برعکس، وجود اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند. اما موجودیت اجتماعی مادی مردم چند جانبه و متنوع است. باید آن حلقه اصلی را در کل زنجیره بی پایان علل و پیامدهای وجودی انسان، که همه حلقه های دیگر و زندگی جامعه را به طور کلی تعیین می کند، درک کرد. مارکس و انگلس فعالیت جمعی انسان برای تولید وسایل زندگی خود را چنین حلقه اساسی می دانند. بنابراین، اقتصاد سیاسی - علم روابط بین مردم در فرآیند تولید - کلید درک نیروهای محرک توسعه اجتماعی در سرمایه داری و به طور کلی در شرایط روابط کالایی می شود. مارکسیسم در واقع نقد اقتصاد سیاسی از منظر دیالکتیک ماتریالیستی است. قوانینی که کلاسیک‌های اقتصاد سیاسی بورژوازی کشف کردند، اما آنها را طبیعی، طبیعی، ابدی می‌دانستند، مارکس پیشنهاد می‌کند که از نظر تاریخی توسعه یافته و منحصراً مشخصه یک مرحله تاریخی - سرمایه‌داری، یعنی تحت شرایط معین، در حال ظهور و تحت شرایط دیگر در نظر گرفته شود. ، ناپدید شدن

از آنجایی که افراد در جامعه، به طبقات اقتصادی تقسیم می شوند، که منافع آنها نه تنها به هم نزدیک نمی شود، بلکه کاملاً متضاد هستند (برخی علاقه مند به حفظ روابط موجود هستند، در حالی که دیگران علاقه مند به تغییر آنها هستند)، این روند شکل یک تضاد متضاد را به خود می گیرد. یعنی چنین تناقضی که فقط با از بین بردن یکی از طرفین آن یا از بین بردن هر دو قابل حل است. آن - تضاد بین طبقات - را باید از تضاد درونی توسعه اجتماعی - تضاد نیروهای مولده و مناسبات تولیدی - متمایز کرد. تضاد طبقاتی فقط شکلی از تجلی تضاد نیروهای مولده و روابط تولیدی است، علاوه بر این، مشخصه تنها یک دوره از تاریخ بشر - عصر روابط سلطه و تبعیت است. تضاد طبقاتی در جامعه بدوی وجود نداشت، در زمان کمونیسم وجود نخواهد داشت و تضاد نیروهای مولد و روابط تولیدی تا زمانی که یک نفر هست همیشه بوده و خواهد بود، اما در غیر آنتاگونیستی دیگری حل خواهد شد. تشکیل می دهد. اما تا زمانی که طبقات وجود دارند، توسعه اجتماعی بدون تضادهای طبقاتی و انقلاب های اجتماعی غیرممکن است.

«نیروهای مولد مادی جامعه در مرحله معینی از رشد خود، با مناسبات تولیدی موجود، یا، که تنها بیان حقوقی آن دومی است، با روابط مالکیتی که تاکنون در درون آنها توسعه یافته اند، در تضاد قرار می گیرند.

از اشکال توسعه نیروهای مولد، این روابط به بند خود تبدیل می شود. سپس عصر انقلاب اجتماعی فرا می رسد. با تغییر در مبنای اقتصادی، یک انقلاب کم و بیش به سرعت در کل روبنای عظیم رخ می دهد. هنگام بررسی چنین انقلاب هایی، همیشه لازم است که انقلاب مادی را که با دقت علمی طبیعی مشخص شده است، در شرایط اقتصادی تولید از شکل حقوقی، سیاسی، مذهبی، هنری یا فلسفی، به طور خلاصه، از اشکال ایدئولوژیکی که مردم در آن قرار دارند، متمایز کرد. از این درگیری آگاه هستند و برای حل آن مبارزه می کنند.

همانطور که نمی توان یک فرد را بر اساس آنچه در مورد خودش می اندیشد قضاوت کرد، به همین ترتیب نمی توان چنین دوره ای از انقلاب را بر اساس آگاهی آن قضاوت کرد. برعکس، این آگاهی را باید از تضادهای زندگی مادی، از تضاد موجود بین نیروهای مولد اجتماعی و روابط تولیدی توضیح داد. آثار، چاپ دوم، ج 13. ص 7).

نمونه ای از رویکرد آرمان گرایانه برای حل مشکلات اجتماعی این باور است که اگر قوانین خوب (سوسیالیستی) تصویب کنیم، سوسیالیسم برقرار می شود. اما در واقع، تا زمانی که مناسبات تولید سرمایه داری حاکم باشد، حتی سوسیالیستی ترین قوانین نیز فقط در خدمت حفظ این روابط خواهند بود. در اصل، هر قانونی، قانون بورژوایی است. اما تحت دیکتاتوری پرولتاریا در خدمت تخریب روابط بورژوازی و استقرار سوسیالیسم است. به همین ترتیب، در شرایط تسلط سرمایه داری بر مبنای اقتصادی، سوسیالیستی ترین قوانین تنها آرزوهای خوب باقی خواهند ماند و به نفع بورژوازی و به ضرر طبقه کارگر خواهند بود.

یک مثال به همان اندازه قابل توجه تحلیل نیروهای سیاسی مختلف از ویژگی های دوران مدرن است. لیبرال ها به احساس مالکیت متوسل می شوند و برای توسعه این احساس در میان شهروندان، اکثریت قریب به اتفاق آنها باید از مالکیت واقعی محروم می شدند، تنها به این دلیل که به شکل کمی متفاوت وجود داشت، سرمایه داری نبود. ناسیونالیست ها نه تنها می کوشند روند تاریخ را کند کنند، بلکه آن را به عقب برگردانند و نمایندگان واقعی ملت فعلی خود را به نام "سایه های نیاکان فراموش شده" قربانی می کنند. غم انگیزترین چیز این است که اغلب کمونیست ها به جای تحلیل تاریخی عینی از وضعیت نیروهای مولد و روابط تولیدی، ارزیابی توازن موجود نیروهای طبقاتی در جامعه، به عنوان آخرین استدلال به نفع سوسیالیسم، اصول انتزاعی را مطرح می کنند. به عنوان «عدالت اجتماعی»، «امنیت اجتماعی»، «تقویت کشورداری»، «وطن پرستی» و آرزوهای خوب مشابه.

البته طرح تحلیل توسعه تاریخی جامعه که مارکس پیشنهاد کرده ماهیتی کلی دارد و نمی تواند به عنوان دستور العملی برای هر مورد خاص عمل کند. حقیقت همیشه ملموس است بله، و این برای دوران انقلاب نوشته شده بود، اما امروز با روند معکوس روبرو هستیم.

اما ضدانقلاب را با اشکال ایدئولوژیکی که ایجاد کرده است نیز نمی توان قضاوت کرد: برخی علت ضدانقلاب را خیانت رهبران و رهبران می دانند، در حالی که برخی دیگر استدلال می کنند که این طبیعت انسان است که دیدگاه های خود را تغییر دهد: الف. می گویند ماهی به دنبال چیزی عمیق تر می گردد، اما یک نفر نظرش را تغییر می دهد. طولی نمی کشد که به این نقطه نظر برسیم که بر اساس آن انقلاب و ضدانقلاب اساساً هیچ تفاوتی با یکدیگر ندارند. ابتدا برخی قدرت را گرفتند، سپس برخی دیگر. من نمی گویم که هیچ چیز را نمی توان به این شکل درک کرد، فقط به این دلیل که شخصیت هایی که در بسیاری از گذشته در قدرت بودند جمهوری های شورویو کشورهای سوسیالیستی بلافاصله پس از کودتا به همان شکل باقی ماندند. و این تصادفی نیست. ضد انقلاب اصلاً یک پدیده مستقل نیست. همانطور که هگل می‌گوید، از خود جوهری ندارد. ضد انقلاب محصول انقلاب، «بیماری دوران کودکی» آن است. هیچ انقلابی بدون آن نمی تواند انجام شود. تشبیه بیماری دوران کودکی در اینجا بسیار مناسب است، زیرا ضدانقلاب، مانند اکثر بیماری های دوران کودکی، هر چه دیرتر رخ دهد، خطرناک تر است.

سوسیالیسم گذار از سرمایه داری به کمونیسم است، مبارزه نو با کهنه. یعنی طبیعتاً انقلابی است. نه یکباره، سیاسی، بلکه مستمر و در همه عرصه های جامعه. تخریب قدیمی در اینجا حتی برای یک دقیقه نمی تواند متوقف شود، زیرا این تهدید به بازگشت و نابودی جدید می شود. در اینجا شما نمی توانید صبر کنید تا نیروهای مولد به سطح معینی رشد کنند و سپس روابط تولید را تغییر دهید. در اینجا برعکس است؛ حرکت به سوی کمونیسم تنها با نگاه مداوم به آینده در عرصه مناسبات تولیدی در مقایسه با توسعه نیروهای مولده تضمین می شود. حزب تا مدتها بعد از انقلاب اینگونه عمل می کرد. تنها به همین دلیل کشوری که نیروهای مولد آن قبل از انقلاب بیشتر آمیخته ای از مردسالاری و سرمایه داری نیمه استعماری بود، در کوتاه ترین زمان ممکن به یکی از پیشرفته ترین کشورهای صنعتی جهان و از نظر سطح تبدیل شد. آموزش و فرهنگ جمعیتی که رقبای امپریالیستی خود را بسیار پشت سر گذاشت. سازمان اقتصاد و همه زندگی عمومیبر مبنای برنامه ریزی شده و نه بازاری، در کوتاه ترین زمان ممکن نه تنها شکاف در سطح توسعه نیروهای مولده به ارث رسیده از روسیه تزاری بین اتحاد جماهیر شوروی و کشورهای پیشرو سرمایه داری را از بین برد، بلکه دو بار افزایش داد. اقتصاد از سطح تقریباً صفر پس از جنگ. شور و شوق مردم شوروی یک مقوله اخلاقی نیست، بلکه یک مقوله سیاسی-اقتصادی است. این انرژی نیروهای خلاق انسانی است که از قید و بندهایی که روابط اجتماعی سرمایه داری بر آنها تحمیل می کند رها شده اند. و این شور و شوق در حالی ادامه داشت که این رابطه در حال نابودی بود. لازم بود حداقل برای مدت کوتاهی روی آنچه به دست آمده بود متوقف شود و شور و شوق فروکش کرد. جمعی‌سازی و صنعتی‌سازی، انقلاب فرهنگی با شور و شوق بی‌سابقه‌ای همراه بود، زیرا روسیه را که عمدتاً روستایی بود، از تاریکی چند صد ساله یک وجود نیمه حیوانی «از برداشت تا برداشت» (نسخه شهری - از دستمزد تا برداشت) بیرون کشیدند. پیش پرداخت) و چشم انداز توسعه فوق العاده ای را برای میلیون ها نفر باز کرد. این در مورد یک حرفه نبود، نه در مورد یافتن یک مکان گرم، بلکه در مورد پیشرفت در آینده بود، که هیچ کس قبلاً جرات رویاپردازی در مورد آن را نداشت. همه راه ها برای هر شخصی باز بود، فقط باید آن را می خواست و به همه چیز می شد رسید. و تمام این انقلاب بی‌سابقه توسط خود کارگران و دهقانان سازماندهی شد. این چشم انداز ارزش جنگیدن را داشت. به همین دلیل است که شکست های کوبنده سال 1941 باعث ایجاد وحشت در میان مردم نشد، بلکه موج جدیدی از شور و شوق ایجاد کرد. ارتش تقریباً کاملاً ویران شده ، با از دست دادن بیش از نیمی از تجهیزات نظامی خود ، پس از مدت کوتاهی نه تنها قدرت قبل از جنگ خود را احیا کرد ، بلکه چندین برابر قوی تر از دشمن بود. اما این یک "جنگ موتورها" بود، نه تنها توسط ارتش، بلکه توسط صنعت سازماندهی شده بر اساس اصول سوسیالیستی که نه تنها تجهیزات زیادی، بلکه تجهیزات کاملاً جدیدی را نیز فراهم می کرد، پیروز شد.

و این درست نیست که شور و شوق فقط در دهه سی و در سالهای جنگ وجود داشته است. شور و شوق مردم شوروی برای مدت طولانی ادامه داشت. شاید اولین ضربه بزرگ به شوروی، امتناع از تحقق وعده نوشته شده در برنامه حزب برای ایجاد کمونیسم در اتحاد جماهیر شوروی تا دهه 1980 بود. این بزدلی تاریخی بود، خیانت به انقلاب بود. سوال این نبود که آیا به درستی نوشته شده است یا نادرست. اما زمانی که نوشته شد، باید انجام می شد. اگر همه چیز برای تحقق آنچه نوشته شده بود انجام می شد، تقاضای کاملاً متفاوتی وجود داشت، اما به دلایلی نتیجه نداد. در عوض، حزب حتی به خود زحمت نداد تا به مردم توضیح دهد که چرا مفاد برنامه مرکزی اجرا نمی شود. به عبارت دیگر، گذار به کمونیسم که در برنامه نوشته شده بود به سادگی صحبت شد و در ترمز آزاد شد.

با این حال، توضیحاتی وجود داشت که اکنون به آنها می پردازیم. بسیار قابل توجه است که این توضیح نه فقط به یک فیلسوف، بلکه متعلق به رئیس شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی، A.N. Kosygin است که الهام بخش اصلاحات اقتصادی 1965 است که نقش مهمی را تقویت کرد. عناصر بازار در اقتصاد ما این استدلال در کتاب درسی ماتریالیسم تاریخی برای نظام آموزشی حزبی گنجانده شد و ماهیت آن این بود که حتی اگر بتوانیم پایه مادی و فنی کمونیسم را در آینده نزدیک بسازیم، آگاهی مردم هنوز کمونیستی نیست. همه. بنابراین، آنها می گویند، انتقال به کمونیسم باید فعلا به تعویق بیفتد. این ایده غیرقابل انکار در نگاه اول در واقع عمیقاً ضد دیالکتیک، ایده آلیستی و در نتیجه ضد مارکسیستی و حداقل به معنای فلسفی ضد انقلابی است. اگر لنین و بلشویک ها این گونه فکر می کردند، چگونه یک انقلاب سوسیالیستی رخ می داد؟ به هر حال، در آن زمان، در سال 1917، هیچ صحبتی از آگاهی سوسیالیستی توده ای وجود نداشت.

آگاهی کمونیستی گسترده است و بدون رویه کمونیستی نمی توانست ظهور کند. حتی کمونیست ها آگاهی خود را نه از کتاب های مربوط به کمونیسم، بلکه در کار حزبی واقعی شکل می دهند. اگر این کار کمونیستی است - یعنی مبارزه برای از بین بردن روابط قدیمی و مالکیت خصوصی، پس حتی یک دهقان نیمه سواد که حتی نمی تواند روزنامه بخواند، در این کار آگاهی کمونیستی پیدا می کند. مبارزه نیاز به خواندن روزنامه و مطالعه علم را در او شکل خواهد داد. و برعکس، اگر کار حزبی به مبارزه ای برای الغای روابط مالکیت خصوصی دست بردارد، و به چیز دیگری تبدیل شود، آنگاه حتی داناترین روشنفکران، که مارکس را در درون و بیرون خوانده اند، دیگر آگاهی کمونیستی ندارند. و در مقابل چشمان ما احمق می شوند، زیرا، در کل، امروز فردی که مارکسیست، یعنی کمونیست نیست، نمی تواند باهوش (معقول) باشد.

وجود افراد تعیین کننده آگاهی آنهاست و نه برعکس. ما نمی توانیم صبر کنیم تا آگاهی کمونیستی شکل بگیرد و سپس به سمت کمونیسم حرکت کنیم. به اصطلاح مبنای مادی و فنی کمونیسم بدون روابط جدید، یعنی بدون الغای روابط مالکیت خصوصی، اصلاً به کمونیسم نمی انجامد، بلکه از آن دور می شود. امروزه آمریکایی‌ها آنقدر مصرف می‌کنند که با سازماندهی معقول تولید و مصرف، اگر نه برای کل جمعیت زمین، مطمئناً نصف آن کافی است. اما امروز هیچ مردمی به اندازه آمریکایی ها از کمونیسم دور نیست.

توهین آمیزترین چیز این است که هنوز چند دهه نگذشته بود که تاریخ به بی رحمانه ترین شکل به بلاتکلیفی ما در آن زمان می خندید. ما می ترسیدیم که مردم هوشیاری کافی برای کار بدون تحریک مادی نداشته باشند و پس از پرسترویکا، برای یک یا دو سال، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت ما مجبور بودند یا اصلاً بدون حقوق یا با حقوقی که حتی کار نمی کردند کار کنند. تقریباً با ناپدید شدن تقریباً کامل بودجه مصرف عمومی، بقای فیزیکی را فراهم می کند. معلوم می شود که کار مجانی برای بورژوازی «آگاهی» کافی است، اما برای خودتان کافی نیست؟

این واقعیت که اکثر رهبران از نظر تئوریک آمادگی نداشتند، کمترین نقش را در ناتوانی حزب در اتخاذ تصمیمات جسورانه و به موقع ایفا کرد؛ آنها به شیوه مارکسیستی فکر نمی کردند، بلکه همانطور که خدا دستور می داد. لنین در کتاب «یادداشت‌های فلسفی» خود به‌عنوان یک قصیده می‌نویسد: «نمی‌توان سرمایه مارکس و به‌ویژه فصل اول آن را بدون مطالعه و درک کامل درک کرد. همهمنطق هگل. در نتیجه هیچ یک از مارکسیست ها مارکس را 1/2 قرن بعد درک نکردند!! (لنین V.I. "دفترهای فلسفی." Lenin V.I. ج 29، ص 162). در طول 5/6 قرن بعدی، نسل های کاملی از مارکسیست ها بزرگ شدند که هرگز قصد مطالعه نه تنها هگل، بلکه مارکس را نداشتند. اما ما در شرایطی عمل کردیم که در کتاب های درسی چیزی در مورد آن نوشته نشده بود، مشکلاتی را حل کردیم که هیچکس تا به حال حل نکرده بود. در چنین مواردی، لنین برای مشاوره به مارکس و... هگل مراجعه کرد که به قول او «دیالکتیک اشیا را به طرز درخشانی... در دیالکتیک مفاهیم حدس زد». تصادفی نیست که در سخت ترین دوران برای حزب (1907 - سالهای ارتجاع پس از انقلاب 1905 و 1915 - جنگ امپریالیستی) به تحصیل فلسفه پرداخت. پس از آن بود که لنین روی «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» و «دفترهای فلسفی» کار کرد. در این اثر تفکر دیالکتیکی لنین جعل شد و تفکر حزبی تعدیل شد.

رهبران CPSU در دهه های اخیر خود را "فراتر از این" می دانستند؛ آنها تفکر خاص خود را داشتند. تمام بزرگان دیروز و همه کسانی که به او ایمان داشتند باید بهای بسیار زیادی را برای این سبکسری بپردازند.

در پایان، می‌خواهم یک نقل قول دیگر از انگلس بگویم که در مورد دانشمندان صحبت می‌کند، اما هر آنچه گفته شد می‌تواند به طور کامل در مورد همه کمونیست‌ها، چه دیروز، چه حال و چه آینده، به کار رود:

دانشمندان علوم طبیعی تصور می کنند که وقتی فلسفه را نادیده می گیرند یا سرزنش می کنند از شر آن رها می شوند. اما از آنجایی که آنها نمی توانند بدون تفکر حتی یک گام بردارند، تفکر مستلزم مقولات منطقی است و آنها این مقولات را به طور غیرانتقادی یا از آگاهی عمومی روزمره افراد به اصطلاح تحصیلکرده، که بقایای نظام های فلسفی مدت ها مرده بر آنها غالب است، وام می گیرند، یا از خرده‌هایی که در دوره‌های اجباری دانشگاه در فلسفه شنیده می‌شود (که نه تنها دیدگاه‌های پراکنده، بلکه مجموعه‌ای از دیدگاه‌های مردم متعلق به متنوع‌ترین و در بیشتر موارد بدترین مکاتب را نشان می‌دهد)، یا از همه نوع خواندن غیرانتقادی و غیرسیستماتیک. از آثار فلسفی - در نهایت، آنها همچنان خود را تابع فلسفه می‌دانند، اما متأسفانه در بیشتر موارد، بدترین آنها، و کسانی که فلسفه را بیشتر سرزنش می‌کنند، بردگان بدترین آثار مبتذل بدترین آموزه‌های فلسفی هستند. ..

دانشمندان علوم طبیعی هر موضعی را که اتخاذ کنند، فلسفه بر آنها حکومت می کند. تنها سؤال این است که آیا آنها می‌خواهند تحت سلطه فلسفة بدی قرار گیرند یا می‌خواهند شکلی از تفکر نظری را هدایت کنند که مبتنی بر آشنایی با تاریخ تفکر و دستاوردهای آن است.» (ف. انگلس. دیالکتیک طبیعت. ک. مارکس، ف. انگلس. آثار. چاپ دوم، ج 20، ص 524-525.)

امروزه، تنها مارکسیسم همچنان به شکلی از تفکر نظری باقی مانده است، و هرگونه تلاش برای جایگزینی آن با چیز دیگری: «میهن پرستی»، «کارا-مرزیسم» یا دیگر جانشین های مد روز تفکر، نمی تواند منجر به شکست های بیشتر و بیشتر شود.

برعکس، تسلط بر روش تفکر دیالکتیکی که مارکسیسم کاملاً توسعه داده است، به جنبش انقلابی مدرن چنین سلاحی می دهد که به آن امکان می دهد بر همه موانع در مسیر پیروزی بر نیروهای سرمایه غلبه کند.

دیدگاه های موجود در آن. برای جوامع طبقاتی، حضور طبقات در روبنا به شکل وجود ساختارهای اجتماعی مرتبط با رابطه طبقات با وسایل تولید و بیان منافع این طبقات منعکس می شود. روبنا ثانویه، وابسته به پایه است، اما استقلال نسبی دارد و می تواند در توسعه خود، یا با پایه مطابقت داشته باشد، یا پیشروی کند یا از آن عقب بماند، بنابراین توسعه جامعه را تحریک یا بازدارد.

مردم در تولید اجتماعی زندگی خود وارد روابط معین، ضروری و مستقل از اراده خود می شوند - روابط تولیدی که با مرحله معینی از رشد نیروهای مولد مادی آنها مطابقت دارد. مجموع این روابط تولیدی ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن قد علم می کند و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد. روش تولید زندگی مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند. این آگاهی مردم نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، وجود اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند.

ک. مارکس. «به سوی نقد اقتصاد سیاسی». پیشگفتار

روابط طبقات متضاد با وجود ارزش اضافی تعیین می شود - تفاوت بین بهای تمام شده محصولات تولیدی و هزینه منابع مورد استفاده برای ایجاد آنها، که شامل هزینه کار، یعنی دستمزد دریافتی کارگر در یک شکل یا آن شکل معلوم می شود که غیر صفر است: کارگر از طریق کار خود، ارزش بیشتری به ماده خام می افزاید (آن را به محصول تبدیل می کند) تا اینکه به صورت پاداش دریافت کند. این تفاوت توسط صاحب ابزار تولید تصاحب می شود و بدین ترتیب کارگر را استثمار می کند. به گفته مارکس، این تخصیص است که منبع درآمد مالک است (یعنی در مورد سرمایه داری، سرمایه).

تغییر شکل

به عنوان یک فرماسیون اجتماعی-اقتصادی، در حال گذار از سرمایه داری به کمونیسم در نظر گرفته می شود سوسیالیسمکه در آن ابزار تولید اجتماعی می شود، اما روابط کالایی و پولی، اجبار اقتصادی به کار و تعدادی دیگر از ویژگی های یک جامعه سرمایه داری حفظ می شود. در سوسیالیسم، این اصل اجرا می‌شود: «از هرکس به اندازه توانایی‌هایش، به هرکس به اندازه کارش».

توسعه دیدگاه های کارل مارکس در مورد شکل گیری های تاریخی

خود مارکس در آثار بعدی خود سه «شیوه تولید» جدید را در نظر گرفت: «آسیایی»، «قدیمی» و «ژرمنی». با این حال، این توسعه نظرات مارکس بعداً در اتحاد جماهیر شوروی نادیده گرفته شد، جایی که تنها یک نسخه ارتدوکس از ماتریالیسم تاریخی رسماً به رسمیت شناخته شد، که براساس آن «پنج شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی برای تاریخ شناخته شده است: کمونیال بدوی، برده‌داری، فئودالی، سرمایه‌داری و کمونیستی. ”

به این باید اضافه کنیم که در مقدمه یکی از اصلی ترین آثار اولیه او در این موضوعمارکس «در جهت نقد اقتصاد سیاسی» از شیوه تولید «باستانی» (و همچنین «آسیایی») یاد کرد، در حالی که در آثار دیگر او (و همچنین انگلس) درباره وجود «برده» در دوران باستان نوشت. شیوه تولید.» M. Finley مورخ دوران باستان به این واقعیت به عنوان یکی از شواهد بررسی ضعیف مارکس و انگلس در مورد مسائل مربوط به عملکرد جوامع باستانی و سایر جوامع باستانی اشاره کرد. مثال دیگر: مارکس خود متوجه شد که این جامعه تنها در قرن اول در میان آلمانی ها ظاهر شد و در پایان قرن چهارم به طور کامل از آنها ناپدید شد، اما با وجود این او همچنان ادعا می کرد که جامعه از آن زمان در سراسر اروپا حفظ شده است. دوران ابتدایی

نقد مفاد ماتریالیسم تاریخی

نقد روش شناختی

بیانیه اصلی روش شناختی ماتریالیسم تاریخی تز در مورد تقدم «پایه» (روابط اقتصادی) بر «روبنا» (سیاست، ایدئولوژی، اخلاق و غیره) است، زیرا به گفته مارکس، این نیازهای اقتصادی است که تأثیر تعیین کننده بر رفتار اکثر مردم. جامعه شناسی مدرن و روانشناسی اجتماعی این تز را مورد مناقشه قرار می دهند، به ویژه، آزمایش هاثورن نشان داد که خودآگاهی و اجتماعی شدن کارگران در تیم کاری کمتر از انگیزه های صرفا مادی برای افزایش بهره وری نیروی کار نیستند.

نقد تاریخی

در طول قرن بیستم، برخی از عناصر آموزه تاریخی مارکس-انگلس مورد انتقاد قرار گرفت. به عنوان مثال، ام. فینلی در کتاب خود نظرات تعدادی از مورخان غربی دوران باستان را در مورد مسئله برده داری تجزیه و تحلیل کرد و به این نتیجه رسید که اکثریت قریب به اتفاق آنها با دیدگاه مارکسیستی در مورد وجود "شیوه برده داری" موافق نیستند. تولید» در دنیای باستان.

این نظرات مورخان مبتنی بر حقایقی است که در تعدادی از آثار تاریخی شرح داده شده است. بنابراین، با توجه به داده های ذکر شده در آثار خود توسط مورخان میخائیل ایوانوویچ روستوفتسف، A.Kh.M. جونز، آ. گرنیر، اد مایر، تعداد بردگان در دوران باستان به نسبت کل جمعیت قابل توجه نبود (به استثنای ایتالیا در دوران اوج برده داری، جایی که نسبت بردگان به آزاد 1 تخمین زده شد. به 2-2.5) و به طور کلی آنها نقش نسبتاً کمی هم در اقتصاد و هم در درگیری های اجتماعی داشتند (نگاه کنید به زیر) و در 3-4 قرن گذشته باستان که تعداد آنها به شدت کاهش یافت، این نقش ناچیز شد. برده داری در روم باستان را ببینید). همانطور که اد مایر مورخ در کار خود "درباره برده داری در دوران باستان" نوشت، در مورد دوران باستان اولیه و دوران باستان تر، تعداد بردگان و نقش آنها در آن دوران بیشتر از پادشاهی های فرانک در اوایل قرون وسطی نبود. در دنیای هلنیستی، در دوران اوج برده داری (قرن 5 قبل از میلاد)، به گفته مورخ، برده داری فقط در مراکز صنعتی بزرگ (کورینت، آتن، سیراکوز) وجود داشت و در اعماق یونان و سایر قلمروها وجود داشت. تقریبا وجود نداشت. مورخ می نویسد، در بسیاری از نمونه ها، برده داری اصلاً وجود نداشت یا مشروط بود: برای مثال، مردمانی که توسط آشوری ها و بابلی ها «به بردگی» گرفته شده بودند، در مکانی جدید در شرایطی مشابه ساکنان محلی زندگی می کردند. برخی از این مردم توانستند در این فرآیند ثروتمند شوند.

در همان زمان، پی برانت مورخ دوران باستان اشاره کرد که در مستعمرات انگلیسی آمریکای مرکزی در تاریخ جدیدبردگان به طور متوسط ​​86٪ از جمعیت را تشکیل می دادند که هرگز در دوران باستان اتفاق نیفتاده بود. علاوه بر این، درخواست برای لغو برده داری علت جنگ داخلی آمریکا در 1861-1865 شد. در هائیتی در پایان قرن هجدهم، مورخ L. Langley می نویسد، "انقلاب بردگان" رخ داد و "جمهوری بردگان" شکل گرفت، که متعاقبا به وجود خود ادامه داد. و در رم باستان، مورخ دوران باستان S. Nicolet می نویسد، قیام های بردگان بود یک اتفاق رایجفقط در پایان قرن دوم - آغاز قرن اول. قبل از میلاد مسیح ه.، متعاقباً، هنگامی که جنگ های داخلی روم رخ داد، بردگان در آنها مشارکت قابل توجهی نداشتند. مورخ می نویسد حتی در قیام اسپارتاکوس نیز بردگان بازی می کردند نقش اصلیفقط در ابتدا متعاقباً، طبق شهادت نویسندگان باستان، بسیاری از پرولترهای آزاد فقیر به ارتش اسپارتاکوس پیوستند، و سپس، مورخ اشاره می کند، قیام توسط شهرهای متحدان لاتین، که علیه قدرت روم قیام کردند، حمایت شد. نیکولت نتیجه می گیرد به استثنای تنها یک دوره از اواخر جمهوری روم (اواخر قرن دوم - اوایل قرن اول قبل از میلاد)، درگیری های اجتماعی اصلی در جامعه باستان نه بین آزادان و بردگان، بلکه بین طبقات و گروه های دیگر رخ می داد. سایر مورخان دوران باستان که به طور خاص در آثار خود به بررسی موضوع برده داری می پرداختند به نتایج مشابهی رسیدند. بنابراین، اد مایر نوشت که در دوران امپراتوری روم، مشکل برده داری دیگر وجود نداشت و قیام های بردگان اهمیت جدی نداشت. همانطور که A. H. M. Jones اشاره کرد، تعداد بردگان در روم باستان در دوران امپراتوری نسبتاً ناچیز بود، آنها بسیار گران بودند و تقریباً در کشاورزی و صنایع دستی استفاده نمی شدند و عمدتاً به عنوان خدمتکاران خانگی برای رومیان ثروتمند خدمت می کردند. در اواسط قرن بیستم، مورخ مشهور دوران باستان M.I. Rostovtsev اظهار داشت که اظهارات کلی مارکس و انگلس در مورد "جامعه برده" مدتهاست رد شده است.

در همان زمان، M. Finley مورخ دوران باستان، پس از تجزیه و تحلیل آثار مارکس، به این نتیجه رسید که مارکس تنها چند صفحه در مورد موضوع برده داری در دوران باستان نوشته است، و نه او و نه انگلس هرگز هیچ مطالعه جدی انجام نداده اند. از جوامع باستانی یا اقتصاد تمدن های باستانی.

بسیاری از مورخان دوران باستان نوشتند که دوران باستان دوران سرمایه داری بود. بنابراین، اد مایر معتقد بود که در دوران باستان، بشریت مرحله توسعه سرمایه داری را پشت سر گذاشت و قبل از آن «قرن وسطی» بود. M.I. Rostovtsev معتقد بود که تفاوت بین اقتصاد سرمایه داری مدرن و اقتصاد سرمایه داری دوران باستان صرفاً کمی است، اما کیفی نیست و می نویسد که از نظر سطح توسعه سرمایه داری، دوران باستان با اروپای قرن 19-20 قابل مقایسه است.

حقایق تاریخی جدید ادعاهای مارکس را مبنی بر اینکه همه مردمان بدوی تحت یک «نظام اشتراکی بدوی» زندگی می کردند، مورد تردید قرار داده است. به عنوان مثال، مشخص شد که تقریباً تمام سرخپوستان آمریکای شمالی قبل از ورود اروپایی‌ها به یک شکل برده‌داری وجود داشتند. برای برخی از سرخپوستان آمریکای شمالی، بردگان یک چهارم ساکنان این قبیله را تشکیل می دادند و برخی از قبایل فعالانه در تجارت برده شرکت داشتند. (نگاه کنید به برده داری بومیان آمریکا (انگلیسی)) در همان زمان، سرخپوستان آمریکای شمالی ایالتی نداشتند؛ آنها در قبایل زندگی می کردند.

نمونه مشابه آنگلوساکسون ها در قرن اول پس از اسکان مجدد آنها به انگلستان است (که در اواسط قرن پنجم پس از میلاد اتفاق افتاد) همانطور که مورخان انگلیسی اشاره می کنند، آنها هنوز دولتی نداشتند، آنها در جوامع زندگی می کردند (یا قبیله) تقریباً 5-10 "خانه" در هر جامعه، و شرایط مادی زندگی به "ابتدایی" نزدیک شد. اما با وجود این، برده داری در بین آنها گسترده بود: بردگان سلت های اسیر بودند، که همانطور که مورخان J. Nelson و H. Hamerow می نویسند، تعداد زیادی از آنگلوساکسون ها، قابل مقایسه با تعداد خود آنگلوساکسون ها، بودند.

علاوه بر این، حقایق جدیدی که توسط مورخان ایجاد شده است، فرضیه دیگری را که مارکس برای توجیه «نظام اشتراکی بدوی» به کار می‌برد، مورد تردید قرار داده است. بنابراین، مارکس معتقد بود که جامعه دهقانان در روسیه "از دوران بدوی" حفظ شده است، که او از آن به عنوان یکی از استدلال های اصلی برای اثبات دیدگاه خود استفاده کرد، و همچنین استدلال کرد که جامعه در همه جای اروپا "از زمان های بدوی" حفظ شده است. ” بعدها، مورخان ثابت کردند که در ابتدا هیچ جامعه ای در روسیه وجود نداشت؛ اولین بار فقط در قرن پانزدهم ظاهر شد و در قرن هفدهم در همه جا گسترش یافت. به عنوان مثال، در مورد جامعه دهقانان در بیزانس نیز همین امر صدق می کند: همانطور که مورخان بیزانسی ثابت کرده اند، تنها در قرون 7-8 ظاهر شد و تا قرن 10-11 وجود داشت. ماجرای پیدایش جامعه در میان آلمانی ها نیز همین گونه است. خود مارکس (با اشاره به تاسیتوس و سایر نویسندگان باستانی) اعتراف کرد که در بین آلمانی ها فقط در قرن اول ظاهر شد و در پایان قرن چهارم به طور کامل از آنها ناپدید شد.

نظرات تعدادی از مورخان جایگاه ماتریالیسم تاریخی را زیر سوال می‌برند که در تاریخ، شیوه تولید کمتر مترقی همیشه با شیوه‌ای مترقی‌تر جایگزین می‌شود. به عنوان مثال، طبق نظر تعدادی از مورخان، "اعصار تاریک" که در قرون VI-IX آمد. به جای دوران باستان، با زوال تمدن در قلمرو همراه شد اروپای غربیو گسترش روابط اجتماعی و اقتصادی بدوی تر (در حالی که اصول ماتریالیسم تاریخی خلاف آن را استدلال می کردند).

مورخ انگلیسی چارلز ویلسون نوشت که حقایق تاریخی در "طرح تاریخی سفت و سخت" مارکس نمی گنجد، بنابراین مورخ عینی با یک معضل روبرو است - "یا این طرح را رها کنید، یا آن را آنقدر آزاد و گسترده کنید که همه معنایش را به جز معنای معنایی از دست بدهد. یکی.” .

اهمیت علمی و سیاسی

ماتریالیسم تاریخی تأثیر زیادی بر توسعه علوم تاریخی و اجتماعی در سراسر جهان داشته است. اگرچه بسیاری از میراث تاریخی مارکسیسم توسط حقایق تاریخی مورد انتقاد یا تردید قرار گرفته است، برخی از مقررات اهمیت خود را حفظ کرده اند. به عنوان مثال، به طور کلی پذیرفته شده است که تاریخ چندین "شکل بندی اجتماعی-اقتصادی" یا "شیوه های تولید" پایدار را ثبت کرده است، به ویژه: سرمایه داری، سوسیالیسم و ​​فئودالیسم، که در درجه اول در ماهیت روابط اقتصادی بین مردم با یکدیگر متفاوت بودند. در نتیجه گیری مارکس در مورد اهمیت اقتصاد در روند تاریخی تردیدی وجود ندارد. این فرضیه های مارکسیسم در مورد تقدم اقتصاد بر سیاست بود که به توسعه سریع تاریخ اقتصادی به عنوان شاخه ای مستقل از علم تاریخی در قرن بیستم کمک کرد.

در اتحاد جماهیر شوروی از دهه 1930. و تا پایان دهه 1980. ماتریالیسم تاریخی بخشی از ایدئولوژی رسمی مارکسیست-لنینیستی بود. همانطور که مورخان R. A. Medvedev و Zh. A. Medvedev می نویسند، در اوایل دهه 1930 در علم تاریخی اتحاد جماهیر شوروی "فرآیندی از وحشیانه ترین جعل، که به شدت از بالا هدایت می شد، شروع شد... تاریخ به بخشی از ایدئولوژی و ایدئولوژی تبدیل شد. که اکنون رسماً "مارکسیسم" - لنینیسم نامیده می شد، شروع به تبدیل شدن به شکلی سکولار از آگاهی مذهبی کرد..." به گفته جامعه شناس S.G. Kara-Murza، مارکسیسم در اتحاد جماهیر شوروی به «دیالکتیک بسته، یک کاتشیسم» تبدیل شد.

برخی از مفاد ماتریالیسم تاریخی - در مورد شیوه تولید برده دار، در مورد سیستم اشتراکی بدوی که برای همه مردم "ابتدایی" قبل از تشکیل دولت آنها جهانی است، در مورد اجتناب ناپذیر بودن گذار از روش های کمتر مترقی به روش های مترقی تر. تولید - مورد پرسش مورخان و حقایق تاریخی است. دیدگاه ها در مورد وجود "شکل بندی های اجتماعی-اقتصادی" یا سیستم های معمولی اجتماعی-اقتصادی که با ماهیت خاصی از روابط اقتصادی و اجتماعی بین مردم مشخص می شود و همچنین این واقعیت که اقتصاد نقش مهمی در روند تاریخی ایفا می کند. ، تایید می شوند.

همچنین ببینید

یادداشت

1. "این آگاهی مردم نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، وجود اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند."
2. به‌طور کلی، شیوه‌های تولید آسیایی، باستانی، فئودالی و مدرن، بورژوایی را می‌توان به‌عنوان دوره‌های مترقی شکل‌گیری اجتماعی اقتصادی معرفی کرد.»- ک. مارکس. «به سوی نقد اقتصاد سیاسی». پیشگفتار
3. ک. مارکسسرمایه، پایتخت. - ت 1. - ص 198-206.
4. دایره المعارف بزرگ شوروی، چاپ دوم، ج 30، ص 420
5. با معرفی یک نظام اجتماعی سوسیالیستی، خود دولت منحل می شود و از بین می رود.<…>[کارگر] از جامعه رسیدی دریافت می کند مبنی بر اینکه فلان کار را تحویل داده اند (منهای کسر کارش به نفع بیت المال) و طبق این رسید از اندوخته عمومی چنین مقداری دریافت می کند. کالاهای مصرفی که همان مقدار نیروی کار برای آن هزینه شده است.<…>هنگامی که همراه با رشد همه جانبه افراد، نیروهای مولده نیز رشد کنند و همه منابع ثروت اجتماعی به طور کامل جریان یابد، تنها در این صورت است که می توان به طور کامل بر افق باریک قانون بورژوایی غلبه کرد و جامعه قادر خواهد بود. روی بنر آن بنویسد: به هرکس به اندازه توانایی‌هایش، به هرکس به اندازه نیازش!» (به مارکس «نقد برنامه گوتیک»)
6. مارکس ک.، انگلس اف. سوخ.، ویرایش دوم، م.، 1955-1961. ج 48، ص 157، ج 46/ اول، ص 462-469، 491
7. دایره المعارف بزرگ شوروی، چاپ دوم، ج 30، ص. 420
8. در اروپا، در طول 3000 سال، سه مورد متفاوت است نظم اجتماعیسیستم اشتراکی بدوی، نظام برده داری، نظام فئودالی"; «سیستم برده‌داری در کشورهای پیشرفته آن زمان در آسیا، اروپا و آفریقا تا قرن سوم تا پنجم وجود داشت. آگهی" دایره المعارف بزرگ شوروی، چاپ دوم، ج 19، ص. 19; ج 35، ص. 421
9. مارکس ک.، انگلس اف.، سوچ، چاپ دوم، ج 13، ص. 7
10. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 40-41
11. مارکس ک.، انگلس اف، سوچ، چاپ دوم، ج 19، ص 417، 401، ج 13، ص. 20
12. گیلسپی، ریچارددانش ساخت: تاریخچه آزمایشات هاثورن - کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، 1991.
13. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 29-94
14. روستوفتسف، در مطالعه ای درباره امپراتوری روم اولیه (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000) اشاره کرد که تقریباً هیچ برده ای در بالکان و استان های دانوب وجود نداشت (جلد 1، ص. 212-226)، در مصر، شام و آسیای صغیر (ج 2، ص 5-35)، در آفریقای رومی (ج 2، ص 54-58). مورخ گرنیر نوشت که تقریباً هیچ برده ای در گول رومی وجود نداشت (A.Grenier. La Gaule Romaine. In: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimore, 1937, Vol. III, p. 590).
15. Brunt P. Italian Manpower، 225 B.C.-A.A.14. آکسفورد، 1971، صص. 4، 121-124
16. بنابراین، روستوفتسف در کتاب خود نشان می دهد که بردگان نقش مهمی در کشاورزی آفریقا و مصر نداشتند (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000, pp. 57, 18). در همین حال، دقیقاً این دو استان بودند که در آن دو محصول در سال جمع آوری می شد که تولید اصلی نان را در امپراتوری تضمین می کرد. هم رم و هم سایر شهرهای بزرگ تقریباً به طور انحصاری از این دو استان غلات دریافت می کردند (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980). بنابراین، در این بزرگترین صنعت امپراتوری روم، کار برده تقریباً هرگز یا فقط در مقیاس کوچک استفاده نمی شد.
17. Meyer E. Kleine Schriften. هال، 1924. Bd. 1، s. 187
18. Meyer E. Kleine Schriften. هال، 1924. Bd. 1، s. 198، 192
19. Brunt P. Italian Manpower، 225 B.C.-A.A.14. آکسفورد، 1971، ص. 703
20. Langley L. The Americas in the Age of Revolution, New Haven and London, 1996, pp. 85-140
21. Rome et la conquete du monde mediterraneen, ed. پار سی نیکولت. پاریس، 1979، جلد 1، ص. 226
22. Meyer E. Kleine Schriften. هال، 1924. Bd. 1، ص. 210
23. جونز A. مرگ جهان باستان. روستوف-آن-دون، 1997، ص. 424-425
24. Rostovtseff M. تاریخ اجتماعی و اقتصادی جهان هلنیستی. آکسفورد، 1941، جلد. سوم، ص1328
25. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, p. 41
26. برای مثال ببینید: F. Lot, La fin du monde antique et le debut du moyen age. پاریس، 1968، صص. 72-73; G. Glotz, Histoire greque, t. 3، پاریس، 1941، ص. 15; جی. سالویولی، Le capitalisme dans le monde antique، پاریس، 1906
27. اد. Meyer, Kleine Schriften, Halle, 1924 Bd. 1، S. 99-130
28. Zeitschrift fuer die Gesammte Staatwissenschaften, 92, 1932, S.334-335; M. Rostovtsev. جامعه و اقتصاد در امپراتوری روم سن پترزبورگ، 2000، ج 1، ص. 21
29. همچنین نگاه کنید به: همه جنگ های تاریخ جهان، طبق دایره المعارف هارپر تاریخ نظامی R. Dupuis و T. Dupuis با نظرات N. Volkovsky و D. Volkovsky. سن پترزبورگ، 2004، کتاب 3، ص. 236-241
30. تاریخ جهان: در 24 جلد. A. Badak, I. Voynich, N. Volchek and others, Minsk, 1997-1999, ج 12, ص. 7-19
31. تاریخ قرون وسطی کمبریج جدید. کمبریج، 2005، جلد. I, pp. 274-276; تاریخ باستان کمبریج. کمبریج، 2d. ویرایش، 2000، جلد. چهاردهم ص. 352
32. تاریخ مصور انگلستان قرون وسطی آکسفورد، ویرایش. توسط N. Saul. آکسفورد، 1997، ص. 29; تاریخ قرون وسطی کمبریج جدید. کمبریج، 2005، جلد. I, pp. 265-266
33. مارکس ک.، انگلس اف، سوچ، چاپ دوم، ج 19، ص 411-417، 401; ج 13، ص. 20
34. بلوم جی. لرد و دهقان در روسیه. از قرن نهم تا قرن نوزدهم. نیویورک، 1964، صص. 510-512
35. Litavrin G. جامعه و دولت بیزانس در قرن X-XI. مسائل تاریخ یک قرن: 976-1081. مسکو، 1977
36. مارکس ک.، انگلس اف، سوچ، چاپ دوم، ج 19، ص 417
37. برای مثال ببینید: Lot F. La fin du monde antique et le debut du moyen age. پاریس، 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Charlemagne and The Origins of Europe. آکسفورد، 1983; لوپز آر. تولد اروپا. لندن، 1967
38. تاریخ اقتصادی اروپا کمبریج، کمبریج، 1977، جلد. V, pp. 5-6
39. همانطور که در مدخل دایره المعارف بریتانیکا در مورد "سیستم اقتصادی" آمده است، "می توان تصور کرد که تعداد زیادی از این سیستم ها مطابق با تنوع فرهنگی که جامعه بشری را مشخص می کند وجود دارد. شگفت انگیز است که اینطور نیست... در واقع، تاریخ تنها سه نوع نظام اقتصادی تولید کرد - آنهایی که مبتنی بر سنت، آنهایی که مبتنی بر فرمان هستند (و... که در آنها شکل سازماندهی مرکزی بازار است." این مقاله در ادامه به سه نوع نظام اقتصادی - نظام‌های «ابتدایی»، نظام‌های «بازار - سرمایه‌داری» و نظام‌های «برنامه‌ریزی مرکزی - سوسیالیستی» می‌پردازد. سیستم اقتصادی. دایره المعارف بریتانیکا، 2005
40. مدودف آر.، مدودف جی. استالین ناشناخته. مسکو، 2007، ص. 166
41. کارا مورزا س. تمدن شوروی. از ابتدا تا به امروز. مسکو، 2008، ص435
42. سیستم اقتصادی. دایره المعارف بریتانیکا، 2005

ادبیات

• M. Insarov"به سوی نظریه شناخت ماتریالیسم تاریخی" - مقاله ای در مورد تاریخ معرفت شناسی ماتریالیسم تاریخی.
• یو. آی. سمنوف"فلسفه تاریخ" // "دفترچه های مدرن"، 2003 - بزرگترین اثر نظری در زمینه ماتریالیسم تاریخی
• یو. آی. سمنوف"مقدمه ای بر تاریخ جهان" - این کتاب شامل ارائه تاریخ بشر از دیدگاه یک رویکرد مادی است
  • مسئله 1. مسئله و دستگاه مفهومی. پیدایش جامعه انسانی. //م. MIPT 1997. 202 ص.
  • مسئله 2. تاریخ جامعه بدوی. //M.: MIPT، 1999. - 190 p.
  • شماره 3. تاریخ جامعه متمدن (قرن XXX قبل از میلاد - قرن بیستم پس از میلاد). //M.: MIPT، 2001. - 206 p.
  • یو موراویفنقد و بررسی کتاب "درآمدی بر تاریخ جهان" // "اول شهریور". - 2002. - شماره 71.

بیشتر خواندن

• یو. آی. سمنوف. درک ماتریالیستی از تاریخ: جوانب مثبت و منفی
• Yu.I. Semenov درک ماتریالیستی از تاریخ: گذشته نزدیک، حال، آینده
• دایره المعارف بزرگ خلق: توجیه ماتریالیسم تاریخی در دوران سوسیالیستی
• مارکس ک.، انگلس اف.، لنین V.I.
• استالین I.V. درباره ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی