قرون وسطی یکی از دوره های تعیین کننده در تاریخ بشر است. در آن دوران دور و تاریک، تمدن مدرن شکل گرفت. پایه های باستانی ناپدید شدند و پایه های جدید ظاهر شدند. جمعیت به میزان قابل توجهی افزایش یافته است. انقلاب فرهنگی رخ داده است.

قبایل به صورت مردمی متحد شدند که در آن زمان مقدر شده بود کشورهای اروپایی مدرن را ایجاد کنند. هنوز موضوع تحقیق مورخان است.

رویداد های تاریخی

قرون وسطی با فتوحات گسترده آغاز شد. حالات دنیای باستان در فراموشی فرو رفتند و به جای آنها بسیاری از موارد جدید ظاهر شدند. در قرن یازدهم فتح بریتانیا آغاز شد. قبل از این، توسط قبایل مختلف بت پرست کنترل می شد. نورمن ها اولین کسانی بودند که در انگلستان فرود آمدند. بریتانیایی های محلی مقاومت شدیدی به آنها ارائه کردند. اما سلاح های بدوی نتوانستند فولاد و آهن را شکست دهند. در عرض چند سال، انگلستان و تقریباً تمام ایرلند تسلط یافتند. سپس فاتحان اسکاتلند را تحت سلطه خود درآوردند.

شمال اروپا نیز شاهد تغییرات عمده ای بوده است. شیوه زندگی باستانی وایکینگ ها نابود شد. مردم مسیحیت را پذیرفتند. پادشاهی های اسکاندیناوی در یک ایالت متحد شدند. توسعه کشورهای بالتیک آغاز شد. با این حال، در قرن سیزدهم، قدرت واحد به چندین حکومت تقسیم شد. فرآیندهای مشابهی در قلمرو آلمان مدرن و فرانسه رخ داد. تولد سلسله هایی آغاز شد که تا قرن های بعدی بر تخت سلطنت نشستند

اسلاوها

قرون وسطی دوره مساعدی برای توسعه دولت باستان روسیه بود. در آن زمان یکی از بزرگترین در جهان بود. فرهنگ و صنایع دستی بر فرهنگ اروپایی برتری داشت. این به دلیل قوم زایی اولیه اسلاوهای شرقی است که در قرن پنجم از شیوه زندگی قبیله ای دست کشیدند و در یک قوم روسی متحد شدند. همین روندها در بالکان نیز اتفاق افتاد. با این حال، با تهاجم بی سابقه قبایل کوچ نشین توسعه نیافته - مغول ها، از توسعه طبیعی جلوگیری شد. تضعیف دولت مرکزی باعث شد شاهزادگان روسی نتوانند متحد شوند و همه آنها زیر هجوم گروه ترکان قرار گرفتند. پس از این، روند توسعه فرهنگ، معماری و صنایع دستی بسیار کند شد.

توسعه فرهنگ مسیحی

مشخصه قرون وسطی با پیروزی کامل مسیحیت در اروپا بود. حتی در دوره قبل، بسیاری از کشورهای تأثیرگذار به توحید روی آوردند. با این حال، در قرن یازدهم، عقاید بت پرستی باستان هنوز قوی بود. در بریتانیا و اسکاندیناوی، جمعیت بسیار کند به دین جدید گرویدند. انزوای این مناطق به این امر کمک کرد. فقدان ارتباط زمینی با سرزمین اصلی مهاجرت را بسیار مشکل ساز کرد.

با این حال، این عامل به جلوگیری از تهاجمات عشایری کمک کرد که به دلیل توسعه نیافتگی خود قادر به ساخت کشتی به مقدار کافی نبودند.

ایمان جدید تأثیر تعیین کننده ای بر فرهنگ داشت. از این پس ممنوعیت های سخت و اصول اخلاقی ظاهر شد که بر اساس آنها باید زندگی کرد. بیش از همه، زندگی اروپایی ها تحت تأثیر تغییرات در نهاد خانواده بود. با آغاز این دوره تاریخی، روابط چندهمسری پایدار در بسیاری از نقاط (به ویژه در اسکاندیناوی) باقی ماند. مسیحیت این کار را ممنوع کرده است. نهاد ازدواج باعث تغییر نقش زنان در جامعه شده است. اصول محکم مردسالارانه روابط خانوادگی را تعیین می کند. خود خانواده متشکل از زن و شوهر و فرزندان روابط خانوادگی را از بین برد. ساختارهای قدرت در قالب کلیسا تأثیر زیادی بر زندگی روزمره مردم داشت.

تغییر فرهنگی: توسعه یک نظام سلسله مراتبی

فرهنگ قرون وسطی، تقسیم مردم را به طبقات و کاست ها از پیش تعیین کرد. کاست های حاکمان، نظامیان، روحانیون، دهقانان و بردگان به وضوح متمایز بودند. جمعیت فقیر و بی سواد فرهنگ آگاهی و بازاندیشی در مورد آزادی شخصی را توسعه داده اند. سیستم های حکمرانی در بسیاری از کشورها در حال تغییر است. انگلستان و امپراتوری مقدس روم پارلمان خود را داشتند. طبقه ممتاز سنت ها و آیین های خاص خود را داشت. اما پدیده های مشابه در دوره های اولیه تاریخی رخ داده است. فرهنگ قرون وسطی به طور جدی تحت تأثیر مکتب گرایی بود.

و نگهبانان آن دقیقاً طبقه جدیدی بودند - روحانیون.

رنگ آمیزی

در هنرهای زیبا، نقاشی بیشترین پیشرفت را دریافت کرد. از این پس چندین جهت و روش نقاشی به وضوح مشخص شد. دوره رومانسک قرون وسطی با توسعه ضعیف نقاشی مشخص شد. این نوع هنر نقش نقاشی، یعنی پردازش کمکی دیوارهای معبد را به خود اختصاص داد. اما در آغاز قرن سیزدهم، نگرش نسبت به هنرمندان تغییر کرد. سفارشات نقاشان در فرانسه ایجاد شد. آنها تاج و تخت را در کلیساها تزئین کردند و تابلوها، نقاشی های دیواری و نمادها را ایجاد کردند.

هنرمندان شروع به سیستماتیک کردن مهارت های خود کردند. تکنیک های جدید ظاهر شده است. مثلا مفهوم عمق و پرسپکتیو. دادن حجم و واقعیت به اشیا به سخت ترین کار برای استادان قرون وسطایی تبدیل شد. آنها هرگز نتوانستند به طور کامل بر مهارت عمق تسلط پیدا کنند. این به ایجاد یک سبک عمومی پذیرفته شده کمک کرد که بعداً گوتیک نامیده شد. نقاشی و نقاشی شمایل به تدریج جایگزین نقاشی های دیواری شد. این نوع هنر فوق العاده سخت و طولانی بود. علاوه بر این، ایجاد یک نقاشی دیواری کوچک به منابع قابل توجهی نیاز داشت. و بسیاری از دستورات که به فروتنی و زندگی در فقر می گویند به سادگی نمی توانستند این کار را تحمل کنند.

مجسمه سازی

قرون وسطی بالا در اروپای غربی با تغییرات چشمگیر در مجسمه سازی مشخص شد. در حالی که سایرین نسبتاً آرام توسعه یافتند، مجسمه سازی پیشرفت واقعی داشت. موتیف اصلی صحنه های کتاب مقدس بود. تعداد زیادی از مجسمه سازان در قلمرو ایتالیای مدرن وجود داشت. مجسمه های معروفی که در دوره رنسانس ظاهر شدند، جانشینان مستقیم بودند

در دوره رومانسک، محصولات برنز و مس ظاهر شد. به عنوان مثال، درهای کلیسای جامع هیلدسهایم.

مواد و روش ها

برای اولین بار از مواد جدید برای کنده کاری استفاده شد. حکاکی روی چوب در آلمان تجدید نظر شده است. با این حال، به دلیل خواص خاص چوب، این آثار هنری عملا تا به امروز باقی نمانده اند. همچنین، مردم ژرمن به تولید طاق های پیروزی در مقیاس بزرگ مشهور بودند. آنها در سبک رومی بودند، اما با یک مایه گوتیک قوی. در بسیاری از شهرهای آلمان مدرن، این آثار هنری هنوز هم گردشگران را به خود جذب می کنند.

مفهوم نقش برجسته روی تابوتها و مقبره ها تنها در آغاز قرن دوازدهم ظاهر شد. در مدت کوتاهی، این روش پردازش در اروپای غربی بسیار محبوب شده است. در همه آثار روح آن دوران به شدت احساس می شد. عرفان و رویاپردازی، آگاهی از سستی و پایان یافتگی هستی. البته این به این دلیل است که قرون وسطی تحت سلطه فلسفه مکتبی بوده است.

انقلاب فرهنگی و اومانیسم اولیه

دوره های اولیه قرون وسطی را معمولا "تاریک" می نامند. آزار و اذیت مذهبی، حاکمان دیوانه، قوانین وحشی و غیره آثاری جدی در تاریخ بشریت بر جای گذاشتند. اما در قرن سیزدهم، شیوه زندگی قدیمی به طور کامل مورد بازنگری قرار گرفت. افزایش عظیم جمعیت باعث ظهور شهرهای بزرگ در هر منطقه شد. اشکال زیبایی شناختی سرگرمی در شهرها بسیار محبوب بود. یکی از اینها تئاتر بود. از قبل از آغاز قرن دهم، پانتومیم‌های کوچکی در مراسم اجرا می‌شدند. سپس به یک شکل هنری جداگانه تبدیل شد. تئاتر شروع به لمس موضوعات روزمره کرد، بنابراین از گوتیک و مکتب دور شد.

اولین آثار با موضوع ارزش زندگی انسان ظاهر شد. فیلسوفان در استدلال خود اجازه دادند که از پیش تعیین مکتبی هستی دور شوند. به نقش انتخاب انسان توجه بیشتری شده است. اینها اولین آغازهای اومانیسم بودند. فرهنگ شهری بیشتر مستعد چنین روندهایی بود. رشد فردی جایگزین فروتنی و تسلیم شده است.

معماری

قرون وسطی بالا در اروپای غربی با سبک جدید گوتیک در معماری مشخص شد.

در آن زمان معابد و کلیساها مرکز دانش بودند. و هر نوع با انگیزه های خدایی پیوند ناگسستنی دارد. پس از پایان دوران رومیسم، روش های جدید پردازش سنگ، راه حل های هندسی و ابزارهای ساختمانی ابداع شد. نقش بخش شهری در زندگی اقتصادی در حال افزایش است. کارگاه ها و اجتماعات فراماسون ها ظاهر شد. قرون وسطی عالی بهترین نماد این دوران است.

شکوه و مقیاس ساخت و ساز، محققان مدرن را شگفت زده می کند. ساخت کلیسای جامع می تواند بیش از صد سال طول بکشد. و در نزدیکی کارگاه‌های ساختمانی، کمون‌های کارگری منحصربه‌فردی ظاهر شدند که در واقع زندگی اجتماعی آنها را تنظیم می‌کردند.

سبک های مختلف

ویژگی کلاسیک معماری گوتیک وجود دو برج کشیده است. برج های ناقوس را می توان هم در داخل آنها و هم بین آنها قرار داد. نمای غربی به طرز مجللی تزئین شده بود. ورودی توسط ستون ها پشتیبانی می شد. پس از توسعه روش قاب، آنها فقط یک عنصر تزئینی بودند. سبک کلاسیک گوتیک را مدل فرانسوی می دانند. کلیساهای قرون وسطی در آلمان با رعایت دقیق نسبت ها متمایز بودند. در طراحی نما کمال گرایی محسوسی وجود داشت.

در اروپای مرکزی، به اصطلاح سبک گوتیک آجری غالب بود. کلیساهای آجری شباهت هایی به معماری دوره رومانسک داشتند. آنها در میادین شهرهای بزرگ نصب شدند. برج های گرد بزرگ یک ویژگی متمایز بودند. کلیسای جامع سنت باربارا و کلیسای سنت جیمز نمونه های کلاسیک معماری چک هستند. گوتیک هلندی با ساخت معابد با یک برج مرتفع متمایز شد.

طاق ها از چوب ساخته شده بودند که فضایی رمانتیک و حتی قبل از آن را معرفی می کرد.

فرهنگ اروپای غربی در قرون وسطی عالی

برای اولین بار از زمان امپراتوری روم، علم شروع به نفوذ در اروپا کرد. توسعه پزشکی، هندسه، فلسفه و سایر علوم منجر به تبدیل شدن به شاخه های جداگانه شد. کنترل کلیسا خیلی زیاد بود، بنابراین دانشمندان مجبور شدند از گاوهای نر پاپ اطاعت کنند. اما در عین حال جهان بینی زاهدانه نیز زیر سوال رفت.

فرهنگ فئودالی جدیدی در بین مردم پدیدار شد. مزارع بزرگ چرخه بسته پدید آمده اند. زمین متعلق به ارباب بود. فئودال ها به عنوان فرماندار حکومت می کردند. دهقانان کاملاً به آنها وابسته بودند. آنها هیچ گونه مشارکتی در زندگی اقتصادی نداشتند و نمی توانستند بر تصمیمات سیاسی تأثیر بگذارند. با این وجود، توسعه روابط تجاری به مردم "عادی" اجازه داد تا به جامعه نخبگان نفوذ کنند.

موسسات دادگاه در فرانسه، انگلستان و برخی مناطق اسپانیا ظاهر شدند. در میان مشاوران سلطنتی نیز مقداری پلورالیسم مجاز بود.

نتیجه

قرون وسطی در اروپا فرهنگ و شیوه زندگی منحصر به فردی داشت. توسعه فئودالیسم بر روابط اجتماعی تأثیر گذاشت. کنترل کلیسا شروع به ضعیف شدن کرد. اگر اوایل قرون وسطی با عدم توسعه کامل روندهای جدید در هنر مشخص می شد، پس از آن در قرن سیزدهم بیش از دوازده چنین گرایش ظاهر شد. نقاشی و به ویژه معماری تأثیر تعیین کننده ای بر چهره های رنسانس بعدی داشت. رشد جمعیت منجر به نفوذ فرهنگ به فقیرترین اقشار شده است.

فرهنگ قرون وسطی اروپای غربی بیش از دوازده قرن از مسیر دشوار و بسیار پیچیده ای را که مردمان این منطقه طی کرده اند، پوشش می دهد. در این دوران، افق های فرهنگ اروپایی به طور قابل توجهی گسترش یافت، وحدت تاریخی و فرهنگی اروپا با وجود همه ناهمگونی فرآیندها در مناطق جداگانه شکل گرفت، ملت ها و دولت های پایدار شکل گرفتند، زبان های اروپایی مدرن پدیدار شدند، آثاری خلق شدند که با غنی سازی تاریخ فرهنگ جهانی، موفقیت های علمی و فنی قابل توجهی به دست آمد. فرهنگ قرون وسطی - فرهنگ شکل گیری فئودالی - بخشی جدایی ناپذیر و طبیعی از توسعه فرهنگی جهانی است که در عین حال محتوای عمیقاً اصیل و ظاهر اصلی خود را دارد.

آغاز شکل گیری فرهنگ قرون وسطی.اوایل قرون وسطی گاهی اوقات "قرن تاریک" نامیده می شود، و معنای تحقیر آمیز خاصی را در این مفهوم قرار می دهد. انحطاط و بربریتی که غرب در اواخر قرن 5-7 به سرعت در آن فرو رفت. در نتیجه فتوحات وحشیانه و جنگ های بی وقفه، آنها نه تنها با دستاوردهای تمدن روم، بلکه با زندگی معنوی بیزانس مخالف بودند، که در طول گذار از دوران باستان به قرون وسطی از چنین نقطه عطف غم انگیزی جان سالم به در نبرد. و با این حال، پاک کردن این زمان از تاریخ فرهنگی اروپا غیرممکن است، زیرا در اوایل قرون وسطی بود که مشکلات اساسی که آینده آن را تعیین می کرد، حل شد. اولین و مهمترین آنها پی ریزی پایه های تمدن اروپایی است، زیرا در دوران باستان «اروپا» به معنای امروزی به عنوان نوعی جامعه فرهنگی و تاریخی با سرنوشت مشترک در تاریخ جهان وجود نداشت. از نظر قومی، سیاسی، اقتصادی و فرهنگی در اوایل قرون وسطی به‌عنوان ثمره فعالیت‌های زندگی بسیاری از مردمانی که برای مدت طولانی در اروپا ساکن بودند و کسانی که دوباره آمدند، شروع به شکل‌گیری کرد: یونانی‌ها، رومی‌ها، سلت‌ها، آلمانی‌ها. ، اسلاوها، و غیره. از تعامل میراث جهان باستان، به طور دقیق تر، تمدن در حال فروپاشی امپراتوری روم، مسیحیتی که به وجود آمد، و از سوی دیگر، فرهنگ های قبیله ای و بربرهای عامیانه. این فرآیند سنتز دردناکی بود که از آمیختگی اصول متناقض و گاه متقابل متقابل، جست‌وجو نه تنها برای محتوای جدید، بلکه برای شکل‌های جدید فرهنگ و سپردن باتوم توسعه فرهنگی به حاملان جدید آن زاده شد.

حتی در اواخر دوران باستان، مسیحیت به پوسته وحدت‌بخشی تبدیل شد که دیدگاه‌ها، ایده‌ها و حالات گوناگونی در آن جای می‌گرفت - از آموزه‌های ظریف الهیاتی گرفته تا خرافات بت پرستان و آیین‌های وحشیانه. در اصل، مسیحیت در دوران گذار از دوران باستان به قرون وسطی شکلی بسیار پذیرا (تا حدود معین) بود که نیازهای آگاهی توده های آن دوران را برآورده می کرد. این یکی از مهمترین دلایل تقویت تدریجی آن، جذب سایر پدیده های ایدئولوژیک و فرهنگی و ترکیب آنها در یک ساختار نسبتاً واحد بود. در این راستا، فعالیت پدر کلیسا، بزرگترین متکلم، اسقف کرگدن اورلیوس آگوستین، که کار چندوجهی او اساساً مرزهای فضای معنوی قرون وسطی را تا قرن سیزدهم، یعنی زمانی که سیستم الهیات توماس آکویناس ترسیم کرد ایجاد شد، برای قرون وسطی اهمیت زیادی داشت. آگوستین مسئول ثابت‌ترین اثبات دگم درباره نقش کلیسا است، که اساس کاتولیک قرون وسطی، فلسفه تاریخ مسیحی شد، که او در مقاله «درباره شهر خدا» و در روان‌شناسی مسیحی توسعه داد. . پیش از اعترافات آگوستین، ادبیات یونانی و لاتین چنین درون نگری عمیق و چنین نفوذ عمیقی به دنیای درونی انسان نمی دانستند. آثار فلسفی و آموزشی آگوستین برای فرهنگ قرون وسطی ارزش قابل توجهی داشت.

برای درک پیدایش فرهنگ قرون وسطی، مهم است که در نظر بگیریم که این فرهنگ اساساً در منطقه ای شکل گرفت که تا همین اواخر مرکز یک تمدن قدرتمند و جهانی روم بود، که نمی توانست به یکباره از نظر تاریخی ناپدید شود، در حالی که روابط اجتماعی و نهادها، فرهنگ تولید شده توسط آن، به وجود خود ادامه دادند، مردمی که توسط او تغذیه می شدند زنده بودند. حتی در سخت ترین زمان برای اروپای غربی، سنت مکتب رومی متوقف نشد. قرون وسطی عنصر مهمی مانند نظام هفت هنر لیبرال را پذیرفت که به دو سطح تقسیم می‌شد: پایین‌تر، ابتدایی - تریویوم، که شامل دستور زبان، دیالکتیک، بلاغت و بالاترین - کوادریویوم بود که شامل حساب، هندسه، موسیقی و ستاره شناسی. یکی از گسترده‌ترین کتاب‌های درسی در قرون وسطی توسط یک نوافلاطونی آفریقایی قرن پنجم خلق شد. مارسیان کاپلا. این مقاله او "درباره ازدواج فیلولوژی و تیر" بود. مهمترین ابزار تداوم فرهنگی بین دوران باستان و قرون وسطی زبان لاتین بود که اهمیت خود را به عنوان زبان کلیسا و امور اداری دولتی، ارتباطات بین المللی و فرهنگ حفظ کرد و به عنوان پایه ای برای زبان های رومی که متعاقباً شکل گرفتند، خدمت کرد.

قابل توجه ترین پدیده ها در فرهنگ اواخر پنجم - نیمه اول قرن هفتم. همراه با همگون سازی میراث باستانی، که به بستری برای احیای زندگی فرهنگی در ایتالیای استروگوتیک و اسپانیا ویزیگوتیک تبدیل شد.

استاد دفتر (اولین وزیر) پادشاه استروگوتیک تئودوریک، Severinus Boethius (حدود 480-525) یکی از مورد احترام ترین معلمان قرون وسطی است. رساله های او در حساب و موسیقی، آثاری در منطق و الهیات، ترجمه آثار منطقی ارسطو پایه و اساس نظام تعلیم و تربیت و فلسفه قرون وسطی شد. بوئتیوس را اغلب «پدر مکتب‌شناسی» می‌نامند. حرفه درخشان بوئتیوس ناگهان قطع شد. در پی یک محکومیت دروغین، او را به زندان انداختند و سپس اعدام کردند. او قبل از مرگش مقاله ای کوتاه به نظم و نثر به نام «درباره تسلی فلسفه» نوشت که به یکی از پرخواننده ترین آثار قرون وسطی و رنسانس تبدیل شد.

ایده تلفیق الهیات مسیحی و فرهنگ بلاغی، جهت فعالیت‌های کشیش (منشی) و استاد مناصب پادشاهان استروگوت، فلاویوس کاسیودوروس (حدود 490 - حدود 585) را تعیین کرد. او طرح هایی را برای ایجاد اولین دانشگاه در غرب طرح ریزی کرد که متأسفانه سرنوشت آن محقق نشد. او نویسنده "واریا" است، مجموعه ای منحصر به فرد از اسناد، مکاتبات تجاری و دیپلماتیک، که برای قرن ها به نمونه ای از سبک شناسی لاتین تبدیل شده است. کاسیودوروس در جنوب ایتالیا، در ملک خود صومعه ویواریوم را تأسیس کرد - یک مرکز فرهنگی که یک مدرسه و یک کارگاه برای کپی کردن کتاب را متحد کرد. (کتابخانه)،کتابخانه ویواریوم الگویی برای صومعه های بندیکتین شد که از نیمه دوم قرن ششم شروع شد. تبدیل شدن به نگهبانان سنت فرهنگی در غرب تا دوران قرون وسطی توسعه یافته. در میان آنها، مشهورترین صومعه Montecassino در ایتالیا بود.

اسپانیای ویزیگوتیک یکی از بزرگترین آموزگاران اوایل قرون وسطی، ایزیدور سویل (حدود 570-636) را به وجود آورد که شهرت اولین دایره المعارف قرون وسطی را به دست آورد. اثر اصلی او، ریشه‌شناسی، در 20 کتاب، خلاصه‌ای از آنچه از دانش باستانی محفوظ مانده است.

اما نباید تصور کرد که جذب میراث باستانی بدون مانع و در مقیاس وسیع انجام شده است. تداوم در فرهنگ آن زمان تداوم کامل دستاوردهای دوران باستان کلاسیک نبوده و نمی تواند باشد. مبارزه برای حفظ تنها بخش کوچکی از ارزش‌های فرهنگی و دانش دوران قبل بود. اما این برای شکل‌گیری فرهنگ قرون وسطی نیز بسیار مهم بود، زیرا آنچه حفظ شد بخش مهمی از شالوده آن را تشکیل می‌داد و امکانات توسعه خلاقانه را در خود پنهان می‌کرد که بعداً محقق شد.

در اواخر قرن ششم - آغاز قرن هفتم. پاپ گرگوری اول (590-604) به شدت با ایده پذیرش حکمت بت پرستی در دنیای زندگی معنوی مسیحی مخالفت کرد و دانش بیهوده دنیوی را محکوم کرد. موقعیت او برای چندین قرن در زندگی معنوی اروپای غربی پیروز شد و متعاقباً تا پایان قرون وسطی طرفدارانی در بین رهبران کلیسا پیدا کرد. نام پاپ گرگوری با توسعه ادبیات لاتین لاتین مرتبط است که کاملاً نیازهای آگاهی جمعی مردم اوایل قرون وسطی را برآورده می کرد. زندگی قدیسان مدت‌هاست که در این قرن‌های آشوب اجتماعی، قحطی، فاجعه و جنگ به یک ژانر مورد علاقه تبدیل شده است. قدیس قهرمان جدید مردی می شود که تشنه معجزه است و از واقعیت وحشتناک انسان عذاب می کشد.

از نیمه دوم قرن هفتم. زندگی فرهنگی در اروپای غربی در حال افول کامل است، به سختی در صومعه ها می درخشد، تا حدودی شدیدتر در ایرلند، جایی که معلمان رهبانی به این قاره "آمدند".

داده های بسیار کمیاب از منابع به ما اجازه نمی دهد که تصویر کاملی از زندگی فرهنگی قبایل بربری که در خاستگاه تمدن قرون وسطی در اروپا قرار داشتند را بازسازی کنیم. با این حال، عموماً پذیرفته شده است که در زمان مهاجرت بزرگ مردمان، در قرن های اول قرون وسطی، آغاز شکل گیری حماسه قهرمانانه مردم اروپای غربی و شمالی (آلمانی باستان، اسکاندیناوی، آنگلو) -ساکسون، ایرلندی) که جایگزین تاریخ آنها شده است.

بربرهای اوایل قرون وسطی بینش و احساسی منحصر به فرد از جهان را به ارمغان آوردند، مملو از قدرت بدوی، ناشی از پیوندهای اجدادی انسان و جامعه ای که به آن تعلق داشت، انرژی جنگی، ویژگی احساس اجدادی عدم جدایی از آن. طبیعت، تقسیم ناپذیری جهان مردم و خدایان.

تخیل افسارگسیخته و غم انگیز آلمانی ها و سلت ها جنگل ها، تپه ها و رودخانه ها را با کوتوله های شیطانی، هیولاهای گرگینه، اژدها و پری پر کرد. خدایان و قهرمانان انسانی مبارزه دائمی با نیروهای شیطانی دارند. در عین حال، خدایان جادوگران و جادوگران قدرتمندی هستند. این ایده ها در تزئینات عجیب و غریب سبک حیوانات وحشیانه در هنر منعکس شد، که در آن پیکره های حیوانات یکپارچگی و تعریف خود را از دست دادند، گویی در ترکیب های دلخواه از الگوها به یکدیگر "ریخته می شوند" و به نمادهای جادویی منحصر به فرد تبدیل می شوند. اما خدایان اساطیر بربر، شخصیت نه تنها نیروهای طبیعی، بلکه اجتماعی نیز هستند. رئیس پانتئون آلمانی Wotan (Odin) خدای طوفان، گردباد است، اما او همچنین یک رهبر جنگجو است که در راس ارتش قهرمان بهشتی ایستاده است. روح آلمانی‌هایی که در میدان نبرد افتاده‌اند در والهالای درخشان به سوی او می‌روند تا در تیم ووتان پذیرفته شوند. هنگامی که بربرها مسیحی شدند، خدایان آنها نمردند، آنها دگرگون شدند و با فرقه های مقدسین محلی ادغام شدند یا به صفوف شیاطین پیوستند.

آلمانی ها همچنین با خود سیستمی از ارزش های اخلاقی را به ارمغان آوردند که در اعماق جامعه قبیله ای پدرسالار شکل گرفت، جایی که اهمیت ویژه ای به آرمان های وفاداری، شجاعت نظامی با نگرش مقدس نسبت به رهبر نظامی و آیین داده می شد. ساختار روانی آلمانی ها، سلت ها و دیگر بربرها با احساسات آشکار و شدت بی بند و باری در بیان احساسات مشخص می شد. همه اینها همچنین اثر خود را بر فرهنگ نوظهور قرون وسطی گذاشت.

اوایل قرون وسطی زمان رشد خودآگاهی مردمان بربر بود که به خط مقدم تاریخ اروپا آمدند. پس از آن بود که اولین "تاریخ" نوشته شده ایجاد شد که شامل اعمال نه رومیان، بلکه بربرها می شد: "Getica" توسط مورخ گوتیک جردن (قرن ششم)، "تاریخ پادشاهان گوت ها، وندال ها". و سوووز» نوشته ایزیدور سویل (سوم اول قرن هفتم)، «تاریخ فرانک‌ها» نوشته گرگوری تورس (نیمه دوم قرن ششم)، «تاریخ کلیسایی مردم انگلیس» اثر ارجمند بِد (اواخر هفتم میلادی) - آغاز قرن هشتم)، "تاریخ لمباردها" اثر پل دیاکون (قرن هشتم).

شکل گیری فرهنگ در اوایل قرون وسطی فرآیند پیچیده ای از سنتز سنت های باستانی متاخر، مسیحی و بربری بود. در این دوره، نوع خاصی از زندگی معنوی جامعه اروپای غربی متبلور شد که نقش اصلی در آن به دین و کلیسا مسیحی تعلق گرفت.

احیای کارولینگ.اولین ثمرات ملموس این تعامل در دوران رنسانس کارولینژی به دست آمد - ظهور زندگی فرهنگی که در زمان شارلمانی و جانشینان فوری او رخ داد. برای شارلمانی، آرمان سیاسی امپراتوری کنستانتین کبیر بود. از نظر فرهنگی و ایدئولوژیک، او به دنبال تحکیم یک دولت چند قبیله ای مبتنی بر دین مسیحیت بود. گواه این واقعیت است که اصلاحات در حوزه فرهنگی با مقایسه نسخه های مختلف کتاب مقدس و ایجاد متن واحد متعارف آن برای کل ایالت کارولینژ آغاز شد. در همان زمان، اصلاحی در مراسم عبادت انجام شد، یکنواختی و انطباق آن با مدل رومی ایجاد شد.

آرمان‌های اصلاح‌طلبانه حاکمیت همزمان با فرآیندهای عمیق در حال وقوع در جامعه بود که نیاز به گسترش دایره تحصیلکردگانی داشت که بتوانند در اجرای عملی وظایف جدید سیاسی و اجتماعی مشارکت کنند. شارلمانی، اگرچه خودش، به گفته زندگینامه نویسش آینهارد، هرگز نتوانست نوشتن را بیاموزد، دائماً نگران بهبود آموزش در ایالت بود. در حدود سال 787، "مجلس علوم" منتشر شد، که ایجاد مدارس در تمام اسقف ها، در هر صومعه را موظف کرد. قرار بود نه تنها روحانیون، بلکه فرزندان عوام نیز در آنجا تحصیل کنند. در کنار آن اصلاح نگارشی انجام شد و کتاب های درسی رشته های مختلف مدرسه تدوین شد.

مرکز اصلی آموزش، آکادمی دربار در آخن بود. تحصیل کرده ترین مردم اروپا در آن زمان به اینجا دعوت شده بودند. بزرگترین شخصیت در رنسانس کارولینژی آلکوین بود که بومی بریتانیا بود. وی خواستار تحقیر «علوم انسانی» و آموزش سواد و فلسفه به کودکان شد تا به اوج حکمت برسند. بیشتر آثار آلکوین برای اهداف آموزشی نوشته شده بود؛ شکل مورد علاقه آنها گفتگوی یک معلم و یک دانش آموز یا دو دانش آموز بود؛ او از معماها و پاسخ ها، عبارات ساده و تمثیل های پیچیده استفاده می کرد. در میان شاگردان آلکوین، چهره‌های برجسته رنسانس کارولینژی، از جمله، نویسنده دایره‌المعارف، رابانوس موروس، وجود داشتند. در دربار شارلمانی، یک مدرسه تاریخی منحصر به فرد ایجاد شد که برجسته ترین نمایندگان آن پل دیکن، نویسنده "تاریخ لمباردها" و آینهارد، که "زندگی نامه" شارلمانی را گردآوری کرد، بودند.

پس از مرگ چارلز، جنبش فرهنگی که او الهام گرفته بود به سرعت افول کرد، مدارس تعطیل شد، روندهای سکولار به تدریج محو شدند، و زندگی فرهنگی دوباره در صومعه ها متمرکز شد. در اسکریپتوریای صومعه، آثار نویسندگان باستانی بازنویسی و برای نسل های آینده حفظ شد، اما شغل اصلی راهبان دانش آموخته هنوز ادبیات باستانی نبود، بلکه الهیات بود.

کاملا جدا از فرهنگ قرن نهم. بومی ایرلند، یکی از بزرگترین فیلسوفان قرون وسطی اروپا، جان اسکاتوس اریوجنا. او با تکیه بر فلسفه نوافلاطونی، به ویژه بر نوشته‌های متفکر بیزانسی شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت، به نتایج پانتئیستی اولیه رسید. چیزی که او را از انتقام جویی نجات داد این بود که رادیکالیسم دیدگاه های او توسط معاصرانش که علاقه چندانی به فلسفه نداشتند درک نمی شد. فقط در قرن سیزدهم. نظرات اریوجنا به عنوان بدعت محکوم شد.

قرن نهم نمونه های بسیار جالبی از اشعار مذهبی رهبانی تولید کرد. خط سکولار در ادبیات با "اشعار تاریخی" و "دوکسولوژی" به افتخار پادشاهان و شعر دروژینا نشان داده می شود. در آن زمان، اولین ضبط های فولکلور آلمانی و ترجمه آن به لاتین انجام شد، که بعداً به عنوان پایه ای برای حماسه آلمانی "Valtarius" که به زبان لاتین گردآوری شده بود.

در پایان اوایل قرون وسطی در شمال اروپا در ایسلند و نروژ، شعر اسکالدها که مشابهی در ادبیات جهان نداشت، رونق گرفت که نه تنها شاعر و مجری در آن زمان بودند، بلکه وایکینگ ها و جنگجویان نیز بودند. ترانه‌های ستایش‌آمیز، غنایی یا «موضوعی» آن‌ها عنصری ضروری در زندگی دربار پادشاه و گروه او است.

پاسخی به نیازهای آگاهی توده‌ای عصر، انتشار ادبیاتی مانند زندگی مقدسین و بینش‌ها بود. آنها اثری از آگاهی عمومی، روانشناسی توده ها، ساختار فیگوراتیو ذاتی و سیستم ایده ها را در خود داشتند.

تا قرن 10 انگیزه ای که رنسانس کارولینژی به زندگی فرهنگی اروپا داده بود به دلیل جنگ های بی وقفه و درگیری های داخلی و زوال سیاسی دولت در حال خشک شدن است. دوره ای از "سکوت فرهنگی" آغاز می شود که تقریبا تا پایان قرن دهم ادامه داشت. و با دوره کوتاه بهبودی جایگزین شد، به اصطلاح رنسانس اوتونی، که پس از آن در زندگی فرهنگی اروپای غربی دیگر دوره‌هایی از انحطاط عمیق مانند از اواسط قرن هفتم تا آغاز قرن نهم وجود نخواهد داشت. . و برای چندین دهه در قرن دهم. قرون 11-14 زمانی خواهد بود که فرهنگ قرون وسطایی شکل های "کلاسیک" خود را به خود می گیرد.

جهان بینی. الهیات و فلسفه.جهان بینی قرون وسطی عمدتاً الهیاتی بود 1 . مسیحیت هسته ایدئولوژیک فرهنگ و تمام زندگی معنوی بود. الهیات یا فلسفه دینی به عالی ترین شکل ایدئولوژی تبدیل شد که برای افراد نخبه و تحصیلکرده در نظر گرفته شده بود، در حالی که برای توده عظیم مردم بی سواد و «ساده»، ایدئولوژی عمدتاً در قالب یک دین مذهبی «عملی» عمل می کرد. آمیختگی الهیات و سایر سطوح آگاهی دینی مجموعه ایدئولوژیک و روانشناختی واحدی را ایجاد کرد که همه طبقات و اقشار جامعه فئودالی را در بر گرفت.

فلسفه قرون وسطی، مانند کل فرهنگ اروپای غربی فئودالی، از اولین مراحل رشد خود گرایش به جهان گرایی را آشکار می کند. این بر اساس تفکر مسیحی لاتین شکل گرفته است، که حول مشکل رابطه بین خدا، جهان و انسان می چرخد، که در پاتریتیک مورد بحث قرار می گیرد - آموزه های پدران کلیسا در قرون 2-8. ویژگی آگاهی قرون وسطایی حکم می‌کند که حتی رادیکال‌ترین متفکران نیز تقدم روح بر ماده، خدا بر جهان را به طور عینی انکار نمی‌کنند یا نمی‌توانند انکار کنند. با این حال، تفسیر مسئله رابطه ایمان و عقل به هیچ وجه بدون ابهام نبود. در قرن یازدهم پیتر دامیانی زاهد و متکلم قاطعانه بیان کرد که عقل قبل از ایمان ناچیز است، فلسفه فقط می تواند «کنیز الهیات» باشد. برنگاری تورز با او مخالفت کرد که از عقل انسانی دفاع کرد و در عقل گرایی خود تا آنجا پیش رفت که آشکارا کلیسا را ​​به سخره گرفت. قرن یازدهم زمان تولد مکتب به عنوان یک جنبش فکری گسترده است. این نام از کلمه لاتین schola (مدرسه) گرفته شده است و در لغت به معنای "فلسفه مدرسه" است که بیشتر نشان دهنده محل تولد آن است تا محتوای آن. مکتب فلسفه ای است که از الهیات رشد می کند و با آن پیوند ناگسستنی دارد، اما با آن یکسان نیست. ماهیت آن درک مقدمات جزمی مسیحیت از موضع عقل گرایانه و به کمک ابزارهای منطقی است. این به دلیل این واقعیت است که مکان مرکزی در مکتب شناسی توسط مبارزه حول مسئله کلیات - مفاهیم کلی اشغال شده بود. در تفسیر او، سه جهت اصلی مشخص شد:

1 ببینید: مارکس ک.، انگلس اف. Op. ویرایش دوم ت 21. ص 495.

نظریه ها: واقع گرایی، اسم گرایی و مفهوم گرایی. واقع گرایان استدلال می کردند که کلیات از ازل وجود دارند و در ذهن الهی ساکن هستند. در ارتباط با ماده، آنها در چیزهای خاص تحقق می یابند. نومینالیست ها معتقد بودند که مفاهیم کلی توسط عقل از درک چیزهای فردی و عینی استخراج می شود. مفهوم‌گرایان، که مفاهیم کلی را چیزی موجود در اشیا می‌دانستند، جایگاهی میانی را اشغال کردند. این بحث فلسفی به ظاهر انتزاعی نتایج بسیار خاصی داشت. Vالهیات، و تصادفی نیست که کلیسا اسم گرایی را که گاه به بدعت می انجامید، محکوم کرد و از رئالیسم معتدل حمایت کرد.

در قرن دوازدهم. پس از تقابل بین گرایش های مختلف در مکتب، مقاومت آشکار در برابر اقتدار کلیسا رشد کرد. نماینده آن پیتر آبلارد (1079-1142) بود که معاصران او را "درخشنده ترین ذهن قرن خود" نامیدند. یکی از شاگردان روسلین نام‌گرای کامپینی، آبلار، در جوانی، فیلسوف رئالیست محبوب آن زمان، گیوم از شامپو را در مناظره‌ای شکست داد و سنگی از استدلال‌های او خالی نگذاشت. کنجکاوترین و جسورترین دانش آموزان شروع به جمع شدن در اطراف آبلارد کردند؛ او به عنوان معلمی درخشان و سخنران شکست ناپذیر در بحث های فلسفی به شهرت رسید. آبلار رابطه بین ایمان و عقل را عقلانی کرد و درک را پیش نیاز ایمان قرار داد. آبلارد در کار خود "بله و نه" روش های دیالکتیک را توسعه داد که به طور قابل توجهی علم اسکولاستیک را توسعه داد. آبلار از طرفداران مفهوم گرایی بود. با این حال، اگرچه از نظر فلسفی همیشه به رادیکال‌ترین نتایج نمی‌رسید، اما اغلب غرق در میل او بود که تفسیر جزمیات مسیحی را به نتیجه منطقی خود برساند و با این کار به طور طبیعی به بدعت می‌رسید.

حریف آبلارد برنارد کلروو بود که در زمان حیاتش شکوه یک قدیس را به دست آورد، یکی از برجسته ترین نمایندگان عرفان قرون وسطی. در قرن دوازدهم. عرفان فراگیر شد و به جنبشی قدرتمند در درون مکتب تبدیل شد. این منعکس کننده جاذبه ای والا به خدای رستگار بود؛ حد مراقبه عرفانی ادغام انسان با خالق بود. عرفان فلسفی برنارد کلروو و سایر مکاتب فلسفی در ادبیات سکولار، در بدعت های مختلف از نوع عرفانی، پاسخی یافت. با این حال، ماهیت درگیری بین آبلار و برنارد از کلروو، تفاوت چندانی در مواضع فلسفی آنها نیست، بلکه این واقعیت است که آبلار تجسم مخالفت با اقتدار کلیسا بود و برنارد به عنوان مدافع و شخصیت اصلی آن عمل می کرد. به عنوان یک عذرخواهی برای سازماندهی و انضباط کلیسا. در نتیجه، نظرات آبلارد در مجالس کلیسا محکوم شد و خود او در یک صومعه به زندگی خود پایان داد.

برای قرن دوازدهم. با علاقه فزاینده به میراث یونانی-رومی مشخص می شود. در فلسفه، این در مطالعه عمیق تر متفکران باستان بیان می شود. آثار آنها شروع به ترجمه به لاتین می کند، در درجه اول آثار ارسطو، و همچنین رساله های دانشمندان باستانی اقلیدس، بطلمیوس، بقراط، جالینوس و دیگران که در نسخه های خطی یونانی و عربی نگهداری می شوند.

برای سرنوشت فلسفه ارسطویی در اروپای غربی، مهم این بود که این فلسفه نه در شکل اصلی خود، بلکه از طریق مفسران بیزانسی و به ویژه عرب، در درجه اول آوروئس (ابن رشد) که به طور خاص به آن تعلق گرفت، دوباره تصاحب شد. تفسیر «ماتریالیستی» البته صحبت از ماتریالیسم اصیل در قرون وسطی اشتباه است. همه تلاش‌ها برای تفسیر «ماتریالیستی»، حتی رادیکال‌ترین آن‌ها که جاودانگی روح انسان را نفی می‌کرد یا ابدیت جهان را تأیید می‌کرد، با این حال در چارچوب خداباوری، یعنی شناخت وجود مطلق، خدا انجام شد. . به همین دلیل، آنها اهمیت انقلابی خود را از دست ندادند.

آموزه های ارسطو به سرعت در مراکز علمی ایتالیا، فرانسه، انگلستان و اسپانیا اقتدار زیادی پیدا کرد. با این حال، در آغاز قرن سیزدهم. در پاریس با مقاومت شدید الاهیدانان متکی بر سنت آگوستینی مواجه شد. تعدادی ممنوعیت رسمی در مورد ارسطوگرایی دنبال شد؛ نظرات طرفداران تفسیر رادیکال ارسطو، آموری از وین و داوود دینان محکوم شد. با این حال، ارسطویی در اروپا به سرعت در حال تقویت بود که در اواسط قرن سیزدهم. کلیسا در برابر این یورش ناتوان بود و با نیاز به جذب آموزه های ارسطویی مواجه شد. دومینیکن ها درگیر این کار بودند. توسط آلبرت کبیر آغاز شد و سنتز ارسطوییزم و الاهیات کاتولیک توسط شاگرد او فرما آکویناس (1225/26-1274) کوشید که کار او به اوج و نتیجه جستجوهای الهیاتی- عقل گرایانه مکتب گرایی بالغ تبدیل شد. آموزش توماس در ابتدا توسط کلیسا نسبتاً محتاطانه مورد استقبال قرار گرفت و حتی برخی از مقررات آن محکوم شد. اما در حال حاضر از پایان قرن 13th. تومیسم به دکترین رسمی کلیسای کاتولیک تبدیل می شود.

مخالفان ایدئولوژیک توماس آکویناس، آوروئیست ها، پیروان متفکر عرب، آوروئس، که در دانشگاه پاریس در دانشکده هنر تدریس می کرد، بودند. آنها خواستار رهایی فلسفه از دخالت کلام و جزم بودند و اساساً بر جدایی عقل از ایمان اصرار داشتند. بر این اساس، مفهوم آوروئیسم لاتین توسعه یافت که شامل ایده هایی در مورد ابدیت جهان، انکار مشیت الهی و توسعه آموزه وحدت عقل بود.

در قرن چهاردهم. مکتب ارتدکس که امکان آشتی عقل و ایمان را بر اساس تبعیت اولی از وحی بیان می کرد، توسط فیلسوفان رادیکال انگلیسی دانس اسکاتوس و ویلیام اوکهام که از مواضع اسم گرایی دفاع می کردند مورد انتقاد قرار گرفت. دونس اسکاتوس و سپس اوکام و شاگردانش خواستار تمایز قاطع بین حوزه های ایمان و عقل، الهیات و فلسفه شدند. الهیات از حق دخالت در حوزه فلسفه و دانش تجربی محروم بود. اوکام در مورد ابدیت حرکت و زمان، در مورد بی نهایت جهان صحبت کرد و دکترین تجربه را به عنوان پایه و منبع دانش توسعه داد. اوکامیسم توسط کلیسا محکوم شد، کتاب های اوکام سوزانده شد. با این حال، ایده‌های اوکامیسم به رشد خود ادامه دادند؛ آنها تا حدی توسط فیلسوفان رنسانس پذیرفته شدند.

بزرگ‌ترین متفکری که بر شکل‌گیری فلسفه طبیعی رنسانس تأثیر گذاشت، نیکلاس کوزا (1401 - 1464)، اهل آلمان بود که اواخر عمر خود را در رم به عنوان معاون کل دربار پاپ گذراند. او نه بر اساس مسیحیت ارتدوکس، بلکه بر اساس تفسیر دیالکتیکی-پانتئیستی آن، تلاش کرد تا درکی جهانی از اصول جهان و ساختار جهان ایجاد کند. نیکلاس کوزا اصرار داشت مبحث معرفت عقلانی (مطالعه طبیعت) را از الهیات جدا کند، که ضربه مهمی به مکتب ارتدکس وارد کرد که در استدلال منطقی رسمی غوطه ور بود، به طور فزاینده ای معنای مثبت خود را از دست داد، و به بازی با کلمات تنزل یافت. مقررات.

تحصیلات. مدارس و دانشگاه ها.قرون وسطی از دوران باستان به ارث برده است که بر اساس آن آموزش و پرورش ساخته شده است. اینها هفت هنر آزاد بودند. دستور زبان به عنوان "مادر همه علوم" در نظر گرفته می شد، دیالکتیک دانش منطقی رسمی را ارائه می کرد، مبانی فلسفه و منطق را ارائه می داد، بلاغت نحوه صحبت صحیح و رسا را ​​آموزش می داد. "رشته های ریاضی" - حساب، موسیقی، هندسه و نجوم به عنوان علومی در مورد روابط عددی در نظر گرفته می شد که زمینه ساز هارمونی جهانی است.

از قرن یازدهم رشد مداوم مدارس قرون وسطایی آغاز می شود، سیستم آموزشی بهبود می یابد. مدارس به صومعه، کلیسای جامع (در کلیساهای جامع شهر) و محله تقسیم شدند. با رشد شهرها، ظهور یک لایه روزافزون از مردم شهر و شکوفایی اصناف، مدارس سکولار، خصوصی شهری و همچنین مدارس صنفی و شهرداری که تابع دستور مستقیم کلیسا نیستند، قوت می‌گیرند. دانش‌آموزان مدارس غیرکلیسا، دانش‌آموزان دوره گرد بودند - ولگرد یا گولیارد، که از محیط شهری، دهقانی، شوالیه‌ای و روحانیون پایین‌تر آمده بودند.

آموزش در مدارس فقط در قرن چهاردهم به زبان لاتین انجام می شد. مدارسی که به زبان های ملی تدریس می کردند ظاهر شد. قرون وسطی با در نظر گرفتن ویژگی های ادراک و روانشناسی کودکان و نوجوانان، تقسیم بندی ثابتی از مدارس به ابتدایی، متوسطه و عالی نمی دانست. آموزش در محتوا و شکل مذهبی، کلامی و بلاغی بود. مبانی ریاضیات و علوم طبیعی به صورت جزئی، توصیفی و اغلب در تفسیری خارق العاده ارائه شده است. مراکز آموزش مهارت های صنایع دستی در قرن دوازدهم. تبدیل به کارگاه

در قرون XII-XIII. اروپای غربی رشد اقتصادی و فرهنگی را تجربه می کرد. توسعه شهرها به عنوان مراکز صنایع دستی و تجارت، گسترش افق اروپا، و آشنایی با فرهنگ شرق، در درجه اول بیزانس و عرب، به عنوان مشوق هایی برای بهبود آموزش قرون وسطی عمل کرد. مدارس کلیسای جامع در بزرگترین مراکز شهری اروپا به مدارس جهانی و سپس تبدیل شدند دانشگاه ها،نام خود را از کلمه لاتین universitas - کلیت، جامعه دریافت کردند. در قرن سیزدهم چنین مدارس عالی در بولونیا، مونپلیه، پالرمو، پاریس، آکسفورد، سالرنو و دیگر شهرها پدید آمدند. تا قرن 15 در اروپا حدود 60 دانشگاه وجود داشت.

دانشگاه دارای استقلال حقوقی، اداری و مالی بود که با اسناد خاص حاکم یا پاپ به آن اعطا می شد. استقلال بیرونی دانشگاه با مقررات سختگیرانه و نظم و انضباط زندگی داخلی همراه بود. دانشگاه به دانشکده ها تقسیم شد. دانشکده ی اول، که برای همه دانشجویان اجباری بود، هنری بود (از کلمه لاتین artes - art)، که در آن هفت هنر لیبرال به طور کامل مورد مطالعه قرار می گرفت و به دنبال آن حقوق، پزشکی و الهیات (این دومی در همه دانشگاه ها وجود نداشت). بزرگترین دانشگاه دانشگاه پاریس بود. دانش آموزانی از اروپای غربی نیز برای تحصیل به اسپانیا هجوم آوردند. مدارس و دانشگاه‌های کوردوبا، سویا، سالامانکا، مالاگا و والنسیا دانش گسترده‌تر و عمیق‌تری از فلسفه، ریاضیات، پزشکی، شیمی و نجوم ارائه کردند.

در قرون XIV-XV. جغرافیای دانشگاه ها به طور قابل توجهی در حال گسترش است. توسعه را دریافت کنید دانشکده(از این رو کالج ها). در ابتدا این نام به خوابگاه های دانشجویی داده می شد، اما به تدریج دانشکده ها به مراکزی برای کلاس ها، سخنرانی ها و مناظره ها تبدیل می شوند. این کالج که در سال 1257 توسط اعتراف کننده پادشاه فرانسه، روبر د سوربن، تأسیس شد، به تدریج رشد کرد و قدرت خود را چنان تقویت کرد که کل دانشگاه پاریس شروع به نامگذاری به نام آن کرد.

دانشگاه ها روند شکل گیری یک روشنفکر سکولار را در اروپای غربی تسریع کردند. آنها نهالستان های واقعی دانش بودند و نقشی حیاتی در توسعه فرهنگی جامعه داشتند. با این حال، در پایان قرن پانزدهم. اشرافیت خاصی در دانشگاه ها وجود دارد؛ تعداد فزاینده ای از دانشجویان، معلمان (کارشناسی ارشد) و اساتید دانشگاه از اقشار ممتاز جامعه می آیند. برای مدتی، نیروهای محافظه کار دست برتر را در دانشگاه ها به دست آوردند، به ویژه جایی که این مؤسسات آموزشی هنوز خود را از نفوذ پاپ رها نکرده بودند.

با توسعه مدارس و دانشگاه ها، تقاضا برای کتاب در حال گسترش است. در اوایل قرون وسطی، کتاب یک کالای لوکس بود. کتاب ها روی پوست نوشته شده بودند - پوست گوساله مخصوص درمان شده. ورقه های پوست را با استفاده از طناب های نازک محکم به هم می دوختند و در یک کلاسور ساخته شده از تخته هایی که با چرم پوشانده شده بود قرار می دادند که گاهی با سنگ ها و فلزات قیمتی تزئین شده بود. متن نوشته شده توسط کاتبان با حروف بزرگ ترسیم شده بود - حروف اول، سرپیچ و بعدها - مینیاتورهای باشکوه. از قرن دوازدهم کتاب‌ها ارزان‌تر می‌شوند، کارگاه‌های شهری برای کپی کردن کتاب افتتاح می‌شود که در آن نه راهبان، بلکه صنعتگران کار می‌کنند. از قرن 14 کاغذ به طور گسترده در تولید کتاب استفاده می شود. فرآیند تولید کتاب ساده و یکپارچه است، که به ویژه برای تهیه چاپ کتاب، که ظهور آن در دهه 40 قرن 15 بود، اهمیت زیادی داشت. (مخترع آن استاد آلمانی یوهانس گوتنبرگ بود) این کتاب را واقعاً در اروپا فراگیر کرد و تغییرات قابل توجهی در زندگی فرهنگی به همراه داشت.

تا قرن دوازدهم. کتاب ها عمدتاً در کتابخانه های کلیسا متمرکز شده بودند. در قرون XII-XV. کتابخانه های متعددی در دانشگاه ها، دربارهای سلطنتی، فئودال های بزرگ، روحانیون و شهروندان ثروتمند ظاهر شد.

خاستگاه دانش تجربی.تا قرن سیزدهم. منشأ علاقه به دانش تجربی معمولاً به اروپای غربی نسبت داده می شود. تا آن زمان، دانش انتزاعی مبتنی بر حدس و گمان محض، که اغلب از نظر محتوا بسیار خارق العاده بود، در اینجا غالب بود. بین دانش عملی و فلسفه شکافی غیرقابل حل به نظر می رسید. روش های علمی طبیعی شناخت توسعه نیافته اند. رویکردهای دستوری، بلاغی و منطقی غالب شد. تصادفی نیست که دایره‌المعارف قرون وسطایی وینسنت بووا می‌نویسد: «علم طبیعت علت‌های نامرئی چیزهای مرئی را موضوع خود دارد.» ارتباط با جهان مادی از طریق انتزاعات مصنوعی و دست و پا گیر و اغلب خارق العاده انجام می شد. کیمیاگری نمونه منحصر به فردی از این موضوع را ارائه کرد. برای انسان قرون وسطایی، جهان قابل شناخت به نظر می رسید، اما او فقط آنچه را که می خواست بداند، می دانست، و این جهان به گونه ای که برای او به نظر می رسید، یعنی پر از چیزهای غیرعادی، که توسط موجودات عجیب و غریب، مانند افرادی با سر سگ، در آن زندگی می کردند. مرز بین دنیای واقعی و جهان برتر و فوق محسوس اغلب مبهم بود.

با این حال، زندگی مستلزم دانش واهی نبود، بلکه دانش عملی بود. در قرن دوازدهم. پیشرفت هایی در زمینه مکانیک و ریاضیات حاصل شده است. این امر باعث نگرانی متکلمان ارتدکس شد که علوم عملی را «زنا» نامیدند. در دانشگاه آکسفورد، رساله های علوم طبیعی از دانشمندان باستانی و عرب ترجمه و تفسیر شد. رابرت گروسستست تلاش کرد تا یک رویکرد ریاضی را برای مطالعه طبیعت اعمال کند.

در قرن سیزدهم راجر بیکن، پروفسور آکسفورد، با شروع مطالعات مکتبی، در نهایت به مطالعه طبیعت، به نفی اقتدار می رسد، و قاطعانه به تجربه بر استدلال صرفاً نظری ترجیح می دهد. بیکن به نتایج قابل توجهی در اپتیک، فیزیک و شیمی دست یافت. شهرت او به عنوان یک جادوگر و جادوگر تقویت شد. درباره او گفته شد که سر یا فلزی از مس ناطق آفرید

مرد روسی، ایده ساختن یک پل با متراکم کردن هوا را مطرح کرد. وی اظهاراتی داشت مبنی بر اینکه امکان ساخت کشتی‌ها و ارابه‌های خودکششی، وسایل نقلیه‌ای که در هوا پرواز می‌کنند یا بدون مانع در ته دریا یا رودخانه حرکت می‌کنند، وجود دارد. زندگی بیکن پر از فراز و نشیب و سختی بود؛ او بیش از یک بار توسط کلیسا محکوم شد و مدت طولانی را در زندان گذراند. کار او توسط ویلیام اوکام و شاگردانش نیکولای هاترکورت، بوریدان و نیکولای اورزمسکی (اورسمه) ادامه یافت، که کارهای زیادی برای توسعه بیشتر فیزیک، مکانیک و نجوم انجام دادند. بنابراین، اورسمه، برای مثال، به کشف قانون سقوط اجسام نزدیک شد، دکترین چرخش روزانه زمین را توسعه داد و ایده استفاده از مختصات را اثبات کرد. نیکولای هاترکورت به اتمیسم نزدیک بود.

«شوق تحصیلی» لایه‌های مختلف جامعه را تسخیر کرد. در پادشاهی سیسیل، جایی که علوم و هنرهای مختلف شکوفا شد، فعالیت مترجمانی که به آثار فلسفی و علوم طبیعی نویسندگان یونانی و عرب روی آوردند، گسترش زیادی یافت. تحت حمایت حاکمان سیسیلی، دانشکده پزشکی در سالرنو شکوفا شد، که از آن "کدکس سالرنو" معروف آرنولد دا ویلانوا پدیدار شد. دستورالعمل های مختلفی در مورد حفظ سلامتی، توضیحاتی در مورد خواص دارویی گیاهان مختلف، سموم و پادزهرها و غیره ارائه می دهد.

کیمیاگران، در جستجوی "سنگ فیلسوف" که قادر به تبدیل فلزات پایه به طلا بود، به اکتشافات مهمی دست یافتند - آنها خواص مواد مختلف، روش های متعدد تأثیرگذاری بر آنها را مطالعه کردند، آلیاژها و ترکیبات شیمیایی مختلف، اسیدها، قلیاها، مواد معدنی تولید کردند. رنگ ها، تجهیزات و تاسیسات برای آزمایش ایجاد و بهبود یافت: کوره های آلمبیک، شیمیایی، دستگاه های تصفیه و تقطیر و غیره.

دانش جغرافیایی اروپایی ها به میزان قابل توجهی غنی شد. در قرن سیزدهم. برادران ویوالدی از جنوا سعی کردند سواحل غرب آفریقا را دور بزنند. مارکوپولوی ونیزی سفری چندین ساله به چین و آسیای مرکزی داشت و آن را در کتاب خود توصیف کرد که در بسیاری از نسخه ها به زبان های مختلف در اروپا توزیع شد. در قرون XIV-XV. توصیف های بسیار زیادی از سرزمین های مختلف ساخته شده توسط مسافران ظاهر می شود، نقشه ها بهبود می یابند و اطلس های جغرافیایی تدوین می شوند. همه اینها برای تهیه اکتشافات بزرگ جغرافیایی اهمیت کمی نداشت.

جایگاه تاریخ در جهان بینی قرون وسطی.اندیشه های تاریخی نقش مهمی در زندگی معنوی قرون وسطی داشتند. در آن عصر، تاریخ به عنوان یک علم یا خواندن سرگرم کننده تلقی نمی شد. این یک بخش اساسی از جهان بینی بود.

انواع مختلف «تاریخ»، وقایع نگاری، تواریخ، شرح حال پادشاهان، شرح اعمال آنها و سایر آثار تاریخی ژانرهای مورد علاقه ادبیات قرون وسطی بودند. این تا حد زیادی به این دلیل بود که مسیحیت به تاریخ اهمیت زیادی می داد. دین مسیحی در ابتدا ادعا کرد که اساس آن - عهد عتیق و جدید - اساساً تاریخی است. وجود انسان در زمان آشکار می شود، آغاز خود - آفرینش جهان و انسان - و پایان دارد - آمدن دوم مسیح، زمانی که آخرین داوری باید رخ دهد و هدف تاریخ، به عنوان راه نجات بشریت توسط خدایا برآورده خواهد شد

در جامعه فئودالی، مورخ، وقایع نگار، وقایع نگار به عنوان "شخصی که زمان ها را به هم متصل می کند" تصور می شد. تاریخ وسیله خودشناسی جامعه و ضامن استواری ایدئولوژیک و اجتماعی آن بود، زیرا در تغییر نسلها، در روند جهانی-تاریخی، جهانشمولی و منظم بودن آن را تأیید می کرد. این امر به ویژه در آثار "کلاسیک" ژانر تاریخی مانند وقایع نگاری های اتو فرایزینگن، گیبرت نوجنت و غیره به وضوح دیده می شود.

چنین «تاریخ گرایی» جهانی با فقدان تعجب آور در نگاه اول از احساس فاصله تاریخی خاص در میان مردم قرون وسطی ترکیب شد. آنها گذشته را در ظاهر و لباس های عصر خود به نمایش می گذاشتند و در آن نه آنچه مردم و رویدادهای دوران باستان را از خود متمایز می کرد، بلکه آنچه را که به نظر آنها مشترک و جهانی به نظر می رسید می دیدند. گذشته جذب نشد، بلکه تصاحب شد، گویی بخشی از واقعیت تاریخی خودشان شد. اسکندر مقدونی به عنوان یک شوالیه قرون وسطایی به تصویر کشیده شد و پادشاهان کتاب مقدس به شیوه حاکمان فئودالی حکومت می کردند.

حماسه قهرمانانهحافظ تاریخ، حافظه جمعی، نوعی معیار زندگی و رفتار، وسیله خودتأیید ایدئولوژیک و زیبایی شناختی حماسه قهرمانانه بود که مهمترین جنبه های زندگی معنوی، آرمان ها و ارزش های زیباشناختی و شعرهای قرون وسطایی را در خود متمرکز کرد. مردم ریشه حماسه قهرمانانه اروپای غربی به اعماق دوران بربرها می رسد. این در درجه اول توسط طرح کلی بسیاری از آثار حماسی مشهود است؛ این بر اساس رویدادهای مهاجرت بزرگ مردم است.

پرسش‌هایی درباره منشأ حماسه قهرمانانه، قدمت آن، رابطه بین خلاقیت جمعی و تالیفی در خلق آن هنوز در علم بحث‌برانگیز است. اولین ضبط آثار حماسی در اروپای غربی به قرن های 8-9 برمی گردد. مرحله اولیه شعر حماسی با توسعه شعر جنگ فئودالی اولیه - سلتیک، آنگلوساکسون، ژرمنیک، نورس قدیم - همراه است که در قطعات پراکنده منحصر به فرد باقی می ماند.

حماسه قرون وسطی توسعه یافته ماهیتی عامیانه و میهنی داشت، اما در عین حال نه تنها ارزش های جهانی انسانی، بلکه شوالیه-فئودالی را نیز منعکس می کرد. در آن ، قهرمانان باستانی در روح ایدئولوژی شوالیه-مسیحی ایده آل می شوند ، انگیزه مبارزه "برای ایمان صحیح" به وجود می آید ، گویی آرمان دفاع از میهن را تقویت می کند و ویژگی های دربار ظاهر می شود.

آثار حماسی، به عنوان یک قاعده، از نظر ساختاری یکپارچه و جهانی هستند. هر یک از آنها تجسم تصویر خاصی از جهان است که بسیاری از جنبه های زندگی قهرمانان را پوشش می دهد. از این رو جابه جایی امر تاریخی، واقعی و خارق العاده است. این حماسه احتمالاً به هر شکلی برای همه اعضای جامعه قرون وسطی آشنا بود و یک دارایی ملی بود.

در حماسه اروپای غربی می توان دو لایه را تشخیص داد: تاریخی (قصه های قهرمانانه با مبنای تاریخی واقعی) و خارق العاده که به داستان های فولکلور و عامیانه نزدیک تر است.

حماسه آنگلوساکسون، داستان بیوولف، به حدود سال 1000 باز می گردد. این داستان جنگجوی جوانی از قوم گات را روایت می کند که اعمال قهرمانانه انجام می دهد، هیولاها را شکست می دهد و در نبرد با اژدها می میرد. ماجراهای خارق‌العاده در برابر یک پس‌زمینه تاریخی واقعی رخ می‌دهد که منعکس‌کننده روند فئودال‌سازی در میان مردم اروپای شمالی است.

حماسه های ایسلندی از جمله بناهای معروف ادبیات جهان هستند. ادا بزرگ شامل نوزده آهنگ حماسی قدیمی ایسلندی است که ویژگی های قدیمی ترین مراحل را در توسعه هنر کلامی حفظ می کند. "ادای جوان"، متعلق به شاعر اسکالد قرن سیزدهم. Snorri Sturluson نوعی راهنمای هنر شاعرانه اسکالدها با ارائه واضح افسانه های اساطیری بت پرستی ایسلندی است که ریشه در اساطیر رایج آلمانی باستان دارد.

اثر حماسی فرانسوی "آواز رولان" و "آواز من سید" اسپانیایی بر اساس وقایع تاریخی واقعی است: در اول - نبرد یک گروه فرانک با دشمنان در تنگه رونسوالس در سال 778، در دوم - یکی. از قسمت های Reconquista. این آثار دارای انگیزه های میهن پرستانه بسیار قوی هستند که به ما امکان می دهد شباهت های خاصی بین آنها و اثر حماسی روسی "داستان مبارزات ایگور" ترسیم کنیم. وظیفه میهن پرستانه قهرمانان آرمانی بیش از هر چیز دیگری است. وضعیت واقعی نظامی-سیاسی در داستان‌های حماسی مقیاس یک رویداد جهانی را به دست می‌آورد و از طریق چنین هذل‌گویی، آرمان‌هایی تأیید می‌شوند که از چارچوب عصر خود فراتر می‌روند و به ارزش‌های انسانی «برای همیشه» تبدیل می‌شوند.

حماسه قهرمانانه آلمان، "آواز نیبلونگ ها" بسیار بیشتر اسطوره شده است. در آن ما همچنین با قهرمانانی روبرو می شویم که نمونه های اولیه تاریخی دارند - اتزل (آتیلا)، دیتریش از برن (تئودوریک)، گونتر پادشاه بورگوندی، ملکه برونهیلد، و غیره. داستان در مورد آنها با توطئه هایی در هم تنیده است که در آن قهرمان زیگفرید (زیگورد) است. ; ماجراهای او یادآور داستان های قهرمانانه باستانی است. او اژدهای وحشتناک فافنیر را که از گنجینه‌های نیبلونگ‌ها نگهبانی می‌کند، شکست می‌دهد و شاهکارهای دیگری را انجام می‌دهد، اما در نهایت می‌میرد.

حماسه قهرمانانه قرون وسطی که با نوع خاصی از درک تاریخی از جهان مرتبط است، وسیله ای بود برای بازتاب نمادین آیینی و تجربه واقعیت، که مشخصه غرب و شرق است. این امر شباهت گونه‌شناختی خاصی را در فرهنگ‌های قرون وسطایی از مناطق مختلف جهان نشان داد.

فرهنگ شوالیه.یک صفحه قابل توجه و اغلب رمانتیک در زندگی فرهنگی قرون وسطی فرهنگ شوالیه ها بود. خالق و حامل آن شوالیه بود - طبقه ای نظامی-اشرافی که سرچشمه گرفت Vاوایل قرون وسطی و در قرون XI-XIV به اوج خود رسید. ایدئولوژی جوانمردی از یک سو ریشه در اعماق خودآگاهی مردمان بربر دارد و از سوی دیگر در مفهوم خدمت توسعه یافته توسط مسیحیت، که در ابتدا صرفاً مذهبی تفسیر می شد، اما در میانه. اعصار معنای بسیار گسترده تری پیدا کرد و تا قبل از خدمت به بانوی دل به حوزه روابط صرفاً سکولار گسترش یافت.

وفاداری به پروردگار، هسته اصلی حماسه شوالیه را تشکیل می داد. خیانت و خیانت بزرگ ترین گناه برای یک شوالیه محسوب می شد و مستلزم طرد شدن از شرکت بود. جنگ حرفه یک شوالیه بود، اما به تدریج شوالیه شدن خود را به طور کلی قهرمان عدالت می دانست. در واقع، این یک ایده آل دست نیافتنی باقی ماند، زیرا عدالت با جوانمردی به شیوه ای بسیار منحصر به فرد درک می شد و فقط به دایره بسیار باریکی از مردم که دارای یک شخصیت املاک-شرکتی به وضوح بیان شده بودند، گسترش می یافت. کافی است این جمله صریح تروبادور برتراند دو بورن را به خاطر بیاوریم: «من دوست دارم مردمی را ببینم که گرسنه هستند، برهنه هستند، رنج می برند، نه گرم.

رمز جوانمردی از کسانی که باید از آن پیروی می کردند، فضایل زیادی می طلبید، زیرا به قول ریموند لول، نویسنده دستورالعمل معروف، یک شوالیه کسی است که «نجیبانه رفتار می کند و سبک زندگی اصیل را پیش می برد».

در زندگی شوالیه، چیزهای زیادی عمدا افشا شد. شجاعت، سخاوت، نجابت که کمتر کسی از آن خبر داشت، قیمتی نداشت. شوالیه دائماً برای برتری و شکوه تلاش می کرد. تمام جهان مسیحیت باید از استثمارها و عشق او مطلع می شد. از این رو درخشش بیرونی فرهنگ شوالیه، توجه ویژه آن به آیین، لوازم، نماد رنگ، اشیا و آداب است. مسابقات شوالیه با تقلید از نبردهای واقعی، در قرون 13 تا 14 میلادی، زمانی که گل شوالیه را از نقاط مختلف اروپا گرد هم آورد، شکوه خاصی پیدا کرد.

ادبیات جوانمردی نه تنها وسیله ای برای بیان خودآگاهی جوانمردی و آرمان های آن بود، بلکه فعالانه آنها را شکل داد. بازخوردها به حدی قوی بود که وقایع نگاران قرون وسطایی، هنگام توصیف نبردها یا سوء استفاده های افراد واقعی، این کار را مطابق با مدل هایی از عاشقانه های جوانمردانه انجام می دادند، که پس از ظهور در اواسط قرن دوازدهم، در طی چندین دهه به یک پدیده اصلی فرهنگ سکولار تبدیل شد. آنها به زبان های محبوب ایجاد شدند، عمل به عنوان مجموعه ای از ماجراهای قهرمانان توسعه یافت. یکی از منابع اصلی عشق شوالیه (درباری) اروپای غربی، حماسه سلتیک درباره شاه آرتور و شوالیه های میز گرد بود. از آن زیباترین داستان عشق و مرگ متولد شد - داستان تریستان و ایزولد که برای همیشه در خزانه فرهنگ بشری باقی خواهد ماند. قهرمانان این چرخه برتون به گفته خالقان رمان ها، لانسلوت و پرسیوال، پالمرین و آمیدیس و دیگران هستند که مشهورترین آنها شاعر فرانسوی قرن دوازدهم بود. Chretien de Troyes مظهر بالاترین ارزش های انسانی است که نه به ماوراء بلکه به وجود زمینی تعلق دارد. این به ویژه در درک جدید از عشق که مرکز و نیروی محرکه هر عاشقانه جوانمردانه بود به وضوح بیان شد. در فرهنگ شوالیه، آیین بانو پدید آمد که عنصر ضروری درباری را تشکیل می داد. از اواخر قرن یازدهم. در پروونس، شعر تروبادورها - شاعر - شوالیه - شکوفا می شود. در قرن دوازدهم. از پروونس، اشتیاق به آن به کشورهای دیگر سرایت می کند. Trouvères در شمال فرانسه ظاهر شدند، Minnesingers در آلمان ظاهر شدند، و شعر درباری در ایتالیا و در شبه جزیره ایبری توسعه یافت.

خدمت محبت آمیز به نوعی «دین» بالاترین دایره تبدیل شده است. تصادفی نیست که در همان زمان در مسیحیت قرون وسطی آیین مریم باکره مطرح شد. مدونا در بهشت ​​و در قلب مؤمنان سلطنت می کند، همانطور که یک بانو در قلب یک شوالیه عاشق او سلطنت می کند.

با همه جذابیت هایش، ایده آل دربار بودن همیشه در زندگی محقق نمی شد. با افول شوالیه در قرن پانزدهم. این فقط یک عنصر از بازی مد می شود.

فرهنگ شهریاز قرن یازدهم شهرها در حال تبدیل شدن به مراکز حیات فرهنگی در اروپای غربی هستند. جهت گیری آزادی خواهانه ضد کلیسا فرهنگ شهری، پیوندهای آن با هنر عامیانه، به وضوح در توسعه ادبیات شهری، که از همان ابتدا در لهجه های عامیانه در تضاد با ادبیات مسلط به زبان لاتین کلیسا ایجاد شد، آشکار شد. ژانرهای مورد علاقه او داستان های کوتاه شاعرانه، افسانه ها و جوک ها (fabliaux در فرانسه، شوانکس در آلمان) است. آنها با روحیه طنز، طنز خام و تصاویر زنده متمایز بودند. آنها طمع روحانیون، عقیم بودن خرد مکتبی، تکبر و نادانی اربابان فئودال و بسیاری دیگر از واقعیت های زندگی قرون وسطایی را به سخره می گرفتند که با نگاه هوشیارانه و عملی به جهان که در میان مردم شهر در حال توسعه بود، در تضاد بود.

فابلیو و شوانکس نوع جدیدی از قهرمانان را مطرح کردند - شاد، سرکش، باهوش، که همیشه به لطف هوش و توانایی های طبیعی خود راهی برای خروج از هر موقعیت دشواری پیدا می کند. بنابراین، در مجموعه معروف شوانکس "پاپ آمیس" که اثری عمیق بر ادبیات آلمانی گذاشت، قهرمان در باورنکردنی ترین شرایط در دنیای زندگی شهری احساس اعتماد به نفس و راحتی می کند. او با تمام ترفندها و تدبیرهایش ادعا می کند که زندگی از آن مردم شهر کمتر از سایر طبقات نیست و جایگاه مردم شهر در جهان قوی و قابل اعتماد است. ادبیات شهری رذایل و اخلاقیات را مورد انتقاد قرار می داد، به موضوع روز پاسخ می داد و به شدت «مدرن» بود. حکمت مردم به صورت ضرب المثل ها و سخنان شایسته در آن پوشیده شد. کلیسا شاعرانی از طبقات پایین شهری را مورد آزار و اذیت قرار داد که در آثارشان تهدیدی مستقیم می دید. به عنوان مثال، نوشته های روتبوف پاریسی در پایان قرن سیزدهم. توسط پاپ محکوم به سوزاندن شدند.

همراه با داستان های کوتاه، فابلیو و شوانک، حماسه طنز شهری شکل گرفت. این بر اساس افسانه هایی بود که در اوایل قرون وسطی شکل گرفت. یکی از محبوب ترین ها در میان مردم شهر "رومی روباه" بود که در فرانسه شکل گرفت، اما به آلمانی، انگلیسی، ایتالیایی و زبان های دیگر ترجمه شد. فاکس رنارد مدبر و جسور، که در تصویر او یک شهروند ثروتمند، باهوش و مبتکر به تصویر کشیده شده است، همیشه گرگ ایزنگرین احمق و تشنه به خون، برن خر قوی و احمق را شکست می دهد - آنها به راحتی به عنوان یک شوالیه و یک ارباب فئودال بزرگ دیده می شدند. او همچنین لئو نوبل (پادشاه) را فریب داد و مدام حماقت خر بودوئن (کشیش) را مسخره کرد. اما گاهی اوقات رنارد علیه جوجه ها، خرگوش ها، حلزون ها نقشه می کشید و شروع به آزار و اذیت ضعیف و تحقیر می کرد. و سپس مردم عادی نقشه های او را نابود کردند. حتی مجسمه‌هایی بر اساس طرح‌های "عاشقانه روباه" در کلیساهای اوتون، بورژ و دیگران ساخته شد.

تا قرن سیزدهم. اشاره به پیدایش هنر تئاتر شهری دارد. رویدادهای مذهبی و اسرار کلیسا خیلی زودتر شناخته شده بودند. معمول است که تحت تأثیر روندهای جدید مرتبط با توسعه شهرها، آنها سرزنده تر و شبیه کارناوال می شوند. عناصر سکولار در آنها نفوذ می کنند. «بازی‌های شهری»، یعنی نمایش‌های تئاتری، از همان ابتدا ماهیتی سکولار داشتند، طرح‌های آنها از زندگی وام گرفته شده بود، و ابزار بیان آنها از فرهنگ عامه، کار بازیگران سرگردان - شعبده بازان، که رقصنده، خواننده نیز بودند. نوازندگان، آکروبات ها و شعبده بازان. یکی از محبوب‌ترین «بازی‌های شهری» در قرن سیزدهم. «بازی رابین و ماریون» بود، داستان مبتکرانه یک چوپان و چوپان جوان، که عشقش دسیسه های یک شوالیه خیانتکار و بی ادب را شکست داد. «بازی‌های» تئاتر درست در میادین شهر اجرا می‌شد و مردم شهر در آن شرکت می‌کردند. این "بازی ها" بیانی از فرهنگ عامیانه قرون وسطی بود.

حاملان روحیه اعتراض و آزاد اندیشی دانش آموزان و دانشجویان سرگردان - ولگرد - بودند. در میان ولگردها احساسات مخالف شدیدی علیه کلیسا و نظم موجود وجود داشت که به طور کلی از ویژگی های طبقات پایین شهری نیز بود. واگانتس نوعی شعر به زبان لاتین خلق کردند. رذیلت‌های شوخ‌آمیز و تاژک‌آور جامعه و ستایش لذت زندگی اشعار و آهنگ‌های ولگردها را همه اروپا از تولدو تا پراگ، از پالرمو تا لندن می‌شناختند و می‌خواندند. این آهنگ ها به ویژه کلیسا و خادمین آن را تحت تأثیر قرار می دهد.

"آخرین ولگرد" را گاهی شاعر فرانسوی قرن پانزدهم می نامند. فرانسوا ویلون، اگرچه او نه به لاتین، بلکه به زبان مادری خود نوشت. مانند ولگردهای دوران گذشته، او یک ولگرد، مردی فقیر، محکوم به سرگردانی ابدی، آزار و اذیت کلیسا و عدالت بود. شعر ویلون با طعم تلخ زندگی و غزل، پر از تضادهای تراژیک و درام مشخص شده است. او عمیقاً انسانی است. اشعار ویلون رنج مردم عادی محروم و خوش بینی آنها، حال و هوای سرکش آن زمان را جذب می کرد.

با این حال، فرهنگ شهری بدون ابهام نبود. از قرن سیزدهم. نقوش تعلیمی (تربیتی، آموزشی) و تمثیلی در آن با شدت بیشتری به صدا در می آیند. این در سرنوشت ژانرهای نمایشی نیز متجلی می شود که در آن از قرن 14 میلادی. زبان اشارات، نمادها و تمثیل ها اهمیت روزافزونی پیدا می کند. ساختار فیگوراتیو نمایش‌های تئاتری «استه‌کاری» وجود دارد که در آن انگیزه‌های مذهبی تقویت می‌شود.

تمثیل گرایی شرطی ضروری برای ادبیات «عالی» است. این امر به‌ویژه در یکی از جالب‌ترین آثار آن زمان، «عاشقانه گل سرخ» که به‌طور متوالی توسط دو نویسنده، گیوم دو لوریس و ژان دو مون نوشته شده بود، به وضوح دیده می‌شود. قهرمان این شعر فلسفی و تمثیلی شاعر جوانی است که برای آرمانی تجسم یافته در تصویر نمادین گل سرخ تلاش می کند. "عاشقانه گل سرخ" با ایده های آزاداندیشی رسوخ می کند، طبیعت و عقل را ستایش می کند و ساختار طبقاتی جامعه فئودالی را نقد می کند.

روندهای جدید دانته آلیگیری.پیچیده ترین چهره شاعر و متفکر ایتالیایی، دانته آلیگری فلورانسی (1265-1321) که تاج قرون وسطی و در عین حال برخاسته از خاستگاه رنسانس است. دانته که توسط مخالفان سیاسی از زادگاهش اخراج شد و تا پایان عمر محکوم به سرگردانی شد، یک قهرمان سرسخت اتحاد و تجدید اجتماعی ایتالیا بود. ترکیب شاعرانه و جهان بینی او - "کمدی الهی" - حاصل بهترین آرزوهای معنوی قرون وسطی بالغ است، اما در عین حال بینشی را به دوران فرهنگی و تاریخی آینده، آرزوها، امکانات خلاقانه و نامحلول آن دارد. تناقضات

عالی ترین دستاوردهای اندیشه فلسفی، آموزه های سیاسی و دانش علمی طبیعی، عمیق ترین درک روح انسان و روابط اجتماعی، ذوب شده در بوته الهام شاعرانه، در "کمدی الهی" دانته تصویری باشکوه از جهان، طبیعت، وجود جامعه و انسان تصاویر و نقوش عرفانی "فقر مقدس" نیز دانته را بی تفاوت نگذاشت. گالری کاملی از چهره های برجسته قرون وسطی، حاکمان اندیشه های آن دوران، در برابر خوانندگان کمدی الهی می گذرد. نویسنده آن خواننده را از میان آتش و وحشت یخی جهنم، از بوته برزخ به بلندی های بهشت ​​می برد تا در اینجا بالاترین خرد را به دست آورد، آرمان های خیر، امید روشن و اوج روح انسانی را تأیید کند. .

ندای عصر آینده در آثار دیگر نویسندگان و شاعران قرن چهاردهم نیز احساس می شود. دولتمرد برجسته اسپانیا، جنگجو و نویسنده اینفانته خوان مانوئل میراث ادبی بزرگی از خود بر جای گذاشت، اما جایگاه ویژه ای در آن، به دلیل احساسات ماقبل انسان گرایانه آن، توسط مجموعه داستان های آموزنده "کنت لوکانور" اشغال شده است. برخی از انگیزه ها قابل تشخیص است که مشخصه معاصر جوان خوان مانوئل - بوکاچیو اومانیست ایتالیایی، نویسنده کتاب معروف دکامرون است.

کار نویسنده اسپانیایی از نظر گونه‌شناسی به «قصه‌های کانتربری» شاعر بزرگ انگلیسی جفری چاسر (1340-1400) نزدیک است، که عمدتاً انگیزه انسان‌گرایانه از ایتالیا را پذیرفت، اما در عین حال بزرگترین نویسنده انگلیسی بود. قرون وسطی. ویژگی کارهای او گرایش های دموکراتیک و واقع گرایانه است. تنوع و غنای تصاویر، ظرافت مشاهدات و شخصیت پردازی ها، ترکیب درام و طنز، و فرم ادبی ظریف، آثار چاسر را به شاهکارهای ادبی واقعی تبدیل می کند.

این واقعیت که آرزوهای مردم برای برابری و روحیه سرکش آنها در ادبیات شهری منعکس شده است، گواه این واقعیت است که چهره دهقان در آن اقتدار قابل توجهی پیدا می کند. این تا حد زیادی در داستان آلمانی "دهقان هلمبرشت" که توسط ورنر سادوونیک در پایان قرن سیزدهم نوشته شده است، آشکار شده است. اما جستجوی مردم با بیشترین قدرت در آثار شاعر انگلیسی قرن چهاردهم منعکس شد. ویلیام لنگلند، به‌ویژه در مقاله‌اش «دیدگاه ویلیام از پیتر شخم‌زن»، آغشته به همدردی با دهقانانی است که نویسنده اساس جامعه را در آنها می‌بیند و در کارشان کلید بهبود همه مردم است. بنابراین، فرهنگ شهری چارچوبی را که آن را محدود می کرد کنار می زند و با فرهنگ عامیانه به عنوان یک کل ادغام می شود.

فرهنگ عامیانه.خلاقیت توده های کارگر شالوده فرهنگ هر دوره تاریخی است. اولاً مردم خالق زبان هستند که بدون آن توسعه فرهنگ غیر ممکن است. روانشناسی عامیانه، تصویرسازی، کلیشه های رفتار و ادراک بستر پرورش فرهنگ است. اما تقریباً تمام منابع مکتوب از قرون وسطی که به ما رسیده است در چارچوب فرهنگ "رسمی" یا "عالی" ایجاد شده است. فرهنگ عامیانه نانوشته و شفاهی بود. شما می توانید آن را فقط با جمع آوری داده ها از منابعی که آنها را در یک انکسار خاص، از یک زاویه دید مشخص، مشاهده کنید. لایه "پایین" در فرهنگ "بالا" قرون وسطی، در ادبیات و هنر آن به وضوح قابل مشاهده است و به طور نهفته در کل سیستم زندگی فکری، در خاستگاه عامیانه آن احساس می شود. این لایه پایین نه تنها «کارناوالی-مضحک» بود، بلکه وجود «تصویر خاصی از جهان» را پیش‌فرض می‌گرفت که به شیوه‌ای خاص همه جنبه‌های هستی انسانی و اجتماعی، نظم جهانی را منعکس می‌کرد.

عکس دنیا.هر دوره تاریخی جهان بینی خاص خود را دارد، ایده های خود را در مورد طبیعت، زمان و مکان، نظم هر چیزی که وجود دارد، در مورد روابط مردم با یکدیگر. این عقاید در تمام دوران بی‌تغییر باقی نمی‌مانند؛ تفاوت‌هایی در میان طبقات و گروه‌های اجتماعی مختلف دارند، اما در عین حال نمونه‌ای هستند و نشان‌دهنده این دوره خاص از زمان تاریخی هستند. این کافی نیست که بگوییم انسان قرون وسطایی از "تصویر جهان" ساخته شده توسط مسیحیت نشات گرفته است. مسیحیت اساس جهان بینی و ایده های توده ای قرون وسطی بود، اما آنها را به طور کامل جذب نکرد.

آگاهی آن عصر در اشکال نخبه و مردمی به همان اندازه از بیان دوگانه گرایی جهان نشأت می گرفت. وجود زمینی به مثابه انعکاسی از وجود «جهان آسمانی» بالاتر از یک سو تلقی می شد که هماهنگی و زیبایی کهن الگوی خود را به خود جذب می کرد و از سوی دیگر نسخه آشکارا «تحقیر شده» آن را در مادیت خود نشان می داد. رابطه بین دو جهان - زمینی و آسمانی - مشکلی بود که آگاهی قرون وسطی را در تمام سطوحش به خود مشغول کرده بود. جهان گرایی، نمادگرایی و تمثیل گرایی که از ویژگی های جدایی ناپذیر جهان بینی و فرهنگ قرون وسطی بودند، از این دوگانگی برخاسته اند.

آگاهی قرون وسطایی بیشتر برای سنتز تلاش می کند تا تجزیه و تحلیل. ایده آل او یکپارچگی است، نه تنوع چندگانه. و اگرچه به نظر او جهان زمینی متشکل از فضای "خود"، آشنای نزدیک و "بیگانه"، دور و خصمانه است، اما هر دوی این بخش ها در یک کل جدایی ناپذیر در هم آمیخته شده اند و نمی توانند یکی بدون دیگری وجود داشته باشند.

دهقان غالباً زمین را امتداد خود می دانست. تصادفی نیست که در اسناد قرون وسطی از طریق یک شخص - با تعداد مراحل یا زمان کار وی که در پردازش آن سرمایه گذاری شده است - توصیف می شود. انسان قرون وسطی نه آنقدر بر جهان تسلط داشت که آن را به خود اختصاص داد و آن را در مبارزه دشوار با طبیعت از آن خود ساخت.

ادبیات و هنر قرون وسطی هیچ علاقه ای به تصویرسازی دقیق، ملموس و دقیق از فضا ندارند. فانتزی بر مشاهده غلبه داشت و هیچ تناقضی در این وجود ندارد. زیرا در وحدت جهان برتر و جهان خاکی، که در آن تنها اولی واقعاً واقعی و واقعی به نظر می‌رسد، می‌توان از ویژگی‌ها غفلت کرد؛ این فقط ادراک یکپارچگی را پیچیده می‌کند، یک سیستم بسته با مراکز مقدس و پیرامون دنیوی.

جهان غول پیکر آفریده شده توسط خدا - کیهان - شامل "کیهان کوچک" (جهان خرد) - انسان است که نه تنها به عنوان "تاج آفرینش" بلکه به عنوان یک جهان کامل و یکپارچه تلقی می شد که حاوی همان چیزی است که جهان بزرگ در ایزو

در بحث‌ها، جهان کلان به‌عنوان یک دایره بسته وجود ارائه شد که توسط حکمت الهی هدایت می‌شود و در درون خود تجسم متحرک آن - انسان را در خود دارد. در آگاهی قرون وسطی، طبیعت به انسان و انسان به کیهان تشبیه شده بود.

مفهوم زمان نیز با دوران مدرن متفاوت بود. در روال تمدن قرون وسطی که به آرامی در حال توسعه بود، دستورالعمل های زمانی مبهم و غیر ضروری بودند. اندازه گیری دقیق زمان فقط در اواخر قرون وسطی گسترش یافت. زمان شخصی و روزمره یک فرد قرون وسطایی گویی در یک دور باطل حرکت می کرد: صبح - روز - عصر - شب. زمستان بهار تابستان پاییز. اما تجربه کلی تر و «بالاتر» زمان متفاوت بود. مسیحیت آن را با محتوای مقدس پر کرد، دایره زمانی شکسته شد، زمان مشخص شد که به صورت خطی هدایت می شود، از خلقت جهان به اولین آمدن و پس از آن - به آخرین داوری و پایان تاریخ زمینی حرکت می کند. در همین راستا، در آگاهی جمعی، ایده های منحصر به فردی در مورد زمان زندگی زمینی، مرگ، قصاص پس از مرگ برای اعمال انسان و آخرین قضاوت شکل گرفت. نکته قابل توجه این است که تاریخ بشر به اندازه زندگی یک فرد بوده است: کودکی، کودکی، نوجوانی، جوانی، بلوغ، پیری.

در قرون وسطی، برداشت انسان از قرون وسطی نیز با آنچه برای مردم مدرن آشنا بود متفاوت بود. جامعه قرون وسطی از نظر جمعیتی جوان تر بود. امید به زندگی کوتاه بود. شخصی که از آستانه چهل عبور کرده بود پیرمرد محسوب می شد. قرون وسطی توجه خاصی به دوران کودکی نداشت، احساسات عمیق در رابطه با کودکان، که مشخصه زمان ما بود. تصادفی نیست که در مجسمه سازی قرون وسطی هیچ تصویری از نوزادان وجود ندارد، آنها با چهره ها و چهره های بزرگسالان نشان داده می شدند. اما نگرش به جوانان بسیار روشن و احساسی بود. این زمان به عنوان زمان گل، بازی، ادای احترام به عیاشی و ایده هایی در مورد قدرت جادویی حیاتی با آن در نظر گرفته می شد. عیاشی جوانی در جامعه قرون وسطی قانونی شد که به طور کلی در اصول اخلاقی خود به سوی متانت، عفت و ثبات می رفت. ورود به زندگی «بزرگسالان» مستلزم آن بود که جوانان از چنین آزادی هایی چشم پوشی کنند؛ انرژی جوانی باید به کانال اجتماعی سنتی هجوم می آورد و روی بانک های آن سرازیر نمی شد.

در روابط بین افراد به شکل آنها اهمیت زیادی داده می شد. از این رو، لازمه پایبندی دقیق به سنت و مراعات مناسک است. آداب تفصیلی نیز محصول فرهنگ قرون وسطی است.

در تخیل رایج قرون وسطی، جادو و جادوگری جایگاه بزرگی را اشغال می کرد. با این حال، در دوران اوج معنویت در قرن XI-XIII. سحر و جادو به پس زمینه به اعماق آگاهی پایین تر منتقل می شود، که در درجه اول از ایده مسیحیت الهام گرفته شده است و به امید آمدن ملکوت آسمان وعده داده شده در عهد جدید زندگی می کند. اوج شکوفایی جادو، شیطان‌شناسی و جادوگری در قرن‌های 15 تا 16 میلادی، یعنی در زمان افول خود فرهنگ قرون وسطی رخ داد.

ایده آل هنری.هنر و زبان هنری قرون وسطی چند ارزشی و عمیق است. این چندمعنی بلافاصله توسط فرزندان درک نشد. کار چندین نسل از دانشمندان طول کشید تا ارزش و اصالت بالای فرهنگ قرون وسطی را نشان دهند که بسیار متفاوت از فرهنگ باستانی یا مدرن اروپایی است. "زبان مخفی" او برای معاصران ما قابل درک و هیجان انگیز بود.

قرون وسطی اشکال بیان هنری خاص خود را ایجاد کرد که با جهان بینی آن دوران مطابقت داشت. هنر راهی برای انعکاس عالی ترین زیبایی «نامرئی» بود که فراتر از مرزهای وجود زمینی در جهان ماوراء طبیعی قرار دارد. هنر نیز مانند فلسفه یکی از راههای درک اندیشه مطلق، حقیقت الهی بود. اینجاست که نمادگرایی و تمثیلی بودن آن جاری شد. توطئه های عهد عتیق، برای مثال، به عنوان نمونه اولیه از رویدادهای عهد جدید تفسیر شد. بخش هایی از اساطیر باستان به عنوان تمثیل های تمثیلی ادغام شدند.

از آنجایی که در ذهن مردم قرون وسطی آرمان غالباً بر مادیات غلبه داشت، امر جسمانی، تغییرپذیر و فناپذیر ارزش هنری و زیبایی شناختی خود را از دست داد. نفسانی فدای ایده می شود. تکنیک هنری دیگر نیازی به تقلید از طبیعت ندارد و حتی برعکس، از آن به تعمیم حداکثری منتهی می شود که در آن تصویر قبل از هر چیز به نشانه ای از پنهان تبدیل می شود. قواعد متعارف و تکنیک های سنتی شروع به تسلط بر خلاقیت فردی می کنند. موضوع این نیست که استاد قرون وسطایی آناتومی یا قوانین چشم انداز را نمی دانست؛ او اساساً به آنها نیازی نداشت. به نظر می رسید که آنها از قوانین هنر نمادین که برای جهانی گرایی تلاش می کرد، خارج شده بودند.

فرهنگ قرون وسطایی از لحظه پیدایش خود به سمت دایره المعارف گرایش پیدا کرد، آغوشی کل نگر از هر چیزی که وجود دارد. در فلسفه، علم و ادبیات، این امر در ایجاد دایره‌المعارف‌های جامع، به اصطلاح جمع بیان شد. کلیساهای قرون وسطایی همچنین دایره المعارف های سنگی اولیه دانش جهانی، «انجیل های غیر مذهبی» بودند. استادانی که کلیساها را ساختند سعی کردند جهان را در تنوع و وحدت کامل هماهنگ نشان دهند. و اگر به طور کلی کلیسای جامع به عنوان نمادی از جهان ایستاده بود و برای ایده ای برتر تلاش می کرد، در داخل و خارج آن با تنوع گسترده ای از مجسمه ها و تصاویر تزئین شده بود، که گاه آنقدر شبیه نمونه های اولیه بود که به گفته معاصران ، "به نظر می رسید که آنها آزادانه، در جنگل، در جاده ها گرفتار شده اند." در بیرون می‌توان چهره‌هایی از دستور زبان، حساب، موسیقی، فلسفه را دید، که علومی را که در مدارس قرون وسطی مطالعه می‌شد، تجسم می‌کردند، به غیر از این واقعیت که هر کلیسای جامعی مملو از "تصاویر سنگی" کتاب مقدس بود. همه چیزهایی که مردم آن زمان را نگران می کرد، به نوعی در اینجا منعکس می شد. و برای بسیاری از مردم قرون وسطی، به ویژه "ساده"، این "کتاب های سنگی" یکی از منابع اصلی دانش بود.

تصویر کل نگر از جهان در آن عصر می تواند به صورت سلسله مراتبی درونی ارائه شود. اصل سلسله مراتبی تا حد زیادی ماهیت معماری و هنر قرون وسطی، همبستگی عناصر مختلف ساختاری و ترکیبی در آنها را تعیین کرد. اما چندین قرن طول کشید تا اروپای غربی قرون وسطی به یک زبان و سیستم تصویری کاملاً هنری دست یابد.

در قرن 10 سبک رومانسک ظهور کرد که در دو قرن بعد تسلط یافت. به وضوح در فرانسه، ایتالیا و آلمان نمایندگی می شود. کلیسای جامع رومی، ساخته شده از سنگ، با سقف طاقدار، ساده و ریاضت است. آنها دیوارهای قدرتمندی دارند؛ آنها در اصل معبدهای قلعه هستند. در نگاه اول ، کلیسای جامع رومی بی ادب و چمباتمه زده است ، فقط به تدریج هماهنگی طرح و اصالت سادگی آن آشکار می شود ، با هدف آشکار کردن وحدت و هماهنگی جهان ، تجلیل از اصل الهی. درگاه او نماد دروازه های بهشتی بود که به نظر می رسید خدای پیروز و قاضی عالی بالای آنها معلق است. مجسمه‌های رومی که کلیساها را تزیین می‌کنند، با همه «ساده‌لوحی و ناتوانی‌اش»، نه تنها ایده‌های ایده‌آل‌شده، بلکه چهره‌های پرتنش زندگی واقعی و مردم واقعی قرون وسطی را در بر می‌گیرد. آرمان هنری، پوشیدن گوشت و خون، «بنیاد» بود. هنرمندان در قرون وسطی مردمی ساده و اغلب بی سواد بودند. آنها یک احساس مذهبی را در آثار خود وارد کردند، اما این معنویت کاتبان نبود، بلکه دینداری مردمی بود که عقاید ارتدکس را به شیوه ای بسیار منحصر به فرد تفسیر می کردند. مخلوقات آنها نه تنها بهشتی، بلکه زمینی را نیز می رساند.

همه سکونتگاه ها چندان مسالمت آمیز به وجود نیامدند و اغلب ساکنان جدید صاحبان قبلی زمین، اسلاوها را بیرون می کردند یا می کشتند. خود شهر لوبک از امپراتوران فردریک بارباروسا (1188) و فردریک دوم (1226) حقوق خودگردانی را دریافت کرد. ساخت کلیسای جامع دو برجی آجری در سال 1173 آغاز شد و تنها در اواسط قرن بعد به پایان رسید.

در سرزمین‌های کم جمعیت اروپا، مهاجرت هم حاکمان و هم زمین‌داران را غنی می‌کرد که ساکنان جدید را دعوت می‌کردند و اسکان دهقانانی را که با این موافق بودند سازماندهی می‌کردند. اما برای مناطق غربی، حتی چنین جابجایی قابل توجهی از مردم برای حل مشکل ازدیاد جمعیت کافی نبود. تعدادی از داده ها نشان می دهد که در پایان قرن سیزدهم. در بیشتر کشورهای اروپا، رشد جمعیت به حد بحرانی رسید، که فراتر از آن، مناطق محدود زمین و فناوری عقب مانده و به آرامی در حال توسعه برای کشت آنها دیگر کافی نبود. این تفسیر مالتوسی به راحتی قابل پشتیبانی یا رد نیست. باید توجه داشت که توماس مالتوس، اقتصاددان بریتانیایی (1766-1834) استدلال می‌کرد که رشد طبیعی جمعیت همیشه از تولید غذا پیشی می‌گیرد، نظریه‌ای که امروزه نیز مطرح است.

برخی از حقایق شناخته شده برای ما نشان می دهد که در دهه های اول قرن چهاردهم. اقتصاد اروپا متوقف شده است، اجاره بها و قیمت ها کند شده یا رشد خود را متوقف کرده اند و رشد جمعیت متوقف شده است. یکی از دلایل این امر شکست محصول در شمال غربی اروپا در سال های 1415-1417 بود که باعث قحطی شدید و مرگ و میر بالا شد. این فاجعه احتمالاً مربوط به بدتر شدن آب و هوا در "عصر یخبندان کوچک" بود. بدیهی است که عواقب آن به ویژه در مناطق توسعه سرزمین های پیرامونی که اکنون از مستکبرین استعمار انتقام می گیرند، شدید بود.

آیا این تحولات بیانگر چیزی بیش از کاهش سرعت توسعه است که مشخصه سه قرن قبل بود؟ ما این را نمی دانیم زیرا اقتصاد متعاقباً نتوانست با سرعت طبیعی توسعه یابد: در سال های 1346-1349. اروپا توسط یک اپیدمی طاعون بوبونیک به لرزه در آمد که بر اساس تخمین های مختلف منجر به مرگ یک چهارم تا نیمی از کل جمعیت شد. شدت تلفات ممکن است به دلیل شرایط مالتوس تشدید شده باشد، اما خود بیماری، مرگ سیاه، خارج از اروپا منشأ گرفته است، همانطور که در فصل بعدی مورد بحث قرار خواهد گرفت.

از قرن X تا XII. توسعه عمارت و سکونتگاه نیروی کار کافی برای صاحبان زمین در بازار نسبتاً کوچک و باثباتی برای محصولات کشاورزی فراهم کرد. این شرایط به دلیل رشد جمعیت، افزایش تعداد شهرها و بازارهای شهری، افزایش قیمت ها و تحت تأثیر مهاجرت های گسترده دهقانان تغییر کرد. اکنون معلوم شد که مدیریت با انتظار رشد بازار برای مالکان سودآور است. چندین راه برای این کار وجود داشت. صاحب زمین می توانست زمین خانه خود را گسترش دهد و سپس آن را با دست مستاجرانی اجیر کند که احتمالاً کارشان بسیار کارآمدتر از کار رعیت ها بود. این اغلب در هلند و برخی از مناطق فرانسه، انگلستان و آلمان انجام می شد، جایی که سیستم جدید منجر به ناپدید شدن سریع روابط سنتی کلاسیک شد. برعکس، امکان تشدید استثمار رعیت ها و تقاضای کار بدون مزد بیشتر از آنها وجود داشت، همانطور که اغلب حتی در ثروتمندترین و توسعه یافته ترین مناطق از نظر اقتصادی نیز اتفاق می افتاد: برای مثال، در جنوب شرقی انگلستان. و در نهایت از وضعیت کمبود زمین و افزایش اجاره بها استفاده کنید و به سادگی زمین خانه خود را با شرایط مساعد اجاره دهید. این روش به نوبه خود منجر به فرسایش سریع روابط ملکی شد، زیرا صاحب زمین دیگر به کار رعیت نیاز نداشت. با این وجود، هیچ کس او را از سایر حقوق مالکیت محروم نکرد، به عنوان مثال، حق انحصاری نگهداری آسیاب یا دم کردن آبجو در یک منطقه معین، و مهمتر از همه، حقوق حوزه قضایی پایین تر. یک نوع مهم اجاره زمین اشتراک محصول بود که در آن مالک و مستاجر به معنای واقعی کلمه هر محصول را تقسیم می کردند. این روش به ویژه اغلب در شمال ایتالیا و جنوب فرانسه مورد استفاده قرار گرفت.

در اروپای شرقی، شهرها هنوز بسیار کوچک بودند و تولید برای یک بازار بزرگ تازه شروع شده بود. در همان زمان، مالکان محلی شرایط نسبتاً مطلوبی را به مستاجران ارائه کردند. در غیر این صورت، آنها به سادگی نمی توانستند دهقانان را متقاعد کنند که از محل قدیمی خود نقل مکان کنند یا از نقل مکان آنها به ملکی دیگر جلوگیری کنند. اینها دلایلی است که نشان می دهد سلطنت کلاسیک هرگز در اروپای شرقی ریشه نگرفت.

زمان لازم بود تا همه این فرآیندها به طور کامل خود را نشان دهند. اما در اواخر قرن سیزدهم. یکنواختی نسبی سابق سازمان ارضی با انواع روابط مالکیت زمین و مسئولیت های دهقانی جایگزین شد. نتیجه اجتناب ناپذیر افزایش تنش بود زیرا منافع مالکان با تمایل دهقانان برای محافظت از آداب و رسوم باستانی و موقعیت اجتماعی و قانونی خود در تضاد قرار گرفت. طبق تواریخ، از دو دهه آخر قرن سیزدهم شروع شده است. قیام های دهقانان در تعدادی از نقاط رخ داد و بین سال های 1323 و 1328 برای اولین بار یک منطقه کامل - فلاندر دریایی را فرا گرفت. از این زمان تا پایان رژیم باستانی که توسط انقلاب‌های فرانسه و روسیه به وجود آمد، جنبش‌ها و قیام‌های دهقانی یکی از ویژگی‌های جدایی ناپذیر زندگی اروپایی باقی ماندند. اگرچه قیام ها به صورت پراکنده اتفاق افتاد و همیشه اهداف مشابهی نداشت، دلایل اصلی آنها ثابت ماند: تأثیر تغییرات اقتصادی بر محیط سنتی محافظه کار دهقانی. دهقانان علیرغم این واقعیت که در برابر استثمار مورد تایید قانونی بی دفاع بودند: از سوی مالکان زمین، سرمایه، جمع‌آوران مالیات، و استخدام‌کنندگان ارتش شاهزاده، در برابر تغییرات مقاومت کردند. ویژگی مشترک همه این جنبش ها، تا سال 1789 در فرانسه، 1917 در روسیه و 1949 در چین، ناکارآمدی اساسی آنها بود: آنها فقط به موفقیت های جزئی و کوتاه مدت دست یافتند. طبقات حاکم - زمین داران و شاهزادگان - از قدرت کافی برای حفظ مواضع خود برخوردار بودند، زیرا در این مبارزه هنوز از همه امتیازات استراتژیک برخوردار بودند - تحصیلات، سنت های مذهبی، احترام به قانون، عادت به فرمان دادن و مطالبه اطاعت و در نهایت، نکته اصلی - توانایی سازماندهی و حفظ نیروهای حرفه ای.

به سختی می توان دلایلی را نام برد که از اشتغال صنایع دستی در روستاها و روستاها جلوگیری می کند - همانطور که در واقع در ابتدا چنین بود. اما شهرهای رو به رشد بازارهای طبیعی را برای انواع محصولات صنایع دستی فراهم کردند: منسوجات، پوشاک، کفش، انواع محصولات چرمی و فلزی، و بالاتر از همه برای ساخت خانه های شخصی، دیوارهای شهر، برج ها و کلیساها. کاملاً طبیعی است که شهرها برای صنعتگران جذاب بودند. به استثنای آجرسازان، سنگ تراشان و نمایندگان برخی از مشاغل دیگر، دیگران در خانه کار می کردند و اغلب کارگران روزمزد - کارآموزان و کارآموزان ماهر - استخدام می کردند. از قرن دوازدهم یا حتی قبل از آن، نمایندگان همان حرفه شروع به اتحاد در کارگاه های صنایع دستی کردند. این کارگاه‌ها مانند اتحادیه‌های کارگری مدرن نبودند، زیرا هم کارفرمایان و هم کارگران را شامل می‌شدند و لحن آن همیشه توسط کارفرمایان - صنعتگران ماهر تعیین می‌شد. اصناف منشور خود را پذیرفتند و گزارش‌های مکتوب درباره فعالیت‌های خود تهیه کردند، به همین دلیل است که مورخان اغلب اهمیت آنها را بیش از حد ارزیابی می‌کردند.

در قرن XII و XIII. اصناف صنفی معمولاً فقط برادران مذهبی بودند که اعضای آن دارای منافع اقتصادی مشترک بودند. این انجمن ها حس اعتماد و امنیت را که در هنگام ترک روستا از دست داده بودند را به مردم بازگرداند و همچنین مؤسسات مراقبتی بسیار مورد نیاز را برای اعضای معلول یا سالمندان اصناف، برای زنان بیوه و یتیمان ایجاد کرد. در هر صورت، یک کارگاه فقط در یک شهر بزرگ می تواند تأسیس شود، زیرا در یک شهر کوچک به سادگی تعداد کافی صنعتگران یک حرفه وجود نخواهد داشت. در شهرهای بزرگ مانند لندن، انجمن هایی از کمیاب ترین صنایع دستی وجود داشت. مصوبه کارگاه صنعتگران خاردار از سال 1345، تصور روشنی از مقررات فعالیت آن، رفتار پر سر و صدا و گاه خطرناک مردم شهر و تهدید دائمی آتش سوزی در شهر قرون وسطایی به دست می دهد:

بگذارید همه به یاد داشته باشند که روز سه شنبه، فردای روز غل و زنجیر سنت. پیتر، در نوزدهمین سال سلطنت شاه ادوارد سوم، مقالات امضا شده در اینجا در حضور جان هاموند، شهردار خوانده شد... اول از همه، هیچ یک از خارسازان نباید بیشتر از ابتدا کار کنند. از روز تا سیگنال خاموش شدن چراغ های کلیسای سنت مقبره، که در پشت دروازه جدید قرار دارد. از آنجا که در شب هیچ کس نمی تواند به دقت در روز کار کند و بسیاری از صنعتگران با دانستن اینکه چگونه می توانند در کار خود فریب دهند، می خواهند در شب بیشتر از روز کار کنند: سپس می توانند آهن غیرقابل استفاده یا ترک خورده را در بیاورند. علاوه بر این، بسیاری از پیشه وران در تمام روز راه می‌روند و اصلاً پیشه خود را تمرین نمی‌کنند، و وقتی مست می‌شوند و از کوره در می‌روند، دست به کار می‌شوند و در نتیجه باعث اضطراب بیماران و همه همسایه‌ها و همچنین مشاجرات می‌شوند. بین آنها اتفاق می افتد... و وقتی این کار را انجام می دهند آنقدر شعله ها را شعله ور می کنند که فوراً فوراً با شعله ای روشن شروع به درخشش می کنند، خطر بزرگی برای خود و همه همسایگان خود ایجاد می کنند ... همچنین هیچ یک از موارد فوق- استادکاران مذکور برای انجام کار خود خانه یا کارگاهی داشته باشند (مگر اینکه شهروند شهرستان نباشد)... همچنین هیچ یک از استادان مذکور نباید تا پایان ترم از شاگرد، دستیار یا کاردان استاد دیگری در این صنعت دعوت کنند. توافق شده بین او و اربابش منقضی شده است... همچنین هیچ خارجی نباید این صنعت را بیاموزد یا به آن بپردازد، مگر اینکه از شهردار، بخشدار و رئیس خانه مجوز شهری گرفته باشد...».

به تدریج، اما نه همه جا، قوانینی در اصناف وضع شد که شرایط استخدام دانشجو، ساعات کار، کیفیت محصولات و گاه حتی قیمت ها را تعیین می کرد.

این سیستم تولید در جایی که منابع مواد اولیه و بازار صنایع دستی محلی، محدود و شناخته شده بود به خوبی کار می کرد. اما در جاهایی که تولید کالاهای باکیفیت با تقاضای کم نیاز به مواد خام وارداتی داشت یا کالاها به بازار وسیعی عرضه می‌شد، کار خود را متوقف کرد. بنابراین، در قرن سیزدهم. هم لباس‌های فلاندری و هم ایتالیایی پشم مرغوب را از انگلستان صادر می‌کردند و ریسندگان و بافندگان محلی مجبور بودند آن را از واسطه‌ها بخرند. از آنجایی که گران بود، احتمالاً مجبور شدند آن را به صورت اعتباری بگیرند و خود را بدهکار و وابسته به واردکنندگان بازرگان ببینند. اما اغلب آنها از صادرکنندگانی که پارچه تمام شده را می‌فروختند وام می‌گرفتند، زیرا به دلیل ماهیت حرفه‌شان هیچ تماسی با خریدار نهایی نداشتند. به نوبه خود، بازرگانان - تنها کسانی که صاحب سرمایه و فن آوری خرید و فروش بودند - سازماندهی تولید پارچه را مطابق با شرایط حاکم بر بازار راحت و سودآور یافتند. تا پایان قرن سیزدهم. این عمل به تولید سرمایه داری بسیار توسعه یافته و سازمان یافته تحت «ادغام عمودی» پیشرفته آن زمان تبدیل شد.

در دفاتر حساب شخصی Jehan Boyenbrock از شهر فلاندری دوآی در دهه 1280، نوشته شده است که او در انگلیس مامورانی داشت که پشم خام را می خریدند، و سپس پشم را به طور متوالی در بین کارتن ها، ریسندگان، بافندگان، پرکننده ها و رنگرزان توزیع می کرد. کار آنها را در خانه انجام می داد و در پایان چرخه پارچه تمام شده را به تجار خارجی می فروخت. صنعتگرانی که او استخدام کرده بود حق نداشتند از کارفرمایان دیگر سفارش بگیرند، حتی اگر بویینبروک کار کافی برای آنها نداشت: واقعیت این است که او صاحب خانه های این صنعتگران نیز بود که بدون شک به او بدهی داشتند. بعلاوه، بوینبراک و کارفرمایان دیگرش در شورای شهر نشستند و قوانین و قوانینی را تصویب کردند که علناً این سیستم استثمار را تأیید می کرد.

در شمال ایتالیا نیز وضعیت تقریباً مشابه بود. به عنوان مثال، در فلورانس، تولید پارچه‌های باکیفیت از پشم انگلیسی توسط انجمن پشمی کنترل می‌شد، انجمنی از سرمایه‌دارانی که در تولید پارچه‌ها فعالیت می‌کردند: این انجمن نه تنها به ساکنان خود شهر، بلکه به مردم نیز دستور می‌داد. روستاهای اطراف این سیستم سازماندهی تولید «توزیع» نامیده می شود. کارفرمایان، به طور طبیعی، نگران بودند که کارکنان نیز سازمان خود را ایجاد کنند. اساسنامه انجمن پشمی فلورانس (آرته دلا لانا)از سال 1317 کاملاً ممنوع بود:

برای اینکه صنف رونق یابد و از آزادی و قدرت و شرف و حقوق خود برخوردار شود و برای مهار کسانی که به میل خود اقدام و در مقابل صنف قیام می کنند، حکم و اعلام می کنیم که هیچ عضوی از صنف نیست. و هیچ صنعتگری کارگر مستقل یا عضو هیچ صنفی نیست - به هیچ وجه یا با هیچ وسیله یا ترفند قانونی، نه اقدام و نه طراحی، نباید هیچ گونه انحصار، توافقنامه، توطئه، مقررات، قوانین، جامعه ایجاد، سازماندهی یا ایجاد کند. ، لیگ، دسیسه یا موارد مشابه دیگر علیه صنف مذکور، علیه اربابان صنف یا بر خلاف شرف، صلاحیت، ولایت، قدرت یا اقتدار آنها به جزای نقدی 200 لیره فلورین کوچک. و جاسوسان مخفی برای نظارت بر این امور منصوب می شوند; اما در عین حال، هرکسی مجاز است آشکارا یا مخفیانه اتهامات و تقبیح کند و نصف جریمه را دریافت کند و نام خبردهنده مخفی بماند.

در واقع، این یک نوع "قانون ضد اتحادیه" بود که سیستمی از مجازات را برای انجمن های غیرمجاز معرفی کرد. وقایع نگار جووانی ویلانی گزارش می دهد که در سال 1338 صنعت پشم فلورانس 30 هزار نفر از جمله زنان و کودکان زیادی را به کار می گرفت که سالانه حدود 80 هزار پارچه بزرگ تولید می کردند. طی سی سال گذشته، هزینه تولید دو برابر شد، در حالی که تعداد شرکت های تولیدی از 300 به 200 کاهش یافت.

بنابراین، در فلاندر و شمال ایتالیا، یک شیوه تولید سرمایه‌داری واقعی ایجاد شد، که در آن کارگران در واقع به کارگران اجیر شده با دستمزد تبدیل شدند، پرولتاریایی که چیزی جز نیروی کار خود نداشتند، اگرچه در آن زمان کارخانه‌ای وجود نداشت، و کارگران در خانه کار می‌کردند و ادامه می‌دادند. برای استخدام کارآموز و کارآموز. اشتغال کارگران به نوسانات بازار بین المللی بستگی داشت که خود کارگران از آن چیزی نمی دانستند و نمی توانستند آن را کنترل کنند. بنابراین تعجب آور نیست که درگیری های صنعتی - اعتصاب ها و قیام های شهری - در این دو منطقه آغاز شد. هنگامی که آنها همزمان یا با قیام های دهقانی ترکیب می شدند، حداقل گاهی اوقات می توانستند بسیار خطرناک باشند.

فرآيندهايي كه در توليد پشم شكل گرفت، مشخصه صنايع ديگر بود. در جایی که تولید به سرمایه ثابت قابل توجهی (مثلاً در معدن) یا در گردش (مثلاً در ساخت و ساز و کشتی سازی) نیاز داشت، کارآفرینان و سازمان سرمایه داری که آنها ایجاد کردند، صنعتگران کوچک مستقل را به طور اجتناب ناپذیری جابجا کردند. این روند به کندی پیش رفت، نه در همه جا به طور همزمان، و در این دوره فقط برخی از مناطق اروپا و بخش نسبتاً کمی از جمعیت شاغل را تحت تأثیر قرار داد. اما قرن سیزدهم و چهاردهم. تبدیل به حوضه بین یک جامعه سنتی شد که به آرامی از ترکیبی از صنایع دستی متاخر رومی و آداب و رسوم بربرها و جامعه مدرن پویا، رقابتی و عمیقاً تقسیم شده پدید آمد. در این دوران بود که کلیشه‌های رفتار و سازمان‌دهی اقتصادی با تمام مشکلات همراه با روابط انسانی که مشخصه روزگار ماست، پدیدار شد.

اگر چنین تغییرات قابل توجهی در تولید صنایع دستی رخ می داد، در تجارت بیشتر به چشم می آمد. رشد جمعیت، تولید کالا و ثروت، توسعه شهرها و تخصص همه به گسترش عظیم تجارت منجر شد. این اتفاق در همه سطوح رخ داد - از بازار روستا گرفته تا نمایشگاه های بین المللی بزرگ برای بازرگانان حرفه ای، از افزایش تعداد خواربار فروشی های شهری تا ایجاد شرکت های بزرگ تجاری بین المللی. هیچ گسست شدیدی با فرآیندهای قرون گذشته وجود نداشت، اما در جایی که تجارت قبلاً پراکنده بود، سازمان یافته و منظم شد. چهار نمایشگاه در شامپاین اکنون در بیشتر ایام سال به طور مداوم فعال بودند و تا قرن چهاردهم فرصت هایی برای ارتباط منظم بین بازرگانان فلاندری و ایتالیایی ایجاد کردند. آنها با سفرهای سالانه ناوگان تجاری از ایتالیا از طریق جبل الطارق به بروژ و ساوتهمپتون جایگزین نشدند. مردم بروژ که سفر را کنار گذاشتند، دریافتند که با ماندن در خانه و ارائه خدمات انبارداری و دلالی شهر خود به بازرگانان خارجی می توانند به خوبی زندگی کنند.

ونیزی ها، ژنوئی ها و پیسان ها به طور فزاینده ای جایگزین رقبای خود در تجارت مدیترانه شدند. این ایتالیایی ها بودند که پیچیده ترین اشکال عملیات تجاری را توسعه دادند: انواع مختلف مشارکت های تجاری به آنها اجازه می داد سرمایه در گردش قابل توجهی را که برای ساخت و تجهیز کشتی ها، خرید کالاها و پرداخت به خدمه در طول سفرهای خارج از کشور لازم است، جذب کنند. ماه ها به طول انجامید.

وجود شراکت ها نیاز به گزارش دهی منظم را ایجاد کرد که به هر شرکت کننده در هر بنگاه تجاری اجازه می داد سهم خود را از سود دریافت کند یا سهم زیان خود را متحمل شود. اینگونه بود که سیستم حسابداری دوطرفه به وجود آمد. و از آنجایی که همیشه خطر قربانی شدن در طوفان ها و صخره ها، دزدان دریایی و عملیات نظامی وجود داشت، بازرگانان به عنوان تضمین سرمایه گذاری خود، بیمه دریایی می گرفتند. حق بیمه ها بالا بود و بسیاری مانند تاجر ونیز شکسپیر حتی در قرن شانزدهم. معتقد بود که هزینه های بیمه ارزش آن را ندارد. در همان زمان، تقریباً همه بازرگانان از اعتبار استفاده می کردند. احتمالاً در قرن سیزدهم تجارت به این اندازه افزایش نمی‌یابد اگر اصل پرداخت به میزان قابل قبول باقی می‌ماند: به سادگی پول کافی در گردش نبود، حتی اگر اروپای غربی به ضرب سکه‌های طلا بازگشته بود. اولین بار در 500 سال: در سال 1255 فلورانس یک فلورین طلا صادر کرد و پس از آن ونیز در سال 1284 - یک دوکات طلا. خرید و فروش نسیه، صدور تعهدات بدهی، به جای پرداخت مداوم مبالغ قابل توجه نقره و طلا، از جمله وزن، بسیار راحت تر و قابل اعتمادتر بود. از این سفته‌ها یا سفته‌ها نیز می‌توان برای پنهان کردن سود وام‌ها و عدم انتقال آنها به پول واقعی استفاده کرد. واقعیت این است که کلیسا با گرفتن سود مخالفت کرد، زیرا متکلمان به نظریه ارسطو پایبند بودند، که طبق آن پول فقط وسیله مبادله و بنابراین چیزی "عقیم" است، یعنی ثروت نمی آورد. با این حال، ممنوعیت دریافت سود وام غیرممکن بود. غالباً این کار کاملاً آشکارا انجام می‌شد، و نه کمتر از آن توسط بازرگانان و بانکداران مرتبط با حکومت پاپ.

بانکداری نیز گسترش یافت و این امر دو دلیل داشت. ابتدا، سکه‌های مختلف زیادی به گردش درآمدند که تعیین ارزش نسبی آنها به قدری دشوار بود که به زودی نیاز به صرافان حرفه‌ای شد. ثانیاً، بازرگانان ترجیح می‌دهند وجوه موجود را در مکانی امن ذخیره کنند. زمانی که این دو کارکرد در یک دست گرد هم آمدند و امکان برداشت یا سپرده‌گذاری ممکن شد، بانکداری مدرن متولد شد.

ایتالیا، به ویژه جنوا و توسکانی، مهد عملیات تجاری جدید شد. اینجا، در ایتالیا، در قرن XIII-XIV. اولین کتابچه راهنمای مکتوب در مورد بانکداری ظاهر شد. به همین ترتیب، اولین توصیف از بنادر و مسیرهای تجاری خارجی، و همچنین فرهنگ لغت با ترجمه کلمات و عبارات ایتالیایی به زبان های شرقی، در ایتالیا ظاهر شد. سرانجام، در ایتالیا بود که جوانان می‌توانستند اصول تجارت را نه فقط به عنوان شاگرد شرکت‌های تجاری معتبر، بلکه در مدارس و دانشگاه‌ها بیاموزند. برای قرن ها ساکنان کشورهای شمال اروپا برای یادگیری این هنر به ایتالیا می آمدند.

با توسعه روش های جدید فعالیت تجاری، نگرش های جدیدی از آگاهی ظاهر شد: محاسبه منطقی در سازمان یک شرکت اقتصادی، ارزیابی های دیجیتالی، ریاضی فرصت ها، و همچنین روش های منطقی و ریاضی تایید شده بازرگانی به عنوان یک دستور العمل در نظر گرفته شد. موفقیت به گفته ویلانی در فلورانس در سال 1345 از 8 تا 10 هزار دختر و پسر خواندن و در شش مدرسه 1000 یا 1200 پسر (البته دخترانه که صدق نمی کرد) استفاده از چرتکه و حساب را یاد گرفتند. اما فلورانس، ونیز، جنوا و چند شهر دیگر ایتالیا بسیار جلوتر از سایر شهرهای اروپایی بودند. اکثریت جمعیت، و حتی بخش عمده ای از بازرگانان، سنت گرا باقی ماندند: آنها از زندگی اجداد خود کاملاً راضی بودند. نگرش جدید به کار بسیار کند ریشه کرد. مقاومت طولانی در برابر استفاده گسترده از اعداد عربی نمونه بارز محافظه کاری اساسی است که در ذات حتی تحصیلکرده ترین افراد آن زمان وجود دارد. با این وجود، توسل به روش‌های عقلانی و سازماندهی منطقی تجارت، که پاتریسیون شهری ایتالیا در تقویت آن نقش داشت، انگیزه‌ای قوی به میل عمومی به عقلانیت داد، که تقریباً در هر حوزه‌ای از فعالیت‌های فکری، به ویژه رنگ‌آمیزی شروع به تجلی کرد. و در نهایت کل توسعه تمدن اروپایی را تعیین کرد.

تا سال 1200، دوران شکل گیری سریع "امپراتوری ها" (ایالت های وسیع) در واقع به پایان رسیده بود، که دلایل قابل توجهی برای آن وجود داشت. در سلطنت های اروپای غربی و جنوبی، قدرت سلطنتی به طور فزاینده ای موقعیت خود را تقویت کرد. شوراهای سلطنتی همچنان بدنه‌ای باقی ماندند که در آن بزرگ‌ترین واسال‌های سکولار و روحانی پادشاه (حداقل آن‌هایی که تصمیم داشت از آنها دعوت کند) نظرات خود را در مورد مسائل سیاست عمومی بیان می‌کردند. اما در عین حال، این شوراها حتی در غیاب خود شاه، تبدیل به یک نهاد دولتی متولی امور کشور شده بودند. فعالیت‌های شوراها بر دو حوزه اصلی سیاست تأثیر گذاشت - عدالت و امور مالی سلطنتی. اما تمایز نیز در آنها شروع به ظهور کرد. در انگلستان، در زمان سلطنت هنری دوم (1154-1189)، کتابچه راهنمای کار خزانه داری ایجاد شد - "گفتگو در مورد خزانه". دادگاه دعاوی مشترک در وست مینستر به پرونده های خصوصی و دادگاه کینگز به جرایم جنایی و پرونده های مربوط به حقوق تاج و تخت از قرن سیزدهم رسیدگی می کرد. او همچنین شروع به بررسی درخواست‌های دادگاه‌های پایین‌تر کرد. علاوه بر این، قضات سلطنتی در سراسر کشور سفر کردند، با دادگاه های هیئت منصفه محلی همکاری کردند و به تدریج جایگزین دادگاه های فئودالی اشراف بزرگ شدند.

در فرانسه، این فرآیندها کمی دیرتر از انگلستان آغاز شد، اما حتی سریعتر پیش رفت. بنابراین، تا سال 1295، فرمان تمپلارها، خزانه داری سلطنتی فرانسه را کنترل می کرد. اما در سال 1306 تعداد اعضای «اتاق محاسبات» فرانسه بیشتر از خزانه داری انگلیس بود. تقریباً در همان زمان، دادگاه عالی پادشاهی فرانسه، «پارلمان پاریس» هفت یا هشت برابر مجموع قاضی‌های دادگاه دعاوی مشترک و دادگاه پادشاهی داشت.

مسئولین امور سلطنتی در صدارت، خزانه داری و دربار اکنون عمدتاً حرفه ای بودند. و اگرچه در مجموع آنها مانند گذشته روحانی بودند، اما مذهبی های تحصیل کرده رقابت با آنها را با موفقیت آغاز کردند. در آلمان، پادشاهان و شاهزادگان سرزمینی، دوک‌ها و اسقف‌ها چنین خدمتکارانی را از میان رعیت‌های نیمه وابسته به خدمت می‌گرفتند که به‌طور سنتی خادمان خانگی و خدمتکاران شخصی را «تامین» می‌کردند. چنین کارمندانی نامیده می شدند وزیری ها. غالباً آنها مانند سایر رعیت‌های فئودال با زمین پاداش می‌گرفتند و همچنین در پی آن بودند که دارایی‌ها و گاه وظایف خود را موروثی کنند. بدین ترتیب طبقه جدیدی از اشراف خرد پدید آمد که طبق آداب و رسوم آن زمان کاملاً آزاد تلقی نمی شد. این واقعیت یادآوری دیگری به مورخان است که فئودالیسم یک سیستم "سخت" روابط اجتماعی نبود، زیرا شامل بسیاری از اشکال و پدیده های متناقض بود. تنها به تدریج، در طول قرن های 13 و 14، آلمانی ها این کار را کردند وزیری هامقام شوالیه آزاد را به دست آورد.

پیچیدگی روزافزون و حرفه ای شدن دولت مرکزی و همچنین روابط نزدیکتر آن با اداره محلی، حس اجتماع و ثبات ساختارهای سیاسی را تقویت کرد. بر خلاف قرون 11 تا 12، رونق روزافزون و آموزش گسترده به شکل گیری مناطق کوچک به واحدهای سیاسی بادوام کمک کرد. اکنون یافتن افراد حرفه ای که قادر به حل مشکلات مدیریتی باشند بسیار آسان تر بود.

این یکی از دلایل اصلی منطقه ای شدن اروپا، در مقابل جهان گرایی قرون گذشته بود. با این حال، ادغام فراملی به طور کامل غلبه نکرد: در عوض، دو روند متضاد به توسعه اروپا در طول چند قرن آینده شکل گرفتند.

در قرن سیزدهم این فرآیندها باعث ایجاد تعدادی از نوآوری های مهم شد. اول از همه، تسخیر سرزمین های جدید برای حاکمان متجاوز بسیار دشوارتر شد. هنگامی که آنها در چنین چیزی موفق شدند، گنجاندن این دستاوردها در دارایی های خود بسیار دشوارتر بود. ثانیاً، با متمرکز شدن و کارآمدتر شدن قدرت، افراد بیشتری را برای مشارکت در اداره جامعه جذب کرد. در مورد این دو مشکل با جزئیات بیشتری صحبت خواهیم کرد.

مشکل سرزمین های فتح شده در هیچ کجا به اندازه فرانسه حاد نبود. می‌توانیم به یاد بیاوریم که پادشاه انگلیسی بیشتر فرانسه غربی را در اختیار داشت - از نرماندی در شمال تا آکیتن در جنوب، که سرزمین‌های تابع تاج و تخت فرانسه محسوب می‌شدند. در سال 1202، شاه فیلیپ آگوستوس دربار فئودالی خود را مجبور کرد تا فرمانی را اتخاذ کند که جان پادشاه انگلیس را از تمام فیوف های فرانسه محروم کند. دست نشاندگان فرانسوی جان از او حمایت نکردند، زیرا هم او و هم برادرش ریچارد شیردل از آنها برای اهداف بلند پروازانه خود استفاده کردند. جای تعجب نیست که جان تمام نرماندی و آنژو را به ارباب واگذار کرد (1204) (فقط گین را در جنوب غربی حفظ کرد). به همین ترتیب، هنری شیر در سال 1180 تمام دارایی خود را به فردریک بارباروسا واگذار کرد. اما اگر بارباروسا مجبور می شد فوراً زاکسن را بین بزرگترین دست نشاندگان هنری تقسیم کند، فیلیپ آگوستوس می توانست نرماندی و آنژو را به دارایی های خود ضمیمه کند. درست است، این استان ها بسیاری از قوانین و مقررات محلی را حفظ کرده اند - درست مانند لانگودوک، پوآتو، تولوز و سایر مناطقی که در طول قرن سیزدهم و اوایل قرن چهاردهم به وسیله تاج و تخت فرانسه با توقیف، ارث یا خرید ضمیمه شدند. تا انقلاب 1789، فرانسه کشوری از استان‌های نیمه خودمختار باقی ماند که قدرت سلطنتی متمرکز و پیچیده‌تر بر آن بالا گرفت.

یکپارچه سازی سرزمین های جدید تحت حاکمیت ولیعهد برای پادشاهان انگلیسی دشوارتر از پادشاهان فرانسوی بود. جزایر بریتانیا هرگز سنت سلطنتی فراگیر مانند آنچه که سلسله کاپتی از اسلاف کارولینژی خود به ارث برده بود، نداشتند. پادشاهان انگلیسی ادعای تسلط بر ایرلند داشتند، اما در خود ایرلند این قصد تنها در حدی مورد توجه قرار گرفت که پادشاهان موفق به عملی کردن آن شدند. شوالیه‌های آنگلو-نورمن که در دوران سلطنت هنری دوم زمین‌های زیادی را در ایرلند تصرف کرده بودند، به همان اندازه که روسای محلی ایرلندی که به زبان گالیکی صحبت می‌کردند، تمایل چندانی به ارائه خدماتی به شاه نداشتند.

در ولز نیز وضعیت تقریباً مشابه بود، اگرچه کلیسای محلی ارتباط نزدیکتری با کلیسای انگلیسی داشت. تنها ادوارد اول (1272-1307)، با استعدادترین پادشاه انگلیسی از زمان هنری دوم، موفق شد سرانجام ولز را تحت سلطه خود درآورد: این امر مستلزم یک سری پیروزی های نظامی و ساختن یک سیستم پیچیده از قلعه ها بود. با این وجود، ولز از نظر زبانی، فرهنگی و اداری همچنان بخش عمده ای بیگانه و مستقل از پادشاهی باقی می ماند.

اقداماتی که برای ولز که نسبتاً نزدیک به مرکز قدرت سلطنتی انگلیس قرار دارد خوب بود، برای اسکاتلند دور مناسب نبود. مداخله ادوارد در مناقشات جانشینی داخلی اسکاتلند فقط تا حدی موفقیت آمیز بود و هر دو کشور را به مدت دو قرن و نیم در حالت خصومت فرو برد. در مناطق مرزی، این خصومت به ویژه مرگبار و بی رحمانه بود، و این در حالی است که تفاوت قومی یا زبانی قابل توجهی بین جمعیت انگلیسی شمالی و اسکاتلندی پایین وجود نداشت. همانطور که اغلب اتفاق می افتد، هنگامی که دشمنی شروع شده است، متوقف کردن آن دشوار است، زیرا با احساس کینه ای که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود، تقویت می شود.

علاوه بر این، دشمنی انگلیس و اسکاتلند به عاملی اجتناب ناپذیر در مبارزه سیاسی در اروپای غربی تبدیل شد و ادوارد اول اولین پادشاه انگلیس بود که با احتمال اتحاد مرگبار بین فرانسه و اسکاتلند روبرو شد - اتحادی که به یک سنت تبدیل شده بود.

اگر مسئولیت چنین تحولی عمدتاً بر عهده ادوارد اول است، پس شایان ذکر است که هر فرمانروای قوی قرون وسطایی که توانایی های مناسب را داشت، به همین ترتیب عمل می کرد، که معاصران او ادوارد را محکوم نکردند و او (با توجه به اخلاق جنگ طلبانه جامعه قرون وسطایی) کاملاً از عواقب احتمالی رفتار غیر وفادارانه پادشاهان اسکاتلند آگاه بود. آنچه معاصران نتوانستند ببخشند شکست بود. هنگامی که پسر ناتوان و ضعیف ادوارد، ادوارد دوم (1307-1327)، در بانوکبرن (1314) از اسکاتلندی ها شکست سختی را متحمل شد، بلافاصله با مخالفت بارونی روبرو شد که در نهایت او را از تاج و تخت و زندگی اش محروم کرد (1327).

در این دوره، رویه سیاسی دخالت دادن اقشار وسیع تری از مردم در مدیریت جامعه به وجود آمد. این تحت تأثیر عوامل مختلفی قرار گرفت: به عنوان مثال، جغرافیایی، به عنوان مثال، در جزایر بزرگ مانند انگلستان یا سیسیل، زبان مشترک، اما اصلی ترین آنها سنت های سیاسی رایج بود که در چارچوب یک سیستم سیاسی مشترک و همچنین نظامی توسعه یافت. نیازها و تجربه نظامی از آنجایی که پادشاهان قدرت خود را فراتر از رابطه ارباب و رعیت صرفاً فئودالی گسترش دادند، رعایا و رعایای آنها نیز به نوبه خود در پی آن بودند که از این قدرت خارج شوند یا آن را با قانون محدود کنند تا اعمال قدرت های سلطنتی را منظم و قابل پیش بینی کنند. تقریباً در همه جای اروپا، پادشاهان داوطلبانه به خاطر حفظ صلح داخلی و حمایت در جنگ های خارجی، به چنین خواسته هایی تن دادند. در جایی که این کار داوطلبانه انجام نمی شد، پادشاهان باید تسلیم مخالفان مسلح می شدند. در همه جا، حاکمان به شهرهای خود خودمختاری اعطا کردند و فردریک بارباروسا به شهرهای شمال ایتالیا استقلال مجازی حتی از قدرت امپراتوری اعطا کرد. منشورهایی که حقوق و امتیازات اشراف را تضمین می‌کردند و پادشاه را ملزم می‌کردند تا قوانین کشور را رعایت کند، به همان اندازه مهم بودند. احکام سال 1118 که آلفونسو هشتم، پادشاه لئون (یکی از پادشاهی های اسپانیا) باید صادر می کرد، یا امتیازاتی بود که امپراتور فردریک دوم در سال 1220 به شاهزادگان کلیسایی آلمان اعطا کرد و توسط پسرش تمدید کرد. در سال 1231; چنین بود گاو نر طلایی پادشاه مجارستان در سال 1222 و سرانجام مشهورترین منشور سلطنتی - Magna Carta انگلیسی 1215.

علت فوری مگنا کارتا (کارتا مگنا)مالیات های سنگینی که توسط جان پادشاه انگلستان (1199-1216) برای بازپس گیری نرماندی که در سال 1204 از دست داده بود، تحمیل شد. خط كش؛ بنابراین مردم، نه بی دلیل، به او اعتماد نکردند. او در اقدامات خود تفاوت چندانی با پدرش هنری دوم و برادر مشهورش ریچارد شیردل نداشت. اما جان هم در جنگ با فرانسه شکست خورد و هم در جنگ داخلی با بارون های ناراضی. در سال 1215 او جایی برای مانور نداشت و مجبور شد منشور را امضا کند. اهمیت اصلی منشور این بود که حاکمیت قانون را تأیید می کرد. البته، ما در مورد برابری همه در برابر قانون صحبت نمی‌کردیم: این مزایا در درجه اول برای لایه‌های ثروتمند و ممتاز جامعه، بارون‌ها و کلیسا به همراه داشت. با این حال، برخلاف اکثر قوانین سلطنتی قاره‌ای، مگنا کارتا منافع مردم عادی را در نظر می‌گرفت: به طور خاص بیان می‌کرد که هر آزادی را که پادشاه به دست نشاندگانش می‌دهد، آنها نیز باید به نوبه خود به رعایای خود اعطا کنند. معروف ترین بند آن چنین می گوید: «هیچ آزاده ای را نباید بازداشت یا زندانی کرد، یا به طور غیرقانونی از اموال محروم کرد، غیرقانونی یا تبعید کرد، یا به هر نحوی صدمه دید... مگر با تصمیم قانونی همتایان خود، یا به موجب قانون محلی. زمین." " اصل محاکمه توسط "همتایان" زمانی در اروپا رایج بود، اما معمولاً فقط در مورد اشراف به کار می رفت. در اینجا به معنای گسترده ای در نظر گرفته می شود و برای همه افراد آزاد کاربرد دارد و با برقراری حکومت قانون همراه است. در نسل بعدی، قضات انگلیسی نتیجه منطقی را از این نتیجه گرفتند: "شاه تابع خدا و قانون است."

معنای واقعی مگنا کارتا پس از سال 1215 پدیدار شد. بارها توسط بارون های بزرگ و نمایندگان کلیسا که بخشی از حکومت نایب السلطنه ها تحت پادشاه نوزاد هنری سوم پس از مرگ زودرس جان بودند، تأیید شد. در قرن چهاردهم. پارلمان عبارت «دادگاه برابر» را به معنای محاکمه توسط هیئت منصفه تفسیر کرد که شامل همه افراد می‌شد، نه فقط آزادگان.

کمیته ای متشکل از بیست و پنج نفر برای نظارت بر اجرای مگنا کارتا ایجاد شد، اما فقط پارلمان می توانست همیشه چنین نظارتی را اعمال کند. با این حال، انتشار منشور به ایجاد فوری پارلمان منجر نشد. تاریخچه پارلمان در فصل بعدی مورد بحث قرار خواهد گرفت.

با مرگ امپراتور هنری ششم در سال 1197، پاپ از آخرین رقیب سیاسی جدی خود در ایتالیا آزاد شد. در آن زمان بود که کاردینال‌ها جوان‌ترین فرد در ردیف خود را به عنوان پاپ انتخاب کردند، اینوسنت سوم. در میان بسیاری از پاپ های برجسته قرون وسطی، اینوسنتس سوم (1198-1216) به دلیل اقتدار و موفقیت های سیاسی قابل توجه خود برجسته است. او عظمت مقام خود را اینگونه تعریف می کند: «فراتر از خدا، اما بالاتر از مردم» و در مورد رابطه بین پاپ و دولت می نویسد: «همانطور که ماه نور خود را از خورشید دریافت می کند ... قدرت سلطنتی نیز خود را به عاریت می گیرد. درخشش از اقتدار پاپ ها. Innocent با مهارت کامل از هر فرصت سیاسی برای تحقق بخشیدن به دیدگاه خود از قدرت پاپی استفاده کرد. سیسیل، آراگون و پرتغال او را به عنوان ارباب فئودال خود به رسمیت شناختند، همانطور که پادشاه لهستان و حتی جان بی زمین برای مدتی این کار را انجام دادند. بیگناه فیلیپ آگوستوس پادشاه فرانسه را مجبور کرد تا همسرش را که در جریان اختلاف با جان بر سر نرماندی رد و محکوم کرده بود، بازگرداند. اما حتی مؤثرتر از آن، مداخله مداوم پاپ در جنگ های داخلی در آلمان بود، جایی که تاج و تخت توسط نامزدهای هوهنشتافن و ولف (دومی پسر هنری شیر بود) به رقابت پرداختند. در نتیجه جنگ صلیبی چهارم، حتی قسطنطنیه نیز تمایل خود را برای اطاعت از پاپ ابراز کرد. هنگامی که اینوسنت به طور رسمی شورای چهارم لاتران (1215) را افتتاح کرد، در چشم تمام جهان مسیحیت، پاپ در اوج دست نیافتنی قرار داشت.

با این حال، این موفقیت ها فریبنده بودند. شرایط تغییر کرده بود و جانشین Innocent از استعداد درخشان سیاسی خود دور بود. اکنون مزیت در جانب دشمن اصلی پاپ، امپراتور فردریک دوم (پادشاه سیسیل از 1198، آلمان از 1212، امپراتور از 1220-1250) بود. پسر هانری ششم، او درخشان ترین نماینده با استعدادترین سلسله آلمانی - هوهنشتافن - بود. فردریک دوم که در سیسیل، با میراث چند ملیتی، چند زبانه و چند مذهبی آن بزرگ شد، خود را با دادگاه درخشانی از وکلا، نویسندگان، هنرمندان و دانشمندان احاطه کرد و فعالانه در همه تلاش‌های آنها شرکت کرد. او حرمسرایی از کنیزهای ساراسین و ارتشی از مزدوران مسلمان را در اختیار داشت که می‌توانست در مقابل هر دشنام پاپی به وفاداری آنها تکیه کند.

پس از تبدیل سیسیل به یک کشور اروپایی نمونه، فردریک تلاش کرد تا قدرت امپراتوری را در شمال ایتالیا بازگرداند و البته در اینجا، هم با کمون های ایتالیا - شهرهای مستقل ایتالیا و هم با پاپ مواجه شد که دوباره از فشار سیاسی مرگبار قدرتی که کنترل می کرد می ترسید. هم جنوب و هم شمال ایتالیا. نبرد بین فردریک دوم و پاپ در واقع خصلت جنگ داخلی ایتالیا را به خود گرفت و تا زمان مرگ ناگهانی امپراتور در سال 1250 با موفقیت های متفاوت ادامه یافت. پس از مرگ فردریک، مواضع نیروهای امپراتوری در ایتالیا به طور جبران ناپذیری از دست رفت. .

ناگهانی بودن این فروپاشی خود نشان داد که اساس قدرت امپراتوری به طرز خطرناکی تنگ شده است. در جنگ های داخلی آلمان در اوایل قرن سیزدهم. جناح های رقیب بخش عمده ای از اموال امپراتوری را هدر دادند و منابع قدرت را از بین بردند. فردریک بعداً مجبور شد از آنچه از آنها باقی مانده بود برای حمایت از سیاست های ایتالیایی خود استفاده کند. پس از مرگ او، دوره‌ای از دوران بین‌السلطنت دنبال شد که طی آن چندین شاهزاده خارجی با حمایت گروه‌های مختلف از بزرگان آلمانی خود را پادشاه اعلام کردند، اما نتوانستند قدرت قابل توجهی کسب کنند. سرانجام، در سال 1273، بزرگترین شاهزادگان آلمانی، الکتورز، به توافق رسیدند و یک کنت آلمانی بی نفوذ به نام رودلف هابسبورگ را به عنوان پادشاه انتخاب کردند. آنها امیدوار بودند که این امر به هرج و مرج سلطنت پایان دهد و پادشاه ضعیف قدرت کافی برای بازگرداندن قدرت مرکزی سلطنت آلمان را نداشته باشد.

آنها در هر دو مورد حق داشتند. رودولف اول می توانست از حمایت کافی برای جلوگیری از جنایات شدید "بارون های دزد" برخوردار باشد. در همان زمان، او کاملاً منطقی استدلال کرد که موقعیت او در نهایت به دارایی های شخصی او بستگی دارد، و خود او با تصاحب سرزمین های اتریش، پایه های عظمت آینده خانه هابسبورگ را بنا نهاد. انتخاب کنندگان به نوبه خود به انتخاب پادشاهان از سلسله های مختلف ادامه دادند و عمدتاً به دلیل ضعف آنها هدایت می شدند. این پادشاهان اغلب از موقعیت خود برای افزایش ثروت خانوادگی و در نتیجه اعتبار قدرت سلطنتی استفاده می کردند. برخی از آنها حتی برای احیای ادعاها و امیدهای امپراتوری سابق به ایتالیا سفر کردند و در آنجا تاجگذاری کردند. اما این یورش‌های پراکنده تنها سایه‌ای کم رنگ از لشکرکشی‌های بزرگ امپراتوران ساکسون و سالیک و همچنین هوهن‌اشتاوفن‌ها بود. رای دهندگان آلمانی بر سلطنت خفه شده بودند و در واقع ایتالیا و پاپ را از مداخله آلمان نجات دادند.

بنابراین، به نظر می رسید که پاپ در نبرد خود با امپراتوری که سه مرحله و دو قرن به طول انجامیده بود، پیروز شده است. اما این تصور دوباره فریبنده بود. در طول مبارزه، خود پاپ‌ها، ایدئولوگ‌ها و حامیان آن‌ها، نظریه پیچیده‌ای از برتری پاپ را هم در خود کلیسا و هم در روابط با مقامات سکولار توسعه دادند و آن را با مقررات مربوط به قانون کانون حمایت کردند. آنها همچنین سازمان بسیار پیچیده ای برای کنترل مرکزی ایجاد کردند که به پاپ ها اجازه می داد تا اداره کلیساهای محلی را از طریق تشویق دادگاه های کلیسایی به رم، استفاده از مالیات بر روحانیون، انتصاب در مناصب اسقفی و سایر مناصب کلیسا در دستان خود نگه دارند. و از طریق دستورات جدید رهبانی دومینیکن ها و فرانسیسکن ها که خارج از صلاحیت عادی اسقف های محلی باقی ماندند.

قیمت این نوآوری ها بسیار بالا بود. پاپ هایی که علیه فردریک دوم جنگیدند - گریگوری نهم و بی گناه چهارم - از هر سلاحی از زرادخانه کلیسا برای دستیابی به اهداف صرفاً سیاسی استفاده کردند: تکفیر، ممنوعیت، تبلیغات و صرفاً تهمت. حتی پادشاه فرانسه لوئیس نهم (1226-1270) که قداست و وفاداری او به کلیسا غیرقابل ظن بود و قبل از پایان قرن رسماً به عنوان مقدس شناخته شد، روش های Innocent IV را تأیید نکرد. در جنوب ایتالیا، پاپ ها پادشاهی هوهنشتاوفن سیسیل را به شاهزاده فرانسوی چارلز آنژو اعطا کردند. اما در سال 1282، سیسیلی ها فرانسوی های منفور را در جریان به اصطلاح "شب سیسیلی" کشتند و کشور خود را به پادشاه آراگون تقدیم کردند. تمام تلاش‌های پاپ‌ها و چارلز آنژو (که در واقع فقط مالک ناپل بود) برای بازگرداندن سیسیل ناموفق بود. اما اگر این دولت نسبتا کوچک، تابع حکومت پاپ، می توانست مقاومت فعالی ارائه دهد، تصور این که امتیازاتی از سوی پادشاهی های بزرگ، که به دنبال کنترل کلیسا در قلمرو خود بودند و خشمگین بودند، صادر شود، حتی دشوارتر بود. با دخالت مداوم پاپ ها در امور خود. اگر نمی توان از برخورد اجتناب کرد، همانطور که اغلب اتفاق می افتد، توسط شخصیت های قوی تسریع شد. پادشاه فرانسه فیلیپ چهارم (1285-1314) مصمم بود قدرت خود را در پادشاهی تقویت کند و مرزهای آن را گسترش دهد. در سال 1296، در جریان جنگ با ادوارد اول، از کلیسای فرانسه مالیات گرفت، همانطور که ادوارد در انگلستان از کلیسای انگلیسی مالیات گرفته بود. پاپ بونیفاس هشتم (1294-1303) حق هر دو پادشاه را رد کرد و به روحانیون فرانسه و انگلیس دستور داد که از پادشاهان خود سرپیچی کنند.

از زمان بکت، مشکل تضاد بیعت در اروپای غربی تا این حد حاد نبوده است. علاوه بر این، هم مدل سازمانی و هم مفهوم یک دولت مستقل تا آن زمان به وضوح توسعه یافته بود که خواسته‌های پاپ به نظر تضعیف مستقیم ایده دولت بود. فیلیپ در پاسخ، صادرات پول و اشیاء قیمتی از فرانسه را ممنوع کرد. بعد از چند ماه، پدر مجبور شد تسلیم شود. پادشاه فرانسه سلاحی بسیار مؤثرتر از تمام ارتش های امپراتوران آلمانی در برابر پاپ پیدا کرد. در سال 1301، او با دستور دستگیری و محاکمه یک اسقف فرانسوی، درگیری دیگری را آغاز کرد - برخلاف درخواست پاپ که همه اسقف‌ها فقط در رم محاکمه شوند. Boniface به این موضوع بسیار عصبانی واکنش نشان داد و حقایق بیشتر و بیشتری از طرفین و حتی اسناد جعلی از طرف فرانسوی سرازیر شد. در نوامبر 1302 پاپ گاو نر صادر کرد Unam Sanctam، که حاوی رادیکال ترین اظهارات برتری پاپ بود: نظریه "دو شمشیر" در اینجا با دکترین سلسله مراتب زنجیره بزرگ وجود ترکیب شد و همه اینها در کلمات پرطنین به اوج رسید: "بر این اساس ما اعلام می‌کنیم، تأیید می‌کنیم، حکم می‌کنیم و اعلام می‌کنیم که شرط ضروری نجات برای هر موجودی تسلیم شدن در برابر پاپ روم است.»

بار دیگر فیلیپ با اقدام عملی پاسخ داد. یکی از معتمدین او با تعدادی سرباز فرانسوی که با دشمنان رومی بونیفاس متحد شده بود، ناگهان به اقامتگاه تابستانی پاپ در آناگنی رفت، پاپ مسن را اسیر کرد و او را مورد توهین و تحقیر قرار داد (1303). چند هفته بعد پدر درگذشت

جانشینان بونیفاس نه شجاعت داشتند و نه ابزاری برای ادامه نزاع با فیلیپ. چند سال بعد، پاپ کلمنت پنجم (1305-1314)، یک فرانسوی، به آوینیون در رود رون، یک ملک کوچک پاپی که توسط قلمرو فرانسه احاطه شده بود، نقل مکان کرد. در اینجا پاپ ها تا سال 1376 در «اسارت بابلی» ماندند. آنها احتمالاً آنطور که گاهی اوقات تصور می شد به پادشاهان فرانسوی وابسته نبودند، اما از نظر اروپا استقلال آنها در شک و تردید بود.

طنز تاریخ این است که پاپ، پس از پیروزی در مبارزه بزرگ علیه امپراتوری، خیلی زود تسلیم نیرویی شد که از آن در مبارزه حمایت می کرد: عصا، همانطور که در آن زمان گفتند، دستی را که به آن تکیه کرده بود سوراخ کرد. اما اصل ماجرا در کنایه نبود. اولین چیزی که آشکار شد انحطاط اخلاقی اجتناب‌ناپذیری بود که با آنچه مبارزه مرگ و زندگی تلقی می‌شد همراه بود، زیرا مردم تمایلی نداشتند آنچه را که پادشاه می‌بخشیدند، پاپ را ببخشند. ثانیاً مبارزه جهت گیری های ایدئولوژیک احزاب را چه از نظر سیاسی و چه از نظر فکری تغییر داد. امپراتورها همان موضع پاپ را اتخاذ کردند: آنها از ماهیت قدرت جهانی دفاع کردند، آن را بر اساس روح سنت های امپراتوری روم سابق تفسیر کردند و از متون کتاب مقدس که به طور خاص تفسیر شده بودند کمک خواستند. اما پادشاهی های فرانسه، انگلستان یا کاستیل از امپراتوری ها دور بودند. پادشاهان آنها حاکمیت خود را اعلام کردند، اما فقط به این معنا که باید در محدوده قلمرو خود مطلق باشد. به عبارت دیگر، آنها ادعای برتری بر کل جهان را نداشتند، که دقیقاً همان چیزی است که پاپ ها و امپراطوران قرون وسطی ادعا می کردند، اگرچه دومی زمینه کافی برای این کار را نداشت. در نهایت، نیروی جدی‌تر که قادر به مخالفت با پاپ بود، یک نیروی محدود جغرافیایی بود - پادشاهان قرون وسطایی و ایده حاکمیت دولت.

پادشاهان اروپایی نیز از حمایت فکری و عاطفی قدرتمندی برخوردار شدند: در پایان قرن دوازدهم. "سیاست" ارسطو "دوباره کشف شد" که در قرن سیزدهم. توماس آکویناس آن را برای نیازهای ارتدکس مسیحی تطبیق داد. ارسطو منشأ و اهداف دولت را بدون ارتباط با اراده الهی می دانست:

جامعه ای متشکل از چندین روستا، یک حالت کاملاً کامل است که می توان گفت به یک وضعیت کاملاً خودکفا رسیده و برای نیازهای زندگی پدید آمده است، اما برای رسیدن به یک زندگی خوب وجود دارد ... از همه اینها. گفته شد، روشن است که دولت متعلق به آن چیزی است که ذاتاً وجود دارد و انسان ذاتاً موجودی سیاسی است...

توماس آکویناس این مبانی «طبیعی» دولت را به یک نظریه پیچیده از قانون طبیعی رسمیت داد، که به موجب آن قانون طبیعت جهانی و انسانی را درک کرد و بدون دخالت از بالا عمل کرد. این مفهوم جدید نبود، اما در شخص توماس آکویناس، انگیزه جدیدی در تاریخ اندیشه اروپایی دریافت کرد و ارتباط خود را تا امروز حفظ کرد. در همان زمان، توماس آکویناس مفهوم "تکامل" و مفهوم "واقعی" را از ارسطو وام گرفت - نه یکسان با تصاویر ایده آل واقعیت. او از این نتیجه به این نتیجه رسید که «اگر شرایط زندگی مردم تغییر کند قانون را می‌توان با دلایل موجه تغییر داد و این مستلزم قوانین متفاوتی است» و بدین ترتیب امکان بهبود قوانین و بر این اساس شرایط سیاسی و اجتماعی را تشخیص داد. در دوران رنسانس، مردم شروع به استفاده هدفمند از این فرصت نظری برای توسعه «فناوری‌های» اجتماعی و سیاسی کردند.

همانطور که توماس آکویناس نشان داد، البته، مفهوم قانون طبیعی برای تفکر دینی کاملاً قابل استفاده بود. برای او هیچ تضاد اساسی بین طبیعت و فیض وجود نداشت. توماس نوشت: فیض طبیعت را از بین نمی برد، بلکه آن را کامل می کند. در پایان قرن سیزدهم - آغاز قرن چهاردهم. تبلیغات نویسان فیلیپ چهارم که با کمک مفهوم قانون طبیعی و نظریه ارسطویی دولت محتوای جدیدی به منازعات سیاسی دادند، توانستند موقعیت پاپ را به حدی تضعیف کنند که مدافعان قبلی قدرت امپراتوری هرگز نتوانسته بودند. توانسته است انجام دهد. از این پس، دولت به عنوان یک نیروی عقلانی و در عین حال اخلاقی، کاملاً مستقل از حکومت پاپ، شروع به عمل کرد و کلیسا، این «هیئت عرفانی»، «مجمع مؤمنان»، حتی می‌توانست چیزی کاملاً تابع تلقی شود. به دولت

توسعه این ایده‌ها زمان بر بود و در رادیکال‌ترین نسخه‌هایشان فوراً نفوذ پیدا نکردند. اما برای اولین بار از قرن یازدهم، یعنی با شروع جنبش اصلاحات کلیسا، پاپ و کلیسا به طور کلی مجبور شدند در حوزه فکری موضع دفاعی بگیرند.

در بیزانس، مسیحیت غربی همیشه بدوی و خام تلقی می شد که فقط برای یک جامعه عقب مانده و نیمه بربر مناسب بود. و در واقع، از قرن دوازدهم، با ثروتمندتر شدن جامعه غربی، شهری شدن و تحصیل بیشتر، روندهای دینی جدیدی در اروپا احساس شد که به سختی می توانست کلیسا و اسقف ها و راهب های فئودالی را که به سیستم سکولار کشیده شده بودند خشنود کند. قدرت. جنبش‌های کلونی و سیسترسین راه‌هایی برای کسانی بودند که می‌خواستند از زندگی روزمره فرار کنند، و محبوبیت باورنکردنی سفرهای زیارتی و جنگ‌های صلیبی، راه خروجی برای آرزوهای آن دسته از مردم عادی بود که نمی‌توانستند پاسخی از سوی کشیش‌های محله پیدا کنند. اما موضوع به این حرکات محدود نشد.

در شهرهای در حال رشد، نیازهای جدید باعث ایجاد جنبش‌های دینی جدید شد که با میل به تجلی شخصی بیشتر تجربه مذهبی متحد شدند. این امر را می‌توان یا با یک شیوه زندگی واقعاً مسیحی، یا همان طور که برای اکثر مردم عادی مناسب بود، با مشاهده، تقلید و تأیید صمیمانه چنین شیوه‌ای به دست آورد.

معروف ترین این جنبش ها که خیلی سریع محبوبیت زیادی پیدا کرد، جنبش فرانسیسکن بود. قدیس فرانسیس آسیسی (1181/2-1226)، پسر یک تاجر ثروتمند، تمام دارایی خود را رها کرد و در فقر کامل به زندگی و موعظه پرداخت و از طریق صدقه زندگی می کرد. ابتدای St. فرانسیس که توسط پاپ اینوسنتی سوم تأیید شد، علیرغم مخالفت کاردینال های محافظه کارتر، از همان ابتدا انتقادات زیادی را به همراه داشت، زیرا برادران فرانسیسکن "در دنیا" در میان مردم زندگی می کردند (بر خلاف راهبان دیگر که در صومعه های راحت زندگی می کردند). .

به محض ظهور، جنبش فرانسیسکن حامیان جدیدی را با موفقیت استثنایی جذب کرد و به رسمیت شناخته شد. بسیاری از نسل‌های مردم عادی با تأسف سکولاریزه شدن کلیسا و اشتیاق بالاترین روحانیون، از جمله رهبران بزرگ‌ترین صومعه‌ها، برای تجملات خودنمایی را مشاهده کردند. فراخوان بازگشت به فقر، سادگی و معنویت ناب کلیسای اولیه به یکی از مؤثرترین ابزار تبلیغاتی تبدیل شد که حامیان قدرت امپراتوری علیه حکومت پاپ از آن استفاده کردند. سرانجام، هم مردان و هم زنان در صفوف فرانسیسکن ها متحد شدند: نظم زنان مندیکان کلاریس توسط سنت پتروشیمی تأسیس شد. کلارا، بانوی نجیب آسیزی و ستایشگر بزرگ فرانسیس. در رأس این جنبش یک قدیس بزرگ قرار داشت که یک زندگی واقعاً مسیحی داشت: طبق داستان ها، فرانسیس در مکان هایی که زخم های مسیح بر روی صلیب وارد شده بود، ننگ و زخم های خونین ایجاد کرد. سنت بوناونتور، ژنرال فرمانروای 1257 تا 1274، در این باره نوشت: "او مانند مسیح شد که نه با درد جسمی، بلکه با نگرش ذهن و قلب مصلوب شد."

چند سال پس از مرگ فرانسیس، مجموعه‌ای از داستان‌های زندگی او و پیروانش با عنوان «گل‌های سنت. فرانسیس."

نمونه معمولی از روایات گنجانده شده، داستان برادر برنارد است.

از آنجایی که فرانسیس قدیس و رفقایش از سوی خدا فراخوانده و برگزیده شده بودند تا در قلب و اعمال خود حمل کنند و صلیب مسیح را با لبان خود موعظه کنند، به نظر می رسیدند و در هر کاری که مربوط به اعمال و زندگی سخت آنهاست، مصلوب شده بودند. بنابراین، به دلیل عشق به مسیح، آنها بیشتر مشتاق تحمل شرم و سرزنش بودند تا اینکه افتخارات جهان، یا تعظیم، یا ستایش های پوچ را بپذیرند. آنها حتی از توهین ها خوشحال می شدند و از افتخارات غمگین می شدند و مانند غریبه ها و غریبه ها در جهان قدم می زدند و فقط مسیح مصلوب شده را در خود حمل می کردند ... در ابتدای دستور اتفاق افتاد که فرانسیس مقدس برادر برنارد را به بولونیا فرستاد تا در آنجا او برای خدا میوه می داد... و برادر برنارد به خاطر اطاعتش... رفت و به بولونیا رسید. و نوجوانان با دیدن او در لباس های ضعیف و غیرعادی، او را مانند یک دیوانه مورد تمسخر و توهین های فراوان قرار دادند. و برادر برنارد به خاطر عشق به مسیح همه چیز را با صبر و شادی تحمل کرد. حتی برای سرزنش بیشتر، عمداً خود را در میدان شهر قرار داد و روزهای متوالی برای تخریب چنین چیزهایی به همان مکان بازگشت...

قاضی ثروتمند و خردمند چنان مجذوب قدوسیت برادر برنارد شد که خانه ای را برای نیازهای امر به او داد.

و به برادر برنارد گفت: اگر می خواهی صومعه ای بسازی که در آن بتوانی به خدا خدمت کنی، پس من به خاطر نجات جانم با کمال میل برای تو مکانی فراهم می کنم... قاضی مذکور با خوشحالی فراوان.. برادر برنارد را به خانه اش برد و سپس مکان موعود را به او داد و با هزینه خود آن را اقتباس کرد و آن را ساخت... سپس فرانسیس قدیس که در مورد همه چیز به ترتیب، در مورد اعمال خداوند نازل شده توسط برادر برنارد شنیده بود، تشکر کرد. خداوندی که بدین ترتیب شروع به تکثیر فقرا و شاگردان صلیب کرد و سپس تعدادی از رفقای خود را به بولونیا و لمباردی فرستاد و آنها صومعه های بسیاری را در نقاط مختلف تأسیس کردند.

این داستان کوتاه پیشینه روانی گسترش فرانسیسکنیسم را برجسته می‌کند، اما در عین حال معضل اساسی پیش روی سازمان‌های مذهبی «مجرو» را کنار نمی‌گذارد: بالاخره در این مورد، دستور وقف اموال بود. به زودی بحث های داغ بین دو جنبش فرانسیسکن درگرفت - برادران "روحانی" که خواستار چشم پوشی مطلق از دارایی بودند و "معارفان" که مالکیت مشترک را به رسمیت می شناختند و با کمک آنها می توان با موفقیت بیشتری در تحقیقات علمی و پژوهشی شرکت کرد. موعظه کردن در آغاز قرن 14. پاپ‌ها علیه «روحانی‌ها» صحبت کردند و حتی بسیاری از آنها به دلیل عقایدشان مورد آزار و اذیت شدید قرار گرفتند، که به نظر دشمنانشان می‌توانست توجیهی برای جنبش‌های اعتراضی مردمی باشد.

تقریباً در همان زمانی که St. فرانسیس آسیزی نظمیه خود را تأسیس کرد، اسپانیایی St. دومینیک (حدود 1170-1221) پایه و اساس "دستور واعظان" - "دومینیکن ها" یا "برادران سیاهپوست" را گذاشت. مانند فرانسیسکن ها، آنها نیز راهبان دلسوزی بودند که با صدقه زندگی می کردند، اما بر خلاف اولی، وظیفه اصلی خود را موعظه و مبارزه با بدعت ها می دانستند که به همین دلیل لقب «سگ های خداوند» را به خود اختصاص دادند (لات. عصای دومینی).تا اواسط قرن سیزدهم. نمایندگان دو راسته فکری - فرانسیسکن ها و دومینیکن ها - کرسی های الهیات را در بسیاری از دانشگاه ها اشغال کردند. پاپ، که این دستورات مستقیماً تابع آن بود، در آنها سلاح قدرتمند جدیدی یافت.

اگرچه فرانسیسکن ها و برخی دیگر از فرقه ها بخش هایی برای زنان داشتند، اما جامعه قرون وسطایی با کلیشه های اخلاقی خود متقاعد شده بود که زندگی در نظم سخت تنها برای تعداد بسیار کمی از زنان، عمدتاً از طبقات بالا، جذاب است. دینداری مخصوصاً زنانه مستلزم سبک متفاوتی بود که توسط جوامع Beguines تجسم یافت - زنانی که در فقر نسبی زندگی می کردند و دعا می کردند، اما نذرهای رهبانی را نمی پذیرفتند. جوامع بگین به ویژه در راینلند و هلند بسیار زیاد بودند. نمونه ای خوب از یکی از خانه های بگیناژ (بیگیناژ) در بروژ (بلژیک امروزی) باقی مانده است.

علیرغم تلاش آنها برای ارائه الگوی جدید و از نظر روحی غنی تر از تقوا، دستورات جدید هنوز قادر به برآوردن همه نیازهای زندگی مذهبی نبودند. میل به شکل‌های عمیق و شخصی تجربه دینی از قرن دوازدهم آغاز شد. در بدعت ها بیان شود. بدعت‌ها در بخش‌های مختلف اروپا پدید آمدند و شکل‌های متنوعی به خود گرفتند. اغلب اوقات می شد با ترکیب متقاعدسازی و ارعاب با آنها مقابله کرد. اما کاتارها (ترجمه شده از یونانی به عنوان "خالص"؛ گاهی اوقات آنها را Albigenses پس از شهر Albi در جنوب فرانسه می نامیدند) غیرقابل نفوذ بودند. آنها ثنویت «خوب» و «شر» را به عنوان دو اصل مستقل اعلام کردند: دنیای مادی برای آنها مظهر شر بود و مسیح یک فرشته ساده بود. این آموزه کاملاً با مبانی سنتی ایمان مسیحی و اقتدار کلیسای کاتولیک شکست. کاتارها زندگی بسیار سخت گیرانه ای داشتند که با این وجود برای بسیاری جذاب بود، زیرا همه پیروان این فرقه مجبور به رعایت روزه های سخت و اطاعت از ممنوعیت های ازدواج نبودند. علاوه بر این، کاتارها توسط بسیاری از حاکمان در جنوب فرانسه و شمال ایتالیا حمایت می شدند.

در آغاز قرن سیزدهم. جنبش کاتار چنان ابعاد نگران کننده ای پیدا کرد که Innocent III تصمیم گرفت به آن پایان دهد. با این حال، اقداماتی که پاپ به عنوان تغییر دین جدید بدعت گذاران تصور می کرد، به سرعت به یک جنگ صلیبی تبدیل شد که به دلیل ترکیب ناگوار شرایط، تعصب توده ها و منافع شخصی اشراف فرانسوی و پادشاه را متحد کرد. کنت تولوز و دیگر فئودال های نجیب جنوب دارایی و زمین های خود را از دست دادند. چندین شهر ویران شد و ساکنان آنها کشته شدند. اگرچه بدعت کاتار به عنوان یک جنبش گسترده وجود نداشت، اما با تداوم شرایط اجتماعی و روانی که منجر به ظهور آنها می شد، بدعت های دیگر به ظهور خود ادامه دادند. بدتر از همه، جنگ صلیبی آلبیجنسی میراثی از تعصب مذهبی و سیاست تخریب را که بر اساس دلایل مذهبی توجیه شده بود، به جا گذاشت. البته این مشخصه همه جنگ های صلیبی بود، اما حالا به قلب اروپا رفته اند.

باید اعتراف کرد که پاپ سعی کرد روابط خود را با بدعت گذاران، حتی در شکلی متمدن، ساده کند. برای این منظور، تفتیش عقاید ایجاد شد - یک دادگاه کلیسا که وظیفه آن تعیین این بود که آیا یک شخص دارای دیدگاه های بدعت آمیز است یا خیر. دومینیکن ها به ویژه اغلب به عنوان تفتیش عقاید عمل می کردند که به همه جا سفر می کردند و به دنبال بدعت گذاران و به زودی جادوگران و جادوگران می گشتند. در میان تفتیشگران بسیاری از افراد دارای اعتقادات عالی و انسانی بودند که صادقانه به دنبال بازگرداندن "گمشدگان" به آغوش کلیسا بودند. اما تفتیش عقاید افراد دیگری را نیز جذب کرد - متعصب، خودبین، حریص و جاه طلب. بنابراین، شهرت بدی که به آن وابسته بود در بیشتر موارد کاملاً مستحق بود.

احتمالاً هیچ کجا ویژگی‌های یادشده تفتیش عقاید به وضوح در انحلال نظم شوالیه مذهبی تمپلارها که در اورشلیم در آغاز قرن دوازدهم تأسیس شد، آشکار نشد. برای محافظت از زائران مسیحی و مبارزه با کفار. پاپ ها و پادشاهان برای قدردانی به تمپلارها امتیازات کلیسایی و ثروت هنگفتی اعطا کردند. این نظم از این ثروت ها برای ایجاد سیستم های بانکی و تجاری بین المللی، ارائه خدمات اعتباری و مالی به پادشاهان فرانسه و سایر حاکمان استفاده کرد. تعجب آور نیست که تمپلارها دشمنان زیادی پیدا کردند. فیلیپ چهارم منصف تصمیم گرفت که با از بین بردن تمپلارها می تواند به محبوبیت سیاسی و سود مالی دست یابد. از این رو در سال 1307 به طور ناگهانی دستور دستگیری تمامی تمپلارهای فرانسه را صادر کرد و سپس آنها را به تفتیش عقاید سپرد. تحت شکنجه های وحشتناک، تفتیش عقاید اعترافات اعتقادات بدعت آمیز، زندگی منحوس و قتل های آیینی را از تمپلارها استخراج کردند. یک کمپین تبلیغاتی به خوبی سازماندهی شده - اولین در نوع خود از زمان آزار و اذیت مسیحیان در امپراتوری روم - جامعه فرانسه را به گناه تمپلارها متقاعد کرد. دستور منحل شد. ولیعهد فرانسه اموال وسیع او را مصادره کرد و پاپ شکست دیگری را متحمل شد، زیرا پاپ ضعیف کلمنت پنجم قادر به محافظت از این نظم نبود. ناگفته نماند که همه اتهامات ساختگی بود. با این حال، فیلیپ چهارم و تفتیش عقاید ابزاری برای برانگیختن ناآرامی های نهفته در جامعه اروپایی یافتند - ناآرامی هایی که در طول قرن ها، میوه های تلخ خود را به شکل آزار و اذیت یهودیان، جادوگران، بدعت گذاران و در نهایت جنگ های داخلی مذهبی به بار آورد.

در اروپای قرون وسطی، یهودیان تنها اقلیت مذهبی بودند که حداقل به طور رسمی مجاز به انجام یک دین غیر مسیحی بودند: پاپ ها و متکلمان مسیحی اظهارات بسیار روشنی در این باره داشتند. اما در عمل، نگرش نسبت به یهودیان به شدت با هنجار ثابت تفاوت داشت و بسته به منطقه و زمان متفاوت بود. وحشیانی که به اروپا حمله می کردند عموماً با یهودیان بسیار مدارا می کردند، اما پادشاهان ویزیگوت اسپانیا در قرن هفتم. قوانین خاصی را علیه یهودیان صادر کرد و رعایای آنها را علیه آنها برانگیخت.

دوران کارولینژی که عمدتاً به مرزهای خود امپراتوری کارولینگ اشاره می‌کرد، بسیار مطلوب‌تر بود: یهودیان در آن زمان وظایف مفیدی را به عنوان بازرگانان، تأمین‌کنندگان مالی و عموماً افراد تحصیل‌کرده انجام می‌دادند که نماینده نوعی از نخبگان بین‌المللی بودند که خدمات آنها به طور گسترده انجام می‌شد. شناسایی شده. در انگلستان در پایان قرن دوازدهم. حدود 2500 یهودی، یعنی 0.1 درصد از کل جمعیت وجود داشت. در جنوب ایتالیا و اسپانیا مستعمرات یهودیان بسیار بزرگتر بودند. در قرن چهاردهم. در کاستیل، بر اساس برآوردهای مدرن، تعداد یهودیان از 20 تا 200 هزار نفر متغیر بود.در جنوب اروپا، نقش فرهنگی یهودیان به ویژه قابل توجه بود: آنها به عنوان واسطه فکری و زبانی بین اعراب و مسیحیان عمل می کردند و در نتیجه موقعیت آنها را افزایش می دادند.

از قرن دوازدهم. توسعه اقتصادی اروپا و گسترش مهارت‌های صنایع دستی به مسیحیان این امکان را داد که برخی از وظایف یهودیان را به دست گیرند و یهودیان، با اجتناب‌ناپذیری تاریخی، به‌عنوان رقبای منفور فزاینده‌ای شناخته شدند. این احساسات با گسترش آرزوهای دینی جدید مصادف شد و یهودیان اکنون به عنوان دشمنان مسیح تلقی می شدند. درجه عالی. در قرن دوازدهم. اتهامات کلیشه ای قتل های آیینی و سایر جنایات شنیع ساخته شد. علاوه بر این، یهودیان از داشتن زمین منع شدند. آبلارد با بینش نادری کلمات زیر را در دهان یهودی گذاشت:

برای ما فقط ربا باقی می ماند پس با گرفتن بهره از بیگانگان از وجود فانی خود حمایت می کنیم و این باعث تنفر ما از آنها می شود... هرکس به ما ضرری برساند آن را از بزرگترین عدل و فداکاری پیش از آن می داند. خداوند

پادشاهان مسیحی اروپا، یهودیان را دارایی خود اعلام کردند: آنها از آنها استفاده می کردند، استثمار می کردند، اما همچنین از آنها محافظت می کردند. با این حال، هنگامی که نارضایتی توده‌ای از یهودیان بیش از حد قوی شد (در قرن سیزدهم، اعضای فرقه‌های فریبنده، با در نظر گرفتن وجود یهودیان، «قاتلان» مسیح، توهین به ایمان، غیرت خاصی در دامن زدن به چنین احساساتی نشان دادند. پادشاهان بدون کوچکترین پشیمانی آنها را تحویل دادند تا تکه تکه شوند. در سال 1290 ادوارد اول یهودیان را از انگلستان اخراج کرد و پادشاهان فرانسه با اخراج یهودیان در سال 1306 در سال 1315 مجدداً آنها را پذیرفتند و سپس مجدداً در سال 1322 آنها را اخراج کردند.

برای مورخ مدرن بدیهی است که تا سال 1200 روح واقعی جنگ های صلیبی، صرف نظر از عیوب اولیه، کاملاً از بین رفته بود. اما در آن روزها چندان واضح نبود: تقریباً صد سال دیگر مردم به جنگ های صلیبی ادامه دادند و شجاعانه در سرزمین مقدس و در اواسط قرن پانزدهم جنگیدند. و بعدها به طور جدی برای بازگشت اورشلیم برنامه ریزی شد.

به همین دلیل، تمایل پاپ، که در اوج قدرت خود بود، برای به دست آوردن ابتکار عمل در سازماندهی جنگ صلیبی بسیار طبیعی به نظر می رسید. لحظه ای برای Innocent III مساعد به نظر می رسید که پس از مرگ امپراتور هنری ششم (1197)، همه پادشاهان بزرگ اروپای غربی آنقدر مشغول مبارزه با مدعیان داخلی تاج و تخت یا جنگ با یکدیگر بودند و نمی توانستند به رهبری یک جنگ صلیبی فکر کنند. مورد در دوران بارباروسا، لویی هفتم و ریچارد شیردل در طول جنگ صلیبی سوم. علاوه بر این، اولین جنگ صلیبی توسط کلیسا بدون مشارکت پادشاهان رهبری شد و معلوم شد که موفق ترین لشکرکشی به شرق بود. این بار، مانند صد سال پیش، فرماندهی واقعی دوباره توسط اشراف فرانسوی، هلندی و ایتالیایی به دست گرفت، اما اکنون رهبران می دانستند که سفر زمینی بسیار طاقت فرسا است، و با شهرهای بندری ایتالیا به توافق رسیدند که از طریق دریا حرکت کنند. .

در سال 1202 اکثر صلیبیون در ونیز گرد آمدند. تعداد آنها بسیار کمتر از حد انتظار بود، و آنها نمی توانستند مبلغ "سفر" پولی را که جمهوری ونیز بر آن اصرار داشت بپردازند. سپس دوج پیر و تقریباً نابینا ونیزی انریکو داندولو پیشنهاد کرد که در ازای پرداخت کامل، صلیبیون به ونیز کمک کنند تا بندر زادار در دریای دالماسی را که در سال 1186 توسط پادشاه مجارستان از ونیزی‌ها تسخیر شده بود، کمک کنند. بخشی از روحانیون شروع به اعتراض کردند: پادشاه مجارستان کاتولیک بود و خود صلیب را در دست گرفت. معصوم سوم مردد شد. اما با وجود این، زمانی که او عملیات را به دلیل درد تکفیر ممنوع کرد، صلیبیون قبلاً زادار را گرفته بودند و بنابراین در معرض تکفیر قرار گرفتند.

وضعیت هنوز هم قابل اصلاح بود، اما پس از آن صلیبیون به امور بیزانس کشیده شدند. از زمانی که امپراتور آگوستوس امپراتوری روم را تأسیس کرد، جانشینی یکی از ضعیف ترین حلقه ها در نظام سیاسی بوده است. برای قرن‌های متمادی تلاش می‌شد تا با ایجاد جانشینی سلسله‌ای یا انتصاب هم‌زمان‌داران زیر نظر امپراتوران بر این ضعف غلبه شود. با این حال، در بیشتر موارد چنین روش هایی بی اثر بودند. به عنوان مثال، در زمان امپراتور مانوئل اول (1143-1180)، نماینده سلسله زمانی درخشان Comnenos، یک سری از حاکمان ضعیف آغاز شد، جنگ های داخلی و غصب قدرت آغاز شد. در سال 1195، اسحاق دوم آنجلوس توسط برادرش الکسیوس سوم سرنگون شد و سپس، طبق سنت بیزانسی، زندانی و نابینا شد. هنگامی که صلیبی ها در زادار بودند، پسر اسحاق، همچنین الکسی، داماد فیلیپ سوابیا، پادشاه آلمان از سلسله هوهنشتاوفن، به اردوگاه آنها آمد و در برابر الکسیوس سوم غاصب کمک خواست. او به عنوان پاداش، مبلغ هنگفتی از 200 هزار مارک نقره (ونیزی ها 85 هزار مارک برای انتقال صلیبیون طلب کردند)، شرکت بیزانس در جنگ صلیبی و تابعیت کلیسای یونان به روم را وعده داد.

در این وضعیت، بخشی از روحانیون، در درجه اول سیسترسیاها، و برخی بارون ها با لشکرکشی به شهر مسیحی مخالفت کردند و تقریباً نیمی از صلیبیون بازگشت به خانه را برگزیدند. اما کسانی که باقی ماندند پیشنهادهای الکسی را به طور غیرعادی جذاب یافتند. مورخان مدت‌ها در مورد اینکه آیا تغییر در هدف جنگ صلیبی نتیجه توطئه‌ای بود که توسط تزارویچ الکسی، ونیزی‌ها و مخالفان باستانی بیزانس، نمایندگان سلسله هوهنشتاوفن و خانواده‌های نورمن سازمان‌دهی شده بود یا نتیجه ترکیبی از شرایط پیش‌بینی نشده بود. . اما، در هر صورت، داندولو و ونیزی ها به طور هدفمند به دنبال منافع سیاسی و تجاری جمهوری خود بودند، و پاپ که از احساسات متضاد پاره شده بود - امید به چشم انداز درخشان برای اتحاد کلیساها و وحشت حمله احتمالی توسط دولت صلیبیون در قسطنطنیه - دوباره با ممنوعیت خود دیر شد.

به محض اینکه صلیبیون در دیوارهای قسطنطنیه ظاهر شدند، وقایع با اجتناب ناپذیری مهلک یک تراژدی کلاسیک آغاز شد. الکسی سوم فرار کرد و آیزاک دوم نابینا و پسرش که اکنون الکسیوس چهارم است، امپراتور و امپراتور مشترک اعلام شدند. اما آنها کاملاً قادر نبودند مبلغ هنگفتی را که وعده داده بودند به صلیبیون بپردازند و یا اکثریت روحانیون یونان را به تسلیم در برابر روم متقاعد کنند. طبق داستان های صلیبیون، اسقف اعظم یونانی کورفو به طعنه گفت: او فقط یک دلیل را برای برتری احتمالی روم می داند - این که این سربازان رومی بودند که مسیح را به صلیب کشیدند. روابط بین صلیبیون و یونانیان به سرعت رو به وخامت گذاشت. صلیبی ها به یاد آوردند، یا با احتیاط به آنها یادآوری شد که در سال 1182 گروه قسطنطنیه محله لاتین شهر را تصرف کرد: سپس، طبق گزارش ها، 30 هزار مسیحی لاتین کشته شدند. در بهار 1204، جنگ علنی آغاز شد و در 12 آوریل صلیبیون به قسطنطنیه یورش بردند. در شب، برخی از سربازان از ترس ضد حمله بیزانس، شروع به آتش زدن خانه ها کردند. جفروی دو ویلاردوئن، یکی از رهبران کمپین و وقایع نگار آن، در این باره چنین می گوید:

آتش شروع به گسترش در سراسر شهر کرد که به زودی شعله ور شد و تمام شب و تمام روز بعد تا غروب شعله ور شد. این سومین آتش سوزی در قسطنطنیه از زمان آمدن فرانک ها و ونیزی ها به این سرزمین بود و خانه های بیشتری در شهر سوختند که در هر یک از سه شهر بزرگ پادشاهی فرانسه بتوان شمارش کرد.

آنچه نسوخت غارت شد.

بقیه ارتش که در سراسر شهر پراکنده بودند، غنیمت زیادی جمع آوری کردند - آنقدر که واقعاً هیچ کس نمی توانست مقدار یا ارزش آن را تعیین کند. طلا و نقره، ظروف سفره و سنگ های قیمتی، ساتن و ابریشم، لباس های ساخته شده از پوست سنجاب و ارمینه، و به طور کلی بهترین چیزهایی که روی زمین یافت می شد، وجود داشت. جفروی دو ویلاردوئن با این سخنان تأیید می کند که تا آنجا که می داند از زمان پیدایش جهان تا کنون چنین غنیمت فراوانی در هیچ شهری به دست نیامده است.

روحانیون کاتولیک عمدتاً در جستجوی آثار مقدس بودند. به قدری بسیاری از آنها از جمله تاج خارهای مسیح به فرانسه آورده شدند که برای نگهداری مناسب این گنجینه ها، پادشاه لوئیس نهم (سنت لوئیس) تصمیم گرفت سنت شاپل را در پاریس بسازد. ونیزی ها، در میان غنایم دیگر، چهار اسب برنزی معروف را دریافت کردند که در یک زمان امپراتور آگوستوس از اسکندریه به رم، و سپس امپراتور کنستانتین از روم به قسطنطنیه برده بود. آنها در بالای پورتال کلیسای جامع St. تمبر در ونیز.

فرانسوی ها امپراتوری لاتین قسطنطنیه را تأسیس کردند و یک ونیزی پدرسالار کاتولیک آن شد. در لحظه مناسب، تکفیر پاپ از صلیبیون و بیزانس برداشته شد. دیگر رهبران غربی به پادشاهان تسالونیکی، دوک‌های آتن یا شاهزادگان موریا (پلوپونز) تبدیل شدند - چیزی بیشتر از دولت‌های دزدی که در ونیز هستند و از آنها استثمار می‌کردند اما همیشه نمی‌توانستند آنها را کنترل کنند. ونیزی ها کرت را که نام "کاندیا" را دریافت کرد و زنجیره ای از جزایر در دریای اژه را برای خود ترک کردند که از ارتباطات تجاری با قسطنطنیه محافظت می کرد که از این پس به طور کامل به دست ونیزی ها رفت.

پس از تصرف و ویران کردن قسطنطنیه مسیحی، «فرانک‌های» کاتولیک به راحتی به آنچه مهاجمان آلمانی در قرون 4-5 نمی‌توانستند دست پیدا کنند. و آنچه معلوم شد که فراتر از قدرت متجاوزان قرون بعدی - ایرانیان، اعراب و بلغارها - بود. Innocent III خیلی دیر از اراده و نافرمانی صلیبیون، ظلم و طمع وحشتناک، اما کاملا قابل پیش بینی آنها در تسخیر پایتخت امپراتوری پشیمان شد. اکنون او مطمئناً می‌دانست که همه شانس‌ها برای اتحاد واقعی کلیساهای لاتین و بیزانس، حداقل در آینده قابل پیش‌بینی، به‌طور جبران‌ناپذیری از دست رفته است. مورخان مدرن قادر به ردیابی پیامدهای طولانی مدت این رویدادها هستند. قدرتمندترین پاپ در تاریخ کلیسای روم، عملیات کاملاً آزمایش شده و سنتی را با هدف صرفاً مذهبی آزادسازی اورشلیم و مقبره مقدس آغاز کرد. اما تقریباً بلافاصله این جنبش از کنترل او خارج شد و به دست افرادی افتاد که با آمیزه‌ای از انگیزه‌های عجیب و غریب هدایت می‌شدند که تا حدی با عطش غنی‌سازی و میل به تسخیر، چاشنی ذره‌ای از خود، آمیخته بودند. - ویژگی اعتماد به نفس کسانی که متقاعد شده اند که خدا در کنار آنهاست. و از آنجایی که همه این انگیزه‌ها با توانایی‌های سازمانی بی‌نظیر ونیزی‌ها و کمال هنر نظامی فرانسوی‌ها تقویت می‌شد، صلیبی‌ها مقاومت‌ناپذیر بودند. این توانایی ها و مهارت ها بود که موفقیت جنگ صلیبی چهارم را تضمین کرد و در آینده نیز به همین شکل بود - از اواخر قرن پانزدهم تا اواسط قرن بیستم. - موفقیت اروپایی ها در به انقیاد کشیدن یا کنترل بیشتر جهان. اما دیگر پاپ ها و کلیسا نبودند که این گسترش را انجام دادند و ثمره آن را برداشتند، بلکه دولت های اروپای جدید بودند.

در قرن سیزدهم پیش بینی تحولات آینده دشوار بود. فعالیت سیاسی و اقتصادی همیشه با مدارک نظامی همراه نبود. حاکمان جدید دولت های فئودالی در یونان و تراکیا با یکدیگر در جنگ بودند و نمی توانستند از رعایای خود در برابر حملات مجدد بلغارها محافظت کنند. از سوی دیگر، در اپیروس (یونان غربی) و آناتولی، بخش‌هایی از امپراتوری بیزانس باقی مانده است که اکنون به عنوان دولت‌های مستقل وجود دارد. در سال 1261، یکی از ارتش های آنها ناگهان قسطنطنیه را تصرف کرد و امپراتوری بیزانس تحت حکومت سلسله Palaiologan احیا شد. امتیازات تجاری ونیزی ها به رقبای آنها یعنی جنواها رسید.

اروپای غربی این نتیجه را نپذیرفت. یکی پس از دیگری، برنامه هایی برای بازگشت قسطنطنیه به وجود آمد. بزرگترین خطر برای بیزانس لشکرکشی چارلز آنژو برادر لویی نهم بود که وارثان امپراتور فردریک دوم را در جنوب ایتالیا شکست داد و تاج ناپل و سیسیل را از دست پاپ دریافت کرد. زمانی که سیسیلی ها علیه اشغال فرانسه قیام کردند، آماده سازی چارلز در حال انجام بود. در روز دوشنبه عید پاک 1282، با علامت ناقوس شام، 2 هزار سرباز فرانسوی را در پالرمو کشتند و سپس تاج سیسیل را به پدرو سوم پادشاه آراگون تقدیم کردند. اگرچه دخالت بیزانس هرگز به طور قابل اعتماد ثابت نشده است، حداقل به اندازه طرح اولیه ونیزی برای تغییر جهت جنگ صلیبی چهارم محتمل است. با این حال، چه برنامه‌ریزی شده بود یا نه، شام سیسیلی، مؤثرترین پاسخ بیزانس به فرانسوی‌ها بود که درگیر جنگ تقریباً سه قرنی با اسپانیایی‌ها بر سر جنوب ایتالیا بودند. باید با امیدهای سازماندهی لشکرکشی علیه قسطنطنیه خداحافظی می کردم.

با این وجود، بیزانس دیگر قدرت بزرگ مدیترانه ای نبود و، همانطور که اغلب در چنین مواردی اتفاق می افتد، قادر به کنترل نیروهایی که خود به صحنه آورده بود، نبود. در سال 1311، چندین هزار مزدور کاتالان و آراگون که توسط بیزانسی ها استخدام شده بودند، دوک نشین آتن را تصرف کردند. ساختمان های کلاسیک باستانی آکروپولیس - Propylaea و Parthenon - به ترتیب به کاخ دوک اسپانیایی و کلیسای مریم مقدس تبدیل شدند. در میان تمام فرمانروایان "لاتین" یونان اواخر قرون وسطی، اسپانیایی ها احتمالاً حریص ترین و بدون شک سازمان یافته ترین بودند. شوالیه های اسپانیایی صاحب زمین های بزرگی شدند و فرصت های تجاری جدیدی را برای بازرگانان از جنوا و بارسلونا باز کردند. دوک نشین آتن در سال 1388 گویی می کوشید بر جدایی خود از روح قبلی جنگ های صلیبی تأکید کند، با خانه بانکداری فلورانسی Acciaiuoli وارد اتحاد شد. اتحاد بارون های زمین خوار و بازرگانان سرمایه دار، که برای اولین بار در سال 1204 قدرت خود را ثابت کرده بود، دوباره بالاترین کارایی را نشان داد.

اگر سال 1204 نقطه عطفی در پیروزی بدبینی و ایجاد یک اتحاد نظامی-تجاری جدید بود، همه در اروپا این راه را تأیید نکردند. شاید یادآوری شود که تقریباً نیمی از شرکت کنندگان در جنگ صلیبی چهارم جنگ علیه قسطنطنیه را رها کردند. با این حال، برخی از آنها، به عنوان مثال، کنت سیمون د مونتفورت، به جنگ صلیبی دیگری رفتند - علیه آلبیژنس. علاوه بر این، در سال 1212، شور و شوق جنگ های صلیبی گریبان جوان ترین ها را گرفت: هزاران نوجوان، اساساً کودکانی که عمدتاً از راینلند و لورن بودند، خانه های خود را ترک کردند تا از واعظان به همان اندازه جوان پیروی کنند. به آنها آموزش داده شد که بدون سلاح و بدون گناه، در جایی موفق خواهند شد که جنگجویان بالغ شکست خورده باشند یا به خود اجازه دهند از هدفشان منحرف شوند. مقامات کلیسا سعی کردند این حرکت را محدود کنند، اما به دلیل اشتیاق توده ها مجبور به عقب نشینی شدند. با این حال، هیچ معجزه ای رخ نداد. هزاران کودک در دریا مردند یا به بردگی فروخته شدند و آنهایی که به اندازه کافی خوش شانس بودند که به خانه بازگردند، مورد تمسخر قرار گرفتند. راحت‌ترین توضیح این فاجعه با این بود که بچه‌ها توسط شیطان به بیراهه کشیده شدند.

معصوم سوم نیز از این وقایع بی نصیب نماند: اندکی قبل از مرگش (1216)، او جنگ صلیبی دیگری را ترتیب داد، پنجمین جنگ متوالی، که قرار بود تحت نظارت نماینده پاپ باشد تا دیگر وجود نداشته باشد. انحراف» از هدف. این لشکرکشی که علیه قلعه دمیتا در دلتای نیل انجام شد، یک هدف استراتژیک را دنبال کرد: شکست دادن قدرتمندترین دشمن مسیحیان - مصر. خود عملیات نظامی که از سال 1219 تا 1221 به طول انجامید، در ابتدا موفقیت آمیز بود، اما در نهایت شکست خورد. معاصران با خشم در مورد دخالت بیش از حد نماینده پاپ در تصمیمات نظامی و دیپلماتیک صحبت کردند.

از آن زمان، پاپ ها نقش اصلی را در سازماندهی جنگ های صلیبی ایفا نمی کنند. در سال 1228، امپراتور فردریک دوم با کشتی به فلسطین رفت، زیرا او بسیار دیر به حرکت درآمد. سال بعد با سلطان مصر معاهده ای برای بازگرداندن بیت المقدس منعقد کرد. فردریک که هنوز تکفیر شده بود، وارد شهر مقدس شد و تاج پادشاهی اورشلیم را بر عهده گرفت. کاری که صلیبی ها نتوانستند انجام دهند، یعنی با ریختن جویبارهای خون به برکت پاپی، فردریک بدون هیچ جنگی و تحت نفرین پاپ به آن دست یافت. اما علیرغم همه موضع آگاهانه ضد پاپی خود، او نماینده دوران جدید سرمایه داری ستیزه جویانه مانند دوج داندولو و متحدان فرانسوی اش نبود. در عوض، امپراتور معتقد بود که به واسطه موقعیت خود، دارای نوعی قدرت الهی است و تاج پادشاهی اورشلیم که به تازگی به دست آمده تنها او را در این اطمینان تقویت می کند. هنگامی که امپراتور به ایتالیا بازگشت، بارون های مسیحی محلی، همانطور که می گویند، "سوار" بودند، اما در سال 1244 دوباره اورشلیم را از دست دادند.

دو جنگ بزرگ صلیبی آخر توسط پادشاه فرانسه سازماندهی شد. در سال 1248 به رهبری لویی نهم، نیروهای نظامی قابل توجهی علیه مصر به حرکت در آمدند که هدف آن متزلزل کردن پایه های قدرت مسلمانان بود. اما فرانسوی ها از پایگاه های خود بسیار دور بودند. لویی شکست خورد و اسیر شد (1250). به نظر می رسید که همه چیز از دست رفته است، اما در آن لحظه مملوک ها سلطان مصر را سرنگون کردند. مملوک ها ارتشی از بردگان سفید پوست بودند که عمدتاً ترک بودند. تشکیل چنین ارتشی توسط حاکمی که نیروهای نظامی دیگری نداشت، با سرنگونی و از دست دادن قدرت او همراه بود. ممالوک‌ها مصر را تصرف کردند و بر آن حکومت کردند تا اینکه در سال 1517 توسط ترک‌های عثمانی فتح شدند. با این حال، در واقع، قدرت ماملوک ها در مصر تا سال 1798 باقی ماند، زمانی که ژنرال جوان ناپلئون بناپارت شکست نهایی را در "نبرد اهرام" به آنها تحمیل کرد. در سال 1250، سنت لوئیس از یک کودتای سیاسی برای مذاکره برای آزادی ارتش خود استفاده کرد. او را به فلسطین برد و در چهار سال نه تنها اورشلیم، بلکه بیشتر شهرها و قلعه هایی را که قبلاً صلیبیون در اختیار داشتند، بازگرداند. در سال 1254 به فرانسه بازگشت.

جنگ صلیبی لویی نهم، برخلاف همه انتظارات، حداقل تا حدی موفقیت آمیز بود. اما آخرین تلاش شاه در جنگ صلیبی با فاجعه پایان یافت. در سال 1270 او احتمالاً به درخواست برادرش چارلز آنژویی که اندکی قبل از آن پادشاه سیسیل شده بود، به تونس رفت. در تونس، پادشاه و بیشتر ارتشش در اثر طاعون جان باختند. در سال 1291 عکا آخرین سنگر صلیبیون تسلیم ممالوک مصر شد. اروپایی ها تلاش بعدی و باز هم ناموفق خود را برای تثبیت خود در شام تنها در پایان قرن هجدهم انجام دادند.

تنها جایی که مسیحیان توانستند بر مسلمانان چیره شوند اسپانیا بود. اینجا در اواسط قرن سیزدهم بود. اسلحه های مسیحی به بزرگترین پیروزی های خود دست یافتند. پادشاهان آراگون والنسیا را فتح کردند و جزیره مایورکا را تصرف کردند. پرتغالی ها الگراوی را اشغال کردند و پرتغال مرزهای مدرن خود را به دست آورد. اما بزرگترین موفقیت ها توسط کاستیل بدست آمد که بیشتر منطقه اندلس (اندلس، قلب اسپانیای مسلمان) تا دریای مدیترانه و اقیانوس اطلس را فتح کرد. تنها پادشاهی گرانادا، سرزمینی نسبتاً کوچک در جنوب شرقی، به عنوان یک کشور مسلمان مستقل باقی ماند.

برای اندلس و ساکنان آن، فتح مسیحیان یک فاجعه واقعی بود. در زمان مسلمانان، این منطقه بسیار توسعه یافته با جمعیت شهری قابل توجه بود. اکنون بسیاری از صنعتگران و کشاورزان ماهر مجبور به فرار شدند یا دارایی خود را از دست دادند. جنگجویان شمال نمی دانستند چگونه شراب درست کنند یا میوه و زیتون بکارند، کاری که موریتانی ها با موفقیت انجام دادند. با گذشت زمان، مناطق قابل توجهی به مراتع تبدیل شد و چند فئودال بزرگ و گروه های نظامی شوالیه شروع به مالکیت املاک بزرگ کردند. این اربابان هستند که زندگی اجتماعی و سیاسی جنوب اسپانیا را تا به امروز تعیین می کنند.

چنین جابجایی جمعیتی در پادشاهی شرقی آراگون و والنسیا وجود نداشت. ساکنان مسلمان در اینجا باقی ماندند. آنها دیگر نه بر اقتصاد و نه بر فرهنگ تسلط نداشتند، اما تا حد زیادی اصالت خود را حفظ کردند، که تقریباً غیرممکن بود حتی اگر رسماً به مسیحیت گرویدند. برای سه قرن و نیم این شرایط اثر خود را در تاریخ اسپانیا به جای گذاشت. برای اسپانیایی‌ها، مشکلاتی مشابه آنچه که جنبش‌های قومی و مذهبی اقلیت‌های ملی برای ما ایجاد می‌کنند، ایجاد کرد.

مسیحیان و مسلمانان یکدیگر را دشمنان فانی می دانستند و به یک اندازه از یهودیان متنفر بودند. اما این سه فرهنگ از همان سنت های هلنیستی و سامی پدید آمدند. همه آنها کتاب مقدس را به عنوان یک کتاب مقدس می شناختند، با خدای واحد دعا می کردند و نخبگان تحصیل کرده با تبادل دستاوردهای دانش بشردوستانه و فنی به دنبال گسترش افق های خود بودند. اوضاع در مورد مغول ها کاملاً متفاوت بود. آنها هیچ اشتراکی با سنت های مسیحی نداشتند و احتمالاً به همین دلیل بود که ساکنان جهان مسیحی آنها را جدی نمی گرفتند، البته به جز کسانی که از بدبختی در مسیر آنها قرار گرفتند.

مغول ها آخرین مردم کوچ نشین آسیای مرکزی بودند که به تمدن های کشاورزی و شهری اوراسیا رسیدند. اما آنها بسیار قاطع تر و در مناطق بسیار بزرگتر از هر یک از پیشینیان خود، از هون ها، عمل کردند. در سال 1200، مغول ها بین دریاچه بایکال و کوه های آلتای در آسیای مرکزی زندگی می کردند. اینها مشرکان بی سواد، جنگجویان سنتی فوق العاده ماهر بودند. یک سلسله مراتب بی رحمانه در ساختار اجتماعی حفظ شد: در سطح بالای آن یک "اشراف" (صاحبان گله های اسب و دام) وجود داشت که بسیاری از ساکنان و بردگان استپ نیمه وابسته به آن تابع بودند. به طور کلی، مغول ها تفاوت چندانی با سایر اقوام نداشتند که در وسعت آسیای داخلی زندگی می کردند. برای تقریباً هزار سال، این مردمان - از هون ها گرفته تا آوارها، بلغارها و قبایل مختلف ترک - توانایی خود را در شکست دادن ارتش های مردم پیشرفته تر و ایجاد امپراتوری ها یا دارایی های بی شکل گسترده نشان دادند، به شرطی که خیلی از آن دور نشوند. شرایط جغرافیایی و اقلیمی آشنای استپ های اوراسیا.

در همان آغاز قرن سیزدهم. یک رهبر با استعداد استثنایی، چنگیزخان (حدود 1162-1227)، موفق شد قبایل مغول را متحد کند و سپس قدرت خود را به شرق و غرب گسترش دهد. هیچ دلیلی وجود ندارد که باور کنیم مغول ها تحت تأثیر برخی تغییرات آب و هوایی که تأثیر مخربی بر چرا داشتند شروع به حرکت کردند. تحت فرماندهی چنگیز خان ارتش بسیار منظم و منظمی وجود داشت. شامل کمانداران سوار شده بود و دارای تحرک استثنایی همراه با سلاح های دوربرد برتر بود. خود چنگیز خان به دلیل توانایی شگفت انگیزش در سازگاری با شرایط ناآشنا متمایز بود و با کمال میل از "متخصصان" چینی و مسلمان-ترک در ارتش خود استفاده می کرد. او یک "خدمات اطلاع رسانی" عالی ترتیب داد و اطلاعات زیادی توسط بازرگانان از همه ملیت ها و مذاهب به او منتقل شد و آنها را به هر طریق ممکن تشویق کرد. چنگیزخان نیز با توجه به شرایط، در استفاده سرد و متفکرانه از اقدامات دیپلماتیک و نیروی نظامی موفق شد. همه این ویژگی ها به چنگیزخان، پسران با استعداد، نوه ها و رهبران نظامی او اجازه داد تا به طور مداوم بر دشمن دیگری پیروز شوند. پکن در سال 1215 سقوط کرد، اگرچه پنجاه سال دیگر طول کشید تا مغول ها تمام چین را فتح کنند. کشورهای اسلامی شرق دریای خزر با شهرهای غنی بخارا و سمرقند (1219-1220) با سرعت بیشتری فتح شدند. در سال 1233، ایران و تقریباً در همان زمان، کره در انتهای دیگر آسیا فتح شد. در سال 1258 مغولان بغداد را تصرف کردند. در همین زمان آخرین خلیفه از خاندان عباسی درگذشت. فقط ممالوک ها توانستند گروه مغول را در فلسطین شکست دهند (1260) و از این طریق مصر را از حمله مغول محافظت کردند. این پیروزی قابل مقایسه با پیروزی چارلز مارتل بر اعراب در تور و پواتیه بود، زیرا نقطه عطفی در دفع موج تهاجم بود.

بین سالهای 1237 تا 1241 مغولها به اروپا حمله کردند. یورش آنها، مانند آسیا، بی رحمانه و وحشتناک بود. پس از ویران کردن روسیه، جنوب لهستان و بخش بزرگی از مجارستان، آنها در سیلسیا ارتشی از شوالیه های آلمانی (1241) را در نزدیکی شهر لیگنیتز (لگنیتز) در غرب رودخانه اودر نابود کردند. ظاهرا تنها مشکلات مربوط به انتخاب جانشین چنگیزخان، رهبران مغول را مجبور کرد که پس از این پیروزی به شرق روی آورند.

در همین حال، حاکمان بزرگ اروپای غربی - امپراتور، پاپ و پادشاهان فرانسه و انگلیس - مشغول تنظیم روابط بودند و تهدید مغول را جدی نگرفتند، با این فکر اطمینان‌بخش که چنگیزخان جان اسطوره‌ای است دلداری دادند. پرسبیتر، یا نقشه های وسوسه انگیزی برای تبدیل خان به مسیحیت انجام داد. سنت لوئیس حتی سعی کرد با مغول ها در مورد اقدامات مشترک علیه مسلمانان در سوریه مذاکره کند. مغول ها چندان تحت تأثیر قرار نگرفتند و هیچ علاقه ای نشان ندادند. در سال 1245 خان به فرستاده پاپ اعلام کرد: «از طلوع تا غروب آفتاب، همه سرزمین ها تابع من است. چه کسی بر خلاف اراده خدا چنین کاری می کند؟»

آیا می توانیم بگوییم که اروپای غربی و جنوبی به سادگی از حمله مغول با شانس نجات یافتند؟ احتمالاً ممکن است. روس‌ها اقبال کمتری داشتند و تقریباً 300 سال مجبور بودند تمام سختی‌های یوغ مغول را تحمل کنند. با این حال، این احتمال نیز وجود دارد که مغول ها توانایی های فاتح خود را به پایان رسانده باشند. عملیات آنها در جنگل های بارانی گرمسیری و جنگل های ویتنام و کامبوج ناموفق بود و لشکرکشی های دریایی علیه ژاپن و جاوه با شکست کامل به پایان رسید. اگرچه مغول‌ها فن‌آوری بسیار پیشرفته‌ای برای محاصره داشتند، اما بعید بود که ارتش‌های سواره آن‌ها بتوانند در اروپای غربی با صدها شهر و قلعه مستحکم، دست برتر را به دست آورند. این حداقل گفتن مشکوک است. دو نسل اول رهبران مغول و جانشینان آنها غرق در اشتیاق سود و سلطه بودند. اما حتی برای این آخرین هدف، سازمان اداری توسعه یافته ای لازم بود و مغول ها از همان ابتدا باید چنین سازمانی را از میان مردمان تسخیر شده اما پیشرفته تر اتخاذ می کردند و چینی ها، فارس ها، ترک ها و اعراب مجرب را در پست های مهم منصوب می کردند. باورهای مذهبی مغول ها نمی توانست با ادیان بزرگ جهان - بودیسم، اسلام، یهودیت و مسیحیت رقابت کند. جای تعجب نیست که آنها سعی کردند بیش از حد عمیقاً به این موضوع نپردازند: مارکوپولو و سایر مسافران غربی که از دربار خان بزرگ بازدید کردند به تساهل مغول ها و احترام آشکار به دین بیگانگان اشاره کردند. با این حال، حتی آن دسته از مورخان مدرنی که مغول ها را می سنجیدند، به سختی می توانند توجیهی برای فتوحات خود بیابند، جز اینکه تجارت کاروانی بین شرق و غرب امن تر شد و اتباع مغول در شرایطی زندگی می کردند. Pax Mongolica– صلحی که پس از نابودی تمامی مخالفان واقعی و بالقوه حاصل شد. در واقع، فتوحات مغول بسیار یادآور فتوحات رومیان بود، که معاصر انگلیسی آنها در مورد آن می گوید: "آنها همه چیز را به صحرا تبدیل می کنند و به آن صلح می گویند."

در قرن چهاردهم. حاکمان بخش‌های مختلف امپراتوری مغول، بودیسم یا اسلام را پذیرفتند. این بدان معنی بود که در واقع آنها توسط فرهنگ هایی که در آن زندگی می کردند - چینی، ایرانی یا عرب - تسخیر شدند. با انحطاط مسیرهای بزرگ کاروان‌ها که جای خود را به راه‌های دریایی داد و با توسعه دولت‌های نظامی-تجاری جدید، دوران امپراتوری‌های بزرگ عشایری قاره‌ای به پایان رسید. آنها چیزی به بشریت ندادند و همه جا خاطره بدی از خود به جای گذاشتند. اما نتایج غیرمستقیم بسیار زیاد بود: تهاجمات پی در پی عشایر باعث مهاجرت سایر مردمان کم تحرک شد که به نوبه خود تمدن های باستانی قبلی را شکست دادند. این دقیقاً همان چیزی است که در قرن 4 تا 5 اتفاق افتاد. با قبایل ژرمنی که امپراتوری روم را در غرب ویران کردند و سپس با برخی از قبایل ترک که در نهایت آنچه از قسمت شرقی آن باقی مانده بود را ویران کردند.

اکثر قبایل کوچ نشینی که قرن ها به استپ های روسیه حمله کردند، اول از همه به دنبال یافتن سرزمین هایی بودند که بتوانند با گله ها در آنجا پرسه بزنند و تنها پس از آن مردمان دیگر را تسخیر کنند. مغول ها کاملاً متفاوت رفتار کردند. راهبان وقایع نگار روسی به همان اندازه که راهبان وقایع نگار غربی در تعداد وایکینگ ها اغراق کردند، تعدادشان را اغراق کردند. اما مغول ها حتی به تعداد افرادی که بتوانند سرزمین های تصرف شده را آباد کنند، نداشتند. ارتش مغول پیشتاز امپراتوری بزرگی بود که در سراسر آسیا امتداد داشت و علاقه اصلی آنها تسخیر مردم بود. مغول ها از پایین دست ولگا و سواحل شمالی دریای خزر و دریای سیاه تا کیف بر این قلمرو تسلط داشتند که آنها را نابود کردند. در خارج از این منطقه استپی، آنها راضی بودند که تحت الحمایه خود را در دربار شاهزادگان روسی نگه دارند تا مستقیماً خراج بگیرند یا بر این روند نظارت کنند.

تقریباً از همان آغاز فتوحات مغول در اروپا، خان یا فرمانروای بخش غربی امپراتوری مغول، عملاً از خان بزرگ که در مغولستان یا چین دوردست باقی مانده بود، مستقل بود. محل سکونت خان به شهر سارای در پایین دست ولگا تبدیل شد و شاید سقف طلاکاری شده کاخ خان به اروپایی ها دلیلی داد که این مغول ها را "هورد طلایی" بخوانند. شاهزادگان روسی موظف به بازدید از سارای بودند و عنوان "دوک بزرگ" به لطف خان بستگی داشت. مغولان از جنگ داخلی شاهزادگان روس برای تحکیم قدرت خود استفاده کردند و شاهزادگان برای شکست دادن رقبای خود به دنبال لطف مغول بودند.

تقریباً بلافاصله پس از حمله مغول، شاهزاده خاندان روریک، الکساندر نوسکی (حدود 1220-1263)، تمام مزایای همکاری با مغول ها را نشان داد. به عنوان شاهزاده منتخب نووگورود، او با مهاجمان آلمانی و سوئدی که به شمال غربی روسیه حمله کردند، جنگید و پیروزی معروفی را بر روی یخ دریاچه پیپوس به دست آورد (1242). چند سال بعد، اسکندر برادر خود، دوک اعظم ولادیمیر، را به خان مغول محکوم کرد و به عنوان پاداش، عنوان دوک بزرگ را دریافت کرد. او سپس خود را متحد وفادار مغول‌ها نشان داد و قیام‌ها را علیه جمع‌آوری خراج مغول در نووگورود و سراسر شمال غرب روسیه سرکوب کرد و شاید مایل بود از انتقام‌جویی‌های شدید مغول‌ها اجتناب کند. نوادگان اسکندر شاهزادگان مسکو و متعاقباً فرمانروایان تمام روسیه شدند.

با یادآوری چگونگی توسعه شهرت سید در اسپانیا، احتمالاً نباید تعجب کنیم که این شخصیت قطعاً شجاع و در عین حال بسیار مبهم به یکی از بزرگترین تصاویر قهرمانانه ادبیات و اساطیر سیاسی روسیه تبدیل شد و در یکی حتی از سید پیشی گرفت - الکساندر نوسکی به طور رسمی در سال 1547 قدیس شد. کلیسای روسیه مانند الکساندر نوسکی از قدرت مغول حمایت کرد. مغول‌های گروه ترکان طلایی که در پایان قرن سیزدهم به اسلام گرویدند، عموماً با مسیحیت مدارا داشتند و به درستی کلیسای روسیه را متحد مفیدی می‌دانستند. در مقابل، پاپ سعی کرد کلیسای ارتدوکس متکبر و مشکوک را وادار کند که برتری پاپ ها را به رسمیت بشناسد و در عین حال حملات شوالیه های آلمانی به سرزمین های شمال غربی روسیه را تشویق کرد.

پیش از این، به طور کلی پذیرفته شده بود که فتح مغول سنت های روسیه را به طور اساسی تغییر داد و روسیه را از یک کشور اروپایی به یک کشور آسیایی تبدیل کرد. با این حال، اکثر مورخان مدرن تمایل دارند بر این باورند که حمله مغول، با همه تأثیر عمیقی که بر تاریخ روسیه داشته است، بعید است که تأثیر قابل توجهی بر شخصیت مردم روسیه و سنت های آنها داشته باشد. تا حد زیادی، ویژگی های شخصیت ملی توسط کلیسای روسیه با ارتدوکس سنتی و خصومت آن نسبت به هر چیز خارجی، به ویژه نسبت به مسیحیان لاتین، که مورد نفرت و ترس بودند، شکل گرفت. اما آنچه مغول ها می توانستند به شاهزادگان روسی بیاموزند و انجام دادند مهارت های عملی بود که در آنها سر و گردن خود را بالاتر از اروپایی ها نشان می دادند: روش ها و تکنیک هایی برای فشار دادن مالیات های هنگفت از همه طبقات جمعیت، روش های سازماندهی و محافظت از راه های ارتباطی که عبور می کنند. فضاها و توانایی استفاده از تجهیزات نظامی دشمن برای نیازهای خود.

سرنوشت احیای قرن دوازدهم با نتایج رنسانس کارولینژی که در بلایای قرون 9 تا 10 غرق شد، متفاوت بود. مردم قرن سیزدهم قدیمی ها کمتر از پدربزرگ هایشان مورد احترام بودند. علاوه بر این، آنها فرصت های بیشتری برای تقلید از قدیمی ها داشتند، زیرا آنها دارای تعداد قابل توجهی از متون یونانی و لاتین بودند و می توانستند به تجربه قرن قبل تکیه کنند. در قرن سیزدهم بود. آثار فیلسوف اسپانیایی-یهودی Maimonides (1135-1204) و فیلسوف اسپانیایی-مسلمان Averroes (1126-1192) در غرب گسترش یافت. البته عده‌ای از پدیدآورندگان از چنین آموزه‌هایی به وحشت می‌افتند، اما بهترین ذهن‌های مسیحیت نه تنها از میمونیدس و اوروس به‌خاطر آثار عالیشان در پزشکی و تفسیرهای ارسطو و افلاطون قدردانی می‌کردند، بلکه خواسته یا ناخواسته به نظرات آنها در مورد متافیزیکی و مذهبی احترام می‌گذاشتند. مسائل

اروپا به طور قابل توجهی ثروتمندتر شد و سازمان اجتماعی و سیاسی بالاتری نسبت به زمان های گذشته به دست آورد. حالا او به تعداد بسیار بیشتری از افراد تحصیل کرده نیاز داشت و می توانست از آنها حمایت کند. لازم به ذکر است که زنان تحصیلکرده همچنان یک استثناء نادر بودند.

آموزش ابتدایی، مانند قرون گذشته، توسط مدارس محلی ارائه می شد. افراد ثروتمند می توانند معلم خصوصی استخدام کنند. اما اکنون می‌توان تحصیلات عالی را منحصراً در دانشگاه‌ها دریافت کرد. دانشگاه‌ها حقوقی را از پادشاهان یا پاپ‌ها دریافت می‌کردند و رهبران آن‌ها اجازه داشتند انجمن‌هایی ایجاد کنند که محتوای دوره‌ها و مدرک‌های اعطا شده را تعیین کنند. فقط در دانشکده حقوق معروف بولونیا، خود دانشجویان دانشگاهی را تشکیل دادند و حق انتخاب معلم داشتند. تا اواسط قرن 14. کمتر از چهارده دانشگاه در ایتالیا، هشت دانشگاه در فرانسه، هفت دانشگاه در اسپانیا و پرتغال، دو دانشگاه در انگلستان (آکسفورد و کمبریج) و تنها یک دانشگاه در اروپای مرکزی (پراگ) وجود داشت. جوانان آلمان، اسکاندیناوی و لهستان مجبور بودند به بولونیا، پادوآ یا پاریس بروند و بسیاری این دانشگاه ها را حتی پس از پایان قرن 14 و 15 ترجیح دادند. موسسات آموزشی مشابه در سرزمین مادری خود افتتاح شد.

تقریباً همه دانشگاه ها، به استثنای پاریس و بولونیا، بسیار کوچک بودند: آنها فقط چند ساختمان داشتند و به عنوان یک قاعده، کتابخانه نداشتند. کتاب‌ها هنوز بسیار گران بودند و سخنرانان مجبور بودند از آثار اصلی نقل قول‌هایی را دیکته کنند: کتاب مقدس، St. آگوستین یا کد ژوستینیان، آنها را با نظرات نویسندگان مشهور و خیلی کمتر با نظرات خود همراه می کند. سوالاتی که در حین مطالعه متون به وجود آمد در "مناظره ها" مورد بحث قرار گرفت، جایی که لازم بود استدلال ها و استدلال های متقابل منطقی ساخته شود، تعاریف تدوین شود و نتیجه گیری شود. این جوهر روش "مدرسه" بود که نام خود را "مکتب گرایی" به تمام فلسفه های قرون وسطی متأخر داد: برای ذهن های برجسته این روش که ویژگی های اصلی آن عقلانیت و فرهنگ فکری بود وسیله ای بسیار مؤثر بود. البته در اذهان افراد متوسط، گاهی اوقات به بازی‌های برهنه و تمرین‌های خشک در تعاریف منطقی تبدیل می‌شد. این دقیقاً همان چیزی است که اومانیست های قرن پانزدهم آن را درک کردند و به این واقعیت کمک کرد که اصطلاح "مکتب گرایی" بار معنایی منفی پیدا کرد.

اما در قرن سیزدهم. دانش‌آموزی و دانشگاه‌ها به سرعت گسترش یافتند و می‌توانستند به نخبگان کوچک زندگی فکری بسیار غنی‌تر و متنوع‌تر از قبل ارائه دهند. درجات الهیات و حقوق به ویژه مورد توجه قرار گرفت. اما هر دانش آموز به مدت سه سال هفت "هنر لیبرال" را مطالعه کرد: دستور زبان، بلاغت، منطق، حساب، هندسه، موسیقی و نجوم. این علوم نیز مقامات خاص خود را داشتند. به ویژه، فرانسیسکن انگلیسی راجر بیکن (حدود 1220-1292) ریاضیات را به عنوان تنها رشته ای که در آن می توان حقیقت را بدون خطر خطا تثبیت کرد، تمجید کرد و نمایشی بصری از انواع اختراعاتی ارائه داد که در آن زمان چیزی خارق العاده به نظر می رسید. برخلاف ژانر علمی تخیلی مدرن که مشغول توصیف اختراعات آینده است، بیکن، به عنوان یک قاعده، آنها را به قدیمی ها نسبت می دهد.

اکنون قصد دارم اولین آثار انواع صنایع دستی و شگفتی های طبیعت را شرح دهم و سپس علل و خواص آنها را بیان کنم. هیچ جادویی در آنها وجود ندارد، زیرا تمام قدرت جادو در مقایسه با این مکانیسم ها پایین تر و بی ارزش به نظر می رسد. و ابتدا در مورد آنچه که تنها توسط نیروی مولد و سازنده هنر صنایع دستی ایجاد شده است، خواهم گفت. دستگاه های جهت یابی در دریا می توانند بدون پاروزن انجام دهند، به طوری که بزرگترین کشتی ها می توانند توسط یک نفر کنترل شوند، و آنها با سرعتی بسیار بیشتر از زمانی که پاروزن های زیادی داشتند حرکت می کنند. دقیقاً به همین ترتیب، می‌توان گاری‌هایی ساخت که بدون حیوانات و با سرعتی باورنکردنی حرکت می‌کنند، همانطور که باید فکر کرد، ارابه‌هایی که با تیغه‌های داس نشسته بودند و گذشتگان روی آن‌ها می‌جنگیدند، حرکت می‌کردند. به همین ترتیب می‌توان ماشین‌های پرنده ساخت که در آن شخص درون آن بنشیند و نوعی وسیله مبتکرانه را بچرخاند که از طریق آن بال‌هایی که به طرز ماهرانه‌ای چیده شده‌اند، مانند پرنده‌ای در هوا در هوا تکان می‌خورند... همچنین می‌توان دستگاه‌هایی ساخت. برای حرکت در امتداد کف دریا یا رودخانه ها بدون هیچ خطری. بر اساس داستان های ستاره شناس اتیکوس، اسکندر مقدونی از چنین وسایلی برای بررسی اسرار اقیانوس استفاده می کرد. این چیزها در زمان های قدیم و در زمان ما نیز ساخته شده است و این مسلم است. استثنا شاید یک ماشین پرنده است که من حتی یک نفر را ندیده ام و نمی شناسم.

نماینده برجسته و در عین حال معمولی مکتب شناسی قرن سیزدهم. توماس آکویناس (1225-1274) بود. این پروفسور دومینیکن که در پاریس و مدارس مختلف ایتالیا تدریس می کرد، نه بیشتر و نه کمتر، به این فکر افتاد که ایمان مسیحی را با طبیعت و عقل در یک سیستم جامع متحد کند:

شواهد مبتنی بر حجیت روشی است که برای یک آموزه ایمان بسیار مناسب است، جایی که مقدمات آغازین آن از وحی به عاریت گرفته شده است... اما با همه اینها، آموزه مقدس از توانایی های ذهن انسان نیز استفاده می کند - البته نه برای اثبات ایمان. ، زیرا این امر موجب از بین رفتن استحقاق اعتقاد است، اما برای روشن شدن برخی از مسائل وحی. از آنجا که فیض طبیعت را از بین نمی برد، بلکه آن را کامل می کند، پس عقل طبیعی نیز باید از ایمان اطاعت کند، همانطور که عشق طبیعی از عشق الهی اطاعت می کند. سنت پولس می گوید که تمام فهم خدمت به مسیح است. بنابراین تعلیم مقدس نیز متکی بر اختیارات فیلسوفانی است که به کمک عقل طبیعی توانسته اند حقیقت را بشناسند...

همه معاصران توماس آکویناس آمادگی پذیرش نتایج او را نداشتند. با این حال، نادیده گرفتن آنها غیرممکن بود. آنها که نشان دهنده زمینه مساعدی برای بحث و حتی اختلاف بودند، در عین حال به تغییر بیشتر در اندیشه مسیحی به سمت عقل گرایی - به سمت شناخت جهان طبیعی و ارزش مطالعه آن شهادت دادند.

در حالی که تمام بحث های فکری آن دوران، تمام تدریس در دانشگاه و اکثریت قریب به اتفاق اسناد رسمی به لاتین انجام می شد، زبان های بومی به طور فزاینده ای در نوشته های تاریخی و در همه گونه های شعر رایج شد. ویلیام تایر وقایع نگار فرانسوی (حدود 1130-1185) بهترین تاریخ جنگ های صلیبی قرن دوازدهم را در زمان خود نوشت. به زبان لاتین اما جفروی دو ویلاردوئن (حدود 1150-1213) روایت شاهد عینی خود از جنگ صلیبی چهارم و تصرف قسطنطنیه را به زبان فرانسوی نوشت. این اولین تلاش برای نثرنویسی به زبان فرانسوی، سرآغازی مثال زدنی برای مجموعه ای طولانی از تواریخ و تاریخ های برجسته فرانسوی بود. مشهورترین بنای تاریخی ژانر تاریخی آن دوران، «تاریخ سنت لوئیس» اثر سر دو جونویل بود که در سال 1310 تکمیل شد. احتمالاً بهترین صفحات آن به شرح دو جنگ صلیبی لویی اختصاص دارد که در اولین آنها جونویل همراهی می کرد. پادشاه. اما محبوب ترین توصیف از لویی نهم به عنوان یک پادشاه ایده آل این بود:

در تابستان، پادشاه پس از شنیدن دعا، اغلب به Bois de Vincennes [نزدیک پاریس] می‌رفت و در آنجا می‌نشست، پشت خود را به درخت بلوط تکیه می‌داد و از همه ما دعوت می‌کرد که در کنار خود بنشینیم. کسانی که از او درخواست یا شکایت داشتند، می‌توانستند آزادانه و بدون دخالت فرماندار یا شخص دیگری با او صحبت کنند. پادشاه مستقیماً آنها را خطاب قرار داد و پرسید: "آیا کسی مشکلی دارد که باید حل شود؟" و کسی که این درخواست را داشت برخاست. سپس پادشاه گفت: «و شما فعلاً ساکت باشید. هر یک از شما یکی پس از دیگری شنیده می شود.» سپس پیر دوفونتن و جفروی دو ویلت را صدا زد و به یکی از آنها گفت: این موضوع را برای من حل کنید. اگر می‌دید که در سخنان کسی که از طرف خودش یا از طرف دیگری صحبت می‌کرد، چیزی باید اصلاح شود، خودش برای رسیدن به تصمیم مورد نظر دخالت می‌کرد.

برای قرن‌های متمادی، ایده‌آل سلطنتی فرانسوی با تصویر عرفانی قدرت سلطنتی که توسط لویی نهم تجسم یافته بود، تغذیه می‌شد، اما اگر هدیه ادبی جونویل نباشد، بعید است که این تصویر چنین تأثیری پیدا کند.

داستان ویلهاردوئن را اغلب «شعر قهرمانانه در نثر» می نامند. در آن زمان، بسیاری از شعرهای قهرمانانه و حماسه های باستانی نسخه مکتوب نهایی خود را دریافت کردند. اگرچه آنها در مورد استثمارهای دوران گذشته صحبت می کردند، اما این بهره برداری ها به شیوه ای مدرن، یعنی با روح سبک زندگی و ارزش های اساسی جامعه اروپایی قرن سیزدهم درک می شد. ذکر شعر «آواز نیبلونگ ها» توسط نویسنده ناشناس ج. 1200 در آلمانی میانه بالا. طرح کلی شعر - اقدامات اژدها کش زیگفرید، مرگ او به دست هاگن، مرگ هاگن و گونتر بورگوندی به دست هون ها - به حماسه ها و افسانه های آلمانی قرن پنجم بازمی گردد. . موضوع اصلی شعر تجلیل از بالاترین فضایل شوالیه قرون وسطی - وفاداری شخصی است. با این حال، این ویژگی دیگر به‌عنوان وفاداری ساده‌اندیشانه و مشتاق رولان به شارلمانی تلقی نمی‌شد: این ویژگی مملو از جنایات و رویدادهای غم‌انگیزی بود که در آن تضاد وفاداری افراد را درگیر می‌کرد. احتمالاً در اینجا می‌توانید شبیه قرون وسطایی از وضعیت ناامیدکننده قهرمان یک تراژدی یونانی را مشاهده کنید که توسط خواسته‌های متضاد قوانین مختلف از هم پاشیده شده است که نمونه کلاسیک آن آنتیگونه سوفوکل است. این احساسات بدون شک بازتاب خودآگاهی قرن سیزدهم بود که از نزدیک با معضل وفاداری به کلیسا و دولت و در هر صورت انتقاد پنهان از نگرش نسبت به زنان مواجه بود. قتل زیگفرید، انتقام وحشتناک کریمهیلد، همسر زیگفرید از برادرانش، پیامد مستقیم موقعیت وحشتناکی بود که او به عنوان یک زن در آن قرار گرفت - وضعیتی که برای اکثر هم عصران او معمول بود.

تروبادورهای جنوب فرانسه نگرش سنتی خود را نسبت به زنان به گونه‌ای متفاوت بیان می‌کردند: آنها از نمایش بیش از حد اجتناب می‌کردند و زنان را در مرکز شعر عاشقانه خود قرار می‌دادند. توجه به احساسات یک فرد - زن یا مرد - شعر تروبادورها را به اولین نمونه از غزلیات رمانتیک اروپایی تبدیل کرد.

عشق موهبت بالایی دارد -
قدرت جادوگری
که در زمستان، در یخبندان بی رحم،
او برای من گل پرورش داد.
زوزه بادها، سیلاب های باران -
همه چیز برایم خوب شد.
اینم آهنگ های جدید
بال های سبک بال بال می زنند.
و عشق خیلی لطیف است
و عشق خیلی واضحه
مثل یخ، مثل بهار،
بیدار به زندگی.

چنین آیاتی به زودی، ابتدا در جنوب فرانسه، شمال ایتالیا، اسپانیا (شاید حتی در دربار عرب زبان قرطبه) و سپس در سراسر اروپا رایج شد.

در این سنت غنایی بود که مشهورترین شعر فرانسوی قرون وسطایی، "عاشقانه گل سرخ" (بین سالهای 1240 تا 1280) سروده شد که شرح تمثیلی طولانی از عشق درباری بود. بخش دوم شعر مملو از داستان‌های کوتاه درج شده است که ریاکاری برادران دلسوز و دیگر شخصیت‌های معروف آن دوران، ریاکاری نهادها و ارزش‌های آن زمان را به نمایش می‌گذارد. انتقاد از رذایل اجتماعی و اخلاقی به یکی از بارزترین ویژگی های جامعه اروپایی تبدیل شد.

تاریخ معماری به تفصیل نشان می دهد که چگونه سبک گوتیک (خود نام "گوتیک" فقط در رنسانس ظاهر شد و مترادف سبک بربری بود) به طور مداوم، گام به گام، از تکنیک های جدید برای ساخت طاق های نوک تیز با سطوح متقاطع توسعه یافته است. . این تکنیک در ترکیب با طاق های نوک تیز به معماران اجازه می داد تا ارتفاع کلیسا را ​​افزایش دهند، اما به نوبه خود مستلزم ایجاد تکیه گاه های قوسی بود که فشار دیوارها و سقف را جبران می کرد و در عین حال نازک شدن دیوارها را ممکن می ساخت. و دهانه های پنجره بیشتر و بزرگتر است. اینها ویژگی های فنی گوتیک هستند. اما استادان گوتیک فقط سازندگان بسیار حرفه‌ای و متبحر در ریاضیات و مکانیک نیستند. آنها هنرمندانی بودند که با استفاده از تکنولوژی جدید، یکی از بدیع ترین سبک های ساختمانی در تاریخ جهان را خلق کردند. در دستان آنها سازه های نگهدارنده، طاق های نوک تیز و ستون ها به وسیله ای هنری برای سازماندهی فضای داخلی تبدیل شده است. تکیه گاه های قوسی - عناصر ساختاری تقویت دیوارها - نیز به عمد برای برجسته کردن دینامیک سه بعدی موزون ساختار ساختمان، نیروی رانش به سمت بالا استفاده شد. این اصالت معماری با فراوانی مجسمه‌ها، معمولاً پیکره‌های انسانی، که با حس تقریباً کلاسیک رئالیسم ایده‌آلی مجسمه‌سازی شده‌اند، مورد تأکید قرار گرفت. پنجره‌های بزرگ با شیشه‌های رنگی رنگی پوشیده شده بودند (بهترین نمونه‌های آن‌ها، شاید در کلیساهای شارتر و بورژ باشد)، که نور شگفت‌انگیزی را در فضای داخلی با رنگ‌های ملایم و خاموش ایجاد می‌کرد که بسته به زمان روز تغییر می‌کرد. شیشه های رنگی که پالت رنگی باشکوه آن حتی با موزاییک های بیزانسی شگفت انگیز رقابت می کرد، دنیای خدا را به شیوه ای کاملاً واقع گرایانه - با فرشتگان، مقدسین، مردم، حیوانات و گل هایش - به تصویر می کشید.

جای تعجب نیست که برخی از معماران و حامیان آنها، با الهام از موفقیت های خود و تا حدودی بیش از حد آنها، شروع به مطالبه غیرممکن از فناوری جدید جادویی کردند. آنها سقف شبستان ها را بالاتر و بالاتر بردند و به بهترین جلوه های فضایی و نوری دست یافتند. در نتیجه سقف برخی از کلیساها در اروپا فرو ریخت. معروف ترین فاجعه تخریب گروه کر کلیسای جامع در بووه (شمال فرانسه) است: شبستانی که به ارتفاع 48 متر ساخته شده بود، در سال 1284 فروریخت. بازسازی آن تقریباً چهل سال طول کشید و از آن زمان سنگ تراشی ها شروع به کار کردند. با دقت زیاد کار کنید در کلیسای جامع کلن، آرشیوولت های طاق تقریباً در همان ارتفاع (45 متر) تصور شد، اما آنها تنها در قرن 19 تکمیل شدند.

برخی از مورخان قبلاً کوشیده اند معماری گوتیک را به عنوان یک زبان نمادین نفیس تفسیر کنند و به دنبال تشابه معنایی در آن با مکتب بوده اند. اکنون شکی نیست که بسیاری از جزئیات ساختمان های گوتیک و به ویژه تزئینات آنها در واقع دارای معنای نمادین بوده است. البته تشخیص این موضوع در مقیاس معماری کل ساختمان بسیار دشوار است. ما شواهد جامعی از آن زمان نداریم که برای معماری رنسانس داریم. اما در هر صورت، منصفانه است که فرض کنیم معماران قرن 13 تا 14. و حامیان کلیسا آنها که افراد تحصیلکرده بودند، تصوری از باور فلسفی رایج آن عصر در مورد هماهنگی جهان و همه آفرینش های موجود در آن داشتند. حتی تصاویری از خالق در تصویر یک معمار به ما رسیده است که یکی از ویژگی های ضروری این حرفه - قطب نما را در خود دارد.

سبک گوتیک به سرعت از فرانسه به انگلستان، آلمان و اسپانیا گسترش یافت. فقط ایتالیا برای مدتی در برابر وسوسه های او مقاومت کرد. چنین گسترش سریع در درجه اول با این واقعیت توضیح داده شد که بهترین معماران با تیم های خود، عمدتا فرانسوی، در ساخت و ساز در همه جا شرکت کردند. سیستم بین المللی کارآموزی نیز مهم بود و جوانان خوش آتیه را به لژهای اساتید بزرگ جذب می کرد، درست همانطور که دانشمندان جوان به دنبال پیوستن به حلقه بهترین معلمان در دانشگاه های بزرگ بودند. معماران اکنون می توانند از نقشه ها یا از مجموعه های فعلی طرح های "استاندارد" و همچنین از طرح های دقیق ساختمان های واقعی یاد بگیرند. این پروژه ها به قدری با دقت کار شدند که بر اساس آنها در قرن نوزدهم انجام شد. معلوم شد که تکمیل کلیساهای جامع در کلن و اولم با اطمینان کامل امکان پذیر است.

با این حال، دلیل مهم تر برای گسترش گسترده سبک گوتیک و طول عمر فوق العاده آن (در اروپای قاره ای تا اواسط قرن شانزدهم، در انگلستان تا قرن هجدهم) جذابیت بارز زیبایی شناختی و مذهبی آن بود. سبک گوتیک در اشکال مختلف خود، بسته به منطقه و دوره، همچنان نیازهای نسل های بسیاری از معتقدان را برآورده می کرد. فقط این شرایط می تواند تعداد و اندازه کلیساها و کلیساهای گوتیک را توضیح دهد که از قرن سیزدهم در سراسر اروپا ساخته شده اند. در واقع، نه نظام ارزشی و نه اولویت‌های جامعه اروپایی در مقایسه با قرن‌های 11 تا 12 دستخوش تغییرات اساسی نشدند: بخش قابل توجهی از محصول مازاد همچنان صرف اعمال تقوا، جنگ‌ها و ساختن کلیساها و قلعه‌ها می‌شد.

قرن سیزدهم و اوایل قرن چهاردهم زمان توسعه سریع بود. جمعیت اروپا از هر زمان دیگری بیشتر شد و به رشد خود ادامه داد. اکثریت هنوز در فقر زندگی می‌کردند، اما در شهرها و حتی در بسیاری از روستاها، زندگی حداقل برای اقشار خاص، هرچند کوچک، غنی‌تر و متنوع‌تر به خود گرفت. مردم به طور مداوم مهارت های خود را بهبود می بخشند - در زمینه های فنی، فکری، نظامی، و این مهارت های اکتسابی به سرعت گسترش می یابد، که به نوبه خود در رشد رفاه محلی بیان می شود. این رشد و همچنین تقسیم کار، در پس زمینه توسعه ارتباطات و حرکت بسیار فشرده تر مردم و ایده ها، منجر به افزایش خودکفایی مناطق جداگانه اروپا شد. بسیاری از آثار برجسته ادبی به زبان های ملی - در اسپانیا و ایسلند، ایتالیا و آلمان و بالاتر از همه در فرانسه ظاهر شد.

در چارچوب سبک غالب گوتیک، معماری کلیساها و قلعه ها به طور فزاینده ای رنگ و بوی محلی پیدا می کند. پاپ به عنوان یک نهاد بین المللی به بالاترین نقطه قدرت خود رسید و امپراتوری مقدس روم را که همان ادعاهای جهانی را داشت، شکست داد، اما به نوبه خود مجبور به تسلیم شدن به سلطنت های ملی شد.

در این زمان بود که دوران "بین المللی" قرون وسطی به پایان رسید. فیلسوف برجسته تاریخ، آرنولد توینبی، این دوران را نقطه عطفی می‌دانست، زمانی که تحولات تاریخی جامعه اروپایی مسیری غم‌انگیز انحرافی را در پیش گرفت که نتیجه آن تقریباً ناگزیر فروپاشی نهایی جامعه اروپایی بود. با این حال، ظاهراً دلایل بسیار بیشتری به نفع این واقعیت وجود دارد که دلیل انحراف از جهان گرایی نه در انحراف، بلکه برعکس، در توسعه بسیار موفق جامعه اروپایی نهفته است. جهان شمول گرایی قرون وسطی بالغ، که، همانطور که دیدیم، مبتنی بر ارتباطات فراملی تنها قشر کوچکی از افراد تحصیل کرده و واجد شرایط بود - چنین جهان گرایی تنها در شرایط رکود اقتصادی و رکود فکری می توانست در اروپا حفظ شود. اما این همه امکانات پویای جامعه را که از آمیختگی قبایل بربر با تمدن توسعه یافته امپراتوری روم متاخر ناشی می شود، از بین می برد. محاسن "بخش بین المللی" جامعه قرون وسطی شامل رشد اقتصادی و فرهنگی است که به منطقه ای شدن اروپا کمک کرد (و در نتیجه ریشه های جهانی گرایی را تضعیف کرد). به نوبه خود، منطقه ای شدن نقش یک عنصر پویای جدید را ایفا کرد: امکانات و شدت رقابت را گسترش داد، بنابراین سنت را به نفع عقلانیت و نبوغ قربانی کرد. این فرآیندها بود که در پایان قرن پانزدهم. به اروپایی ها برتری فنی، نظامی و سیاسی نسبت به مردم بومی آمریکا، آفریقا و بسیاری از آسیا که تحت انقیاد و تا حدی برده بودند، داد. اما اروپایی‌ها نیز مجبور به پرداخت هزینه این کار شدند: آنها مجبور شدند با فروپاشی (در دوران اصلاحات) آرمان گرامی خود برای یک جهان مسیحی متحد کنار بیایند و دولت‌های اروپایی، در سیر اجتناب‌ناپذیر حوادث، خود را درگیر کردند. در جنگ های بین خود (از آنجایی که هر یک از آنها ادعای سلطه جهانی را داشتند که فقط شایسته کلیساها بود). تفکیک موفقیت ها و تراژدی های تاریخ بشر چندان آسان نیست.

چارلزمارکس(1818-1883). ساختار جامعه انسانی از یک پایگاه اقتصادی و یک روبنای سیاسی، حقوقی، فرهنگی تشکیل شده است. این روش تولید زندگی مادی است که فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند و نه توانایی ها یا آگاهی های فردی که توسط جامعه شکل می گیرد. هر مرحله از رشد تاریخ بشر، نوع اقتصاد خاص خود را دارد و اگر آن را به خوبی بشناسیم، می‌توانیم روابط فرهنگی، حقوقی و سیاسی مربوط به این نوع اقتصاد را به درستی توصیف کنیم. بنابراین، از یک سو، آگاهی مردم به وجود اجتماعی و بخش اصلی آن - تولید مادی بستگی دارد. از سوی دیگر، جامعه و روابط انسانی در طول قرن‌ها بر اثر اعمال انسان شکل گرفته است و انسان قادر است شرایط را تغییر دهد، با نیروی آگاهی خود قادر است خود جامعه را تغییر دهد.

تاریخ جامعه بشری در مارکسیسم با وحشیگری و بربریت، با بدوی مبتنی بر مالکیت عمومی و فناوری جمع آوری آغاز می شود. سپس تمدن استثمارگر، آشنا با فن‌آوری مولد، می‌آید که قبلاً محصول اضافی دریافت می‌کند و ماهیت آن خصمانه است، زیرا در آن دو طبقه با یکدیگر دشمنی می‌کنند - استثمارگران و استثمار شوندگان. در آن، بر اساس شکلی از مالکیت مانند برده داری و تقسیم مردم به صاحبان و غیر مالکان زمین، شکل گیری های برده داری و فئودالی اجتماعی-اقتصادی و بر اساس شکل سرمایه داری مالکیت توسعه می یابد. ابزارهای تولید و کنترل بر تجارت و از طریق بانکداری طبقه بورژوا، شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی سرمایه‌داری شکل می‌گیرد. طبقه کارگر محصول مازاد تولید می کند. پس از آنکه در جریان انقلاب، توده‌های کارگر مردم کنترل ابزار تولید را به دست گرفتند، یک فرماسیون اجتماعی-اقتصادی سوسیالیستی بر اساس شکل مالکیت سوسیالیستی پدید می‌آید که باید به یک تمدن جدید - کمونیستی منجر شود. این تکمیل تاریخ جامعه بشری است و مبتنی بر شکل اجتماعی مالکیت و آزادی فردی توسعه یافته جهانی است که کار برای او یک ضرورت حیاتی است.

کار برای یک فرد حیاتی است ، این ویژگی اساسی "اجدادی" او است ، زیرا در فرآیند کار خود شخص مستقیماً شکل می گیرد و توانایی ها و ویژگی های خود را درک می کند. با این حال، در طول فعالیت کار وجود دارد بیگانگی انسان از طبیعت،از آنجایی که او از نیروهای طبیعی برای بقا استفاده می کند و دیگر خود را جزئی از آن نمی داند. در عصر سرمایه داری، نوع دیگری از بیگانگی اضافه می شود - بیگانگی نیروی کارکارگر مالک محصولات کار خود نیست. نه تنها كارگر، شخصيت او، بلكه روابط انساني نيز مشمول «شيافتن» هستند. بیگانگی نیروی کار منجر به این واقعیت می شود که فرد خود را به عنوان نیروی کار ارزیابی می کند که با دستمزد مبادله می شود و ارزش خاصی در بازار دارد. او ممکن است دوست خود را به عنوان یک رقیب درک کند و در اینجا ما قبلاً با مشکل بیگانگی یک فرد از افراد دیگر روبرو هستیم. علاوه بر این می توان در مورد بیگانگی یک شخص از خود صحبت کرد. این زمانی اتفاق می افتد که فرد کار را به عنوان باری در یک تمدن استثمارگر درک کند. انسان به برده اشیا تبدیل می شود، در حالی که خالق آنها باقی می ماند.

جهت گیری شعور انسان به سمت تملک اشیا، پول، هر گونه ارزش مادی و به عبارت دیگر مصرف مادیات، انسان را به انحطاط می کشاند و دنیای معنوی او را محدود می کند. مارکس از مالکیت خصوصی به عنوان عامل اصلی بیگانگی، بیگانگی نیروی کار نام برد. به کارگر اجازه نمی دهد با اراده آزاد و تصمیم آگاهانه خود محصول تولید شده را حفظ کند، زیرا ابزار تولید در مالکیت خصوصی سرمایه دار است. بنابراین، تنها راه حذف استثمار، نابودی مالکیت خصوصی و معرفی مالکیت دولتی به کمک انقلابی که توسط طبقه کارگر تهیه شده بود، شناخته شد. در کار خلاقانه جدید برای خود، به نفع جامعه کمونیستی، پرولتاریا به افراد خلاق تبدیل خواهند شد. این نگرش به کار کارایی آن را تا حد زیادی افزایش می دهد، که رسیدن به سطح بالایی از تولید مواد را ممکن می کند، که اکثریت قریب به اتفاق نیازهای انسان را تامین می کند و به تخصیص زمان آزاد برای خودسازی کمک می کند.

فرهنگ در کنار دولت و ایدئولوژی و تفکر یکی از اجزای روبنا است. به عنوان یک فرآیند و مجموعه ای از نتایج فعالیت های انسانی در تمام حوزه های هستی و آگاهی درک می شود. این توسط شخصی ایجاد می شود که طبیعت به طور ژنتیکی برنامه زندگی خود را برای او تعیین نمی کند. بنابراین، فرد تحت تأثیر فرهنگ جامعه ای که در آن قرار دارد، شکل می گیرد. فرهنگی که خودش ایجاد می کند. در یک شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی، فرد می‌تواند خود، ویژگی‌ها و توانایی‌های خود را به روش‌های متفاوتی درک کند، زیرا نهادهای اجتماعی از نظر تاریخی تغییر می‌کنند و در روند توسعه آن، خواسته‌های متفاوتی را از اعضای جامعه ایجاد می‌کنند.

بنابراین، برای مارکسیسم، فرهنگ نه تنها به مشکل خودسازی معنوی تبدیل می‌شود، بلکه به مشکل ایجاد همه شرایط برای توسعه انسانی فرهنگ نیز تبدیل می‌شود. اما فرهنگ به عنوان فرآیند تولید عینی- مادی و معنوی، توسعه و استفاده از تجربیات و دانش انباشته، همواره در شرایط خاص اجتماعی-تاریخی صورت می گیرد که جهت تغییر آن را مبنای اقتصادی تعیین می کند. داشتن یا نداشتن دارایی جامعه را از هم جدا می کند و به قشربندی اجتماعی آن می انجامد. هر لایه و طبقه اجتماعی از حق خود در مالکیت در ابزار تولید دفاع می کند، یکی - از خود به عنوان مالک دفاع می کند، دیگری - قصد دارد آن را بر اساس توزیع مجدد دارایی در جامعه با کمک اعتقادات خود به دست آورد. سیستم های باورها، ایده ها، ایده ها نامیده می شوند ایدئولوژی هاایدئولوژی منعکس کننده آرزوها، اهداف و منافع اجتماعی طبقه در قدرت، سطح فرهنگی آن است. اقشار اجتماعی "مستضعف" باقی مانده، استثمار شده، از ساختارهای دولتی قدرت و کنترل، ایدئولوژی دولتی حمایت می کنند و بدین وسیله با واقعیت و ساختار آن موافقت می کنند.

V. I. لنین (1870-1924) بر اساس دکترین ایدئولوژی و ویژگی طبقاتی آن توسعه یافت. مفهوم دو فرهنگدر هر فرهنگ ملی که در یک تمدن استثمارگر وجود داشت. یک فرهنگ فرهنگ طبقه استثمارگر، فرهنگ اربابان و اربابان و دیگری فرهنگ کارگرانی است که در موقعیت مظلوم و تحقیر شده بودند. این تفسیر از فرهنگ منجر به افراط شد: بناهای معماری کاخ، پارک و املاک از دوران فئودالیسم و ​​سرمایه داری مورد تحقیق علمی قرار نگرفتند، زیرا میراث یک جامعه استثمارگر به حساب می آمدند که نمی توانست به طور کامل نیازهای جمعی را برآورده کند. و رشد معنوی فرد در فرهنگ است که نقش عامل ذهنی مهم ترین و بالاترین نقش است. انسان خالق فرهنگ است

تا قرن بیستم مشخص شد که آقای مالکیت فرد را از شرایط و نتایج کار بیگانه می کند، ابتکار عمل شخصی را تضعیف می کند، فرد را به چرخ دنده یک دستگاه دولتی-بوروکراسی تبدیل می کند و جامعه به استبداد می انجامد. به گفته فیلسوف و جامعه شناس آلمانی M. Weber (1864-1920)، برای درک اینکه چرا تغییرات اجتماعی رخ می دهد، به طور کلی باید حوزه اقتصاد و سیاست را به حوزه گسترده ترجیحات و نگرش های فرهنگی انسان رها کرد. پس بدیهی است که پیدایش سرمایه داری نه در پیدایش مالکیت خصوصی، بلکه در قوم پروتستان، در گرایش فرهنگی و ایدئولوژیکی خاص مردم است که در قرن شانزدهم به وجود آمد. تئوری مارکسیستی اروپامحور است و با توجه به تاریخ توسعه جوامع شرق و کشورهای شمال کارایی ندارد. دوره‌بندی فرهنگ مخالفت‌های زیادی را به دنبال دارد، زیرا روش فناوری تولید تأثیر زیادی بر توسعه فرهنگی بر جای می‌گذارد. می توان با توجیه بیشتری در مورد فرهنگ های جوامع کشاورزی (کشاورزی)، صنعتی و فراصنعتی (اطلاعاتی و رایانه ای) صحبت کرد تا در مورد فرهنگ های برده داری، بورژوایی و سوسیالیستی. مارکس هم متوجه این موضوع شد. شناخت تولید مادی به عنوان اصل اولیه برای تبیین همه پدیده های اجتماعی و فرهنگی، این نظریه را تک عاملی و در نتیجه فرآیند تاریخی را یک خطی می کند. در تئوری مارکس، توجه اصلی معطوف به مطالعه شکل‌گیری سرمایه‌داری است. سرمایه داری از بستر تمدنی خود خارج می شود و جنبه تمدنی تحلیل در پس زمینه محو می شود. تمرکز مارکسیسم بر نیروهایی که جامعه را ویران می کنند منجر به دست کم گرفتن نیروهای ادغام شده است که به ویژه هنگام مطالعه منافع ملی در دنیای معنوی اهمیت دارد. اما تمدن در هسته خود حرکتی به سوی یکپارچگی و مهار نیروهای مخرب اجتماعی است.

درک غیر کلاسیک تاریخ. نقد اروپامحوری و ایده مورفولوژی تطبیقی ​​فرهنگ ها توسط او. اسپنگلر. اروپا محوری -این یک مفهوم فرهنگی، فلسفی و جهان بینی است که بر اساس آن اروپا مرکز فرهنگ و تمدن جهانی است. او برتری فرهنگ اروپایی را نسبت به سایرین و نیاز به گسترش آن در تمام مناطق جهان تبلیغ می کند. این به عنوان "مأموریت تمدنی" غرب تلقی می شد که اجرای آن به توسعه مترقی کل بشریت در کل کمک می کند. هر فرهنگی سیستم خاص خود را از هنجارها و ارزیابی ها ایجاد می کند که به آن اجازه می دهد بین فرهنگ و فقدان فرهنگ در آن تمایز قائل شود. داده های تاریخی و گرافیکی نشان می دهد که حتی در فرهنگ های ابتدایی نیز دستاوردهایی وجود دارد که جذب آنها می تواند فرهنگ اروپایی را غنی کند.

توسعه اروپا خود باعث نگرانی فیلسوفان و دانشمندان آن زمان شد. سیر وقایع آن امیدهایی را که روشنگران قرن هجدهم بر آن نهاده بودند برآورده نکرد. این بیانیه که اروپا با توسعه خود راه را برای تمام بشریت هموار می کند که آن را به عصر "طلایی" آینده می رساند، بدیهی سابق خود را از دست می دهد. ایدئولوژی اروپامحوری مورد انتقاد قرار می گیرد و جستجو برای رویکردهای دیگر برای درک فرآیند فرهنگی و تاریخی آغاز می شود. مفاهیمی در حال توسعه هستند که اساساً سعی می کنند فرهنگ را به عنوان یک ارگانیسم یکپارچه در آغوش بگیرند، قوانین تولد، رشد و پیری آن را درک کنند و یک گونه شناسی تاریخی از فرهنگ ها بسازند. انتقاد از اروپامحوری در گسترده ترین شکل خود در آثار فیلسوف، مورخ و دانشمند فرهنگی آلمانی تجسم یافت. اسوالد اسپنگلر(1880-1936) «علیت و سرنوشت. انحطاط اروپا» که در سال 1918 منتشر شد. اشپنگلر با کاوش در تاریخ جهان، طرح تثبیت شده «دنیای باستان» - «قرون وسطی» - «زمان مدرن» را رد کرد، که به نظر او «فوق العاده ناچیز و بی معنی است». از نظر اسپنگلر، تاریخ جهان نشان دهنده تناوب و همزیستی فرهنگ های مختلف است که هر یک روح منحصر به فرد دارند. بنابراین، هر فرهنگ یک ارگانیسم یکپارچه است که تمام فعالیت های زندگی آن تابع یک اصل واحد است. هر فرهنگی زندگی خاص خود را دارد. مشابه از ­ شخصیت انسانی کارآمد، متولد می شود، به بلوغ می رسد، پیر می شود و می میرد. اسپنگلر معتقد است به محض اینکه این اتفاق افتاد، ناگهان بی حس می شود، خونش منعقد می شود، قدرتش از بین می رود - به یک تمدن تبدیل می شود و به این شکل می تواند قرن ها وجود داشته باشد تا دوباره بازگردد.

حاملان تاریخ واقعی جهان 8 فرهنگ بزرگ زیر هستند: مصری. هندی؛ بابلی؛ چینی ها؛ باستان (یونانی-رومی)، یا "آپولونی"؛ عربی یا "جادویی"؛ اروپای غربی یا «فاوستی»؛ فرهنگ مایاها اسپنگلر فرهنگ "روسی-سیبری" را به عنوان یک نوع خاص شناسایی کرد. آنها در توسعه خود 3 چرخه را طی می کنند: ماقبل فرهنگی، فرهنگی و تمدنی. اولی با اسطوره‌شناسی و دین همراه است، دومی با فلسفه، علم و هنر، و سومی با جایگزینی نوآوری‌ها با تکرار بی‌پایان اشکال و معانی زمانی مشخص می‌شود. دنیای فرهنگ همیشه دنیایی است که با روح خاصی در ارتباط است . در قلب این جهان نماد اجدادی نهفته است که همه ثروت اشکال فرهنگی را به وجود می آورد. و فرهنگ الهام گرفته از آن زندگی می کند، احساس می کند، ایجاد می کند. نماد اولیه خود غیرقابل تحقق و غیرقابل درک است. نماد اصلی فرهنگ مصر جاده است. جاده نماد حرکت نه تنها در فضا، بلکه در زمان است. مصری خاطره گذشته و نگرانی برای آینده (ایده طول عمر) را با خود حمل می کند. نماد اولیه فرهنگ باستانی اجسام مادی (مرئی، محسوس، موجود در اینجا و اکنون) است. آنها خانه ها و معابد خود را با مجسمه های زیبا تزئین کردند. نماد اجدادی فرهنگ باستان، سبک هنری «آپولونی» غالب در هنر یونان باستان را تعیین می کند. بنابراین اسپنگلر فرهنگ یونانی-رومی را آپولونی نامید. نماد اجدادی فرهنگ عرب، جهان غار است. دنیای درونی بسته «غار» پر از راز و رمز به نظر می رسد؛ حالات فانتزی و عرفانی را بر می انگیزد. تاریخ به صورت دوره ای در آن جریان دارد، گویی در یک دایره معین می چرخد. اشپنگلر معتقد بود که فرهنگ عرب را باید جادویی نامید. پیش شخصیت زاپ. فرهنگ - بی‌نهایت، فضای بی‌کران ناب، که در آن میل اروپایی‌ها به سفر، جستجوی سرزمین‌های جدید، برداشت‌های جدید و حوزه‌های جدید کاربرد قدرت سرچشمه می‌گیرد. میل به بی نهایت در دین مسیحیت نیز تجلی یافته است. خدای مسیحی بی نهایت و ابدی، حکمت نامحدود و قدرت نامحدود است. علم اروپا نیز بر اساس ایده بی نهایت ساخته شده است (اسپینوزا، هابز، کانت، هگل). روح فرهنگ اروپایی از آنچه به دست آمده در حالت نارضایتی است و پیوسته برای ناشناخته ها تلاش می کند. اشپنگلر به طور نمادین آن را با تصویر فاوست گوته مقایسه می کند و از این رو فرهنگ اروپایی را فاوستی می نامد. فیلسوف همچنین در مورد ویژگی های فرهنگ روسیه صحبت می کند و آن را به عنوان نماد اجدادی دشت بی پایان تعریف می کند.

اسپنگلر متقاعد شده بود که اگرچه فرهنگ اثر خود را در تاریخ به جا می گذارد، استفاده یا توسعه اصول درونی آن غیرممکن است. فرهنگ ها خودکفا هستند و بنابراین گفتگو بین آنها غیرممکن است. فردی که به فرهنگ خاصی تعلق دارد نه تنها نمی تواند ارزش های دیگر را درک کند، بلکه قادر به درک آنها نیز نیست. به عقیده اشپنگلر، هیچ وحدت بشری وجود ندارد: هیچ بشریت واحد، تاریخ واحد، توسعه و پیشرفت وجود ندارد. تنها ارواح کاملاً متفاوتی وجود دارند که با یکدیگر بیگانه هستند و فرهنگ های متفاوتی که ایجاد می کنند، هر کدام با تجربه دوران شکوفایی خود، محو می شوند و در نهایت وارد آخرین مرحله خود - تمدن می شوند.

اشپنگلر تمدن و فرهنگ را در تضاد قرار می دهد و از تقابل میان آنها می گوید. فرهنگ در حال تبدیل شدن است و تمدن همان چیزی است که شده است. تمدن تنها پوسته مادی بیرونی فرهنگ است. فرهنگ تنوع ایجاد می کند، منحصر به فرد فردی را ایجاد می کند. تمدن برای برابری، برای اتحاد و استاندارد تلاش می کند. فرهنگ نخبه گرایانه و اشرافی است، تمدن دموکراتیک است. فرهنگ معطوف به آرمان های معنوی است و روح انسان را اصیل و تعالی می بخشد و تمدن موجب آسایش جسم می شود. آنچه انسان را بافرهنگ می کند «فرهنگ درونی» اوست، در حالی که انسان متمدن فردی است که تنها دارای «فرهنگ بیرونی» است که شامل رعایت هنجارها و قواعد نجابت پذیرفته شده در جامعه متمدن است. فرهنگ به زمین گره خورده است، پادشاهی تمدن شهر است، زیرا فرهنگ بیان روح یک «مردم آمیخته با زمین» است و تمدن شیوه زندگی مردم شهری است که از زمین جدا شده اند. ، از راحتی متنعم شده است. فرهنگ ملی است، تمدن بین المللی است. فرهنگ با فرقه، اسطوره، مذهب، تمدن همراه است. در نتیجه دگرگونی محیط طبیعی و طبیعت خود انسان ایجاد می شود. اشپنگلر فرهنگ را به عنوان توسعه خلاقانه، فعالیت معنوی درک می کند که او با تمدن به عنوان یک وضعیت منجمد جامعه بر اساس تسلط روابط مادی و رسمی در تضاد است.

به عقیده O. Spengler، تمدن گذار از خلاقیت به عقیمی است. فرآیند تضعیف، پژمرده شدن فرهنگ؛ بازگشت او به فراموشی او استدلال می کند که تمدن به دنبال گسترش به تمام بشریت است و جهان را به یک شهر بزرگ تبدیل می کند. منافع مردم بر مشکلات قدرت، خشونت، پول و رفع نیازهای مادی متمرکز است. معنویت به پس‌زمینه فرو می‌رود. او اسپنگلر با اشاره به این موضوع مرگ قریب الوقوع و اجتناب ناپذیر خود را پیش بینی می کند. تعدادی از جنبه های مفهوم فرهنگی O. Spengler مشکل ساز به نظر می رسد. نمی توان با این تز در مورد «نفوذ ناپذیری» فرهنگ ها موافقت کرد، که ادعا می کند درک فرهنگ های دیگر در حالی که در یک فرهنگ غیرممکن است، امکان پذیر نیست. اُ. اسپنگلر، نماینده فرهنگ غرب، جهان های فرهنگی دیگر را توصیف می کند و با گفته های خود در مورد نفوذ ناپذیری آنها در تناقض است. در عصر ما آشکار شده است که فرهنگی که با فرهنگ های دیگر در تماس نیست و تأثیر آنها را تجربه نمی کند، ناگزیر در رکود فرو می رود. علاوه بر این، پیش بینی او از نزدیک شدن به پایان مرگبار فرهنگ غرب در سال 2000 بی اساس بود.

با شکوفایی شهرها و بهبود روابط اجتماعی، سبک رومانسک با سبک جدیدی به نام گوتیک جایگزین شد. در نیمه دوم قرون وسطی، ساختمان‌های مذهبی و سکولار، مجسمه‌سازی، شیشه‌های رنگی، نسخه‌های خطی تذهیب‌شده و دیگر آثار هنری زیبا به این سبک در اروپا اجرا شدند. یک محرک فرهنگی بیشتر، رشد شهرها، مراکز تجارت و صنایع دستی بود. یک پدیده جدید فرهنگ شهری بود که باعث پیدایش سبک رومانسک شد. سبک رومانسک به عنوان تقویت اقتدار امپراتوری روم که برای سلطنت و کلیسا ضروری بود، پدید آمد. سبک رومانسک با کلیساهای بزرگی که بر روی تپه‌ها قرار گرفته بودند، به بهترین وجه نشان داده می‌شد که گویی بر فراز همه چیز زمینی قرار دارند. در معماری آنها، ساختارهای قدرتمند و ساختار منطقی، قراردادهای فیگوراتیو و تزئینات پیچیده چشمگیر است.

ویژگی‌های سازه‌های معماری ساخته‌شده به سبک رومانسک، طاق‌های گرد و بازیلیکا هستند که به‌طور ارگانیک با برج‌ها مرتبط هستند. همراه با «سبک حیوانات»، تصاویر انسان ها در صحنه های کتاب مقدس در حال گسترش است.

ترکیب‌های مجسمه‌سازی چند پیکره «انجیل سنگی» و صحنه‌های قضاوت آخر را نشان می‌داد. یکی از اهداف کلیساهای رومی ترساندن مؤمنان بود. در پورتال یکی از کلیساهای فرانسه کتیبه ای وجود دارد: "بگذارید ترس در اینجا به همه کسانی که گرفتار رذایل زمینی هستند ضربه بزند، زیرا سرنوشت آنها در وحشت این چهره ها آشکار می شود!"

در قرون وسطی، معماری جایگاه پیشرو در هنر را به خود اختصاص داد. این امر قبل از هر چیز به دلیل نیاز مبرم به ساخت معابد ایجاد شد. معمار مجبور بود یک هنرمند و یک مهندس، هندسه و ریاضیدان با تحصیلات عالی را ترکیب کند. معماران از احترام و ارزش بالایی برخوردار بودند. معماران برجسته و همچنین دانشمندان، الهی‌دانان و فیلسوفان «پزشکان سنگ» نامیده می‌شوند.

سبک گوتیک کلیساهای رومی مانند قلعه مانند را رد می کند. ویژگی های سبک گوتیک طاق های نوک تیز و برج های باریکی بود که به سمت آسمان بلند می شدند. کلیساهای گوتیک سازه های باشکوهی هستند. بنابراین طول کلیسای جامع ریمز 138 متر و ارتفاع آن حدود چهل متر است. ترکیب عمودی ساختمان، رانش سریع قوس های نوک تیز به سمت بالا و سایر سازه های معماری بیانگر آرزوی خدا و آرزوی زندگی بالاتر بود.

کلیساهای معروف گوتیک امروزه نیز مردم را متحیر می کنند؛ در میان آنها کلیسای جامع نوتردام، کلیساهای ریمز، شارتر، لمین و سنت دنیس از شهرت خاصی برخوردارند.

N.V. گوگول (1809-1852) می نویسد: «معماری گوتیک پدیده ای است که پیش از این هرگز توسط ذوق و تخیل انسان ایجاد نشده است. این جنگل باریک و سر به فلک کشیده از طاق‌ها، پنجره‌های باریک و عظیم، با تغییرات و قاب‌های بی‌شمار، به این انبوه هولناک‌ترین تزیینات رنگارنگ پیوسته است، این شبکه سبک از کنده کاری‌ها که آن را با خود در هم می‌پیچد. آن را از پا تا انتهای اسپیتز و با آن به آسمان پرواز می کند. عظمت و در عین حال زیبایی، تجمل و سادگی، سنگینی و سبکی - اینها فضیلت هایی هستند که معماری، به جز این زمان، هرگز شامل آنها نشده است. با ورود به تاریکی مقدس این معبد، احساس وحشت غیرارادی وجود زیارتگاهی که ذهن متهور انسان جرأت لمس آن را ندارد، بسیار طبیعی است.

معماری گوتیک یک مجموعه واحد بود که مجسمه سازی، نقاشی و هنرهای کاربردی تابع آن بود.

تاکید ویژه بر مجسمه های متعدد بود. تناسب مجسمه ها بسیار کشیده بود، حالات چهره آنها معنوی بود و حالت های آنها نجیب بود.

کلیساهای گوتیک نه تنها برای عبادت، بلکه برای جلسات عمومی، تعطیلات و نمایش های تئاتر در نظر گرفته شده بودند. سبک گوتیک در تمام زمینه های زندگی انسان گسترش می یابد. اینگونه است که کفش هایی با پنجه خمیده و کلاه مخروطی شکل در لباس مد می شوند.

هندسه و حساب به طور انتزاعی و از طریق منشور معرفت خداوند که جهان را آفرید و همه چیز را «برحسب اندازه، عدد و وزن» مرتب کرد، درک شد. دانش ریاضی و فیزیکی مورد نیاز برای ایجاد ساختارهای باشکوه باید از سطح بالایی برخوردار باشد. مهارت های عملی بالا، تجربه قابل توجه و شهود نیز مورد نیاز بود.

درک اهمیت فناوری با این واقعیت مشهود است که بر روی نقش برجسته های نمای کلیساهای گوتیک یک چهره تمثیلی با ویژگی های نماد هندسه - قطب نما، خط کش و مربع به تصویر کشیده شده است. معماران متقاعد شدند که هنر بدون علم "هیچ" است. هر چه دانش دقیق تری برای ایجاد یک ساختار معماری مورد نیاز بود، ارزش بیشتری برای آن قائل شد. از نظر هنری، معماران قبل از هر چیز به هماهنگی و تناسبات صحیح پایبند بودند.

هنر گوتیک در حدود سال 1140 در فرانسه پدید آمد، در طول قرن بعد در سراسر اروپا گسترش یافت و در بیشتر قرن پانزدهم در اروپای غربی و تا قرن 16 در برخی مناطق اروپا وجود داشت.

واژه گوتیک در اصل توسط نویسندگان رنسانس ایتالیایی به عنوان یک برچسب تحقیرآمیز برای تمام اشکال معماری و هنر قرون وسطی استفاده می شد که تنها با آثار گوت های بربر قابل مقایسه بود. استفاده بعدی از اصطلاح "گوتیک" به دوره قرون وسطی متأخر، بالا یا کلاسیک، بلافاصله پس از رومانس محدود شد.

در حال حاضر دوره گوتیک یکی از دوره های برجسته در تاریخ فرهنگ هنری اروپا محسوب می شود.

نماینده و نماینده اصلی دوره گوتیک معماری بود. اگرچه تعداد زیادی از بناهای گوتیک سکولار بودند، سبک گوتیک در درجه اول در خدمت کلیسا بود، قدرتمندترین سازنده در قرون وسطی، که توسعه این معماری جدید را برای آن زمان تضمین کرد و به تحقق کامل آن دست یافت.

کیفیت زیبایی شناختی معماری گوتیک به توسعه ساختاری آن بستگی دارد: طاق های آجدار به یکی از ویژگی های سبک گوتیک تبدیل شدند.

کلیساهای قرون وسطایی دارای طاق های سنگی قدرتمندی بودند که بسیار سنگین بودند. آنها سعی کردند در را باز کنند و دیوارها را بیرون برانند. این می تواند منجر به فروریختن ساختمان ها شود.

بنابراین، دیوارها باید به اندازه کافی ضخیم و سنگین باشند تا از چنین طاق هایی پشتیبانی کنند. در آغاز قرن دوازدهم، سنگ‌تراش‌ها طاق‌هایی آجدار ایجاد کردند که شامل طاق‌های سنگی باریکی بود که به صورت مورب، عرضی و طولی قرار داشتند. طاق جدید که نازک‌تر، سبک‌تر و همه‌کاره‌تر بود (از آنجایی که می‌توانست اضلاع زیادی داشته باشد)، حل بسیاری از مشکلات معماری را ممکن کرد. اگرچه کلیساهای گوتیک اولیه تنوع زیادی را در شکل ممکن می‌کردند، ساخت مجموعه‌ای از کلیساهای بزرگ در شمال فرانسه، که از نیمه دوم قرن دوازدهم آغاز شد، از طاق جدید گوتیک بهره کامل برد. معماران کلیسای جامع کشف کرده‌اند که نیروهای رانش خارجی از طاق‌ها اکنون در نواحی باریک در اتصالات دنده‌ها متمرکز شده‌اند و بنابراین می‌توان به راحتی با تکیه‌گاه‌ها و تکیه‌گاه‌های خارجی مقابله کرد. در نتیجه، دیوارهای ضخیم معماری رومی را می‌توان با دیوارهای نازک‌تر که شامل بازشوهای گسترده‌ای از پنجره‌ها بودند، جایگزین کرد و فضای داخلی تا کنون نور بی‌نظیری دریافت می‌کرد. بنابراین، یک انقلاب واقعی در تجارت ساختمان رخ داد.

با ظهور طاق گوتیک، هم طراحی، هم شکل، هم چیدمان و هم فضای داخلی کلیساها تغییر کرد. کلیساهای گوتیک ویژگی کلی سبکی، آرمان رو به بالا را به دست آوردند و بسیار پویاتر و رساتر شدند. اولین کلیسای جامع بزرگ نوتردام (در سال 1163 آغاز شد).

در سال 1194، کلیسای جامع شارتر تأسیس شد که آغاز دوره گوتیک عالی محسوب می شود. نقطه اوج این دوره کلیسای جامع ریمز (شروع در سال 1210) بود. کلیسای جامع ریمز، نسبتاً سرد و تسخیرکننده در نسبت‌های متعادل خود، لحظه‌ای از صلح و آرامش کلاسیک را در تکامل کلیساهای گوتیک نشان می‌دهد. پارتیشن‌های روباز، ویژگی بارز معماری گوتیک پسین، اختراع اولین معمار کلیسای جامع ریمز بود. راه حل های اساسی داخلی جدید توسط نویسنده کلیسای جامع در Bourges (شروع در 1195) پیدا شد. نفوذ گوتیک فرانسوی به سرعت در سراسر اروپا گسترش یافت: اسپانیا، آلمان، انگلستان. در ایتالیا آنقدر قوی نبود.

مجسمه سازی.به پیروی از سنت های رومی، در طاقچه های متعدد در نمای کلیساهای گوتیک فرانسوی، تعداد زیادی از پیکره های حکاکی شده از سنگ به عنوان تزئینات قرار داده شده است، که تجسم عقاید و اعتقادات کلیسای کاتولیک است.

مجسمه سازی گوتیک در قرن دوازدهم و اوایل قرن سیزدهم عمدتاً ماهیت معماری داشت. بزرگ‌ترین و مهم‌ترین چهره‌ها در دهانه‌های دو طرف ورودی قرار می‌گرفتند. از آنجایی که به ستون ها چسبیده بودند، به مجسمه های ستونی معروف بودند. همراه با مجسمه‌های ستونی، مجسمه‌های یادبودی که در پیروزی ایستاده بودند، گسترده بودند، شکلی هنری که از زمان رومیان در اروپای غربی ناشناخته بود. قدیمی ترین مجسمه هایی که به ما رسیده اند مجسمه های ستونی در پورتال غربی کلیسای جامع شارتر هستند. آنها هنوز در کلیسای جامع قدیمی ماقبل گوتیک بودند و قدمت آنها به حدود سال 1155 باز می گردد. شکل‌های استوانه‌ای باریک از شکل ستون‌هایی پیروی می‌کنند که به آن‌ها متصل شده‌اند. آنها به سبک خطی سرد و سختگیرانه رومانسک اجرا می شوند که با این وجود شخصیتی چشمگیر از معنویت هدفمند به چهره ها می بخشد.

از سال 1180، سبک سازی رومی شروع به تبدیل شدن به یک سبک جدید کرد، زمانی که مجسمه ها حس ظرافت، پیچ خوردگی و آزادی حرکت را به دست آوردند. این به اصطلاح سبک کلاسیک در دهه‌های اول قرن سیزدهم با مجموعه‌ای بزرگ از مجسمه‌ها در درگاه‌های عرضی شمال و جنوب کلیسای جامع شارتر به اوج خود رسید.

ظهور طبیعت گرایی.از حدود سال 1210 در پورتال تاج گذاری کلیسای جامع نوتردام و پس از سال 1225 در پورتال غربی کلیسای جامع آمیان، جلوه موج دار طراحی سطح کلاسیک جای خود را به حجم های رسمی تر می دهد. مجسمه‌های کلیسای جامع ریمز و در فضای داخلی کلیسای جامع سنت شاپل دارای لبخندهای اغراق‌آمیز، چشم‌های بادامی شکل برجسته، فرهایی هستند که به صورت دسته‌هایی روی سرهای کوچک چیده شده‌اند و حالت‌های منسجم، تصوری متناقض از ترکیب فرم‌های طبیعت‌گرا، محبت ظریف و معنویت ظریف

هندسه و سایر علوم دقیق راه خود را به هنرهای دیگر باز می کنند.

بنابراین، ویتلو در قرن سیزدهم مفهوم پرسپکتیو (که قبلا توسط دانشمند عرب الحازن توسعه داده شد) را در راستای تئوری ادراک بصری، ایزومتریک و اپتیک فیزیکی معرفی کرد. در قرن سیزدهم، کلیساهای با شکوه گوتیک ساخته شد. در سازه های معماری، اندازه، تناسب، درخشندگی، درخشندگی و تزئینات گرانبها ارزش قائل بودند. اهمیت زیادی در طراحی زیبایی شناسی کلیساها به تزئینات داخلی داده شد: منبت کاری ها، نقاشی ها، پنجره های شیشه ای رنگی.

خود معماران به خلاقیت خود از منشور اندیشه های فلسفی و مذهبی نگاه می کردند.

آنها استعداد هنرمند را هدیه ای از جانب خداوند می دانستند. در اوایل قرون وسطی، الهام را انتقال مستقیم روح خلاق الهی به انسان می دانستند. پیش از این در قرن دوازدهم، الهام انسانی شبیه به الهی تلقی می شد. اعتقاد بر این بود که این هنرمند دارای هر هفت نعمتی است که روح القدس به روح انسان داده است: خرد ، درک ، پذیرش نصیحت ، قدرت معنوی ، دانش ، تقوا ، ترس از خدا. این هنرمند با بیان روح القدس در کار خود به خدا نزدیک شد و خدا را شناخت. این هنرمند احساس کرد که در سلسله مراتب الهی جای خود را گرفته و در عین حال به اهمیت و ارزش کار خود برای مردم پی برده است.

هدف هنر این است که روح انسان را تعالی می بخشد، آن را با تصاویر الهی، تجربیات عمیق غنی می کند و درک نظم جهانی الهی را تسهیل می کند. هنر برای برآوردن آن دسته از نیازهای انسان طراحی شده است که طبیعت نمی تواند آنها را برآورده کند. هنر قرون وسطی اساساً باطنی بود. مردم قرون وسطی در پس شکل بیرونی معنای عمیق و معنایی بالاتر می دیدند.

یک اثر هنری حاصل عقل و روح هنرمند بود و بازتاب دانش و جهان بینی او بود. یکپارچگی نمادین و باطنی در کلیسای جامع گوتیک به دست آمد. هر جزئیات در کلیسای جامع معنای خاصی داشت. دیوارهای جانبی نماد عهد عتیق و جدید بود. ستون ها و ستون ها حواریون و پیامبران را که طاق را حمل می کردند ، درگاه ها - آستانه بهشت ​​را نشان می دادند. فضای داخلی خیره کننده کلیسای جامع گوتیک یک بهشت ​​بهشتی را به تصویر می کشد.

پنجره های شیشه ای رنگی معنای نمادین خاصی دریافت می کنند: نوری که از طریق آنها نفوذ می کند وجود غیرزمینی را به تصویر می کشد. تأثیر نور و بازی سنگ های قیمتی اغلب به صورت عرفانی به عنوان نور تعالیم مسیحی، به عنوان نماد قدرت الهی یا به عنوان قدرت جادویی تفسیر می شود. تأمل در نور و قرار گرفتن در فضای نورانی شیشه های ویترای به درک عرفانی خداوند می انجامد.

یک پدیده خاص فرهنگ قرون وسطی خلاقیت ولگردها بود (از لاتین "vagari" - به سرگردانی). دانش آموزان دوره گرد از کشوری به کشور دیگر، از شهری به شهر دیگر نقل مکان کردند. آنها اشعار آزادی خواهانه و جسورانه ای سرودند که رذیلت های جامعه را به باد انتقاد گرفت. سبک قالب شعری به عنوان بازسازی سبک لاتین و سبک شاعران باستان شکل گرفت. مسیحیت اولیه از دوران باستان تحسین محصولات خلاقیت و تحقیر افرادی را که آنها را خلق کرده اند به ارث برده است.

اما به تدریج، تحت تأثیر ایده های مسیحی در مورد اهمیت سودمند و متعالی کار، این نگرش تغییر کرد. در صومعه های آن زمان، ترکیب فعالیت هایی که منجر به ارتباط با خدا و نفوذ در ذات او می شود، مانند خواندن الهی، نماز و کار یدی تجویز می شد.

در صومعه ها بود که صنایع دستی و هنرهای بسیاری توسعه یافت. هنر یک فعالیت خداپسندانه و نجیب تلقی می شد؛ این هنر نه تنها توسط راهبان عادی، بلکه توسط عالی ترین نخبگان کلیسا نیز انجام می شد.

هنرهای قرون وسطی: نقاشی، معماری، جواهرات - در داخل دیوارهای صومعه ها، زیر سایه کلیسای مسیحی بنا شد.

در قرن دوازدهم، علاقه به هنر به طور قابل توجهی افزایش یافت. این به دلیل پیشرفت کلی فنی، اقتصادی و علمی جامعه است. فعالیت عملی انسان، هوش و توانایی او برای اختراع چیزهای جدید بسیار بالاتر از قبل ارزش گذاری می شود.

دانش انباشته شده در سلسله مراتبی که خداوند همچنان در رأس آن باقی می ماند، نظام مند می شود. هنری که ترکیبی از مهارت های عملی بالا و انعکاس تصاویر سنت مقدس است، جایگاه ویژه ای در فرهنگ قرون وسطی دریافت می کند.

هدف هنرهای زیبا این است که به افراد بی سواد امکان می دهد با تاریخ مقدس آشنا شوند، وقایع مقدس را تداوم بخشند و فضای داخلی کلیساها را با شیشه های رنگی، نقاشی و منبت تزئین کنند.