جهان توسط اعداد اداره می شود. فیثاغورث یکی دیگر از متفکران مشهور یونانی، معاصر فیلسوفان میلسی، فیثاغورث ساموسی (از جزیره ساموس) بود که قبلاً برای ما شناخته شده بود. معروف او: «من حکیم نیستم، من فقط یک فیلسوف هستم» را سرآغاز فلسفه می دانند، درست مانند میلزیان،

فیثاغورث (فانتزی) فیثاغورث متقاعد شد که زمین کروی است. او این عقیده را به خانواده و دوستانش بیان کرد، اما آنها فقط با خوشرویی خندیدند.یک روز تصمیم گرفت این عقیده را به جمعیتی که برای مناسبتی در میدان جمع شده بودند ثابت کند.فیثاغورث برای مدت طولانی با مردم صحبت کرد. با

معرفی

ارتباط این موضوع با این واقعیت مشخص می شود که در فلسفه باستان اصلی است مسائل فلسفی: پیدایش جهان و انسان، اصل اساسی همه چیز، رابطه بین دو صورت اصلی هستی - مادی و ایده آل، معنای زندگی، مرگ و جاودانگی.

ظهور فلسفه باستان در یونان باستان در آستانه قرن 7-6. قبل از میلاد مسیح. - بخشی از آن جنبش اجتماعی- معنوی که به عنوان "حرکت از اسطوره به لوگوس" مشخص شد. این انتقالی است از شناسایی اسطوره‌ای ماده با ایده‌آل، ذهنی با عینی، تخیلی با واقعی به تفکری جدید و انتزاعی‌تر همراه با ایده‌های کلی درباره جهان، که در دسته‌بندی‌های فلسفی قرار دارد.

"آرم" باستانی - وحدت ناگسستنی کلمه و اندیشه، امکان تدوین اولین تعمیم از تجربه متنوع فردی، اجتماعی و سیاسی مردم را فراهم کرد. علاوه بر این، انتقال از اسطوره به "لوگو" توسط عناصر اولیه انجام شد دانش علمی، از منابع شرق باستان (ریاضیات، نجوم) وام گرفته شده و در یونان توسعه یافته و تجدید نظر شده است.

فیلسوفان قرن 7-6. قبل از میلاد مسیح. سیستمی از مقوله ها را تشکیل می دهد که اگرچه بسیار ساده لوحانه و ناقص، رویکرد عقلانی جدیدی را به پدیده های طبیعت و جامعه با تعمیم های ایدئولوژیک جسورانه ترکیب می کند که راه را برای این پدیده هموار می کند. پیشرفتهای بعدیدانش بشری

با توجه به مطالب فوق، موضوع این اثر نه تنها مرتبط، بلکه جالب به نظر می رسد. این اثر به بررسی موضوعاتی مانند فیلسوفان در جستجوی منشأ جهان، بنیانگذاران دیالکتیک باستان می پردازد.

1. فیلسوفان در جستجوی منشأ اصلی جهان (تالس، آناکسیماندر، آناکسیمنس، دموکریتوس، آناکساگورس)

1 ریشه های فلسفه باستان. مبانی جهان

فلسفه باستان با ظهور ایده های فلسفی طبیعی آغاز می شود، یعنی. از درک فلسفی طبیعت. در زبان یونانی کلمه طبیعت شبیه "فوزیس" است، بنابراین این فلسفه "فیزیکی" نامیده می شود و فیلسوفان این دوره "فیزیکدان" نامیده می شوند. آنها به طور شهودی با تبیین اصل اساسی همه چیز به عنوان اساس، جوهر، مدلی اساسی از جهان را تشکیل دادند.

در خاستگاه شکل گیری فلسفه طبیعی، مکتب میلزی (میلتس، آسیای صغیر، قرن هفتم قبل از میلاد) بود. بنیانگذار مکتب تالس (حدود 624-547 ق.م) و پیروان او آناکسیماندر (610-546 قبل از میلاد) و آناکسیمنس (585-525 قبل از میلاد) بودند.

نمایندگان این جنبش توجه اصلی خود را بر جست و جوی اصل اساسی که همه اشیاء و پدیده های خاص از آن سرچشمه می گیرند متمرکز کردند. چیزها موقتی هستند، پدید می آیند و ناپدید می شوند، اما اساس آنها ابدی است، همیشه وجود دارد. تالس چنین اصل اساسی را در آب دید، آناکسیماندر معتقد بود که این یک اصل نامعین است که او آن را "آپیرون" نامید، آناکسیمن هوا را به عنوان یک اصل اساسی در نظر گرفت.

انتخاب این مواد خاص به عنوان "اصل اول" جهان تصادفی نیست. این آب است، با تبدیل بصری خود به یخ یا بخار، که امکان تعداد بی‌نهایت دگردیسی را مطرح می‌کند، که از یک شکل اولیه (اول) یک تنوع کامل از اشکال کیفی متفاوت ایجاد می‌شود.

هوا نیز به نوبه خود با "نفوذ همه جانبه" خود باعث ایجاد ایده "پری" مادی وجود می شود که توانایی "تراکم" و "رقیق شدن" را دارد و بنابراین باعث ایجاد انواع مختلف بتن می شود. همه چیز در جهان، آب، هوا و غیره. چگونه "اصول اولیه" جهان فقط مواد "مشهود" معمولی نیستند، بلکه در عین حال یک اصل "مرئی"، "مادی" هستند، قانون پیدایش، وجود و ناپدید شدن تنوع عینی حیات مانند. از چیزهای موجود در دنیای اطراف."

2 آناکساگوراس. اصل آناکساگوراس هومئومریسم

جهان دیالکتیک فلسفه باستان

اولین فیلسوف اصلی آتن آناکساگوراس (حدود 500-428 قبل از میلاد) بود. او همچنین از آسیای صغیر آمد و در آنجا نظرات آناکسیمنس اهل میلتوس را پذیرفت. سپس به آتن نقل مکان کرد. آناکساگوراس، مانند اکثر متفکران یونان باستان، نه تنها به فلسفه مشغول بود. او به ریاضیات، نجوم و فیزیک توجه زیادی داشت.

آناکساگوراس مقاله ای با عنوان سنتی آن زمان «درباره طبیعت» نوشت که حدود 20 گزیده از آن به دست ما رسیده است. او نیز به دنبال آغاز بود، اما بر خلاف میلزیان، هراکلیتوس و دیگران، این فقط یک عنصر یا جوهر نبود.

جهان به نظر او بسیار متنوع به نظر می رسید که نمی توانست همه چیز را از آب، هوا، آپایرون یا آتش استخراج کند. «چگونه مو از غیر مو و گوشت از غیر گوشت می آید؟» - از آناکساگوراس پرسید. برای او پاسخ روشن بود: غیرممکن بود. آناکساگوراس نتیجه گرفت که این بدان معناست که «اصول اولیه کوچکترین ذرات مو، گوشت، چوب و همه چیزهای دیگر است. او این اصول اولیه را «بذر همه چیز» نامید، و ارسطو بعداً آنها را «هومومریک» (ترجمه تحت اللفظی: «قطعات مشابه») نامید».

هر همئومر کوچکترین ذره یک ماده است: خون، شیر، طلا، چوب، آتش، آهن و غیره. هومومریسم ها ابدی هستند و نمی توان آنها را از بین برد. علاوه بر این، هر چیز حاوی بذر همه چیز است. آناکساگوراس این اصل را مطرح می کند: "همه چیز در همه چیز است." اما همیشه از نوعی هومومری های بیشتری وجود دارد؛ آنها در یک شیء معین غالب هستند، به همین دلیل است که شی همان چیزی می شود که هست. طلا طلا است، زیرا همومریسم طلا در آن غالب است؛ دانه‌های همه چیزهای دیگر در حلقه طلایی به مقدار بسیار ناچیز وجود دارد. از آنجایی که هومئومریسم ها ابدی هستند، هیچ چیز دوباره به وجود نمی آید یا بدون هیچ ردی ناپدید می شود: هومئومریسم ها فقط ترکیب می شوند یا از هم می پاشند و ترکیب های جدید و اشیاء جدید را تشکیل می دهند.

3 نیروی پیشرانظهور جهان آموزه های آناکساگوراس

وضعیت اولیه جهان، به گفته آناکساگوراس، مخلوطی بی حرکت از همه هومومری ها است. آناکساگوراس نوشت: «همه چیز با هم مخلوط شده بود... و در حالی که همه چیز با هم مخلوط شده بود، هیچ چیز به وضوح قابل تشخیص نبود. برای به وجود آمدن جهان، لازم بود این مخلوط را "فشار" کنیم تا حرکت را در آن وارد کنیم.

ذهن (به یونانی - "Nus") به چنین نیروی محرکه ای تبدیل شد. نوس خالق کیهان است، او جهان را به حرکت در می آورد، به لطف او، جهان سازمان یافته ای از چیزهای مختلف از یک وضعیت آشفته پدید آمد. علاوه بر این، نوس تنها مورد کاملاً خالص است، نیروی سادهبا هیچ چیز دیگری مخلوط نشده است: «ذهن نامتناهی است، خودکامه است و با هیچ چیز آمیخته نیست، بلکه به تنهایی وجود دارد. زیرا اگر او با چیز دیگری آمیخته می شد، در همه چیز شرکت می کرد... این آمیختگی در او دخالت می کرد، به طوری که او نمی توانست مانند اکنون بر یک چیز حکومت کند... او - بهترین و پاک ترین از همه چیز. او از همه چیز آگاهی کامل دارد و بیشترین قدرت را دارد.»

قدرت نوسا چرخش جهان را آغاز می کند که در طی آن هومومری ها از هم جدا و متحد می شوند که منجر به پیدایش اشیا و چیزهای مختلف می شود. علاوه بر این، سرد و سنگین و متراکم و مرطوب در مرکز جمع می شود و زمین از آن تشکیل می شود و گرم و خشک و سبک و نور به سمت بالا می تازد و آسمان تشکیل می شود. در سرتاسر جهان که به این ترتیب چیده شده اند یک اتر در حال چرخش وجود دارد. چرخش اتر سنگ ها را از زمین بلند می کند. این سنگ ها به دلیل اصطکاک در حین چرخش مشتعل می شوند - به این ترتیب ستاره ها، ماه و حتی خورشید ظاهر می شوند. آنها به دلیل چرخش اتر یا به قول امروزی نیروهای گریز از مرکز به زمین نمی افتند.

آموزش آناکساگوراس بسیار بدیع است. همه پیشینیان او معتقد بودند که تعداد اصول اولیه محدود است. آناکساگوراس اولین کسی بود که پیشنهاد کرد که تعداد اصول تعداد نامحدودی از عناصر مادی را تشکیل می دهد که توسط نیروی معنوی - ذهن یا اعصاب - به حرکت در می آیند. اما آناکساگوراس به ویژه به مسئله دگرگونی اشیا، انتقال از یک کیفیت به کیفیت دیگر علاقه داشت. چرا برف سفید و تمیز هنگام ذوب آب گل آلود می دهد؟ زیرا کیفیت مایع و گل آلود قبلاً در برف وجود داشت ، اگرچه کیفیت سخت و سفید در آن غالب بود. در هر چیزی بخشی از هر چیزی وجود دارد - این اصل اساسی فلسفه آناکساگوراس است.

اگر هنوز نمی توان دیدگاه های آناکساگوراس را ماتریالیستی یا ایده آلیستی نامید - از یک طرف هوموریسم مادی است، از طرف دیگر - ام-نوس اصل معنوی ابدی کیهان است - پس فلسفه طبیعی دموکریتوس (حدود 460 - حدود 370 قبل از میلاد) به حق می‌توانیم آن را ماتریالیستی بنامیم.

1.4 دموکریتوس اتم ها به عنوان آغاز جهان

اعتقاد بر این است که دموکریتوس شاگرد لوکیپوس بود. تقریباً هیچ چیز در مورد زندگی لوکیپوس معلوم نیست: از این رو برخی در وجود او تردید کردند ، برخی دیگر گفتند که او از شهر آبدره است و آموختند که جهان از اتم تشکیل شده است. این کلمه کاملاً مدرن از یونانی "atomos" - تقسیم ناپذیر می آید. برای قرن ها اعتقاد بر این بود که یک اتم کوچکترین ذره غیرقابل تقسیم ماده است، اگرچه علم مدرن قبلاً اتم را متفاوت درک می کند: می دانیم که آن نیز از ذرات تشکیل شده است و ساختار پیچیده ای دارد.

دموکریتوس یک اتمیست بود و مانند لوکیپوس معتقد بود که هر چیز از اتم و پوچی تشکیل شده است. چیزها به وجود می آیند و نابود می شوند، اما اتم هایی که از آنها تشکیل شده اند ابدی هستند، زیرا چیزی برای تجزیه ندارند: آنها تقسیم ناپذیر هستند. این کوچکترین و کاملاً متراکم ترین ذرات ذاتی حرکت هستند (دموکریتوس نوشت: «در همه جهات می لرزند»)، بنابراین، ضرورتاً باید در جهان پوچی وجود داشته باشد (در اینجا اتمیست ها اساساً با الئاتیک ها مخالف بودند). اتم ها و پوچی دو اصل ابدی جهان هستند. تعداد بی نهایت اتم وجود دارد، آنها از نظر شکل، ترتیب و موقعیت با یکدیگر متفاوت هستند.

دموکریتوس در مورد اتم های مقعر، محدب، زاویه ای، کروی و غیره نوشت. علاوه بر این، اتم ها در اندازه متفاوت هستند. با حرکت در پوچی، آنها می توانند به یکدیگر ضربه بزنند، در هم قفل شوند، یا برعکس، از هم جدا شوند - اینگونه است که چیزها ظاهر می شوند و ناپدید می شوند. علاوه بر این، خود اتم‌ها کیفیت هیچ ماده خاصی را ندارند (برخلاف هومومریک آناکساگوراس)؛ کیفیت یک چیز تنها زمانی به وجود می‌آید که اتم‌های خاصی با هم ترکیب شوند. معلوم می شود که اتم ها ابدی و تغییر ناپذیرند، اما چیزها ناپایدار و گذرا هستند. اما حرکات خود اتم ها تصادفی نیستند؛ آنها تابع روابط علت و معلولی، قوانین عینی و ضرورت هستند.

1.5 دموکریتوس علیت و ضرورت

برای دموکریتوس هیچ رویداد تصادفی وجود ندارد. اتفاقی برای یک فرد تصادفی ظاهر می شود که علت آن را نمی داند. دموکریتوس چنین مثالی زد: مردی در جاده راه می رود، ناگهان لاک پشتی از آسمان بر سر او می افتد و او را می کشد. در اینجا یک مثال ظاهرا از یک رویداد تصادفی است! اما دموکریتوس توضیح داد: نه، این اتفاق تصادفی نیست.

عقاب که لاک پشتی را گرفته است، معمولاً آن را روی سنگ می اندازد تا پوسته اش را شکافته و بر روی آن جشن بگیرد. مردی که در امتداد جاده راه می رفت کچل بود، سرش شبیه یک سنگ بود، بنابراین عقاب لاک پشتی را به سمت او پرتاب کرد. درست است، از دیدگاه مدرن، دموکریتوس در اینجا دو مفهوم متفاوت را با هم اشتباه می گیرد: علیت و ضرورت. البته دلیلی وجود دارد که لاک پشت روی سر مرد راه رفتن افتاد.

از طرفی تصادفی بود که عقاب لاک پشت را روی سر این فرد خاص انداخت. دموکریتوس، بدون اینکه بین علیت و ضرورت تمایز قائل شود، به تقدیرگرایی می رسد. فتالیسم چیست؟ این کلمه از کلمه لاتین fatalis - fatal، "از پیش تعیین شده توسط سرنوشت" گرفته شده است و به معنای چنین دیدگاهی از جهان است که هر چیزی که اتفاق می افتد به عنوان از پیش تعیین شده دیده می شود. همه چیز آن طور که باید اتفاق می افتد، بر اساس سرنوشت، سرنوشت، قانون جهانی یا اراده بالاتر. از یک سو، اتم گرایان جستجو برای هر گونه دلایل الهی را برای آنچه اتفاق می افتد کنار گذاشتند، از سوی دیگر، آنها معتقد بودند که همه چیز در جهان با حرکت اتم ها در خلاء از پیش تعیین شده است.

جهان نیز در نتیجه برهمکنش اتم ها پدید آمد. فضای خالی به طور ناهموار با اتم ها پر شده است. در قسمت‌هایی از فضا که تعداد آنها بیشتر است، بیشتر با یکدیگر برخورد می‌کنند و از این حرکت اتم‌ها گردابی پدید می‌آید. در نتیجه حرکت گرداب، اتم های بزرگتر و سنگین تر در مرکز جمع می شوند و زمین را تشکیل می دهند. سبک ترها به سمت حاشیه رانده می شوند و آسمان را در آنجا تشکیل می دهند. از آنجایی که اتم های زمین به حرکت خود ادامه می دهند (حرکت اتم ها تخریب ناپذیر است!)، به نظر می رسد زمین به سمت مرکز فشرده شده و آب را از خود می فشارد. آب که پست ترین نقاط و فرورفتگی ها را پر می کند، دریاچه ها و دریاها را تشکیل می دهد.

همانطور که می بینید، دموکریتوس منشأ جهان را تنها با دلایل فیزیکی و بدون توسل به اعمال خدایان توضیح داد. اما شگفت انگیزترین چیز این است که به نظر او جهان های بی نهایت زیادی وجود دارد و هر یک از آنها شکل کروی دارند. در هر لحظه از زمان، برخی از جهان ها پدید می آیند، برخی دیگر از بین می روند و جهان نامحدود است.

6 دلیل برای پیدایش حیات بر روی زمین از نظر دموکریتوس

دموکریتوس نیز منشأ حیات روی زمین را با علل طبیعی توضیح داد. زمین که به تازگی در نتیجه گرداب های اتمی شکل گرفته بود، هنوز نرم و «گل مانند» بود. حباب‌ها روی آن متورم می‌شدند، مانند گودال‌های پس از باران. این حباب ها توسط خورشید گرم می شدند و وقتی می ترکیدند اولین حیوانات و انسان ها از آنها بیرون می آمدند. سپس زمین سخت شد و حیوانات و مردم شروع به بازتولید خود به روش دیگری کردند که برای ما آشناست.

به هر حال، دموکریتوس حضور جنسیت ها را با این واقعیت توضیح داد که نرها در حباب های "کاملاً پخته" بالغ می شوند و ماده ها در حباب های "نیرو پخته شده". بنابراین، به گفته دموکریتوس، زندگی به طور خود به خود به وجود آمد، که بعید است معاصران ما با آن موافق باشند.

روح افراد نیز از اتم های کروی و پوچی تشکیل شده است. اتم های روح توپی شکل بیشتر از مثلاً اتم های زاویه ای یا لنگر شکل متحرک هستند - آنها به یکدیگر نمی چسبند. اتم های روح در سراسر بدن انسان پخش شده و منشأ تحرک او هستند.

جالب است که در حین تنفس، اتم های روح ما با دنیای بیرون مبادله می شود: با بازدم تعداد معینی از اتم های کروی روح را آزاد می کنیم، اما وقتی هوا را استنشاق می کنیم، بیشتر آنها را دوباره به درون خود می کشیم. و اتم های هوایی که با فشار ما وارد بدن می شوند از پرواز اتم های متحرک باقی مانده روح جلوگیری می کنند. وقتی انسان می میرد، بازدم دیگر با دم همراه نمی شود، اتم های گرد متحرک دیگر با هیچ چیز باز نمی مانند و روح به بیرون پرواز می کند. معلوم می شود که روح فانی است: پس از مرگ بدن، اتم های آن در جهان اطراف پراکنده می شوند.

اما چگونه می توانیم بفهمیم که همه چیز از اتم و پوچی ساخته شده است؟ آیا می توانیم اتم ها را ببینیم یا لمس کنیم؟ البته که نه. اتم ها در محسوسات به ما داده نمی شوند. ما فقط با تلاش ذهن می توانیم وجود آنها را بدانیم: "آنها فقط فکر می کنند رنگ وجود دارد، شیرین است، تلخ است، در حقیقت همه چیز اتم و پوچی است."

معلوم می شود که دموکریتوس (مانند الیتیکس ها) به وضوح بین دو مرحله دانش - حسی و عقلانی - تمایز قائل می شود. در سطح حسی شناخت (این شامل شناخت از طریق شنوایی، بینایی، لامسه، چشایی، بویایی) است، شخص فقط ظاهر خشن پدیده ها را می شناسد، بدون اینکه علل آنها را درک کند.

به عنوان مثال، ما عسل را وارد دهان خود می کنیم و احساس شیرینی می کنیم، اما حواس ما نمی تواند دلیل این اتفاق را برای ما توضیح دهد. در واقع دموکریتوس بر این باور بود که شیرینی از ویژگی های اجسامی است که اتم های آنها شکل گرد دارد، در حالی که موادی که اتم های آنها شکل زاویه دار، نوک تیز و غیره دارند طعم تند دارند. بینایی ممکن است زیرا از همه بدن های مادیخروج اتم ها وجود دارد (نسخه های اصلی این اجسام). اتم هایی که از اجسام جاری می شوند بر روی چشمان ما نقش می بندند و تصاویری از اجسام ایجاد می کنند. یعنی مرحله حسی شناخت، البته اطلاعات درستی از جهان به ما می دهد، اما اگر فقط با محسوسات هدایت شویم، قادر به درک صحیح آن نیستیم. بنابراین، دموکریتوس دانش حسی را "تاریک" یا "نامشروع" می نامد. طبق افسانه، دموکریتوس خود را کور کرد زیرا "اتم ها را نمی توان با چشم دید."

دموکریتوس این سوال را مطرح کرد که چگونه مردم از حالت حیوانی به حالت اجتماعی رفتند؟ چه انگیزه ای آنها را برانگیخت؟ از دیدگاه او، نیروی محرکه اصلی پیشرفت، نیاز بود. توانایی مشاهده و تقلید به مبارزه با فقر کمک کرد؛ مردم چیزهای زیادی از حیوانات وام گرفتند: آنها بافتن را یاد گرفتند، از عنکبوت تقلید کردند، شروع به آواز خواندن کردند، با بلبل مسابقه دادند، شروع به ساختن خانه کردند، به پرستوها نگاه کردند و غیره.

دموکریتوس انسان را حیوانی می داند که قادر به یادگیری است. در ابتدا، مردم نسبت به یکدیگر بسیار دوستانه بودند - از این گذشته، مقابله با ناملایمات با هم راحت تر است. نابرابری و خصومت بعدها ظاهر شد، زمانی که مردم حیله گرتر شدند و وابستگی شدید به طبیعت را متوقف کردند.

با این حال، دموکریتوس نابرابری را محکوم نکرد؛ او مطمئن بود که همیشه ثروتمند و فقیر وجود خواهد داشت. بنابراین، نکته اصلی تربیت صحیح مردم است: در این صورت، ثروتمندان ثروت خود را عاقلانه مدیریت می کنند و به نفع کل جامعه هستند و فقرا از حسادت دست بر می دارند.

در هر صورت، دموکریتوس عاقلانه توصیه کرد که از آنچه دارید خوشحال شوید و به کسانی که بهتر زندگی می کنند نگاه نکنید، بلکه به کسانی که بدتر زندگی می کنند نگاه کنید. علاوه بر این، او این استدلال را دارد: ثروتمند صاحب اموال بزرگ نیست، بلکه فقیر در آرزوهاست. از این گذشته ، خواسته های انسان بی پایان هستند ، نمی توان آنها را به طور کامل ارضا کرد ، بنابراین باید آنها را به طور معقولی محدود کرد تا احساس ناراحتی نکند.

2. بنیانگذاران دیالکتیک باستان: هراکلیتوس، پارمنیدس، زنو الئا

1 هراکلیتوس دیالکتیک دان دنیای باستان

گام بعدی در درک حرکت و شکل گیری کل جهان توسط هراکلیتوس از افسوس (حدود 540 - حدود 480 قبل از میلاد) انجام شد. تصادفی نیست که او را اولین دیالکتیک دان دنیای باستان می دانند. "دیالکتیک (از دیالکتیک یونانی - هنر استدلال) آموزه پیوند جهانی پدیده ها و توسعه است که منشأ آن وجود تضادها در دنیای اطراف شخص و در آگاهی او است.

بر اساس دیدگاه دیالکتیکی، همه چیز در جهان توسعه می یابد و ثابت نمی ماند. جمله معروف هراکلیتوس افسوسی به ما رسیده است: "شما نمی توانید دو بار وارد یک رودخانه شوید" ، جایی که او جهان را به جریان رودخانه تشبیه کرد.

هراکلیتوس سیر مداوم توسعه را با جریان رودخانه ای مقایسه کرد که نمی توان دو بار وارد آن شد. حرکت زندگی است. به همین دلیل است که هراکلیتوس را یکی از پایه گذاران دیالکتیک ساده لوح می دانند. هراکلیتوس اولین کسی بود که به مشکلات دانش فکر کرد. وی بر دشواری هایی که در فرآیند شناخت و پایان ناپذیر بودن موضوع شناخت به وجود می آید تاکید کرد.

مفهوم اساسی هراکلیتوس "مبارزه" (جنگ ها، نزاع ها) است: "همه چیز از طریق مبارزه و از روی ناچاری اتفاق می افتد." با این حال، هراکلیتوس نه تنها مبارزه اضداد، بلکه هماهنگی را نیز می بیند. "مردم جنگجو متحد می شوند و همه چیز از طریق مبارزه اتفاق می افتد." هارمونی بیانگر وحدت جهان است که از صفات، عناصر و آرزوهای متضاد تشکیل شده است. ایده هماهنگی اضداد، هراکلیتوس را به افکار دیگری سوق می دهد: در مورد سیالیت جهانی، تنوع، اما در عین حال - ثبات و ثبات، وحدت ظاهر و جوهر.

تصویر جریان همه چیز را ایده اصلی هراکلیتوس می دانستند که در عبارت معروف "همه چیز جریان دارد" بیان شده بود و نوعی وسواس بسیاری از مفسران او بود که این واقعیت را از دست دادند که نه کمتر او با اصرار به ثبات، پایداری و اجتماع طبیعی پدیده ها اشاره کرد: «در ما یکی است - زنده و مرده، بیدار و خواب، جوان و پیر. به هر حال، این، تغییر، این است، و برعکس: آن، تغییر، این است.»

هراکلیتوس آتش را اساس همه چیز می دانست: «این کیهان... توسط هیچ یک از خدایان یا هیچ یک از مردم خلق نشده است، بلکه همیشه آتشی زنده جاودانه بوده و خواهد بود و به نسبت شعله ور می شود. و به نسبت خاموش کردن.» در فهم هراکلیتوس، آتش از یک سو مشابه اصل اولیه در میان نمایندگان مکتب میلزی است. از سوی دیگر، این مفهوم در هراکلیتوس نیز بیانگر یک اصل روش شناختی خاص بود. آتش را نمی توان بی حرکت تصور کرد، همیشه در حال حرکت است. به رسمیت شناختن آتش به عنوان اساس جهان، مبنایی برای پویایی توسعه و تغییرات مداوم شد. بنابراین هراکلیتوس را پایه گذار دیالکتیک می دانند.

لوگوس هراکلیتوس، محقق معروف دوران باستان A.F. لوسف، «به همان اندازه انتزاع و زندگی وجود دارد. وجود الهی و کل جهان، قانون جهانی و بدن مرده، یعنی. آتش، شکل آرمانی و عنصر فیزیکی، ذهن جهانی و معیار ذهنی انسان برای حقیقت».

این ویژگی دیالکتیک باستانی است که واضح ترین تجسم خود را در هراکلیتوس می یابد. لوگوس هراکلیتوس بیانی از ساختار منطقی کیهان، کل جهان است که در تفکر زنده ارائه شده است. متضادهای کل جهان در اینجا در هویت با یکدیگر ظاهر می شوند. اما این را نمی‌توان به گونه‌ای تصور کرد که در پس دنیای متضاد پدیده‌ها، لوگوس ثابت و لایتغیر نهفته باشد، هر چه نامش را بگذاری: خدا، اندیشه، قانون و غیره. هراکلیتوس ثبات خاصی را با لوگوس مرتبط می‌داند، به‌ویژه زمانی که از او به عنوان موجودی الهی سخن می‌گوید: «در نزد خدا همه چیز زیبا، خوب و عادلانه است، اما مردم برخی چیزها را ناعادلانه و برخی دیگر را عادلانه می‌دانند.»

2 پارمنیدس. ظهور مکتب فلسفی الئاتیک

در قرن ششم. قبل از میلاد مسیح. در شهر الئا در جنوب ایتالیا، مکتب فلسفی دیگری به وجود آمد - مکتب الئیاتی که پیروان آن الئاتیک نامیده می شوند. اگر نمایندگان مکتب میلزی هر عنصر مادی (آب، آتش، و غیره) را اساس جهان قرار می دادند، در فلسفه الئاتی برای اولین بار غیر اختصاصی چنین مبنایی در نظر گرفته شد: نه یک جوهر، بلکه یک آغاز، که با مفهوم "وجود" مشخص می شود.

همه آنها بین حقیقت اصیل (آلتیا) که محصول تفکر عقلانی است و عقیده (دوکسا) که مبتنی بر معرفت حسی است، تمایز شدیدی قائل شدند. دانش حسی فقط از وضعیت ظاهری اشیا تصویری به ما می دهد؛ با کمک آن نمی توان ماهیت واقعی آنها را درک کرد.

الئیتیک ها اولین کسانی بودند که در تاریخ فلسفه به قابلیت اطمینان حواس ما شک کردند. البته حق با آنهاست - احساسات و احساسات ما می توانند ما را فریب دهند، نمی توان بی پروا به آنها اعتماد کرد. به عنوان مثال، یک قایق در افق به نظر ما به اندازه یک نخود است، اما چنین ادراک حسی از این جسم، تصور درستی از اندازه آن به دست نمی دهد.

الئاتیک ها این باور ساده لوحانه را که جهان همانگونه است که در احساسات به ما داده می شود با این اعتقاد که معرفت واقعی تنها با کمک عقل به دست می آید را در مقابل هم قرار دادند. درست است، رویکرد آنها رادیکال بود: آنها تصمیم گرفتند که داده های حسی را به کلی کنار بگذارند، که منجر به نتایج بسیار متناقض شد.

واقعاً فقط چیزی وجود دارد که می توان بدون درگیری در تناقض فکر کرد. اکنون سعی کنید به نیستی «فکر کنید». کار نمی کند؟ و این کار نخواهد کرد: یک فکر همیشه فکر کردن در مورد چیزی است. حتی اگر به نیستی فکر کنیم، با افکارمان نوعی هستی به آن می دهیم، آن را به وجود می آوریم. پارمنیدس و به دنبال آن نمایندگان دیگر مکتب الئاتیک نتیجه گرفتند که «فقط هستی وجود دارد، نیستی وجود ندارد. «عدم» چیست؟ الئاتیک ها آن را به عنوان پوچی می دانستند. بنابراین هیچ خلأ وجود ندارد; جهان توپی است پر از ماده بدون خلاء."

از این ایده جهان، نتایج کاملاً شگفت انگیزی به دست آمد. اولاً، اگر توپ جهان از ماده بدون حفره پر شود، به این معنی است که یکپارچه است (همانطور که گزنوفانس پیشنهاد کرد)، چیزهای جداگانه زیادی در آن وجود ندارد و نمی تواند باشد. چطور؟ میزهایی در سالن وجود دارد، تعداد زیادی از آنها. دانش‌آموزانی پشت میزها نشسته‌اند، تعدادشان هم زیاد است. در خارج از پنجره ها (که چندین مورد نیز وجود دارد) ابرها، درختان، اتومبیل ها وجود دارد - تعداد زیادی از آنها وجود دارد! ما این را به وضوح می بینیم! می بینیم؟ این دقیقاً نکته است: ما بر احساسات تکیه می کنیم، و الیتی ها ما را دعوت می کنند که آنها را کاملاً کنار بگذاریم و فقط بر عقل تکیه کنیم. احساسات ما را فریب می دهند، نمی توانیم به آنها اعتماد کنیم.

بیایید یک دانه برنج برداریم و روی زمین بیندازیم - چیزی نمی شنویم. حالا بیایید یک کیسه غله برداریم و روی زمین بیندازیم - صدای ضربتی کسل کننده خواهیم شنید. اما مجموع صفرها باید برابر با صفر باشد! حواس ما را فریب داد یا بار اول (و ضربه ای زده شد)، یا بار دوم (و هیچ ضربه ای در کار نبود).

صدها مثال از این دست را می توان ذکر کرد (و الیتیکس ها به آنها اشاره کردند) تا مطمئن شوند که ادراک حسی و تفکر منطقی یکسان نیستند. بنابراین، از دیدگاه آنها، هنوز کثرت وجود ندارد، جهان یکی است و درختان و اتومبیل های بسیار بیرون از پنجره، فریب حواس، نظر (دوکسا) است و نه آلتیا.

اما این همه ماجرا نیست! حرکتی هم نیست... و تکاملی هم نیست: هستی یکی است، کل و لایتغیر. برای همیشه وجود دارد و نمی تواند تغییر کند. در این رابطه، به عنوان مثال، پارمنیدس، به شدت هراکلیتوس را به دلیل دیالکتیکش مورد انتقاد قرار داد، حتی نظرات او را "فلسفه مست" نامید - از این گذشته، تنها کسی که شراب بیش از حد مصرف کرده است می تواند به طور جدی باور کند که نمی توان دو بار وارد یک رودخانه شد. و هر چیزی متضاد دارد!

حرکت و توسعه نام‌هایی توخالی هستند که هیچ چیز در پشت آنها وجود ندارد (می‌توانید کلمات "گوبلین" یا "گاز فلوژیستون" را بگویید، حتی می‌توانید آنها را توصیف کنید، اما این مفاهیم خالی هستند، آنها به هیچ چیز واقعی مربوط نمی‌شوند). به نظر پارمنیدس معلوم می شود که هستی ابدی، واحد، تقسیم ناپذیر، بی حرکت و تغییر ناپذیر است.

چرا پارمنیدس حرکت و توسعه را رد می کند؟ هر چیزی که وجود دارد موجودی (موجودی) است که در همه جا و در همه جا هست و بنابراین نمی تواند حرکت کند. اگر تمام کره ی جهان از ماده پر شده باشد، به کجا می تواند حرکت کند؟ پس همه چیز بی حرکت است...

3 زنو. آپوریاس زنون

شاگرد مورد علاقه پارمنیدس، زنو، غیرممکن بودن حرکت را به طرز جالبتری توجیه کرد. افلاطون او را «یکی از خردمندترین یونانیان» می‌دانست، اگرچه با نظرات او موافق نبود. ظاهراً مشهورترین ارائه انکار حرکت الئاتی و فرض تغییرناپذیری و عدم تحرک وجود، آپوریای زنون است که ثابت می کند اگر وجود حرکت مجاز باشد، تضادهای لاینحل پدید می آیند.

آپوریا (gr. aporia - دشواری، ناامیدی) پارادوکسی است که در آن شواهد منطقی یک قضاوت و تایید نشدن آن توسط تجربه با هم برخورد می کنند. زنو چندین چنین آپوریا را فرموله کرد. در اینجا به برخی از آنها اشاره می کنیم. اولین آپوریا دوگانگی (تقسیم به نصف) نامیده می شود. زنون در آن به دنبال اثبات این بود که جسم نمی تواند از جای خود حرکت کند، یعنی حرکت نه می تواند آغاز شود و نه پایان.

برای غلبه بر قطعه مسیر AB، جسم ابتدا باید نیمی از این قطعه - AB1 را طی کند. با این حال، برای رسیدن به نقطه B1، باید نیمی از نیمه مورد نظر (یک چهارم) - AB2 را طی کنید. و برای گذراندن نیمی از نیمه، باید نیمی از این ربع - AB3 (یک هشتم) را طی کنید.

و این تا بی نهایت تکرار می شود (به هر حال، ما می توانیم هر بخش را به تعداد نامتناهی قسمت تقسیم کنیم). بنابراین، جسم هرگز نمی تواند به نقطه B برسد، مهم نیست که چقدر نزدیک باشد، زیرا باید از تعداد نامتناهی نقطه "رد شود". استدلال بی عیب و نقص از دیدگاه منطق صوری!

در آپوریای دیگری، زنو در نگاه اول سؤال عجیبی می پرسد: آیا آشیل می تواند به لاک پشت برسد؟ زنو استدلال می‌کند که «حتی سریع‌ترین انسان‌ها هرگز نمی‌توانند حتی از کندترین موجودی که پیش از او حرکت کرده باشد، سبقت بگیرند. آشیل که ده برابر سریعتر از لاک پشت می دود، نمی تواند به آن برسد. بگذار لاک پشت صد متر جلوتر از آشیل باشد. وقتی آشیل آن صد متر را بدود، لاک پشت ده متر جلوتر از او خواهد بود. آشیل این ده متر را می دود و لاک پشت یک متر جلوتر و غیره. فاصله بین آنها همیشه کاهش می یابد، اما هرگز صفر نمی شود.

این بدان معنی است که آشیل هرگز به لاک پشت نمی رسد. یا به طور کلی تر: آشیل برای اینکه به لاک پشت برسد، ابتدا باید فاصله مکان خود را تا جایی که لاک پشت در لحظه شروع حرکت خود در آنجا بوده است طی کند. اما در طول مدت زمانی که طول می کشد تا این فاصله را طی کند، لاک پشت دوباره در فاصله مشخصی به جلو حرکت می کند و این وضعیت بارها و بارها تکرار می شود. بنابراین، برای اینکه به لاک پشت برسد، آشیل باید بر تعداد نامحدودی از مسیر غلبه کند.

آپوریاهای Zeno باعث سردرگمی بزرگی شد زیرا رد کردن آنها چندان آسان نیست. البته می توانید بلند شوید و شروع به راه رفتن کنید، اما این برای احساسات مخاطب جذاب خواهد بود: آنها خواهند دید که حرکت وجود دارد، اما نمی توان به احساسات کاملاً اعتماد کرد... راز اینجاست که فضا در این مکان است. همان زمان ناپیوسته (متشکل از بخش ها و نقاط منفرد) و پیوسته، یعنی برای حل چنین مسائلی باید بتوان حد مجموع کمیت های بی نهایت کوچک را پیدا کرد.

4 ایده فلسفی پارمنیدس و زنون. نتیجه گیری و توجیه آنها

از منظر فلسفی، شایستگی بی‌تردید الیتی‌ها این بود که این سؤال را مطرح کردند که معرفت حسی و عقلی و هوشمند یکسان نیستند. از منظر دانش حسی، بسیاری از مقررات، به عنوان مثال، فیزیک مدرن غیرممکن به نظر می رسد. امروزه تردیدی وجود ندارد که تمرکز بر یقین حسی و شواهد غیرممکن است. و اگرچه آشیل، البته، به لاک پشت خواهد رسید، مشکلی که الیتی ها مطرح کردند بسیار مهم و عمیق بود: دانش حسی و عقلانی چگونه به هم مربوط می شوند!

عمیق ترین ایده های این فلسفه توسط پارمنیدس و زنون ایجاد شد. پارمنیدس جهان را به دو دسته درست و نادرست تقسیم کرد. هستی حقیقت دارد زیرا ابدی و تغییرناپذیر است و همیشه با خودش یکسان است. دنیای چیزهای عینی وجودی غیرواقعی است، زیرا چیزها دائماً در حال تغییر هستند، امروز با دیروز متفاوت هستند و فردا به کلی ناپدید می شوند.

زنون مبنایی منطقی برای نتیجه گیری های پارمنیدس ارائه کرد. وی با توسعه دیدگاه های معلم تأکید کرد که تصور کثرت چیزها و فرض حرکت منطقی غیرممکن است - این منجر به تضاد می شود. زنون مطابق با اصول مکتب الئات، دانش حسی و عقلی را از هم جدا کرد. فقط معرفت عقلی حقیقی شناخته می شود و علم حسی محدود و متناقض شمرده می شود.

نتیجه

در فلسفه ها و مکاتب گوناگون دنیای باستانروندهای اصلی در توسعه آینده اندیشه فلسفی پیش بینی می شود. ارزشمندترین دستاورد فلسفه باستان، ماتریالیسم ساده لوحانه و دیالکتیک خودبخودی بود که پایه و اساس درک علمی واقعیت را بنا نهاد.

برای همه نمایندگان مکتب میلزی، سؤال اصلی، منشأ و ماهیت جهان بود. و گرچه پاسخ به این سؤال متفاوت بود - آیا آب، "آپیرون" یا هوا اصل اولیه در نظر گرفته می شود - تمرکز بر تبیین نظری و عقلانی طبیعت نشان می دهد که ما دیگر با اسطوره سر و کار نداریم، بلکه اساساً با اسطوره شناسی سروکار داریم. نگرش جدید به جهان، که آغاز شکل گیری نه تنها فلسفه، بلکه علم نیز بود.

نخستین جست‌وجوهای فلسفی، نخستین فیلسوفان تبیین‌های مختلفی از جهان ارائه می‌کنند. مفاهیم فلسفی نه تنها مهر زمان، بلکه مهر شخصیت خالق خود را نیز دارند (مثلاً هراکلیتوس اشراف با "جمعیت" با غرور آشکار رفتار می کند و به زبانی می نویسد که برای یک فرد کم سواد نامفهوم است، اما آناکسیمنس تلاش می کند. برای سادگی و وضوح). با این حال، چیزی وجود دارد که فیلسوفان اولیه را متحد می کند.

اولاً، این جستجو برای منشأ جهان است. همه اشیاء در جهان متفاوت هستند، اما جهان باید یک اصل اساسی مشترک داشته باشد تا یکپارچه و کامل باشد. در پس تنوع مرئی، وحدتی نامرئی نهفته است که فیلسوفان اول سعی در توضیح آن داشتند. آغاز فلسفه یونان باستان بیشتر با مطالعه طبیعت همراه بود تا مطالعه انسان. فلسفه شکل فلسفه طبیعی به خود گرفت.

ثانیاً، این یک جستجوی نظری برای منشأ جهان است. آب، اِپیرون، هوا، آتش، آرم، قانون، ضرورت - اینها دیگر تصاویر اساطیری یا هنری نیستند، بلکه مفاهیم هستند. توسعه دستگاه مفهومی فلسفه، قواعد منطق، اصول استدلال آغاز می شود - همه چیزهایی که دانش نظری را از اساطیر و هنر متمایز می کند.

ثالثاً، شکل‌گیری فلسفه در یونان باستان با توسعه دانش علمی پیوند ناگسستنی داشت؛ فلسفه در آن زمان نیز یک علم اولیه بود و شامل هرگونه دانش نظری می‌شد. بی جهت نیست که اولین فیلسوفان اولین جغرافیدانان، ستاره شناسان و ریاضیدانان نیز بودند.

چهارم، تقسیمات سیستم های فلسفیبه مادی و ایده آلیستی هنوز اتفاق نیفتاده است. اولین فیلسوفان نه ماتریالیست بودند و نه ایده آلیست؛ دیدگاه های آنها عناصری از هر دو جهت را با هم ترکیب می کرد. بحث بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم بعداً آغاز خواهد شد.

فهرست منابع استفاده شده

1. آلکسیف، P.V. تاریخ فلسفه. - M.: TK Welby, Prospekt Publishing House, 2005. - 240 p.
2. کتاب مقدمه ای بر فلسفه: کتاب درسی دانشگاه ها در 2 قسمت. قسمت 1. - م.: Politizdat, 1989. - 367 p.
3. Volkogonova، O.D.، Sidorova N.M. مبانی فلسفه. - M.: انتشارات "FORUM"6 INFRA-M، 2006. - 480 p.
4. تاریخ فلسفه به اختصار. - م.: میسل، 1991. - 591 ص.
5. رادوگین، A.A. فلسفه: دوره سخنرانی. - م.: مرکز انتشارات، 1376. - 272 ص.
6. اسپیرکین، A.G. فلسفه. - م.: گرداریکی، 1381. - 736 ص.
7. فلسفه / ویرایش. پروفسور V.N. لاوریننکو، پروفسور. V.P. راتنیکووا - M.: UNITY-DANA، 2005. - 622 p.
8. چانیشف، A.N. دوره سخنرانی در فلسفه باستان. - م.: دانشکده تحصیلات تکمیلی، 1981. - 374 ص.

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

پیدایش و تکامل ایده مبدأ (تالس، آناکسیماندر، آناکسیمنس)

«اصل اول»، آرک، ساختی بسیار معمولی و در عین حال غیرعادی برای تفکر باستانی (و از زمان ارسطو، یک مفهوم) است. این یک نوع مفهوم سنتوری است. از یک سو، یونانی ها منشأ را در چیزی کاملاً مشخص، کم و بیش ملموس جستجو می کنند و می یابند. و این امر قطعی در ابتدا با یک عنصر طبیعی ادغام می شود. ارسطو، با تشریح «نظرات فیلسوفان»، درباره تالس می‌نویسد: «تالس میلتوسی استدلال می‌کرد که آغاز [چیزهای] موجود آب است... او می‌گوید همه چیز از آب است و هر چیزی به آب تجزیه می‌شود. او [در این باره] اولاً از این نتیجه می گیرد که آغاز (طاق) همه حیوانات نطفه است و آن مرطوب است; پس احتمالاً همه [چیزها] از رطوبت سرچشمه می گیرند. ثانیاً از آنجا که همه گیاهان از رطوبت تغذیه می کنند و میوه می دهند ، اما کسانی که از آن محروم هستند خشک می شوند. ثالثاً از این که آتش خورشید و ستارگان خود از بخار آب تغذیه می شود و همچنین خود کیهان. به همین دلیل، هومر در مورد آب قضاوت زیر را بیان می کند: «اقیانوس، که زاده همه است» (12a؛ 109). اصل استدلال تالس این است که آب در واقع به اصل اول (اصل اول) تعبیر می شود.

با در نظر گرفتن منشأ به عنوان یک ماده، عنصر طبیعی سیر طبیعی تفکر انسان در مرحله ای است که شروع به اوج گرفتن به اوج انتزاع می کند، اما هنوز واقعاً انتزاعی نشده است. به همین دلیل است که در تاریخ فلسفه درباره «آب» تالس اختلافاتی وجود داشته و دارد. برخی می گویند: انتخاب آب به عنوان اصل اول از مشاهدات خاص و واقعی الهام گرفته شده است. مثلاً این قضاوت سیمپلیسیوس است: «آنها معتقد بودند (در مورد تالس و پیروانش - N.M. صحبت می کنیم) که آغاز آب است و آنها با ادراک حسی به این سو سوق داده شدند.» (13؛ 110). به عنوان مثال، هگل) ادعا می کند: «آب»، همانطور که تالس آن را درک می کند، رابطه ای غیرمستقیم با هر چیز عینی دارد. خود کلمه «آب» به صورت تمثیلی به کار می رود. اما این سوال همچنان باقی است که چرا تالس آب را انتخاب کرد؟ بسیاری از مورخان فلسفه، از دوران باستان، سعی کرده اند به این پرسش پاسخ دهند. نظرات آنها اگر خلاصه شود به شرح زیر است.

1. تالس آب را به عنوان اصل اولیه در درجه اول تحت تأثیر اساطیر انتخاب می کند. اقیانوس خاستگاه اساطیری بسیار محبوب است. یک استدلال اضافی: مثلاً، فلسفه هند باستان شرقی نیز از مرحله ای مشابه با تالس گذشت. در آنجا نیز اشکالی از فلسفه پردازی اولیه وجود داشت که همه چیز را به آب به عنوان اقیانوس جهانی ردیابی می کرد. این توضیح کاملا معتبر و مهم به نظر می رسد. کیهان شناسی اساطیری، مانند اساطیر به طور کلی، تداعی های مشابهی را برانگیخت و افکار را به سمت ایده "آب" به عنوان اولین اصل سوق داد.

تعدادی استدلال دیگر وجود دارد که ظاهر ایده مبدا را در شکل "Thales" توضیح می دهد.

2. یونان یک کشور دریایی است. بنابراین، یونانیان نیازی به اثبات اهمیت حیاتی آب نداشتند. زندگی آنها ارتباط تنگاتنگی با دریا داشت. عنصر دریا در نظر آنها چیزی بسیار وسیع به نظر می رسید: آنها از یک دریا حرکت کردند و به دریای دیگر ختم شدند... بعد از آن، فراتر از دریاهای شناخته شده چیست؟ یونانیان تصور می کردند که به احتمال زیاد، آن نیز یک اقیانوس - یک رودخانه است.

3. عنصر آب از اهمیت حیاتی و جهانی مثمر ثمر و حیاتبخش است. ارسطو، به پیروی از سایر دوکسوگراف ها، نظر تالس را در مورد اهمیت آب در زندگی همه موجودات از جمله انسان ذکر می کند. این نظر به طور همزمان هم به عقل سلیم و هم برای اولین مشاهدات علمی (فیزیکی) متوسل می شود. خیس شدن یا خشک شدن بدن با تغییر اندازه آن همراه است، یعنی. افزایش یا کاهش.

با این حال، آنچه برای توسعه فلسفه مهم بود این بود که حتی زودتر از تصور اصل اول به عنوان یک عنصر مادی خاص (یا مجموعه ای از این عناصر) یک راه طولانیکه به نوعی بن بست تبدیل شد، مشخص شد که تالس و پیروانش چقدر محتوای غیرعادی و با معنای خاص و اساساً از همان گام های اولیه فلسفی در مفاهیم «آب» و «آب» سرمایه گذاری کرده اند. هوا» که از آنها به عنوان اصل اول تعبیر شد. در اینجا نوعی انشعاب اندیشه رخ داد، شبیه به آنچه در رابطه با آمیختگی، یعنی طبیعت از آن صحبت شد. از این گذشته ، مفهوم "طبیعت" همه چیزهایی را که وجود دارد شامل می شود: آنچه اتفاق می افتد ، آنچه بود ، هست و خواهد بود ، هر چیزی که بوجود می آید ، متولد می شود و از بین می رود. اما باید یک اصل اساسی از آنچه وجود دارد نیز وجود داشته باشد. یونانی فیلسوف نمی تواند به گونه ای دیگر به پرسش در مورد منشأ پاسخ دهد، بلکه تنها با برجسته کردن بخشی از طبیعت و به قولی قرار دادن آن بر هر چیز دیگری است.

منطق متناقض چنین تفکری دیر آشکار نخواهد شد: به هر حال، این منطق قبلاً حاوی این ایده است که هیچ یک از عناصر طبیعی یا حتی همه آنها را نمی توان «بالاتر» از طبیعت به عنوان یکپارچگی که در آن قرار دارند قرار داد. مشمول. این بدان معناست که فکر باید با حرکت در مسیر دیگری از این بن بست خارج شود. با این حال، مسیر اندیشه، که به بن بست تبدیل شد، با این وجود از نظر فلسفی بی ثمر نبود، و نتیجه گیری عمیق را از استدلال در مورد «آب» یا عنصر دیگری به عنوان اولین اصول، یعنی اصول بنیادی ممکن ساخت. به هر حال، این تأملات و اظهارات قبلاً فلسفی بود. آنها می توانند به آنچه که فلسفه برای آن پدید آمده است منجر شود. یعنی: تمرین انسان را هدف قرار دادن کار با کلی، و سپس زایش کلی و کار با آن.

به عبارت دیگر، برای بیدار کردن و القای مهارت های کار نه تنها با موضوع، بلکه با افکار در مورد موضوع - و علاوه بر این، نه با افکار خاص مربوط به این یا آن موضوع، بلکه با افکار در مورد موضوع به طور کلی، یا با افکار نه تنها در مورد افراد خاص، بلکه در مورد انسان به عنوان چنین، در مورد جهان انسانی. بدون این، وجود بشریت به عنوان یک کل نسبتا متحد غیرممکن خواهد بود. بنابراین، کار با امر کلی و کار با ذات مطرح شد.فلسفه جایگاه مهمی در فرهنگ گرفت زیرا - در ابتدا خود به خود، اما به تدریج با درجه ای فزاینده از آگاهی - موضوع خود را منزوی کرد، که این موضوع نیز با هم مطابقت نداشت. با موضوع اساطیر یا با موضوعات علوم خاص.

دیدگاه ماقبل فلسفی و سپس فلسفی از آنجا شروع می شود که کیهان، ماهیت و آغازی که باید در طبیعت، در کیهان تعبیه شود، همگن و متحد هستند و از آنجایی که طبیعت متشکل از ماده است (در اصطلاح متأخر) اصطلاحات، البته، توسط اولین فیلسوفان یونانی استفاده نمی شد، زیرا آنها برای مدت طولانی کلمه "ماده" را نداشتند.)) بیان می کند، به این معنی که اصل اول باید یک عنصر مادی باشد. با این حال، مفاهیم «ماتریالیسم» و «ایده‌آلیسم»، که ما معمولاً در رابطه با فلسفه باستان اولیه با آنها کار می‌کنیم، در مرحله‌ای نسبتاً متأخر در توسعه تفکر فلسفی ظاهر می‌شوند. و ایده های روشن در مورد مبارزه بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم تنها در دوران مدرن شکل می گیرد. سپس به نظر می رسد که تاریخ قبلی فلسفه را زیر و رو می کنند.

در ادبیات مارکسیستی این امر عادی شده است که اولین فیلسوفان یونانی ماتریالیست های خود به خودی بودند. در این میان یکی از حقایق تغییر ناپذیر و بسیار مهم این است که فیلسوفان نخستین نمی دانستند که مادی گرا می اندیشند. آنها فقط خود به خود وارد شدند، به رهبری هنوز پنهان. منطق مسئله مبدأ، در جاده ای که تنها قرن ها بعد به مفهوم ماده منتهی می شود، بدون ذکر مفهوم ماتریالیسم که در دوران مدرن حتی دورتر به وجود آمد. علاوه بر این، این یک واقعیت است که ماتریالیسم زمانی به مفهومی آگاهانه توسعه یافته تبدیل می شود که دارای یک پادپود - ایده آلیسم باشد. و تا زمانی که دشمن به دنیا نیامد، دیدگاهی که اصل ایده آلیسم را تأیید می کرد، به وجود نیامد، فرافکنی مبارزه ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم در دوران باستان به سختی معنا پیدا می کند. درست است، چنین فرافکنی نیز توسط ایده آلیست ها انجام شد. به عنوان مثال، هگل معتقد بود که اولین فیلسوفان ایده آلیست بودند، زیرا «آب» یا «هوا» قبلاً برای آنها به عنوان اصول کاملاً انتزاعی ظاهر می شد. ایده ها. و این ایده بود که به گفته هگل در خط مقدم قرار گرفت. اما، اتفاقا، افلاطون اینطور فکر نمی کرد: او با "فیزیکدانان" جنگید، زیرا به نظر او، آنها دنیای ایده ها را نمی شناسند.

بنابراین، منطقی برای ایده منشأ وجود دارد که بیش از یک بار در تاریخ اندیشه بازتولید شده است: به دنبال مخترعان آن، یونانیان باستان، و همچنین دیگر مخترعان مستقل آن، چینی ها و هندی های باستان، فیلسوفان. در زمان های دیگر و مردم شروع به غنی سازی و به روز رسانی ایده های پیکره در مورد ماده خواهند کرد.

با این حال، هنگام تجزیه و تحلیل تاریخ فلسفه یونان باستان از نقطه نظر توسعه ایده مبدا، مهم است که منطق ذهنی کمی متفاوت را با دقت دنبال کنید. نه جدا از جنبش فکری که به تازگی در نظر گرفته شده است، بلکه در یک استقلال منطقی خاص، فیلسوفان ایده مبدأ را در مسیری هدایت کردند که در آن مفاهیم «ایده» و «ایده‌آل» متولد شدند. همچنین به تدریج معنای اصل اول یعنی آغاز جهان به آنها داده شد. در حال حاضر، فلسفه الیتی ها نشان می دهد که جنبش خودانگیخته با اولین تأملات در مورد آن دسته از شیوه های تفکر که از ویژگی های نخستین فلسفی بودند، جایگزین شده است. البته اول از همه، این بازتابی بود در مورد مشکل منشأ، تلاشی برای تفکر از طریق این ایده. اما در همان زمان، ایده هایی درک شدند که بعدها دیالکتیک نامیده شدند.

اولین حکیمان یونانی اساساً به جهان به عنوان یک کل، یک، و همچنین به عنوان موجود در تنوع نزدیک می شدند. جهان همراه با فرآیندهای ظهور و مرگ، حرکت و استراحت در برابر اندیشه انسان ظاهر می شود. این اطمینان که جهان دقیقاً همانگونه است که آنها مشاهده می کنند - در حال تغییر، متحرک، حرکت - نیز به طور خود به خود وجود دارد، در ریشه های زندگی روزمره انسان رشد می کند. اما کافی است در یک شکل کلی، انتزاع از خصوصیات و جزییات، افکار خود را به سمت تغییرات سوق دهیم - و دیالکتیک در قدیمی ترین انواع آن ظهور خواهد کرد. از اولین تلاش‌های فلسفی، ثابت می‌شود، مشروعیت می‌یابد.

ادبیات:
Motroshilova N.V. پیدایش و تکامل اندیشه مبدأ (تالس، آناکسیماندر، آناکسیمن)./تاریخ فلسفه. غرب - روسیه - شرق. کتاب اول. فلسفه باستان و قرون وسطی.- م.: کابینه یونانی-لاتین، 1995 - ص.42-45