"سوسیالیسم دهقانی" توسط بنیانگذار مطبوعات مخالف روسیه، الکساندر هرزن. مفاد اصلی نظریه سوسیالیسم روسیه A.I. نظریه سوسیالیسم روسی هرزن هرزن به پایه ایدئولوژیک تبدیل شد

وزارت آموزش و پرورش و علوم RF

موسسه آموزشی بودجه ایالتی فدرال آموزش عالی حرفه ای

"دانشگاه دولتی مدیریت"

موسسه: مدیریت و حقوق عمومی

تخصص: ایالتی و دولت شهرداری

کار دوره

بر اساس رشته: "DPV-7"

با موضوع: "سوسیالیسم روسی در آثار P.L. Lavrov"

تکمیل شد:

کاراسوا M.A.

مسکو 2012

معرفی

1.1 بیوگرافی

1.3 نگرش به هنر

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب

معرفی

علاقه عمیق لاوروف به سوسیالیسم نه تنها با دوستی شخصی او با مارکس و انگلس، بلکه با رشد سریع اقتدار سوسیالیسم در میان طبقه کارگر و روشنفکران مترقی اروپا و روسیه توضیح داده شد. لاوروف در یکی از نامه‌های خود در سال 1886 به رفقای خود با خوشحالی نوشت: «در همه جا، از شیکاگو تا اسکاندیناوی، جایی که سازماندهی حزب کارگری امکان‌پذیر است، قبل از تسلط عظیم پیروان مارکس، طرفداران سوسیالیسم علمی، گروه‌های اجتماعی سنتی کاملاً در حال ناپدید شدن هستند.» در اصل، هر چیزی که در جنبش سوسیالیستی مهم است، یعنی خود را پیرو مارکس می‌شناسد یا آن را انکار می‌کند، هیچ مبنای نظری دیگری جز آموزه‌هایی که سوسیالیست بزرگ که اخیراً درگذشته به او واگذار کرده، ندارد. مریدان و پیروان دانش درست و سالم این آموزه در این وظیفه زمانه ما زنده است، بنابراین در ادبیات نظری مدرن سوسیالیسم تنها کارهای مربوط به توسعه، درک این آموزه یا اختلاف در مورد برخی از نکات آن می تواند باشد. اهمیت داشته باشد.»

لاوروف بدون تأثیر سوسیالیسم، متعاقباً برخی از نظرات قدیمی خود را اصلاح کرد. در ضمائم نامه های تاریخی، او مانند مارکس این دیدگاه را که «ایده ها بر جهان حکومت می کنند» را رد کرد. لاوروف نوشت: «بدون درک روشنی از روند اقتصادی تولید، مبادله و توزیع ثروت، یک مورخ هرگز نمی‌تواند مورخ توده‌هایی باشد که عمدتاً تابع شرایط حمایت اقتصادی هستند.» لاوروف همچنین در مورد روسیه در آنجا نوشت: «یک انقلاب اجتماعی در روسیه، مانند کل جهان متمدن، با موفقیت های نظام سرمایه داری خود به خود آماده می شود». در نتیجه، لاوروف از قبل توسعه سرمایه داری روسیه را به عنوان یک واقعیت به رسمیت شناخت.

لاوروف همچنین درک کرد که "در زیر پدیده‌های متنوع و متجانس تاریخ، خط مشی مشترک همیشه مبارزه طبقات برای منافع اقتصادی بوده و باقی می‌ماند." او نوشت: «برای اکثریت معاصران ما، سوسیالیسم دقیقاً شامل مبارزه بی‌وقفه کار با سرمایه، در مبارزه دو طبقه اقتصادی است که به طور فزاینده‌ای در مقابل یکدیگر قرار می‌گیرند، در مبارزه‌ای که هم از نظر شدت و هم در حال افزایش است. وسعت گسترش آن.»

لاوروف ایده‌های «سرمایه» مارکس را در مجلات «به جلو» و «بولتن اراده مردم» تبلیغ کرد و دیدگاه‌های مارکس را در مورد توسعه اقتصادی، اگرچه در عین حال رسالت تاریخی طبقه کارگر به عنوان گورکن سرمایه داری را درک نمی کرد. او این ایده مارکس را پذیرفت که تحت سیستم سوسیالیستی شرایطی ایجاد می شود که تحت آن قدرت دولتی شروع به از بین رفتن خواهد کرد.

لاوروف اساس طبقاتی دولت را محکوم کرد و خاطرنشان کرد که دولت بورژوایی توسط طبقات حاکم برای محافظت از منافع آنها ایجاد شده است، "برای حفظ فرصت برای استثمار و غارت توده های مردم". اما در همان زمان، لاوروف به اشتباه منشأ دولت را از نیاز طبیعی مردم به امنیت شخصی و عمومی استنباط کرد. او از لحاظ کیفی بین «قدرت» به‌عنوان انقیاد طبقه‌ای به طبقه دیگر و به‌عنوان تابعیت در سازمان‌های طبقاتی همگن تمایز قائل نشد.

لاوروف انقلاب سوسیالیستی را پیامد اجتناب ناپذیر مبارزه استثمارشدگان علیه استثمارگران می دانست. اما او اساس عینی این مبارزه - تضاد بین نیروهای مولد و روابط صنعتی. او که عضو انترناسیونال اول بود و شخصیت کمون پاریس را به درستی به عنوان یک انقلاب پرولتری تعریف کرد و خود را حامی آموزه‌های مارکس می‌دانست، همچنان ایدئولوگ پوپولیسم باقی ماند و ماهیت آموزه‌های مارکس درباره تاریخ را درک نکرد. به عنوان یک فرآیند عینی و در مورد مأموریت تاریخی پرولتاریا.

اثر علمی لاوروف، که در آن نویسنده تأکید اصلی را بر مفهوم اجتماعی، که مشخصه اولین پاسخ ها به آثار پوپولیست ها بود، قرار داده است. در آثار نویسندگان مارکسیست به ماهیت اجتماعی-اقتصادی پوپولیسم توجه شده و کل مفهوم فلسفی-اجتماعی فیلسوفان از این زاویه نگریسته شده است.

با این حال، به نظر می رسد با جزئیات بیشتر در مورد توجه روش ذهنی، نقش و جایگاه آن در نظریه مدرن دانش صحبت کنیم.

هدف این مطالعه دیدگاه های اجتماعی و فلسفی لاوروف است.

موضوع مطالعه روش ذهنی به عنوان روشی برای شناخت فرآیندهای اجتماعی است که در آن ناظر (موضوع شناخت) خود را در موقعیت مشاهده شده قرار می دهد.

منابع تحقیق قبل از هر چیز، آثار P.L. لاوروف که به مسائل روش شناختی اجتماعی و تاریخ شناختی و همچنین میراث معرفتی اختصاص یافته است، خاطراتی درباره او توسط معاصران و پیروانش، مقالات تحقیقاتیمورخان داخلی قبل از انقلاب، شوروی و پس از شوروی در اندیشه فلسفی، اجتماعی و اجتماعی-تاریخی و تعدادی از نویسندگان خارجی.

هدف این کار شناسایی نقش و اهمیت "سوسیالیسم روسی" در آثار P.L. لاوروا.

در این راستا می توان وظایف را به صورت زیر تنظیم کرد:

زمینه تاریخی عینی ایده های مهم اجتماعی لاوروف را شناسایی، اثبات و به طور معناداری تحلیل کند.

منابع ایدئولوژیک دیدگاه های اجتماعی و تاریخی لاوروف را تعیین کنید.

تعیین معنا و اهمیت روش ذهنی در فلسفه اجتماعی لاوروف؛

بر اساس نقد لنینیستی، تفاوت اساسی بین پوپولیسم و ​​مارکسیسم را در تعدادی از موضوعات مرتبط بررسی کنید. مشکلات اجتماعی;

فصل 1. تاریخچه پیدایش و شکل گیری دیدگاه های سوسیالیستی P.L. لاوروا

1.1 بیوگرافی

یک نجیب زاده. پدر، لاور استپانوویچ، شرکت کننده است جنگ میهنی 1812، دوست شخصی A.A. آراکچیوا، سرهنگ بازنشسته توپخانه. مادر (نی گاندویگ) از یک خانواده روسی شده سوئدی است. او تحصیلات خوبی را در خانه گذراند، فرانسوی صحبت کرد و زبان های آلمانی(حلقه مطالعه او شامل کتابهایی از کتابخانه فرانسوی پدرش است). در سال 1837 او وارد مدرسه توپخانه در سن پترزبورگ (1837-1842) شد، جایی که بهترین شاگرد M. Ostrogradsky، آکادمیک علوم نظامی در نظر گرفته شد. پس از فارغ التحصیلی از کالج در سال 1842، به عنوان معلم در کنار او باقی ماند. او به طور مستقل ادبیات علوم اجتماعی را مطالعه کرد، به ویژه با آثار سوسیالیست های آرمانگرا آشنا شد، شعر سرود و توانایی های استثنایی در ریاضیات و به طور کلی عطش دانش نشان داد که بدون آن «انسان هیچ است... برهنه و ضعیف است. در دست طبیعت، او در جامعه ناچیز و مضر است» - از دفتر خاطرات

در سال 1844، پس از فارغ التحصیلی از کلاس های افسری عالی، او را به عنوان معلم علوم ریاضی در مدرسه رها کردند، که نشان دهنده آغاز حرفه تدریس نظامی او - در آکادمی توپخانه میخائیلوفسکی سنت پترزبورگ (از 1858 - سرهنگ و استاد ریاضیات)، در مدرسه نظامی کنستانتینوفسکی (از سال 1860 معلم - ناظر). در حین جنگ کریمهدر نزدیکی ناروا بود، اگرچه، همانطور که در زندگی نامه خود (از شخص سوم) نوشته است، "او اتفاقاً در هیچ عملیات نظامی شرکت نکرد." در سال 1847، لاوروف با یک زن بیوه دارای دو فرزند، عضو شورا، A.K.، که به زیبایی شهرت داشت، ازدواج کرد. Loveiko (نام خانوادگی Kapger؛ آلمانی در اصل) که او را از حمایت مالی پدرش محروم کرد. نیاز به حمایت از یک خانواده پرجمعیت (لاوروف دارای چهار فرزند برای خود بود) و کمبود شدید حقوق، او را مجبور به نوشتن مقاله های ویژه برای مجله توپخانه و کسب درآمد اضافی به عنوان معلم کرد. پس از مرگ پدرش (1852) و برادر بزرگترش میخائیل، زندگی از نظر مادی امن تر می شود.

لاوروف آخرین فلسفه اروپایی را مطالعه کرد، اشعار خود را با A.I. هرزن در مجموعه "صداهایی از روسیه"، در کار بر روی " فرهنگ لغت دایره المعارفی"، در مورد طیف گسترده ای از موضوعات: فلسفه، جامعه شناسی، تاریخ اندیشه اجتماعی، مشکلات اخلاق عمومی، هنر، ادبیات، آموزش عمومی منتشر شد.

در سال 1860 اولین کتاب او به نام «مقالاتی درباره مسائل فلسفه عملی» منتشر شد. لاوروف معتقد بود که یک فرد اخلاقی ناگزیر با یک جامعه ناعادلانه درگیر می شود. یک جامعه ایده آل در رابطه با فرد ممکن است نظامی مبتنی بر اتحاد داوطلبانه افراد آزاد و اخلاقی باشد.

در دهه 1860. در ادبیات و کارهای اجتماعی شرکت فعال داشت و در جنبش دانشجویی به ن.گ نزدیک شد. چرنیشفسکی، بخشی از اولین "سرزمین و آزادی" بود. پس از سوء قصد توسط D.V. کاراکوزوف علیه الکساندر دوم دستگیر شد، به اتهام "انتشار عقاید مضر"، "همدردی و نزدیکی به افرادی که دولت به دلیل جهت گیری مضر آنها شناخته شده اند" (چرنیشفسکی، میخائیلوف و پروفسور P.V. Pavlov) مجرم شناخته شد، و در ژانویه 1867 به تبعید محکوم شد. استان ولوگدا (توتما، ولوگدا، کادنیکوف)، جایی که او از سال 1867 تا 1870 در آن زندگی می کرد. در توتما با A.P. Czaplicka، یک زن لهستانی که به دلیل شرکت در قیام لهستانی 1863-1864 دستگیر شد و همسر عادی او شد (متوفی 1872).

لاوروف در دوران تبعید، مشهورترین اثر خود، «نامه‌های تاریخی» را نوشت. «نامه‌های تاریخی» حاوی فراخوانی بود به «نقادانه اندیشی» و «تلاش پرانرژی برای رسیدن به حقیقت افراد»، به ویژه جوانان، برای بیدار شدن، درک وظایف لحظه تاریخی، نیازهای مردم، کمک به آنها برای درک قدرت و قدرتشان. همراه با آنها شروع به ساختن تاریخ، مبارزه با دنیای کهن، غرق در دروغ و بی عدالتی می کنند. «نامه‌های تاریخی» که اثری سیاسی-اجتماعی است، زمانی به بازار آمد که روشنفکران انقلابی، به‌ویژه جوانان، به دنبال فرصت‌های جدیدی برای به کارگیری نیروهای خود برای مشارکت در آزادی مردم بودند: امیدهای N.G. اعتقاد چرنیشفسکی به قیام مردمی پس از الغای رعیت موجه نبود. "نظریه رئالیسم" D.I. پیساروا با کیش خود از علوم طبیعی، نتایج سریع را وعده نداد. فعالیت های توطئه آمیز "قصاص مردمی" S.G. نچایف توسط دولت برای بی اعتبار کردن «نیهیلیست ها» استفاده شد. بنابراین، در شرایط اواخر دهه 1860 - اوایل دهه 1870. این کار لاوروف به یک "رعد و برق" تبدیل شد، یکی از انگیزه های ایدئولوژیک برای فعالیت های عملی روشنفکران انقلابی.

در سال 1870 با کمک G.A. لوپاتینا به پاریس گریخت و در آنجا با جنبش کارگری اروپای غربی تماس گرفت و به انترناسیونال اول پیوست. به منظور سازماندهی کمک به کمون محاصره شده پاریس، او به لندن سفر کرد و در آنجا با ک. مارکس و اف. انگلس ملاقات کرد. در 1873-1877. مجله "فروارد" و روزنامه دوهفته ای به همین نام (1875-1876) - ارگان های جهت پوپولیسم روسیه، به اصطلاح "لاوریسم" به رهبری لاوروف را ویرایش می کند. پس از ترور اسکندر دوم، او به نارودنایا وولیا نزدیک شد و در سال 1883-1886. ویرایش با L.A. تیخومیروف "بولتن اراده مردم".

لاوروف بدون قطع رابطه با جنبش انقلابی (او ویرایش "موادی برای تاریخ جنبش انقلابی اجتماعی روسیه") آخرین سالهای زندگی خود را وقف نوشتن آثار نظری در مورد تاریخ اندیشه بشر کرد: "وظایف درک تاریخ". و «مهمترین لحظات تاریخ اندیشه». میراث او که به طور کامل شناسایی نشده است (825 اثر، 711 نامه شناخته شده است، حدود 60 نام مستعار فاش شده است)، شامل مقالاتی در مطبوعات حقوقی روسیه، اشعار سیاسی، از جمله معروف "آهنگ جدید" است (متن این بود. چاپ شده در روزنامه "به جلو!"، 1875، شماره 12 1 ژوئیه)، که بعداً نام "Marseillaise کارگران" ("بیایید دنیای قدیم را رها کنیم...") دریافت کرد که A.A. بلوک از جمله "نفرت انگیزترین شعرهایی است که ریشه در قلب روسیه دارد ... نمی توانی آنها را جز با خون پاره کنی ...".

لاوروف در پاریس درگذشت. در گورستان مونپارناس به خاک سپرده شد. آخرین حرفش: "زنگ میزنم... خوب زندگی کن. داره تموم میشه... زندگیم تموم شده."

1.2 دیدگاه های فلسفی لاوروف

لاوروف در دیدگاه های فلسفی خود فردی التقاطی بود که می کوشید نظام های هگل، فویرباخ، اف. لانگ، کنت، اسپنسر، پرودون، چرنیشفسکی، باکونین و مارکس را در یک آموزه ترکیب کند. ویژگی اصلی جهان بینی موزاییکی او، اگنوستیسیسم پوزیتیویستی بود. پوپولیست ها به نمایندگی از لاوروف از چرنیشفسکی - از ماتریالیسم به پوزیتیویسم - یک گام به عقب برداشتند.

لاوروف به‌عنوان یک تاریخ‌دان و جامعه‌شناس، ایده‌آلیست و ذهن‌گرا بود. او روند توسعه تاریخی را از دیدگاه یک ایده آل اخلاقی انتخاب شده ذهنی ارزیابی کرد. تاریخ در نهایت به میل خود توسط یک اقلیت تحصیل کرده و اخلاقی ("افراد متفکر انتقادی") ساخته می شود. بنابراین اولین وظیفه رهبرانقلاب ایجاد یک آرمان اخلاقی است که باید برای اجرای آن در فعالیت های عملی خود تلاش کنند. لاوروف آرمان خود را چنین فرمول بندی کرد: «توسعه فرد از نظر جسمی، روحی و اخلاقی، تجسم حقیقت و عدالت در اشکال اجتماعی».

ماهیت اخلاقی و آکادمیک برنامه سیاسی-اجتماعی لاوروف او را به رهبری جناح راست انقلابیون روسیه در دهه 1870 تبدیل کرد. خیزش انقلابی دهه 1870. منجر به از دست دادن سریع محبوبیت لاوروف و انتقال هژمونی در جنبش انقلابی به باکونیسم شد. لاوروف که خواستار اتحاد همه گرایش‌های سوسیالیستی بود، کوشید عناصر مارکسیسم را در سیستم خود بگنجاند. با وجود این، سوسیالیسم لاوروف نوعاً ماهیت پوپولیستی داشت (دکترین مسیرهای ویژه برای توسعه روسیه، دهقانان به عنوان حامل ایده آل سوسیالیستی، و غیره). با این حال، ارتباط لاوریست ها با جنبش بین المللی کارگری، توجه زیاد آنها به کار در میان کارگران شهری به این واقعیت منجر شد که لاوریسم نقشی در تربیت پرسنل برای اولین محافل سوسیال دموکرات در روسیه ایفا کرد.

1.3 نگرش به هنر

در زمینه هنر، لاوروف در ابتدا (در دهه 1850-1860) موقعیت هنر ناب را به عهده گرفت. در دهه 1870-1880، لاوروف شروع به ارزش گذاری هنر از نقطه نظر مطابقت محتوای آن با آرمان های روشنفکران انقلابی کرد (مقاله "دو پیرمرد"، 1872 - درباره V. Hugo و J. Michelet - و غیره) ، بدون توقف در مورد "اشکال هارمونی" صحبت کنیم. او هنر ارتجاعی را نه تنها مضر، بلکه فاقد ارزش زیبایی شناختی می داند. لاوروف یکی از اولین کسانی بود که شعر انقلابی و کارگری را مطالعه کرد (مقالات «اشعار دهه سی و چهل» - درباره هرویگ، اب. الیوت و دیگران، 1877).

در دهه 1890. لاوروف دیدگاه انکار هنر را به عنوان روبنای مستقل می داند: تنها وظیفه ای که به نظر او برای هنر باقی می ماند «تزیین نیازهای حیاتی و علمی» است. این پویایی دیدگاه‌های لاوروف در مورد ادبیات در مقالاتی که به پدیده‌های ادبیات اروپای غربی اختصاص یافته بود خود را نشان داد (علاوه بر مقالات ذکر شده - "لاسینگ لائوکون"، 1860، "میشلت و "جادوگر"، 1863، "G. Carlyle" "، 1881، "Longfellow" و "Shakespeare in Our Time"، 1882)، که از این نظر نیز جالب توجه هستند که روش ادبی-انتقادی لاوروف را آشکار می کنند. لاوروف با سرزنش نویسنده به دلیل "عدم مشارکت پرشور و پر جنب و جوش در منافع و مسائل زمان ما" (مقاله لانگ فلو)، عمدتاً بر اساس آثار نویسندگانی با گرایش اجتماعی مانند V. Hugo، G. Herwegh، W بود. ویتمن و دیگران، با توجه به آنها فاقد ویژگی های تیز اجتماعی و سیاسی نیستند.

لاوروف نجیب زاده ای بود که کلاس خود را ترک کرد و به طرف دهقانان رفت. گذشته نجیب یادداشت های منحصر به فردی را به ایدئولوژی پوپولیستی لاوروف وارد کرد - نظریه پرداخت بدهی به مردم برای موقعیت ممتاز خود و اجدادش.

1.4 دیدگاه های سوسیالیستی L.P. لاوروا

زندگی، کار و خلاقیت پیوتر لانروویچ لاوروف (1823-1900) به طور جدایی ناپذیر با جنبش آزادیبخش روسیه پیوند خورده است. او همه دانش متنوع و استعداد عظیم و درخشان خود را وقف او کرد. او یک مبارز آشتی ناپذیر علیه استبداد و بورژوازی بود. لاوروف از طریق مبارزات فداکارانه خود برای آرمان سوسیالیسم، عشق و احترام جهانی را در میان جوانان انقلابی روسیه به دست آورد که با توجه زیادی به نظرات او گوش دادند. معروف "نامه های تاریخی" او، به گفته G.V. پلخانف تقریباً به همان موفقیتی دست یافت که مهمترین آثار دموکرات انقلابی بزرگ روسیه N.G. چرنیشفسکی *. شعر لاوروف "بیایید دنیای قدیم را رها کنیم" که در روزنامه "به جلو" در 1 ژوئیه 1875 منتشر شد، به سرود انقلابی تبدیل شد و چندین نسل از انقلابیون روسیه را برای مبارزه برانگیخت.

فعالیت های لاوروف نه تنها از اهمیت ملی روسیه برخوردار بود، بلکه بر توسعه جنبش بین المللی سوسیالیستی نیز تأثیر گذاشت. لاوروف یکی از اعضای انترناسیونال اول بود، یک شرکت کننده فعال در کمون پاریس، و با بصیرت در آن یک پدیده مهم تاریخی را مشاهده کرد، «زمانی که پرولتاریا برای اولین بار تصمیم گرفت در لحظه یک قیام موفق، خودش باشد.»، زمانی که «کارگران سوسیالیست همه کشورها، صرف نظر از همه اختلافات و اختلافات، توانستند و کردند هدف مشترک شما را به رسمیت بشناسند.

لاوروف از حامیان سرسخت و قانع کننده همبستگی سوسیالیستی بین المللی بود. او نوشت: «انترناسیونالیسم همه سوسیالیست‌ها برای عصر جدید بدیهی است که نیازی به اثبات ندارد و دستوری اجباری برای عقیده سوسیالیستی است.»

با اشاره به اهمیت بین المللی فعالیت های لاوروف، G.V. پلخانف در روز تشییع جنازه بر سر مزار خود گفت: "و اگر رنج او به دلیل اعتقاداتش برای اطمینان از همدردی همه افراد صادق کافی باشد، پس خدمت او به سوسیالیسم، همدردی پرشور سوسیالیست های همه کشورها را برای او تضمین می کند."

لاوروف سالها به رهبران پرولتاریای بین المللی کمک کرد تا روابط نزدیک خود را با جنبش آزادیبخش روسیه حفظ کنند. انگلس در یکی از نامه های خود به لاوروف او را نماینده شناخته شده مهاجرت انقلابی روسیه و دوست قدیمی مارکس بی می نامد. دوستی با مارکس و انگلس تأثیر زیادی بر جهان بینی لاوروف داشت. اما لاوروف با تشخیص وفاداری مارکسیسم برای غرب، آینده روسیه را به دلیل توسعه ضعیف سرمایه داری در آن و عدم حضور پرولتاریا، با انقلاب دهقانی پیوند داد. تنها در سالهای آخر عمرش به این نتیجه رسید که باید تعالیم مارکسیستی در روسیه را در میان کارگران صنعتی و روستایی گسترش داد. انگلس نیز مانند مارکس، لاوروف را رفیق خود در مبارزات انقلابی می‌دانست، او را به التقاط سرزنش می‌کرد.

نقاط ضعف و تناقضات نظرات لاوروف توسط V.I. لنین در همان زمان، فعالیت های انقلابی و تبلیغاتی لاوروف توسط رهبر پرولتاریای روسیه بسیار قدردانی شد. در سال 1902 V.I. لنین در مورد کهکشان درخشان انقلابیون دهه 70 نوشت که آنها پیشروان سوسیال دموکراسی روسیه به همراه هرزن، بلینسکی و چرنیشفسکی بودند. ، ریاضیدان و مردم شناس، معلم و مورخ، فیلسوف و جامعه شناس، منتقد ادبی و روزنامه نگار.

سوسیالیسم روسی برنده است

فصل 2. تجزیه و تحلیل دکترین "سوسیالیسم روسی" در آثار P.L. لاوروا

2.1 توسعه آرمان اخلاق سوسیالیستی

در اثر خود "توسعه ایده آل اخلاق سوسیالیستی" P.L. لاوروف استدلال می‌کند که آموزه‌های اخلاقی در عصر ما به دور از نشانه‌های عینی در مورد جهتی که می‌توان در آن آرمان‌های فردی و اجتماعی پیشرفته جستجو کرد، نیست. یک شخصیت توسعه یافته تنها در یک سیستم اجتماعی که امکان رشد متقابل شخصیت ها را بر اساس گسترده ترین انتقاد فراهم می کند، می تواند به شأن خود پی ببرد. در نظامی که اجازه می دهد و حتی مستلزم شامل شدن در همکاری جهانی برای رشد عمومی همه افراد دارای کرامت انسانی یکسان است، یعنی. همه مردم یک شخصیت توسعه یافته در هر لحظه تاریخی، به نام رشد و اعتقاد خود، موظف است تمام نیروهای خود را برای حمایت از حزبی هدایت کند، حزبی که مستقیماً می کوشد تا همه موانع را بر سر راه توسعه متنوع همه افراد از بین ببرد و بزرگترین را متحد کند. سهم احتمالی بشریت در یک جامعه همبستگی، بدون ایجاد مانع برای پیوستن به این هاستل است و بقیه سهم در آینده ای کم و بیش دور.

اصولی که بخش‌های بزرگتر یا کوچک‌تری از بشریت را در یک کل همبستگی متحد می‌کند، مشخص‌ترین مراحل تاریخ آن را تشکیل می‌دهد.

در اولین قدم ها زندگی عمومیما با قبایلی برخورد می کنیم که بدون قید و شرط با یکدیگر دشمنی می کنند، با نزدیک ترین ارتباط شخصیت های هر قبیله، جذب قدرت عرف، که در حالتی غیرمتمایز شامل همه چیزهایی است که بعداً به عنوان شکلی از زندگی اجتماعی، قانون اجباری، مذهبی منزوی شد. مناسک عاطفه شخصی، علاقه شخصی در مقابل این عنصر سرکوبگر که تحت تأثیر نیروهای خارجی اشکال خود را تغییر داد، اما جوهره سرکوبگر خود را تغییر نداد، نقش ناچیزی داشت. این اشکال شباهت‌های بیرونی زیادی با آنچه که بعداً بخشی از آرمان اجتماعی سوسیالیسم شد، داشتند، اما فقدان انتقاد، عدم استقلال آگاهانه فرد، آنها را از هرگونه معنای مترقی محروم کرد و در آنها، همانطور که بودند، هیچ معنایی وجود نداشت. انگیزه ای برای ادغام قبایل متخاصم در یک مجموعه همبستگی گسترده تر.

فعالیت تحت تأثیر آگاهی از منفعت شخصی، از یک سو، استحکام ارتباط معمول در قبایل را از بین برد. از سوی دیگر، به نام همین آگاهی، این اقوام با ادغام اجباری یا داوطلبانه، در شرایط مناسب، ملیت های کم و بیش گسترده ای با تمدن های تاریخی را تشکیل دادند. بر اساس نیازهای اقتصادی، اشکال سیاسی، آموزه‌های دینی، اشکال خلاقیت هنری، اشکال زندگی اجتماعی تعیین شد که ملیت‌ها را منزوی کرد و در عین حال بسیاری از ویژگی‌های زندگی عادی غیرمتمایز و نیمه آگاه را حفظ کرد، به طوری که ساختار تمدن های تاریخی بدوی تا حد زیادی هنوز به عنوان نوعی تسلط، یک رسم جدید و پیچیده تر به نظر می رسند، اما سنتی که قبلاً به نام منافع شخصی، خانوادگی، طبقاتی، زمینه فعالیت قابل توجهی را می داد و بنابراین در درون ملیت های تاریخی باعث ایجاد یک جریان مستمر می شد. مبارزه این منافع، عمدتاً بر اساس زمینه‌های اقتصادی، اما با نفوذ غیرقابل انکار نیروهای اجتماعی ناشی از آن زمان از طریق درگیری‌های اقتصادی، اما اکنون به عنوان موتورهای مستقل افراد در تاریخ شرکت می‌کنند. به همان اندازه که این منافع متفاوت، در تقابل خود، به ملیت‌های تاریخی در درون خود استحکام کمتری نسبت به قبایل بدوی می‌بخشید، به همان اندازه دشمنی بین ملیت‌ها را - که از دوره قبلی زندگی عادی به این دوره منتقل شد - که حاد بود، از بین بردند. خصلت ناخودآگاهی که کشمکش بین گروه های مردم از دنیای جانورشناسی حفظ شده است. اکنون جنگ ها نه همیشه با مرگ ملیت شکست خورده، بلکه اغلب با انطباق چندین ملیت با زندگی مشترک، به عنوان اعضای یک کل سیاسی با پیوندی عمدتاً اقتصادی و تشریفاتی پایان می یافت. در موارد دیگر، این درگیری ها با انتقال اختلافات ملی به طبقه یا طبقه در همان ایالت حل شد. در شکل توسعه یافته تر - به تسلط یک قانون متحد کننده بر ملیت هایی که تفاوت در اشکال فرهنگی را حفظ کرده اند. وابستگی اقتصادی بین ملیت ها و دولت های مستقل و ارتباط اقتصادی; معاهدات سیاسی و فدراسیون های موقت یا دائمی تر تأسیس شد. وام‌گیری‌ها در قالب‌های فرهنگ، فناوری، هنر و در حوزه ایده‌های نظری اتفاق افتاد. گسترش روابط زندگی منزوی ملیت را کمتر و کمتر ممکن کرد. اما در این مرحله از تکامل تاریخی، انسانیت همبستگی، همکاری جهانی مردم برای توسعه جهانی کمتر قابل تصور بود، زیرا زندگی هر جامعه در جوهر خود با رقابت) منافع شخصی، خانوادگی، طبقاتی، طبقاتی و بین المللی در حال ظهور آغشته بود. قانون به آتش‌بس بین کل دولت‌های ملی متخاصم محدود می‌شد و تنها منتظر لحظه‌ای مناسب برای از سرگیری جنگ و تسلیم کردن ضعیف‌تر به قوی‌تر بود.

با این وجود، گسترش روابط فوق الذکر ناگزیر ایده اتحاد مردم را به نام اصول جهانی، علاوه بر تفاوت در آداب و رسوم و افسانه های ملی برانگیخت. از آنجایی که رقابت اقتصادی، که اساس همه آنها بود، کمترین تمایز را از ایده های مربوط به این تفاوت داشت، پس همه اولین تلاش ها برای جهان گرایی در بشریت صورت گرفت و باید بر اساس آن محصولات تفکر بشری صورت می گرفت. که برخاسته از علایق اصیل اقتصادی بود، اکنون با زندگی مستقلی زندگی می‌کرد و انگیزه‌های اساسی اقتصادی را با شکل‌های عالی خود در ذهن مردم تحت الشعاع قرار می‌داد.

اهل اندیشه نظری، محصول دورترین افراد، چه از منبع اقتصادی خود و چه از تسلیم ناخودآگاه در برابر عرف و سنت، بیشتر بر روش های عملی اندیشه تسلط یافتند و از این رو طبیعتاً زودتر از دیگران به ایده یک خرد جهانی، بیگانه رسیدند. به تقسیمات نژادی، قبیله ای، سیاسی و فرهنگی که در حالتی هنوز تمایز نیافته حاوی دانش استثنایی، جهان بینی استثنایی و اخلاق استثنایی است. اما این دقیقاً انحصار بود که عنصری اجتناب ناپذیر در ایده حکیم (که می توانست هم یونانی و هم سکائی باشد) بود که با این حکیم مخالف جامعه بود و به دلیل حذف او از زندگی عمومی که در آینده، همانطور که دیدیم، ناگزیر بود که آرمان او را مخدوش کند - دقیقاً این انحصار بود که تلاش برای اتحاد بشریت بر این اساس را از بین برد، آینده ای نزدیک ندارد.

از دنیای ملیت ها و دولت های رقیب، مفهوم دولت جهانی به طور مستقیم رشد کرد. به محض اینکه اندیشه انتقادی مفهوم یک قانون غیرشخصی، «عقل مکتوب» را که عدالت بی قید و شرط و بی‌طرفانه را در بر می‌گیرد، توسعه داد، آنگاه چنین حالتی به عنوان ایده‌آل یک جامعه جهانی از جامعه در برابر اذهان مطرح شد و تحت حمایت پریتور اجازه داد. فرمان، همه تنوع فرهنگ، همه وسعت رقابت بین شخصیت ها، علایق، هر گونه توسعه تفکر نظری، اما آرمانی که تمام مبارزات مضر بین افراد را متوقف می کند. در همان زمان، متفکران حقوقی چشم بر سرچشمه اشکال سیاسی از شرایط اقتصادی بستند; که این اشکال همواره قدرت را با سلطه اقتصادی ترکیب کرده اند. این واقعیت که اگر آنها پس از توسعه، می توانستند با نیروهای اقتصادی رقابت کنند و حتی گاهی اوقات نیروهای مشابه جدیدی ایجاد کنند، با این وجود، روابط سیاسی همبستگی بین مردم تنها بر اساس همبستگی اقتصادی برقرار می شد. در نهایت، اینکه با وجود رقابت عمومی اقتصادی، نه تنها یک دولت جهانی، بلکه صرفاً یک دولت گسترده، ناگزیر استثمار کل جمعیت را توسط اقلیتی که در رأس حکومت قرار دارند، پیش‌فرض می‌گیرد، بنابراین، چیزی کاملاً مخالف «همکاری عمومی برای عموم» است. توسعه." خوشبختانه برای نوع بشر، یک دولت جهانی، حتی به طور تقریبی، هرگز موفق نشد، و نتوانست موفق شود، تا توسط کسانی که آرزوی آن را داشتند، محقق شود.

بزرگ‌ترین تلاش برای جهان‌شمولی مبتنی بر عنصری بود که ممکن بود کمترین توانایی آن را داشته باشد. هیچ چیز بیشتر از باورهای مذهبی که به نظر می رسید با ماهیت این جدایی در هم آمیخته شده بود، ملیت ها را در اشکال فرهنگی آنها تقسیم نمی کرد. اما از آنجایی که در اعمال اندیشه در نقد و مبارزه آن با سلطه لایه های مختلف عرف، بیشترین تمرین در سپهر اندیشه نظری صورت گرفت و برای مبارزه با عرف تا هر درجه ای که با آن موفقیت آمیز بود، ناگزیر باید تضعیف شود. تقدیس آن توسط اعتقادات، سپس به طور طبیعی این باورهای مذهبی بودند که به احتمال زیاد وارد فرآیند تفسیر، تبیین، تبخیر عنصر کاملاً مذهبی به نفع امر فلسفی و اخلاقی شدند، به طوری که با گذارهای نامحسوس این ارگ سابق ملی انزوا در مکان‌های مختلف می‌تواند تبدیل به یک دکترین اعتقادی شود که باید «هم بربر و هم یونانی» را در بر گیرد و بتواند ژاپنی‌ها را به سیلان نزدیک‌تر کند و تمام مرزهای دولتی، ملی و نژادی را نادیده بگیرد. موفقیت ظاهری جهان گرایی در این مورد با دو شرایط دیگر کمک کرد. اولاً، گرچه اشکال ادیان در ابتدا از نیازهای اقتصادی شکل گرفته بودند، اما در توسعه آنها تحت تأثیر فرآیند خلاقیت و عاطفه مذهبی، انگیزه های موجود در این حوزه توانستند با انگیزه های منافع اولیه و سلطه رقابت اقتصادی با موفقیت مبارزه کنند. بنابراین، مانع اصلی همکاری عمومی برای توسعه عمومی، ناشی از این رقابت، به احتمال زیاد تحت تأثیر انگیزه های مذهبی فراموش می شود. ثانیاً، اندیشه دینی به عنوان پایین‌ترین سطح اندیشه نظری، برای توده‌ها بیشترین دسترسی را داشت و در مرحله تکامل اندیشه که اکنون مورد بحث قرار می‌گیرد، تنها می‌توانست به خاکی تبدیل شود که آرمان‌های جهان‌شمولی مردم جهان را به هم پیوند دهد. رشد نظری و اخلاقی متفاوت آرمان اتحاد همه ایمانداران در عقاید یکسان، عمل بر اساس دستورات احکام اخلاقی یکسان و به هم پیوسته توسط یک سازمان جهانی سلسله مراتب کلیسا، توسط بودیسم، مسیحیت و اسلام گرایی به عنوان چیزی که باید قابل اجرا باشد تعیین شد.

2.2 اخلاق سوسیالیستی

بنابراین، معلوم می شود که آرمان اخلاقی سوسیالیستی نه تنها با آرمان اخلاقی مترقی که به طور منطقی در بشریت شکل گرفته است، در تضاد نیست، بلکه تنها تحقق ممکن الزامات برای فرد است: توسعه، توسعه و اجرای بدون مانع کرامت او در زندگی؛ برای جامعه: گسترش امکان توسعه به افراد بیشتر و بیشتر و توسعه اشکال اجتماعی که امکان همکاری عمومی برای توسعه عمومی را فراهم می کند.

این ایده‌آل فقط در مورد مسائل خاصی که در این حوزه توسط جامعه ما ارائه شده است، به شکلی که تاریخ واقعی آن را توسعه داده است، با تجربیات متعدد در آن از اشکال قدیمی و آشنای زندگی و عادات فکری قدیمی، مصداق دارد. به شدت و قطعی تر، حق ماندن در این حوزه را برای هر چیزی که با انتقاد از دایره آرمان شخصیت توسعه یافته و جامعه مترقی حذف شده است، به رسمیت نمی شناسد.

"هر چیزی که حوزه انتقاد را محدود می کند، شر عینی است. هر عادتی که مخالف انتقاد باشد، قطعا شرور است. هر چیزی که به آن کمک می کند خوب است. هر چیزی که استحکام اعتقاد را از بین می برد یا تضعیف می کند، شر است. هر عادت به عمل نکردن. بر اساس اعتقاد، شرور است، هر چیزی که از طریق اعتقاد به تقویت اندیشه انتقادی کمک کند، خوب است، هر چیزی که از تجسم آزادانه یک عقیده عمدی جلوگیری کند، که اعتقاد مشابه دیگران را محدود نمی کند، شر است. هرگونه تسلیم در برابر شرایطی که قید اجباری، اگر از روی ضرورت نباشد، شرور است. هر چیزی که بیان آزاد عقاید، رقابت وجدانی آنها و اجرای آنها را در آنجا تسهیل کند، در زندگی خوب است» (1870) 15.

آرمان سوسیالیستی بر اساس این حقایق ابتدایی که برای افراد توسعه‌یافته در همه دوره‌ها قابل دسترسی بود، مطالبات قطعی‌تر و تندتری را ایجاد کرد که ناشی از شرایط منطقی وجود یک جامعه عادلانه و تحلیل منطقی ابزارهای اجرای آن بود.

مبلغان انقلاب اجتماعی اعلام کردند: «اخلاق قانونی و عادی جوهره عدالت نیست، آنها فقط اشکال تغییر یافته ای هستند که در آنها، با رشد تاریخی خود، درک ناقصی از عدالت با انگیزه حیوانی درنده آمیخته شده است. محاسبه خودخواهانه قوی، با احترام بی‌معنا به رسوم باستانی، با ترس احمقانه از یک سنت مرموز، اشکال قانونمندی و اخلاق معمولی باید متناقض باشد، زیرا این محصول پیشرفت تاریخی دائماً در کمیت و کیفیت تغییر می‌کرد. عناصری که تحت تأثیر رویدادهای تاریخی، هوس ها، سرگرمی ها، توهمات، باورها در خود داشت و کم کم تنها عنصر اخلاقی موجود در آن، یعنی عنصر عدالت، نمایان می شد. انقلابیون اجتماعی با درک عدالت پاسخ می‌دهند: آنچه شما از آن صحبت می‌کنید، دقیقاً به این دلیل که تناقضاتی در آن وجود دارد، عدالت نیست، بلکه در این محصولات تاریخی متمایز یک عنصر منسجم و هماهنگ دارد. او همان عدالتی است که سعی می کنیم با انقلاب اجتماعی آن را از آموزه های قدیمی جدا کرده و در نظام آینده پیاده کنیم.

در این پادشاهی عدالت آینده، تنها آن آرمان هایی که به صورت تکه تکه و تکه تکه در شعارهای اخلاقی پیشین احزاب پیشرو صورت بندی شده بودند، قابل تحقق هستند. تنها در آن آزادی واقعی، برابری واقعی، برادری واقعی ممکن است. تنها در آن است که بزرگترین منفعت اجتماعی تحقق یابد. تنها چیزی که این پادشاهی عدالت را به هم نزدیک می کند، موضوع رستگاری اجتماعی است. در کار برای تحقق این پادشاهی تنها پیشرفت تاریخی، تنها بشریت است. همه کسانی که برای تحقق این امر تلاش می کنند در یک هدف مشترک برادر هستند. عشق به آنها، عشق به انسانیت که تنها از طریق این درک نجات می یابد، تنها عشق معنادار است و این عاطفه است که عدالت را برمی انگیزد. این عشق است که به هر سوسیالیست انقلابی می گوید: همه چیز را فدای برادران خود، برای کسانی که با شما برای ایجاد پادشاهی عدالت آینده، برای میلیون ها نفری که وارد این پادشاهی خواهند شد، فدا کنید. او می‌گوید: حقیقت را به صفوف کسانی برسانید که هنوز موعظه عدالت اجتماعی آنها را لمس نکرده‌اند، به کسانی که نمی‌دانند بیاموزید، به کسانی که اشتباه می‌کنند توضیح دهید: آنها کارگران احتمالی در ایجاد پادشاهی آینده هستند. آنها برادران احتمالی شما هستند. به نام عدالت همه چیز را قربانی کنید تا بر تعداد آنها بیفزایید و در این صورت انگیزه های عشق با مطالبات عدالت منطبق است. اما همین عشق به انسانیت موجب تنفر از هر چیزی است که مانع اجرای ملکوت عدل شود. همین عشق، انسان را به مبارزه ای ناپذیر و آشتی ناپذیر با اصولی که با این درک مخالف هستند فرا می خواند. همانطور که برای کمک به برادران نیازمند فداکاری است، به همان ترتیب برای مبارزه بزرگ برای عالی ترین آرمان عدالت نیز فداکاری می طلبد. فقط او می داند چگونه عشق بورزد که می داند چگونه با شری که بیش از همه چیز را دوست دارد تهدید کند مبارزه کند.

اساس یک زندگی عادلانه تنها می تواند کار مشترک به نفع همه باشد. تنها جامعه می تواند به عنوان ابزار اجرای عدالت عمل کند و فرد باید تمام توان خود را برای اجرای آن معطوف کند - بنابراین به نفع جامعه. او فقط در روند پیشرفت اجتماعی می تواند از نظر اخلاقی لذت ببرد. این جامعه فقط می تواند در توسعه یک جامعه عادلانه توسعه یابد.در حوزه فعالیت اخلاقی خود هیچ چیز جداگانه ای ندارد که حق مخالفت با منافع عمومی را داشته باشد. بنابراین، خودگرایی به وضوح درک شده و از نظر اخلاقی توسعه یافته در او به یک میل پرشور برای لذت بردن از بالاترین لذت کار برای رشد اجتماعی دوباره متولد می شود. به این باور تبدیل می‌شود که هر لذت شخصی یک فرد توسعه‌یافته پیوسته با این بالاترین لذت مرتبط است، که هر چیزی که آزادانه از جامعه سلب می‌شود، از عالی‌ترین خیر خود او سلب می‌شود.

از این موضوع چندین مفاد اخلاقی خاص سوسیالیستی را دنبال می کنند. لذت بیهوده شرم آور است. استفاده از مزایای اجتماعی بدون کار متناظر به نفع و توسعه جامعه جرم است. این جنایت است که از جامعه حتی اندکی بیشتر از آنچه از طریق کار خود به دست آورده اید به نفع آن باشد. اما این تنها برای توسعه همه جانبه شما وجود دارد و این تنها چیزی است که در آن حق دارید. از طرف شما، تمام نیروهای شما، به عنوان یک نیروی واحد، به سختی برای حمایت و تقویت فرآیند توسعه اجتماعی، که بالاترین لذت و بالاترین وظیفه اجتماعی شما را تشکیل می دهد، کافی هستند. پس باید تمام توان خود را به جامعه بسپارید و تنها به آنچه برای وجود و پیشرفت شما لازم است بسنده کنید. تمام نیازهای شخصی را محدود کنید تا سهم بزرگی از قدرت و منابع شما به نفع بالاترین نیاز شما باشد - نیاز به رشد اخلاقی به منظور مشارکت بهتر در توسعه اجتماعی. آنچه را که برای وجود خود باید از جامعه بگیرید محدود کنید. توانایی لذت بردن از خیر عمومی را در خود پرورش دهید و خود را فداکارانه به این لذت بسپارید.

هنگامی که این اصول اخلاق سوسیالیستی تثبیت شد، همه چیز دیگری به عنوان یک نتیجه منطقی از آنها ناشی می شود و سوسیالیستی که این پیامدها را به دست نمی آورد، فقط عدم ثبات منطقی در اندیشه خود را نشان می دهد.

پادشاهی عدالت، که ما موظف به ایجاد آن هستیم، که برای آن نباید از هیچ فداکاری دریغ کرد، و برای آن باید به مبارزه ای بی وقفه برویم، پادشاهی کار جهانی برای خیر عمومی است. چه کسی می تواند آن را ایجاد کند؟ فقط کسانی که حتی اکنون به عهد او وفا می کنند، کسانی که کار می کنند. در نتیجه، تنها پایه جامعه آینده طبقه کارگران است. تنها برادران سوسیالیست کارگران و کسانی هستند که می توانند درک کنند که تنها کار اساس یک نظام اجتماعی عادلانه است.

دشمنان این نظام، دشمنان هر سوسیالیستی، استثمارگران بیکار کار دیگران، انحصارطلبان حریص ثروت اجتماعی، انحصارطلبان لذت ها، وسایل توسعه و نیروهای اجتماعی هستند. اینها همه نیروهای جامعه مدرن هستند که از انحصار و استثمار در همه اشکال آن حمایت می کنند. این - کشورهای مدرنکه با آغاز تنها ملکوت اخلاقی، پادشاهی کار و عدالت جهانی، تداخل دارد. این کل نظم اجتماعی مدرن است که کارگر را تحت فشار قرار می دهد، استثمارگر بیکار را غنی می کند و همه اشکال انحصار را توسعه می دهد.

بنابراین، به نام عدالت، به نام عشق به انسانیت، به نام تنها اخلاق منطقی، سوسیالیست متقاعد موظف است برای انقلاب اجتماعی، برای سرنگونی کل نظام سیاسی و اقتصادی مدرن از طریق یک انقلابی که در میان کارگران برادرش سازماندهی شد و با انفجار آنها علیه دشمنانشان انجام شد.

انقلاب اجتماعی پیروزی در جنگ علیه انحصار در همه اشکال آن، در جنگ علیه نظام اجتماعی مدرن در همه شاخه های آن است. و این جنگ روزانه، بدون دریغ از خود یا دیگران، وظیفه اخلاقی یک سوسیالیست-انقلابی در عصر حاضر است، و ما همین الان گفتیم که هر سوسیالیست منطقی باید انقلابی باشد» (1875). بنابراین، آموزه های اخلاقی توسعه یافت بشریت در تکامل تدریجی خود، ناگزیر از طریق تحلیل مفاهیم توسعه، اعتقاد، عدالت و با بررسی شرایط اجرای این مفاهیم، ​​به آن دسته از مطالبات برای بازسازی جامعه بر مبنای اقتصادی منجر شد. ویژگی سوسیالیسم و ​​اجتناب ناپذیر بودن مبارزه برای اجرای آرمان سوسیالیستی فعالیت شخصی و نظم اجتماعیکه تکلیف سوسیالیست-انقلابیون را مشخص می کند.

مسائل اخلاقی ناگزیر با مسائل فنی پیچیده می شود. یک سوسیالیست انقلابی توسعه یافته و متقاعد با فرمول بندی های متفاوتی از وظیفه مشترک خود در کشورهای مختلف روبرو است. اتحادیه همبستگی نمایندگان کارگری که همواره در حال گسترش و تقویت در مبارزه با نمایندگان مالکیت انحصاری است، به تنهایی می تواند و باید آن پادشاهی عدالت را که هدف سوسیالیسم است، بسازد. این در همه جا صادق است. اما به نظر می رسد فضای قانونی و اقتصادی موجود به گونه ای متفاوت برای این انقلاب آماده شده است.

2.3 اجتناب ناپذیری انقلاب اجتماعی

ما می‌بینیم که سوسیالیسم «نظریه‌ای اجتماعی است که چنین بازسازی جامعه را در نظر دارد که همکاری عمومی برای توسعه جهانی را ممکن می‌سازد، گسترش تدریجی این همکاری را به کل بشریت امکان‌پذیر می‌سازد؛ و اساس نظریه. این آگاهی بود که هر دوی این شرایط فقط بر مبنای اقتصادی کار جهانی و حذف مالکیت انحصاری امکان پذیر است.

این نظریه، همانطور که پیداست، توسط برخی از متفکران منفرد در اعماق دفتر خود ابداع نشده است، بلکه به عنوان یک وظیفه تاریخی سرنوشت ساز در روند انقلاب تاریخی که ابتدا افراد وحشی و نیمه وحشی را به هم پیوند می دهد، در برابر مردم قرار داده شده است. قبایل به ملیت های تاریخی تبدیل شدند، سپس این ملیت ها را با وظایف جهانی پیوند زدند، به دنبال صورت بندی صحیح این آخرین وظایف در حکمت متفکران، در اشکال قانونی دولت داری، در آفریده های ماوراء طبیعی دین بودند، تا اینکه سرانجام اهل تفکر انتقادی متقاعد شدند که این کار تنها بر اساس منافع اقتصادی قابل حل است که بدون آن توسعه همبستگی بشریت در جهت های دیگر غیرممکن می شود.

گواه لزوم حل و فصل مهمترین مسائل تاریخی پیشرفت دقیقاً در این راستا، درک این نکته بود که تحت پدیده های متنوع و متنوع تاریخ، خط مشی مشترک همیشه مبارزه طبقات برای منافع اقتصادی بوده و باقی می ماند. اول ناخودآگاه یا نیمه خودآگاه، که اغلب به شکل دفاع از عرف قدیمی یا معرفی چیز جدید، تغییر اشکال قدرت سیاسی، مبارزه برای باورهای خارق‌العاده، برای حق رشد افراد، گسترش دانش، مبارزه برای آزادی بیان و اندیشه بر اساس اعتقادات آنها زندگی می کنند و تنها در زمان ما است که متفکران با اطمینان کامل از منافع متضاد سرمایه و کار ظاهر شده اند.

این مبارزه طبقاتی در زمان ما واقعیتی است که نمی توان چشمان خود را بر روی آن بست و برای آن باید نتیجه ای را در صورت بندی کنونی مسئله تاریخی جستجو کرد. تا زمانی که این مبارزه وجود دارد، حتی یک تکلیف اخلاقی از رشد شخصی، همبستگی اجتماعی یا زندگی منصفانه را نمی توان به درستی مطرح کرد. بخش قابل توجهی از قدرت هر فرد منحصراً توسط مبارزه حیوانی برای هستی جذب می شود ، مبارزه ابتدایی برای دفاع از حیثیت شخصی خود. سهم قابل توجهی از نیروهای اجتماعی صرف رقابت بین افراد، بین گروه های افراد می شود. در فرد، عناصری که همبستگی اجتماعی و میل به همکاری برای توسعه متقابل را در کنار هم نگه می‌دارند، به طرز مهلکی از بین می‌روند. در جوامع، سنت‌های اصول پیوند قبلی بین افراد رو به زوال است و اصول جدید به سختی پدید می‌آیند، فاقد قدرت توسعه و تقویت هستند. کرامت شخصی به طور فزاینده ای برای بازگشت به آرمان اخلاقی وحشی، دفاع از خود و شکست دادن دیگران در مبارزه برای هستی تلاش می کند و نیروی الزام آور عرف سلطنتی را که جامعه وحشی های بدوی را در کنار هم نگه می داشت، از بین می برد. عدالت تبدیل به یک توهم می شود، زیرا در مبارزه دائمی برای هستی، برای غنی سازی، برای حفظ ثروت انحصاری خود از رقابت عمومی، فرد فرصتی برای سنجش حیثیت دیگران و دفاع از آن در برابر دشمنان خود ندارد: هر فرد از یک نفر. طبقه اقتصادی یک دشمن اجتماعی برای فرد طبقه دیگر است که رفتار عادلانه برای او غیرممکن است. هر فرد از یک طبقه یک رقیب، بنابراین یک دشمن شخصی است، که تا زمانی که این رقابت شرط مهلک نظم اجتماعی است، همبستگی با او غیرقابل تصور است. افراد دارای اعتقاد اخلاقی، افراد پیشرفت باید تمام تلاش خود را برای توقف این مبارزه معطوف کنند، وگرنه اعتقاد آنها ریاکارانه است، مفهوم پیشرفت آنها بی معنی است.

اما آیا این مبارزه یک وضعیت جامعه شناختی کشنده را تشکیل نمی دهد، همانطور که مرگ و فرسودگی شرایط بیولوژیکی کشنده ای هستند؟ این را مدافعان نظم مدرن می‌گویند و سوسیالیست‌ها را به رویاهای مضر آرمان‌شهری متهم می‌کنند.

اگر بتوان آن را از بین برد، آیا نمی توان با تغییر آهسته ساختار موجود جامعه، از طریق اصلاحات از درون آن، جلوگیری از اجتناب ناپذیری درگیری های طبقاتی عظیم، انقلاب های خونین، یا حداقل کاهش تنش و شدت آن، آن را کاهش داد. و رنج اجتماعی اجتناب ناپذیر؟

این را رفرمیست‌های حقوقی مختلف باور و موعظه می‌کنند، که حتی در زمان ما امکان آرمان‌های هماهنگ سرمایه و کار را می‌پذیرند، معتقد به قدرت رای‌گیری جهانی، که در آن نام نمایندگان منتخب کارگر پرولتاریا و حامی او می‌افتد. در همان صندوق رأی، معتقدان به قدرت مدارس بازتولید و آموزش سیاسی در میان جمعیتی که به طور مزمن گرسنه و غرق در رقابت ابدی و مبارزه ابدی برای هستی هستند.

اگر جامعه مدرن در برخی کشورها قبلاً چنان تقابل اقتصادی طبقاتی ایجاد کرده است که به ما اجازه نمی دهد به کاهش مبارزات شدید و رنج ناشی از آن امیدوار باشیم، پس هیچ کشور و مردمی وجود ندارند که انقلاب اجتماعی برای آنها در پی داشته باشد. فرصتی برای انجام در شرایط کمتر سخت، با بهره‌گیری از همان اشکالی که در زمان‌های گذشته از همبستگی بین مردم در سطوح پایین‌تر تمدن حمایت می‌کردند، توسط تکامل تاریخی در کشورهایی که صرفاً شکل‌های جدید اجتماعی را توسعه می‌دادند، پاک و نابود شدند. شکلی کم و بیش تغییر یافته که در آن جریان تاریخ آنقدر خشن و سریع نبود؟

بسیاری از نظریه‌پردازان سوسیالیست این را رد می‌کنند، در حالی که دیگران آن را تأیید می‌کنند و اشاره می‌کنند که در فرآیندهای زیست‌شناختی تکامل، به شکل‌هایی که بعداً ظاهر شدند، روند تسریع، کاهش در برخی از مراحل آن وجود دارد. اشاره به ویژه به تأثیر تربیتی برخی افراد و مردم بر دیگران، و تجربه پیشینیان، که گاه بسیار کند و دشوار است، به میزان قابل توجهی در زمان و در مشکلات برای افراد و افرادی که از نتایج تکامل توسعه یافته توسط دیگران بهره می برند، کاهش می یابد.

اینجا جای بررسی ادله ای که مدافعان و مخالفان هر یک از این احکام مطرح می کنند نیست. کار من در اینجا صرفاً تحلیلی از الزام اخلاقی یک سوسیالیست متقاعد با توجه به وضعیت فعلی است و از این منظر فقط به مفاد ذکر شده اشاره می کنم.

یک سوسیالیست متقاعد، به اعتقاد خود، نمی تواند بپذیرد که مبارزه اقتصادی بین افراد، رقابت اقتصادی، چیزی مهلک است که می تواند به موازات فرآیندهای بیولوژیکی فرسودگی و مرگ قرار گیرد. بنابراین، برای او ایراد اول وجود ندارد. اما این اعتقاد یک اعتقاد کور و غیرانتقادی نیست. این بر اساس داده های متعدد ارائه شده توسط روانشناسی افراد و تاریخ جوامع است. تمام دنیای عاطفه عاطفه، نفرت، غرور و غرور در برابر روانشناس به عنوان شاهدی بر توانایی فرد در نادیده گرفتن منافع اقتصادی خود تحت تأثیر عاطفه ایستاده است. کل تاریخ باورهای دینی گواه بر این امکان است که یک فرد با توجه به خلق خیالات مذهبی، هرگونه رقابت منافع را فراموش کند. تعداد زیادی از اقوام از تاریخ خارج شده اند، حتی خانواده های متعدد در مواردی که عرف اجازه نمی دهد اختلافات اقتصادی در آنها ایجاد شود یا زمانی که محبت صادقانه اعضای آنها را به خانواده ای واقعاً هماهنگ پیوند می دهد، در نهایت در تمام دوره های تاریخ و حتی حتی در زمان ما ارتباط واقعا دوستانه بین مردم - همه اینها نمونه های واضحی از امکان خوابگاه های واقعی را در محیطی که رقابت اقتصادی در آن وجود نداشت ارائه می دهد. با استثنائات بسیار، یک سوسیالیست این حق را دارد که اعتقاد خود را به امکان وجود نظامی مبتنی بر همکاری عمومی برای توسعه جهانی مشروط به کار جهانی و عدم وجود مالکیت انحصاری به عنوان یک نتیجه اکتسابی انتقادی در نظر بگیرد. پایه های اصلی آن، استثمار انسان توسط انسان و مبارزه برای منافع اقتصادی آنهاست.

بدون پرداختن به بحث در مورد دو ماده زیر، می توان گفت وظیفه اخلاقی یک سوسیالیست در شرایط بحث برانگیز این است که نظام سوسیالیستی جامعه را در سریع ترین زمان ممکن و با کمترین رنج ممکن برای جامعه به کمال ترین پیروزی ممکن برساند. . هرچه این پیروزی کاملتر باشد، پیشرفت بیشتر بشر با موانع کمتری روبرو خواهد شد. هر چه زودتر محقق شود، تعداد افراد بیشتری می توانند از حیثیت اخلاقی خود دفاع کنند و در روند پیشرفت پیشرفت شرکت کنند. در نتیجه، همین شرایط با الزام کاهش احتمالی رنج اجتماعی همزمان است. تنها با در نظر گرفتن این وظیفه کاهش رنج در چند نسل، باید میزان رنجی را که انقلاب برای نسلی که آن را تجربه می کند، ارزیابی کرد، بدون این که این جایگاه اساسی را فراموش کرد که توسعه یا حتی امکان توسعه برای جامعه باید وجود داشته باشد. از منظر اخلاقی، هر بهایی که باید برای این توسعه پرداخت شود، توسط جامعه خریداری شود.

فصل 3. ارزیابی ارتباط دکترین "سوسیالیسم روسی" در آثار P.L. لاوروا

3.1 مرتبط بودن آموزه های P.L. لاوروا

در فوریه 1870، پس از سه سال تبعید، با کمک G.A. لوپاتینا لاوروف به پاریس گریخت و در آنجا وارد دایره دانشمندان برجسته شد و به عنوان عضو کامل انجمن مردم شناسی پاریس که توسط "پدر انسان شناسی مدرن" بروکا تأسیس شد و به عنوان عضو هیئت تحریریه مجله پذیرفته شد. Revue d" anthropologie" ("بررسی مردم شناسی") هنگامی که جنگ بین فرانسه و پروس آغاز شد، لاوروف در یک بخش بیمارستان نظامی گارد ملی کار می کرد؛ پس از اعلام جمهوری، در 4 سپتامبر 1870، او "در سخنرانی خود صحبت کرد. گردهمایی‌ها و جلسات مختلف» 21 و در پاییز 1870 به عضویت یکی از بخش‌های انترناسیونال اول درآمد.

مبارزات قهرمانانه کمونارها از روز ظهور کمون پاریس تا سقوط آن کانون توجه لاوروف بود. لاوروف که شخصاً از طریق دوستی با اعضای انترناسیونال - رهبران کمون وارلین، مالون، شالن، ویکتور کلمان و چارلز جراردین، در ارتباط بود، اولین کسی بود که در مطبوعات انقلابی اروپا (در هفته نامه بلژیکی انترناسیونال) دو مکاتبه به تاریخ 21 مارس منتشر کرد. و 28، 1871 در مورد کمون پاریس و در مورد انقلاب پرولتری در 22 و اوایل ماه مه

ز. به بروکسل، سپس به لندن رفت تا به سازماندهی کمک نظامی به کمون کمک کند. او آن مبلغ هنگفت را به شورای عمومی انترناسیونال به ریاست مارکس آورد که اگرچه نمی‌توانست از آن برای حمایت نظامی درخواستی استفاده شود، زیرا پاریس به زودی مجبور به تسلیم شد، اما به شورا فرصت داد تا مدت طولانی برای کمک به کمونارهای متعددی که پس از سقوط پاریس در خارج از کشور پنهان شده بودند.

در بازگشت به پاریس در 20 ژوئیه 1871، لاوروف فعالانه به کموناردهای پناهنده در پاریس، گرفتن پاسپورت و سازماندهی فرار آنها از فرانسه کمک کرد و همچنین به بازیابی روابط بین شورای عمومی انترناسیونال و سوسیالیست های فرانسوی کمک کرد.

پس از شکست کمون، لاوروف اغلب به مسئله اهمیت تاریخی عظیم آن باز می گشت. در نامه ای به E.A. Stackenschneider به تاریخ 10 (22) اکتبر 1871، می نویسد که کمون یک دولت جدید و روشن را آشکار کرد. اکنون این نوع به طور موقت محقق شده است. امکان مدیریت از جانب کارگران نیز به اثبات رسیده است. لاوروف ظاهراً این ایده را در مورد کمون به عنوان نوع جدیدی از دولت از مارکس گرفته و در سال 1875 در مقاله "کمون پاریس 1871" 26 و سپس در سال 1879 در کتاب "کمون پاریس" توسعه داده است. V. .D. بونش بروویچ، «ولادیمیر ایلیچ مارکس را بهترین پس از جنگ داخلی در فرانسه می‌دانست».

این کتاب لاوروف همچنین حاوی مطالب جالبی در مورد تأثیر عظیم کمون بر جنبش آزادیبخش روسیه است. لاوروف می نویسد که جنبش سوسیالیستی روسیه در سال 1873 و سال های بعد به طور غیرمستقیم ناشی از تأثیری بود که از وقایع کمون پاریس در اذهان روسیه ایجاد شد. این رویداد سرانجام به ما، روس‌ها، چیزهای زیادی آموخت که بدون آن، شاید بی‌توجه می‌ماند.»28 برای تأیید این افکار، لاوروف به گزیده‌ای از تبریکی که کارگران روسی در 18 مارس 1879 به پاریس فرستاده است، استناد می‌کند. اودسا. در این قسمت آمده است: «ما در میهن خود برای همان هدف بزرگی کار می کنیم که تعداد زیادی از برادران، خواهران، پدران، پسران، دختران و دوستان شما در سال 1871 در سنگرهای پاریس جان باختند. ما مشتاقانه منتظر رسیدن آن تاریخی هستیم. لحظه ای که و ما قادر خواهیم بود برای اخلاق کارگران، علیه استثمارگران، برای پیروزی آزادی ذهنی، اخلاقی و اقتصادی به نبرد بشتابیم، شما درست می گفتید که در سال 1871 گفتید که برای همه بشریت می جنگید. "

اما لاوروف علیرغم آشنایی با مارکسیسم و ​​همدردی با مبارزه طبقاتی پرولتاریا، برای مدت طولانی به آرمان های پوپولیستی در رابطه با روسیه پایبند بود، جایی که به نظر او به دلیل توسعه نیافتگی سرمایه داری و عدم وجود پرولتاریا، وظایف انقلابی متفاوت است. به نظر لاوروف، مانند اکثر پوپولیست ها، تا زمانی که سرمایه داری تثبیت نشده بود، تنها راه نجات روسیه انقلاب سوسیالیستی دهقانی بود. ایده چنین انقلابی به طور گسترده ای در مجله منتشر شده توسط لاوروف در زوریخ و لندن و سپس در روزنامه "Forward" که نقش عمده ای در تبلیغ ایده های سوسیالیستی در روسیه ایفا کرد، ترویج شد. با توجه به خاطرات V.D. بونش بروویچ، وی. لنین در سال‌های مهاجرت لاوروف به ژنو، مجله قطور «به‌جلو» را با دقت می‌خواند.

این نشریات مقالات بسیاری از لاوروف در مورد جنبش دهقانی در روسیه، در مورد ناآرامی های دانشجویی، در مورد رشد بورژوازی روسیه، مقالاتی که بی ثباتی لیبرال های روسیه را افشا می کند، منتشر کردند. این مقالات که بعداً در کتاب «درباره قحطی سامارا» (1873-1874) گنجانده شد، شامل بررسی وضعیت کشاورزی و دهقانان، بر اساس انبوهی از مطالب رسمی و ادبی، انتقاد از دولت و اقدامات زمستوو بود. علیه گرسنگی و سیاست مالیاتی تزار و مخارج دولت. کل نظام قدرت استبدادی و نظام بورژوازی افشا شد. لاوروف همچنین مبلغان "کارهای کوچک" را افشا کرد و خواستار استفاده از تمام فعالیت های قانونی برای تبلیغات انقلابی سوسیالیسم شد، که "همزمان باید به عنوان یک سلاح تحریک علیه دولت عمل کند."

لاوروف بدون اشتراک دکترین آنارشیستی باکونین، تحقیر کنش توده‌ها را در بیانیه سیاست خود «به جلو!» نوشت: «در وهله اول ما این موضع را قرار دادیم که بازسازی جامعه روسیه باید نه تنها به منظور خیر مردم، نه تنها برای مردم، بلکه از طریق مردم انجام شود. یک رهبر مدرن روسیه باید برود. این عقیده منسوخ شده که ایده های انقلابی توسط گروه کوچکی از اقلیت پیشرفته تر ایجاد شده است. سیستم آیندهجامعه روسیه باید نیازهای اکثریت را که خودشان تشخیص می دهند و درک می کنند، به عمل تبدیل کنند. "

"رفتن به سوی مردم" کوشا در 1873-1876. نتایج مورد انتظار از آن را به دست نیاورد. همه اینها لاوروف را وادار کرد تا در نگرش خود نسبت به مبارزات سیاسی فعلی در روسیه تجدید نظر کند.

از بهار 1880، همراه با G.V. پلخانف، N.A. موروزوف و دیگران، او انتشار «کتابخانه انقلابی اجتماعی» را آغاز کرد که شامل «مانیفست حزب کمونیست» (ترجمه پلخانف) با پیشگفتار ویژه مارکس و انگلس که به درخواست لاوروف نوشته شده بود. «کار مزدی و سرمایه» نوشته مارکس. «برنامه کارگران» اثر لاسال، «کمون پاریس» اثر لاوروف. «جوهر سوسیالیسم» نوشته شفل با یادداشت های لاوروف و دیگران.

«انجمن صلیب سرخ با اراده مردم» که در سال 1881 در روسیه تأسیس شد، لاوروف و ورا زاسولیچ را به عنوان نمایندگان ادارات خارجی خود انتخاب کرد و در بهار 1882 از او دعوت شد تا یکی از سردبیران «بولتن» شود. اراده مردم».

لاوروف معتقد بود که حزب نارودنایا والیا "سوسیالیست باقی می ماند، اهمیت تبلیغات سوسیالیستی را می شناسد و در درجه اول حملات خود را علیه دولت روسیه تنها به عنوان مانع اصلی در برابر گسترش افکار سوسیالیستی در روسیه هدایت می کند"32. همانطور که مشخص است، قهرمانی انقلابیون نارودنایا والیا توسط مارکس و انگلس بسیار ارزشمند بود. انگلس در 10 آوریل 1882 با توجه به انتشار پیشگفتار نسخه روسی مانیفست حزب کمونیست در روزنامه نارودنایا ولیا به لاوروف نوشت: "ما مفتخریم که همکاران آن هستیم."

اشتباه بزرگ لاوروف این بود که او گروه مارکسیستی "رهایی کار" را که در سپتامبر 1883 در ژنو توسط پلخانف تأسیس شد، که برای ایجاد حزب کارگر سوسیال دموکرات در روسیه مبارزه می کرد، به دلیل انتقاد از دیدگاه های "نارودنایا والیا" تایید نکرد. ". در حالی که از احزاب سیاسی کارگری در اروپای غربی استقبال می‌کرد، او همچنان به انقلاب دهقانی در روسیه امیدوار بود، حتی زمانی که بسیاری از اعضای نارودنایا والیا در بزرگترین مراکز کارگری روسیه برای کار در میان پرولتاریا نقل مکان کردند.

لاوروف در سخنرانی خود در اولین کنگره انترناسیونال دوم در پاریس در ژوئیه 1889، با صحبت در مورد روسیه، گروه ها و محافلی را برجسته کرد که در اصول سازمان سابق "اراده مردم" مشترک بودند.

او با اعتقاد به اینکه آنها "فقط اتحاد و یک سازمان متمرکز ندارند. او امکان ایجاد یک حزب سیاسی کارگری در روسیه را زیر سوال برد، زیرا در روسیه تزاری "شرایط قانونی" این اجازه را نمی‌دهد. او با همین روحیه در مقاله "در مورد برنامه" صحبت کرد. مسائل» در «بروشور پرنده «گروه نارودنایا والیا» شماره 4 مورخ 9 دسامبر 1895: «آنهایی از سوسیال دموکرات های روسیه که با جسارت ادعا می کنند که سازماندهی چنین حزب کارگری در روسیه امروزی امکان پذیر است، فقط برای پاسخ: آن را امتحان کنید، و اگر موفق شدید، کار بزرگی انجام خواهید داد. اما برای من این یک کار غیرممکن است که نیازمند کوری کودکانه و ناآگاهی تقریباً کامل از شرایط قانونی روسیه است. سازمان حزب کارگران روسیه باید تحت شرایط وجود مطلق گرایی با تمام لذت هایش ایجاد شود. اگر سوسیال دموکرات ها می توانستند این کار را بدون سازماندهی همزمان یک توطئه سیاسی علیه مطلق گرایی با همه شرایط چنین توطئه ای انجام دهند، البته برنامه سیاسی آنها برنامه مناسب سوسیالیست های روسی خواهد بود، زیرا رهایی نظام کارگران توسط خود کارگران انجام خواهند شد. اما بسیار مشکوک است، اگر غیرممکن نباشد.»

در و. لنین این موضع لاوروف را به دلیل همسان سازی مفهوم مبارزه سیاسی با مفهوم توطئه سیاسی به شدت مورد انتقاد قرار داد. بر اساس تجربه سنت پترزبورگ "اتحادیه مبارزه برای آزادی طبقه کارگر"، V.I. لنین نشان داد که حتی در شرایط روسیه تزاری، یک سازمان انقلابی کارگری می تواند بزرگترین عامل سیاسی باشد. رهبری مبارزه طبقاتی پرولتاریا، توسعه سازماندهی و انضباط در میان کارگران، کمک به آنها برای مبارزه برای نیازهای اقتصادی خود و کسب موقعیت های یکی پس از دیگری از سرمایه، آموزش سیاسی کارگران و دنبال کردن سیستماتیک و بی وقفه مطلق گرایی، تعقیب هر باشی بازوک تزاری. که باعث می شود پرولتاریا پنجه سنگین دولت پلیس را احساس کند، - چنین سازمانی در عین حال هم سازمانی از یک حزب کارگری است که با شرایط ما سازگار است و هم یک حزب انقلابی قدرتمند علیه مطلق گرایی.

لاوروف تنها سه سال قبل از مرگش، در سال 1897، در مورد امکان موفقیت سوسیال دموکرات ها در روسیه تردید نداشت، همانطور که وی. بونش بروویچ. لاوروف به او گفت: "جنبش مارکسیستی در روسیه قوی تر و قوی تر می شود. من برای یک دقیقه شک ندارم که جنبش کارگری ما در حال توسعه است و حتی بیشتر توسعه خواهد یافت. کل اقتصاد کشور ما این واقعیت را نشان می دهد که فقط این جنبش است. واقعاً آینده وسیعی دارد.» مهم نیست که چقدر دوست داریم و آرزو می کنیم که توده های دهقان همه با ما باشند، این توده ها اکنون با ما نیستند و برای مدت طولانی هم نخواهند بود، اما کارگران، آنها قبلاً اجتماعی شده اند. دموکرات ها، این عنصر بومی آنهاست. من فکر می کنم این "وظیفه من است که صحبت کنم و به شما می گویم: از آنجایی که شما به سوسیال دموکرات ها تعلق دارید، در مسیر درستی هستید."

لاوروف از سال 1870 تا پایان عمر خود (در 25 ژانویه (6 فوریه 1900) در پاریس درگذشت) در تبعید بود. اما در تمام این مدت او در راستای منافع روسیه زندگی می کرد. در پایان سال 1875، او فهرستی از روزنامه‌های سوسیالیستی را به سیزده زبان در روزنامه «فروارد» منتشر کرد که نشانی آن‌ها و هزینه سه ماه اشتراک آنها را نشان می‌داد تا انقلابیون روسی که موقتاً در خارج از کشور بودند بتوانند مطالب سوسیالیست کارگران را بخوانند. مطبوعات. لاوروف تا آخرین روزهای زندگی خود، چکیده ها و سخنرانی ها را در پاریس در "جامعه کارگران روسیه"، در جلساتی که توسط صندوق دانشجویان روسیه، در "جامعه جوانان روسیه"، در جلسات سوسیالیست های لهستانی و در محافل برگزار می شد، می خواند. مبلغان روسی سوسیالیسم.

لاوروف تا زمان مرگش مطالعات علمی خود را متوقف نکرد. او چندین مقاله به زبان فرانسه در مجله مردم شناسی بروکا منتشر کرد.

"مطالعات انسان شناسی"، "انسان شناسان در اروپا"، "تمدن و قبایل وحشی" او در مجلات روسیه منتشر شد. آثار لاوروف در مورد مردم شناسی توسط انسان شناس مشهور آکادمیسین D.N. آنوچین.

لاوروف همچنین به‌خاطر آثارش به‌عنوان یک مورخ بزرگ شناخته می‌شود: «تاریخ ساختار شهری و روستایی در اروپای غربی»، «انواع سیاسی قرن هجدهم»، «روم قرون وسطایی و حکومت پاپ در عصر تئودورا و ماروتیا»، « در آستانه انقلاب های بزرگ، «عصر ظهور مردمان جدید» در اروپا، «نقش علم در دوران رنسانس و اصلاحات»، «مروری بر تاریخ جنبش انقلابی روسیه»، «پروپاگاندهای پوپولیست»، « کمون پاریس 1871»، «مقالاتی در باب تاریخ انترناسیونال» و... تحلیل این آثار و جایگاه آنها در علم تاریخی - موضوع تحقیق ویژه.

لاوروف که مردی با فرهنگ بالا و بینش گسترده بود، همچنین یک خبره بزرگ ادبیات و هنر بود. او نویسنده آثاری چون "لوسینگ لائوکون"، "میکلت و "جادوگرش"، "دو پیرمرد" (میکلت و هوگو)، "غزلسرایان دهه سی و چهل" (هرویگ، الیوت و غیره) است. "تواریخ ادبی خارجی" (هوگو، زولا و غیره)، "توماس کارلیل"، "شکسپیر در زمان ما"، "هنری وادسورث لانگ فلو" و دیگران. لاوروف در مقالات خود قضاوت عمیقی در مورد هنر و ادبیات و نقش آنها در زندگی اجتماعی و معنوی

او مانند دمکرات های انقلابی کوشید هنر را در خدمت جامعه قرار دهد. او دشمن «هنر ناب» بود که با مسائل مبرم زندگی بیگانه بود. او نوشت: «فقط آن نویسنده، هنرمند یا دانشمندی است که واقعاً در خدمت پیشرفت است که تمام تلاش خود را کرد تا نیروهایی را که به دست آورده بود در گسترش و تقویت تمدن زمان خود به کار گیرد».

3.2 تأثیر نظرات لاوروف بر آینده

انگیزه حقیقت جویی در آثار یکی دیگر، شاید محبوب ترین نماینده پوپولیسم روسی در یک سوم پایانی قرن گذشته - پیوتر لاوروویچ لاوروف - که قبلاً به او اشاره کردم - نفوذ می کند. علاوه بر این، این انگیزه به قدری واضح در او بیان شده است که او حتی اساس راه حل را تشکیل می دهد - نه کمی، بلکه راز تمام فتوحات بشر. لاوروف می‌نویسد: «در عزم یک فرد برای مبارزه برای چیزی که حقیقت را می‌داند، مهم نیست که چقدر باورنکردنی باشد، در عزم مرگ برای اعتقاداتش، راز تمام فتوحات بشریت حفظ می‌شود. "

برای افرادی که به اندازه کافی با بحث های داغ فیلسوفان روسی از جهات مختلف در آغاز قرن در مورد "حقیقت-حقیقت" و "حقیقت-عدالت" آشنا نیستند، ممکن است به نظر برسد که در این مورد ما در مورد مسائل مهم فلسفی صحبت نمی کنیم. مفاهیم، ​​بلکه بیشتر در مورد تمرین‌هایی در حروف زیبا، در مورد جستجوی تصاویر ادبی روشن و با وضوح روزنامه‌نگاری. این اشتباه است. و تصادفی نیست که یکی از بزرگترین فیلسوفان روسی و یکی از بنیانگذاران فلسفه اگزیستانسیالیسم مدرن، N.A. بردیایف، مجموعه معروف "وخی" را افتتاح کرد که زمانی جناح انقلابی روشنفکران روسیه را به چالش کشید. مقاله «حقیقت فلسفی و حقیقت فکری، با نام خود (به هر حال، با الهام از نقل قول بالا از میخائیلوفسکی)، این مقاله در نظر گرفته شده است تا شکاف بین «وخوئی ها» و بقیه روشنفکران روسیه را مشخص کند، که همانطور که او استدلال می کرد، تسلیم وسوسه تفتیش عقاید بزرگ از رمان "برادران کارامازوف" داستایوفسکی شد، که خواستار رها شدن حقیقت به نام خوشبختی مردم بود. N.A. بردیایف نوشت: "در مورد روشنفکران روسیه، به دلیل موقعیت تاریخی آن، این نوع بدبختی اتفاق افتاد: عشق به برابری عدالت، برای منافع عمومی، برای رفاه مردم، عشق به حقیقت را فلج کرد، علاقه به حقیقت را تقریباً از بین برد. حقیقت." بدون انکار مزیت های شناخته شده حقیقت یابی سنتی روسیه با تمرکز آن نه بر حقیقت به طور کلی، بلکه قبل از هر چیز بر حقیقت-عدالت، N.A. بردیایف، در مقاله خود، در شکل درخشان، سیستم متفاوتی از اولویت ها را مطرح می کند و استدلال می کند که "اکنون ما از نظر معنوی نیاز به شناخت ارزش ذاتی حقیقت، فروتنی در برابر حقیقت و آمادگی برای انکار به نام آن داریم." و دقیقاً این نیاز معنوی بود که به عقیده او مارکسیسم که در روسیه دچار انحطاط پوپولیستی شد و حقیقت عینی را تابع دیدگاه طبقاتی ذهنی قرار داد، مانع شد.

بعد از جدایی غم انگیز اتحاد جماهیر شورویرد ایدئولوژی به طور کلی و ایدئولوژی مارکسیستی به عنوان رسمی، به طور خاص، به نوعی علاقه موجه و آشکار به فلسفه دینی و سکولار روسیه را برانگیخت. از سال 1989، انتشارات اختصاص داده شده به کار متفکران شروع به چاپ کردند. در سال 1995، مجموعه ای از مقالات منتشر شد که به قرائت های لاوروف، یک کنفرانس علمی مرتبط با یکصد و هفتادمین سالگرد تولد این متفکر اختصاص داشت.

آثار جالب A.I. یودین، که در آن نویسنده به بسیاری از موضوعات مشکل آفرین در میراث خلاق نویسندگان دست می زند و نتیجه گیری زیر را انجام می دهد: "جستجوی مفهوم پیشرفت توسط لاوروف و میخائیلوفسکی در سطح نظریه های فلسفی و روش شناختی توسعه اجتماعی صورت گرفت. جست‌وجوی مبانی روش‌شناختی نظریه پیشرفت از طریق تحلیل و بازاندیشی انتقادی گرایش‌های فلسفی پیشرو صورت گرفت: هگلیسم، مارکسیسم، پوزیتیویسم، نظریه‌های جامعه‌شناختی پوزیتیویستی.

نتیجه

سنت تاریخ نگاری شوروی با توجه به مفهوم نظری لاوروف از طریق منشور روش شناسی ماتریالیستی مشخص می شد. با این حال، علاوه بر این، لاوروف با ترکیبی از جهت گیری های دیگر، مانند پوزیتیویسم، اومانیسم و ​​آگنوستیسیسم I. Kant مشخص شد. سنت ایجاد شده توسط متفکر در فلسفه اجتماعی روسیه مورد حمایت قرار گرفت و در اندیشه های میخائیلوفسکی، کووالوسکی، کاریف توسعه یافت.

میخائیلوفسکی با تحلیل نقش و جایگاه مارکسیسم به عنوان یک جنبش فلسفی، به شرط تاریخی خاص آن اشاره کرد. این فیلسوف از دیدگاه پلورالیستی لاوروف حمایت کرد. نقد نویسندگان از فلسفه هگل و مارکسیسم این فرصت را ایجاد کرد تا تفاوت‌های این حوزه‌های فلسفه را در سطح روش‌شناختی مشاهده کنیم.

لاوروف در بررسی مشکل استفاده از روش ذهنی در دانش تاریخی-اجتماعی از ایده لزوم کاربرد عملی آن دفاع کرد، زیرا محقق فرآیندهای اجتماعی موضوع دانش است. بر اساس عقاید متفکران، در نظریه معرفت نمی توان از عناصر ذهنی عبور کرد. مسیر دانش علمی از طریق شناخت سوبژکتیویته به عنوان مرحله ضروری در توسعه علوم انسانی می گذرد.

با این حال، ما نباید از تسلط مطلق ذهنیت متفکر صحبت کنیم. لاوروف در تعریف روش های عینی تحقیق اجتماعی- فلسفی نادیده گرفته نمی شود. فیلسوفان به روشنی به افشای ویژگی های علوم اجتماعی پرداختند و در این راستا دامنه کاربرد روش ذهنی را ترسیم کردند. برای متفکران، این در نظر گرفتن و درک منافع خود مردم در تحقیقات تاریخ‌شناسی و جامعه‌شناختی و نیز ارزیابی اخلاقی از واقعیت است. از نظر نظری، این فرصتی برای اجرای عملی آرمان اجتماعی فراهم کرد، بنابراین خود روش ذهنی توسط فیلسوفان از طریق توجیه نظری برای دیالکتیک امکان، یعنی نیاز به تحقق آرمان آشکار می شود. روش سوبژکتیو فقط یک روش شناخت نبود، فراتر از معرفت شناسی بود و هسته مورد نیاز و پایدار مفهوم تاریخ شناسی سوسیالیست بود.

کتابشناسی - فهرست کتب

1.گوروف بی لاوروف و سوسیالیسم اتوپیایی // "زیر پرچم مارکسیسم." - 1923. - شماره 6-7.

2.فریچه وی لاوروف و هنر ناب // "زیر پرچم مارکسیسم." - 1923. - شماره 6-7.

.کوزمین بی. تکاچف و لاوروف // "ماتریالیست مبارز". کتاب اول. - م.، 1924.

.Ladokha G. دیدگاه های تاریخی و جامعه شناختی P.L. لاوروا // "روسی ادبیات تاریخیدر روشنایی کلاس»، جلد اول - م.، 1927.

.لاوروف پی.ال. فلسفه و جامعه شناسی: در 2 جلد - م.: میسل، 1965م.

."میراث ادبی G.V. پلخانف." مجموعه I.M., 1934, p.150.

.«مکاتبات ک. مارکس و اف. انگلس با شخصیت های سیاسی روسیه.» م.، 1951، ص 269.

.الکسیوا G.D. پوپولیسم در روسیه قرن بیستم: تکامل ایدئولوژیک. - م.، 1990.

.عارفیف M.A.، Shirokova E. JI. انتقاد پوپولیستی از اسطوره در مورد "شخصیت مذهبی" مردم روسیه // لحظات اجتماعی و فلسفی نقد دین. - جی.، 1984.

.آپتکمن O.V. جامعه "سرزمین و آزادی" دهه 70. با توجه به خاطرات شخصی، صفحه، 1924.

.اصلانوف R.A. کشتی پی.ال. لاوروف با لیبرالیسم روسی / دانشگاه دوستی مردم به نام پ. لومومبا - م.، 1981.

.آتونوف V.F. خلاقیت انقلابی P.L. لاوروا. - ساراتوف، 1984.

.آفاناسیف ام. اومانیسم اقتصادی پیتر لاوروف // پرسش های اقتصاد. - 1995. - شماره 7. - ص111-121.

.بوگدانوف L.P. به ارزیابی V.I. ایدئولوژی پوپولیسم لیبرال لنین // سوالات تاریخ CPSU. - 1990. - شماره 4. - ص 65-78.

.بوگدانوویچ A.I. پوپولیسم فعال دهه 70. M.، 1912.

.بریولوا - شاسکوفسکایا N.V. لاوروف و میخائیلوفسکی // لاوروف پی.ال. مقالات، خاطرات، مطالب. - M. D922. - ص 404 419.

.Volodin A.I.P.L. لاوروف نظریه پرداز // پرسش های فلسفه. - 1966. - شماره 6. - ص 23-30.

.Volodin A.I., Itenberg B.S. ارث P.L. لاوروف در مبارزات ایدئولوژیک دهه 1920: تا 170مین سالگرد تولد او // Otech. داستان. - 1993. - شماره 5. - ص54-74.

.گلینسکی بی.بی. دوره انقلابی تاریخ روسیه (1860-1881). مقالات تاریخی. - سن پترزبورگ، 1913

.گوسف K.V.P.L. لاوروف و انقلابیون سوسیالیست // فلسفه داخلی: تجربه، مشکلات، دستورالعمل های تحقیق. - م.، 1374. - شماره 15. - ص 172-181.

.دیاکوف V.A.، Zhigunov E.K. روند پوپولیستی در تاریخ نگاری اسلاوی روسیه و P.L. لاوروف // مطالعات تاریخ نگاری در مطالعات اسلاو و بالکان. - م.، 1363. - ص23-45.

.اسین بی.ای. بسته شدن مجله "Otechestvennye zapiski" و سرنوشت کارکنان آن پس از 1884. از تاریخ روزنامه نگاری روسیه. - م.، 1964.

.زمالدینوف ش.ش. دیدگاه های سیاسی P.L. لاوروا، - کویبیشف، 1984.

.کروپوتکین P.A. نان و آزادی. علم مدرن و هرج و مرج. - م.: پراودا، 1990.

.Mamedova T. Sh.P.L. لاوروف و مارکسیسم // مشکلات کنونی تاریخ فلسفه خلق های اتحاد جماهیر شوروی. - م.، 1360. - شماره 9.

.یودین A.I. اصل تحزب در جامعه شناسی P.L. لاوروا // مشکلات فعلی در مطالعه تاریخ آموزه های سوسیالیستی. - م.، 1982.

.یودین A.I. مشکلات آینده تاریخی روسیه. ایده های اجتماعی P.L. لاوروا و ن.ک. میخائیلوفسکی - تامبوف، 2004.

سوسیالیسم جدید روسیه با سوسیالیسم شوروی تفاوت چشمگیری خواهد داشت. از دیدگاه یک ناظر مدرن، کاستی های بسیاری در ساختار سوسیالیسم شوروی وجود داشت. خود ویرانگری دولت شوروی مشکل اصلی را نشان داد - بی ثباتی داخلی سیستم. ساختن یک سوسیالیسم جدید هم «کار بر روی اشتباهات» خواهد بود و هم تجسم ایده های مترقی جدید، که به ناچار خود پروژه سوسیالیستی را تغییر خواهد داد.

ایدئولوژی

اتکای سوسیالیسم شوروی بر ایدئولوژی در سوسیالیسم جدید مورد تقاضا نخواهد بود. هیچ ایدئولوژی برای همه زمان ها و همه شرایط وجود ندارد. بگوییم امروز ایدئولوژی به توسعه کشور کمک می کند اما فردا شرایط عوض می شود و همین ایدئولوژی مانع می شود.

ما وضعیت مشابهی را در اواخر اتحاد جماهیر شوروی مشاهده کردیم. پیروی از یک ایدئولوژی، اتحاد جماهیر شوروی را به وضعیتی پوچ سوق داد که در آن چهره های برجسته حزب کمونیست ضد کمونیست های سرسخت بودند و یک کشور بزرگ را با دستان خود ویران کردند.

در سوسیالیسم جدید هیچ ایدئولوژی در کشور نباید دولتی باشد.

به قدرت برسند

سوسیالیسم شوروی پس از تصرف خشونت آمیز قدرت در جریان انقلاب اکتبر 1917 ساخته شد. آیا ممکن است چنین چیزی دوباره تکرار شود؟ از نظر تئوری می تواند.

بیایید یک سناریو را در نظر بگیریم: ستون پنجم غرب در روسیه فعالان "طبقه خلاق" را در تجمع بعدی "باتلاق" فرا می خواند. بعدها توده های وسیع مردم به آن ملحق می شوند و نسخه ای از کودتا طبق سناریوی اوکراینی در مسکو اجرا می شود. پس از کودتا، جنگ داخلی ناگزیر آغاز می شود، در نتیجه، با شگفتی "طبقه خلاق"، نیروهای کمونیست یا سوسیالیست به قدرت می رسند. آیا می‌گویید امروز، تحت حکومت پوتین، چنین سناریوی کودتا غیرممکن است؟ اما نمی‌توانیم مطمئن باشیم که پس از پوتین شخصی مانند یانوکوویچ اوکراینی به قدرت نخواهد رسید و آنگاه وضعیت کاملاً متفاوت خواهد بود. متأسفانه، در روسیه مدرن هیچ مکانیزمی برای جلوگیری از "کودتای رنگی" وجود ندارد. نکته دیگر این است که حتی اگر کودتا سازماندهی شود، ممکن است نتیجه آن چیزی نباشد که مشتریان برنامه ریزی کرده اند.

البته، برای کشور، برای مردم، استقرار مسالمت آمیز یک سوسیالیسم جدید بسیار ارجح است. و چنین گزینه ای برای استقرار سوسیالیسم در کشور کاملاً ممکن است. برای دستیابی به این، باید به مردم قدرت بیشتری داده شود تا از طریق فرآیند دموکراتیک بر دولت تأثیر بگذارند. باید یک سیستم پیشرفته دموکراسی مستمر در کشور معرفی شود که هم اهرم نفوذ دائمی بر دولت (انتخابات مستمر) را به مردم بدهد و هم فرصت تعیین تکلیف برای دولت (طرح مردم) را بدهد.

این سؤال را مطرح می‌کند: اگر طرح‌هایی برای معرفی یک نظام دموکراتیک جدید در دستور کار سیاسی کشور ظاهر شود، آیا نخبگان حاکم کنونی می‌توانند با ایجاد چنین دموکراسی مدرن‌تر و گسترده‌تری موافقت کنند یا مقاومت خواهند کرد؟

ویژگی لحظه کنونی این است که تجدید نهادهای دموکراتیک نه تنها هیچ خطری برای نخبگان حاکم ایجاد نمی کند، بلکه مزایای قابل توجهی را نیز نوید می دهد. با رتبه ثابت رئیس جمهور در سطح 60-80٪، معرفی یک رویه دموکراتیک جدید قدرت را در دستان بی سابقه ای قرار می دهد. دنیای مدرنبرگ برنده در سیاست خارجی و داخلی.

پس از گسترش دموکراسی، زمانی که مردم این فرصت را پیدا کنند که مستقیماً وظایف مقامات را تعیین کنند، تحولات سوسیالیستی به سرعت در دستور کار قرار خواهد گرفت. امروزه جمعیت روسیه تجربه منحصر به فردی از مقایسه عملی نظام های سوسیالیستی و سرمایه داری دارند. اکثر مردم از قبل می‌دانند که کشور به کدام جنبه‌های مثبت نظام سوسیالیستی نیاز دارد و کدام جنبه‌های منفی سرمایه‌داری برای کشور مضر است. به محض اینکه مردم ابزاری برای تعیین تکلیف برای مقامات داشته باشند، ناگزیر برخی از پروژه های سوسیالیستی توسط مردم به منصه ظهور خواهد رسید. مقامات چاره ای جز انجام تحولات سوسیالیستی در چارچوب وظایف دریافتی نخواهند داشت. تحت فشار مردم، دولت مجبور خواهد شد کشور را به سوی سوسیالیسم جدید سوق دهد.

ساختار قدرت

تفاوت اساسی بین دولت جدید سوسیالیستی، ظهور بازخورد دائمی در روابط بین دولت و مردم خواهد بود.

تا زمانی که مردم اهرم های نفوذ قابل اعتمادی در دست نداشته باشند، نمی توان امیدوار بود که دولت همیشه به نفع مردم تصمیم بگیرد. بنابراین، نهادهای دموکراتیک باید بهبود یافته و به روز شوند. سیستم انتخاباتی مدرن به شخص اجازه می دهد که هر 4-6 سال یک بار در طول انتخابات مستقیماً بر دولت تأثیر بگذارد. این کافی نیست. مردم همیشه باید بر دولت تأثیر بگذارند. دقیقاً به همین دلیل است که در سوسیالیسم جدید به انتخابات مستمر نیاز است.

علاوه بر این، در ساختار مدرن قدرت، مردم به هیچ وجه اجازه ندارند اهداف استراتژیک برای کشور تعیین کنند. در سوسیالیسم جدید، این مردم هستند که تعیین می کنند دولت با چه وظایفی روبروست، کدام پروژه ها باید ابتدا اجرا شوند، کدام پروژه ها بعداً و کدام ها اصلا ضروری نیستند. سیستم طرح مردمی به شهروندان این امکان را می دهد که به طور مستقیم وظایف خود را به مقامات واگذار کنند.

ساختار مالکیت

در سوسیالیسم شوروی، مالکیت خصوصی بر وسایل تولید مجاز نبود. در سوسیالیسم جدید چنین ممنوعیتی وجود نخواهد داشت. با این حال، مفهوم "مالکیت" تغییر خواهد کرد. حقوق مالکیت دیگر به عنوان چیزی «مقدس» و تغییرناپذیر دیده نخواهد شد. یک شهروند این حق را در نتیجه توافق با جامعه دریافت می کند. قرارداد نه تنها به مالک حقوق می دهد، بلکه تعهدات خاصی را نیز تحمیل می کند. هر چه اموال بزرگتر باشد، اهمیت اجتماعی و تأثیر آن بر جامعه بیشتر می شود. بنابراین جامعه باید مطمئن باشد که این تاثیر مثبت خواهد بود. در سوسیالیسم، غیرممکن است که اجازه دهیم یک مالک بزرگ به ضرر مردم عمل کند. این بدان معناست که جامعه باید ابزارهایی برای تأثیر مستقیم بر تصمیمات اتخاذ شده توسط مالک داشته باشد.

در سوسیالیسم جدید، جامعه، به نمایندگی از دولت، به طور خودکار مالک مشترک سازمان های بزرگ خواهد شد، تا یک سهام کنترل کننده در مورد اشیاء استراتژیک مهم. این امر باعث می شود که سرمایه را تابع منافع جامعه قرار داده و موقعیت های تعارض را به نفع حل و فصل کند خیر عمومی، نه سود

ساختار اقتصادی

اقتصاد کشور از دو بخش دولتی و خصوصی تشکیل خواهد شد. وظیفه بخش دولتی تضمین این است که شهروندان نیازهای اساسی خود را دارند.

اولین نیاز ایمنی است. تولیدات نظامی باید دولتی باشد. همچنین، بخش دولتی شامل تمام صنایع مواد خام استراتژیک مهم مانند نفت، گاز و غیره خواهد بود.

دولت باید برخی از نیازهای اساسی زندگی را برای شهروندان فراهم کند: غذا، مسکن، دارو، آموزش. با این حال، این بخش ها به طور کامل تحت کنترل دولت نخواهند بود. بخش کشاورزی و ساخت و ساز دولتی خواهد بود.

بخش کشاورزی عمومی باید غذای کافی تولید کند تا حتی با انزوای کامل خارجی کشور، مردم بتوانند غذای قابل تحملی بخورند. حداقل بسته غذایی باید به صورت رایگان در اختیار همه نیازمندان قرار گیرد.

بخش ساخت و ساز عمومی باید مسکن رایگان برای کسانی که به آن نیاز دارند فراهم کند. هر شهروند حق دارد مسکن رایگان از دولت دریافت کند.

پزشکی و آموزش دولتی نه به عنوان ارائه خدمات، بلکه به عنوان وظایفی در زمینه امنیت دولتی درک می شود. "خدمات" ممکن است ارائه شود یا نباشد. و در زمینه امنیت، دولت موظف است هر کاری که ممکن است برای رسیدن به نتیجه مثبت انجام دهد. هیچ چیز در یک دولت سوسیالیستی مهمتر از یک شخص نیست. علاوه بر این، این فرد نه تنها باید خوب تغذیه و لباس پوشیده باشد، بلکه باید سالم و تحصیل کرده نیز باشد.

برنامه ریزی

در سوسیالیسم شوروی، کل اقتصاد به صورت متمرکز برنامه ریزی شده بود. برنامه ریزی متمرکز کارایی فرآیندهای اقتصادی را تا حد زیادی افزایش می دهد. اما برنامه ریزی همه چیز کار بسیار دشواری بود.

در ابتدا، در سوسیالیسم جدید، برنامه ریزی فقط در بخش عمومی اقتصاد خواهد بود. از آنجایی که این بخش به تولید حداقل های لازم برای رفع نیازهای اساسی مردم محدود می شود، برنامه ریزی در این بخش کاری امکان پذیر است.

با توسعه مکانیسم های برنامه ریزی، این احتمال وجود دارد که دولت بتواند به شرکت های خصوصی مشارکت در برنامه های برنامه ریزی دولتی را پیشنهاد دهد. کارآفرین این فرصت را خواهد داشت که در ازای تامین تضمینی مواد اولیه و فروش تضمینی محصولات نهایی، از حق حاکمیت در تصمیم گیری صرف نظر کند.

سیستم پولی

در سوسیالیسم شوروی، 2 واحد پولی مختلف وجود داشت - روبل نقدی و غیر نقدی. با وجود نام رایج "روبل"، در واقع این دو واحد پولی موازی بودند که عملکردهای مختلفی را انجام می دادند و تقریباً با یکدیگر غیرقابل تبدیل بودند.

تقسیم اقتصاد به بخش دولتی (سوسیالیستی) و بخش خصوصی (بازار) در سوسیالیسم جدید ممکن است مستلزم استفاده از تجربه منحصر به فرد اتحاد جماهیر شوروی و استفاده از پول های متقابل غیرقابل تبدیل متفاوت برای بخش های مختلف اقتصاد باشد.

همانطور که در حال حاضر در جهان مرسوم است، پول یکسان برای هر کشور خاص تمام وظایف ممکن خود را انجام می دهد. هنگام تقسیم اقتصاد به سوسیالیستی و بازاری، وجود پول موازی برای بخش های مختلف قابل توجیه است، زیرا کارکردهای پول در بخش های مختلف به طور قابل توجهی متفاوت است. در بخش سوسیالیستی برنامه ریزی شده مطلقاً نیازی به چنین کارکردهای پولی به عنوان وسیله ای برای انباشت یا پس انداز وجود ندارد. در بخش سوسیالیستی هدفی برای کسب سود وجود ندارد، بنابراین کارکردهای پول «سوسیالیستی» ممکن است محدود باشد.

اگر بخش دولتی از پول خود در پرداخت‌های داخلی استفاده کند، در این صورت تأمین مالی توسعه اقتصاد دولتی به بازار مصرف وابسته نخواهد بود. پول را می توان به سادگی برای مقاصد خاص «چاپ» کرد، و سپس در صورت عدم نیاز، از گردش خارج شد. این هیچ مشکلی ایجاد نمی کند، زیرا پول داخلی "سوسیالیستی" فقط به عنوان وسیله ای برای حسابداری متقابل عمل می کند؛ در هیچ کجا ته نشین نمی شود و در جریان گردش جمع نمی شود. علاوه بر این، فساد در بخش دولتی دشوار می شود زیرا پول "سوسیالیستی" مستقیماً به پول "بازار" تبدیل نمی شود.

اختراع مبتکرانه «پول موازی» توسط سرمایه‌داران شوروی قبلاً یک بار در تاریخ امکان توسعه تولید صنعتی را در غیاب کامل تأمین مالی «بازار» خارجی فراهم کرده است، به این معنی که می‌تواند به سوسیالیسم جدید کمک کند تا دوباره به یک پیشرفت صنعتی دست یابد.

فرمول تاکتیکی برای موفقیت

روزی روزگاری، در سپیده دم اتحاد جماهیر شوروی، لنین دستور العملی برای موفقیت برای کشور تدوین کرد: اقتدار شورویبه علاوه برقی شدن

برای سوسیالیسم جدید، فرمول موفقیت ممکن است این باشد: دموکراسی مستمر به اضافه روباتیک سازی کل کشور.

یک دولت سوسیالیستی می تواند اهداف بزرگی را تعیین کند و جامعه را برای انجام این وظایف بسیج کند.

در سوسیالیسم جدید، نظام دموکراسی مستمر به مردم این فرصت را می دهد که مستقیماً بر مقامات تأثیر بگذارند و برای مقامات تعیین تکلیف کنند. با این حال، در این سیستم نه تنها مردم حقوق اضافی دریافت می کنند، بلکه مقامات نیز فرصت های اضافی دریافت می کنند. دولت از طریق سیستم انتخابات مستمر مشروعیت دائمی دارد، یعنی مردم هر روز اعتماد خود را به دولت تایید می کنند. بنابراین دولت می تواند به مردم بگوید: شما به ما اعتماد دارید، از طریق طرح مردمی وظایف مشخصی را برای ما تعیین کرده اید و برای انجام این وظایف همه ما باید بسیج شده و با هم اقدام کنیم تا کار را به موقع انجام دهیم.

به عنوان مثال، وظیفه روباتیک کردن تولید در بخش دولتی (کشاورزی، ساخت و ساز) ممکن است نیازمند اقدامات بسیج مانند وضع مالیات های خاص، وام ها و غیره باشد. اما اگر مردم خواهان داشتن مسکن رایگان با کیفیت و تهیه رایگان غذای مورد نیاز فرزندان و نوه های خود هستند، مردم می توانند چنین وظیفه ای را بر عهده دولت بگذارند و در عین حال با اقدامات بسیج برای رسیدن به این هدف بزرگ و مهم موافقت کنند. .

ثبات ساختار اجتماعی

تحت تأثیر عوامل داخلی و خارجی، هر جامعه ای دائماً در حال تغییر است. بی ثباتی یک ساختار اجتماعی زمانی اتفاق می افتد که جامعه به شدت تغییر کرده باشد و ساختارهای قبلی قدرت، روابط اجتماعی، قوانین و غیره ایجاد شده باشد. منسوخ شده اند و با وضعیت فعلی مطابقت ندارند. اگر جامعه نتواند این ساختارها را تغییر دهد، تنش بیش از حد در ساختار اجتماعی ایجاد می‌شود که می‌تواند منجر به تخریب کل ساختار منسوخ شود.

چگونه می توان این تنش درونی بیش از حد را که قبل از یک فاجعه است، تشخیص داد و از بین برد؟

همیشه نیروهای چند جهتی در جامعه وجود دارد. هر نیرو نماینده منافع/خواسته های گروهی از مردم است. برخی از نیروها ماهیت اینرسی دارند - آنها تلاش می کنند تا حرکت جامعه را کاهش دهند و وضعیت فعلی را حفظ کنند. نیروهای دیگر به دنبال تسریع حرکت جامعه در یک جهت یا جهت دیگر هستند. تنها سوال این است که توازن این نیروها در یک لحظه معین از زمان چگونه است. اگر نیروهای اینرسی غالب شوند، تلاش برای تغییر ساختار موجود توسط جامعه خطرناک و مخرب تلقی شده و سرکوب خواهد شد. اگر نیروهای شتاب دهنده غالب شوند، وقت آن است که جامعه را بدون توجه به اینرسی متحول کنیم.

این به معنای اجتناب از تنش بیش از حد داخلی، جلوگیری از کودتا، انقلاب، جنگ های داخلی و غیره است. لازم است در ساختار اجتماعی سازوکاری برای سنجش رابطه نیروهای درونی و اعمال تغییرات لازم وجود داشته باشد. اگر نیرویی غالب شود، زمان تغییراتی که توسط گروه مربوطه از مردم پیشنهاد می شود فرا رسیده است.

در طراحی سوسیالیسم جدید که در بالا توضیح داده شد، قبلاً مکانیسمی برای سنجش توازن نیروها و تعیین وظایفی برای دولت وجود دارد تا جامعه را در زمان مناسب متحول کند. این مکانیسم طرح مردم است. در اصل، طرح مردمی نه تنها راهی برای تعیین تکلیف برای دولت و کل جامعه است، بلکه یک سیستم همه پرسی مستمر در مورد همه موضوعات مهم اجتماعی است.

اگر یک گروه عمومی پروژه خاصی را برای رای دادن در سیستم طرح مردمی پیشنهاد کند، با حمایت فعلی می توانید بلافاصله متوجه شوید که این موضوع چقدر برای جامعه مهم است. علاوه بر این، زمانی که جامعه برای حمایت از این پروژه آماده شود، مردم به اندازه کافی به آن رای خواهند داد و این پروژه به عنوان یک تکلیف برای دولت تبدیل می شود، به طوری که دولت باید تغییرات لازم را آغاز کند.

چنین سیستمی به شما امکان می دهد تا به طور خودکار موضوعاتی را که واقعاً برای جامعه مهم هستند در دستور کار قرار دهید. انباشت تنش خطرناک در جامعه به دلیل این واقعیت است که مشکلات به تعویق نمی‌افتند یا سرکوب نمی‌شوند، بلکه مستقیماً به بحث عمومی کشیده می‌شوند.

نظام طرح مردمی این امکان را به ما می دهد که از مسیر انقلابی توسعه جامعه به مسیر غیرانقلابی برویم. به این ترتیب ثبات ساختار اجتماعی بسیار افزایش می یابد.

در اواخر دهه 40-50 قرن نوزدهم. تئوری "سوسیالیسم روسی" در حال شکل گیری است که بنیانگذار آن A.I. Herzen بود. او ایده های اصلی خود را در آثاری که در سال های 1849-1853 نوشته شده است، بیان کرد: "مردم روسیه و سوسیالیسم"، "دنیای قدیم و روسیه"، "روسیه"، "درباره توسعه ایده های انقلابی در روسیه" و غیره.

چرخش دهه 40-50 نقطه عطفی در دیدگاه های اجتماعی هرزن بود. شکست انقلاب های 1848-1849. در غرب اروپا تأثیر عمیقی بر هرزن گذاشت و باعث ناباوری به سوسیالیسم اروپایی و ناامیدی از آن شد. هرزن به طرز دردناکی به دنبال راهی برای خروج از بن بست ایدئولوژیک بود. او با مقایسه سرنوشت روسیه و غرب به این نتیجه رسید که در آینده سوسیالیسم باید خود را در روسیه مستقر کند و "سلول" اصلی آن جامعه زمین دهقانی خواهد بود. مالکیت زمین اشتراکی دهقانی، ایده دهقانی حق بر زمین و خودمختاری سکولار، به عقیده هرزن، مبنایی برای ساختن یک جامعه سوسیالیستی خواهد بود. این گونه بود که سوسیالیسم «روسی» هرزن به وجود آمد.

"سوسیالیسم روسی" مبتنی بر ایده یک مسیر "اصلی" توسعه برای روسیه بود که با دور زدن سرمایه داری، از طریق جامعه دهقانی به سوسیالیسم می رسید. شرایط عینی برای ظهور ایده سوسیالیسم روسی در روسیه توسعه ضعیف سرمایه داری، عدم وجود پرولتاریا و وجود جامعه زمین روستایی بود. میل هرزن برای اجتناب از "زخم های سرمایه داری" که در کشورهای اروپای غربی مشاهده می کرد نیز مهم بود. "حفظ جامعه و رهایی فرد، گسترش خودگردانی روستایی و خشن به شهرها، به کل دولت، با حفظ وحدت ملی، توسعه حقوق خصوصی و حفظ تقسیم ناپذیری سرزمین - این سوال اصلی است. هرزن نوشت.

این مفاد هرزن متعاقباً توسط پوپولیست ها تصویب خواهد شد. اساسا، "سوسیالیسم روسی" فقط یک رویا در مورد سوسیالیسم است، زیرا اجرای برنامه های آن در عمل نه به سوسیالیسم، بلکه به سازگارترین راه حل وظایف تحول بورژوا-دمکراتیک روسیه منجر می شود - این معنای واقعی است. از "سوسیالیسم روسی". بر دهقانان به عنوان پایگاه اجتماعی خود متمرکز بود، بنابراین نام "سوسیالیسم دهقانی" را نیز دریافت کرد. اهداف اصلی آن آزاد کردن دهقانان با زمین های خود بدون هیچ باج، حذف قدرت زمین داری و مالکیت زمین، معرفی خودمختاری اشتراکی دهقانی مستقل از مقامات محلی و دموکراتیزه کردن کشور بود. در همان زمان، «سوسیالیسم روسی»، به قولی، «در دو جبهه» مبارزه کرد: نه تنها علیه نظام منسوخ شده فئودالی-رعیتی، بلکه علیه سرمایه داری، و آن را در مقابل مسیر توسعه «سوسیالیستی» مخصوصاً روسی قرار داد.

سیاست دولت شوروی در رابطه با صنعت و تجارت خصوصی در قلمرو کراسنویارسک (1921-1929). مقررات دولتی بخش خصوصی اقتصاد (1921-1926)
در 1921-1926. دولت سیستمی از اقدامات برای تنظیم شرکت خصوصی (مالیات، قیمت، سیاست اعتباری و غیره) داشت. جايگاه مهمي به آژيتاسيون و تبليغات از طريق كمونيستي داده شد.

تاریخ نگاری تاریخ روسیه در اواخر دهه 60 - نیمه اول دهه 80 قرن بیستم.
موقعیت تاریخی. تغییر در وضعیت تاریخ نگاری به زودی پس از پلنوم اکتبر (1964) کمیته مرکزی CPSU ظاهر شد، زمانی که چرخش به استالینیسم کم و بیش به وضوح در سیاست ترسیم شد. در کنگره بیست و سوم حزب سخنرانی شد ...

جمهوری چک 1993-2006
توسعه سیاسی جمهوری چک چشم انداز فروپاشی سریع دولت متحد چک و اسلواک انگیزه ای برای تسریع کار بر روی قانون اساسی جدید جمهوری چک شد. قرار بود تغییراتی که در کشور رخ داده بود را ثبت کند...

1) در اواخر دهه 40 - اوایل دهه 50 قرن نوزدهم. جهت گیری انقلابی- دموکراتیک اندیشه اجتماعی روسیه در حال ظهور است.

بنیانگذاران و مبلغان آن افرادی بودند که برخی آنها را دمکرات انقلابی، برخی دیگر - سوسیالیست های مردمی، و برخی دیگر - سوسیالیست های اتوپیا نامیدند. آنها اصل ساختار دولتی کشور را نمی پذیرفتند، معتقد بودند که باید کاملاً تغییر کند و از طرفداران یک سازمان دهی مجدد انقلابی و رادیکال جامعه بودند. آنها بی رحمانه اسلاووفیل ها را درهم کوبیدند و غربی ها را به شدت مورد انتقاد قرار دادند. به نظر آنها این بود که ساختار دولتی ایده آل در روسیه باید بر اساس اصول رایج در دهکده روسیه، در جهان جامعه دهقانی ایجاد شود. هیچ تقسیمی بر اساس مالکیت وجود نداشت، تمام زمین ها به همه تعلق داشت و روابط بین اعضای جامعه نه چندان توسط قوانین ایالتی که توسط سنت ها و آداب و رسوم تنظیم می شد.

نمایندگان جنبش دموکراتیک انقلابی V.G. بلینسکی، A.I. هرزن و N.P. اوگارف. دهه 40-50 همچنین شاهد آغاز توسعه نظریه دموکراتیک انقلابی بود که مبتنی بر آخرین آموزه های فلسفی و سیاسی (عمدتا سوسیالیستی) بود که در اروپای غربی گسترش یافت.

2) به طور کلی، کل ربع دوم قرن 19. در روسیه زمان اشتیاق به فلسفه، به ویژه آلمانی کلاسیک بود که توسط نمایندگان جهات مختلف تفکر اجتماعی روسیه از "راست" افراطی تا "چپ" افراطی مورد مطالعه قرار گرفت. آثار فیلسوفان مشهور آلمانی کانت، شلینگ، هگل و فویرباخ در روسیه به همان اندازه که در سرزمین مادری خود در آلمان شناخته شده بود. هر یک از متفکران روسی در آثار خود به دنبال توجیهی نظری برای مواضع سیاسی-اجتماعی خود بودند.

3) V. G. Belinsky. ویساریون گریگوریویچ بلینسکی (1811-1848) در خانواده یک پزشک نیروی دریایی به دنیا آمد. او از دبستان در شهر چمبارا (استان پنزا) فارغ التحصیل شد و سپس در ورزشگاه پنزا تحصیل کرد، اما دوره را به پایان نرساند. در سالهای 1829-1832 در بخش کلامی (فلسفه) دانشگاه مسکو تحصیل کرد و از آنجا به دلیل عملکرد ضعیف تحصیلی اخراج شد. سپس با تدریس در خانه امرار معاش کرد و در مجلات مسکو و سن پترزبورگ همکاری کرد. او همچنین آثار ادبی (درام، رمان و داستان کوتاه) نوشت که موفقیت آمیز نبود.

بلینسکی به عنوان ناظر زندگی ادبی و هنری کشور به شهرت رسید. قلم بی‌رحمش عده‌ای را مورد ستایش و ستایش قرار داد و برخی را ناسزا گفت. مقالات انتقادی او به دلیل احساساتی بودن فوق العاده متمایز بود.

بلینسکی بنیانگذار آن جهت در اندیشه اجتماعی روسیه شد که معمولاً انقلابی-دمکراتیک نامیده می شود.

دموکرات های انقلابی معتقد بودند که زندگی در روسیه مملو از ظلم و بی عدالتی است، باید به طور اساسی تغییر کند، مردم خودشان باید سرنوشت خود را تعیین کنند و یک سیستم اجتماعی عادلانه را ایجاد کنند.

بلینسکی همه آثار ادبی و هنری را از منظر جهت گیری ایدئولوژیک آنها در نظر گرفت. شایستگی های هنری کار برای او اهمیت زیادی نداشت. نکته اصلی یک ایده اجتماعی، یک جهت گیری اجتماعی است. هر چه واقعیت موجود در اثر با شدت بیشتری مورد انتقاد قرار می گرفت، بلینسکی به آن امتیاز بیشتری می داد. حتی کار A.S. Pushkin را که او قبلاً بالاتر از همه نویسندگان دیگر در روسیه قرار داده بود، منتقد شروع به بررسی "دیروز" کرد. او در شعر پوشکین "آگاهی مدرن، تفکر مدرن در مورد معنا و هدف زندگی، در مورد مسیرهای بشریت، در مورد حقایق ابدی هستی" پیدا نکرد.

4) الکساندر ایوانوویچ هرزن (1812-1870) پسر یک زمیندار ثروتمند روسی بود.. هرزن و دوستش N.P. Ogarev مدام در مورد آینده خود و آینده روسیه فکر می کردند.

در سال 1828، در تپه اسپارو در مسکو، دوستان سوگند دوستی ابدی و مصونیت تصمیم خود برای وقف زندگی خود را برای "خدمت به آزادی" یاد کردند. دوستان مطمئن بودند که کل جهان. هرزن به سوگند خود وفا کرد و در واقع بیشتر عمر خود را وقف مبارزه با آن کرد قدرت سیاسیدر روسیه.

در 1829-1833، A. I. Herzen در دانشکده فیزیک و ریاضیات دانشگاه مسکو تحصیل کرد. در همان زمان به آموزه های سوسیالیستی آ.سن سیمون، سی فوریه و آر.اوون علاقه مند شد. به تدریج حلقه ای از همفکران تشکیل شد که در آن موضوعات سیاسی و برنامه های بازسازی جامعه با شور و شوق مورد بحث قرار می گرفت. در سال 1834، مقامات این سلول غیرقانونی را کشف کردند. هرزن به پرم فرستاده شد، سپس به ویاتکا، جایی که به عنوان یک مقام در صدارت استان خدمت کرد. تبعید در سال 1840 به پایان رسید و هرزن به خدمت در دفتر وزارت امور داخلی در سن پترزبورگ پذیرفته شد. اما خدمات عمومی به او علاقه ای نداشت. او به عقاید خود وفادار ماند و فعالانه آنها را منتشر کرد و به همین دلیل دوباره خود را در تبعید یافت. پس از مدتی، هرزن به پایتخت بازگشت، اما دوباره وارد خدمات عمومی نشد. او خلاقیت ادبی را آغاز کرد، چندین اثر نوشت، از جمله رمان "مقصر کیست؟"، جایی که او نه تنها علیه رعیت، بلکه به طور کلی علیه نظم اجتماعی در روسیه صحبت کرد.

در سال 1847، A.I. Herzen به خارج از کشور رفت و دیگر هرگز از روسیه دیدن نکرد. در کشورهای مختلف زندگی می کرد. در سال 1853، در لندن، او چاپخانه آزاد روسیه را ایجاد کرد که در آن اعلامیه ها و بروشورهایی علیه حکومت استبداد چاپ می شد. دو مجله در اینجا منتشر شد - "ستاره قطبی" و "بل". انتشارات در آنها با رد شدید ساختار اجتماعی و سیاسی روسیه متمایز شد. A.I. Herzen با عدم پذیرش نظم بورژوایی اروپا معتقد بود که روسیه باید مسیر دیگری را طی کند. مردم باید قدرت سلطنتی و یوغ رعیت را سرنگون کنند و یک نظام اجتماعی ایجاد کنند که نمونه اولیه آن جامعه دهقانی باشد.

5) اوگارف نیکولای پلاتنوویچ. اوایل کودکی او در روستای پنزا پدرش سپری شد، جایی که او با رعیت ارتباط برقرار کرد. نیکولای پلاتنوویچ در کتاب زندگی نامه "یادداشت های یک زمین دار روسی" (دهه 70) نوشت که او با احساس "نفرت یک رعیت از اشراف" پرورش یافته است.

در سال 1820، اوگارف را به مسکو آوردند، جایی که او به زودی ملاقات کرد و سپس با بستگان دور خود A. I. Herzen دوست شد. . او به همراه هرزن در دانشگاه مسکو تحصیل کرد. در ابتدا به عنوان داوطلب در سخنرانی ها شرکت می کرد.

در سال 1856 اوگارف به بریتانیا مهاجرت کرد. او در لندن زندگی می کرد و در آنجا به همراه هرزن ریاست چاپخانه آزاد روسیه را بر عهده داشت. او یکی از مبتکران و سردبیر هفته نامه کولوکول بود. او یک برنامه اجتماعی-اقتصادی برای الغای رعیت از طریق انقلاب دهقانی تهیه کرد. تئوری "سوسیالیسم روسی" را که توسط هرزن ارائه شده بود توسعه داد. گرایش های پوپولیستی نقش مهمی در دیدگاه های سوسیالیستی اوگارف ایفا کردند. در سال 1877 در گرینویچ (نزدیک لندن) درگذشت.

Ogarev نویسنده چندین شعر و بسیاری از اشعار (بیشتر عاشقانه) است. شناخته شده ترین شعر "طنز" است (قسمت اول و دوم - 1840-1841 ، قسمت سوم - 1867-1868 منتشر شده در سالنامه "ستاره قطبی"). کارهای ژورنالیستی انجام می داد (آقای رئالیسم را ترویج می کرد).

6) نظام هگل، فلسفه تاریخ و روش دانش دیالکتیکی او به ویژه مورد توجه اسلاووفیل ها قرار گرفت. برای بلینسکی و هرزن، درک انقلابی دیالکتیک هگل از اهمیت خاصی برخوردار بود. هرزن آن را «جبر انقلاب» نامید. این امر به عنوان توجیهی برای منظم بودن و اجتناب ناپذیر بودن فروپاشی انقلابی نظام فئودالی-مطلق گرا بود.

7) در همین دوره، نظریه اولیه «سوسیالیسم روسی» شکل گرفت. موسس آن A.I. هرزن، که ایده‌های اصلی خود را در آثاری که در سال‌های 1849-1853 نوشته بود، بیان کرد: «مردم روسیه و سوسیالیسم»، «دنیای قدیم و روسیه»، «درباره توسعه ایده‌های انقلابی در روسیه» و غیره. ایده "اصلی" مسیر توسعه روسیه، که با دور زدن سرمایه داری، از طریق جامعه دهقانی به سوسیالیسم می رسد. «سوسیالیسم روسی» هرزن به نقطه شروع ایدئولوژی پوپولیسم تبدیل شد و موضوع سوسیالیسم هرزن در قرن دوم مورد توجه مورخان و روزنامه نگاران قرار گرفته است. از آنجایی که ایده ساختن جهانی بدون خشونت، جامعه ای با حقوق برابر و تضمین های اجتماعی هنوز در جهان زنده و رایج است، اهمیت پرداختن به این مشکل آشکار است.

8) در ربع دوم قرن نوزدهم، یک جنبش اجتماعی در روسیه شروع به ظهور کرد که سوسیالیسم اتوپیایی روسیه نامیده می شود. اصل ایده جدید نبود. با شروع از اواخر قرون وسطی و قبل از انقلاب بورژوازی فرانسه، آثار مختلف آرمانشهری فلسفی در اروپا پدید آمد، جنبش های کامل شکل گرفت، گاهی اوقات به جنگ های داخلی تبدیل شد. جوهره فلسفه اتوپیایی چه بود؟ همواره تشدیدات اجتماعی در جامعه وجود داشت و در تلاش برای حل مشکلات نوظهور، فیلسوفان و متفکرانی از میان اشراف و روشنفکران ظاهر شدند که در آثار ادبی خود در تئوری، الگوی آرمانی از جامعه ایجاد کردند. به حق می توان توماس مور را اولین آرمان شهر دانست که در سال 1506 در انگلستان کتاب «جزیره اتوپیا» را نوشت. تی مور با توصیف یک جامعه ایده آل در یک جزیره خاص، ساختار آن زمان انگلستان را مورد انتقاد قرار داد. این اثر بیشتر هنری بود تا فلسفی. همه جنبش‌های اتوپیایی، چه زود و چه دیر، در یک حقیقت خلاصه می‌شوند: تغییرات در نظام اجتماعی از طریق ابزارهای غیرخشونت‌آمیز. در روسیه، در این راستا، جامعه روسیه به سه جنبش تقسیم شد؛ پیروان دیدگاه‌های اتوپیایی، غربی، اسلاووفیل و محافظه‌کار نامیده شدند.

10) برای اولین بار، ایده های غربی ها توسط P.Ya Chaadaev تدوین شد؛ در سال 1830، "نامه فلسفی" او در مجله تلسکوپ منتشر شد. این باعث انفجار احساسات در جامعه روشنفکر روسیه شد. ماهیت این جهت به شرح زیر بود. Chaadaev P. من یک فیلسوف مذهبی بودم و معتقد بودم که ارتدکس عامل همه مشکلات در روسیه است. طبق اعتقاد وی، کلیسای ارتدوکس بیزانس که به اطاعت و فروتنی اظهار داشت، روسیه را خارج از توسعه عمومی تاریخی قرار داد. او بر این باور بود که روس ها هیچ وجه اشتراکی نه با فرهنگ غرب و نه با فرهنگ شرق ندارند. به همین دلیل، او معتقد بود که توسعه تاریخی روسیه مسیر غربی را دنبال نمی کند، که به نظر او صحیح تر است. حامیان چاادایف با تمرکز بر ارزش‌های غربی، خودکامگی و نظام رعیتی را محکوم کردند. ایده های قانون اساسی به طور مخفیانه مورد بحث قرار می گرفت، که در آن زمان یک فعالیت نسبتا خطرناک بود.

11) به دنبال تئوری غربی ها، در پایان دهه 30 جنبش جدیدی در مخالفت با غربی ها - اسلاووفیل ها - به وجود آمد. در بسیاری از مسائل با غربی ها اختلاف نظر داشتند. به ویژه، اسلاووفیل ها معتقد بودند که نبود فرهنگ غربی در تاریخ جامعه روسیه یک نعمت است. آنها چشم انداز اصلی توسعه روسیه را دقیقاً در اصالت زندگی روسی و اسلاو می دیدند. عدم تشابه فرهنگ روسی با دیگران، اصل اشتراکی و وحدت معنوی مردم رستگاری و مسیری ویژه برای توسعه کشور بود. اسلاووفیل ها از خودکامگی حمایت می کردند و معتقد بودند که قدرت حکومت باید متعلق به پادشاه باشد و قدرت عقیده باید متعلق به مردم باشد. این دو جنبش نیز دیدگاه‌های مشترکی داشتند؛ اسلاووفیل‌ها نیز مانند غربی‌ها با رعیت مخالف بودند و معتقد بودند که اگر دهقانان از ظلم و ستم زمین‌داران رها شوند و زمین به آنها داده شود، جوامع خود را ایجاد می‌کنند و با قدرت خودکامه همزیستی مسالمت‌آمیز خواهند داشت. اعتقاد بر این است که با ظهور اسلاووفیل ها، آزادی اندیشه در روسیه به وجود آمد. تحقیقات و بحث های مداوم متعاقباً به ظهور سوسیالیسم روسی منجر شد. یکی از چهره های برجسته در این مسیر هرزن A.I بود. ایده های اصلی سوسیالیسم روسی از فلسفه اولیه اسلاووفیل ها گرفته شده بود. هرزن توسعه سوسیالیسم را در جامعه دهقانی مشاهده کرد؛ او معتقد بود که این جامعه بود که اسلاوها را از نابودی کامل توسط تاتار-مغول ها از تأثیر مضر، به نظر او، غرب نجات داد. تنها چیزی که او در تمدن غرب ارزشمند می دانست علم بود. من صمیمانه معتقد بودم که استفاده از علم می تواند زندگی دهقانی را تا حد زیادی تسهیل کند. یکی دیگر از حامیان سوسیالیسم روسی چرنیشفسکی N.G بود که سعی کرد ایده های سوسیالیسم را که قبلاً فرموله شده بود در چارچوب قانونگذاری و اقتصادی قرار دهد. او جامعه روستایی را جزء لاینفک اقتصاد کشور می دانست.

12) در همه زمان‌ها و دوره‌ها، بخش عمده‌ای از جامعه به طور شهودی با هر چیز جدیدی که می‌توانست مسیر معمول چیزها را تغییر دهد، مخالفت می‌کرد. این ترس از تغییر و دلبستگی به نظم قدیمی را محافظه کاری می نامند. در روسیه در طول قرن نوزدهم، محافظه کاران اکثریت قابل توجهی از سوسیالیست های آرمانگرا را تشکیل می دادند. به اقشار مختلف جامعه تعلق داشتند. اول از همه، اینها از طرفداران دولت موجود بودند. دولت تزاری در نیمه اول قرن نوزدهم سعی کرد ایدئولوژی خود را توسعه دهد و آن را در مقابل سوسیالیسم قرار دهد. یکی از محافظه کاران استبدادی آزاداندیش سابق اوواروف بود. او به هر طریق ممکن با دفاع از رژیم حاکم، استدلال کرد که ایده های اجتماعی جدید برای توسعه دولت مضر است. بسیاری از دانشمندان، نویسندگان و دولتمردان برجسته، توسعه روسیه را در حفظ نظم قدیمی می دیدند.

13) سوسیالیسم اتوپیایی اولیه روسیه نه تنها بر توسعه اجتماعی روسیه تأثیر زیادی داشت، بلکه ایده های سوسیالیسم تا حدی در توسعه قانون لغو رعیت تجسم یافت. متعاقباً، اعضای مترقی جامعه روسیه بسیاری از افکار درخشان اتوپیایی را زنده کردند. پس از لغو رعیت، نمایندگان اشراف و روشنفکران بیمارستان‌های زمستوو و مدارس رایگان را برای دهقانان افتتاح کردند، جایی که خودشان درمان و آموزش می‌دادند. عدم امکان ترجمه ایده های اساسی اتوپیانیسم به زندگی، عموم مردم مترقی را به سمت ایده های مارکسیسم سوق داد که فلسفه آن خواهان اقدام قاطع تر برای زنده کردن ایده های سوسیالیسم بود. بنابراین، در نیمه دوم قرن نوزدهم، اولین جنبش های انقلابی به وجود آمد.

فقط متنی که جایی برای چسباندن ندارد)تفاوت سوسیالیسم اتوپیایی با دیگر آرمان شهرها در این بود که ایده برابری عمومی و واقعی در آن متولد و توسعه یافت. قرار بود این جامعه آرمانی را بر اساس یا با در نظر گرفتن دستاوردهای فرهنگ مادی و معنوی که تمدن بورژوایی با خود به ارمغان آورد، بسازد. تفسیر جدیدی از آرمان اجتماعی: تصادف، ترکیب منافع شخصی و عمومی. تفکر سوسیالیستی در روسیه اشکال خاصی پیدا کرد که توسط متفکران روسی که می خواستند اصول کلی سوسیالیسم را با شرایط سرزمین پدری خود "تطبیق دهند" توسعه دادند. این ناهماهنگی در درجه اول در این واقعیت آشکار شد که شکل اصلی سوسیالیسم اتوپیایی در روسیه به طور طبیعی سوسیالیسم دهقانی ("روسی" ، جمعی ، پوپولیستی) بود که به عنوان بیان ایدئولوژیک منافع انقلابی و دموکراتیک عمل می کرد ، اما هنوز توسعه بورژوایی بنیانگذار سوسیالیسم روسیه الکساندر ایوانوویچ هرزن (1812-1870) بود. هرزن بیداری معنوی خود را با قیام دکبریست ها مرتبط کرد . «دنیای جدیدی» که به روی پسر چهارده ساله گشوده شد، هنوز به وضوح هوشیار نبود. اما این قیام اولین آرزوهای انقلابی، هرچند هنوز مبهم، و اولین افکار در مورد مبارزه با بی عدالتی، خشونت و استبداد را در روح هرزن بیدار کرد. آگاهی از غیرمنطقی بودن و ظلم رژیم سیاسی خودکامه، نفرت غیرقابل حلی را از هر گونه بردگی و استبداد در هرزن ایجاد کرد. هرزن علاقه زیادی به فلسفه تاریخ داشت. در اوایل دهه 40 او به این نتیجه می‌رسد که در جایی که فلسفه به‌عنوان علم وجود نداشته باشد، نمی‌تواند یک فلسفه تاریخ محکم و منسجم وجود داشته باشد. این عقیده با ایده فلسفه ای که او در نتیجه آشنایی با فلسفه هگل شکل داد، همراه بود. او علاقه‌ای به مبانی نظری فلسفه نداشت؛ تا آنجا که می‌توان آن را در عمل به کار برد. هرزن در فلسفه هگل مبنای نظری دشمنی خود با موجود را یافت. او همان تز را در مورد عقلانیت واقعیت به روشی کاملاً متفاوت آشکار کرد: اگر نظم اجتماعی موجود با عقل توجیه شود، پس مبارزه با آن موجه است - این یک مبارزه مداوم بین کهنه و جدید است. در نتیجه مطالعه فلسفه هگل، هرزن به این نتیجه رسید که: واقعیت موجود روسیه نامعقول است، بنابراین مبارزه با آن با عقل توجیه می شود. هرزن با درک مدرنیته به مثابه مبارزه عقلی، تجسم یافته در علم، علیه واقعیت غیرعقلانی، مفهوم کاملی از تاریخ جهان را می سازد که هم در کار «آماتوریسم در علم» و هم در «نامه هایی درباره مطالعه طبیعت» منعکس شده است. او در فلسفه هگل بالاترین دستاورد عقل تاریخ را دید که روح انسانیت است. هرزن این دلیل تجسم یافته در علم را در مقابل واقعیت غیر معقول و غیراخلاقی قرار داد. او در فلسفه هگل توجیهی برای مشروعیت و ضرورت مبارزه با کهنه و پیروزی نهایی جدید یافت. در آثار هرزن، ایده عقلانیت تاریخ با آرمان های سوسیالیستی ترکیب شد و فلسفه آلمان را به سوسیالیسم اتوپیایی فرانسه نزدیک کرد. نقطه پیوند سوسیالیسم و ​​فلسفه در آثار هرزن ایده یکپارچگی هماهنگ انسان است. ایده وحدت و هستی نیز توسط هرزن در اصطلاحات اجتماعی-تاریخی به عنوان ایده اتحاد علم و مردم مورد توجه قرار گرفت که سوسیالیسم را نشان خواهد داد. هرزن نوشت که وقتی مردم علم را درک کنند، به سمت خلق خلاقانه سوسیالیسم خواهند رفت. مشکل وحدت وجود و تفکر در سطح دیگری ظاهر می شود - به عنوان یک عمل انقلابی، به عنوان یک عمل آگاهانه، به عنوان معرفی و تجسم علم در زندگی. او تسلط توده ها بر علم را شرط لازم برای استقرار سوسیالیسم می دانست. از آنجایی که علم حاوی نطفه دنیای جدید است، تنها باید آن را به توده ها معرفی کرد و هدف سوسیالیسم تأمین خواهد شد. سوسیالیسم هرزن اتوپیایی بود. او با این استدلال حتی به طور کلی این سؤال را مطرح کرد که آیا روسیه می تواند اولین کسی باشد که در مسیر تحول اجتماعی رادیکال قرار می گیرد: «...شاید ما که در گذشته کم زندگی کرده ایم، نماینده باشیم. از وحدت واقعی علم و زندگی، گفتار و کردار. اساساً، این امید مبتنی بر هیچ داده واقعی نبود؛ ارجاعات او به ویژگی های خاص شخصیت ملی روسیه جدی نبود. استفاده هرزن از ایده های فلسفی انتزاعی برای توجیه انقلاب و سوسیالیسم به این معنی است که فلسفه در اینجا دیگر خود فلسفه نیست. این به یک دکترین اجتماعی، یک نظریه مبارزه انقلابی برای سوسیالیسم تبدیل می شود. حرکت رو به جلو فکری شامل شناخت الگوی مبارزه در جامعه و نیاز به آموزش عقلانی توده ها با علم بود. پس از تسلط بر دیالکتیک هگل، متوجه شد که این «جبر انقلاب» است، اما به سمت ماتریالیسم تاریخی فراتر رفت. در پایان دهه 40، هرزن تمام افکار خود را در مورد توسعه سوسیالیستی آینده با اروپای غربی پیوند داد. انقلاب 1848-49 مهمترین رویداد زندگی هرزن بود. او انقلاب را سرآغاز یک انقلاب سوسیالیستی می دانست. اما آنچه در مقابل چشمان هرزن در سال 1848 در پاریس رخ داد، اصلاً با ایده او از انقلاب سوسیالیستی منطبق نبود. توده مردم برای سازماندهی فوری یک جمهوری واقعاً جدید آماده نبودند. نتیجه شکست بود. هرزن با تردید در مورد امکان اجرای سریع سوسیالیسم غلبه کرد، اما او همچنان امیدوار بود که مردم به زودی دوباره به مبارزه برخیزند و برای همیشه به تمدن قدیمی پایان دهند. اما امیدهای هرزن توجیه نشد. هرزن با درک قیام پرولتاریای پاریس در ژوئن 1848 به عنوان آغاز "مرگ" اروپا و به تعویق انداختن استقرار سوسیالیسم در کشورهای اروپای غربی به آینده ای نامعلوم دور، از جستجوی فرصت هایی برای دستیابی به آرمان بزرگ دست برنداشت. هرزن در وطن خود، ایالتی را یافت که بیشترین توانایی را برای دگرگونی اجتماعی دارد. هرزن گفت: «ایمان به روسیه مرا در آستانه مرگ اخلاقی نجات داد...». روس ها به طور قابل توجهی از اروپا عقب هستند؛ وقایع تاریخی این مردم را فراگرفت. اما این شادی اوست. "مردم روسیه روح قدرتمند خود، شخصیت بزرگ ملی خود را حفظ کرده اند." نگاهش را به جامعه روس دوخت. «جامعه مردم روسیه را از بربریت مغول و تمدن امپریالیستی، از دست زمینداران سبک اروپایی و بوروکراسی آلمان نجات داد. سازمان جامعه، اگرچه بسیار متزلزل شد، اما در برابر مداخله دولت مقاومت کرد. او تا زمان توسعه سوسیالیسم در اروپا به خوشی زندگی کرد. در جامعه پدرسالار، هرزن وسیله ای برای دگرگونی اجتماعی رادیکال، عنصر واقعی سوسیالیسم، می دید. هرزن نظریه سوسیالیسم "جمعی"، "دهقانی"، "روسی" را به عنوان یک دکترین یکپارچه و کامل توسعه داد. او معتقد بود که ترکیب اندیشه های سوسیالیستی اروپای غربی با جهان اشتراکی روسیه پیروزی سوسیالیسم و ​​تجدید تمدن اروپای غربی را تضمین می کند. برای اولین بار، ایده های "سوسیالیسم روسی" توسط هرزن در مقاله "روسیه" (اوت 1848) ارائه شد که در قالب نامه ای به G. Herwegh نوشته شد. اصطلاح "سوسیالیسم روسی" خود بسیار دیرتر به وجود آمد: هرزن آن را تنها در سال 1866 در مقاله "نظم پیروز می شود!" ما سوسیالیسم روسی را آن سوسیالیسم می نامیم که از زمین و زندگی دهقانی، از تخصیص واقعی و توزیع مجدد مزارع، از مالکیت اشتراکی و مدیریت عمومی ناشی می شود - و همراه با آرتل کارگری به سمت عدالت اقتصادی می رود که سوسیالیسم به طور کلی. تلاش می کند و علم آن را تأیید می کند. هرزن داستانی در مورد چگونگی چرخش به دیدگاه جدید در اندیشه او، چگونگی شکل گیری و توسعه اصول اصلی نظریه "سوسیالیسم روسی" باقی نگذاشت. پاسخ کلی به این سوال مشخص است: "سوسیالیسم روسی" در نتیجه نمایش معنوی تجربه شده توسط هرزن در انقلاب 1848، در نتیجه ناامیدی از احتمال پیروزی قریب الوقوع سوسیالیسم در اروپای غربی و تمایل به وجود آمد. برای یافتن راه های ممکن دیگر برای تحقق آرمان سوسیالیستی. در توسعه ایده ها، دو مرحله اصلی قابل تشخیص است: دهه 50 و 60. نقطه عطف بین آنها 1861 است. این تقسیم به طور کامل توسعه "سوسیالیسم روسی" را منعکس نمی کند. در هر دوره نقاط عطف خاصی وجود داشت که امکان ردیابی این پیشرفت را با جزئیات بیشتری فراهم می کرد. دوره پیش از اصلاحات (1849-1960) در توسعه ایده های "سوسیالیسم روسی" از سال 1849 آغاز می شود زیرا اولین ارائه کم و بیش سیستماتیک آنها در مقاله "روسیه" به این سال باز می گردد. نامه پنجم از مجموعه نامه های فرانسه و ایتالیا (دسامبر 1847) جالب است. هرزن از عدم وجود "کمونه روستایی" مشابه روسی در اروپا ابراز تاسف می کند و فریاد می زند: "زنده باد، آقایان، روستای روسیه - آینده آن عالی است." روسیه در اثر «روسیه» در اروپای مدرن جوانی پر از قدرت را نمایندگی می‌کند، مردمی که گذشته‌ای ندارند، اما همه چیز در پیش است. هیچ دلیلی وجود ندارد که باور کنیم روسیه در توسعه بیشتر خود باید تمام مراحلی را که مردم اروپای غربی طی کرده اند طی کند. این مردم به آرمان های اجتماعی خاصی «توسعه یافته اند». روسیه در زندگی روزمره خود بیشتر از اروپای غربی به این آرمان‌ها نزدیک است: «آنچه برای غرب تنها امیدی است که تلاش‌ها به سوی آن سوق داده می‌شود، برای ما یک واقعیت واقعی است که از آن شروع می‌کنیم». چنین "واقعیت واقعی" مطابق با آرمان اروپای غربی، جامعه روستایی روسیه است. با این حال، این جامعه به توسعه و تغییر خاصی نیاز دارد، زیرا در شکل مدرن خود راه حل رضایت بخشی برای مشکل فرد و جامعه را نشان نمی دهد: فرد در آن سرکوب شده، جذب جامعه می شود. مردم روسیه با حفظ جامعه زمین در طول تاریخ خود، «به انقلاب سوسیالیستی نزدیکتر هستند تا انقلاب سیاسی». هرزن چه سوسیالیستی در جامعه پیدا کرد؟ اولاً، دموکراسی یا «کمونیسم» (یعنی جمع گرایی) در مدیریت زندگی یک آرتل روستایی. در جلسات خود، "در صلح"، دهقانان در مورد امور عمومی روستا تصمیم می گیرند، قضات محلی را انتخاب می کنند، رئیسی که نمی تواند برخلاف میل "صلح" عمل کند. این مدیریت کلی زندگی روزمره ناشی از این واقعیت است - و این دومین نکته ای است که جامعه را به عنوان جنین سوسیالیسم توصیف می کند - که مردم با هم از زمین استفاده می کنند. آنها آن را با هم کشت می کنند، در مراتع، مراتع و جنگل مشترک هستند. به نظر هرزن، این کاربری مشترک زمین، جنین مالکیت جمعی آگاهانه بود. هرزن همچنین عنصری از سوسیالیسم را در حقوق دهقانان بر زمین می دید، یعنی. در حق هر دهقان به قطعه زمینی که جامعه باید برای استفاده در اختیار او قرار دهد. او نمی تواند و نیازی به انتقال آن به ارث ندارد. پسرش به محض رسیدن به سن بلوغ، حتی در زمان حیات پدرش این حق را به دست می‌آورد که از جامعه یک قطعه زمین مطالبه کند. دهقانی که جامعه خود را برای مدتی ترک می کند، حقوق خود را نسبت به زمین از دست نمی دهد، تنها در صورت اخراج می توان آن را از او سلب کرد - این توسط یک اجتماع سکولار تصمیم می گیرد. اگر دهقانی به میل خود جامعه را ترک کند، حق یک سهم را از دست می دهد. اجازه دارد اموال منقول خود را با خود ببرد. این حق زمین برای هرزن شرط کافی برای زندگی جامعه به نظر می رسید. به نظر او، ظهور پرولتاریای بی زمین را منتفی کرد. جمع گرایی جامعه و حق بر زمین، به گفته هرزن، آن جنین های واقعی را تشکیل می دادند که مشروط به الغای رعیت و حذف استبداد استبدادی، یک جامعه سوسیالیستی می توانست از آنها شکل بگیرد. با این حال، هرزن معتقد بود که جامعه خود نماینده هیچ سوسیالیسمی نیست. به دلیل ماهیت مردسالارانه اش، به شکل کنونی از توسعه بی بهره است. قرن هاست که نظام جمعی شخصیت مردم را آرام کرده است، در اجتماع تحقیر شده، افق دیدش محدود به زندگی خانواده و روستاست. برای توسعه جامعه به عنوان جنین سوسیالیسم، باید علم اروپای غربی را در آن به کار برد که به کمک آن تنها جنبه های منفی و مردسالارانه جامعه را می توان از بین برد. هرزن نوشت: «وظیفه عصر جدیدی که ما وارد آن می‌شویم این است که عنصری را بر اساس علم خودگردانی اشتراکی خود بسازیم تا آزادی کامل فرد را با دور زدن آن اشکال میانی که از طریق آن توسعه می‌یابند. غرب لزوماً رفت و در مسیرهای ناشناخته سرگردان بود. زندگی جدید ما باید این دو میراث را در یک تار و پود ببافیم، به گونه‌ای که انسان آزاد، زمین را زیر پای خود داشته باشد و فرد جامعه، فردی کاملاً آزاد باشد.» بنابراین، هرزن مسیر روسیه به سوسیالیسم از طریق جامعه را استثنایی از تجربه توسعه جهانی نمی دانست. او اجرای سریع سوسیالیسم در روسیه را قبل از هر چیز کمکی به انقلاب جهانی می دانست. به هر حال، بدون نابودی تزاریسم روسیه، بدون رهایی روسیه غیرممکن است. اروپا هرگز قرار نیست آزاد باشد." اما هرزن خاطرنشان می کند که در زندگی روسیه چیزی بالاتر از جامعه و قوی تر از قدرت وجود دارد. او این "چیزی" را در نیروی "داخلی" می بیند که کاملاً از خود آگاه نیست ، که "مستقل از همه رویدادهای خارجی و به رغم آنها ، مردم روسیه را حفظ کرد و از ایمان نابود نشدنی آنها به خود حمایت کرد." اکنون ایده عدم وجود یک "گذشته" استوار در روسیه به یکی از مهمترین اصول "سوسیالیسم روسی" تبدیل شده است. هرزن با بسط نظریه «سوسیالیسم روسی» فکر کرد که سرانجام توانسته است سوسیالیسم را به اثبات برساند. هرزن با دیدن جنین مادی جامعه برابری اجتماعی در جامعه، بر این باور بود که بر اتوپیایی سوسیالیست های سابق غلبه کرده است، که از این پس نه تنها عدالت و معقول بودن سوسیالیسم اثبات شده است، بلکه امکان و واقعیت اجرای واقعی آن هرتسن می نویسد: «...من دلیلی نمی بینم که چرا روسیه باید لزوماً تمام مراحل توسعه اروپایی را طی کند؛ همچنین نمی دانم که چرا تمدن آینده همواره باید به همان شرایط وجودی تمدن گذشته تسلیم شود». مقاله "روسیه" اولین طرح از ایده های "سوسیالیسم روسی" است، فقط یک طرح، یک طرح سریع، که عمدتا برای جلب توجه به مشکلات مطرح شده در آن، بیدار کردن علاقه به روسیه و اشاره به نیاز آن طراحی شده است. مطالعه. با او، فعالیت های هرزن با هدف "معرفی اروپا به روسیه" آغاز شد. یکی از نقاط عطف اصلی این اثر با کتاب «در مورد توسعه ایده‌های انقلابی در روسیه» مشخص شده است. هرزن فصل اول «روسیه و اروپا» را با ذکر مقاله «روسیه» آغاز می‌کند و می‌گوید: «از آن زمان تاکنون دیدگاه‌های ما تغییر نکرده است». نکته اصلی در این اثر هرزن از منظر توسعه ایده های "سوسیالیسم روسی" این است که نویسنده در اینجا برای اولین بار و در اصل تنها بار سعی می کند ایده خود را در چنین سیستماتیک اثبات کند. و به شیوه ای سازگار با روند توسعه تاریخی روسیه. هرتسن در تلاش برای اثبات تاریخی ایده‌های «سوسیالیسم روسی» استدلال می‌کند که روسیه «دو دلیل برای زندگی دارد: عنصر سوسیالیستی و جوانی». او در این کتاب سعی کرد این تز را در مورد ارگانیک بودن، قدرت و ماهیت غیر خردکننده "عنصر سوسیالیستی" زندگی روسیه - جامعه روستایی - اثبات کند. هرزن معتقد بود که تاریخ روسیه تا به امروز فقط «تاریخ» است رشد جنینیدولت اسلاو، "مسیری به سوی آینده ای ناشناخته که در حال طلوع است." این تز جایگاه مهمی در نظریه «سوسیالیسم روسی» داشت. اما در تاریخ داخلی کشور، در توسعه اشکال اجتماعی و نهادهای سیاسی، نقاط قوت و توانایی های مردم روسیه با کمال کافی آشکار نشد. این کل دوره تاریخ روسیه را نشان می دهد. خودکامگی و رعیت دو عامل اصلی زندگی روسیه است که مردم را از مشارکت فعال در زندگی اجتماعی و سیاسی کشور دور کرده و نیروهای آنها را به بند کشیده است. ایده "جوانان" مردم روسیه، که هرزن در اینجا تلاش کرد آن را ثابت کند، اساساً شکلی بود که در آن آگاهی از تضاد بین واقعیت عقب ماندگی اقتصادی و سیاسی کشور و امکانات بالقوه گسترده وجود داشت. ، توسعه مترقی بیان شد.

12) سوسیالیسم اتوپیایی اولیه روسیه نه تنها بر توسعه اجتماعی روسیه تأثیر زیادی داشت، بلکه ایده های سوسیالیسم تا حدی در توسعه قانون لغو رعیت تجسم یافت. متعاقباً، اعضای مترقی جامعه روسیه بسیاری از افکار درخشان اتوپیایی را زنده کردند. پس از لغو رعیت، نمایندگان اشراف و روشنفکران بیمارستان‌های زمستوو و مدارس رایگان را برای دهقانان افتتاح کردند، جایی که خودشان درمان و آموزش می‌دادند. عدم امکان ترجمه ایده های اساسی اتوپیانیسم به زندگی، عموم مردم مترقی را به سمت ایده های مارکسیسم سوق داد که فلسفه آن خواهان اقدام قاطع تر برای زنده کردن ایده های سوسیالیسم بود. بنابراین، در نیمه دوم قرن نوزدهم، اولین جنبش های انقلابی به وجود آمد.

بخش "اندیشه روسی"

سوسیالیسم روسی. مبانی و پیش نیازها.
مقامات در حال از دست دادن کنترل بر فضای اطلاعات روسیه هستند. آنها دیگر به حرف مقامات گوش نمی دهند، مهم نیست چه صدایی از برج های کرملین می آید. اپوزیسیون لیبرال در شرایط تجاوز به هرج و مرج اطلاعاتی، با اطمینان در حال کسب امتیاز رسانه‌ای است و قدرتی که آنها را از دست می‌دهد، از بازیکنان ساختگی مانند پروخوروف با «Privatization 2.0» یا کورگینیان با «USSR-2.0» استفاده می‌کند که به طرز دردناکی یادآور "آزیوپه" پوتین. علیرغم این واقعیت که نه کرملین و نه پروژه‌های اپوزیسیون لیبرال مورد حمایت مردمی قرار نمی‌گیرند، دقیقاً در چنین مواقعی است که ایده‌های جدید به بلوغ می‌رسند و توده‌ها را فرا می‌گیرند. امروز این سوسیالیسم روسی است. و این «دیروز» شوروی نیست، این «فردا» روسیه است.

"بادی که بکارد طوفان درو خواهد کرد"
معرفی. آشوب اطلاعاتی مناسب ترین محیط برای دستکاری آگاهی پراکنده افراد عادی است. آنها آن را به گوشه و کنار اعتراض می برند به این امید که آن را قطعه قطعه کنند. در این میان شاهد افزایش تعداد ضد نظام های سیاسی هستیم که هر کدام امیدوار به انحصار قدرت هستند. امیدبخش ترین ضد سیستم در هرج و مرج اطلاعاتی امروز سوسیالیسم روسی است. هسته نظری آن امروزه از نظر مفهومی شکل گرفته است، این است:

اینها بیشترین هستند مقررات عمومیسوسیالیسم روسی در مسیر پیشرفت ملی مردم روسیه و مکمل روسیه. و تا زمانی که آنها مبنای اتحاد در جنبش روسیه قرار نگیرند، به دلیل منافع شخصی "خلاقان روابط عمومی" از هم پاشیده می شود و از نمایندگی در فضای سیاسی روسیه محروم می شود.

مائو اشتباه می کرد. این تفنگ نیست که قدرت را به وجود می آورد، بلکه اتحاد است. در روز هفدهم، طبق برآوردهای مختلف، در دستان مردم روسیه، از 11 تا 14 میلیون تفنگ وجود داشت، اما قدرت توسط گروه محدودی از مبلغان با هفت تیر، که با اتحاد و اراده ضد ملی به هم جوش خورده بودند، تصرف شد. برای اجرای آن که به ضرر روسیه روسیه بود. بدیهی است که نه به نوع سلاح مربوط می شود و نه به کمیت آن.

فقط کسانی که از قبل می دانند با آن چه کنند و تجسم آینده خود را می بینند می توانند قدرت رهگیری شده را حفظ کنند. اینها مارکسیست های 100 سال پیش در روسیه بودند. همه افراد دیگری که به تصمیم آشتی لایه‌های مختلف جامعه امیدوار بودند، بدون داشتن زمان برای انعقاد قرارداد اجتماعی، توسط گارد ملوانان پراکنده شدند. مردم که از همه چیز موقتی خسته شده بودند، الگوی آماده شده را ترجیح دادند و به شعارهای معروف پاسخ دادند: "صلح بر مردم، کارخانه ها به کارگران، زمین به دهقانان!"

امروز این شعارها دوباره از خشم کف آلود روز اشباع شده است، اما با در نظر گرفتن تمام اشتباهات تجسم ضد ملی قبلی، باید به شعارهای سوسیالیسم روسی تبدیل شود.

پیش نیازهای سوسیالیسم روسیه

وداع با سوسیالیسم طبقاتی. با وجود قرص های سوسیالیستی در اقتصاد و امور مالی، سرمایه داری در حال مرگ است. رویکرد طبقاتی در علوم اجتماعی با آن می میرد. تنها می توان تعجب کرد که چگونه یک آموزه انکار خود که پایه های آن طبقات است و هدف آن حذف آنهاست، می تواند 100 سال در ذهن پیروان مشتاق باقی بماند. این شبیه به گرفتن گربه سیاه معروف از کنفوسیوس در یک اتاق تاریک است ... و غیره. چگونه دکترینی که فرض اقتصادی آن استخراج و توزیع سود را به یک اصل الهی ارتقا داد، برای یک قرن و نیم جایگزین سرمایه داری تلقی شد؟ در عین حال، به طور کامل از در نظر گرفتن توزیع ریسک و زیان خودداری کرد.

به سادگی شگفت انگیز است که چگونه جوامع بشری در یک وضعیت ناخودآگاه برای حداقل 6000 سال تاریخ مکتوب قبل از ظهور طبقاتی وجود داشته اند. نوعی مسیحیت به طور کامل ناخودآگاه، شرکت های کشیش، اشراف نظامی، وام دهندگان و بازرگانان به استثمارگر تبدیل شدند. هرم ساختار اجتماعی حول محور طبقاتی، ابتدا توسط یک طبقه، سپس توسط طبقه دیگر، سرسختانه از برتری کارگران پرهیز کرد، به سمت بالا چرخید.

با نگاهی به تقسیم‌بندی شکلی تاریخ توسط مارکسیست‌ها، می‌توان فکر کرد که در جوامع برده‌داری کلاسیک مالکیت زمین وجود نداشت و فئودال‌های مترقی بدون آزادی همه بردگان به بستر نمی‌رفتند. به هیچ وجه، هر دوی آنها خوب با هم کنار می آمدند، ناگفته نماند انواع نیجریه و برزیل، در ایالات متحده کاملاً بورژوایی، درست تا سال 1865، یعنی. درست در مقابل پدرانشان ماتریالیسم تاریخی. بیایید توجه داشته باشیم که مالکیت زمین خصوصی بر روی این سیاره، با تمام مفاهیم استثماری آن، مانند یک نخ قرمز از اولین دولت های کشاورزی اوایل عصر برنز تا روزهای سرمایه داری ما می گذرد، و تنها از مزارع جمعی شوروی می گذرد، و به هیچ وجه به آن کمک نمی کند. تقسیم شکلی بر اساس ریاضیات تاریخی

به همین ترتیب، فروپاشی توسعه نیروهای مولده و روابط تولیدی به منطق توسعه نمی‌خورد. دنیای باستان. از چه نوع توسعه نیروهای مولد اروپای فئودالی می توان صحبت کرد که علاوه بر متالورژی، تنها 1000 سال بعد، در پانزدهم میلادی، در ساخت و ساز، استفاده از مکانیزم، کشتی سازی، علم و هنر به سطح روم رسید. قرن - آغاز رنسانس. اتحاد سلاح های رومی حداقل نشان دهنده تولید کارگاهی است. و روابط رعیت اربابان فئودال در مقایسه با مشتریان رومی چه گام اساسی رو به جلو بود؟ و چگونه فیود فئودالی در کشاورزی از استعمار روم مترقی تر بود؟ ناگفته نماند سازوکارهای مالی و اداری امپراتوری که اروپا فقط در قرن هجدهم به سطح آن رسید و سپس در همه جا به آن دست یافت. فقط ماشین چاپ، متالورژی و محاسبات عربی قرون 13-16 اروپا را از باتلاق قرون وسطی به سمت جاده مرتفع "رومی" پیشرفت فنی بیرون کشید.

بدیهی است که بر اساس همه شاخص های تمدنی، فئودالیسم اروپایی یک عقب گرد عمیق و حداقل 1000 ساله از دستاوردهای دوران باستان بود. حتی خودگردانی شهرهای آزاد قرون وسطی در مقایسه با وضعیت شهرداری شهرها و مستعمرات رومی، اساساً چیز جدیدی نشان نداد. نه، نه از منظر تئوری طبقاتی و نه از منظر توسعه نیروهای مولده و روابط تولیدی، سقوط جهان باستان قابل توضیح نیست. همانطور که رکود چند صد ساله فرهنگی، تکنولوژیکی و سیاسی جوامع سنتی شرق آسیا که قبل از رنسانس از همه نظر از جوامع اروپایی جلوتر بودند، تسلیم نمی شود. این اصطلاح عموماً پذیرفته شده خود به نفع تحلیل شکلی و رویکرد طبقاتی مارکسیسم به تاریخ گواهی نمی دهد.

(برای آن خوانندگان کنجکاو که قبلاً تعجب کرده اند: چه چیزی می تواند فاجعه تمدنی دوران باستان و تاریکی قرون وسطی را توضیح دهد - من فوراً رزرو می کنم - قوم سیاسی که پایه های آن قوانین راسیولوژی، زیست جامعه شناسی و ملی است. ژئوپلیتیک. اما این موضوع دیگری است.)

به طور خلاصه، بنیانگذاران کمونیسم باید کاغذهای زیادی را تلف می کردند تا تاریخ را با بستر پروکروستی مفهوم طبقاتی تطبیق دهند. با همان درجه انتزاع، جامعه را می توان به فروشندگان و خریداران تقسیم کرد، به «برنده» و «بازنده» تقسیم کرد، با یک تیغ جراحی هوش مصنوعی، و غیره، این همان چیزی است که نخبه گرایان داخلی با درجات مختلف اسکیزوئیدیسم. با اشتیاق انجام می دهند. و مارکسیسم، در برابر پس زمینه آنها، هنوز یک شاهکار فتوبیسم نیست. با این حال، حتی در طول زندگی پشت سر هم مسیحایی، این یک تجربه گمانه‌زنانه باقی ماند که در کل دوره بعدی ساخت دولت‌های ملی، که از آلمان مادری آنها شروع شد، رد شد.

جوهر آزمایش ایدئولوژیک مارکس روشن کردن نظریه طبقاتی در تاریکی و هرج و مرج هزاره‌های پیشین روابط اجتماعی بود. به عنوان بخشی از این نور افشانی، یک محور تقارن طبقاتی الهی به طور رسمی وارد تاریکی و هرج و مرج شد که یک سر آن توسط استثمارگران و سر دیگر توسط استثمار شدگان امضا شد. خود محور با جلا دهنده آینه ای می درخشید، زیرا ترسیم مرز (یعنی چقدر سرمایه مورد نیاز) بین یکی و دیگری حتی در تئوری امکان پذیر نبود. در عمل، مردم و حتی کل اقشار حرفه‌ای خود را به تناوب یا استثمارگر می‌دانستند یا چندین بار در طول یک نسل مورد استثمار قرار می‌گرفتند. و برای اینکه تعطیلات روشنایی علمی نور برای طرفداران مسموم نشود، تصمیم گرفته شد در اسرع وقت استثمارگران را به "نه" کاهش دهیم و همه را با انتهای مخالف محور نورانی خوشحال کنیم. بدون اینکه حتی از این که محور همون شمشیر دولبه است خجالت بکشید هر طور که برید... فقط مجازیه.

پایتخت ناروشن پاسخ داد: نه، نه، نه. و فقط روشنفکران در روسیه تسلیم این وسوسه یورو شدند. و ما دور می شویم! پلخانف، لنین، تروتسکی، استالین. آنها ضربه به ضربه، کمونیسم عملاً بی‌اهمیت مارکس را به یک سوسیالیسم مستقل، که اکنون می‌گویند، به نام خود در یک کشور آزمایشی، متأسفانه، روسیه، تغییر دادند. طنین پژواک سوسیالیسم شوروی که توسط آتش و آهن جعل شده بود، برای مدت طولانی حول محور نامرئی تضادهای طبقاتی نمی چرخید و در وجوه صیقلی خود، شعارهای غیرقابل اثبات مارکسیسم-پلکانیسم-لنینیسم-... و غیره را منعکس می کرد.

شایان ذکر است که این سنگ نوشته نه برای مارکسیسم اصیل، بلکه برای سوسیالیسم پیروان بعدی آن است که مفهومی کاملاً گمانه زنی و اساساً ضد ملی از جامعه طبقاتی را از آن گرفته اند. خوب، این را شفاراویچ بهتر می گوید، که خواننده دقیق می تواند برای جزئیات به او مراجعه کند. از نظر نقد سوسیالیسم طبقاتی، ما کاملاً با او موافقیم.

رویکرد زیست اجتماعی با این حال، علاوه بر مارکسیسم و ​​واعظان آن و بر خلاف آن، از دوران باستان دکترین سوسیالیسم به عنوان یک جامعه یکپارچه از هماهنگی اجتماعی وجود داشته و توسعه یافته است و به هیچ وجه رفاه را سیر نمی کند. سوسیالیسم تاریخی از نظر هستی شناختی جامعه را به عنوان یک تنوع طبیعی و غیرقابل کاهش از شرکت های عمومی درک می کرد که توسط دولت به خاطر وحدت و پیشرفت جامعه به عنوان یک کل متحد شده بود. همچنین برای سوسیالیسم تاریخی بدیهی بود که همان فرد در یک جامعه نسبتاً پیچیده عضو دو یا چند شرکت اجتماعی است که معیارهای رویارویی درون اجتماعی را مبهم می کند. بنابراین، سوسیالیسم تاریخی، طبق قرارداد، مبارزه طبقاتی را برای از بین بردن هیچ گروه اجتماعی به منظور اجتناب از تضادهای مهلک برای کل جامعه نمی پذیرفت.

ظهور یک جهت جدید زیست‌جامعه‌شناسی (اجتماعی زیست‌شناختی) در علوم اجتماعی در پایان قرن بیستم، فناوری جدیدی برای مدل‌سازی اجتماعی به ما داد. این رویکردی ارگانیک یا به‌طور دقیق‌تر، رویکردی شبه ارگانیک به جامعه و اشکال خود سازمان‌دهی آن، به‌ویژه سوسیالیسم است. رویکرد شبه ارگانیک، درست مانند رویکرد طبقاتی، هنوز نمی‌توان آن را کاملاً علمی ثابت کرد. اما برخلاف کلاس، تعداد نامحدودی آنالوگ در طبیعت زنده و حتی بی جان دارد.

بسته به حجم و بازه زمانی مورد بررسی، خواه یک کهکشان، ضخامت پوسته زمین، جوامع حشرات، حیوانات یا مردم، ویژگی خود سازماندهی سیستم های پیچیده متصل را می توان در همه جا ردیابی کرد. نتیجه گیری از مشاهدات دومی به اندازه کافی در چندین اثر جامعه شناس زیستی روسی اولگ الکساندروویچ ملنیکوف سیستماتیک شده است که اصلی ترین آنها عبارتند از خلاصه ای از نظریه تکامل سیستم های سازمان یافتهو "کلاس های طبیعی. سایکوفیزیومورفولوژی ژنتیکی، پلی مورفیسم و ​​زیرسیستم های عملکردی هموستاز در جوامع انسان نما

از نقطه نظر مدل سازی زیست اجتماعی، جامعه مانند سیستم زیستی از ساده ترین سیستم های قومی - خانواده، قبیله، قبیله، قبیله - به پیچیده تر - ملیت، ملت، ابرقومیت، نژاد توسعه یافته است. در روند تکامل بیولوژیکی و اجتماعی، تعداد کارکردهای تطبیقی ​​آنها افزایش یافت و در عین حال تعداد و پیچیدگی ارتباطات بین اندام های کاری آنها که این کارکردها را فراهم می کرد افزایش یافت.

بله، در جریان است تکامل بیولوژیکیاندام هایی شکل گرفتند که به افزایش امکانات سازگاری و رقابت موجودات پاسخ می دادند: ادراک و هماهنگی، تنفس و گردش خون، حرکت و دفاع، هضم و غیره. به همین ترتیب، در فرآیند تکامل اجتماعی، گروه‌های اجتماعی-حرفه‌ای مختلفی در جامعه شکل گرفتند که به سازگاری و رقابت ارگانیسم اجتماعی در محیط قومی سیاسی کمک کردند. و همانطور که تاریخ بیولوژیکی شواهدی از این فرآیند را به شکل گاستروپودها، سرپایان و سایر فسیل ها برای ما حفظ کرده است، تاریخ مکتوب نیز حافظه را حفظ کرده است و در جنگل های آمازون و سایر مکان های منزوی - بقایای زنده صحنه به- رشد مرحله ای موجودات اجتماعی در آنها، مانند ارگان های بیولوژیکی، شبه ارگان های اجتماعی-حرفه ای مدیریت و هماهنگی، دفاع و قانون و نظم، تولید و توزیع، که به طور سنتی در املاک طبیعی یا کاست های برهمن، کشتریا، سودرا و وایشیا متحد می شدند، نیز شکل گرفتند.

و اگر در یک ارگانیسم زیستی در اثر اختلال در عملکرد هر یک از اندام ها، ارگانیسم بیمار شود، ارگانیسم اجتماعی نیز به همین شکل به اختلال عملکرد شبه اندام های اجتماعی خود واکنش نشان می دهد. بنابراین، اگر توزیع کالاهای مادی در ارگانیسم اجتماعی، هزینه های مادی و معنوی اجرای کارکردهای آن توسط هیچ یک از شبه اندام های اجتماعی را جبران نکند، یا برعکس، آن را بیش از حد از آنها اشباع کند، کل جامعه اجتماعی. ارگانیسم تخریب می شود و راه برون رفت از چنین انحطاطی اغلب با جراحی ژئوپلیتیکی در قالب جنگ و انقلاب همراه است.

با استفاده از مثال ارگانیسم های زیستی، بدیهی است که همه اندام های یک شبه ارگانیسم اجتماعی در عملکرد خود استثنایی، جدایی ناپذیر و غیررقابتی هستند. در غیر این صورت، هم موجودات زیستی و هم موجودات اجتماعی حیات خود را از دست می دهند. به همین ترتیب، اختلالات با هر منشایی بر ارگانیسم‌های بیولوژیکی و اجتماعی تأثیر می‌گذارد، چه تشکل‌های بدخیم، آسیب‌ها و عفونت‌های ویروسی، یا دیاسپورای غیرمکمل، درگیری‌های مسلحانه و آلودگی معنوی.

اصلی ترین چیزی که قیاس زیست اجتماعی را مشخص می کند یکپارچگی و هموستاز یک ارگانیسم زیستی یا اجتماعی است که برای حفظ و جهانی شدن آن در رابطه با محیط یا محیط قومی سیاسی همه اجزای جدانشدنی آن کار می کنند. از این، برای حفظ خود تضمین شده و توسعه پایدار(هموستاز) یک شبه ارگانیسم اجتماعی، محدودیت های مفهومی زیر را به دنبال دارد:

- شبه ارگانیسم اجتماعی نمی تواند اهدافی را دنبال کند و از وسایلی برای دستیابی به آنها استفاده کند که با وجود خودش ناسازگار است. - تقدم بی قید و شرط منافع عمومی اجتماعی (ملی) بر منافع شخصی و شرکتی شبه ارگان های داخلی جامعه. - هماهنگی در توزیع منافع اجتماعی (از جمله ناملموس) بین شبه ارگان های جامعه، برخاسته از اصول - برای هر یک از خود و عدالت اجتماعی در همه حوزه های روابط اجتماعی. - تخصصی شدن کارکردهای اجتماعی (ایجاد، توزیع، کنترل، مدیریت، دفاع و غیره) در قالب شبه اندام های معادل برای کل ارگانیسم اجتماعی، یعنی شبه اندام های غیر رقابتی و غیر جایگزین.

به طور خلاصه، الگوی زیست اجتماعی جامعه به هیچ وجه با مبانی ماتریالیسم دیالکتیکی مغایرتی ندارد، برعکس، از آن نتیجه می گیرد و می کوشد سیر تحول روابط اجتماعی را از طریق مکانیسم سازگاری قومی و رقابت زیرگونه ها توصیف کند. و شاید به اندازه کافی و مادی تر از مدل طبقاتی از طریق مکانیسم های تولید و توزیع کالاهای مادی. بر این اساس، مملو از محتوای واقعی سوسیالیسم تاریخی، مدل زیست اجتماعی شکل سیاسی خود سازمان دهی اجتماعی به خود می گیرد. و سوسیالیسم تاریخی در حال جدا شدن از آخرین دندان‌های شیری آرمان‌شهری است و زیربنای علمی-طبیعی تحت هماهنگی اجتماعی همیشه شناور «در هوا» به دست می‌آورد.

بنابراین، سوسیالیسم شکلی از وجود اجتماعی به عنوان یک ارگانیسم اجتماعی هماهنگ و یکپارچه می شود.

به هر حال، سرمایه داری لیبرال شکلی ضد اجتماعی از وجود اجتماعی است.

شکل سیاسی سوسیالیسم ارگانیک دولتی است که مردم مسئولیت تنظیم روابط اجتماعی را به نفع منافع ملی بر عهده نهادهای آن می گذارند.

معیار هماهنگی در همه حوزه های روابط اجتماعی در وضعیت سوسیالیسم ارگانیک، عدالت اجتماعی است که با یک قرارداد اجتماعی بین نمایندگان گروه های اجتماعی شهروندان و نهادهای دولتی برقرار می شود.

مقررات اساسی سوسیالیسم روسیه
سوسیالیسم و ​​ناسیونالیسم روسی. ماهیت بیولوژیکی جامعه قبل از هر چیز در قومیت، در تمام مفاهیم ژنتیکی و فرهنگی-تاریخی آن بیان می شود. و سوسیالیسم روسی شکلی هماهنگ از وجود مردم روسیه به عنوان یک ارگانیسم اجتماعی واحد است. آرمان ها و منافع او به عنوان یک ایدئولوژی ملی درک می شود و تجربه تاریخی منجر به ایجاد دولت خود شد، اگرچه قدرت در آن امروز متعلق به روس ها نیست. با این حال، در سوسیالیسم روسی متوجه می شود که:

و تنها در آمیختگی وحدت ناپذیر ابزارها و اهداف، گفتار و کردار، قدرت و اراده برای پیروزی مردم روسیه در مبارزه برای حق وجود.

وضعیت سوسیالیسم روسی: ناسیونالیسم روسی به عنوان یک بدیهیات، "دولت برای ملت" را اعلام می کند. بنابراین، دولت سوسیالیسم روسیه به زره و اسکلت بدن ملی تبدیل می شود و تهدیدهای خارجی را دفع می کند و منافع داخلی دولت روسیه را تامین می کند. تشکیل مردم

دولت سوسیالیستی روسیه ابزاری برای دستیابی به منافع هر شهروند است. اما برای این منظور، یک شهروند باید به نفع هموطنان خود که با هم این دولت را تشکیل می دهند، خویشتن داری کند. سپس محدودیت‌هایی که دولت برای یک نفر به نفع بسیاری از مردم اعمال می‌کند باید در ازای آن چیزی بیش از آنچه که با رعایت نکردن این محدودیت‌ها به دست می‌آورد به شهروندان بدهد. سپس اولویت عمومی بر شخصی تبدیل به یک خیر شخصی و یک هنجار اجتماعی می شود.

قدرت در وضعیت سوسیالیسم روسی نه غنیمت برندگان است و نه صیغه رهبر. تنها حامل بی قید و شرط آن، کل مردم مستقل روسیه است و نه افراد یا گروه های اجتماعی. مردم در سوسیالیسم روسی یک ارگانیسم اجتماعی یکپارچه هستند و نه مجموع حسابی افراد، مانند جامعه لیبرال دموکراسی. قدرت ملی روسیه مجموعه ای از اختیارات انحصاری تعیین شده توسط قانون اساسی است که توسط مردم تشکیل دهنده دولت به مدیریت مسئول نخبگان ملی خود منتقل می شود.

جامعه سوسیالیسم روسی: قومیت سوسیالیسم روسی قبل از هر چیز در سنت تاریخی هستی اجتماعی آشکار می شود که تجربه مثبت سازگاری زیست اجتماعی و رقابت نسل های گذشته را حفظ می کند. این:

انسان ذاتاً موجودی اجتماعی است. اما جامعه گله ای از افراد برابر نیست، حتی کمتر یکسان. هر فرد به میزان ویژگی های خود دارای مجموعه متنوعی از علایق اجتماعی در جامعه و بر این اساس جامعه در فرد است. با توجه به این علایق، فرد وارد یکسری روابط اجتماعی می شود، بر اساس علایق در گروه های اجتماعی مختلف: معمولاً خانوادگی، کارگری، حرفه ای، اجتماعی-سیاسی و تعدادی دیگر معاشرت می کند. این یک پدیده عینی است که توسط دستورالعمل های عملی مربوط به سوسیالیسم روسیه پشتیبانی می شود.

هر یک از گروه های اجتماعی نیازهای مادی یا معنوی فرد را برآورده می کند و به نوبه خود عامل جمعی این نیاز در برابر جامعه است. بنابراین، جامعه ملی، که ما از آن به عنوان یک ارگانیسم اجتماعی تعبیر می کنیم، موظف است برای هر گروه اجتماعی و هر فرد، «خود» لازم را فراهم کند، نه «یک چیز» را برای همه: برخی مادی، برخی معنوی، برخی دیگر. خلاق.

ثبات جامعه سوسیالیستی روسیه در تعادل متحرک منافع گروهی مصرف و خلق نهفته است. محور چنین توازنی، اصل «به هر یک از خود» خواهد بود، که در آن هر گروه در داخل کشور باید آنچه را که در یک رژیم کاملاً کنترل شده برای آن تلاش می‌کند، از جمله فرصت تغییر آرمان‌های خود دریافت کند. بنابراین، عدالت در سوسیالیسم روسی معیاری برای سنجش اثربخشی مدیریت و هماهنگی اجتماعی می شود.

به هر حال، طبقات و کمونالیسم سنت های تکاملی هستند که ریشه در میلیون ها سال زیست شناسی دارند. هر دو، در پروژه یک جامعه طبقاتی جدید، برای اطمینان از تغییر بهینه پرسنل، اشکال و روش های مدیریت، و همراه با آن - ثبات طولانی مدت پیشرفت ملی مردم روسیه و بومی روسیه طراحی شده اند.

اقتصاد سوسیالیسم روسیه. اگر در سرمایه داری فرد موفق کسی است که در روابط بازار قرار می گیرد، در سوسیالیسم روسی - در جامعه. سوسیالیسم روسی باید از یک اصل اجتماعی برآید، نه از یک اصل اقتصادی؛ باید اقتصاد را تابع نیازهای ملی قرار دهد. اقتصاد سوسیالیسم ملی یک هدف نیست، وسیله ای برای دستیابی به منافع ملی است. سوسیالیسم دولت روسیه در این نیست که چگونه عمومی به طور کامل جایگزین خصوصی در آن شده است، بلکه در این است که خصوصی، در خدمت خود، تا چه اندازه به مردم خدمت می کند.

مقررات دولتی یک عامل نظام ساز در اقتصاد سوسیالیسم روسیه است. این مقررات دولتی است که برای وادار کردن اقتصاد به کار در جهت تجسم آرمان های ملی، تضمین منافع ملی به نفع جامعه و شهروندان طراحی شده است. به لطف مقررات دولتی، مردم صاحب ثمره کار خود خواهند شد و دیگر برده و کمک کننده به اقتصاد سرمایه نیستند.

تنظیم دولتی اقتصاد سوسیالیسم روسیه در راستای منافع ملی موفقیت آن را تحت هر شکلی از مالکیت تضمین می کند. بنابراین، سوسیالیسم روسی ملی کردن نانوایی ها و آرایشگاه ها، رستوران ها و مغازه های خیاطی نیست، بلکه بازگشت بی قید و شرط به مالکیت ملی زمین، منابع طبیعی، زیرساخت ها، بانک ها و همچنین اطلاعات تکنولوژیکی و محصولات مهم برای توسعه سالم جامعه است. و مردم. سوسیالیسم روسی اجازه نخواهد داد که دولت به یک شرکت تجاری تبدیل شود و مردم به کارمندانی تبدیل شوند که طبق شرایط تجاری باید به حداقل ها راضی باشند یا با کسانی که ارزان تر هستند جایگزین شوند. مردم روسیه ارباب سرزمین روسیه هستند.

وظیفه اصلی اقتصاد ملی استخراج سود پولی نیست، بلکه تامین مادی توسعه همه جانبه جامعه و افراد است. بنابراین تولید حلقه اصلی حل این مشکل است. این تولید است که استقلال ملی و خودکفایی و سپس گسترش را در همه مظاهر مادی و سیاسی تضمین می کند.

وظیفه بخش مالی اقتصاد سوسیالیسم روسیه محاسبه و تنظیم تولید و مصرف است، نه تنها در اقتصاد، بلکه در حوزه اجتماعی. در پرتو این وظیفه، سود پولی جایگاه خود را به عنوان یک انگیزه اجتماعی-اقتصادی مطلق از دست می دهد و به معیاری برای منفعت عمومی از فعالیت های اقتصادی و اجتماعی تبدیل می شود. در این ظرفیت، پول دیگر کالا نیست و به معیاری برای کار مفید اجتماعی تبدیل خواهد شد.

سوسیالیسم ارگانیک به نفع مردم و دولت روسیه، بر اساس سنت ملی روسیه، سوسیالیسم روسی است.

میهن، ملت، سوسیالیسم!