فیزیک کوانتومی و واقعیت اثر مشاهده گر: فیزیک کوانتومی و آگاهی انسان روانشناسی کوانتومی چیست؟

دوگانه گرایی آگاهی و هستی که فلسفه قبلی بر آن بنا شده بود، اکنون به دلیل جدایی ناپذیری ذاتی آنها از یکدیگر، یک نابهنگامی مادی تلقی می شود. سال‌ها پیش مفهوم «آگاهی-هستی» را معرفی کردم که پیوند عمیق درونی آنها را توصیف می‌کند، بسیاری از پدیده‌ها را توضیح می‌دهد و دیوار غیرقابل عبور بین ما و جهان را ویران می‌کند و بنابراین امکان اساسی دانش بی‌پایان جهان را فراهم می‌کند. این نیز به این معنی است که خداوند فقط خالق نیست، بلکه در وجود هر یک از ما حضور دارد.

فیزیک کوانتومی برای اولین بار بر جدایی و تقابل ماده و روح غلبه کرد و نه تنها کل گرایی آگاهی-هستی را تشخیص داد، بلکه پیوند عمیق امر قابل شناخت با ابزار خود را نیز تشخیص داد. ما در پیشرفت علم به نقطه ای نزدیک شده ایم که پیشرفت بیشتر دانش بدون گشودن پدیده آگاهی و درک رابطه درونی نه تنها هستی و نیستی، واقعیت و مجازی، بلکه عینیت و ذهنیت غیرممکن است. ، نتیجه آزمایش با حضور ناظر. در فیزیک کوانتومی، یک موقعیت منحصر به فرد ایجاد می شود: ویژگی های اندازه گیری شده تا زمانی که خود اندازه گیری نشود وجود ندارد - یک، و آگاهی آزمایشگر یک شرکت کننده برابر در ایجاد مستقیم واقعیت - دو است. به طور کلی، واقعیت با مادیت تمام نمی شود و آنچه ما بعد می نامیم تنها زمانی ظاهر می شود که آگاهی ظاهر شود.

به گفته متخصص برجسته در زمینه مکانیک کوانتومی مدرن M.B. Mensky، آگاهی "ایده آل" فقط به طور ارگانیک در واقعیت گنجانده نمی شود، بلکه تابعی از کل جهان است و نه اجزای آن، اثر بی نهایت واقعی. حامل آگاهی، مغز یک فرد نیست، بلکه تمام جهان، تمام جهان است و غیر از این نمی تواند باشد...

«آگاهی به سادگی یکی از گزینه‌های کوانتومی احتمالی را غیرفعال درک نمی‌کند، بلکه می‌تواند تا حدی بین گزینه‌های کوانتومی انتخاب کند و احتمال وقوع یک رویداد خاص را تغییر دهد.»

به طور کلی پذیرفته شده است که جهان متشکل از ماده و انرژی است، اما در عین حال اطلاعاتی را که دگرگونی های آنها را از پیش تعیین می کند فراموش می کنند. یک کامپیوتر کوانتومی از توانایی ریزذرات برای پردازش اطلاعات استفاده می کند. از این گذشته، جهان یک کامپیوتر کوانتومی غول پیکر است که به گفته اس. لوید، دائماً در حال محاسبه آینده خود است. به هر حال، همه چیز در این دنیا فقط مراحل پردازش اطلاعات است و یک کامپیوتر کوانتومی تنها یکی از آنهاست. از این گذشته، همه چیز در این جهان، هر چیزی که ما می توانیم تصور کنیم، فقط در این کامپیوتر کوانتومی وجود ندارد، بلکه تمام قدرت و پیچیدگی خود را به جهان می دهد، تکامل جهان، پیچیدگی مداوم آن، پیدایش زندگی، زمان را از پیش تعیین می کند. و خود ابدیت...

به یک معنا، اشیا از اطلاعات ناشی می شوند یا حداقل به توانایی ماده و انرژی در پردازش اطلاعات پی می برند. "قدرت محاسباتی جهان یکی از بزرگترین اسرار طبیعت را توضیح می دهد: چگونه سیستم های پیچیده، مانند موجودات زنده، از قوانین بسیار ساده فیزیک به وجود می آیند." دنیای پیچیده ای که ما در اطراف خود می بینیم جلوه ای از محاسبات کوانتومی کیهان است. می توان گفت که قوانین مکانیک کوانتومی جهان را "برنامه ریزی" می کند و پیوسته آن را پیچیده می کند و آینده آن را قابل پیش بینی می کند. مغز انسان نه تنها ثمره این محاسبات است، بلکه یک ماشین کوانتومی طبیعی است که جهان کوانتومی را همسطح با آن منعکس می کند. همانطور که در یک کامپیوتر کوانتومی، در مغز ما جای بیت را یک کیوبیت می گیرد، یعنی توانایی یک سیستم کوانتومی برای قرار گرفتن همزمان در دو حالت. این توانایی است که سرعت یک کامپیوتر کوانتومی و بینش ذهن انسان را توضیح می دهد. من معتقدم که رشد ذهن او نیز تابع قوانین کوانتومی به شکل جهش در پردازش اطلاعات بود. توانایی های غول پیکر هوشیاری انسان در پردازش اطلاعات در طی فرآیند طبیعی افزایش پیچیدگی محاسبات به وجود آمد که منعکس کننده توانایی محاسباتی جهان از سطح ابتدایی ساده ترین تا سطح کوانتومی انسان مدرن است.

مزیت اصلی یک کامپیوتر کوانتومی که با کیوبیت کار می کند این است که دستورات متقابل منحصر به فرد را همزمان اجرا می کند! دیوید دویچ این توانایی متناقض یک کامپیوتر کوانتومی برای انجام دو کار را همزمان «موازی کوانتومی» می‌نامد، یعنی اجرای همزمان چندین کار در آن واحد. این توانایی برای انجام دو عملکرد همزمان در مکانیک کوانتومی و آگاهی انسان ذاتی است. در سطوح پایین‌تر آگاهی انسان، ناهماهنگی شناختی کلاسیک غالب است، در بالاترین سطوح، «موازی کوانتومی» غالب است. موازی سازی کوانتومی به تعداد کمی از کیوبیت ها اجازه می دهد تا تعداد زیادی عملیات را انجام دهند، یعنی تعداد تقریبا نامحدودی از احتمالات را کشف کنند. محاسبات کوانتومی مانند یک سمفونی متشکل از صداهای متعددی است که با یکدیگر تداخل دارند، تفکر کوانتومی طبیعتاً سمفونیک است.

نظریه کوانتومی مدرن، آگاهی را به عنوان یک شی کوانتومی مستقل در نظر می گیرد، که مانند سایر اشیاء فیزیکی مورد مطالعه، می توان آن را با استفاده از دستگاه ریاضی مکانیک کوانتومی، مثلاً با ماتریس بردار و حالت، با در نظر گرفتن تعامل آگاهی با محیط توصیف کرد.

موارد فوق همچنین به این معنی است که سطوح مختلف (حالات) آگاهی با برهم نهی خود از حالات یا درجات مختلف درهم تنیدگی کوانتومی مطابقت دارد (کتاب من را ببینید).
"فیزیک کوانتومی و آگاهی کوانتومی"، انتشارات آکادمیک لامبرت، زاربروکن، 2013، 336 S.). در سطوح بالاتر آگاهی، «من» با محیط تعامل نمی کند و حالت خود را تغییر نمی دهد، حتی زمانی که روان با محیط تعامل دارد. به عبارت دیگر، «من» باید جایی باشد که «هیچ چیز اتفاق نمی‌افتد»، آگاهی مانند یک مرکز غیرقابل تغییر وجود احساس می‌شود که تحت تأثیر هیچ چیز، هیچ رویداد خارجی قرار نمی‌گیرد - فقط این حداکثر درجه درهم‌تنیدگی کوانتومی را فراهم می‌کند.

پارادوکس آگاهی همان پارادوکس فیزیک کلاسیک و کوانتومی است، فقط در علم مرز مشخصی بین فیزیک قدیم و جدید وجود دارد و در آگاهی همه سطوح (حالت ها) با هم همزیستی دارند: ساده ترین اشکال آگاهی ماهیت کلاسیک دارند. و بالاترین آنها کوانتومی هستند. شاید به همین دلیل نیازی به توسل به تفسیر اورت از نظریه کوانتومی نباشد: کاهش یا انتخاب حالات برای آگاهی معمولی ضروری است و آگاهی بالاتر قادر به تسلط بر تمام "جهان های دیگر" (مجازی، الوهیت، ایده آل بودن، شهودی بودن، فوق آگاهی است. ، اشراق و غیره) در حالت روشنگری.

ماهیت کوانتومی آگاهی در این واقعیت آشکار می شود که از اصول کوانتومی عدم قطعیت و مکمل تبعیت می کند. به هر حال، این مکمل آگاهی در رساله قرن پانزدهم "Teologia Deutsch" ذکر شده است، که یکی از فصل های آن در مورد دو شکل معرفت صحبت می کند: "روح انسان خلق شده دو چشم دارد: یکی می تواند ابدی را تعمق کند، دیگری می تواند ابدی را بیندیشد. فقط موقت و خلق شده اما این دو چشم روح ما نمی توانند همزمان کار خود را انجام دهند، بلکه فقط به این صورت که وقتی روح ما چشم راست خود را به ابدیت می دوزد، چشم چپش باید به طور کامل فعالیت خود را رها کند و غیرفعال بماند، گویی در حال مرگ است. وقتی چشم چپ نفس عمل می کند، یعنی باید با امر موقت و مخلوق برخورد کند، چشم راست باید فعالیت خود یعنی تدبر را رها کند. پس هر که می خواهد با یک چشم ببیند باید خود را از چشم دیگر رها کند، زیرا هیچ کس نمی تواند به دو ارباب خدمت کند.»

این بینش درخشان به همان اندازه به وضوح هم ماهیت ویژگی‌های عرفانی آگاهی «چشم راست» و هم اختلالات روانی متعدد مرتبط با دوشاخه شدن یک فرد به «راست» و «چپ» را توصیف می‌کند. یک شخص واقعی، همان طور که بود، برهم نهی کوانتومی یک فرد «چپ» و یک «راست» است که در آن هر دو حالت به معنای کوانتومی کلمه مکمل یکدیگر هستند و بسته به وضعیت آگاهی یا آگاهی خود را نشان می دهند. ماهیت مشاهده

ماهیت کوانتومی آگاهی در این زمینه برای برهم نهی حالت ها بدون انتخاب گزینه ها کاملاً قابل قبول است. همانطور که M.B. Mensky می نویسد، آگاهی مرز بین فیزیک و روانشناسی نیست که مستقیماً با هر دوی این حوزه ها مرتبط است، بلکه حوزه کلی رویدادهایی است که در آگاهی-وجود رخ می دهد. دیدار علم و عرفان، مانند دیدار دو فرهنگ که چارلز اسنو در سال 1956 درباره آن نوشت، اصلاً یک ملاقات نیست، بلکه دو طرف یک چیز است که مکمل یکدیگر هستند!

ایده نقش کلیدی آگاهی در واقعیت کوانتومی توسط راجر پنروز، یوجین ویگنر، جفری چو، میخائیل منسکی، ادوارد واکر، جک سارفاتی، چارلز میوز، استانیسلاو گروف پشتیبانی و توسعه داده شد. راجر پنروز پیشنهاد می کند که کمی سازی گرانش به ایجاد یک نظریه فیزیکی در مورد ریزساختار آگاهی کمک می کند، و برای مثال جفری چو، گنجاندن توجه به آگاهی انسان را در تئوری های آینده ماده ضروری می داند: «چنین گامی تأثیر بسیار قوی تری خواهد داشت. در توسعه علم بیش از همه مفاهیم موجود در هادرونیسم است.

اس. گروف شهادت می دهد: «اگرچه در حال حاضر نمی توان مفاهیم فیزیک مدرن را به روشی مستقیم و قابل درک با تحقیق در مورد آگاهی پیوند داد، اما این شباهت ها چشمگیر است. وقتی در نظر می‌گیریم که فیزیکدانان برای توضیح مشاهدات در ساده‌ترین سطوح واقعیت به چه مفاهیم خارق‌العاده‌ای نیاز دارند، بیهوده بودن تلاش‌های روان‌شناسی مکانیکی برای انکار پدیده‌هایی که با عقل سلیم ملال‌آور در تعارض هستند یا نمی‌توان آنها را به رویدادهای قابل توجه گذشته مانند ختنه یا عادت کردن ردیابی کرد، تبدیل می‌شود. واضح است. به توالت."

بدیهی است که هیچ چیز نمی تواند تمایل فیزیکدانان را برای پیش رفتن بیشتر در مسیر بهبود نظریه کوانتومی محدود کند، که به معنای درک ماهیت انتخاب (انتخاب) جایگزین های کوانتومی نیست، بلکه شامل امکانات بی حد و حصر آن در تئوری آگاهی است. . به گفته M.B. Mensky، توسعه بیشتر کاربردهای نظریه حالات درهم تنیده دیر یا زود باید به گنجاندن آگاهی در نظریه فیزیکی به عنوان یک ویژگی اساسی منجر شود، و اگر این امر موفقیت آمیز باشد، آنگاه چنین تلاشی می تواند منجر به گسترش بنیادی شود. موضوع فیزیک و انتقال فیزیک به یک سطح کیفی جدید، مهمتر و مهمتر از آنچه با ظهور نظریه نسبیت یا مکانیک کوانتومی رخ داد.

برخلاف بدن، هر چیزی که با آگاهی مرتبط است، به معنای واقعی کلمه از تداعی های «کوانتومی» اشباع شده است: یک فکر، مانند یک موج، قابل درک، ضبط، توقف نیست، مانند نور، چشمک می زند، سوسو می زند، خاموش می شود، گم می شود، روشنگری. با آگاهی رخ می دهد یا شب تاریک روح آغاز می شود ... برای توصیف حالات هوشیاری از نماد رنگی رنگین کمان و نماد صوتی موسیقی استفاده می شود.

حجم زیادی از تحقیقات علمی به ماهیت کوانتومی آگاهی انسان (پدیده های ذهنی) اختصاص یافته است. وضعیت در روانشناسی، که در آن "ممکن است پدیده مشاهده شده را از ناظر جدا کنیم، نمی توان به طور واضح مرز بین آنها را ترسیم کرد" (I.M. Feigenberg)، کاملاً با وابستگی نتیجه مشاهده شده یک آزمایش کوانتومی به روش مشاهده

تأثیر آگاهی بر انتخاب گزینه‌های جایگزین

ایده نیاز به گنجاندن آگاهی ناظر در نظریه از اولین سالهای وجود مکانیک کوانتومی (W. Pauli) بیان شد. جی. ویگنر و ای. شرودینگر حتی فراتر رفتند و به این نتیجه رسیدند که آگاهی نه تنها باید در تئوری اندازه گیری گنجانده شود، بلکه آگاهی بر واقعیت تأثیر می گذارد و نتیجه آزمایش را تغییر می دهد.

فرضیه یو ویگنر در مورد تأثیر آگاهی بر انتخاب گزینه ها را می توان به عنوان توانایی آگاهی گسترش یافته برای انجام چنین انتخابی هدفمند تفسیر کرد. در اصطلاح D. A. Wheeler، ناظری که دارای هوشیاری فعال است می‌تواند سوئیچ را تغییر دهد و قطار را در مسیر انتخابی خود هدایت کند (یا حداقل احتمال اینکه قطار مسیر انتخابی را طی کند افزایش دهد). به هر حال، این نشان دهنده ارتباط مستقیم بین نظریه کوانتومی و دین و ایمان دینی است: خدا برای یک فرد عمیقاً مذهبی وجود دارد و برای یک ملحد وجود ندارد. در ذهن یک مؤمن عمیق و در تجربه فردی او، وجود خدا می تواند شواهد بسیار قوی داشته باشد. اما با روش های علمی نه می توان آن را اثبات کرد و نه رد کرد.

در واقع، دو معمای جهان در علم با هم منطبق هستند: نحوه انتخاب یک جایگزین در اندازه گیری کوانتومی و نحوه عملکرد آگاهی. مناسب است که وجود یک ارتباط عمیق بین این دو مسئله را فرض کنیم، و سپس عملکرد آگاهی دقیقاً این است که با داشتن ماهیت کوانتومی، در انتخاب شرکت می کند، مثلاً آگاهانه یکی از جهان های اورتی جایگزین را انتخاب می کند. سپس به این سوال که آگاهی چیست؟ - می توانید پاسخ دهید: این انتخاب یک جایگزین خاص در اندازه گیری کوانتومی است.

کاهش تابع موجی آگاهی، قطعیت کلاسیک، منحصر به فرد بودن، تبدیل احتمال به انتخاب ما است. طیف احتمالات کوانتومی را به یک امر اجتناب ناپذیر به ظاهر تبدیل می کند. اما این فقط در آگاهی ما اتفاق می افتد، زیرا احتمال کوانتومی در جهان غالب است، همه احتمالات تحقق می یابد. یقین فقط انتخاب ماست، روش ادراک ما، ایمان ناچیز ما، عصای نجات دهنده ما، "برآمدگی دید" ما.

M.B. Mensky اظهار می کند: "تنها پس از انتخاب، تصویر مشخصی از آنچه اتفاق می افتد ظاهر می شود که به زبان فیزیک کلاسیک توصیف شده است... تا زمانی که انتخاب صورت نگیرد، فقط یک تصویر کوانتومی با بسیاری از جایگزین های ذاتی آن وجود دارد. . می توانیم این را بگوییم: فقط انتخاب یک جایگزین تعیین می کند که در واقعیت چه اتفاقی می افتد. اما این دقیقاً همان چیزی است که معمولاً با آگاهی درک می شود: فقط آگاهی به این سؤال پاسخ می دهد که در واقعیت چه اتفاقی می افتد. بنابراین، فرضیه شناسایی آگاهی با انتخاب کوانتومی کاملاً با شهود ما سازگار است.

جی اسکوایرز آگاهی را دریچه ای به دنیای کوانتومی و ابزاری برای انتخاب گزینه های جایگزین، یعنی تکه هایی از واقعیت کوانتومی می داند. نیازی به گنجاندن آگاهی در نظریه اندازه گیری نیست - طبیعتاً از واقعیت جدایی ناپذیر است و بنابراین از همان ابتدا در آن گنجانده شده است.

غیر کلاسیک بودن آگاهی

آگاهی انسان به دلیل ماهیت چند لایه ای که در بالا مورد بحث قرار گرفت و همچنین به دلیل "متقابل بودن" روان و واقعیت "غیر کلاسیک" است. هشیاری در حقیقت ماهیت پیچیده ای دارد و در ابتدا برای واقعیت چندلایه و چند معنایی زبان کافی است. بیشتر آگاهی را نمی توان به هیچ وجه کلامی کرد، یعنی با زبان معمولی بیان کرد. به قول لودویگ ویتگنشتاین، «در واقع، ناگفتنی وجود دارد. خودش را نشان می‌دهد، عرفانی است.»

"ماهیت کوانتومی" آگاهی ما این است که ما در خارج از خود تنها ساختارهایی را می بینیم که آگاهی با آنها شدیدترین تعامل را دارد. فقط یک ناظر "کوانتومی" که قادر به ادغام کامل با جهان است، قادر به درک حالات ذهنی ظریف است.

نظریه کوانتومی برای توضیح طبیعت دوگانه جهان (آگاهی-هستی) و طبیعت دوگانه انسان (روح-بدن) کاملاً قابل استفاده است. این به این دلیل است که ماتریس چگالی حالت ها را می توان به دو جزء تجزیه کرد که یکی از آنها ثابت است و به تأثیرات خارجی (ابدی و غیرقابل تغییر) بستگی ندارد و دومی متغیر و پویا توسط پارامترها تعیین می شود. از سیستم کوانتومی

از موضع نظریه کوانتومی، این مؤلفه اول (وضعیت بیشینه سردرگم) است که یک ویژگی اساسی، بنیادی و جهان آفرین دارد، در حالی که دومی مشتق و ثانویه است. این مانند یک پوسته پویا است که تغییرات رخ داده در سیستم را منعکس می کند. در زبان عرفان می توان از تقدم شعور و ثانویه بودن ماده، ایدوس و تلو، آرمان «هسته یا محور جهان» و «پوسته» به شکل ماده صحبت کرد که از طریق آن نظام به این یا آن حالت بالقوه هسته، روح پی می برد و در حضور یک محیط می تواند با او تعامل داشته باشد.

نظریه کوانتومی وحدت این دو جزء کیفی متفاوت سیستم را نشان می دهد و اگر از آگاهی صحبت کنیم، وحدت روح و بدن در سیستمی که دارای آگاهی است را نشان می دهد.

توصیف آگاهی با روش های کوانتومی

آنچه که افلاطون eidos نامیده است در نظریه کوانتومی معادل ماتریس چگالی یک حالت حداکثر درهم تنیده، "تصویر ایده آل" است. در واقع، تمام فیزیک نه با اجسام، بلکه با "ایده ها"، "کپی ها"، "نقشه ها" عمل می کند.
"تصاویر"، "الگوهای" اشیاء واقعی، با یک کپی از سیستم واقعی در یکی از حالت های مجاز آن. به همین ترتیب، با گسترش آنچه گفته شد به حوزه معنوی، می توان در روح انسان حالت های غیر محلی را دید که به عنوان ذرات روح جهانی یا سهامی از اطلاعات کوانتومی «جوهر اولیه» یا منبع غیرمحلی واقعیت وجود دارند.

افکار و احساسات ما مظاهر ناملموس حالت های غیر محلی هستند که با ماتریس های چگالی توصیف می شوند. آنها را نمی توان با ابزار تشخیص داد، اما آنها در واقعیت ظریف وجود دارند و می توانند در اینجا با تراوشات مشابه "تولید شده" توسط افراد دیگر تعامل داشته باشند.

حالات مختلف هوشیاری انسان را می توان با یک بردار حالت مکانیکی کوانتومی و انرژی، کاریزما، فعالیت آگاهی توصیف کرد - با وابستگی مکانیکی کوانتومی انرژی به حالت، تغییرات کوانتومی در توزیع انرژی در سیستم.

امروزه عملاً هیچ شکی وجود ندارد که فرآیندهای اطلاعاتی-انرژی ظریفی که در طبیعت و آگاهی انسان رخ می‌دهند، کنترل می‌شوند و می‌توان آن‌ها را با قوانین بنیادی نظریه کوانتوم توصیف کرد. بنابراین، نیاز به مفاهیم مبهم عرفان و سحر به تدریج از بین می رود و تفسیر آنها بر اساس اصل نظریه کوانتومی در مورد برهم نهی حالات، بیش از پیش آشکارتر می شود.

S.I. Doronin شهادت می دهد: "در این مورد، حضور غیرمکانی، درهم تنیدگی کوانتومی در سطوح ظریف واقعیت نقش مهمی ایفا می کند، در نتیجه اشیاء خارجی در بخشی از بدن با بدن انرژی ما یکی می شوند و با آن مرتبط می شوند. همبستگی های کوانتومی بنابراین، آگاهی توانایی اساسی برای تغییر توزیع انرژی در اشیاء خارجی را به عنوان یک "بسط" خارجی بدن انرژی خود دارد که آگاهی به آن دسترسی مستقیم دارد. با این حال، برای مدیریت آگاهانه این فرآیند، آگاهی ما باید تجربه عملی از فعالیت فردی در این سطوح از واقعیت داشته باشد.

حرکت آگاهی، کپی برداری از تمام لایه های واقعیت، شامل دو مسیر متضاد است: عدم انسجام و انسجام. اول راه از خدای دانای مطلق، آزاد و ابدی به ساختارهای محلی جهان مادی است. مسیر دوم، مسیر معکوس، مسیر انسجام است، از محلی بودن و تنوع جسمانی به معنویت ناب.

روح پس از رسیدن به حداکثر سطح عدم انسجام و افتادن در مخلوط در سطح ماده، شروع به حرکت به سمت خود می کند. این مسیر را زندگی، زندگی به معنای وسیع کلمه می نامند.»

خودآگاهی خود یک ویژگی جداکننده دارد - ناپیدا را آشکار می کند و به نوعی کوانتوم را "مادی" می کند: "وضعیت اصلی جهان کوانتومی آخرالزمانی است: با آگاهی کوانتومی جهان دیگر نمی تواند وجود داشته باشد. با نزدیک شدن به آستانه جهان کوانتومی، فیزیکدان به درک آخرین زمان های سیستم محلی نزدیک می شود. هنگامی که دانش کوانتومی در دسترس قرار می گیرد، شروع به ناپدید شدن می کند."

از منظر تئوری کوانتومی، حالات بالاتر آگاهی مرتبط با درک گسترده از واقعیت و "جادو" را می توان با فرآیندهای کوانتومی که در مغز انسان رخ می دهد توضیح داد. انتقال به حالت درهم تنیده در هر جسمی امکان پذیر است و با انتقال از یک فضای رویداد به فضای دیگر همراه است. درک این نکته مهم است که برای این کار نیازی به درگیر کردن بدن انسان در چنین انتقالی نیست، زیرا تنها بخشی از ما که با آگاهی مرتبط است می تواند به حالت غیر محلی منتقل شود. به احتمال زیاد، این زیرسیستم ما است که برای چنین انتقال هایی که مدت هاست در عرفان "گسترش آگاهی" نامیده می شود، راحت ترین و آماده ترین است.

عرفا از دیرباز به شیوه‌ها و فنون معنوی برای این گونه دگرگونی‌ها با شکل‌گیری به اصطلاح «اشکال فکری» یا تغییر در سطح واقعیت می‌شناختند. عرفا همچنین شرایط چنین انتقالی را ایجاد کردند - "نماز و مراقبه" ، "سکوت ذهن" ، "خروج روح از بدن" ، حداکثر غلبه بر همبستگی های کلاسیک بدن ما و اندام های ادراک آن با محیط. تثبیت آگاهی بر واقعیت عینی. ما می توانیم در مورد میل قدرتمند آگاهی برای "انحلال بدن در بی نهایت" صحبت کنیم، یعنی وارد شدن به یک حالت سردرگمی، غیرمحلی به دلیل شکستن همبستگی های کلاسیک آگاهی با بدن و با محیط خارجی.

در واقع، ما در مورد انتقال توجه خود از اجسام و اشیاء به واقعیت ساختارهای کوانتومی ظریف و غیرمحلی جهان به عنوان یک کل صحبت می کنیم. به عبارت دیگر، ما آگاهی خود را در لایه‌های کوانتومی کم‌تر واقعیت غوطه‌ور می‌کنیم و توانایی درک ساختار ظریف محیط را به دست می‌آوریم. در زبان عرفان، این بدان معنی است که با کمک این تکنیک ها وارد "جهان های دیگر" می شویم - یک حالت غیرمحلی کوانتومی. در نتیجه یکپارچگی و یکپارچگی این دنیاها، ما توانایی جادویی برای دیدن نامرئی ها، رفتن از زمان به ابدیت، کنترل اجسام دور در سطح کوانتومی آنها را به دست می آوریم، زیرا برای این کار کافی است حالت درونی خود را تغییر دهیم. .

این ماهیت کوانتومی آگاهی ما است که آن را جهانی و ابدی می کند، به این معنا که روح ما در یک حالت ارتباط کوانتومی با هر چیزی که وجود دارد قرار دارد. در حالت کلاسیک به صورت محلی و در زمان، در حالت کوانتومی خود را غیرمحلی و ابدی نشان می دهد. مرگ بدن به معنای انتقال آگاهی به حالت ارتباط کوانتومی بین همه چیز و همه چیز است. فقط بخش کلاسیک ما متولد می‌شود و می‌میرد، که مربوط به سریع‌ترین و پرانرژی‌ترین بخش هستی است؛ بخش کاملاً کوانتومی آگاهی جاودانه است و از نظر کارمی به بهشت ​​و جهنمی که در روح خود حمل می‌کنیم گره خورده است. یکی از بهترین توصیفات این قسمت «کتاب مردگان تبتی» است.

حالات آگاهی

از منظر نظریه کوانتومی، تمام تفاوت‌های حالت‌های روان‌فیزیکی یک فرد، تجلی‌هایی از «ماهیت کوانتومی آگاهی»، بردارهای مختلف حالات، فضای حالت‌ها، پویایی حالات درهم تنیده، سطوح انرژی روان و همچنین برهمکنش های بین حالت های کوانتومی مختلف خود این حالات تا حد زیادی توسط کاریزما (سطح انرژی ایجاد شده)، رشد معنوی، سطح ذهنی آگاهی و ساختارهای کلامی که شخصیت با آن عمل می کند تعیین می شود.

فیزیک کوانتومی در جستجوی پاسخ به پرسش‌های مربوط به واقعیت و درک آن با مشکل آگاهی مواجه شده است. اگر در فیزیک کلاسیک با اجسام سروکار داریم، در فیزیک کوانتومی با حالات سروکار داریم. من توجه را به قیاس عمیق با روانشناسی جلب می کنم، که عمدتاً به حالات آگاهی نیز می پردازد. به هر حال، در هر دو مورد، ماهیت عینی مفهوم "دولت" رد می شود. همانطور که عرفا همه حالات را به هم مرتبط می دانستند و فیلسوفان به مسئله و ویژگی های تغییرات حالات توجه زیادی داشتند، فیزیکدانان کوانتومی طبیعت را به طور عام و ماهیت آگاهی انسان را به طور خاص صرفاً تغییر در حالات ذهنی می دانند. .

عمیق ترین تشابه بین جهان های کوانتومی و جهان آگاهی دقیقاً در این واقعیت نهفته است که در هر دو مورد ما با "علوم حالات" سروکار داریم و از طریق تغییرات در حالات یک شی یا آگاهی (سطوح انرژی یا فعالیت حالت ها) تمام انتقال ها به «جهان های دیگر» رخ می دهد. بنابراین، به موازات آن، امکان گذار از فیزیک یا روانشناسی کلاسیک به انواع کوانتومی آنها به وجود می آید.

S.I. Doronin: "نظریه کوانتومی به درک ماهیت چنین حالات شخصیتی که برای روانشناسی کلاسیک غیرمعمول است، مانند "مدیتیشن در مورد پوچی" (سکوت درونی) کمک می کند. این یک حالت برهم نهی محلی از آگاهی است، زمانی که هیچ ویژگی کلاسیکی از آن وجود ندارد (شخصیت "مجلس" وجود ندارد - احساسات محلی، افکار و غیره). و در عین حال، این حالت کلید توانایی های جادویی و ماوراء طبیعی یک فرد است.

سطوح مختلف هوشیاری را می توان با حالت های کوانتومی مقایسه کرد. از دیدگاه مکانیک کوانتومی، آگاهی به عنوان یک ویژگی درونی یک سیستم تعریف می شود که شامل توانایی آن در تشخیص و اجرای حالات فردی و انتقال بین آنها است که برای آن مجاز است.

می توان فرض کرد که آگاهی بین حالت های ممکن - از ساده ترین تا خداگونه - آزادی انتخاب دارد. از موضع تئوری کوانتومی، می‌توان در مورد برهم نهی حالت‌ها و همچنین انتقال به این یا آن حالت هوشیاری صحبت کرد. این حالت ها را می توان با بردار حالت، انرژی، اطلاعات یا سایر پارامترهای کوانتومی تشخیص داد. همچنین محدودیت های درونی و بیرونی آگاهی وجود دارد که توسط «ساختار» و محیط بیرونی آن تحمیل شده است. ما همچنین می توانیم در مورد کاهش آگاهی به عنوان توانایی کاهش بالاتر به پایین صحبت کنیم - برای توصیف این روند، من اغلب از مفهوم "خود کور کردن" استفاده می کنم. در زبان اطلاعات، این به معنای توانایی گسترش یا محدود کردن میدان اطلاعاتی آگاهی است.

یکی دیگر از ویژگی های مهم هوشیاری توانایی آن در تبدیل اطلاعات کوانتومی به اطلاعات کلاسیک و برگشت است. این مطابق با امکان انتقال از سطوح بالاتر آگاهی به سطوح پایین تر و بالعکس، در زبان عرفان - تنگ کردن و گسترش میدان آگاهی است.

یکی از ویژگی های آشکار آگاهی انسان توانایی آن در تشخیص تعداد بسیار زیاد و تقریبا بی نهایت حالت است که می توان آن را خداگونه نامید.

آگاهی به عنوان جنبه غیر مادی زندگی از نظر تئوری کوانتومی با حالت های درهم تنیده و ارتباطات غیرمحلی معمولی یک حالت کاملا کوانتومی مطابقت دارد.

بنابراین، هر فکری یک حالت کوانتومی است، یعنی چیزی که خارج از واقعیت مادی وجود دارد، اما این واقعیت را تعیین می کند. آزادی آگاهی سطحی از واقعیت است که یک فکر خاص با آن مطابقت دارد.

با در نظر گرفتن هوشیاری به عنوان طیف وسیعی از حالات کوانتومی، فیزیکدانان پیشنهاد می کنند برخی از ویژگی های آن را کمی سازی کنند، مثلاً معیار آگاهی به عنوان تعداد حالت های مجاز یک سیستم که قادر به تشخیص آن است، یا مقدار اطلاعاتی که سیستم دارد. قادر به عمل است. تعاریف دیگری نیز ارائه شده است:

اراده به عنوان یک ویژگی کمی آگاهی، برابر با تعداد حالت هایی است که توسط خود سیستم می تواند تحقق یابد.

توجه به عنوان توانایی آگاهی برای تمایز از تعداد کل حالت های قابل تمایز سیستم، طبقاتی از حالت ها را جدا می کند که از نظر ویژگی های کیفی متفاوت هستند.

درجه توسعه آگاهی به عنوان تعداد طبقات مختلف حالاتی است که سیستم قادر است با توجه خود آنها را برجسته کند.

رشد آگاهی که در عرفان «هدایای روح» نامیده می‌شود، از موضع نظریه کوانتومی، افزایش مستمر فضای حالات، یا گسترش مجموعه حالت‌های مجاز به دلیل نظام بزرگ‌تری است که آن‌ها هستند. بخش

به روشی مشابه، هر ویژگی آگاهی را می توان تعیین کرد، که نه تنها برای طبقه بندی، بلکه برای توسعه آگاهی نیز فرصت های جدیدی را باز می کند. در این مورد، رشد آگاهی را می توان به عنوان گسترش مجموعه ای از حالات مجاز آگاهی یا بعد فضای حالت در فرآیند تکامل درک کرد.

از موضع نظریه کوانتومی، کاملاً قابل قبول است که آگاهی را به عنوان چیزی کاملاً اساسی برای هر چیز دیگری در نظر بگیریم، یعنی آگاهی را به عنوان آن واقعیت آشکاری در نظر بگیریم که جهان مادی می تواند از آن برخاسته باشد. در این صورت آگاهی منبعی غیرمحلی از واقعیت با قابلیت های جهان آفرین خواهد بود. البته، این فقط یک حدس است، اما من متقاعد شده ام که فیزیک آینده با این احتمال مقابله خواهد کرد!

به هر شکلی، توصیف کمی از آگاهی با استفاده از مفاهیم نظریه کوانتومی از قلمرو علمی تخیلی خارج می شود و به واقعیت تبدیل می شود. اولین قدم ها برای رسیدن به این واقعیت در زمان ما برداشته می شود.

حالت های بالاتر آگاهی

ماهیت کوانتومی آگاهی شبیه به دوگانگی موج-ذره است: آگاهی به دلیل پیوستگی به "لحظه های حقیقت" و تصاویر گسسته تقسیم می شود. یعنی هم محلی و هم غیر محلی است. مانند اجسام کوانتومی، حالت‌های هوشیاری با تناسخ مشخص می‌شوند. علاوه بر این، طبق کابالای یهودی، سلول‌های (رگ‌های) آگاهی پر از نور الهی هستند، اما می‌توانند تحت تأثیر آن از بین بروند و به «شب تاریک روح» منجر شوند.

اغلب، اگر نگوییم همه، پدیده های ادراک فراحسی با توانایی آگاهی برای صعود به سطوح کوانتومی واقعیت مرتبط است، که در عین حال شاهد روشنی بر درستی مفهوم آگاهی-بودن است که توسط من معرفی شده است. وحدت، یکسانی، یکپارچگی، وحدت آگاهی و جهان. در هر دو مورد (جهان و آگاهی) ما با سلسله مراتبی از واقعیت ها سروکار داریم که در سطوح مختلف فرآیندهای فیزیکی و ذهنی قرار دارند.

وجود سطوح کوانتومی واقعیت و آگاهی است که ورودی‌های آگاهی را به «جهان‌های دیگر» می‌گشاید، از جمله در واقعیت، پدیده‌های عرفانی مانند «خروج روح از بدن»، «زندگی پس از مرگ»، «انتقال روح»، پدیده‌هایی که در «باردو تودول» و دیگر کتاب‌های مردگان توصیف شده‌اند.

یکی از ویژگی‌های مهم آگاهی جدید، خودانگیختگی معنوی است، حالتی از بی‌ذهن وقتی که تصمیمات گرفته شده تنها توسط روح ما یا فرشته نگهبان هدایت می‌شوند. انسان در لحظات ظهور، به جای آدامس ذهنی، توسط نیروی برتر هدایت می شود که هرگز اشتباه نمی کند، محافظت می کند و نجات می دهد. ما باید یاد بگیریم که خودمان را در دستان او بگذاریم.

یک فرد دارای آگاهی جدید هرگز به چیزی خارجی نمی چسبد، سعی نمی کند چیزی را بدست آورد، یا به برخی انتظارات، علل و پیامدها وابسته نمی شود. به طور کلی، مشکل بسیار ساده است: یا شما صاحب ایده های خود هستید، یا آنها مالک شما هستند، یا شما خرد به دست می آورید، یا دانش شما را در اختیار دارد.

می‌توان گفت که زبان جدیدی که برای ماهیت بالاتر آگاهی کافی باشد، هنوز ساخته نشده است. در حال حاضر، ما در مورد ماهیت کوانتومی آگاهی در زبان علم کلاسیک صحبت می کنیم - و این یکی از دلایل عدم پیشرفت قابل توجه در روانشناسی آگاهی کوانتومی است.

گسترش آگاهی، روشنگری

نظریه کوانتومی به توضیحات ممکن برای اعمال عرفانی معکوس زمان یا مشیت نزدیک شده است. اگرچه دستگاه‌های فنی از این نوع هنوز در انتظار کاشفان خود هستند، این فرآیندها در آگاهی ما رخ می‌دهند و بار دیگر ماهیت «کوانتومی» آن را تأیید می‌کنند. در یکی از کتاب‌هایم، آگاهی انسان را «ماشین زمان» واقعاً موجود نامیدم. ممکن است در این زمینه آگاهی با توانایی های معنوی و فراحسی بی پایان خود از توانایی های هر وسیله فنی فراتر رود.

نمونه‌های متعددی از "افتادن" آگاهی از زمان در کتاب من آورده شده است
«ابدیت» که به بررسی اثرات زنگلاس، تجسس و «بازگشت» تاریخی می‌پردازد.

در بازتاب های ارائه شده در ژئومترودینامیک، جان ویلر مشابهاتی را در جهان فیزیکی با آنچه که به طور تجربی در برخی از حالات غیرعادی آگاهی اتفاق می افتد، کشف کرد. مفهوم ابرفضای ویلر از نظر تئوری امکان اتصالات آنی بین عناصر فضا را بدون محدودیت انیشتین در سرعت نور فراهم می کند. تغییرات خارق‌العاده در فضا-زمان، ماده و علیت که توسط نظریه نسبیت در ارتباط با فروپاشی ستارگان و سیاهچاله‌ها فرض شده‌اند نیز مشابهت‌های خود را با تجربیات در حالت‌های غیرعادی هوشیاری دارند. در ابرفضای Weyl، هیچ چیز هرگز اتفاق نمی افتد؛ اینجا همه چیز از قبل وجود دارد و هیچ اتفاقی نمی افتد. فقط آگاهی ما، نگاه ما در این مرحله جهانی می چرخد ​​و تصاویری از ابدیت را ربوده و آن را زمان می نامد.

در عرفان شرقی، در میان روشن ضمیرانی که ذهنشان تاریک نیست، شناخت گذشته و آینده با ادراک مستقیم داده شده تفاوتی ندارد (بهارتریهاری، واکیاپادیا).
اعمال معنوی که آگاهی انسان را توسعه می دهد و به شخص اجازه می دهد به بالاترین سطوح واقعیت (به نیستی یا ابدیت) برسد، حوزه همبستگی یا هاله کوانتومی آگاهی را گسترش می دهد. تصادفی نیست که عرفا از دیرباز این ویژگی را به عنوان «گسترش آگاهی» تعریف کرده اند.
نتیجه واقعی اعمال معنوی، تسلط تدریجی آگاهی بر «جهان های دیگر» است - حوزه ها یا لایه های بالاتر واقعیت. در زبان تئوری کوانتومی، این به معنای وجود توانایی آگاهی برای «عملکرد هدفمند در فضای حالتی است که به آن رسیده است (تغییر بردار حالت در سطح به دست آمده).

S.I. Doronin: "در عمل، این بدان معنی است که آگاهی قادر به توزیع مجدد انرژی به روش ضروری، کنترل جریان های انرژی است... تغییر حالت، تغییر در انرژی است، زیرا در مکانیک کوانتومی تابعی از حالت است. هشیاری باید بتواند «فرمان‌هایی» (جریان‌های انرژی) را در سطح به‌دست‌آمده بدهد و بفهمد که این فرمان در سطوح پایین‌تر چه پیامدهایی خواهد داشت. این شبیه چیزی است که کاستاندا آن را "نیت" می نامد، زمانی که فرمان آگاهی انسان به "فرمان عقاب" تبدیل می شود.

من روشنگری را آوردن اطلاعات کلیدی از یک منبع غیرقابل دسترس می نامم، و مهم نیست که شما آن را چه می نامید. حالت اشراق، بینشی شفاف و تابناک از جهان بدون حد و مرز است، بدون نیاز به توضیح و توجیه، حالت آمیختگی کامل و آزاد با جهان که عارف آن را کمال و زیبایی می داند. اینجا هستی و نیستی یکی است. «بدون فکر زمانی است که فکری هست و نیست. این توانایی فکر نکردن است در حالی که غرق در فکر هستید.» از موضع نظریه کوانتومی، «من» ما در واقعیت درهم تنیدگی کوانتومی حالات در یک سیستم بسته به نام کیهان قرار می‌گیرد. از موضع عرفان، این بدان معناست که در ساختار آگاهی انسان در ابتدا بدنی آتمانیک - برهمن (یگانه) در ما نهفته است.

«دانای کل بودا دانش غیرشناختی است، جایی که دانش انباشته و تبعیض وجود ندارد. بودا قادر است در هر سطحی از آگاهی باشد، هم به صورت متوالی و هم همزمان... او باید سطح خود را پایین بیاورد و به این جهان «نزول» کند» (V.Yu. Irkhin، M.I. Katsnelson).

عارفان غربی و شرقی متفق القول هستند که روشنگری در حالت آرامش و آرامش روانی و نیروانای نورانی است. در سورانگاما سوترا می خوانیم: «وقتی ذهن وارد حالت آرامش کامل و تمرکز مطلق می شود، آنگاه همه چیز را نه جدا از هم، بلکه در وحدت آنها می بیند، که در آن جایی برای هوس ها نیست و کاملاً مطابق با خلوص مرموز و وصف ناپذیر نیروانا.»

واقعیت کوانتومی تنها در حالت روشنگری قابل دسترسی است که در «لحظه‌های حقیقت» استثنایی امکان‌پذیر است. مانند فروپاشی یک هسته رادیواکتیو، حالت‌های «بینش» غیرقابل پیش‌بینی هستند: در واقع، این شبیه رابطه بین عدم قطعیت و «وضعیت تغییر یافته آگاهی» است.

در واقع، روشنگری چنین لحظاتی از آگاهی کیهانی است که مرزهای "من" ناپدید می شود و معلوم می شود که "من" در همه چیز، همه جا و همیشه حضور دارد. این یک بار دیگر نشان می‌دهد که سطوح بالاتر هوشیاری نه تنها در مغز قرار ندارند، بلکه گفتمان در واقع سطوح هوشیاری کل‌نگر را «غیره» می‌کند!

روش های متعدد گسترش آگاهی از منظر نظریه کوانتومی نشان دهنده توانایی فرد در کنترل درجه درهم تنیدگی آگاهی خود با واقعیت اطراف و در نتیجه رسیدن به سطوح دیگر واقعیت است. به گفته فیزیکدانان، «نظریه حالات درهم تنیده و مادی شدن مجدد می‌تواند ابزاری نظری برای تحلیل علمی اعمال جادویی در اختیار محقق قرار دهد». ماهیت تمرینات و تکنیک های معنوی برای گسترش آگاهی از این موقعیت بسیار ساده است - تضعیف تعامل آگاهی با جهان عینی آشنا و حرکت به حالت گیج با واقعیت اطراف، یعنی شکستن چارچوب معمول فضا و زمان. وقتی دنیای فیزیکی ماده در پس‌زمینه محو می‌شود، درک شما از جهان به شکلی اساسی تغییر می‌کند.

در هر صورت شما دیگر به نرخ دلار و آخرین اخبار اهمیت نمی دهید. این بدان معناست که با کنترل میزان درهم تنیدگی کوانتومی آگاهی با محیط، می توانیم درک خود را به میزان قابل توجهی گسترش دهیم و حتی اشیاء جدیدی از واقعیت ایجاد کنیم که قبلاً وجود نداشتند.

از نظر عرفان، انسان فقط با یک تامل سروکار دارد، با سایه ای از حقیقت در ذهنش. تنها بخش کوچکی از واقعیت برای افراد عادی قابل دسترسی است. دلیل این امر جذب انسان در ماده و دلبستگی او به ذات پست خود - کوری باطن - است. اعمال معنوی به گسترش آگاهی کمک می کند و ما را به درک بهتر و عمیق تر از جهان نزدیک می کند. به عبارت دیگر، مانع اصلی در فرآیند شناخت، جهان نیست، واقعیت نیست، بلکه کور کننده های آگاهی ماست: «...خودت، یعنی هر چیزی که درباره خودت باور داری، مانع اصلی است. خارج از شناسایی های نادرست، شما از قبل حقیقت هستید، فقط باید وجود خود را در آن درک کنید.»

پتانسیل پنهان آگاهی نامحدود است و من شک ندارم که در آینده نقش روانشناسی به عنوان یک علم و اعمال معنوی برای استفاده از ذخایر بی حد و حصر آگاهی به طور مداوم افزایش خواهد یافت. در واقع، ما در مورد امکان تحقق آن ذخایر آگاهی صحبت می کنیم که عرفان قرن ها و حتی هزاره ها از آن استفاده کرده است. عارفان دوران باستان در واقع از فنون بسیاری برای «گسترش افق» برخوردار بودند که افسوس که تا حد زیادی در عصر بدبخت روشنگری گم شدند.

یکپارچگی کوانتومی (غیرقابلیت تفکیک)، به دلیل محلی نبودن آن، نمی تواند در فضا-زمان نمایش داده شود؛ پیوندهای کلاسیک به طور کلی برای آن قابل اجرا نیستند. این برای ناتوانی «عقل سلیم» در درک جهان در وحدت آن کافی است - به همین دلیل، عرفا از دیرباز بر لزوم غلبه بر غل و زنجیر عقل گفتمانی که جهان را تکه تکه می کند، اصرار داشته اند. تا زمانی که به خلأ همه جانبه عادت نکنیم، از یک سو حالت‌های کوانتومی محض و از سوی دیگر پدیده‌های عرفانی را نخواهیم فهمید و نمی‌پذیریم. از این گذشته، برای اینکه یک روانشناس بتواند اطلاعات را از یک شی یا رویداد "حذف" کند، باید در واقعیتی باشد که همه حالات در یک حالت وحدت باشند، یعنی در یک واقعیت کوانتومی غیرمحلی که در آن وجود داشته باشد. همه چیز به همه چیز مرتبط است تمام ادراک فراحسی بر اساس ویژگی های کل نگر آگاهی ساخته شده است، و "جهان های دیگر" را در یک جسم "مهر شده" باز می کند (به زبان نظریه کوانتومی - برای درک همبستگی های کوانتومی).

S.I. Doronin: "احتمالاً بسیاری شنیده اند که دیوارهای خانه های قدیمی می توانند چیزهای زیادی در مورد ساکنان خود "بگویند". و باطنی گرایان قوی می توانند بخش هایی از این نوع اطلاعات را "بخوانند". می توان همه اینها را خیال انگاشت، اما اصل عدم تفکیک می گوید که هیچ چیز غیرعادی در این نیست، برعکس، این طبیعی ترین حالت است، که یک آجر، در همبستگی های غیر محلی، اطلاعات مربوط به همه را ذخیره می کند. فعل و انفعالات، از جمله "ترشحات روانی" ساکنان خانه، به ویژه در مورد برجسته ترین تظاهرات آنها. اما "حذف" این اطلاعات چندان آسان نیست، اگرچه از نظر فیزیکی در اصل امکان پذیر است."

در سال های اخیر، تکنیک "رویاهای شفاف" به طور فزاینده ای گسترش یافته است و حتی توانسته است راه خود را به علم رسمی باز کند. (نگاه کنید به S. Laberge. Lucid dreaming. K.: Sofia, M.: Publishing House of the Transpersonal Institute, 1996). این تکنیک در دانشگاه استنفورد توسعه داده شد و همانطور که سازنده آن می نویسد،
رؤیای شفاف دیگر با علم غیبی و فراروانشناسی ارتباط نداشت و با جا افتادن جای خود در سیستم علمی سنتی، به عنوان موضوعی برای تحقیق شناخته شد.

تکنیک "رویای شفاف" تقریباً به هر کسی اجازه می دهد تا یاد بگیرد
"بیدار شدن در خواب" و در نتیجه سفر در دنیای رویاها با آگاهی کامل. «طبق شهادت افرادی که این فعالیت را انجام می‌دهند، هیچ چیز نمی‌تواند ایده روشن‌تری از واقعیت‌های موازی به اندازه واقعی‌ترین تجربه رویاهای شفاف ارائه دهد. ویژگی اصلی دنیای رویاها انعطاف پذیری قابل توجهی بیشتر واقعیت اطراف است که منعکس کننده ارتباط و تعامل نزدیکتر دنیای ماده با آگاهی ما است.

آگاهی، هستی را ایجاد می کند

آلبرتوس مگنوس شهادت می دهد: «روح انسان توانایی خاصی برای تغییر چیزها دارد... وقتی روح یک شخص تحت تأثیر یک شور شدید از هر نوعی قرار می گیرد، پس، و این را می توان به طور تجربی ثابت کرد، [شور] چیزها را تحت سلطه خود در می آورد. یک راه [جادویی] و آن را هر طور که بخواهد تغییر می دهد.»

شعور انسان به این معنا که «اشیاء» را در جریان کنش متقابل با عیداهایشان ایجاد می کند. جهان مرئی ثانویه است نه به این دلیل که برگرفته از آگاهی است یا ویژگی‌های خود ما را منعکس می‌کند، بلکه به این دلیل که آنچه برای ما مهم است چیزی نیست که می‌توان دید، بلکه چیزی است که در فرآیند تعامل و درک پدید می‌آید.

هر چه شخص توسعه یافته تر و جالب تر باشد، کمتر به تأثیرات بیرونی وابسته است و سطوح عمیق تری از واقعیت در دسترس اوست. از موضع نظریه کوانتومی، رابطه ما با جهان حتی عمیق‌تر است: هر یک از ما فقط یک ناظر نیست، بلکه در ایجاد جهان شرکت می‌کند. کیهان هم به تنهایی و هم به لطف ما به عنوان شریک در خلقت وجود دارد!

می توان تعداد زیادی مثال از تأثیر آگاهی بر احتمال رویدادها و همچنین تغییرات در واقعیت مادی ارائه داد. تله‌کینزیس، پولترژیست، اراده قوی، تأثیر انسانی نمونه‌هایی از تأثیر آگاهی بر اشیاء مادی هستند. من همچنین به اثر روان جنبشی - تأثیر ناظر در سقوط تاس - اشاره خواهم کرد. بسیاری از آزمایش‌ها نشان داده‌اند که بدون توجه به فاصله حدس‌زن از محل آزمایش، نتایج مثبت به دست می‌آید و حدس زدن هم قبل و هم بعد از به هم زدن کارت‌ها یا انداختن تاس امکان‌پذیر است که به طور همزمان وجود آینده‌نگری را تأیید می‌کند.

K. G. Jung آزمایشات را با حدس زدن یکی از 25 کارت راین با نمادهای مختلف به صورت آماری تجزیه و تحلیل کرد و به سه مورد پی برد:
- تعداد حدس ها، به عنوان یک قاعده، بیش از میانگین آماری است.
- نتایج به فاصله بستگی ندارد.
- نتایج به علاقه و اشتیاق اجراکنندگان بستگی دارد.

باید در نظر داشت که بسیاری از ترس‌ها، امیال و کهن الگوهایی که توسط آگاهی سرکوب شده‌اند، در واقع می‌توانند «مادی‌سازی» شوند: بر اساس نظریه کوانتومی، احتمال وقوع رویدادهای خاص با آرزوها و نیات ما متناسب است. شاید بسیاری از پدیده‌ها و نشانه‌های عرفانی ماهیت منسجمی داشته باشند. به عنوان مثال، poltergeists و دیگر پدیده های ماوراء الطبیعه اغلب در اطراف افراد با روان نامتعادل، به ویژه نوجوانان رخ می دهد.

سرازیر شدن شمایل ها نمونه دیگری از تحقق خواسته هاست. این پدیده به ندرت در زمان‌های آرام رخ می‌دهد، اما تعداد نمادهای مُر در جریان رویدادهای آشفته در دنیای روان به شدت افزایش می‌یابد.

من مدتهاست در مورد آزمایشی در مورد تأثیر ذهنی روانشناسان در دوره پوسیدگی رادیواکتیو فکر می کنم. تا حدی، چنین آزمایشی قبلاً انجام شده است: معلوم می شود که مکانیسمی که توسط یک منبع رادیواکتیو کنترل می شود و از نظر آماری برای پر کردن یکسان چندین گیرنده با توپ های کوچک استفاده می شود، تحت تأثیر تأثیرات ذهنی روانی های قوی شکست می خورد: احتمال توپ ها. ضربه زدن به یکی از گیرنده های نشان داده شده توسط روان تا حدودی افزایش می یابد.

(فصل هایی از کتاب I. Papirov (I. Garin) "فیزیک کوانتومی و آگاهی کوانتومی"، انتشارات آکادمیک لامبرت، زاربروکن، 2013، 336 S.)

اضافه کردن.

منسکی ام.بی. "شهود و رویکرد کوانتومی به نظریه آگاهی" 1394/04/16

یکی از شگفت‌انگیزترین جنبه‌های آگاهی، ظرفیت انسان برای بینش‌های شهودی است، یعنی حدس‌هایی که هیچ مبنایی در اطلاعات موجود برای آنها وجود ندارد. توضیح این توانایی در چارچوب رویکردهای علمی مرسوم دشوار است و این دیدگاه که مکانیک کوانتومی باید برای توضیح آن مورد استفاده قرار گیرد، به طور فزاینده ای رایج می شود. کار در این جهت با همکاری پائولی و یونگ در ثلث اول قرن بیستم آغاز شد، اما فقط در زمان ما سیستماتیک شده است. اکثر کسانی که این موضوع را توسعه می دهند به فرآیندهای کوانتومی که می تواند در برخی از ساختارهای مغز رخ دهد متوسل می شوند. اینها شامل ریاضیدان معروف راجر پنروز است که ظاهراً بیش از هر کس دیگری برای رایج کردن موضوع "نظریه کوانتومی آگاهی" تلاش کرد. نویسنده این مقاله رویکرد متفاوتی را پیشنهاد کرده است. این تنها از ساختار منطقی مکانیک کوانتومی آنگونه که اورت تعبیر می کند استفاده می کند و بر این اساس آگاهی نه به عنوان تابعی از مغز، بلکه به طور مستقل در چارچوب موازی سازی روانی معرفی می شود. این به ما اجازه می دهد تا نه تنها خود آگاهی، بلکه نقش ناخودآگاه را نیز به طور مؤثر در نظر بگیریم، که همانطور که می دانید بسیار مهم است. این امر امکان تبیین پدیده «فوق شهود»، یعنی بینش‌هایی (از جمله بینش‌های علمی) را می‌دهد که آشکارا نمی‌توانند نتیجه استدلال عقلانی باشند، بلکه به‌عنوان نوعی «دید مستقیم حقیقت» ظاهر می‌شوند.

پدیده آگاهی چندوجهی است و برخی از جنبه های آن به خوبی بررسی شده است. با این حال، برخی دیگر مشکلات بزرگی ایجاد می کنند و گاهی مرموز به نظر می رسند. به عنوان مثال، پدیده همزمانی (رویدادهای همزمانی که با یک معنای مشترک متحد می شوند، اما بدیهی است که نمی توانند علت مشترکی برای وقوع آنها داشته باشند) است. کارل گوستاو یونگ به طور جدی روی این پدیده کار کرد و ولفگانگ پائولی در جستجوی توضیح آن ابتدا به مکانیک کوانتومی روی آورد. یکی دیگر از پدیده های آشنا، شهود، در مهمترین جلوه های خود، مانند بینش های علمی بزرگ، اساساً نامفهوم باقی می ماند و یکی از عمیق ترین رازهای خلاقیت را تشکیل می دهد.

در زمان ما، این عقیده که اولین بار توسط یونگ و پائولی بیان شد، به طور فزاینده ای در حال گسترش است که توضیح چنین احتمالات عجیبی از آگاهی و درک ماهیت آن تنها در صورتی امکان پذیر است که به مکانیک کوانتومی روی آوریم. این احتمال وجود دارد که تنها در این مسیر بتوان مشکل آگاهی را در سطحی اساسی حل کرد.

در بهار سال 2013 راجر پنروز، ریاضیدان و فیزیکدان مشهور جهان به کشورمان آمد. او در سخنرانی‌های خود در سن پترزبورگ و مسکو دو جهت از تحقیقات خود را در سال‌های اخیر ارائه و توجیه کرد: اول، فرضیه کیهان‌شناسی که بر اساس آن بیگ بنگ تنها نبود، بلکه دوره‌هایی از مهبانگ تا جهانی بود. فروپاشی به طور مداوم تکرار می شود، و ثانیا، نسخه خود او نظریه کوانتومی آگاهی.

در مسکو، بازدید پنروز با این واقعیت آغاز شد که او از موسسه فلسفه آکادمی علوم روسیه بازدید کرد، جایی که او در یک میز گرد با موضوع "مکانیک کوانتومی و آگاهی" شرکت کرد[i]. پنروز در سخنرانی خود در این رویداد تأکید کرد که اولاً، او لازم می داند مکانیک کوانتومی را برای توضیح پدیده آگاهی درگیر کند و ثانیاً، به احتمال زیاد برای حل مشکل آگاهی، فیزیک که قبلاً می دانیم کافی نیست، اما نوعی فیزیک جدید علاوه بر پنروز، پنج دانشمند روسی در میز گرد در IFRAN سخنرانی کردند: فیزیکدانان A.D. پانوف و ام.بی. منسکی، فیلسوف V.A. لکتورسکی، زیست شناسان T.V. Chernigovskaya و K.V. آنوخین. همه سخنرانان بر ماهیت میان رشته ای مسئله آگاهی و نیاز به بحث جامع و روشن شدن مفهوم آگاهی و پدیده آگاهی تاکید کردند.

در میان سخنرانان، نویسنده این مقاله بود که قبلاً مفهوم Everett Expanded (ERC) خود را پیشنهاد داده بود که می توان آن را مفهوم کوانتومی آگاهی و ناخودآگاه (QCUB) نیز نامید. بنابراین، مشکلی که گاهی به اختصار «آگاهی کوانتومی» نامیده می‌شود چیست، و چگونه رویکرد راجر پنروز به این مشکل و رویکرد ما موافق و متفاوت است؟

در میان معاصران ما، هیچ کس به اندازه راجر پنروز که دو کتاب در این زمینه نوشته بود، ایده «آگاهی کوانتومی» را رایج نکرده است [Penrose 2011a Penrose 2011b] و سخنرانی های زیادی در توضیح این موضوع برای عموم مردم ارائه کرد. با این حال، خود این مشکل در دهه 30 شکل گرفت. قرن گذشته در طول شکل گیری مکانیک کوانتومی توسط شاگرد فروید، روانشناس کارل گوستاو یونگ، با همکاری فیزیکدان ولفگانگ پائولی، که بعدها برنده جایزه نوبل شد. یونگ و پائولی معتقد بودند که جسم و روان از هم جدا نیستند. پائولی سعی کرد فرمالیسمی بیابد که به اندازه کافی یک واقعیت روانی فیزیکی را بیان کند. یونگ سه لایه را در حوزه معنوی انسان (روان) متمایز کرد: آگاهی، ناخودآگاه شخصی و ناخودآگاه جمعی.

برای یونگ، یکی از نقاط آغازین مهم در این خط کار، مشاهده مکرر او از چنین تجلیاتی از آگاهی بود که با تبیین عقلانی مخالفت می‌کردند، از جمله مواردی که همزمانی نامیده می‌شدند. یونگ از یک مورد همزمانی صحبت کرد اگر تعداد معینی از رویدادها در زمان منطبق باشند و توسط یک ایده مشترک یا یک کلمه کلیدی مشترک به یکدیگر متصل شوند، اما هیچ دلیل فیزیکی برای وقوع همزمان آنها وجود ندارد. در مورد همزمانی، احتمال یک تصادف ساده کم است و هیچ دلیل فیزیکی مشترکی وجود ندارد. این احساس وجود دارد که نمی توان به طور منطقی آنچه را که اتفاق می افتد توضیح داد، چیزی عرفانی در حال وقوع است. پائولی امیدوار بود که چنین پدیده های عجیب و غریبی را بتوان با استناد به مکانیک کوانتومی توضیح داد که تا آن زمان به نتایج غیرمنتظره و متناقض زیادی منجر شده بود.

در زمانی که پائولی و یونگ مشغول به کار بودند، مکانیک کوانتومی هنوز برخی از ابزارهای مفهومی مهم خود (مانند قضیه بل) را توسعه نداده بود. تفاوت بین واقعیت کوانتومی و واقعیت کلاسیک به اندازه کافی درک نشده و به اندازه کافی فرمول بندی نشده است. به طور خاص، تفسیر مکانیک کوانتومی که در سال 1957 توسط اورت ارائه شد و معمولاً تفسیر جهان‌های متعدد نامیده می‌شد، هنوز وجود نداشت. فقدان همه این ابزارها به پائولی و یونگ اجازه نمی داد تا در توضیح پدیده آگاهی بر اساس مکانیک کوانتومی پیشرفت جدی داشته باشند، اگرچه خود فرمول بندی این مسئله، همانطور که اکنون آشکار است، یک دستاورد درخشان بود.

پس از یونگ و پائولی، این وظیفه برای مدت طولانی فراموش شد. اما در دهه‌های اخیر، علاقه به آن به صورت گسترده‌تر و با استفاده از آخرین دستاوردهای مکانیک کوانتومی احیا شده است. یکی از طرفداران و مروجین خط تحقیقاتی که بدین ترتیب متولد شد، راجر پنروز است. انگیزه اصلی او واقعیت شناخته شده بینش شگفت انگیزی بود که یک فرد قادر به انجام آن است.

پنروز به عنوان یک ریاضیدان، این پدیده را با عبارات دقیق ریاضی رسمی کرد. او نشان داد که مردم (به طور دقیق تر، ریاضیدانان) قادر به حل مسائل ریاضی هستند که حل آنها را نمی توان به برخی از الگوریتم ها تقلیل داد و بنابراین نمی توان آنها را با یک دستگاه محاسباتی حل کرد.

پنروز استدلال می کند که آگاهی فراتر از منطق صوری است و این ادعا را بر اساس برخی از اصول شناخته شده در ریاضیات استوار می کند. او از عبارت حل نشدنی مسئله توقف یک محاسبه (یعنی عدم امکان گفتن از قبل اینکه آیا یک محاسبه با یک الگوریتم معین متوقف می شود یا به طور نامحدود ادامه می یابد) و قضیه گودل در مورد ناقص بودن هر سیستم رسمی استفاده می کند. نتیجه ای که تحلیل پنروز به آن منتهی می شود این است که توانایی های هوش انسانی مانند بینش ریاضی را نمی توان با یک سیستم الگوریتمی منطق بازتولید کرد. به عبارت دیگر، برخی از توانایی های انسان را نمی توان توسط یک دستگاه محاسباتی تکرار کرد. این اظهارات پنروز توسط فیلسوف جان لوکاس از آکسفورد پشتیبانی شد.

پنروز پرسید که آیا مکانیک کوانتومی می تواند این پدیده را توضیح دهد و سعی کرد نکات کلیدی برای پاسخ به این سوال را بیان کند. او پیشنهاد کرد که با کاهش مکانیکی کوانتومی تابع موج، فرآیندهای قطعی اما غیرالگوریتمی می توانند ایجاد شوند و مغز از آنها در کار خود استفاده می کند. به همین دلیل، فرآیندهای عقلانی ذهن کاملاً الگوریتمی نیستند و نمی توانند توسط یک رایانه پیچیده دلخواه تکرار شوند.

علاوه بر استدلال‌های ریاضی رسمی، انگیزه مهمی برای تفکر پنروز در مورد ماهیت کوانتومی آگاهی، پدیده شگفت‌انگیزتر و اساساً مرتبط‌تر بینش‌های شهودی بود که هم برای دانشمندان بزرگ و هم برای افراد با استعداد در سایر زمینه‌های زندگی اتفاق می‌افتد. بسیاری از کسانی که این پدیده اسرارآمیز را تجربه کردند، از جمله پوانکاره و انیشتین، شواهد مکتوبی به جا گذاشتند که بر اساس آن می توان درباره چگونگی وقوع آن قضاوت کرد.

باید تاکید کرد که صحبت از شهود ساده نیست، زمانی که فرد به دلیل دانش و تجربه در زمینه ای خاص، در مدت زمان بسیار کوتاهی زنجیره ای از استدلال را در ذهن خود طی می کند و تقریباً بلافاصله به پاسخ صحیح می رسد. یک سوال پیچیده ما اکنون در مورد چنین بینش هایی صحبت می کنیم که پاسخ به سؤالات کلیدی و انتخاب پارادایم را ارائه می دهند. تفاوت اساسی بین این بینش ها و تصمیمات شهودی معمولی در این است که اصولاً نمی توان آنها را بر اساس استدلال عقلانی به دست آورد. در کل اطلاعاتی که یک فرد خاص در اختیار دارد، به سادگی هیچ مبنایی برای این کار وجود ندارد. تصمیم به او می رسد که گویی از هیچ جا.

این تصمیم همیشه به طور خود به خود و غیرمنتظره مانند یک بینش لحظه ای می آید. به عنوان یک قاعده، این اتفاق در هنگام کار روی مشکل مربوطه نمی افتد، بلکه در تعطیلات یا هنگام کار روی مسائل کاملاً متفاوت اتفاق می افتد. گاهی اوقات راه حل در خواب یا بلافاصله پس از بیدار شدن از خواب می آید.

آنچه اتفاق می افتد به عنوان یک نوع معجزه تلقی می شود. قوز، که هیچ مبنای عقلی برای آن وجود ندارد، در ابتدا به صورت غیر کلامی می آید. فرمول بندی دقیق کلامی بعدی آن مستلزم زمان است، گاهی اوقات قابل توجه. در عین حال، همانطور که دانشمندانی که چنین حالتی را تجربه کرده اند گواهی می دهند، در لحظه حدس زدن موج فوق العاده ای از احساسات مثبت و اطمینان مطلق وجود دارد که راه حلی که به این ترتیب یافت شده درست است. و اگرچه به نظر می رسد چنین اطمینانی بر هیچ چیز مبتنی نیست ، آینده ، گاهی اوقات سالها بعد ، همیشه تأیید می کند که حدس فوراً درست بوده است.

این نوع حقایق از بینش های غیرقابل توضیح (عمدتاً علمی) انگیزه ای برای تفکر در مورد ارتباط بین آگاهی و مکانیک کوانتومی نه تنها برای پنروز، بلکه برای نویسنده این مقاله نیز بود. در نتیجه، مفهوم توسعه یافته Everett (EEC) پیشنهاد شد. در ادامه خواهیم دید که می‌توانیم آن را مفهوم کوانتومی آگاهی و ناخودآگاه (QSUB) بنامیم. اولین فرمول بندی آن در سال 2000 در مقاله [Mensky 2000] منتشر شد و مطالعه دقیق تری در تعدادی مقاله و دو کتاب منتشر شد: [Mensky 2004; Mensky 2005a; منسکی 2007; Mensky 2005b; منسکی 2011; منسکی 2012; منسکی 2013].

علیرغم هدف مشترک، رویکردهای ساخت یک نظریه کوانتومی آگاهی، که توسط پنروز و در آثار ما ارائه شده است، هم در روش‌های ساخت و هم در نتیجه‌گیری نهایی تفاوت چشمگیری دارند.

در نظریه ای که پنروز به آن تمایل دارد، کاهش وضعیت یک سیستم کوانتومی (فروپاشی تابع موج) نقش مهمی ایفا می کند. در تفسیر کپنهاگ مکانیک کوانتومی، کاهش در حین اندازه گیری اتفاق می افتد و وضعیت سیستم اندازه گیری شده را به حالتی که مطابق با نتیجه اندازه گیری است تغییر می دهد (کاهش می دهد). به گفته پنروز، کاهش حالت در مغز به طور خود به خود اتفاق می افتد و کاهش های متوالی حالتی از ذهن به نام هوشیاری را ایجاد می کند.

مقالاتی که توسط پنروز نوشته شده و توسط استوارت هامروف همنویس شده اند، به عنوان یک فرضیه در مورد فرآیندهایی که در مغز رخ می دهند، حدس می زنند. فرض بر این است که برخی از ساختارهای میکروسکوپی در مغز، به اصطلاح میکروتوبول ها، اساساً در یک حالت کوانتومی و منسجم کوانتومی عمل می کنند و به دلیل برهم کنش کنترل نشده با محیط، دچار دهمدنس نمی شوند. عدم وجود ناهمدوسی در مرحله محاسبات مشخصه کامپیوترهای کوانتومی است، بنابراین به سادگی می توان گفت که طبق فرضیه پنروز-هامروف، مغز بیشتر شبیه یک کامپیوتر کوانتومی عمل می کند تا یک دستگاه محاسباتی کلاسیک.

عملکرد مغز به عنوان یک دستگاه محاسباتی کوانتومی قرار است پدیده آگاهی را توضیح دهد، از جمله ویژگی هایی از آن که وقتی آنها را در چارچوب منطق کلاسیک معمولی تحلیل می کنیم غیرقابل توضیح به نظر می رسد. این که آیا نویسندگان موفق به دستیابی به این هدف می شوند یا خیر مشخص نیست و نظرات مختلفی در این مورد در ادبیات بیان شده است. در هر صورت، آثار پنروز و همروف پاسخ قطعی به تمام سوالاتی که در همان ابتدا مطرح شده و در طول مطالعه مطرح می شوند، ارائه نمی دهد. ثابت نشده است که میکروتوبول ها در مقیاس زمانی مشخصه فرآیندهای ذهنی دچار دهمدنس نمی شوند. اما حتی اگر فرض کنیم که عدم انسجام اتفاق نمی افتد، کاملاً مشخص نیست که چرا محاسبه فرآیندهای کوانتومی در مغز می تواند پدیده ای به نام آگاهی را توضیح دهد.

پنروز تا حدی برای مقابله با این مخالفت‌ها، تا حدی برای بسط ایده «آگاهی کوانتومی» پیشنهاد می‌کند که تنها فراخوانی مکانیک کوانتومی برای توضیح پدیده آگاهی کافی نیست. ما باید به طور قابل توجهی فراتر از مکانیک کوانتومی برویم؛ ما به "فیزیک جدید" نیاز داریم. هنوز نمی توان آن را به طور دقیق توصیف کرد. به گفته پنروز، در هر صورت، گرانش باید نقش مهمی در آن ایفا کند: همانطور که او معتقد است این گرانش است که پل بین فیزیک کلاسیک و کوانتومی را تشکیل می دهد، یعنی به ما اجازه می دهد تا در نهایت مشکل بدنام اندازه گیری را حل کنیم. این جهت جستجو در آثار پنروز، اگرچه نمی توان آن را کامل دانست، اما شایسته توجه جدی است، زیرا یکی شدن گرانش با مکانیک کوانتومی، یعنی ایجاد گرانش کوانتومی، همچنان یکی از مهم ترین مسائل حل نشده فیزیک نظری باقی مانده است.

پنروز در مقدمه کتاب [ابوت، دیویس، پتی 2008] در این رابطه به نظر شرودینگر در مورد نیاز به اصلاح فیزیک کوانتومی اشاره کرد: «... وضعیت نامطلوب امور در مبانی نظریه کوانتومی بدون شک او را مجبور کرد [ شرودینگر] نسبت به این عقیده پذیرفته شده که قواعد مکانیک کوانتومی باید در تمام سطوح توصیف فیزیکی رعایت شود، شک داشته باشد. (ممکن است توجه داشت که سه شخصیت کلیدی دیگر در توسعه مکانیک کوانتومی، یعنی انیشتین، دو بروگلی و دیراک، نیز این دیدگاه را بیان کردند که مکانیک کوانتومی موجود به احتمال زیاد تنها یک نظریه مقدماتی است.) در واقع، یک احتمال مشخص وجود دارد که گسترش ایده های ما در مورد واقعیت فیزیکی، که ممکن است به خوبی مورد نیاز باشد، به چیزی تبدیل خواهد شد که نقش اصلی را در هر نظریه موفق فیزیک که زمینه ساز پدیده آگاهی باشد، ایفا خواهد کرد.» [Ibid., xi].

توجه داشته باشید که برای یافتن ارتباط بین آگاهی و مکانیک کوانتومی، پنروز و هامروف مسیری را دنبال می‌کنند که نه تنها برای فیزیکدانان معمولی است، بلکه اغلب به نظر می‌رسد تنها راه ممکن است. این روش شامل شناسایی یک سیستم مادی معین که برای پدیده مورد مطالعه ضروری است، تجزیه و تحلیل رفتار این سیستم مطابق با قوانین فیزیکی شناخته شده و استنتاج تمام ویژگی های پدیده مورد مطالعه از رفتار این سیستم است. در این مورد، هدف این است که تمام ویژگی های آگاهی را از رفتار مغز (به طور دقیق تر، میکروتوبول ها) به عنوان یک سیستم مواد کوانتومی استخراج کنیم.

با این حال، به نظر می رسد این روش استدلال، که به سؤالات معمولی فیزیکدانان پاسخ می دهد، در رابطه با آگاهی ناکافی است. دلیل این امر واضح است. این است که خود پدیده آگاهی در مرکز یک مسئله مفهومی هنوز حل نشده مکانیک کوانتومی قرار دارد: مسئله اندازه گیری کوانتومی. این مشکل منجر به پارادوکس‌های کوانتومی شناخته شده می‌شود و مکانیک کوانتومی را با هاله‌ای از رمز و راز احاطه می‌کند که هنوز محو نشده است (توجه داشته باشید که در مکانیک کوانتومی هیچ رمز و رازی وجود ندارد اگر فقط به محاسبات احتمالاتی که بر اساس آن انجام می‌شوند علاقه‌مندیم).

هنگام ساخت RKE [Mensky 2000; منسکی 2004; Mensky 2005a] به جای روش معمول استدلال برای فیزیکدانان (از تجزیه و تحلیل یک سیستم مادی تا توضیح پدیده های ایجاد شده توسط آن)، یک راه حل انتخاب شد. به جای تجزیه و تحلیل ویژگی های ماده (به ویژه مغز)، تحلیلی از منطق نظریه توصیف کننده ماده، به ویژه منطق نظریه کوانتومی اندازه گیری ها انجام شد. با کمک این تحلیل، مفهوم آگاهی فرمول بندی شد (که همانطور که مشخص است، ناگزیر باید در توصیف اندازه گیری کوانتومی گنجانده شود) و مهمترین ویژگی های آن استخراج شد. بنابراین آگاهی نه به عنوان عملکردی از مغز، بلکه به عنوان یک مفهوم مستقل که برای کامل بودن منطقی نظریه کوانتومی ضروری است، تعریف شد. مغز در چنین نظریه ای آگاهی تولید نمی کند، بلکه نقش رابط بین آگاهی و بدن را بازی می کند.

بنابراین، ساختار منطقی پدیده مورد مطالعه (آگاهی) با ساختار منطقی فیزیک کوانتومی یا به طور دقیق تر، با طرح منطقی اندازه گیری کوانتومی مقایسه شد. بسیار مهم است که برای نشان دادن اندازه‌گیری کوانتومی، تنها، به نظر ما، تفسیر صحیح مکانیک کوانتومی، یعنی تفسیر اورت (که اغلب، اما ناموفق، تفسیر جهان‌های متعدد نامیده می‌شود) استفاده شد.

در برخی از آثار، پنروز به هستی شناسی مکانیک کوانتومی، یعنی تفاسیر مختلف آن دست می زند. در عین حال، او این عقیده را بیان می کند (به ویژه در کتاب [پنروز 2007]) که تنها پس از ایجاد نظریه آگاهی، می توان در مورد تفسیر اورت قضاوت کرد. از دیدگاه ما، این موضع بی اثر است، زیرا به ما اجازه نمی دهد که در نهایت هیچ یک از این دو مشکل را حل کنیم. ساختن یک نظریه آگاهی یا ارزیابی تفسیر اورت غیرممکن است. برعکس، تجربه ساخت RKE به نظر ما نشان می‌دهد که با پذیرش تفسیر اورت و تکیه بر آن، می‌توان نظریه‌ای درباره آگاهی ساخت.

علاوه بر این، در چنین نظریه ای، به طور طبیعی نوعی تعامل بین آگاهی و آنچه در روانشناسی ناخودآگاه نامیده می شود، پدید می آید. این به ما اجازه می دهد تا نقش عظیم ناخودآگاه در روانشناسی انسان را روشن کنیم. به همین دلیل است که طرح منطقی که در این راه به وجود می آید را می توان مفهوم کوانتومی آگاهی و ناخودآگاه (QCSB) نامید.

بنابراین، RKE-KKSB نه تنها پدیده هایی را توضیح می دهد که آشکارا در پدیده آگاهی گنجانده شده اند، بلکه آنهایی را که توسط ناخودآگاه ایجاد می شوند نیز توضیح می دهد. برخی از این پدیده ها عرفانی تلقی می شوند و اغلب علم به هیچ وجه آنها را نمی شناسد، اگرچه شواهدی از چنین پدیده هایی همیشه وجود داشته است و در زمان ما به طور سیستماتیک انباشته می شود و به سختی می توان آنها را نادیده گرفت. پدیده اصلی از این دست در چارچوب CCSB، superintuition نام داشت. اساساً این یک دید مستقیم از حقیقت است.

این نتیجه‌گیری‌ها غیرمنتظره بودند؛ زمانی که وظیفه توضیح آگاهی بر اساس مکانیک کوانتومی تعیین شد، چیزی شبیه به این قابل پیش‌بینی نبود. با این وجود، این نتیجه گیری ها به طور طبیعی از منطق RKE-KKSB ناشی می شود. و از آنجایی که پدیده های پیش بینی شده به این ترتیب توسط تجربه هزار ساله بشر تأیید می شود، امکان توضیح آنها در چارچوب CCSB تأییدی اضافی بر اعتبار این مفهوم شد. به ویژه، همزمانی های یونگ، که به عنوان انگیزه ای برای جست و جوهای یونگ و پائولی عمل کردند، در نهایت توضیح خود را در KKSB دریافت کردند [Mensky 2012].

از آنجایی که نظریه ای که از این طریق مطرح می شود به اساسی ترین مفاهیم مربوط می شود، به تعمیم های فلسفی نیز منجر می شود و اساساً بر دوگانگی مادی و آرمانی غلبه می کند. این باعث می شود کل طراحی جالب تر شود.

اجازه دهید به طور خلاصه طرح منطقی را که جوهر RKE-KKSB را تشکیل می دهد، تشریح کنیم.

در مکانیک کوانتومی، بر خلاف فیزیک کلاسیک، حالات هر سیستم فیزیکی عناصر فضای خطی (بردار) هستند. این بدان معنی است که می توان دو حالت اضافه کرد، مانند بردارها، که در نتیجه یک حالت جدید ایجاد می شود (به علاوه، هر حالت، مانند یک بردار معمولی، می تواند در یک عدد ضرب شود، اما این الان برای ما مهم نیست).

شهود ما پذیرفتن این ویژگی حالت ها دشوار است. برای مثال، یک ذره نقطه‌ای (مثلاً یک الکترون) ممکن است در نقطه A قرار داشته باشد. این حالت الکترون توسط برخی از بردارهای حالت A توصیف می‌شود. اگر الکترون در نقطه B باشد، حالت آن توسط بردار حالت B توصیف می شود. اما در مکانیک کوانتومی، بردارهای حالت را می توان اضافه کرد، بنابراین حالتی از الکترون نیز وجود دارد که با یک بردار کل نشان داده می شود. = ;A + ;B. در این حالت شرط گفته می شود; برهم‌نهی حالت‌های A و B است (هر جمله برداری را می‌توان در یک عدد مختلط نیز ضرب کرد، سپس برهم‌نهی به شکل = ;;A + ;;B است).

اگر حالت الکترون توسط بردار توصیف شود، در چه نقطه ای قرار دارد؟ به یک معنا، در هر دو نقطه A و B به طور همزمان، و این با وجود این واقعیت است که الکترون یک ذره نقطه ای است (اندازه ندارد، یا به طور دقیق تر، این اندازه بسیار کوچک است)، و نقاط A و B می توانند هر چیزی دور باشند. از یکدیگر.

وقتی فیزیکدانان با این خاصیت سیستم های میکروسکوپی مواجه شدند، مجبور شدند جهان بینی خود را به طور جدی تغییر دهند، اما این کار به این دلیل انجام شد که آنها نمی توانستند آزمایش ها را به گونه ای دیگر توضیح دهند. طبق آزمایش‌ها، تمام اجسام میکروسکوپی دارای ویژگی‌های غیرعادی بودند (مثلاً توانایی قرار گرفتن همزمان در نقاط مختلف).

در مورد سیستم های ماکروسکوپی، هیچ اندازه گیری که بتواند خواص مشابه این سیستم ها را اثبات یا رد کند، وجود ندارد. این بدان معنا نیست که آنها در اصل نمی توانند وجود داشته باشند، اما در عمل ایجاد ابزار برای چنین اندازه گیری غیرممکن است. دلیل آن این است که ابزاری مورد نیاز است که بتواند تمام درجات آزادی اجسام ماکروسکوپی را زیر نظر بگیرد و تعداد این درجات آزادی در حد 1023 است. 105، اما این هنوز با آنچه لازم است فاصله زیادی دارد.

با این حال، می توان نشان داد که برای کامل بودن منطقی نظریه، لازم است فرض کنیم که سیستم های ماکروسکوپی می توانند نه تنها در حالت های معمول "کلاسیک" باشند، بلکه در حالت هایی نیز باشند که برهم نهان حالت های کلاسیک قابل تشخیص هستند. فیزیکدان آمریکایی هیو اورت سوم اولین کسی بود که در سال 1957 پیشنهاد کرد که منطق را باید جدی گرفت و شروع به بررسی برهم نهی های حالت های سیستم های ماکروسکوپی کرد.

بنابراین، طبق تفسیر مکانیک کوانتومی ارائه شده توسط اورت، جهان کوانتومی می تواند در یکی از حالت های کلاسیک باشد؛ 1, ;2, ... , ;n, ... اما می تواند در حالت نیز باشد. = ;1+;2+ ... + ;n + … در این صورت می‌توان گفت که «واقعیت‌های کلاسیک» ;1, ;2, …, ;n, … در کنار هم وجود دارند.

طبیعتاً این سؤال مطرح می شود که چرا ما فقط یک واقعیت کلاسیک را درک می کنیم. به طور معمول، پیروان تفسیر اورت پاسخ می‌دهند که؛ 1، ؛2، ...، ;n، ... «جهان‌های اوریت» متفاوتی هستند که هر یک از هر ناظر یک «کلون» یا «دوگانه» دارند. از این رو رایج ترین اصطلاح، تعبیر چندجهانی است. این فرمول شفاهی تفسیر اورت توسط فیزیکدان معروف دیویت ارائه شد.

از دیدگاه ما، این صورت بندی لفظی تاسف بار است و منجر به سوء تفاهم می شود. به عنوان مثال، باید بگوییم که هنگام اندازه‌گیری هر سیستم کوانتومی، یک جهان به جهان‌های زیادی «تقسیم» می‌شود، که تفاوت آن‌ها در این است که اندازه‌گیری نتایج متفاوتی در این دنیاها به دست می‌دهد. این فقط گمراه کننده است، زیرا جهان کوانتومی یکی است و فقط حالت آن می تواند ساختار پیچیده ای داشته باشد، برهم نهی بسیاری از حالات کلاسیک.

در آثار [Mensky 2000; Mensky 2005a] یک فرمول کلامی عاری از این اشکال را پیشنهاد کرد. پیشنهاد شد:

1) اجزای برهم نهی را صدا بزنید؛= ;1+;2+ … + ;n + … واقعیت های کلاسیک جایگزین، یا به سادگی جایگزین، و بگویید که واقعیت کوانتومی. تنها با کلیت همه واقعیت های کلاسیک جایگزین (بدیل ها) توصیف می شود (;1, ;2, ..., ;n, ...) ;

2) بگوییم که طبق تفسیر اورت، واقعیت های کلاسیک؛ 1، ؛ 2، ...، ;n، ... به طور عینی همزیستی دارند، اما در آگاهی از هم جدا هستند.

در نتیجه ناظر ضمن درک ذهنی یکی از این واقعیت ها، بقیه را درک نمی کند و این توهم را دارد که تنها یک واقعیت کلاسیک وجود دارد.

از اینجا یک مرحله تا فرمول بندی RKE-KKSB باقی مانده است. به جای این که فرض کنیم آلترناتیوها یا واقعیت های کلاسیک بدیل، در آگاهی تقسیم می شوند، اجازه دهید فرض کنیم که آگاهی تقسیمی از بدیل ها است. این یک فرض متفاوت است، بنابراین با پذیرش آن، تفسیر اورت را اصلاح کرده یا گسترش می دهیم و به RKE می رویم.

بدیهی است که چنین انتقالی ساخت منطقی نظریه را ساده می کند. در واقع، اکنون به جای دو مفهوم اولیه، «آگاهی» و «تفکیک بدیل ها»، تنها یکی باقی مانده است (آگاهی = جدایی بدیل ها). علاوه بر این، اکنون می توانیم معنای این مفهوم را از دو دیدگاه متفاوت - از دیدگاه روانشناسی (آگاهی) و از دیدگاه فیزیک کوانتومی (جداسازی جایگزین ها) توضیح دهیم. اما مهمتر از همه، فرض شناسایی آگاهی و جداسازی گزینه ها به ما امکان می دهد قدم بعدی و در حال حاضر بسیار مهم تر را برداریم، که قدرت یک تفسیر جدید را نشان می دهد.

اگر هوشیاری جدایی از جایگزین‌ها باشد، می‌توانیم به این سؤال پاسخ دهیم که اگر هوشیاری را خاموش کنیم (در خواب، خلسه، مدیتیشن) چه اتفاقی می‌افتد. بدیهی است که منطقاً باید به این نتیجه برسیم که در این حالت جداسازی گزینه‌ها خاموش می‌شود، یعنی دسترسی به همه گزینه‌ها (یا حداقل به بیش از یک جایگزین) ظاهر می‌شود. نتیجه این است که وقتی هوشیاری (به طور کامل یا جزئی) خاموش می شود، دسترسی به اطلاعاتی وجود دارد که در حالت هوشیار عادی غیرقابل دسترسی است. بنابراین، بر اساس مکانیک کوانتومی، نقش ناخودآگاه، که از دیرباز مورد توجه روانشناسان بوده است، توضیح داده می شود.

می‌توان نشان داد که وقتی هوشیاری خاموش می‌شود، نه تنها اطلاعات از همه جایگزین‌ها در دسترس می‌شود، بلکه اطلاعاتی از همه جایگزین‌ها در تمام نقاط زمان در دسترس می‌شوند. این به این دلیل است که اگر وضعیت کوانتومی کامل جهان;= ;1+;2+ … + ;n + … در مقطعی از زمان شناخته شود، آنگاه به طور منحصر به فرد توسط قانون تکامل کوانتومی در هر زمان مشخص می شود. لحظه دیگر در نتیجه، اطلاعات موجود در این حالت کوانتومی کامل اساساً بی زمان است. اگر در دسترس باشد، دسترسی به تمام نقاط زمان باز می شود.

توانایی دسترسی به چنین اطلاعات گسترده ای را می توان ابرآگاهی نامید. بنابراین، خاموش کردن آگاهی، یعنی گذار به «وجود ناب»، به معنای ظهور ابرخودآگاهی است[v]. وقتی هوشیاری خاموش می شود، اطلاعات موجود کاهش نمی یابد، بلکه به طرز باورنکردنی افزایش می یابد. واضح است که چنین ابرآگاهی تعریف‌شده‌ای ممکن است نه تنها منبع شهود به معنای معمول کلمه، بلکه منبعی از شهود باشد، یعنی آگاهی از آنچه حقیقت دارد، اگرچه نمی‌توان از کل حجم آن استنباط کرد. اطلاعاتی که برای یک فرد در حالت هوشیار در دسترس است.

این نتیجه گیری که به طور کاملاً طبیعی در چارچوب RKE-KKSB به وجود می آید بسیار غیرمعمول است ، زیرا نه تنها امکان گرد هم آوردن، بلکه ترکیب دو جهت شناخت را نیز فراهم می کند که به نظر بسیاری از آنها متقابلاً منحصر به فرد است. اولی از این جهت‌ها علم طبیعی یا علم است و دومی را می‌توان طریقه عرفانی معرفت یا متافیزیک دانست.

جهت اول در چارچوب ماتریالیسم توسعه می یابد، و دومی، به نظر می رسد، فراتر از چارچوب ماتریالیسم است، یعنی نمونه ای از جهان بینی ایده آلیستی است. با این حال، هنگامی که در چارچوب CCSC در نظر گرفته شود، معلوم می شود که این دو جهت نه تنها با یکدیگر سازگار هستند، بلکه به یکدیگر نیز نیاز دارند. به اندازه کافی عجیب، چنین رشته غیرمعمولی از علم (ماتریالیستی) مانند مکانیک کوانتومی را نمی توان بدون گنجاندن پدیده آگاهی، که در واقع به معنای توسل به ایده آلیسم است، از نظر منطقی کامل کرد. علاوه بر این، منطق مکانیک کوانتومی منجر به این واقعیت می شود که مفهوم "حوزه آگاهی" گسترش یافته و شامل پدیده های ابرخودآگاه و شهود (دید مستقیم حقیقت) می شود که در تجربه انسانی تأیید می شوند، اما معمولاً به عنوان تفسیر می شوند. عرفانی

نتیجه تحلیل «حوزه آگاهی» که به گونه ای گسترده درک می شود، این نتیجه است که ماتریالیسم ناگزیر باید به گونه ای گسترش یابد که شامل برخی از عناصر به طور سنتی در چارچوب ایده آلیسم باشد. این نوع گرایش‌ها در علم نه تنها با RQE، بلکه با رویکردهای دیگری که آگاهی را با مکانیک کوانتومی مرتبط می‌کنند نیز نشان داده می‌شوند. ظاهراً آنها نشان می دهند که یک انقلاب علمی جدید در برابر چشمان ما در حال وقوع است که در نهایت "مشکل اندازه گیری" بدنام در مکانیک کوانتومی را حل می کند و این علم را به طور منطقی کامل می کند. با این حال، «پرداخت» (یا بهتر است بگوییم پاداش) برای این امر، رد یک جهان بینی محدود مادی گرایانه (در واقع، ماتریالیستی مبتذل) است.

پذیرش ماتریالیسم، که به طور گسترده درک می شود، به معنای گنجاندن در آن نه تنها قوانین حاکم بر تکامل ماده، بلکه قوانین خاصی است که پدیده آگاهی و به طور گسترده تر، پدیده زندگی را مشخص می کند. به هر حال، روشن می شود که چرا تلاش برای استخراج قوانین حاکم بر زندگی (و مهمتر از همه، تکامل موجودات زنده) از قوانین ماده (فیزیک و شیمی) در برخی موارد با مشکلات اساسی روبرو می شود (نمونه آن جهش های غیرقابل توضیح است. سیر تکاملی).

تا کنون، در مورد QCSB یا RQE، ما بر تحلیل منطقی نظریه کوانتومی اندازه‌گیری تکیه کرده‌ایم و از آن ویژگی‌های مشخصه پدیده آگاهی را استخراج کرده‌ایم. در همان زمان، آگاهی نه به عنوان یک عملکرد مغز، بلکه به عنوان چیزی مستقل در نظر گرفته می شد. از این طریق، مغز (یا برخی از ساختارهای خاص آن) نقش رابط بین آگاهی و بدن را ایفا می کند. این روش برای ساختن یک نظریه آگاهی را می توان گونه ای از موازی سازی روانی در نظر گرفت، مفهومی که در طول شکل گیری مکانیک کوانتومی ظاهر شد.

آیا هنگام در نظر گرفتن CCSB، می توان از خط استدلال معمول فیزیکدانان، از سیستم مادی گرفته تا پدیده های ایجاد شده توسط آن پیروی کرد؟ آیا می توان CCSB را به گونه ای فرموله کرد که راه حل را رها کرد (که در بالا توضیح دادیم) و به مسیر مستقیم رفت؟ آیا می توان آگاهی و ابرآگاهی را تابعی از سیستم های مادی معینی تعریف کرد و پدیده آگاهی را مستقیماً از قوانین ماده استخراج کرد؟

ظاهراً این امکان پذیر است، اما برای این کار خود مکانیک کوانتومی باید در سطح عمیق تری در نظر گرفته شود، زمانی که پدیده های مورد بررسی انسجام کوانتومی را نقض نکنند. واقعیت این است که ابرآگاهی، همانطور که در RKE پیش‌بینی می‌شود، نه با واقعیت‌های کلاسیک جایگزین؛ n، بلکه با برهم‌نهی آنها؛= ;1+;2+ … + ;n + …، یعنی با حالت کوانتومی به عنوان یک کل این بدان معنی است که کار فراخودآگاه انسجام کوانتومی را نقض نمی کند و منجر به عدم انسجام نمی شود.

از مکانیک کوانتومی مشخص است که در طول تکامل هر سیستم کوانتومی محدودی، ناهمدوسی آن رخ می دهد. ناهمدوسی (یعنی از دست دادن جزئی خواص اساسا کوانتومی، گذار به رفتار مشخصه فیزیک کلاسیک) به دلیل تعامل سیستم با محیط آن رخ می دهد. بنابراین، با گذشت زمان، وضعیت یک سیستم کوانتومی محدود ویژگی‌های کلاسیک بیشتری پیدا می‌کند. اگر سیستم محدود به طور مطلق از محیط خود جدا می شد، هیچ انسجامی وجود نداشت، اما این غیرممکن است. با این حال، این نه تنها ممکن است، بلکه اجتناب ناپذیر برای نظامی است که محدود نیست، بلکه نشان دهنده کل جهان، جهان است. چنین سیستمی اصلاً محیطی ندارد، بنابراین دچار ناهمدوسی نمی شود، اما همیشه در رژیم منسجم کوانتومی باقی می ماند.

بنابراین، رژیم منسجم کوانتومی لازم برای ظهور ابرآگاهی تنها برای کل جهان کوانتومی ممکن است. پدیده ابرخودآگاهی را نمی توان توسط یک سیستم مادی محدود که فقط شامل مغز یا بدن ناظر یا حتی محیط ناظری که بدن او با آن در تعامل است (که به طور آگاهانه توسط مغز او درک می شود) ایجاد کرد. ابرخودآگاهی تنها می تواند توسط چنین سیستم مادی تولید شود که تمام جهان را نشان می دهد [Mensky 2013]. گذار از آگاهی به ابرآگاهی به معنای گسترش تدریجی آگاهی از شخصی به بین فردی و در نهایت به پدیده ای برون فردی است که کل جهان را در بر می گیرد. در عین حال، بدیهی است که مفهوم ابرخودآگاه اساساً نسخه ای از ایده فلسفی شناخته شده جهان خرد می شود. هشیاری شخصی است، اما فراخودآگاهی عمیق فراشخصی است. در سطح فوق آگاهی، "من" = "کل جهان".

بر اساس KKSB، فراخودآگاه با اطلاعاتی عمل می کند که توسط هیچ چیزی محدود نمی شود. این اطلاعاتی در مورد وضعیت محیط اطراف یک فرد معین (موضوعی که آگاهی آن را در نظر می گیریم) نیست. این اطلاعاتی است که می تواند مربوط به نقاط دورافتاده خودسرانه جهان و همچنین آینده و گذشته آنها باشد. بر این اساس، حالت‌های کلاسیک جایگزین که در بالا ذکر شد، حالت‌های کلاسیک (به‌طور دقیق‌تر، شبه کلاسیک) کل جهان هستند و کلیت آنها حالت کوانتومی کل جهان کوانتومی ما را نشان می‌دهد. به همین دلیل است که شهود به وجود می آید، یعنی توانایی نامحدود برای دیدن مستقیم حقیقت.

جالب است که چنین عمیق‌تر شدن فیزیک کوانتومی، که کل جهان را به عنوان یکی از سیستم‌های کوانتومی مورد بررسی شامل می‌شود، در واقع از قبل وجود دارد، اگرچه هنوز نمی‌توان آن را یک نظریه کامل در نظر گرفت. این کیهان شناسی کوانتومی است که بخشی از گرانش کوانتومی است. بنابراین، نظریه آگاهی حاصل از تفسیر اورت باید با کیهان شناسی کوانتومی تطبیق داده شود و تا حدودی این کار قبلا انجام شده است. این یافته ها دیدگاه پنروز را منعکس می کند که یک نظریه آگاهی باید شامل گرانش کوانتومی باشد و برای درک کامل پدیده آگاهی به فیزیک جدید نیاز است.

ادبیات

Mensky 2000 – Mensky M.B. مکانیک کوانتومی: آزمایش‌های جدید، کاربردهای جدید و فرمول‌بندی‌های جدید سؤالات قدیمی // پیشرفت‌ها در علوم فیزیک. M., 2000. T. 170. pp. 631-648.

Mensky 2004 – Mensky M.B. مکانیک کوانتومی، آگاهی و پل بین دو فرهنگ // پرسش‌های فلسفه. م.، 2004. شماره. 6. ص.64–74.

Mensky 2005a – Mensky M.B. مفهوم آگاهی در زمینه مکانیک کوانتومی // پیشرفت در علوم فیزیکی. M., 2005. T. 175. صص 413-435.

Mensky 2005b – Mensky M.B. انسان و دنیای کوانتومی (عجیب دنیای کوانتومی و رمز و راز آگاهی). فریازینو: قرن 2، 2005.

Mensky 2007 – Mensky M.B. اندازه گیری های کوانتومی، پدیده زندگی و پیکان زمان: ارتباط بین "سه مشکل بزرگ" (طبق اصطلاحات گینزبورگ) // پیشرفت در علوم فیزیکی. 2007. T. 177. صص 415-425.

Mensky 2011 – Mensky M.B. آگاهی و مکانیک کوانتومی: زندگی در جهان های موازی (معجزات آگاهی - از مکانیک کوانتومی). مطابق. از انگلیسی فریازینو: قرن 2، 2011.

Mensky 2012 – Mensky M.B. همزمانی کارل یونگ در مفهوم کوانتومی آگاهی // کوانتولوژی عصبی. 2012. V. 10. P. 468-481.

Mensky 2013 - Mensky M.B., Everett Interpretation and Quantum Concept of Consciousness // NeuroQuantology 2013. V. 11. P. 85-96.
Penrose 2007 – Penrose R. The Path to Reality، یا قوانین حاکم بر جهان. راهنمای کامل. مطابق. از انگلیسی A.R. لوگونووا، ای.ام. اپستاین M.: پویایی منظم و آشفته؛ ایژفسک: IKI، 2007.

Penrose 2011a – Penrose R. The New Mind of the King. درباره کامپیوتر، تفکر و قوانین فیزیک. مطابق. از انگلیسی تحت عمومی ویرایش که در. مالیشنکو ویرایش 4 M.: URSS: LKI، 2011.

Penrose 2011b – Penrose R. Shadows of the Mind: In Search of a Science of Consciousness. ترجمه از انگلیسی A.R. لوگونووا، N.A. زوبچنکو م. ایژفسک: IKI، 2011.
Abbott, Davis, Pati 2008 – Abbott D., Davies P.C.W., Pati A.K. جنبه های کوانتومی
یادداشت

[i] مواد میز گرد در IFRAN با مشارکت پنروز را می توان در اینترنت به آدرس http://iph.ras.ru/new_phys.htm یافت.

تجزیه و تحلیل بیشتر نشان داد که این روش استدلال منجر به گسترش مشکل اصلی مطرح شده، از نظریه آگاهی انسان به نظریه زندگی به طور کلی می شود [Mensky 2011]. سپس تعمیم پدیده آگاهی به روشی برای درک جهان کوانتومی توسط هر موجود زنده ای تبدیل می شود.

ساده ترین راه برای نشان دادن این ضرورت، تجزیه و تحلیل آزمایش فکری معروف ارائه شده توسط اروین شرودینگر است، که در آن، همانطور که می دانیم، یک گربه خود را در حالت برهم نهی (گربه زنده + گربه مرده) می یابد.

برای سادگی، ما در مورد مجموعه ای مجزا از واقعیت های کلاسیک صحبت می کنیم. در حالت کلی، مجموعه آنها پیوسته است، اما برای اهداف ما این مهم نیست.

[v] در واقع، ابرآگاهی می‌تواند در پس زمینه یک آگاهی کاملاً شامل وجود داشته باشد، و این از دیدگاه عملی مهم است. با این حال، زمانی که خاموشی کامل آگاهی را در نظر می گیریم، جنبه اساسی موضوع، یعنی نیاز به ابرآگاهی، به وضوح دیده می شود.

فیزیکدان نظری، دکتری. او علاوه بر کار علمی، سمینارها و آموزش هایی را با هدف نشان دادن پتانسیل خلاق یک فرد، رشد جامع و هماهنگ او برگزار می کند.

نام کتاب شما "تصویر کوانتومی عرفانی از جهان. ساختار واقعیت و مسیر انسان"، چرا دقیقا "کوانتوم عرفانی" چه تفاوتی با کلاسیک و آشنا دارد؟ چگونه خود را در زندگی روزمره یک فرد نشان می دهد؟

واقعیت این است که در 5 تا 10 سال گذشته، فیزیک کوانتومی گام‌های قاطعی برای ارتباط بین تصاویر کوانتومی و عرفانی جهان برداشته است.

اگر فیزیک کلاسیک قادر بود تنها مفهوم جهانی مشترک برای همه را با یک فضا-زمان واحد ارائه دهد، در آن صورت نظریه کوانتومی مدرن حضور سطوح مختلفی از واقعیت را فرض می‌کند که هر یک به عنوان فیزیکدانان با جهان خاص خود مطابقت دارد. می گویند، فضای رویدادها. هر یک از این دنیاها ممکن است اشیاء و "ساکنان" خود را داشته باشد؛ ممکن است یک ویژگی متریک فضا-زمان فقط برای این جهان وجود داشته باشد.

آنچه برای ما ذهنی به نظر می رسید - برای مثال، احساسات یا افکار - اکنون می تواند به عنوان حالت های عینی سطوح مربوط به واقعیت کوانتومی در نظر گرفته شود. یک شخص به عنوان یک سیستم پیچیده چند سطحی ظاهر می شود که جهان فیزیکی، دنیای احساسات، احساسات، حالات ذهنی را به هم متصل می کند... در پشت همه اینها یک منبع کوانتومی یکپارچه واقعیت نهفته است که ویژگی های خاصی ندارد، اما همه آنچه را که در آن وجود دارد را ایجاد می کند. روند تعامل بین قطعات آن

آیا این درست نیست که این بسیار یادآور آن چیزی است که ما از مکاشفات باستانی می دانیم، وداها، بودیسم، کابالا، شمنیسم...؟

اهمیت این را نمی توان دست بالا گرفت. از تصویر کلاسیک و مادی جهان، ایده انسان به عنوان تاج تکامل، که فقط می تواند نیروهای طبیعت را به خاطر راحتی خود دستکاری کند، به طور طبیعی دنبال می شود. این ایدئولوژی بدیهی است که بشریت را به بن بست می کشاند. یک شوخی در میان تحصیل کرده های آمریکایی وجود دارد: دنیا کی به پایان می رسد؟ پاسخ: زمانی که هر چینی یک ماشین خواهد داشت. در واقع، یک محاسبه اساسی نشان می دهد که اگر کل جمعیت جهان به سطح مصرف آمریکا برسند، ذخایر معدنی اثبات شده تنها برای چند سال دوام خواهند داشت.

از تصویر کوانتومی ایده کاملا متفاوتی از جایگاه انسان در جهان و وظایف پیش روی او به دست می آید. در نسخه ای که من در حال توسعه آن هستم، انسان به صورت موجودی ظاهر می شود که تقریباً در وسط نردبان تکامل قرار دارد و دارای امکانات بالقوه بی حد و حصر است. دیر یا زود ممکن است یکی از کسانی شود که ما آنها را خدا می نامیم و این حد نیست!

و آنچه به همان اندازه مهم است، تصویر کوانتومی جهان می‌تواند پشتیبانی عملی واقعی را برای هر فردی که تلاش می‌کند تا توانایی‌های خود را تحقق بخشد، ارائه دهد.

چرا تنها با گذشت تقریباً 100 سال از اولین اکتشافات فیزیک کوانتومی، تنها اکنون این علم توجه نه تنها دانشمندان، بلکه مکاتب الهیات، روانشناسان و جامعه شناسان را نیز به خود جلب کرده است؟

مفهوم "نظریه کوانتومی" تغییر کرده است. اگر تقریباً تا پایان قرن بیستم فقط با تبادل انرژی گسسته یا دوگانگی موج-ذره همراه بود، اکنون نظریه کوانتومی ارتباطات بین جزء و کل، تبادل انرژی و اطلاعات، انتقال متقابل بین واقعیت کوانتومی آشکار نشده و جهان کلاسیک قابل مشاهده نکته اصلی در نظریه کوانتومی مدرن، مفهوم "حالت" است. برای هر چیزی که بتوان آن را به عنوان یک حالت توصیف کرد، می توان امیدوار بود که از روش های کوانتومی استفاده شود. بنابراین، نظریه کوانتومی دامنه کاربرد احتمالی خود را به طور بی‌اندازه‌ای گسترش داد.

کتاب شما با تعداد زیادی از آثار مرتبط با این موضوع که در سال‌های اخیر منتشر شده‌اند همگام است (فیلم What the Bleep Do We Know را دیده‌ایم، کتاب‌هایی از Doctors Wolf، Capra، Talbot، Bennett را خوانده‌ایم، دانشجویان در حال مطالعه آثار هستند. آیا به نظر شما پارادایم علمی و اجتماعی را تغییر می‌دهد یا این همزمانی‌ها نشان‌دهنده تغییراتی در آگاهی کل بشریت است؟

پارادایم علمی و اجتماعی به تدریج در حال تغییر است، اما تاکنون این تغییرات تنها بخش بسیار کوچکی از جامعه را تحت تأثیر قرار می دهد. من فکر می کنم که تغییرات نه چندان تحت تأثیر اکتشافات علمی، بلکه تحت تأثیر تهدیدهای فزاینده برای موجودیت بشریت در قالب کاهش منابع، افزایش بی ثباتی گردش جوی، که کشاورزی را تهدید می کند و غیره رخ خواهد داد. همچنین، چرخش خاصی در آگاهی ممکن است با معرفی انبوه رایانه‌های کوانتومی رخ دهد - دستگاه‌هایی که حالت‌های غیرمحلی به عنوان منبع کار دارند، یعنی حالت‌هایی که نمی‌توانند با فضا-زمان که ما با آن آشنا هستیم مرتبط باشند. وقتی این اتفاق می افتد، انکار وجود لایه های دیگر واقعیت دشوارتر می شود.

آیا علف و کل جهان آگاهی دارند؟ همدانی و هم آفرینی - به معنای دانش مشترک یا جمعی است یا خلق؟ (کلمات لیتوانیایی و روسی so- و sa از نظر معنایی یکسان هستند).

کلمات زبان های روسی و لیتوانیایی حاوی سرنخ های شگفت انگیز بسیاری هستند که ما را به ماهیت این پدیده راهنمایی می کنند. یکی از این کلمات سرنخ، همدانی است، یعنی دانش مشترک.

ما دانش، یعنی اطلاعات در مورد چیزی را فقط از طریق تعامل دریافت می کنیم، و هر گونه تعامل، از دیدگاه فیزیک کوانتومی مدرن، در درجه اول تبادل اطلاعات است. علاوه بر این، در هر تعامل حداقل دو شرکت کننده وجود دارد. پس معلوم می شود که ما هر دانشی را جمعی دریافت می کنیم! آیا می توان بدون تعامل با کسی چیزی در مورد خود یا جهان یاد گرفت؟ یا بدون تقسیم شدن به قطعات به خاطر چنین تعاملی؟

بنابراین، آگاهی صرفاً اساس وجود جهان است و ماهیت اساسی آگاهی تبادل اطلاعاتی است که بین شرکت کنندگان در هر تعاملی رخ می دهد. اطراف ما آگاهی است و نه چیز دیگر!

آگاهی در سطوح مختلف ارائه می شود - ذرات، مواد معدنی، گیاهان، حیوانات، انسان ها، موجوداتی که به طور قابل توجهی از انسان ها در توانایی های خود برتر هستند... ظاهراً در سطح منبع کوانتومی منفرد واقعیت، که همه این ها را متحد می کند، به پایان می رسد. سطوح

احتمالاً شما هم می خواستید بپرسید که آیا علف، ذرات یا کل کیهان ویژگی های یک سوژه، یک شخص، یک فرد را دارند؟

بدیهی است که آگاهی در مرحله بعدی یعنی بعد از هوشیاری به وجود می آید، زمانی که فرآیند کسب اطلاعات در مورد محیط شروع به انعکاس فرآیند به دست آوردن این اطلاعات می کند. یعنی زمانی که خودآگاهی به ابژه آگاهی تبدیل می شود، البته در سطح متفاوتی ارائه می شود. از اینجا به خودآگاهی بسیار نزدیک است. در مورد این سؤال که آیا علف یا جهان به طور کلی دارای آن است، این سؤال را نمی توان از طریق روش های علمی "عینی" پاسخ داد. تجربه شخصی من به من می گوید که ما در یک دنیای متحرک زندگی می کنیم. این را نه تنها تجربه من، یا گفته های کتاب های باستانی، یا روایت های افسانه های روسی نشان می دهد. به عنوان مثال، مشخص است که یکی از بزرگترین مخترعان قرن بیستم، نیکولا تسلا، با الکترون ها، خطوط برق، میدان اطلاعات زمین و غیره ارتباط برقرار می کرد. مانند موجودات زنده، و بیشتر اکتشافات مبتکرانه خود را بر اساس مکاشفه هایی انجام داد که بدین ترتیب به دست آمد.

میخائیل، شما به موجوداتی اشاره کردید که به طور قابل توجهی از نظر توانایی ها نسبت به انسان ها برتری دارند. آیا اینها تمدن های بیگانه دیگری هستند؟ آیا می توان با استفاده از ابزارهای فنی موجود با آنها ارتباط برقرار کرد؟

اینها لزوماً تمدن های بیگانه نیستند. رشد تکاملی انسان مستلزم توسعه لایه‌های دیگر واقعیت است که در آن‌ها غیرمکانی کوانتومی رخ می‌دهد، یعنی محدودیت‌های فضا-زمان معمولی معنای خود را از دست می‌دهند. تماس در آنجا منتظر ما است! برای من کاملاً بدیهی به نظر می رسد که تعدادی از افراد در گذشته و حال به این سطح رسیده اند.

حداقل سطحی که تماس از آن امکان پذیر است توسط هندوها بالاترین مانا و در افسانه های روسی - پادشاهی نقره ای نامیده می شد. در زیر این سطح، زندگی به عنوان یک حرکت بی پایان در جهان عواقب از یک امید به امید دیگر، از یک سرگرمی به سرگرمی دیگر، از توصیف یک پدیده به توصیف پدیده دیگر ارائه می شود. منشأ این همه تنوع خارج از حوزه ادراک است. یک شخص فقط با بالا رفتن از این سطح از دنیای پدیده ها می تواند تصور نسبتاً درستی از خود و جهان به دست آورد. او باید به جایی برود که معلوم شود دانش در درون خودش نهفته است - این وظیفه اصلی اوست.

و تلاش های بشر برای دستیابی به تماس با ابزارهای فنی یا از طریق توسعه توانایی های فراحسی فقط از ناپختگی آن صحبت می کند.

فیزیک کوانتومی، واقعیت، آگاهی: با این حال ما با هم خلق می‌کنیم یا خلق می‌کنیم، یعنی. آیا ما خودمان علف را سبز می کنیم (به قول تائوئیست ها)، یا کسی به آن می گوید سبز است؟

ما با چمن تعامل داریم، چمن با ما تعامل دارد و در طی این فرآیند اطلاعاتی درباره یکدیگر دریافت می کنیم. در درون ما، این فرآیند از مراحل بسیاری تشکیل شده است؛ به عنوان مثال، در ابهیدهامای بودایی، 17 مرحله اصلی ادراک هر شی توصیف شده است. اگر این فرآیند آگاهانه باشد و ما در آن حضور داشته باشیم، ما با نمایش اطلاعات دریافتی به صورت رنگ، رنگ ایجاد می کنیم. اگر نه، خروجی فرآیند ادراک این یا آن رنگ را می گیرد، ما به سادگی خود را با واقعیت خاصی روبرو می کنیم.

این در سطحی اتفاق می افتد که آگاهی ما ظاهر می شود. اگر در سطح مفهومی ظاهر شود، ما فقط رنگ هایی را می بینیم که نام آنها در حافظه ما است. مطالعات متعدد نشان می دهد که اگر زبانی کلمه ای برای رنگ آبی نداشته باشد، هر گوینده آن زبان نمی تواند آبی را از سبز تشخیص دهد. در ادراک انسان چیزی نیست که نداند!

بنابراین ما هنوز هم خلق نمی کنیم و نمی آفرینیم. افسوس، برای بسیاری از ما، "این اتفاق می افتد" که چمن سبز است. و همه ما به این فکر نمی کنیم که چگونه ادراک ما چمن سبز را به چمن سبز تبدیل می کند.

ما هنوز ناهماهنگ هستیم، واقعیت کلی محلی است. آیا بی محلی بودن مسیر معنوی واقعی است یا افراط دیگر؟

ابتدا کمی توضیح می دهم که عدم انسجام چیست. Decoherence فرآیند انتقال از حالت کوانتومی به حالت کلاسیک است. در طی آن، زیرسیستم ها شروع به جدا شدن، جدا شدن از یکدیگر، تا جدایی و استقلال کامل می کنند. در همان زمان، محلی سازی آنها اتفاق می افتد: زیر سیستم ها اشکال قابل مشاهده و "جسم متراکم" را به دست می آورند که آنها را از یکدیگر جدا می کند. ناهماهنگی حرکت از مبدأ، مرکز، به پیرامون، به انبوهی از پدیده‌های غیرمرتبط خارجی است. یک سیستم کاملاً جدا شده به سمت هرج و مرج حرکت می کند. در رابطه با روان انسان، ناهماهنگی به معنای تنگ شدن توجه در یک طرف یک پدیده، یک شیء جاذبه یا اعتیاد است که در نتیجه فرد در فضای تنگی ادراک قرار می گیرد. او یک طرف پدیده را می پذیرد، اما طرف دیگر را نمی پذیرد.

فرآیند معکوس سیستمی که در صورت توقف یا تضعیف تعامل با محیط، ویژگی‌های کوانتومی به دست می‌آورد، پیوستگی مجدد نامیده می‌شود. در طی آن، پوسته های متراکم مواد "تار" می شوند و مرزهای بین اجسام شروع به ناپدید شدن می کنند و زیرسیستم ها در یک سیستم کوانتومی واحد غیر محلی متحد می شوند. انسجام مجدد به معنای حرکت از پیرامون پدیده های سوسوزن به سمت مرکز، به سوی منبع آنهاست.

در رابطه با روان انسان، انسجام مجدد به معنای آگاهی، سنتز، یعنی گذار به درک آنچه در حال وقوع است از طیف وسیع تری از ادراک جهان است. به نظر می رسد که این دقیقاً همان چیزی است که ما از دست می دهیم، اما نباید فراموش کنیم که انسجام زمانی امکان پذیر است که از قبل چیزی برای ادغام مجدد وجود داشته باشد، یعنی زمانی که فرآیندهای عدم انسجام قبلاً اتفاق افتاده باشد و اطلاعات لازم در مورد بخش های یک پدیده وجود داشته باشد. بدست آمده است. کسانی که زندگی در حقایق نیمه واقعی، استانداردهای دوگانه، نیمه دلی، عدم صداقت، دوگانگی، که «نه سرد و نه گرم» هستند عادی می دانند، این وظیفه را کامل نمی کنند. و حداقل توسعه آنها متوقف می شود.

بنابراین، توسعه بدون ترکیبی از فرآیندهای de-coherence غیر ممکن است! و این در قدرت ما است که یاد بگیریم از آنها آگاهانه استفاده کنیم.

اکنون در جامعه و در ذهن اکثر مردم، فرآیندهای عدم انسجام حاکم است، یعنی جداسازی تک تک اجزا از کل جدا از بقیه. جهان گسسته در ظاهری بسیار شیطانی، در قالب مجموعه ای از اشیا و پدیده هایی که ما به آنها وابسته هستیم، ظاهر می شود. ما سعی می کنیم چیزی را بدست آوریم یا از چیزی اجتناب کنیم، اوضاع را کنترل کنیم، محیط را دستکاری کنیم - اما کنترل کامل غیرممکن است. ما دچار فقدان وحدت، شکاف در علم و جامعه، از هم گسیختگی روان، حماقت حرفه ای می شویم... انسان دیگر به درختان توجه نمی کند و اهداف و نیازهای خیالی کاملاً دانش و اصالت سیستمی را جابجا می کند.

تأثیر متقابل فرآیندهای دوباره و عدم انسجام در دنیای اطراف کاملاً در تصاویر خدایان تقریباً همه فرهنگ های باستانی منعکس شده است. در میان یونانیان، روند انسجام را می‌توان با آپولون، خدای شکل‌های کامل و هماهنگی به دست‌آمده، و ناهماهنگی را با دیونیسوس، خدای شاد و بی‌بند و باری که هر مانعی را از بین می‌برد، مقایسه کرد. از میان اسلاوها اینها داژدبوگ و یاریلو هستند. هر کدام بدون دیگری کاملا عقیم هستند!

چگونه یک فرد مدرن که در یک جامعه اطلاعاتی مدرن بیش فعال زندگی می کند، می تواند مسیری میانی بین دوباره و عدم انسجام پیدا کند؟

من سوال شما را به گونه ای دیگر بیان می کنم: چگونه هارمونی را پیدا کنیم؟ به نظر من بهترین پاسخ ها در معبد آپولو در دلفی حک شده است: "هیچ چیز زیاده روی" و "خودت را بشناس". این یعنی عدم یک طرفه بودن، همه چیز باید متناسب باشد. اگر کیفیتی در شما به وضوح بیان شده است، ببینید اگر خلاف آن وجود دارد، آیا می توانید آن را به راحتی برای خود و بدون آسیب رساندن به دیگران بیان کنید؟ آیا دوست داری بگیری، اما دوست داری بدهی؟ در غیر این صورت، به خاطر داشته باشید که دقیقاً این ویژگی است که باید در خود "دهمزدایی" کنید؛ ساختارهای اساسی ادراک هر شخص این فرصت را فراهم می کند. و سپس، با پس زدن اضداد، به تمامیت می رسیم.

یک شخص معمولاً توجه خود را به آنچه در اطرافش می گذرد و به رفاه او معطوف می کند - اما آیا او توجه خود را به این سوق می دهد که چگونه این رفاه را در خود ایجاد می کند؟ چگونه او ادراک، ارزیابی های خود را ایجاد می کند، چگونه چیزی بد، چیزی خوب، سبز چمن و سفید برفی می سازد؟ اگر بله، پس او در مسیر درست شناخت هماهنگ خود و جهان است!

هر چیزی که ما آن را واقعی می نامیم شامل چیزهایی است که نمی توان آنها را واقعی دانست. اگر مکانیک کوانتومی هنوز شما را کاملا شوکه نکرده است، آن را به خوبی درک نکرده اید.

آزمایش دو شکاف

آیا واقعیت می تواند توهمی باشد که توسط آگاهی ما ایجاد شده است؟ آیا آگاهی، جهان مادی را ایجاد می کند؟

قبل از پاسخ به این سؤالات، توجه به این نکته مهم است که «واقعیت» فقط از قطعات فیزیکی کوچک تشکیل نشده است. مولکول ها از اتم ها ساخته شده اند، اتم ها از ذرات زیر اتمی مانند پروتون ها و الکترون ها ساخته شده اند که 99.99999٪ فضای خالی هستند. اینها به نوبه خود از کوارک ها تشکیل شده اند که به نظر می رسد بخشی از میدان ابررشته ها هستند که از رشته های ارتعاشی انرژی تشکیل شده اند.

ما با دنیای اشیاء فیزیکی تعامل داریم، اما در حقیقت این سیگنال‌های الکتریکی هستند که مغز ما آن‌ها را تفسیر می‌کند. در کوچکترین محدودیتها و مقیاسهای اساسی طبیعت، ایده "واقعیت فیزیکی" وجود ندارد.

همانطور که نیلز بور برنده جایزه نوبل، پدر مکانیک کوانتومی گفت: «هر چیزی که ما آن را واقعی می نامیم شامل چیزهایی است که نمی توان آنها را واقعی دانست. اگر مکانیک کوانتومی هنوز به طور کامل شما را شوکه نکرده است، آن را به خوبی درک نمی کنید..

وقتی دستان خود را کف می زنید، فضای خالی در واقع فقط فضای خالی بیشتری را با اشاره ای به چرخش پر انرژی ذرات ریز لمس می کند. ذرات تشکیل دهنده ماده مطلقاً هیچ ساختار فیزیکی ندارند.

درک این موضوع بسیار مهم است، زیرا اگر دنیای فیزیک کوانتومی را به عنوان دنیایی از توپ‌های بولینگ و سیارات در نظر بگیریم، این ایده که آگاهی واقعیت را ایجاد می‌کند، منطقی نیست. اما اگر درک کنیم که واقعیت یک سوپ کیهانی از انرژی غیر موضعی و فضای ساده است، آشکار می‌شود که افکار ما و سیگنال‌هایی که مغز ثبت می‌کند دارای ویژگی‌های یکسانی در مقیاس خود هستند.

آگاهی یکی از دشوارترین مشکلات علم است.هیچ راهی برای توضیح اینکه چگونه چیزی مانند فرآیندهای مادی، شیمیایی و فیزیکی به چیزی به ناملموس بودن تجربه منجر می شود وجود ندارد. هیچ توضیحی در مورد اینکه چرا اصلاً تجربه ذهنی وجود دارد یا چرا حساسیت تکامل یافته است، وجود ندارد. طبیعت بدون سوبژکتیویته به همین خوبی عمل خواهد کرد، و زمانی که ما شروع به کاوش علمی در منشأ و فیزیک آگاهی می کنیم، به این نتیجه می رسیم که شاید آگاهی و واقعیت آنقدرها که علم ماده معتقد است از هم جدا نباشند.

در اینجا برخی از اصول مکانیک کوانتومی آورده شده استبرگرفته از کتاب «جهان خودآگاه» نوشته استاد سابق فیزیک نظری که به مدت 30 سال در دانشگاه اورگان تدریس کرده است، دکتر آمیت گوزوامی:

• یک جسم کوانتومی (مانند یک الکترون) می تواند در یک زمان در بیش از یک مکان باشد. می توان آن را به صورت موجی که در فضا پخش می شود اندازه گیری کرد و می تواند در چندین نقطه مختلف در سراسر موج قرار گیرد. به این خاصیت موج می گویند.
• یک شی کوانتومی در اینجا وجود خود را متوقف می کند و بدون حرکت در فضا به طور خود به خود در آنجا ظاهر می شود. این به عنوان یک انتقال کوانتومی شناخته می شود. این در اصل یک تله پورت است.
• تجلی یک شی کوانتومی که توسط مشاهدات ما ایجاد می‌شود، به‌طور خودبه‌خود روی جسم دوقلوی مرتبط با آن تأثیر می‌گذارد، مهم نیست چقدر دور باشد. یک الکترون و یک پروتون را از اتم جدا کنید. هر اتفاقی که برای الکترون بیفتد، برای پروتون نیز همان اتفاق خواهد افتاد. به این "عمل کوانتومی در فاصله" می گویند.
• یک جسم کوانتومی نمی تواند خود را در فضازمان معمولی نشان دهد مگر اینکه آن را به عنوان یک ذره مشاهده کنیم. هوشیاری عملکرد موج یک ذره را از بین می برد.

نکته آخر جالب است زیرا بدون ناظر آگاه که باعث فروپاشی موج می شود، بدون تجلی فیزیکی باقی می ماند.

مشاهده نه تنها جسم مورد اندازه گیری را مختل می کند، بلکه باعث ایجاد یک اثر می شود. این با آزمایش به اصطلاح دو شکاف آزمایش شد، جایی که حضور یک ناظر آگاه رفتار الکترون را تغییر می‌دهد و آن را از یک موج به یک ذره تبدیل می‌کند. به‌اصطلاح اثر مشاهده‌گر آنچه را که در مورد دنیای واقعی می‌دانیم کاملاً متزلزل می‌کند.

نتایج این آزمایش در مجله Nature منتشر شد. اساساً آنچه به آن می رسد این است که سیستم اندازه گیری که برای تشخیص فعالیت یک ذره استفاده می شود، رفتار آن ذره را تعیین می کند.

همانطور که دانشمند دین رادین اشاره کرد، "ما الکترون را مجبور می کنیم تا موقعیت خاصی را اشغال کند. نتایج اندازه گیری را خودمان تولید می کنیم.» اکنون آنها معتقدند که "این ما نیستیم که الکترون را اندازه گیری می کنیم، بلکه ماشینی هستیم که در پشت رصد قرار دارد." اما ماشین به سادگی آگاهی ما را تکمیل می کند. مثل این است که بگوییم "این من نیستم که به کسی که در آن سوی دریاچه شنا می کند نگاه می کنم، این دوربین دوچشمی است." خود دستگاه چیزی بیش از یک کامپیوتر نمی بیند که می تواند با تفسیر سیگنال صوتی به آهنگ ها گوش دهد.

برخی از دانشمندان پیشنهاد می کنند که بدون آگاهی، جهان به طور نامحدود مانند دریایی از پتانسیل کوانتومی وجود خواهد داشت. به عبارت دیگر، واقعیت فیزیکی بدون ذهنیت نمی تواند وجود داشته باشد. بدون آگاهی ماده فیزیکی وجود ندارد. این مشاهدات به عنوان "اصل انسان شناسی" شناخته می شود و اولین بار توسط فیزیکدان جان ویلر معرفی شد. اساساً، هر جهان ممکنی که بتوانیم بدون ناظر آگاه تصور کنیم، قبلاً یک جهان را خواهد داشت. شعور در این مورد اساس هستی است و شاید قبل از پیدایش عالم فیزیکی وجود داشته است. آگاهی به معنای واقعی کلمه جهان فیزیکی را ایجاد می کند.

این یافته ها پیامدهای بزرگی را برای چگونگی درک ما از رابطه خود با دنیای خارج و نوع رابطه ما با جهان تضمین می کند.

به عنوان موجودات زنده، ما به هر آنچه وجود دارد و اساس هر چیزی که از نظر فیزیکی وجود دارد دسترسی مستقیم داریم. آگاهی به ما این امکان را می دهد که این کار را انجام دهیم.

"ما واقعیت را ایجاد می کنیم" در این زمینه به این معنی است که افکار ما چشم اندازی از آنچه در دنیای خود هستیم ایجاد می کند، اما اگر به آن نگاه کنید، درک دقیق این فرآیند برای ما مهم است.

ما جهان فیزیکی را از طریق ذهنیت خود به دنیا می آوریم. تار و پود کائنات آگاهی است و ما فقط موج هایی بر دریای هستی هستیم.

معلوم می شود، ما خوش شانس هستیم که معجزه چنین زندگی را تجربه می کنیم و جهان همچنان بخشی از خودآگاهی خود را به ما می ریزد..

گزیده ای از مقاله

میخائیل زارچنی

فیزیک کوانتومی، زمان، آگاهی، واقعیت

پرسش و پاسخ

آندری: - میخائیل، تا آنجا که من می توانم تصور کنم، بسیاری از نتایج بیان شده بر اساس مشاهدات ذرات بنیادی است. این تا چه حد می تواند برای اجسام ماکروسکوپی صادق باشد؟

تئوری حالت های درهم تنیده و تئوری عدم پیوستگی نه در دسته ذرات، بلکه در دسته سیستم ها و زیرسیستم های حاوی هر تعداد ذره فرموله می شوند. اولین آزمایش‌ها بر روی همبستگی‌های کوانتومی در سیستم‌هایی که دارای تعداد ماکروسکوپی ذرات هستند، اکنون انجام شده است.

انتقال نتیجه گیری این نظریه ها به تمام سیستم های اطراف ما البته یک فرضیه است.

تاتیانا: - میخائیل، به دلایلی به نظرم می رسد که الوهیت یا روشنگری ممکن است، اما به دلیلی - در ازای آن باید بهای خاصی را بپردازید. باید از درد، شادی، شادی، غم، آرزوها، خیال‌پردازی‌ها خلاص شوید. به نظر می رسد که شما به هیچ وجه چیزی مربوط به احساسات نخواهید داشت. و به هر حال ، هیچ فکری با سؤال نیز وجود نخواهد داشت - چرا ، شما قبلاً همه چیز را می بینید و می دانید. چرا من به این خلا نیاز دارم! جالب نیست. فقط زمانی جالب است که قابل توجه باشد!

تانیا، ببین چه کسی اکنون شما را کنترل می کند، سوال شما از کجا می آید! پوچی برای یک فرد معمولی مانند پوچی به نظر می رسد. ذهن، در نهایت، خواهان توهمات است، خواهان زندگی توهم‌آمیز است و همه چیز را در محدوده‌ها و ایده‌هایی که در آن زندگی می‌کند، درک می‌کند. و وضعیت روشنگری فراتر از هر مفهومی است. ذهن هرگز این را نمی پذیرد. یک فرد روشن فکر هر آنچه در این دنیا ممکن است زندگی می کند. او در همه جا حاضر است، حتی در خشم و ترس، سعادتمند، شگفت زده و مسرور. او را نمی توان بی تفاوت، بی احساس یا دانای کل نامید. در عوض، برعکس - او شاد، راحت، بازیگوش و بسیار کنجکاو است. صلح، شادی، عشق و خنده در آن وجود دارد - اگرچه از نظر ظاهری ممکن است شبیه هر چیزی باشد. در مورد پوچی، در حالت روشنگری خلأ وجود دارد، اما این به معنای نبود چیزی نیست. این جای خالی تائو است. پوچی برای استاد فقدان عدم آزادی است، عدم وابستگی است، این یک حالت آگاهی غیرمشغول و بدون قید و شرط است. از پر بودن قابل تشخیص نیست، اما پری بدون وابستگی. و بیشتر. ذهن حالت زندگی نیست. ذهن حالت بقا است. ذهن هرگز شما را خوشحال نخواهد کرد. خوشبختی حالت حضور در چیزی است، مشارکت در چیزی بدون وابستگی، حالت بی فکری است، یعنی. تسلط بر ذهن بدون وابستگی یا همذات پنداری با آن.

النا: - میخائیل، آیا برای رسیدن به این بالاترین حالت آگاهی تلاش می کنی؟

به احتمال زیاد نه تا بله. اگر برای آن تلاش کنید، هرگز به آن نخواهید رسید. تلاش در اینجا بیش از آن که لازم باشد غیرضروری است. من فقط همینطور زندگی می کنم، همین.

سرگئی: - میخائیل، آیا می توان پیش بینی کرد که در آینده چه چیزی در انتظار دنیای ما است؟ آیا چیزی به نام "پایان جهان" وجود خواهد داشت؟

به عنوان فرضیه ای برای توصیف پایان احتمالی جهان، می توانیم سناریوی زیر را در نظر بگیریم.

حالا وقتی انسان به طور فزاینده ای از خود بیگانه می شود، از زندگی اش، روانش تکه تکه می شود، قسمت های مختلف آن، مانند قو، خرچنگ و پیک، انسان را به جهات مختلف می کشاند. این به معنای افزایش تعارض و تنش بین بخش‌های مختلف روان و افزایش تنش در ساختار «من» است.

از فیزیک مشخص است که با یک گرادیان انرژی کافی، حالت های مجازی واقعی، محلی، "کلاسیک" می شوند.

در یک مقدار آستانه معین تنش، زمانی که تصاویر، خواسته ها، ترس ها، کهن الگوهای ناخودآگاه جمعی و غیره توسط آگاهی سرکوب می شوند، یک انتقال فاز ممکن است. تحقق می یابد و ترس ها، وحشت ها، شهوات، شیاطین سرکوب شده به همان واقعیتی تبدیل می شوند که اکنون ما را احاطه کرده است.

و همانطور که می دانید در کتب باستانی گفته شده است که قبل از "پایان جهان" نشانه های زیادی وجود خواهد داشت. نشانه ها مادیت محلی تصاویر «رویا» و دیگر ساختارهای دنیای «لطیف» هستند.

این در حال حاضر اتفاق می افتد (به عنوان مثال، جریان مُر آیکون ها)، فقط در مقیاسی نه چندان قابل توجه (هنوز)

و هنگامی که یک انتقال مرحله جهانی رخ می دهد، هرکس در زندگی واقعی آنچه را که واقعاً به آن فکر می کند، دریافت خواهد کرد، و مادیت شدن آن افکار و تصاویری را دریافت خواهد کرد که با انرژی بیشتر در آنها تجلی یافته است.

اکثریت مادی شدن احساسات خود (شیاطین) را دریافت خواهند کرد که آنها را تا سقوط کامل ارضا می کند. برای برخی دردناک خواهد بود (مادی شدن ترس ها و غیره)، برای برخی دیگر خوشایند خواهد بود. برای برخی این مرگ دردناک و برای برخی دیگر یک اتانازی آسان و دلپذیر است.

مؤمنان بر اساس ایمان خود دریافت خواهند کرد، برخی از آنها "آیین ثانویه" را خواهند دید و برخی تا آخر زمان توسط شیاطین وسوسه خواهند شد. اما حتی برای کسانی که «دومین آمدن» را دیدند و به «بهشت» رفتند، این فقط یک تأخیر است، یک سود زمان.

از ملاحظات کلی فیزیک کوانتومی، می‌توان انتظار داشت که در آینده، همه زیرسیستم‌های کیهان دچار یک گذار معکوس از حالت محلی (کلاسیک) به حالت کاملاً کوانتومی (درهم‌تنیده، غیرمحلی) شوند. در ودانتا، چنین حالتی از جهان، دوره پرالایای بزرگ نامیده می شود، زمانی که هیچ چیز آشکاری از جمله مکان و زمان وجود ندارد.

تنها کسانی که به وجود خود در خارج از اشکال مادی پی برده اند و ساختار خودآگاهی را تشکیل داده اند که می تواند حتی در یک حالت سردرگم خالص چنین باشد.

آنها ظاهراً مقدر شده اند که یکی از خدایان شوند، زیرا چنین ساختاری در اصل قادر است فضای رویدادها و واقعیت کلاسیک خود را ایجاد کند.

بنابراین، زنجیره ساده است: تسریع توسعه فناوری -> افزایش بیگانگی از زندگی و خود، افزایش تنش در ساختار "من" -> انتقال فاز (مادی شدن جهان های "لطیف") که به طور سنتی پایان جهان نامیده می شود. .

اسکندر: - در ادبیات باطنی و روانشناختی اغلب با اصطلاح "آگاهی" برخورد می کنم؛ این اصطلاح امروزه اغلب شنیده می شود. من آن را به عنوان مشاهده، شاهد می دانم. درست است؟

تقریبا. فقط این فقط مشاهده نیست، تمایز است، یعنی جداسازی اجزای منفرد یک چیزی. همانطور که در مورد ما اعمال می شود، این بینش واکنش های ما، بینش اجزای تجربه، اجزای ادراک، فرصتی برای کاوش در آن است. این فقط درک آنچه اکنون در اطراف شما و با شما اتفاق می افتد است. این چیزی است که اتفاق می افتد، با مشارکت شما اتفاق می افتد، و برای شما "اتفاق نمی افتد". برای آگاه شدن باید مراقب هر چیزی که برای شما اتفاق می افتد باشید. به عنوان مثال، اگر به شما توهین شده است، ببینید کدام ماهیچه‌ها منقبض می‌شوند و کجا، چگونه تنفس می‌شوند، با چه افکاری (مثلاً "تو نمی‌توانی این کار را با من انجام دهی. و همچنین با افراد دیگر. من باید به شما آموزش دهم. حالا شما این کار را خواهید کرد. آن را دریافت کنید!») ذهن ما. پس از بررسی تجربه خود و دیدن آن، وابستگی خود را به شیئی که باعث آن شده است از دست می دهیم. ما خود را در آن مرکز تغییرناپذیر می یابیم که تحت تأثیر هیچ حرکت محیطی قرار نمی گیرد - که بدون تغییر حالت ما ادامه می یابد.

ظرافت های کوچک بسیاری در تسلط بر مشاهده و شاهد وجود دارد. غالباً شخص می گوید "من مشاهده می کنم" ، اما در واقع او مشاهده نمی کند ، بلکه برخی از رویدادها یا حالات خود را ضبط می کند. این زمانی اتفاق می‌افتد که فرد به طور هدفمند کاری را انجام می‌دهد و بین آنچه اتفاق می‌افتد و آنچه می‌خواهد می‌بیند. این ناسازگاری ها ثبت می شوند و به عنوان نگرانی یا نگرانی احساس می شوند. لطفا مراقب تنفس خود باشید - من یک دقیقه سکوت خواهم کرد. چه کسی متوجه شد که تنفس او تغییر کرده است؟ (بیشتر دستان خود را بالا می برند). خودشه. اگر تنفس تغییر کرد، یک تثبیت بود، نه مشاهده. مشاهده و شاهد مستلزم درجه بالایی از بی‌علاقگی نسبت به آنچه اتفاق می‌افتد است. به خاطر داشته باشید که ما یک عادت داریم - اگر به چیزی نگاه کنیم، بلافاصله می خواهیم کاری در مورد آن انجام دهیم. و شما نیازی به انجام کاری ندارید - فقط باید مشاهده کنید. هر اتفاقی بیفتد به خود ناظر مربوط نمی شود. این جایی است که دانش واقعی از موقعیت از آنجا ناشی می شود.

یک اشتباه معمولی دیگر در تسلط بر شهادت وجود دارد. آن طور که بسیاری از مردم فکر می کنند، شهادت به معنای جدا شدن از افکار و احساسات خود نیست. این شامل هر درجه ای از مشارکت است - کاملاً به صلاحدید شما. این دقیقاً حالتی است که آرامش مطلق و قوی ترین احساسات و تجربیات در حالت برهم نهی قرار دارند و به طور همزمان وجود دارند و کاملاً به صلاحدید شما به صورت آگاهانه ظاهر می شوند.

توانایی تحقق یک ویژگی ذاتی همه چیز است که همانطور که قبلاً ذکر شد در سطوح مختلف ظاهر می شود. ما با بدن، ذهن و تمام حواس خود آگاه هستیم.

یک فرد معمولی فقط تا حدی از خود آگاه است؛ او به لطف ذهنش از آنچه در حال رخ دادن است آگاه است. ذهن تنها بخشی از آگاهی است، آگاهی در سطح ذهن. این قسمت است که تصمیم می گیرد چه چیزی برای ما خوب است و چه چیزی بد، چه کاری باید انجام دهیم و چه کاری را نباید انجام دهیم و سعی می کند رفتار ما را کنترل کند. اما کنترل در موقعیت‌هایی که نیاز به اقدام خود به خودی دارند غیرممکن است، اگرچه در موقعیت‌هایی که به هیچ چیز دیگری جز پچ پچ، اشاره یا الگوریتم رفتاری شناخته شده نیاز ندارند، ذهن به خوبی با این کار کنار می‌آید. می توانیم تصمیم بگیریم عصبانی نباشیم، نگران نباشیم، حوصله نداشته باشیم، با مادرشوهرمان دعوا نکنیم، شاد و از خود راضی باشیم، آرام و طبیعی باشیم، سیگار نکشیم، صبح ها ورزش کنیم. چی؟ هیچ قدرتی پشت این تصمیمات وجود ندارد. ذهن ناتوان ترین بخش آگاهی ماست. ذهن می تواند تصمیم بگیرد، اما قدرت اجرای تصمیماتش را ندارد. تقریباً تمام نیرو و انرژی در ناخودآگاه است و اجرای واقعی همه اعمال ما دقیقاً توسط ناخودآگاه انجام می شود. این بخش انرژی دارد - اما کاملاً کور است، نمی تواند تصمیم بگیرد. ما آگاهانه تصمیمات خاصی می گیریم، اما ناخودآگاه ما آنها را اجرا می کند.

ذهن سعی می کند کار ناخودآگاه را کنترل کند، اما کنترل کامل غیرممکن است: بخشی (آگاهی ذهن) نمی تواند کل را کنترل کند. و یک تضاد بین بخش آگاه و ناخودآگاه ما به وجود می آید، تضاد بین فکر و میل، فکر و عمل. شما می توانید سعی کنید کنترل روی خواسته ها و اعمال خود را افزایش دهید، اما هر چه بیشتر در این کار موفق شوید، بیشتر تصنعی، اسکیزوفرنی، دروغین و ریاکار خواهید شد. شما به دنبال انواع نقش ها و نقاب ها خواهید بود و آن ها را امتحان خواهید کرد و در نهایت وجود واقعی خود را از دست خواهید داد.

دو راه برای برون رفت از این درگیری وجود دارد. اولین مورد این است که کنترل ذهن را از بین ببرید و به یک حیوان کامل اما ناخودآگاه تبدیل شوید. راه های بی شماری برای انجام این کار وجود دارد و الکل تنها یکی از آنهاست. دوم این است که ناخودآگاه را آگاه کنیم و از آن آگاه شویم. و از کار ذهن آگاه شوید. شما باید تعارضات درونی را ببینید و تجربه کنید، آنها را درک کنید - این راه را برای آگاهی، آگاهی در سطحی بسیار بالاتر از آگاهی ذهن باز می کند. این دقیقاً همان راهی است که بودا و مسیح، لائوتسه و بودیدارما در پیش گرفتند... فرصت برنامه ریزی مجدد ذهن به گونه ای که تضاد بین آن و ناخودآگاه کاهش یابد (بسیاری از زمینه های روانشناسی، NLP و غیره این کار را انجام می دهند) فقط یک تاخیر، جارو کردن زباله ها زیر فرش است، زیرا یک فرد هنوز در رابطه با این برنامه های اصلاح شده بیهوش می ماند.

در فرآیند آگاهی، ناخودآگاه در خودآگاه حل می شود و در این حالت شرطی شدن ما توسط بیرونی و خودکار بودن واکنش ها از بین می رود. ما آزادتر و کامل تر می شویم، در درون کمتر تعارض داریم. در حد، ما خود را نه به عنوان یک بدن، نه به عنوان یک ذهن، نه به عنوان مجموعه ای از ایده ها در مورد خود، بلکه به عنوان آگاهی، که بوده، هست و همیشه خواهد بود، درک می کنیم.

به هر حال، جذابیت خطر و خطر در این واقعیت است که هیچ زمانی برای فکر کردن وجود ندارد، ما مجبور هستیم بلافاصله، خود به خود عمل کنیم. در این لحظات، به جای جویدن ذهنی، به صورت خودانگیخته، خارج از ذهن، از خود آگاه می شویم و سپس این لحظات را برای مدت طولانی به عنوان لحظات زندگی اصیل به یاد می آوریم. زندگی اصیل یک زندگی خودانگیخته است، خارج از کنترل ایده هایی که به سدی بین ما و جهان تبدیل شده اند. و در کلاس‌های ما، همانطور که متوجه شدید، ما اغلب نیاز داریم که تمرین‌هایی به گونه‌ای انجام شود که ذهن ارزیاب وقت روشن کردن، تعمیر چیزی و تبدیل شدن به یک مانع را نداشته باشد. بنابراین، بسیاری از تکنیک‌های سیمورون، مانند نشان دادن علامت‌ها یا کار در بازتاب‌ها، به دلیل حذف تثبیت‌های ذهنی که از ایده اهمیت برخی اشیاء ناشی می‌شوند، تأثیری تقریباً فوری می‌دهند. و وقتی به چیزی خارجی نمی‌چسبیم، هر چیزی که تو نیستی می‌میرد و کم کم خود را در مرکز آگاهی می‌یابیم. اینگونه است که حرکت تدریجی از بیهوشی به آگاهی تضمین می شود - البته اگر به درستی از آن استفاده کنید. و به درستی، به معنای کاوش ساده، آگاهی از خود، تلاش نکردن برای به دست آوردن چیزی، گره زدن چیزی به برخی انتظارات، علل و پیامدها است.

من همچنین می خواهم برای هر موردی بگویم که ما اصلاً خواستار تسلیم فکر یا چیز دیگری نیستیم. این در مورد امتناع از دلبستگی و شرطی شدن توسط آنها و همذات پنداری با آنها است.

سوال ساده است - یا شما صاحب ایده هایتان هستید یا آنها مالک شما هستند. یا علم داری، یا علم تو را دارد. یا مرغ را می خوری یا مرغ تو را می خورد

دیمیتری: میخائیل، آیا ممکن نیست که ملاحظات کوانتومی برای مقیاس های کوچک معتبر باشد، اما برای مقیاس های معمولی که برای ما آشنا هستند، به کلاسیک تبدیل می شود و هیچ ویژگی ای که شما در مورد آن صحبت کردید در دنیا وجود ندارد که با آن آشنا باشد. ما؟

در واقع، اگر شرایط خاصی وجود داشته باشد، یعنی کوچک بودن تغییر در انرژی پتانسیل در مقیاس طول موج دو بروگل، معادلات QM به معادلات فیزیک کلاسیک تبدیل می‌شوند و معادلات حرکت اجسام ماکروسکوپی به عنوان یک انتقال محدودکننده به وجود می‌آیند. معادلات QM (به اصطلاح قضیه Ehrenfest).

این به هیچ وجه به این معنی نیست که هیچ ویژگی کوانتومی در "جهان آشنا برای ما" وجود ندارد. به عنوان مثال، طیف تابش خورشید، مانند یک لامپ، مانند یک اتم هیدروژن، منحصراً با فرمول های کوانتومی توصیف می شود، و معمولی ترین آهنربا وجود خود را منحصراً مدیون اثرات کوانتومی است.

اما موضوع این نیست. ثنویت کوانتومی اصلی، دوگانه گرایی «موج-ذره» نیست، همانطور که تا دهه 80 قرن گذشته باور می شد، بلکه دوگانه گرایی «محلی-غیر محلی» است. این دوگانگی برای همه اجسام، همه ذرات وجود دارد. حالا من به عنوان یک شی محلی در مقابل شما ایستاده ام. و به عنوان یک ساختار کوانتومی-غیر محلی من «همه جا و همیشه» حضور دارم.

والنتینا: - میخائیل، آیا جهان بدون ناظر وجود دارد؟

بدون ناظر، جهان هم وجود دارد و هم وجود ندارد. هر سیستم بسته در حالت درهم تنیده خالص است و هیچ شیء محلی و کلاسیکی در آن وجود ندارد. اشیاء محلی (کلاسیک) فقط برای زیرسیستم ها (ناظران) وجود دارند که با یکدیگر انرژی تبادل می کنند.

ما همیشه می توانیم (به طور رسمی) یک شی (زیر سیستم) را در جهان شناسایی کنیم و این شی + بقیه جهان یک سیستم بسته را تشکیل می دهند که در آن انسجام حالت ها حفظ می شود. این جسم یک ناظر است، هنگام تعامل، قادر است اجزای بردار حالت را در بقیه جهان جدا کند. تعداد نامتناهی از این ناظران وجود دارد، اما، به یک معنا، آنها وجود ندارند - فقط یک سیستم یکپارچه وجود دارد، و ناظران فقط برای یکدیگر وجود دارند. هر ناظری دنیای خود را می آفریند، اما ناظران دیگر نیز در این امر سهیم هستند. بنابراین جهان به لطف من و شما وجود دارد!

آنچه امروز در مورد آن صحبت کردیم، از بسیاری جهات، بازی های ذهنی، بازی های ذهنی در سطح مفاهیم فیزیک کوانتومی است که بسیاری از آنها، با این حال، به صورت تجربی تایید شده اند. گاهی اوقات این بازی های فکری مفید هستند، حتی برخی برای آنها پول می گیرند.

و شهادت عرفا بازی فکری نیست. بودا میلیون ها جهان واهی را نگاه کرد. عرفا اتفاق نظر دارند که فقط یگانه وجود دارد. این موضوع هزاران سال پیش در ضرب المثل معروف «این همان است» بیان شد. The One به طور دیگری نامیده می شود ، اغلب ، اخیراً به آن آگاهی گفته می شود. ما آن را واکنش اضطراری کیهان به عنوان یک کل می نامیم.

والنتینا: - میخائیل، چرا همه مردم جهان را تقریباً یکسان درک می کنند، اگر دنیای هر ناظر، همانطور که شما می گویید، ذهنی است؟

سؤال خوبی بود. از آنجایی که اندام‌های ادراک و انباشت اطلاعات افراد در مورد دنیای اطرافشان عموماً کاملاً مشابه هستند و معمولاً با اشیایی با سطح بالایی از همبستگی‌های کلاسیک سروکار دارند، جهان‌هایی که مردم در آن‌ها قرار می‌گیرند نیز کاملاً مشابه هستند. با این حال، این تنها دلیل توهم «عینیت» جهان نیست. در آن تثبیت توجه ما است که از نظر اجتماعی مشروط است، در سیستم کلی مفاهیمی است که بشریت از آن استفاده می کند، و گفت و گوی درونی مداوم تقریباً هر یک از ما. این دلایل نقطه تجمع تقریباً همه افراد را در موقعیتی بسیار نزدیک ثابت می کند و از نگاه بیشتر مردم به جهان از سایر بخش های طیف آگاهی جلوگیری می کند.

بسیاری در مورد توانایی جابجایی نقطه تجمع شنیده اند و بدین ترتیب جهان های مختلفی را در اطراف شما جمع آوری می کنند. من توصیفات مشابهی را از کاستاندا و مارز خواندم، و همچنین، به عنوان یک آزمایش، بیش از یک بار در رگه های ادراک حیوانی افتادم. دنیا در آنجا کاملاً متفاوت به نظر می رسد. همچنین، داده‌های روان‌شناسی قوم‌شناسی و روان‌شناسی قبایل بدوی نشان می‌دهد که حتی افراد گونه homo sapiens جهان را بسیار متفاوت درک می‌کنند.

اسکندر: - میخائیل، آیا می توان گفت مرگ جسمانی چیست و پس از آن چه چیزی در انتظار ماست؟

سعی می کنم (لبخند می زند).

همانطور که قبلاً گفتیم، هر جسم نشان دهنده مجموعه ای از میدان های کوانتومی در حال تعامل است که در انرژی برهمکنش با محیط متفاوت است. آن بخش از میدان هایی که به شدت با محیط در تعامل است با درجه کم درهم تنیدگی مشخص می شود و به حالت آشکار، محلی و کلاسیک تبدیل می شود. و آن قسمت از میدان ها که به طور ضعیف با محیط تعامل دارند با درجه بالایی از درهم تنیدگی مشخص می شوند و در حالت غیرمحلی و برهم نهی باقی می مانند.

بین این سطوح هستی می‌تواند همه پیوندهای میانی وجود داشته باشد که در انرژی تعامل - و بنابراین، در درجه درهم‌تنیدگی و غیرمحلی متفاوت هستند. برای هر «پیوند» در این زنجیره، فضای رویدادهای خاص خود، با متریک مکان و زمان خاص خود، وجود دارد که وجود آن در آنجا تحقق می یابد.

اجازه دهید به شما یادآوری کنم که در "این جهان" ما اندازه گیری ها (مشاهدات) را نه بر روی همه میدان های کوانتومی، بلکه فقط روی آنهایی انجام می دهیم که با انرژی به اندازه کافی قوی از تعامل با میدان های دیگر مشخص می شوند، یعنی. با تابش الکترومغناطیسی، اتم ها، مولکول ها و غیره. در نتیجه این اندازه‌گیری‌ها، ما مثلاً تنه درختی را می‌بینیم، آن را لمس می‌کنیم، بو می‌کنیم و غیره.

خارج از عادت مدرسه، بسیاری از مردم بر این باورند که میدان های فیزیکی در نتیجه تعامل ماده "چگال" - الکترون ها، اتم ها، هسته ها و غیره به وجود می آیند. یعنی جوهر اولیه است و میدان ثانویه. از اینجا به نظر می رسد می توانیم نتیجه بگیریم که با از بین رفتن فرم مادی، تمام فیلدهای مربوط به یک شی داده شده ناپدید می شوند. این چنین نیست، ماده و ذرات بنیادی را می توان به عنوان برانگیختگی میدان های کوانتومی نیز توصیف کرد (به اصطلاح نمایش کوانتیزاسیون ثانویه). این دو روش توصیف کاملاً برابر هستند؛ گاهی استفاده از روش اول راحت‌تر است، گاهی اوقات روش دوم. به طور کلی، هر ساختار مادی، از جمله ذرات بنیادی، در نتیجه ناپیوستگی توسط محیط یک حالت غیرمحلی کوانتومی به وجود می آید.

یعنی وقتی یک شی در دنیای مادی "می میرد" فقط می توانیم بگوییم که ویژگی های بخش "چگال" میدان های کوانتومی این جسم به طور قابل توجهی تغییر می کند. میدان‌های کوانتومی که با انرژی برهمکنش کمتر مشخص می‌شوند، خارج از رصد ابزاری ما باقی می‌مانند.

با توجه به ملاحظات کلی نظریه اطلاعات کوانتومی و نظریه ناهمدوسی، می‌توان گفت که این میدان‌ها می‌توانند بخش قابل توجهی از اطلاعات مربوط به عمر یک جسم را ذخیره کنند و می‌توانند تا حد زیادی بیشتر از شکل مادی آن دوام داشته باشند، زیرا تعامل بسیار ضعیف‌تری با جسم دارند. محیط. اندازه گیری با استفاده از اثر Kirlian این را تأیید می کند - برای مثال، اگر بخشی از یک برگ زنده را قطع کنید، تصویر Kirlian کل برگ را برای مدت طولانی نشان می دهد.

البته همه اطلاعات در این زمینه ها ثبت نمی شود، بلکه مقداری میانگین گیری از آن است. فرآیندهایی که با سرعت بالا اتفاق می‌افتند و به دلیل انرژی تعامل بالاتر در میدان‌های «چگال‌تر» ذاتی هستند، نمی‌توانند ردی در لایه‌های «نازک‌تر» باقی بگذارند. این شبیه به این است که دوربین فیلمبرداری از آتش فقط اطلاعاتی در مورد شکل، رنگ و روشنایی آتش ثبت می کند، اما قادر به ثبت مختصات و لحظه لحظه تمام مولکول ها و اتم های درگیر در این فرآیند نیست.

بدون شک، این میدان‌های «لطیف» می‌توانند، هرچند ضعیف، با چیزی که ما آن را جهان مادی می‌نامیم، تعامل داشته باشند. با میدان های "چگال" که با انرژی برهمکنش بالا و سطح بالایی از همبستگی های کلاسیک مشخص می شود. و آنها می توانند هم اطلاعات انباشته شده را به آن منتقل کنند و هم با دیگر تشکل ها، از جمله تشکل های "لطیف تر" تعامل کنند، چیزی به آنها بدهند و چیزی از آنها دریافت کنند.

اگر این فیلدها در نتیجه تعامل با محیط خود "بمیرند"، زمینه های تعامل ضعیف تری نیز وجود خواهد داشت که برخی از اطلاعات این فیلدها در آنها ثبت می شود. آنها حتی بیشتر غیر محلی خواهند بود. و آنها همچنین تعامل خواهند داشت - هم با زمینه هایی که در رابطه با آنها "درشت تر" هستند و هم با زمینه هایی که "ظریف تر" و مشابه هستند.

در سلسله این رشته ها حدی وجود دارد که عرفا آن را یگانه و ناپدید می نامند و ما حالت درهم تنیده محض را در کل هستی می نامیم.

یعنی ما دو قطب داریم: از یک طرف یک حالت کاملاً درهم تنیده خارج از زمان و مکان، همبستگی کوانتومی با هر چیزی که وجود دارد و می‌تواند خود را در یک حالت کلاسیک در مکان و زمان دلخواه نشان دهد (در اصطلاح از عرفا - نیروانا، خدا، آگاهی). از سوی دیگر، زمینه‌های تعامل قوی با سطح بالایی از همبستگی‌های کلاسیک و روابط علت و معلولی (شیطان، جدایی، سامسارا) وجود دارد که به صورت محلی، در مکان و زمان معینی آشکار می‌شوند. تکامل ساختارهای "سامساری" عمدتاً با تاریخ پیدایش آنها از پیش تعیین شده است؛ این جبر در شرق اغلب کارما نامیده می شود.

در هر صورت، هر ساختار مادی یا میدانی در یک طرف، از طریق همبستگی های کوانتومی و همسایگان غیر محلی بیشتر، به سمت ارتباط همه چیز با همه چیز (خدا، یک حالت کاملاً همبسته کوانتومی) و از طرف دیگر، از طریق همبستگی های کلاسیک، به سوی جدایی، جبرگرایی جهانی، انزوا و مبارزه می چرخد. این نیروها در همه جا کاملاً متعادل هستند و هرکس در انتخاب راهی که باید برود آزاد است.

پس به تعبیری می توان گفت که ما هرگز به دنیا نیامده ایم و نخواهیم مرد:) فقط قسمت ما که مربوط به سریع ترین و پرانرژی ترین قسمت هستی است متولد می شود و می میرد.

فقط یک فرد می تواند این را درک کند. هر لایه از میدان های کوانتومی سطح هوشیاری خاص خود را دارد (یعنی توانایی تشخیص و ثبت اطلاعات در مورد محیط)، اما فقط یک فرد این فرصت را دارد که مستقیماً با همه آنها تماس بگیرد. و فرصتی برای دیدن وجود واقعی خود، وجود بیرون از تولد و مرگ بدن، در حالی که هنوز زنده هستید.

با این حال، سؤال اسکندر، همانطور که من آن را درک می کنم، به طور دقیق تر پرسیده شد - پس از مرگ چه خواهیم دید و احساس خواهیم کرد. این بحث بزرگی است و نمی توان آن را در چند کلمه توضیح داد. علاقه مندان می توانند به توضیحات امانوئل سوئدنبورگ، کتاب مردگان تبتی یا رابرت مونرو مراجعه کنند. فقط به خاطر داشته باشید که خیلی چیزها توسط محیط فرهنگی که یک فرد در آن زندگی می کرد و کلیشه های مربوطه تعیین می کند. از این مواضع، توصیفاتی که رابرت مونرو در «سفرهای دور» از او کرده است، به ما نزدیک‌تر است. اگرچه دقیق ترین توصیف، به نظر من - درست، در رابطه با محیط فرهنگی تبت قرون وسطی - در "کتاب مردگان تبتی" آمده است.

اضافه می کنم که لایه ای از هستی پس از مرگ که در آن قرار می گیریم با پیوندهای آگاهی ما و انرژی این پیوندها "انتخاب" خواهد شد. ما مانند توپی خواهیم بود که در محلول نمکی با چگالی متغیر قرار می‌گیرد و توپ در جایی که چگالی آن (= انرژی اتصال) با چگالی محلول منطبق است شناور می‌شود. و هر کس در آنجا بسته به کلیشه های ذهنی و دیگر کلیشه های خود را خواهد دید.

همه، به یک معنا، به "بهشت" می روند و آنچه را که در رویا بودند دریافت می کنند - فقط برای برخی شادی و برای برخی دیگر عذاب خواهد بود. مثلاً در طبقات زیرین (چیزی مثل برزخ) انسان شیء مورد نظر خود را می بیند، اما نمی تواند ارضا شود، زیرا جسم وجود ندارد و اشباع رخ نمی دهد. و این عذاب تا زمانی ادامه خواهد داشت که دلبستگی ها از بین برود و شخص آنها را رها کند.

با این حال، هر کسی می‌تواند خودش بفهمد که کدام وابستگی قوی‌تر است و به کجا ختم می‌شود. من به شما توصیه می کنم "حتی در این زندگی" زندگی کنید و این وابستگی ها را رها کنید - در آنجا ، در زندگی پس از مرگ ، همه چیز بسیار کندتر اتفاق می افتد. در هر صورت تأکید می کنم که اصلاً منظورم از لذت نیست، منظورم از دلبستگی به آنها و شرطی شدن است، فقط زمانی که انسان برده لذت خود شود، می تواند ویرانگر شود.

به ما گفته شده است که ما انسان به دنیا آمده ایم و نحوه دفع آن کاملا به همه بستگی دارد.