الهیات لئونید اوسپنسکی نماد کلیسای ارتدکس. معنای الهیاتی نماد در کلیسای ارتدکس. معنای الهیاتی نماد

کلیسای ارتدکس نه تنها در زمینه عبادت و آثار پدری، بلکه در زمینه هنر کلیسا نیز دارای گنجینه گرانبهایی است. همانطور که می دانید، احترام به شمایل های مقدس نقش بسیار مهمی در کلیسا دارد. زیرا یک شمایل چیزی بسیار بیشتر از یک تصویر است: فقط تزئین یک معبد یا تصویری از کتاب مقدس نیست، بلکه مطابقت کاملی با آن است، شیئی که به طور ارگانیک در زندگی مذهبی گنجانده شده است. این اهمیتی را که کلیسا به نماد قائل است، یعنی نه به هیچ تصویری به طور کلی، بلکه به تصویر خاصی که خود او در طول تاریخ خود، در مبارزه با بت پرستی و بدعت ها ایجاد کرده است، توضیح می دهد، تصویری که او در طول تاریخ خود برای آن به وجود آورده است. دوره شمایل شکن، خون تعدادی از شهدا و اعتراف کنندگان - به نماد ارتدکس. این نماد نه تنها یک جنبه از دکترین ارتدکس را می بیند، بلکه بیانی از ارتدکس به عنوان یک کل، ارتدکس به عنوان چنین است. بنابراین، درک یا توضیح هنر کلیسا در خارج از کلیسا و زندگی آن غیرممکن است.

شمایل به عنوان یک تصویر مقدس در کنار سنت مکتوب و سنت شفاهی یکی از جلوه های سنت کلیسا است. احترام به نمادهای نجات دهنده، مادر خدا، فرشتگان و قدیسان جزمی از ایمان مسیحی است که توسط هفتمین شورای جهانی تدوین شده است - جزمی که از اعتراف اصلی کلیسا - تجسم پسر خدا ناشی می شود. . شمایل او شاهدی بر تجسم واقعی او است و نه توهمی. بنابراین، نمادها به درستی اغلب "الهیات در رنگ" نامیده می شوند. کلیسا در خدمات خود دائماً این را به ما یادآوری می کند. بیشتر از همه، معنای تصویر با قوانین و نشانه های تعطیلات اختصاص داده شده به نمادهای مختلف (مانند منجی ساخته نشده توسط دست، 16 اوت)، به ویژه خدمت پیروزی ارتدکس، آشکار می شود. از اینجا معلوم می شود که مطالعه محتوا و معنای یک شمایل یک موضوع کلامی است، درست مانند مطالعه کتاب مقدس. کلیسای ارتدکس همیشه علیه سکولاریزاسیون هنر کلیسا مبارزه کرده است. او با صدای مجالس، مقدسین و مؤمنان غیر روحانی خود، از او در برابر نفوذ عناصر بیگانه با او، که ویژگی هنر دنیوی است، دفاع کرد. نباید فراموش کرد که همانطور که اندیشه در حوزه دینی همیشه در اوج الهیات نبود، خلاقیت هنری نیز همیشه در اوج شمایل نگاری اصیل نبود. بنابراین، هیچ تصویری را نمی توان حجتی معصوم دانست، حتی اگر بسیار کهن و بسیار زیبا باشد، و حتی اگر در دوران انحطاط مانند ما خلق شده باشد، کمتر. چنین تصویری ممکن است با آموزه های کلیسا مطابقت داشته باشد یا نباشد؛ ممکن است به جای دستور دادن، گمراه شود. به عبارت دیگر، تعلیم کلیسا را می توان با تصویر و نیز با کلام تحریف کرد. بنابراین، کلیسا همیشه نه برای کیفیت هنری هنر خود، بلکه برای اصالت آن، نه برای زیبایی، بلکه برای حقیقت آن مبارزه کرده است.

هدف این اثر نشان دادن سیر تحول آیکون و محتوای آن از منظر تاریخی است. این کتاب در قسمت اول خود، به اختصار و کمی اصلاح شده، نسخه قبلی را بازتولید می کند فرانسوی، در سال 1960 با عنوان: "Essai sur la theologie de l"icone منتشر شد. بخش دوم از فصول جداگانه تشکیل شده است که بیشتر آنها به زبان روسی در مجله "بولتن اگزارشی پدرسالار اروپای غربی روسیه" منتشر شده است.

کلمه "آیکون" ریشه یونانی دارد. کلمه یونانی eikôn به معنای "تصویر"، "پرتره" است. در دوره شکل گیری هنر مسیحی در بیزانس، این کلمه به هر تصویر کلی از منجی، مادر خدا، یک قدیس، یک فرشته یا رویدادی در تاریخ مقدس اشاره می کرد، صرف نظر از اینکه این تصویر مجسمه ای، نقاشی یادبود یا نقاشی یادبود باشد یا خیر. سه پایه، و صرف نظر از اینکه چه تکنیکی اجرا شده است.

اکنون کلمه "آیکون" در درجه اول به نمادهای دعا، نقاشی شده، حکاکی شده، موزاییک و غیره اطلاق می شود. به این معناست که در باستان شناسی و تاریخ هنر استفاده می شود. در کلیسا نیز بین نقاشی دیواری و شمایلی که بر روی تخته کشیده شده است، تفاوت شناخته شده ای قائل هستیم، به این معنا که نقاشی دیواری، نقاشی دیواری یا موزاییک، به خودی خود یک شی نیست، بلکه یک کل را با دیوار نشان می دهد. و بخشی از معماری معبد است، در حالی که نمادی که روی تخته نوشته شده است به خودی خود یک شی است. اما اساساً معنا و مفهوم آنها یکی است. ما تفاوت را فقط در استفاده و هدف هر دو می بینیم.

کلیسای ارتدکس نه تنها در زمینه عبادت و آثار پدری، بلکه در زمینه هنر کلیسا نیز دارای گنجینه گرانبهایی است. همانطور که مشخص است، احترام به نمادهای مقدس نقش زیادی در کلیسا دارد. زیرا یک نماد چیزی بسیار بیشتر از یک تصویر است: آن فقط تزئین یک معبد یا تصویری از کتاب مقدس نیست، بلکه مطابقت کاملی با آن است، شیئی که به طور ارگانیک در زندگی مذهبی گنجانده شده است. این نشانه ای را توضیح می دهد که کلیسا به شمایل می چسباند، یعنی نه به هیچ تصویری به طور کلی، بلکه به تصویر خاصی که خود او در طول تاریخ خود، در مبارزه با بت پرستی و بدعت ها، آن تصویری را که برای آن در طول تاریخ ایجاد کرد. دوره شمایل شکن، به خون تعدادی از شهدا و اعتراف کنندگان پرداخت - یک نماد ارتدکس. در نماد، کلیسا فقط یک جنبه از دکترین ارتدکس را نمی بیند، بلکه بیانی از ارتدکس به عنوان یک کل، ارتدکس به عنوان چنین است. بنابراین، درک یا توضیح هنر کلیسا در خارج از کلیسا و زندگی آن غیرممکن است.

لئونید اوسپنسکی - الهیات نماد کلیسای ارتدکس

مسکو، انتشارات برادری به نام شاهزاده مقدس الکساندر نوسکی 1997

شابک 5-89419-009-6

لئونید اوسپنسکی - الهیات نماد کلیسای ارتدکس - مطالب

معرفی

I. خاستگاه تصویر مسیحی
II. اولین نمادهای منجی و مادر خدا
III. هنر مسیحی اولیه
IV. هنر کلیسا در روح St. کنستانتین کبیر
V. شورای پنجم و ششم و آموزش آن در مورد تصویر کلیسا
VI. دوره پیش از انقالب
VII. تاریخچه مختصری از دوره شمایل شکنی
هشتم آموزه های شمایل شکن و واکنش کلیسا به آن
IX. معنی و محتوای نماد
X. دوره پسا شمایل شکنی
XI. هزیکاسم و اومانیسم. دوران شکوفایی دیرینه شناسان
XII. هزیکاسم و ظهور هنر روسی
سیزدهم. کلیساهای مسکو قرن شانزدهم و نقش آنها در هنر کلیسا
چهاردهم هنر قرن هفدهم. طبقه بندی و خروج از تصویر کلیسا
XV. کلیسای جامع بزرگ مسکو و تصویر خدای پدر
شانزدهم مسیرهای هنر جهت زیبا در دوره سینودال
XVII. نماد در دنیای مدرن
هجدهم. راههای وحدت چیست؟

لئونید اوسپنسکی - الهیات نماد کلیسای ارتدکس - مقدمه

مطالعه محتوا و معنای تاریخ یک موضوع کلامی است، همانطور که انسان به مطالعه کتاب مقدس می پردازد. کلیسای ارتدکس همیشه علیه سکولاریزاسیون هنر کلیسا مبارزه کرده است. او با صدای مجالس، مقدسین و مؤمنان غیر روحانی خود، از او در برابر نفوذ عناصر بیگانه با او، که ویژگی هنر دنیوی است، دفاع کرد. نباید فراموش کرد که همانطور که اندیشه در حوزه دینی همیشه در اوج الهیات نبود، خلاقیت هنری نیز همیشه در اوج شمایل نگاری اصیل نبود. بنابراین، هیچ تصویری را نمی توان حجتی معصوم دانست، حتی اگر بسیار کهن و بسیار زیبا باشد، و حتی اگر در دوران انحطاط مانند ما خلق شده باشد، کمتر. چنین تصویری ممکن است با آموزه های کلیسا مطابقت داشته باشد یا نباشد؛ ممکن است به جای دستور دادن، گمراه شود.

به عبارت دیگر، تعلیم کلیسا را می توان با تصویر و نیز با کلام تحریف کرد. بنابراین، کلیسا همیشه نه برای کیفیت هنری هنر خود، بلکه برای اصالت آن، نه برای زیبایی، بلکه برای حقیقت آن مبارزه کرده است. هدف این اثر نشان دادن سیر تحول آیکون و محتوای آن از منظر تاریخی است. در بخش اول، این کتاب نسخه قبلی را به زبان فرانسه که در سال 1960 با عنوان «Essai sur la théologie de l"icône منتشر شد، با مختصر شده و اندکی اصلاح شده، بازتولید می کند. بخش دوم از فصل های جداگانه تشکیل شده است که بیشتر آنها در روسی در مجله "بولتن اگزارشی پدرسالار اروپای غربی روسیه".

"الهیات نماد در کلیسای ارتدکس" که به خاطره پروتوپیتر الکساندر اشممان تقدیم شده است.

کشیش الکساندر اشمن بسیار حساس اهمیت زیبایی و هماهنگی را برای زندگی معنوی یک فرد احساس می کرد. او خود به هنر مسلط بود و ذوق هنری غیرقابل انکار داشت که افکار او را عمیقاً در محتوا، فرم و سبک عالی می بخشید. درک الهیاتی از هنر جایگاه قابل توجهی در میراث او دارد: «یک اثر هنری واقعی چیست، راز کمال آن چیست؟ این یک تصادف کامل است، تلفیقی از قانون و فیض. بدون قانون، فیض غیرممکن است، و دقیقاً به این دلیل که آنها در مورد یک چیز هستند - مانند تصویر و اجرا، شکل و محتوا، ایده و واقعیت... در هنر این آشکارتر است. با قانون شروع می شود، یعنی با «مهارت»، یعنی در اصل با اطاعت و فروتنی، پذیرش صورت. در فیض تحقق می یابد: چون صورت مضمون شد، تا آخر آن را آشکار کرد، محتوا هست» (1).

پدر اسکندر به درستی نماد را یکی از عالی ترین مظاهر نبوغ هنری یک فرد می دانست که تأیید الهیات و مسیحیت واضحی دارد: "آیکون ثمره "تجدید" هنر است و ظهور آن در کلیسا است. البته، با مکاشفه در آگاهی کلیسا از معنای خدا-مردی مرتبط است: پری سکونت الهی در بدن مسیح. هیچ کس هرگز خدا را ندیده است، اما مرد مسیح او را کاملاً آشکار می کند. خداوند در او آشکار می شود. اما این بدان معناست که او نیز قابل توصیف می شود. تصویر انسان عیسی تصویر خداست، زیرا مسیح همان خدای انسان است... از سوی دیگر در نماد، ژرفای عقاید کلسدونی آشکار می شود و به هنر بشری بُعد جدیدی می بخشد. زیرا مسیح به خود انسان بُعد جدیدی بخشید» (2).

در این گزارش می‌خواهم چندین مورد را برجسته کنم خواص مشخصهنمادها در کلیسای ارتدکس من سعی خواهم کرد نماد ارتدکس را در جنبه های الهیاتی، مردم شناختی، کیهانی، مذهبی، عرفانی و اخلاقی آن در نظر بگیرم.

معنای الهیاتی نماد

اول از همه، نماد الهیاتی است. E. Trubetskoy نماد را "بازتابی در رنگ ها" (3) و کشیش پاول فلورنسکی آن را "یادآور نمونه اولیه بهشتی" نامید (4). این نماد ما را به یاد خدا به عنوان نمونه اولیه می اندازد که هر شخص در تصویر و شباهت آن خلق شده است. اهمیت الهیاتی نماد به این دلیل است که به زبان تصویری در مورد آن حقایق جزمی صحبت می کند که در کتاب مقدس و سنت کلیسا برای مردم آشکار شده است.

پدران مقدس این نماد را انجیل برای افراد بی سواد می نامیدند. گرگوری کبیر، پاپ رم، می نویسد: «از تصاویر در کلیساها استفاده می شود تا کسانی که حروف را نمی دانند، حداقل با نگاه کردن به دیوارها، بتوانند آنچه را که نمی توانند در کتاب ها بخوانند، بخوانند.» (5). به گفته راهب جان دمشقی، «تصویر یادآوری است: و چه کتابی است برای کسانی که خواندن و نوشتن را به یاد دارند، تصویر برای کسانی که سواد ندارند یکسان است. و آنچه کلمه برای شنیدن است، تصویری برای بینایی است. با کمک ذهن با آن اتحاد می کنیم» (6). کشیش تئودور استودیت تأکید می کند: «آنچه در انجیل با استفاده از کاغذ و جوهر به تصویر کشیده شده است، با استفاده از رنگ های مختلف یا مواد دیگر بر روی نماد به تصویر کشیده شده است» (7). در بند ششم شورای جهانی هفتم (787) آمده است: «آنچه را که کلمه از طریق شنیدن بیان می‌کند، نقاشی بی‌صدا از طریق تصویر نشان می‌دهد».

نمادها در یک کلیسای ارتدکس نقش تعلیمی دارند. «اگر یکی از مشرکان نزد تو بیاید و بگوید: ایمانت را به من نشان بده... او را به کلیسا می بری و پیشی می کشی. انواع متفاوتتصاویر مقدس» می گوید قدیس جان دمشقی (8). در عین حال، نماد را نمی توان به عنوان یک تصویر ساده از انجیل یا رویدادهای زندگی کلیسا درک کرد. ارشماندریت زینون (9) می گوید: «یک نماد چیزی را نشان نمی دهد، بلکه آشکار می کند». اول از همه، خدای نامرئی را به مردم نشان می دهد - خدایی که به گفته انجیل، "هیچ کس هرگز او را ندیده است"، اما در شخص خدامرد عیسی مسیح به بشریت نازل شد (یوحنا 1:18). ).

همانطور که می دانید، در عهد عتیق ممنوعیت شدیدی برای تصویر خدا وجود داشت. در اولین فرمان دكالوگ موزاییك آمده است: «هر چیزی كه در بالا در آسمان است، یا در زمین پایین، یا در آب زیر زمین، برای خود هیچ تصویر تراشیده یا شبیهی نسازید. آنها را پرستش نکنید و آنها را خدمت نکنید، زیرا من خداوند هستم، خدای حسود» (خروج 20:4-5). هر تصویری از خدای نامرئی، حاصل تخیل بشر و دروغی علیه خدا خواهد بود. پرستش چنین تصویری پرستش مخلوق به جای خالق خواهد بود. با این حال عهد جدیدوحی خدا بود که انسان شد، یعنی برای مردم آشکار شد. با همان اصراری که موسی می گوید مردم سینا خدا را ندیدند، رسولان می گویند که او را دیدند: "و ما جلال او را دیدیم، جلال یگانه زاده پدر" (یوحنا 1:14). ; «آنچه از ابتدا بود، که شنیدیم، و با چشمان خود دیدیم... در مورد کلام حیات» (اول یوحنا 1:1). و اگر موسی تأکید کند که قوم اسرائیل «هیچ تصویری» را ندیدند، بلکه فقط صدای خدا را شنیدند، پس پولس رسول مسیح را «تصویر خدای نامرئی» (کولس 1:15) و خود مسیح می نامد. در مورد خود می گوید: "هر که مرا دیده است، پدر را دیده است." پدر نامرئی خود را از طریق تصویر خود، نماد خود به جهان نشان می دهد - از طریق عیسی مسیح، خدای نامرئی که به یک انسان مرئی تبدیل شد.

آنچه نامرئی است قابل تصویر نیست و آنچه قابل مشاهده است می توان به تصویر کشید، زیرا دیگر حاصل خیال نیست، بلکه واقعیت است. ممنوعیت عهد عتیق در مورد تصاویر خدای نامرئی، بر اساس اندیشه سنت جان دمشقی، امکان تصویر کردن او را هنگامی که او قابل رویت می شود، پیش بینی می کند: «روشن است که در آن زمان (در عهد عتیق) به شما اجازه داده نشد که خدای نامرئی را به تصویر بکشید، اما وقتی می بینید که بی جسم انسان را به خاطر شما آفریده است، آنگاه تصاویری از شکل انسانی او خواهید ساخت. هنگامی که نامرئی، با پوشیدن گوشت، نمایان شد، پس مظاهر کسی را که ظاهر شده است، ترسیم کنید... همه چیز را با کلمات، و با رنگ ها، و در کتاب ها و روی تخته ها ترسیم کنید» (10).

کشیش الکساندر اشممان در کتاب "مسیر تاریخی ارتدکس" توضیحی عالی از جزم پرستش شمایل، اهمیت اساسی آن برای تثبیت حقیقت موقعیت مسیحیت ارائه می دهد: "اما از آنجا که خدا تا انتها با انسان متحد شده است، تصویر انسان مسیح نیز تصویری از خداست: "هر چیزی که انسان مسیحی است از قبل تصویری زنده از الهی است" (Fr. G. Florovsky). و در این رابطه خود «جوهر» تجدید می شود و «ممدوح» می شود: «من جوهر را نمی پرستم، بلکه آفریدگار جوهر را می پرستم که به خاطر من و به واسطه جوهری که رستگاری من را انجام داد، مادی شد و خواهم کرد. از ارج نهادن به ماده ای که نجات من از طریق آن محقق شد، دست نکشید» (11) ... این تعریف مسیح شناختی از شمایل و ستایش شمایل، محتوای دگم اعلام شده توسط شورای هفتم جهانی، و از این دیدگاه، این شورا است. تمام آشفتگی مسیحیت را تکمیل می کند - معنای نهایی "کیهانی" خود را به آن می دهد. بنابراین، دگم احترام به شمایل، «دیالکتیک» جزمی دوران مجالس جهانی را تکمیل می کند، همانطور که قبلاً گفتیم، بر دو موضوع اساسی مکاشفه مسیحی متمرکز شده است: آموزه تثلیث و آموزه. از خدا مردانگی در این راستا، «ایمان هفت شورای جهانی و پدران» پایه ابدی و تغییر ناپذیر ارتدکس است» (12).

این موضع کلامی در نهایت در جریان مبارزه با بدعت های شمایل شکن در قرون 8-9 شکل گرفت، اما به طور ضمنی در کلیسا از قرن های اولیه وجود آن وجود داشت. قبلاً در دخمه های رومی با تصاویری از مسیح روبرو می شویم - به عنوان یک قاعده، در زمینه صحنه های خاصی از داستان انجیل.

ظاهر شمایل نگاری مسیح در نهایت در دوره اختلافات شمایل شکنی شکل گرفت. در عین حال، توجیه الهیاتی برای شمایل نگاری عیسی مسیح فرموله می شود که با وضوح کامل در کنتاکیون جشن پیروزی ارتدکس بیان شده است: "کلام وصف ناپذیر پدر از جانب تو، تئوتوکوس، به عنوان تجسم توصیف شده است. و تصویر آلوده به باستان، با خیر الهی آمیخته تصور می شود. اما وقتی به نجات اعتراف می کنیم، این را در عمل و کلام تصور می کنیم.» این متن که توسط سنت تئوفان، متروپولیتن نیکیه، یکی از مدافعان احترام به شمایل در قرن نهم نوشته شده است، از خدای کلمه صحبت می کند که از طریق تجسم «قابل توصیف» شد. او با به دست گرفتن ذات انسانی سقوط کرده، تصویر خدا را که انسان در آن آفریده شده بود، در انسان بازگرداند. زیبایی الهی (مهربانی تجلیل شده)، آمیخته با پلیدی انسانی، طبیعت انسان را نجات داد. این نجات بر روی نمادها ("عمل") و در متون مقدس ("کلام") به تصویر کشیده شده است.

نماد بیزانسی نه تنها مرد عیسی مسیح، بلکه دقیقاً خدای تجسم یافته را نشان می دهد. این تفاوت بین نماد و نقاشی رنسانس است، که مسیح را به عنوان "انسان شده"، انسان شده نشان می دهد. L. Uspensky در مورد این تفاوت می نویسد: "کلیسا "چشم هایی برای دیدن" و همچنین "گوش هایی برای شنیدن" دارد. بنابراین، در انجیل که با کلمات انسانی نوشته شده است، کلام خدا را می شنود. به همین ترتیب، او همیشه مسیح را با چشمان ایمان تزلزل ناپذیر به الوهیت او می بیند. به همین دلیل است که او را در نماد نه به عنوان یک فرد معمولی، بلکه به عنوان خدا-مردی در جلال خود نشان می دهد، حتی در لحظه خستگی شدید ... به همین دلیل است که کلیسای ارتدکس در نمادهای خود هرگز مسیح را به سادگی نشان نمی دهد. فردی که از لحاظ جسمی و روحی رنج می برد، همانطور که در نقاشی مذهبی غربی انجام می شود» (13).

این نماد به طور جدایی ناپذیری با جزم گرایی مرتبط است و خارج از بافت جزمی غیرقابل تصور است. این نماد با استفاده از ابزار هنری، جزمات اساسی مسیحیت - تثلیث مقدس، تجسم، نجات و خدایی شدن انسان را منتقل می کند.

بسیاری از رویدادهای تاریخ انجیل در شمایل نگاری عمدتاً در یک زمینه جزمی تفسیر می شوند. برای مثال، نمادهای ارتدکس متعارف هرگز رستاخیز مسیح را به تصویر نمی‌کشند، بلکه خروج مسیح از جهنم و بیرون آوردن عهد عتیق را از آنجا به تصویر می‌کشند. تصویر مسیح در حال بیرون آمدن از مقبره، اغلب با در دست داشتن یک بنر (14) منشأ بسیار دیرینه ای دارد و از نظر ژنتیکی به نقاشی مذهبی غربی مربوط می شود. سنت ارتدکس فقط تصویر نزول مسیح از جهنم را می شناسد که مطابق با یادآوری مذهبی رستاخیز مسیح و متون مذهبی Octoechos و Triodion رنگی است که این رویداد را از دیدگاه جزمی آشکار می کند.

معنای انسان شناختی نماد

هر نماد در محتوای خود انسان‌شناسی است. هیچ نمادی وجود ندارد که یک شخص را نشان ندهد، چه خدای متعال عیسی مسیح، چه مقدس ترین خدایان یا هر یک از مقدسین. تنها استثناها تصاویر نمادین (15) و همچنین تصاویر فرشتگان هستند (اما حتی فرشتگان روی نمادها به صورت انسان نما به تصویر کشیده می شوند). هیچ نماد منظره یا نماد طبیعت بی جان وجود ندارد. منظره، گیاهان، حیوانات، وسایل خانگی - در صورت نیاز طرح، همه اینها می تواند در نماد وجود داشته باشد، اما شخصیت اصلی هر تصویر نمادین یک شخص است.

یک نماد یک پرتره نیست، وانمود نمی کند که ظاهر بیرونی یک قدیس خاص را به طور دقیق نشان می دهد. ما نمی‌دانیم قدیسان باستانی چه شکلی بودند، اما عکس‌های زیادی از افرادی که کلیسا در زمان‌های اخیر به عنوان قدیسین تجلیل کرده است، در اختیار داریم. مقایسه عکس قدیس با شمایل او به وضوح تمایل نقاش آیکون را برای حفظ تنها کلی ترین ویژگی های ظاهری بیرونی قدیس نشان می دهد. در نماد او قابل تشخیص است، اما او متفاوت است، ویژگی های او اصلاح شده و نجیب است، ظاهری نمادین به آنها داده می شود.

این نماد شخصی را در حالت دگرگون شده و خدایی شده خود نشان می دهد. L. Uspensky می نویسد: "یک نماد" تصویری از شخصی است که در واقع احساسات سوزان و فیض مقدس روح القدس در او وجود دارد. بنابراین، گوشت او به طور قابل توجهی با گوشت فاسد معمولی یک شخص متفاوت است. یک نماد یک نمایش هوشیار از یک واقعیت معنوی خاص است که بر اساس تجربه معنوی و کاملاً عاری از هرگونه تعالی است. اگر فیض تمام انسان را روشن می کند، به طوری که تمام ترکیب معنوی-ذهنی-جسمی او را دعا می پوشاند و در نور الهی می ماند، ظاهراً شمایل این شخص را که تبدیل به شمایلی زنده شده است، به مثابه خدا می گیرد» (16). ). به گفته ارشماندریت زینون، این نماد «ظاهر مخلوق دگرگون شده و خدایی شده، همان بشریت دگرگون شده ای است که مسیح در چهره او آشکار کرد» (17).

بر اساس مکاشفه کتاب مقدس، انسان به صورت و شبیه خدا آفریده شده است (پیدایش 1:26). برخی از پدران کلیسا تصویر خدا را به عنوان چیزی که در اصل توسط خدا به انسان داده شده است، از شباهت به عنوان هدفی که او در نتیجه اطاعت از اراده خدا و زندگی با فضیلت به دست می آورد، متمایز می کنند. یحیی قدیس دمشقی می نویسد: «خدا از طبیعت مرئی و نامرئی با دستان خود انسان را به صورت و شباهت خود می آفریند. او بدن انسان را از زمین تشکیل داد و به الهام خود روحی عاقل و متفکر به او بخشید. این همان چیزی است که ما به آن صورت خدا می گوییم، زیرا تعبیر «به صورت» بیانگر توانایی ذهنی و اختیار است، در حالی که تعبیر «مثل» به معنای شباهت به خدا در فضیلت است، تا آنجا که برای انسان ممکن است». (18).

در طول سقوط، تصویر خدا در انسان تاریک و تحریف شد، اگرچه کاملاً از بین نرفت. انسان افتاده مانند نمادی است که توسط زمان و دوده تیره شده است که باید تمیز شود تا بتواند در زیبایی بکر خود بدرخشد. این پاکسازی به لطف تجسم پسر خدا اتفاق می افتد، که «نماینده تصویر آلوده قدیم بود»، یعنی تصویر خدا را که توسط انسان نجس شده بود به زیبایی بکر آن بازگرداند، و همچنین به لطف عمل روح القدس. اما تلاش زاهدانه از خود شخص نیز لازم است تا لطف خداوند در او بیهوده نباشد تا بتواند آن را در خود جای دهد.

زهد مسیحی مسیر تحول معنوی است. و این انسان متحول شده است که نماد به ما نشان می دهد. نماد ارتدکس به همان اندازه که به تعلیم جزمات ایمان می پردازد، معلم زندگی زاهدانه است. نقاش آیکون عمدا دست ها و پاهای شخص را لاغرتر از زندگی واقعی و ویژگی های صورت (بینی، چشم ها، گوش ها) را درازتر می کند. در برخی موارد، به عنوان مثال، روی نقاشی های دیواری و نمادهای دیونیسیوس، نسبت بدن انسان تغییر می کند: بدن طولانی می شود و سر تقریبا یک و نیم برابر کوچکتر از واقعیت می شود. همه اینها و بسیاری دیگر از فنون هنری از این نوع طراحی شده اند تا تغییرات معنوی را که بدن انسان به لطف شاهکار زاهدانه قدیس و تأثیر دگرگون کننده روح القدس بر آن متحمل می شود، منتقل کند.

گوشت انسان روی آیکون ها به طرز چشمگیری با گوشتی که روی نقاشی ها نشان داده شده است متفاوت است: این امر به ویژه هنگام مقایسه نمادها با نقاشی های واقع گرایانه رنسانس آشکار می شود. ای. تروبتسکوی با مقایسه نمادهای روسیه باستان با بوم‌های روبنس که گوشت بدن انسان را با تمام زشتی‌های برهنه‌اش به تصویر می‌کشد، می‌گوید که این نماد درک جدید از زندگی را با زندگی زیست‌شناختی، حیوانی و حیوان‌پرستان انسان افتاده در تضاد قرار می‌دهد (19). . تروبتسکوی معتقد است اصلی ترین چیز در نماد "لذت پیروزی نهایی خدا-انسان بر حیوان-انسان، معرفی تمام بشریت و همه خلقت به معبد است." با این حال، به گفته این فیلسوف، «شخص باید با شاهکار برای این شادی آماده شود: او نمی تواند در ترکیب معبد خدا آن گونه که هست وارد شود، زیرا در این معبد جایی برای قلب ختنه نشده و برای قلب چاق و چاق نیست. گوشت کافی: و به همین دلیل است که شمایل ها را نمی توان از افراد زنده ترسیم کرد» (20).

نماد قدیس نه به اندازه نتیجه، نه مسیر را که مقصد، نه به اندازه حرکت به سمت هدف بلکه خود هدف را نشان می دهد. بر روی نماد مردی را می بینیم که با احساسات مبارزه نمی کند، بلکه قبلاً بر احساسات غلبه کرده است، که به دنبال ملکوت بهشت نیست، اما قبلاً به آن دست یافته است. بنابراین، نماد پویا نیست، بلکه ثابت است. شخصیت اصلی نماد هرگز در حال حرکت به تصویر کشیده نمی شود: او یا می ایستد یا می نشیند. (استثنا علائم هاژیوگرافی است که در ادامه به آنها پرداخته خواهد شد). فقط شخصیت های جزئی در حال حرکت به تصویر کشیده می شوند - به عنوان مثال، مجوس بر روی نماد تولد مسیح - یا قهرمانان ترکیبات چند پیکره که آشکارا ماهیت کمکی و مصور دارند.

به همین دلیل، قدیس روی نماد هرگز در نمایه به تصویر کشیده نمی شود، بلکه تقریباً همیشه در جلو یا گاهی اوقات، اگر طرح آن را ایجاب می کند، به صورت نیمه نمایه به تصویر کشیده می شود. فقط افرادی که پرستش نمی شوند در نمایه به تصویر کشیده می شوند، یعنی. یا شخصیت های کوچک (دوباره مجوس) یا قهرمانان منفی، به عنوان مثال، یهودا خائن در شام آخر. حیوانات روی آیکون ها نیز به صورت پروفایل نقاشی می شوند. اسبی که سنت جورج پیروز بر روی آن نشسته است، همیشه به صورت نیم رخ نشان داده می شود، درست مانند مار که قدیس به آن ضربه می زند، در حالی که خود قدیس به سمت بیننده چرخیده است.

طبق آموزه های گرگوری نیسا، پس از رستاخیز مردگان بدن های جدیدی دریافت خواهند کرد که با بدن مادی قبلی خود به همان اندازه متفاوت است که بدن مسیح پس از رستاخیز با بدن زمینی او متفاوت است. بدن انسان جدید و "جلال یافته" نور مانند و سبک خواهد بود، اما "تصویر" را حفظ خواهد کرد. بدن مادی. در عین حال، به گفته قدیس گرگوری، هیچ نقصی در بدن مادی، مانند جراحات مختلف یا علائم پیری، در آن ذاتی نخواهد بود (21). به همین ترتیب، یک نماد باید "تصویر" بدن مادی یک فرد را حفظ کند، اما نباید نقص های بدن را بازتولید کند.

این نماد از ترسیم طبیعت گرایانه درد و رنج اجتناب می کند؛ هدف آن تأثیر عاطفی بر بیننده نیست. این نماد به طور کلی با هر احساسی، هر فشاری بیگانه است. به همین دلیل است که بر روی نماد بیزانسی و روسی مصلوب شدن، بر خلاف همتای غربی خود، مسیح به صورت مرده و نه رنج کشیده به تصویر کشیده شده است. آخرین کلمه مسیح بر روی صلیب این بود: "تمام شد" (یوحنا 19:30). نماد آنچه پس از این اتفاق افتاد را نشان می دهد و نه آنچه قبل از آن اتفاق افتاده است، نه روند، بلکه نتیجه را نشان می دهد: آنچه اتفاق افتاده را نشان می دهد. درد، رنج، عذاب - چیزی که نقاشان غربی رنسانس را در تصویر مسیح رنج کشیده جذب کرد - همه اینها در پشت صحنه در نماد باقی می ماند. نماد ارتدکس مصلوب شدن مسیح مرده را نشان می دهد، اما او کمتر از نمادهایی که او را زنده نشان می دهد زیبا نیست.

عنصر محتوای اصلی یک نماد، صورت آن است. نقاشان نمادهای باستانی «شخصی» را از «پیش شخصی» متمایز می‌کردند: دومی که شامل پس‌زمینه، منظره، لباس بود، اغلب به دانش‌آموز یا کارآموز سپرده می‌شد، در حالی که چهره‌ها همیشه توسط خود استاد نقاشی می‌شد (22). مرکز معنوی چهره نماد چشمانی است که به ندرت مستقیماً به چشمان بیننده نگاه می کنند، اما به طرفین نیز هدایت نمی شوند: اغلب آنها به عنوان "بالاتر" بیننده نگاه می کنند - نه چندان به درون. چشمانش، اما در روحش. "شخصی" نه تنها صورت، بلکه دست ها را نیز شامل می شود. در نمادها، دست ها اغلب بیان خاصی دارند. پدران بزرگوارآنها اغلب در حالی که بازوهایشان را بالا آورده و کف دستشان رو به بیننده است، به تصویر کشیده می شوند. این ژست مشخصه - همانطور که در نمادها وجود دارد مادر خدای مقدسنوع "اورانتا" - نمادی از توسل دعا به خدا است.

معنای کیهانی نماد

اگر شخصیت اصلی یک نماد همیشه یک شخص باشد، پس زمینه آن اغلب به تصویر یک کیهان دگرگون شده تبدیل می شود. از این نظر، شمایل کیهانی است، زیرا طبیعت را آشکار می کند - اما طبیعت در وضعیت معاد شناختی و تغییر یافته اش.

بر اساس درک مسیحی، هماهنگی اولیه که قبل از سقوط انسان در طبیعت وجود داشت، در نتیجه سقوط مختل شد. طبیعت همراه با انسان رنج می برد و همراه با انسان در انتظار رستگاری است. پولس رسول در این باره می گوید: «... خلقت با امید به ظهور پسران خدا می نشیند، زیرا خلقت نه از روی اختیار، بلکه به خواست کسی که آن را تسلیم کرده است، در معرض باطل قرار گرفته است، به این امید که خود خلقت از بردگی فساد به آزادی جلال فرزندان خدا رها خواهد شد. زیرا می دانیم که کل خلقت (23) تا کنون ناله و رنج می کشد» (رومیان 8: 19-21).

وضعیت معاد شناختی، آخرالزمانی، رستگاری و خدایی شده طبیعت در نماد منعکس شده است. ویژگی‌های الاغ یا اسب بر روی یک شمایل به اندازه ویژگی‌های یک فرد زیبا و اصیل است و چشمان این حیوانات روی شمایل‌ها انسان است، نه چشم الاغ یا اسب. ما روی نمادها زمین و آسمان، درختان و علف، خورشید و ماه، پرندگان و ماهی ها، حیوانات و خزندگان را می بینیم، اما همه اینها تابع یک طرح واحد است و معبد واحدی را تشکیل می دهد که در آن خدا سلطنت می کند. E. Trubetskoy می نویسد: در ترکیبات نمادین مانند "بگذار هر نفسی خداوند را ستایش کند"، "اسم خداوند را ستایش کن" و "هر موجودی از تو شادی می کند، مسرور،" می نویسد: "می توان همه آفرینش را در زیر بهشت، متحد در تجلیل از حیوانات در حال دویدن، پرندگان آوازخوان و حتی ماهی هایی که در آب شنا می کنند. و در تمام این نمادها، طرح معماری که همه آفرینش ها تابع آن است، همواره به شکل معبدی - کلیسای جامع به تصویر کشیده شده است: فرشتگان برای آن تلاش می کنند، مقدسین در آن جمع می شوند، پوشش گیاهی بهشت دور آن حلقه می زند، و حیوانات در پای آن ازدحام می کنند. یا اطراف آن» (24).

همانطور که فیلسوف خاطرنشان می کند، «در انسان تصور می شود، نظم جدید روابط به مخلوق پایین تر گسترش می یابد. یک انقلاب کیهانی کامل در حال وقوع است: عشق و ترحم سرآغاز خلقت جدیدی را در وجود انسان گشوده است. و این موجود جدید تصویر خود را در نقاشی شمایل می یابد: از طریق دعای قدیسان، معبد خدا به روی مخلوق پایین باز می شود و جای خود را به تصویر معنوی آن می دهد» (25).

در برخی موارد نسبتاً نادر، طبیعت نه پس زمینه، بلکه موضوع اصلی توجه هنرمند کلیسا می شود - به عنوان مثال، در موزاییک ها و نقاشی های دیواری که به خلق جهان اختصاص داده شده است. یک نمونه عالی از این نوع، موزاییک‌های کلیسای جامع سنت مارک در ونیز (قرن سیزدهم) است که بر روی آن شش روز خلقت در داخل یک دایره غول‌پیکر به تصویر کشیده شده است که به بخش‌های زیادی تقسیم شده است. در موزاییک‌های کلیسای جامع سنت مارک، و همچنین بر روی برخی از نمادها و نقاشی‌های دیواری - اعم از بیزانسی و روسی قدیمی - طبیعت گاهی به صورت جاندار به تصویر کشیده شده است. در موزاییک غسل تعمید راونا (قرن ششم) که به تعمید خداوند اختصاص یافته است، مسیح تا اعماق کمر در آبهای اردن نشان داده شده است، در سمت راست او یحیی تعمید دهنده و در سمت چپ او اردن تجسم یافته است. به شکل پیرمردی با موهای بلند خاکستری، ریش بلند و شاخه ای سبز رنگ در دست. روی نمادهای باستانی غسل تعمید خداوند در آب، دو موجود کوچک انسان نما اغلب به تصویر کشیده شده است، نر و ماده: نر نماد اردن، ماده نماد دریا (که کنایه ای از شمایل نگارانه به صمیر 115:3 است: "شما دریا را دید و دوید، اردن برگشت.» برخی این مجسمه ها را یادگاری از دوران باستان بت پرستی می دانند. به نظر من آنها برعکس، گواهی می دهند که نقاشان شمایل از طبیعت به عنوان یک موجود زنده قادر به درک فیض خدا و پاسخگویی به حضور خدا هستند. مسیح پس از نزول در آبهای اردن، تمام طبیعت آبکی را که با شادی خدا را ملاقات کرد و پذیرفت، تقدیس کرد: این حقیقت توسط موجودات انسان نما که بر روی نمادهای غسل تعمید خداوند به تصویر کشیده شده است آشکار می شود.

روی برخی از نمادهای روسی باستانی پنطیکاست، در زیر، در یک طاقچه تاریک، مردی در یک تاج سلطنتی به تصویر کشیده شده است که بالای آن کتیبه ای وجود دارد: "فضا". این تصویر گاهی اوقات به عنوان نمادی از جهان است که توسط کار روح القدس از طریق انجیل رسولی روشن شده است. E. Trubetskoy در "شاه-کیهان" نمادی از کیهان باستانی را می بیند که اسیر گناه است که با معبدی سراسر جهان پر از فیض روح القدس در تضاد است: "از همان مخالفت پنطیکاست تا کیهان. از نظر پادشاه، واضح است که معبدی که رسولان در آن نشسته اند به عنوان یک جهان جدید و یک پادشاهی جدید درک می شود: این ایده آل کیهانی است که باید کیهان واقعی را از اسارت خارج کند. برای اینکه در درون خود به این زندانی سلطنتی که باید آزاد شود، معبد باید با جهان منطبق شود: باید در درون خود نه تنها آسمان جدید، بلکه زمین جدید را نیز شامل شود. و زبانه های آتش بالای رسولان به خوبی نشان می دهد که چگونه نیرویی درک می شود که باید این انقلاب کیهانی را به وجود آورد» (26).

کلمه یونانی "کیهان" به معنای زیبایی، مهربانی، خوبی است. در رساله دیونیسیوس آرئوپاگیت "درباره نام های الهی" زیبایی به عنوان یکی از نام های خداوند تعبیر شده است. به گفته دیونیسیوس، خداوند زیبایی کامل است، «زیرا زیبایی هر فرد از او به هر چیزی که وجود دارد بخشیده می شود. و چون مایه سعادت و فیض همه چیز است و مانند نور، تعالیم درخشندگی خود را به همه می تاباند که آنها را زیبا می کند. و چون همه را به سوی خود جذب می کند، به همین دلیل به آن زیبایی می گویند. تمام زیبایی های زمینی در جمال الهی به عنوان علت اصلی آن وجود دارد (27).

فیلسوف روسی N. Lossky در کتابی با عنوان مشخصه "جهان به عنوان تحقق زیبایی" می گوید: "زیبایی یک ارزش مطلق است، یعنی. ارزشی که برای همه افرادی که قادر به درک آن هستند معنای مثبتی دارد... زیبایی کامل، پری هستی است که شامل کلیت تمام ارزش های مطلق است» (28).

طبیعت، فضا، کل جهان زمین انعکاسی از زیبایی الهی است و این همان چیزی است که نماد برای آشکار کردن آن طراحی شده است. اما جهان تا آنجا درگیر جمال الهی است که «تسلیم باطل» نشده و توانایی احساس حضور خدا را از دست نداده است. در دنیای سقوط کرده، زیبایی با زشتی همراه است. با این حال، همانطور که شر یک "شریک" تمام عیار در خیر نیست، بلکه فقط عدم وجود خیر یا مخالفت با خیر است، زشتی در این جهان نیز بر زیبایی غالب نیست. N. Lossky (29) می گوید: «زیبایی و زشتی به طور مساوی در جهان توزیع نمی شوند: به طور کلی، زیبایی برتری دارد. در نماد غلبه مطلق زیبایی و فقدان تقریباً کامل زشتی وجود دارد. حتی مار روی نماد سنت جورج و شیاطین در صحنه آخرین داوری ظاهری ترسناک و دافعه کمتر از بسیاری از شخصیت های بوش و گویا دارند.

معنای مذهبی نماد

این نماد در هدف خود عبادی است؛ بخشی جدایی ناپذیر از فضای عبادی - معبد - و یک شرکت کننده ضروری در خدمت الهی است. هیرومونک گابریل بونج می نویسد: «یک نماد، در ذات خود... به هیچ وجه تصویری برای عبادت شخصی با احترام نیست. "مکان الهیات آن، اول از همه، مراسم عبادت است، جایی که انجیل کلام با انجیل تصویر تکمیل می شود" (30). در خارج از بافت معبد و مراسم عبادت، نماد تا حد زیادی معنای خود را از دست می دهد. البته، هر مسیحی حق دارد نمادها را در خانه خود به نمایش بگذارد، اما او این حق را تنها تا جایی دارد که خانه او ادامه معبد باشد و زندگی او ادامه نماز باشد. در موزه جایی برای نماد وجود ندارد. «یک نماد در موزه مزخرف است؛ اینجا زندگی نمی‌کند، بلکه فقط مانند یک گل خشک شده در یک گیاه دارویی یا مانند یک پروانه روی سنجاق در جعبه کلکسیونر وجود دارد» (31).

این نماد همراه با انجیل و سایر اشیاء مقدس در عبادت شرکت می کند. در سنت کلیسای ارتدکس، انجیل نه تنها کتابی برای خواندن است، بلکه شیئی است که به آن عبادت می شود: در طول خدمت، انجیل به طور رسمی انجام می شود، مؤمنان انجیل را ستایش می کنند. به همین ترتیب، نماد، که «انجیل در رنگ‌ها» است، نه تنها موضوع تأمل، بلکه برای عبادت دعا نیز است. به نماد احترام می گذارند، در مقابل آن بخور می دهند و در مقابل آن تعظیم به زمین و کمر می سازند. در عین حال، مسیحیان نه به تخته نقاشی شده، بلکه به کسی که روی آن تصویر شده است تعظیم می کنند، زیرا به گفته سنت باسیل کبیر، "افتخار داده شده به تصویر به نمونه اولیه منتقل می شود" ( 32).

معنای نماد به عنوان یک موضوع عبادت مذهبی در تعریف جزمی هفتم شورای جهانی نشان داده شده است، که تصمیم گرفت "شکل ها را با بوسه و عبادت محترمانه تکریم کند - نه با آن خدمت واقعی مطابق با ایمان ما، که فقط شایسته مردم است. فطرت الهی، اما با تکریم به همان مدلی که به تصویر صلیب شریف و حیات بخش و انجیل مقدس و سایر زیارتگاه ها داده می شود.» پدران شورا، به پیروی از سنت جان دمشقی، خدمات (latreia) را که به خدا انجام می شود، از عبادت (proskynesis) که به فرشته یا شخص خدایی ارائه می شود، اعم از خدای مقدس یا یکی از آنها، متمایز کردند. از مقدسین

کلیساهای باستانی نه چندان با آیکون های نقاشی شده روی تخته ها، بلکه با نقاشی های دیواری تزئین شده بودند: نقاشی دیواری اولین نمونه از شمایل نگاری ارتدکس است. در حال حاضر در دخمه های رومی، نقاشی های دیواری جایگاه قابل توجهی را اشغال می کنند. در دوران پس از کنستانتین، معابدی ظاهر شدند که تماماً با نقاشی های دیواری، از بالا به پایین، در هر چهار دیوار نقاشی شده بودند. غنی ترین معابد، همراه با نقاشی های دیواری، با موزاییک تزئین شده اند.

واضح ترین تفاوت بین نقاشی دیواری و نماد این است که نقاشی دیواری را نمی توان از معبد خارج کرد: محکم به دیوار "چسبیده" است و برای همیشه با همان معبدی که برای آن نقاشی شده است مرتبط است. نقاشی دیواری با معبد زندگی می کند، با آن پیر می شود، با آن بازسازی می شود و با آن می میرد. نقاشی دیواری که به طور جدایی ناپذیر با معبد پیوند خورده است، بخشی ارگانیک از فضای مذهبی را تشکیل می دهد. موضوعات نقاشی های دیواری و همچنین موضوعات نمادها با موضوع دایره مذهبی سالانه مطابقت دارد. در طول سال، کلیسا رویدادهای اصلی تاریخ کتاب مقدس و انجیلی را به یاد می آورد، رویدادهایی از زندگی مقدس الهیات مقدس و از تاریخ کلیسا. هر روز از تقویم کلیسا به یاد مقدسین خاص - شهدا، مقدسین، مقدسین، اعتراف کنندگان، شاهزادگان نجیب، احمقان مقدس و غیره اختصاص دارد. مطابق با این، نقاشی های دیواری می تواند شامل تصاویری از تعطیلات کلیسا (هر دو چرخه مسیحیت و تئوتوکوس)، تصاویر قدیسین، صحنه هایی از عهد عتیق و جدید باشد. در این مورد، رویدادهای همان مجموعه موضوعی، به عنوان یک قاعده، در یک ردیف قرار می گیرند. هر معبد به عنوان یک کل تصور و ساخته شده است، و موضوع نقاشی های دیواری با دایره مذهبی سالانه مطابقت دارد، و در عین حال ویژگی های خود معبد را منعکس می کند (در معبدی که به خدای مقدس مقدس تقدیم شده است، نقاشی های دیواری به تصویر می کشند. زندگی او، در معبدی اختصاص داده شده به سنت نیکلاس، زندگی قدیس).

آیکون‌هایی که روی تخته‌ای چوبی با تمپر روی جسو نقاشی می‌شدند یا با تکنیک encaustic اجرا می‌شدند در دوران پس از قسطنطنیه رواج یافتند. با این حال، در معبد اولیه بیزانس تعداد کمی آیکون وجود داشت: دو تصویر - نجات دهنده و مادر خدا - را می توان در مقابل محراب قرار داد، در حالی که دیوارهای معبد منحصراً یا تقریباً منحصراً با نقاشی های دیواری تزئین شده بودند. در کلیساهای بیزانسی نمادهای چند لایه وجود نداشت: محراب توسط یک مانع کم از ناوس جدا شده بود که آنچه را که در محراب اتفاق می افتاد از چشم مؤمنان پنهان نمی کرد. تا به امروز، در شرق یونان، نمادها عمدتاً یک طبقه، با درهای سلطنتی کم، و اغلب بدون درهای سلطنتی ساخته می شوند. نمادهای چند طبقه در دوران پس از مغول در روسیه رواج یافت و همانطور که مشخص است تعداد طبقات در طول قرن ها افزایش یافت: تا قرن پانزدهم نمادهای سه طبقه ظاهر شدند و در قرن شانزدهم - چهار طبقه. ، در هفدهم - پنج، شش و هفت طبقه.

توسعه نمادین در روسیه دلایل الهیات عمیق خود را دارد که توسط تعدادی از دانشمندان با جزئیات کافی تجزیه و تحلیل شده است. معماری شمایل یکپارچگی و کامل است و مضمون با موضوع نقاشی های دیواری مطابقت دارد (اغلب آیکون های موجود در شمایل به صورت موضوعی نقاشی های دیواری تکراری هستند). معنای الهیاتی شمایل این نیست که چیزی را از مؤمنان پنهان کند، بلکه برعکس، واقعیتی را که هر نماد پنجره ای است برای آنها آشکار می کند. به گفته فلورنسکی، شمایل «چیزی را از مؤمنان پنهان نمی‌کند... بلکه برعکس، نیمه‌کورانه به اسرار محراب اشاره می‌کند، لنگ و فلج شده، ورود به دنیایی دیگر را به رویشان می‌گشاید. که با اینرسی خود از آنها قفل شده است، در گوشهای ناشنوایشان درباره ملکوت بهشت فریاد می زند» (33).

مشخصه کلیسای اولیه مسیحی مشارکت فعال در عبادت همه مؤمنان - اعم از روحانیون و غیر روحانیون بود. در نقاشی های دیواری این دوره بیشترین جایگاه به مضامین عشای ربانی داده شده است. نمادهای دیوار مسیحی اولیه، مانند یک فنجان، یک ماهی، یک بره، یک سبد نان، یک درخت انگور، و پرنده ای که یک خوشه انگور را نوک می زند، از قبل دارای رنگ های عشای ربانی است. در دوران بیزانس، تمام نقاشی‌های کلیسا به صورت موضوعی به سمت محراب می‌رفتند، که همچنان باز بود و محراب با تصاویری که مستقیماً به مراسم عشای ربانی مرتبط بود نقاشی می‌شد. اینها عبارتند از "ارتباطات رسولان"، "شام آخر"، تصاویر خالقان مراسم عبادت (به ویژه ریحان بزرگ و جان کریزوستوم) و سرودنویسان کلیسا. همه این تصاویر باید مومن را در حال و هوای عشای ربانی قرار دهد، او را برای شرکت کامل در مراسم مذهبی، برای اشتراک بدن و خون مسیح آماده کند.

تغییر در سبک نقاشی شمایل در ادوار مختلف با تغییر در آگاهی عشا همراه بود. در طول دوره سینودال (قرن هجدهم تا نوزدهم)، رسم دریافت عشا یک یا چند بار در سال سرانجام در تقوای کلیسای روسیه برقرار شد: در بیشتر موارد، مردم برای "دفاع از" توده به کلیسا می آمدند و نه به ترتیب. برای شریک شدن از اسرار مقدس مسیح . افول آگاهی عشای ربانی کاملاً با انحطاط هنر کلیسا مطابقت داشت، که منجر به جایگزینی نقاشی آیکون با نقاشی "آکادمیک" واقع گرایانه، و جایگزینی آواز باستانی Znamenny با چند صدایی partes شد. نقاشی‌های معبد این دوره تنها شباهت موضوعی دوری را با نمونه‌های اولیه باستانی خود حفظ می‌کنند، اما از تمام ویژگی‌های اصلی نقاشی شمایل که آن را از نقاشی معمولی متمایز می‌کند، کاملاً محروم هستند.

احیای تقوای عشای ربانی در آغاز قرن بیستم، میل به اشتراک بیشتر، تلاش برای غلبه بر مانع بین روحانیون و مردم - همه این فرآیندها با "کشف" نماد، با احیای علاقه مصادف شد. در نقاشی شمایل باستانی هنرمندان کلیسا در اوایل قرن بیستم شروع به جستجوی راه هایی برای احیای نقاشی آیکون های متعارف کردند. این جستجو در میان مهاجرت روسیه ادامه دارد - در کار نقاشان نمادهایی مانند راهب گریگوری (کروگ). امروز در شمایل ها و نقاشی های دیواری ارشماندریت زینون و تعدادی دیگر از استادان که سنت های باستانی را احیا می کنند به پایان می رسد.

معنای عرفانی نماد

نماد عرفانی است. این به طور جدایی ناپذیری با زندگی معنوی یک مسیحی، با تجربه او از ارتباط با خدا، تجربه تماس با جهان بهشتی پیوند خورده است. در عین حال، این نماد تجربه عرفانی کل کلیسا و نه فقط اعضای فردی آن را منعکس می کند. تجربه معنوی شخصی هنرمند نمی تواند در نماد منعکس شود، اما در تجربه کلیسا شکسته شده و توسط آن تأیید می شود. تئوفان یونانی، آندری روبلف و دیگر استادان گذشته مردمی از زندگی معنوی عمیق درونی بودند. اما آنها "به تنهایی" ننوشتند؛ نمادهای آنها عمیقاً ریشه در سنت کلیسا دارد که شامل کل تجربه قرن ها کلیسا است.

بسیاری از نقاشان بزرگ شمایل، متفکران و عارفان بزرگی بودند. بر اساس شهادت ژوزف ارجمند ولوتسکی در مورد دانیل چرنی و آندری روبلف، «نقاش‌های بدنام دانیل و شاگردش آندری... آنقدر فضیلت داشتند و آنقدر میل به روزه و زندگی رهبانی داشتند که گویی به آنها ضمانت شده بود. لطف الهی و تنها در عشق الهی سعادتمند است که هرگز در مورد امور زمینی ورزش نکرده، بلکه همواره ذهن و اندیشه را به نور غیر مادی و الهی کمک می کند... در همان عید قیامت روشن، بر کرسی ها نشسته و داشتن در برابر خود شمایل های خدایی و شریف و پیوسته به آن ها می نگریست و مملو از شادی و ربوبیت الهی می شود و نه فقط این کار را هر روز انجام می دهم، بلکه در روزهای دیگر که وقف نقاشی نمی کنم. ” (34).

تجربه تفکر در نور الهی، که در متن بالا مورد بحث قرار گرفته است، در بسیاری از نمادها - هم بیزانسی و هم روسی - منعکس شده است. این امر به ویژه در مورد نمادهای دوره هسیکاسم بیزانسی (قرن XI-XV) و همچنین آیکون ها و نقاشی های دیواری روسی قرن XIV-XV صدق می کند. مطابق با آموزه هشیخایی در مورد نور تابور به عنوان نور مخلوق الهی، چهره منجی، الهه مقدس و مقدسین بر روی شمایل ها و نقاشی های دیواری این دوره اغلب با رنگ سفید "نور" می شوند (نمونه کلاسیک). نقاشی های دیواری تئوفان یونانی در کلیسای تغییر شکل نووگورود است). تصویر منجی در لباس سفید با پرتوهای طلایی که از او ساطع می شود در حال گسترش است - تصویری بر اساس داستان انجیل تغییر شکل خداوند. همچنین اعتقاد بر این است که استفاده فراوان از طلا در نقاشی شمایل دوره عیسیخاست با آموزه نور تابور مرتبط است.

یک نماد از دعا رشد می کند و بدون نماز نمی تواند نماد واقعی باشد. ارشماندریت زینون می گوید: «آیکون یک دعای مجسم است. - در نماز و برای نماز ایجاد می شود. نیروی پیشرانکه عشق به خداست، تلاش برای او به عنوان جمال کامل» (35). این نماد به عنوان ثمره دعا، مدرسه دعا برای کسانی است که در آن می اندیشند و در مقابل آن دعا می کنند. با تمام ساختار معنوی خود، نماد دعا را تشویق می کند. در همان زمان، دعا شخص را فراتر از مرزهای نماد می برد و او را در برابر نمونه اولیه - خداوند عیسی مسیح، مادر خدا، قدیس قرار می دهد.

مواردی وجود دارد که در هنگام نماز در مقابل یک نماد، فردی که روی آن تصویر شده است را زنده دید. بنابراین، برای مثال، راهب سیلوان آتوس، مسیح زنده را در مکان نماد خود دید: "در طول شب عشاء، در کلیسا ... در سمت راست دروازه های سلطنتی، جایی که نماد محلی ناجی قرار دارد، او مسیح زنده را دید... توصیف وضعیتی که او در آن ساعت در آن بود غیرممکن است. «از لب ها و نوشته های آن پیر مبارک می دانیم که نور الهی بر او درخشید و از این دنیا برگرفت و با روح به آسمان بالا رفت و افعالی غیرقابل وصف شنید که در آن لحظه دریافت کرد. بودند، تولدی تازه از بالا» (36).

نمادها نه تنها برای مقدسین، بلکه برای مسیحیان عادی، حتی برای گناهکاران نیز ظاهر می شوند. افسانه در مورد نماد مادر خدا "شادی غیر منتظره" می گوید که چگونه "یک مرد بی قانون خاص این قانون را داشت که روزانه به مقدس ترین Theotokos دعا کند." روزی در هنگام نماز، مادر خدا بر او ظاهر شد و او را از زندگی گناه آلود بر حذر داشت. نمادهایی مانند "شادی غیرمنتظره" در روسیه "آشکار" نامیده می شد.

سوال در مورد آیکون های معجزه آساو به طور کلی رابطه بین نماد و معجزه سزاوار بررسی جداگانه است. اکنون می خواهم به یک پدیده بپردازم که گسترده شده است: ما در مورد جاری شدن مر از نمادها صحبت می کنیم. چگونه با این پدیده ارتباط برقرار کنیم؟ اول از همه باید گفت که جریان مر یک واقعیت غیرقابل انکار و ثبت شده مکرر است که قابل تردید نیست. اما یک واقعیت یک چیز است، تفسیر آن چیز دیگری است. هنگامی که جریان مری نمادها به عنوان نشانه ای از آغاز زمان آخرالزمانی و نزدیک بودن ظهور دجال تلقی می شود، این چیزی نیست جز یک نظر خصوصی که به هیچ وجه از ماهیت خود پدیده ناشی نمی شود. مرموز. من فکر می کنم که جاری شدن مر از نمادها نشانه غم انگیز بلایای آینده نیست، بلکه برعکس، مظهر رحمت خداوند است که برای آرامش و تقویت روحی مؤمنان فرستاده شده است. نمادی که از مر تراوش می کند، دلیلی بر حضور واقعی کسی است که روی آن تصویر شده است: این نماد به نزدیکی خدا، مادر پاک او و مقدسین به ما شهادت می دهد.

تفسير كلامي از پديده ريختن مر، نيازمند حكمت معنوي و متانت خاصي است. هیجان، هیستری یا وحشت در اطراف این پدیده نامناسب است و به کلیسا آسیب می رساند. تعقیب «معجزه به خاطر معجزه» هرگز ویژگی مسیحیان واقعی نبوده است. خود مسیح از دادن "نشانه" به یهودیان خودداری کرد و تأکید کرد که تنها نشانه واقعی نزول خودش به قبر و رستاخیز است.

معنای اخلاقی نماد

در پایان، من می خواهم چند کلمه در مورد اهمیت اخلاقی نماد در زمینه تقابل مدرن بین مسیحیت و به اصطلاح اومانیسم سکولار "پسا مسیحی" بگویم.

L. Uspensky می نویسد: «موقعیت کنونی مسیحیت در جهان معمولاً با موقعیت آن در قرن های اولیه وجودش مقایسه می شود...» «اما اگر مسیحیت در قرون اول با دنیای بت پرستی روبرو بود، امروز با جهانی مسیحیت زدایی روبروست که بر اساس ارتداد رشد کرده است. و در رویارویی با این جهان است که ارتدکس «به شهادت خوانده می‌شود» - شهادت حقیقت، که از طریق پرستش و شمایل خود ارائه می‌کند. از این رو نیاز به تحقق و بیان دگم پرستش شمایل به گونه ای که در واقعیت مدرن، به خواسته ها و جست و جوهای انسان مدرن اعمال می شود» (37) است.

در دنیای سکولار، فردگرایی و خودپرستی غالب است. مردم از هم جدا شده اند، همه برای خودشان زندگی می کنند، تنهایی برای خیلی ها تبدیل به یک بیماری مزمن شده است. ایده فداکاری برای انسان مدرن بیگانه است، آمادگی برای جان دادن برای زندگی دیگری بیگانه است. احساس مسئولیت متقابل افراد در قبال یکدیگر و در مقابل هم کم رنگ می شود و غریزه حفظ نفس جای آن را می گیرد.

مسیحیت از انسان به عنوان عضوی از یک ارگانیسم جمعی سخن می گوید که نه تنها در برابر خود، بلکه در برابر خدا و سایر مردم نیز مسئول است. کلیسا مردم را در یک بدن به هم پیوند می دهد که سر آن عیسی مسیح خدا انسان است. وحدت بدن کلیسا نمونه اولیه وحدتی است که تمام بشریت از منظر معاد شناختی به آن فرا خوانده شده است. در ملکوت خدا، مردم با همان عشقی که سه شخص تثلیث مقدس را متحد می کند، با خدا و با یکدیگر متحد می شوند. تصویر تثلیث مقدس وحدت معنوی را که به آن فراخوانده شده است برای بشریت آشکار می کند. و کلیسا به طور خستگی ناپذیر - با وجود همه اختلافات، همه فردگرایی و خودخواهی - این دعوت عالی را به جهان و هر شخص یادآوری خواهد کرد.

تقابل مسیحیت و جهان مسیحی زدایی به ویژه در حوزه اخلاق آشکار است. در یک جامعه سکولار، یک معیار اخلاقی لیبرال حاکم است که وجود یک معیار اخلاقی مطلق را انکار می کند. بر اساس این معیار، هر چیزی برای کسی جایز است که قانون را زیر پا نگذارد و حقوق دیگران را تضییع نکند. در فرهنگ دنیوی مفهوم گناه وجود ندارد و هر فردی برای خود معیار اخلاقی را تعیین می کند که بر اساس آن هدایت می شود. اخلاق سکولار ایده سنتی ازدواج و وفاداری زناشویی را رد کرد و آرمان های مادری و فرزندآوری را تقدس زدایی کرد. او این ایده‌آل‌های اولیه را با «عشق آزاد»، لذت‌گرایی، و تبلیغ رذیلت و گناه مقایسه کرد. رهایی زنان، تمایل او به برابری با مردان در همه چیز منجر به کاهش شدید نرخ تولد و حاد شد. بحران جمعیتیدر اکثر کشورهایی که اخلاق سکولار را تطبیق داده اند.

برخلاف تمام روندهای مدرن، کلیسا مانند قرن ها قبل همچنان به تبلیغ عفت و وفاداری زناشویی ادامه می دهد و بر غیرقابل قبول بودن رذایل غیرطبیعی پافشاری می کند. کلیسا سقط جنین را به عنوان یک گناه کبیره محکوم می کند و آن را با قتل برابر می داند. کلیسا مادری را بالاترین دعوت یک زن و بالاترین نعمت خداوند را داشتن فرزندان زیاد می داند. کلیسای ارتدکس مادری را در شخص مادر خدا تجلیل می کند، که او را به عنوان "شرافتمندترین کروبی و با شکوه ترین سرافیم" بزرگ می کند. تصویر مادر با کودک در آغوش، که به آرامی گونه خود را به گونه خود فشار می دهد، ایده آلی است که کلیسای ارتدکس به هر زن مسیحی ارائه می دهد. این تصویر که در نسخه های بی شماری در تمام کلیساهای ارتدکس وجود دارد، دارای بیشترین جذابیت معنوی و قدرت اخلاقی است. و تا زمانی که کلیسا وجود دارد، - برخلاف هر گرایش روزگار - دعوت او به مادری و فرزندآوری را به زن یادآوری می کند.

اخلاق مدرن مرگ را تقدس زدایی کرده و آن را به آیینی کسل کننده و خالی از محتوای مثبت تبدیل کرده است. مردم از مرگ می ترسند، از آن خجالت می کشند، از صحبت کردن در مورد آن اجتناب کنید. برخی ترجیح می دهند، بدون انتظار برای پایان طبیعی، داوطلبانه بمیرند. اتانازی - خودکشی به کمک پزشک - به طور فزاینده ای رایج می شود. افرادی که زندگی خود را بدون خدا گذرانده اند، به همان اندازه بی هدف و بی معنا می میرند که زندگی کرده اند - در همان پوچی معنوی و مهجوریت خدا.

در هر مراسمی، یک مؤمن ارتدکس از خداوند مرگ مسیحی، بی درد، بی شرمانه، صلح آمیز می خواهد؛ او برای رهایی از مرگ ناگهانی دعا می کند تا زمانی برای توبه و مرگ در صلح با خدا و همسایگان خود داشته باشد. مرگ یک مسیحی مرگ نیست، بلکه انتقال به زندگی ابدی است. یادآوری قابل مشاهده این نماد خواب مریم مقدس است که بر روی آن مادر خدا به شکلی باشکوه در بستر مرگ به تصویر کشیده شده است که توسط رسولان و فرشتگان احاطه شده است و پاک ترین روح او که نماد کودک است. توسط مسیح در آغوش او گرفته شد. مرگ انتقالی به زندگی جدید است، زیباتر از زمینی، و فراتر از آستانه مرگ، روح یک مسیحی با مسیح ملاقات می کند - این پیامی است که تصویر عروج حمل می کند. و کلیسا همیشه - با وجود تمام عقاید مادی در مورد زندگی و مرگ - این حقیقت را به بشریت اعلام خواهد کرد.

می‌توان نمونه‌های بسیار دیگری از نمادهایی که حقایق اخلاقی خاصی را اعلام می‌کنند، ارائه کرد. در واقع، هر نماد حامل بار اخلاقی قدرتمندی است. این نماد به انسان مدرن یادآوری می کند که علاوه بر دنیایی که در آن زندگی می کند، دنیای دیگری نیز وجود دارد. علاوه بر ارزش‌هایی که انسان‌گرایی غیردینی تبلیغ می‌کند، ارزش‌های معنوی دیگری نیز وجود دارد. علاوه بر معیارهای اخلاقی که جامعه سکولار تعیین می کند، معیارها و هنجارهای دیگری نیز وجود دارد.

و حفظ هنجارهای اساسی اخلاق مسیحی اکنون به مهمترین وظیفه همه ما تبدیل شده است. این تنها انجام یک رسالت نیست، بلکه مشکل بقای تمدن مسیحی است. زیرا بدون هنجارهای مطلق همزیستی انسانی، در شرایط نسبی گرایی کامل، زمانی که می توان هر اصولی را زیر سوال برد و سپس لغو کرد، جامعه در نهایت محکوم به انحطاط کامل است.

در مبارزه برای حفظ آرمان های انجیلی در روح مردم، مبارزه با نیروهای شیطانی به قدری پیچیده و متنوع است که ما حتی نمی توانیم همیشه به استدلال های عقلانی منطق انسانی تکیه کنیم، زیبایی آثار برجسته هنری اصیل اغلب به آن می رسد. کمک ما "من فکر می کنم که هنر (از "دیدگاه مسیحی") نه تنها ممکن است و به اصطلاح قابل توجیه است، بلکه به معنای مسیحی "تنها یک چیز مورد نیاز است"، شاید فقط هنر ممکن باشد، و فقط آن موجه است. ما مسیح را می شناسیم - در انجیل (کتاب)، در نماد (نقاشی)، در پرستش (کمالی هنر)» (38).

در پایان سخنرانی خود، می خواهم چند کلمه در مورد اهمیت استثنایی نماد در ارتدکس و شهادت آن برای جهان بگویم. در ذهن بسیاری، به ویژه در غرب، ارتدکس عمدتاً با نمادهای بیزانسی و قدیمی روسی شناخته می شود. تعداد کمی از مردم با الهیات ارتدکس آشنا هستند، تعداد کمی از مردم آموزه های اجتماعی کلیسای ارتدکس را می دانند، افراد کمی به این موضوع می پردازند. کلیساهای ارتدکس. اما بازتولید نمادهای بیزانسی و روسی در هر دو محیط ارتدکس، کاتولیک، پروتستان و حتی غیر مسیحی قابل مشاهده است. این نماد یک واعظ ساکت و گویا ارتدکس است نه تنها در کلیسا، بلکه در دنیایی که با آن بیگانه و حتی با آن دشمن است. به گفته L. Uspensky، "اگر در طول دوره شمایل شکنی، کلیسا برای نماد می جنگید، در زمان ما نماد برای کلیسا می جنگد" (39). این نماد برای ارتدکس، برای حقیقت، برای زیبایی مبارزه می کند. در نهایت، او برای روح انسان می جنگد، زیرا نجات روح هدف و معنای وجود کلیسا است.

2Prot. الکساندر شممان.

3E. Trubetskoy.سه مقاله در مورد نماد روسی. پادشاهی دیگر و جویندگان آن به زبان روسی داستان عامیانه. اد. دومین. م.، 2003. ص 7.

4کشیش پاول فلورنسکی.شمایل. در کتاب: مجموعه آثار. T. 1. Paris, 1985. P. 221.

5سنت گرگوری کبیر.نامه ها. کتاب 9. نامه 105 به سرنوس (PL 77, 1027-1028).

6ارجمند یوحنا دمشقی.اولین کلمه دفاعی در برابر کسانی که شمایل های مقدس را محکوم می کنند، 17.

7ارجمند تئودور استودیت. (PG 99, 340).

8ارجمند یوحنا دمشقی.نقل قول توسط: V. Lazarev. نقاشی بیزانسی. م.، 1997. ص 24.

9ارشماندریت زینون (تئودور).گفتگوهای یک نقاش شمایل. سن پترزبورگ، 2003. ص 19.

10ارجمند یوحنا دمشقی.سومین کلمه دفاعی در برابر کسانی که شمایل های مقدس را محکوم می کنند، 8.

11ارجمند یوحنا دمشقی.دومین کلمه دفاعی در برابر کسانی که شمایل های مقدس را محکوم می کنند، 14.

12Prot. الکساندر شممان.مسیر تاریخی ارتدکس. چ. 5، § 2.

13L. Uspensky.الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس. ص 120.

14 در برخی از کلیساها، چنین تصویری که بر روی شیشه نقاشی شده و از داخل با برق روشن شده است، در محراب در مکانی مرتفع قرار داده شده است که نه تنها نشان دهنده بی ذوقی نویسندگان (و مشتریان) چنین ترکیباتی است، بلکه همچنین ناآگاهی یا ناآگاهی عمدی آنها از سنت شمایل نقاشی کلیسای ارتدکس.

15 برای مثال، یک صلیب (بدون صلیب) یا "تخت آماده شده" تصویری نمادین از تخت خدا است.

16L. Uspensky.الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس. ص 132.

17ارشماندریت زینون. گفتگوهای یک نقاش شمایل. ص 19.

18ارجمند یوحنا دمشقی.شرح دقیق ایمان ارتدکس، 2، 12.

19E. Trubetskoy.سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 40-41.

20E. Trubetskoy.سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 25.

21قدیس گریگوری نیسا.درباره روح و معاد.

22 ببینید I. Yazykova.الهیات نماد. م.، 1995. ص 21.

23 یعنی همراه با شخص

24E. Trubetskoy. سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 44.

25E. Trubetskoy. سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 46-47.

26E. Trubetskoy. سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 48-49.

27دیونیسیوس آرئوپاگیت. درباره اسماء الهی 4 و 7.

28Lossky N. O. جهان به عنوان تحقق زیبایی. م.، 1377. صص 33-34.

29Lossky N. O. جهان به عنوان تحقق زیبایی. ص 116.

30هیرومون گابریل بونج. تسلی دهنده دیگر ص 111.

31I. Yazykova. الهیات نماد. ص 33.

32سنت باسیل کبیر. درباره روح القدس، 18.

33کشیش پاول فلورنسکی. شمایل. در کتاب: نمادین. برگزیده آثار هنری سن پترزبورگ، 1993، ص 40-41.

34کشیش جوزف ولوتسکی. پاسخی به کنجکاوان و افسانه ای مختصر در مورد پدران مقدسی که در صومعه بودند و در سرزمین روسیه وجود دارند. در کتاب: منیونهای بزرگ چتیا متروپولیتن ماکاریوس. 1-13 سپتامبر. سن پترزبورگ، 1868. صص 557-558.

35ارشماندریت زینون (تئودور). گفتگوهای یک نقاش شمایل. ص 22.

36هیرومونک سوفرونی. پیر سیلوان. پاریس، 1952. ص 13.

37L. Uspensky. الهیات نماد کلیسای ارتدکس. ص 430.

39L. Uspensky. الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس. پاریس، 1989. ص 467

لئونید الکساندرویچ اوسپنسکی

در سال 1902 در روستای گلایا اسنووا، استان ورونژ (املاک پدری) متولد شد. او در ورزشگاه شهر زادونسک تحصیل کرد. در سال 1918 به ارتش سرخ پیوست. در لشکر سواره نظام ژلوبا خدمت می کرد. در ژوئن 1920 توسط سفیدها دستگیر شد و به توپخانه کورنیلوف منصوب شد. او را به گالیپولی منتقل کردند. سپس به بلغارستان آمد و در کارخانه نمک، راهسازی، تاکستان ها کار کرد تا اینکه وارد معدن زغال سنگ پرنیک شد (تا سال 1926 در اینجا کار کرد). طبق قراردادی، او در کارخانه اشنایدر به فرانسه استخدام شد، جایی که در یک کوره بلند کار می کرد. پس از حادثه، کارخانه را ترک کرد و به پاریس نقل مکان کرد.

آموزش هنر L.A. اوسپنسکی در دانشگاه دولتی روسیه که در سال 1929 افتتاح شد دریافت کرد. آکادمی هنر. در اواسط دهه 30. به اخوان استوروپژیک St. فوتیوس (ایلخانی مسکو). در اینجا او به ویژه به V.N نزدیک بود. لوسکی، برادران M. و E. Kovalevsky، N.A. پولتوراتسکی و جی کروگ (راهب آینده گریگوری)،

همراه با او در اواخر دهه 30. نقاشی را ترک کرد و شروع به نقاشی آیکون ها کرد.

در دوران اشغال آلمان او در موقعیتی غیرقانونی قرار داشت. از سال 1944، پس از آزادی پاریس، او نقاشی شمایل را در مؤسسه الهیات سنت فوتیوس، که توسط اخوان سنت فوتیوس تأسیس شده بود، تدریس کرد. دیونیسیوس، و سپس، به مدت 40 سال، در اگزارش پاتریارک مسکو. هنگامی که دوره های الهیات و شبانی تحت اداره اگزارشیا افتتاح شد (از سال 1954 تا 1960)، به L. Uspensky آموزش نمادشناسی (به عنوان یک رشته الهیات) در آنها سپرده شد.

پس از گذراندن مسیر از الحاد ستیزه جو به کلیسا، L.A. اوسپنسکی کاملاً خود را وقف زبان مجازی آن - نماد ارتدکس - کرد. عمده فعالیت های او نقاشی شمایل، مرمت شمایل و کنده کاری روی چوب بود. نوشتن برای او بیگانه بود و مقالات و کتاب هایش (منتشر شده در زمان متفاوتو در زبانهای مختلف) او فقط برای آشکار ساختن هنر کلیسا در پرتو سنت ارتدکس نوشت. او کار خود را تنها سرآغاز درک الهیاتی از شمایل و آیین شمایل‌نگاری می‌دانست، به این امید که دیگران پس از او آن را ادامه دهند.

این اثر اصل روسی است که توسط L.A. دوره شمایل شناسی Uspensky (اصلاح شده و گسترش یافته). در سال 1980 به زبان فرانسه در پاریس منتشر شد و نسخه انگلیسی آن برای چاپ در نیویورک آماده می شود.

L.A. اوسپنسکی به طور مرتب از میهن خود بازدید می کرد. کلیسای روسیه از آثار او قدردانی کرد و نشان سنت را به او اعطا کرد. درجه ولادیمیر I و II.

L.A درگذشت اوسپنسکی در 11 دسامبر 1987 و در گورستان روسی در S. - Genevieve de Bois به خاک سپرده شد.

معرفی

کلیسای ارتدکس نه تنها در زمینه عبادت و آثار پدری، بلکه در زمینه هنر کلیسا نیز دارای گنجینه گرانبهایی است. همانطور که می دانید، احترام به شمایل های مقدس نقش بسیار مهمی در کلیسا دارد. زیرا یک نماد چیزی بسیار بیشتر از یک تصویر است: آن فقط تزئین یک معبد یا تصویری از کتاب مقدس نیست، بلکه مطابقت کاملی با آن است، شیئی که به طور ارگانیک در زندگی مذهبی گنجانده شده است. این اهمیتی را که کلیسا به نماد قائل است، یعنی نه به هیچ تصویری به طور کلی، بلکه به تصویر خاصی که خود او در طول تاریخ خود، در مبارزه با بت پرستی و بدعت ها ایجاد کرده است، توضیح می دهد، تصویری که او در طول تاریخ خود برای آن به وجود آورده است. دوره شمایل شکن، به خون تعدادی از شهدا و اعتراف کنندگان پرداخت - یک نماد ارتدکس. در نماد، کلیسا فقط یک جنبه از دکترین ارتدکس را نمی بیند، بلکه بیانی از ارتدکس به عنوان یک کل، ارتدکس به عنوان چنین است. بنابراین، درک یا توضیح هنر کلیسا در خارج از کلیسا و زندگی آن غیرممکن است.

شمایل به عنوان یک تصویر مقدس در کنار سنت مکتوب و سنت شفاهی یکی از جلوه های سنت کلیسا است. احترام به نمادهای نجات دهنده، مادر خدا، فرشتگان و قدیسان جزمی از ایمان مسیحی است که توسط هفتمین شورای جهانی تدوین شده است - جزمی که از اعتراف اصلی کلیسا - تجسم پسر خدا ناشی می شود. . شمایل او شاهدی بر تجسم واقعی او است و نه توهمی. بنابراین، نمادها به درستی اغلب "الهیات در رنگ" نامیده می شوند. کلیسا در خدمات خود دائماً این را به ما یادآوری می کند. بیشتر از همه، معنای تصویر با قوانین و نشانه های تعطیلات اختصاص داده شده به نمادهای مختلف (مانند منجی ساخته نشده توسط دست، 16 اوت)، به ویژه خدمت پیروزی ارتدکس، آشکار می شود. از اینجا معلوم می شود که مطالعه محتوا و معنای شمایل یک موضوع کلامی است، درست مانند مطالعه کتب مقدس. کلیسای ارتدکس همیشه علیه سکولاریزاسیون هنر کلیسا مبارزه کرده است. او با صدای مجالس، مقدسین و مؤمنان غیر روحانی خود، از او در برابر نفوذ عناصر بیگانه با او، که ویژگی هنر دنیوی است، دفاع کرد. نباید فراموش کرد که همانطور که اندیشه در حوزه دینی همیشه در اوج الهیات نبود، خلاقیت هنری نیز همیشه در اوج شمایل نگاری اصیل نبود. بنابراین، هیچ تصویری را نمی توان حجتی معصوم دانست، حتی اگر بسیار کهن و بسیار زیبا باشد، و حتی اگر در دوران انحطاط مانند ما خلق شده باشد، کمتر. چنین تصویری ممکن است با آموزه های کلیسا مطابقت داشته باشد یا نباشد؛ ممکن است به جای دستور دادن، گمراه شود. به عبارت دیگر، تعلیم کلیسا را می توان با تصویر و نیز با کلام تحریف کرد. بنابراین، کلیسا همیشه نه برای کیفیت هنری هنر خود، بلکه برای اصالت آن، نه برای زیبایی، بلکه برای حقیقت آن مبارزه کرده است.

هدف این اثر نشان دادن سیر تحول آیکون و محتوای آن از منظر تاریخی است. در بخش اول، این کتاب نسخه قبلی را به زبان فرانسه که در سال 1960 با عنوان «Essai sur la théologie de l"icon منتشر شد، با مختصر و اندکی اصلاح شده، بازتولید می کند. بخش دوم از فصول جداگانه تشکیل شده است که بیشتر آنها در روسی در مجله "بولتن اگزارشی پدرسالار اروپای غربی روسیه".

I. خاستگاه تصویر مسیحی

کلمه "آیکون" ریشه یونانی دارد. کلمه یونانی eikôn به معنای "تصویر"، "پرتره" است. در دوران شکل‌گیری هنر مسیحی در بیزانس، این کلمه به هر تصویر کلی از منجی، مادر خدا، یک قدیس، یک فرشته یا رویدادی در تاریخ مقدس اشاره می‌کرد، صرف نظر از اینکه این تصویر مجسمه‌ای بود یا نقاشی یادگاری یا سه پایه. و صرف نظر از اینکه چه تکنیکی اجرا شده است. در حال حاضر کلمه "نماد" در درجه اول به نمادهای دعا، نقاشی شده، کنده کاری شده، موزاییک و غیره اطلاق می شود. در باستان شناسی و تاریخ هنر به این معنا است. در کلیسا نیز بین نقاشی دیواری و شمایلی که بر روی تخته کشیده شده است، تفاوت شناخته شده ای قائل هستیم، به این معنا که نقاشی دیواری، نقاشی دیواری یا موزاییک، به خودی خود یک شی نیست، بلکه یک کل را با دیوار نشان می دهد. ورود به معماری معبد، سپس مانند یک نماد نوشته شده بر روی یک تخته، یک شی در خود. اما اساساً معنا و مفهوم آنها یکی است. ما تفاوت را فقط در استفاده و هدف هر دو می بینیم. بنابراین، وقتی در مورد شمایل صحبت می کنیم، به طور کلی به تصویر کلیسا اشاره خواهیم کرد، خواه با نقاشی روی تخته نقاشی شده باشد، روی دیوار در نقاشی دیواری، موزاییک یا مجسمه سازی شده باشد. با این حال، کلمه روسی"تصویر" مانند "تصویر" فرانسوی معنای بسیار گسترده ای دارد و به همه این نوع تصاویر اشاره دارد.

قبل از هر چیز، ما باید به طور خلاصه به تفاوت های موجود در مورد منشاء هنر مسیحی و نگرش کلیسای قرن های اول به آن بپردازیم. فرضیه های علمیدر مورد ظهور تصویر مسیحی متعدد، متنوع و متناقض است. آنها اغلب با دیدگاه کلیسا در تضاد هستند. دیدگاه کلیسا نسبت به این تصویر و ظهور آن از ابتدا تا به امروز تنها و بدون تغییر است. کلیسای ارتدکس تأیید می کند و تعلیم می دهد که تصویر مقدس نتیجه تجسم است، مبتنی بر آن است و بنابراین در ذات مسیحیت ذاتی است که از آن جدایی ناپذیر است.

تضاد با این دیدگاه کلیسایی از قرن 18 در علم گسترش یافته است. دانشمند معروف انگلیسی گیبون (1737-1791)، نویسنده کتاب "تاریخ زوال و سقوط امپراتوری روم"، اظهار داشت که اولین مسیحیان نسبت به تصاویر بیزاری غیر قابل حلی داشتند. به نظر او دلیل این انزجار، یهودی بودن مسیحیان بود. گیبون فکر می کرد که اولین نمادها تنها در آغاز قرن چهارم ظاهر شدند. نظر گیبون پیروان زیادی پیدا کرد و متأسفانه ایده های او به شکلی یا آنی تا به امروز زنده است.

بدون شک برخی از مسیحیان، به ویژه کسانی که از یهودیت آمده اند، بر اساس ممنوعیت تصویر در عهد عتیق، امکان آن را در مسیحیت انکار کرده اند و این بیشتر از آن رو است که جوامع مسیحیاز هر سو توسط بت پرستی و بت پرستی آن احاطه شده بودند. با توجه به تمام تجربیات مخرب بت پرستی، این مسیحیان سعی کردند کلیسا را از آلودگی بت پرستی محافظت کنند که می تواند از طریق خلاقیت هنری به درون آن نفوذ کند. این امکان وجود دارد که شمایل شکنی به قدمت بزرگداشت شمایل باشد. همه اینها بسیار قابل درک است، اما همانطور که خواهیم دید نمی تواند اهمیت تعیین کننده ای در کلیسا داشته باشد.

در این گزارش می خواهم به چند مورد از بارزترین ویژگی های نماد در کلیسای ارتدکس بپردازم. من سعی خواهم کرد نماد ارتدکس را در جنبه های الهیاتی، مردم شناختی، کیهانی، مذهبی، عرفانی و اخلاقی آن در نظر بگیرم.

معنای الهیاتی نماد

پدران مقدس این نماد را انجیل برای افراد بی سواد می نامیدند. گرگوری کبیر، پاپ رم، می نویسد: «از تصاویر در کلیساها استفاده می شود تا کسانی که حروف را نمی دانند، حداقل به دیوارها نگاه می کنند، بتوانند آنچه را که نمی توانند در کتاب ها بخوانند، بخوانند.» (5). به گفته راهب جان دمشقی، «تصویر یادآوری است: و چه کتابی است برای کسانی که خواندن و نوشتن را به یاد دارند، تصویر برای کسانی که سواد ندارند یکسان است. و آنچه کلمه برای شنیدن است، تصویری برای بینایی است. با کمک ذهن با آن اتحاد می کنیم» (6). کشیش تئودور استودیت تأکید می کند: «آنچه در انجیل با استفاده از کاغذ و جوهر به تصویر کشیده شده است، با استفاده از رنگ های مختلف یا مواد دیگر بر روی نماد به تصویر کشیده شده است» (7). در بند ششم شورای جهانی هفتم (787) آمده است: «آنچه را که کلمه از طریق شنیدن بیان می‌کند، نقاشی بی‌صدا از طریق تصویر نشان می‌دهد».

نمادها در یک کلیسای ارتدکس نقش تعلیمی دارند. قدیس جان دمشقی می گوید: «اگر یکی از مشرکان نزد تو بیاید و بگوید: ایمانت را به من نشان بده... او را به کلیسا می بری و در مقابل انواع تصاویر مقدس قرار می دهی.» (8). در عین حال، نماد را نمی توان به عنوان یک تصویر ساده از انجیل یا رویدادهای زندگی کلیسا درک کرد. ارشماندریت زینون (9) می گوید: «یک نماد چیزی را نشان نمی دهد، بلکه آشکار می کند». اول از همه، خدای نامرئی را به مردم نشان می دهد - خدایی که به گفته انجیل، "هیچ کس هرگز او را ندیده است"، اما در شخص خدامرد عیسی مسیح به بشریت نازل شد (یوحنا 1:18). ).

همانطور که می دانید، در عهد عتیق ممنوعیت شدیدی برای تصویر خدا وجود داشت. در اولین فرمان دكالوگ موزاییك آمده است: «هر چیزی كه در بالا در آسمان است، یا در زمین پایین، یا در آب زیر زمین، برای خود هیچ تصویر تراشیده یا شبیهی نسازید. آنها را پرستش نکنید و آنها را خدمت نکنید، زیرا من خداوند هستم، خدای حسود» (خروج 20:4-5). هر تصویری از خدای نامرئی، حاصل تخیل بشر و دروغی علیه خدا خواهد بود. پرستش چنین تصویری پرستش مخلوق به جای خالق خواهد بود. با این حال، عهد جدید مکاشفه ای از خدا بود که انسان شد، یعنی خود را برای مردم نمایان کرد. با همان اصراری که موسی می گوید مردم سینا خدا را ندیدند، رسولان می گویند که او را دیدند: "و ما جلال او را دیدیم، جلال یگانه زاده پدر" (یوحنا 1:14). ; «آنچه از ابتدا بود، که شنیدیم، و با چشمان خود دیدیم... در مورد کلام حیات» (اول یوحنا 1:1). و اگر موسی تأکید کند که قوم اسرائیل «هیچ تصویری» را ندیدند، بلکه فقط صدای خدا را شنیدند، پس پولس رسول مسیح را «تصویر خدای نامرئی» (کولس 1:15) و خود مسیح می نامد. در مورد خود می گوید: "هر که مرا دیده است، پدر را دیده است." پدر نامرئی خود را از طریق تصویر خود، نماد خود به جهان نشان می دهد - از طریق عیسی مسیح، خدای نامرئی که به یک انسان مرئی تبدیل شد.

آنچه نامرئی است قابل تصویر نیست و آنچه قابل مشاهده است می توان به تصویر کشید، زیرا دیگر حاصل خیال نیست، بلکه واقعیت است. ممنوعیت عهد عتیق در مورد تصاویر خدای نامرئی، بر اساس اندیشه سنت جان دمشقی، امکان تصویر کردن او را هنگامی که او قابل رویت می شود، پیش بینی می کند: «روشن است که در آن زمان (در عهد عتیق) به شما اجازه داده نشد که خدای نامرئی را به تصویر بکشید، اما وقتی می بینید که بی جسم انسان را به خاطر شما آفریده است، آنگاه تصاویری از شکل انسانی او خواهید ساخت. هنگامی که نامرئی، با پوشیدن گوشت، نمایان شد، پس مظاهر ظهور را ترسیم کنید... همه چیز را - با کلمات و با رنگها و در کتابها و روی تخته ها - ترسیم کنید.» (10).

کشیش الکساندر اشممان در کتاب "مسیر تاریخی ارتدکس" توضیحی عالی از جزم پرستش شمایل و اهمیت اساسی آن برای تأیید حقیقت موقعیت مسیحیت ارائه می دهد: "اما از آنجا که خدا تا انتها با انسان متحد شده است، تصویر انسان مسیح نیز تصویری از خداست: «هر چیزی که انسان مسیحی است از قبل تصویری زنده از الهی است» (فر. جی. فلوروفسکی). و در این رابطه خود «جوهر» تجدید می شود و «ممدوح» می شود: «من جوهر را نمی پرستم، بلکه آفریدگار جوهر را می پرستم که به خاطر من و به واسطه جوهری که رستگاری مرا انجام داد، مادی شد. و من از احترام به ماده ای که از طریق آن نجات من حاصل شد، دست برنخواهم داشت» (11) ... این تعریف مسیح شناسی از احترام به شمایل و شمایل، محتوای جزمی را تشکیل می دهد که توسط شورای جهانی هفتم اعلام شده است و از این نظر، این شورا تمام آشفتگی مسیحیت را تکمیل می کند - آخرین معنای "کیهانی" خود را به آن می بخشد. بنابراین، دگم احترام به شمایل، «دیالکتیک» جزمی دوران مجالس جهانی را تکمیل می کند، همانطور که قبلاً گفتیم، بر دو موضوع اساسی مکاشفه مسیحی متمرکز شده است: آموزه تثلیث و آموزه. از خدا مردانگی در این راستا، «ایمان هفت شورای جهانی و پدران» پایه ابدی و تغییر ناپذیر ارتدکس است» (12).

این موضع الهیات سرانجام در جریان مبارزه با بدعت های شمایل شکن در قرون 8-9 شکل گرفت، اما به طور ضمنی در کلیسا از قرن های اولیه وجودش وجود داشت. قبلاً در دخمه های رومی با تصاویری از مسیح روبرو می شویم - به عنوان یک قاعده، در زمینه صحنه های خاصی از داستان انجیل.

بسیاری از رویدادهای تاریخ انجیل در شمایل نگاری عمدتاً در یک زمینه جزمی تفسیر می شوند. برای مثال، نمادهای ارتدکس متعارف هرگز رستاخیز مسیح را به تصویر نمی‌کشند، بلکه خروج مسیح از جهنم و بیرون آوردن عهد عتیق را از آنجا به تصویر می‌کشند. تصویر مسیح در حال بیرون آمدن از مقبره، اغلب با پرچمی در دستانش (14) منشأ بسیار متأخری دارد و از نظر ژنتیکی با نقاشی مذهبی غربی مرتبط است. سنت ارتدکس فقط تصویر نزول مسیح از جهنم را می شناسد که مطابق با یادآوری مذهبی رستاخیز مسیح و متون مذهبی Octoechos و Triodion رنگی است که این رویداد را از دیدگاه جزمی آشکار می کند.

معنای انسان شناختی نماد

بر اساس مکاشفه کتاب مقدس، انسان به صورت و شبیه خدا آفریده شده است (پیدایش 1:26). برخی از پدران کلیسا تصویر خدا را به عنوان چیزی که در اصل توسط خدا به انسان داده شده است، از شباهت به عنوان هدفی که او در نتیجه اطاعت از اراده خدا و زندگی با فضیلت به دست می آورد، متمایز می کنند. یحیی قدیس دمشقی می نویسد: «خدا از طبیعت مرئی و نامرئی با دستان خود انسان را به صورت و شباهت خود می آفریند. او بدن انسان را از زمین تشکیل داد و به الهام خود روحی عاقل و متفکر به او بخشید. این همان چیزی است که ما به آن صورت خدا می گوییم، زیرا تعبیر «فی الصور» بیانگر توانایی ذهنی و اختیار است، در حالی که تعبیر «مثل» به معنای شبیه شدن به خدا در فضیلت است، تا آنجا که برای انسان ممکن است». (18).

نماد قدیس نه به اندازه نتیجه، نه مسیر را که مقصد، نه به اندازه حرکت به سمت هدف بلکه خود هدف را نشان می دهد. بر روی نماد مردی را می بینیم که با احساسات مبارزه نمی کند، بلکه قبلاً بر احساسات غلبه کرده است، که به دنبال ملکوت بهشت نیست، اما قبلاً به آن دست یافته است. بنابراین، نماد پویا نیست، بلکه ثابت است. شخصیت اصلی نماد هرگز در حال حرکت به تصویر کشیده نمی شود: او یا می ایستد یا می نشیند. (استثنا علائم هاژیوگرافی است که در ادامه به آنها پرداخته خواهد شد). فقط شخصیت های جزئی در حال حرکت به تصویر کشیده می شوند - به عنوان مثال، مجوس بر روی نماد تولد مسیح - یا قهرمانان ترکیب های چند پیکره ای که آشکارا ماهیت کمکی و تصویری دارند.

طبق آموزه های گرگوری نیسا، پس از رستاخیز مردگان بدن های جدیدی دریافت خواهند کرد که با بدن مادی قبلی خود به همان اندازه متفاوت است که بدن مسیح پس از رستاخیز با بدن زمینی او متفاوت است. بدن انسان جدید و "جلال یافته" نور مانند و سبک خواهد بود، اما "تصویر" بدن مادی را حفظ خواهد کرد. در عین حال، به گفته قدیس گرگوری، هیچ نقصی در بدن مادی، مانند جراحات مختلف یا علائم پیری، در آن ذاتی نخواهد بود (21). به همین ترتیب، یک نماد باید "تصویر" بدن مادی یک فرد را حفظ کند، اما نباید نقص های بدن را بازتولید کند.

عنصر محتوای اصلی یک نماد، صورت آن است. نقاشان نمادهای باستانی «شخصی» را از «پیش شخصی» متمایز می‌کردند: دومی که شامل پس‌زمینه، منظره، لباس بود، اغلب به دانش‌آموز یا کارآموز سپرده می‌شد، در حالی که چهره‌ها همیشه توسط خود استاد نقاشی می‌شد (22). مرکز معنوی چهره نماد، چشم‌هایی است که به ندرت مستقیماً به چشمان بیننده نگاه می‌کنند، اما به طرفین نیز هدایت نمی‌شوند: اغلب آنها طوری به نظر می‌رسند که گویی "بالای" بیننده - نه چندان در چشمان او. اما در روح او "شخصی" نه تنها صورت، بلکه دست ها را نیز شامل می شود. در نمادها، دست ها اغلب بیان خاصی دارند. پدران بزرگوار اغلب با دستانشان به سمت بالا و در حالی که کف دست‌هایشان رو به تماشاگر است به تصویر کشیده می‌شوند. این ژست مشخص - مانند نمادهای مقدس الهیات از نوع "اورانتا" - نمادی از توسل دعا به خدا است.

معنای کیهانی نماد

معنای مذهبی نماد

معنای نماد به عنوان یک موضوع عبادت مذهبی در تعریف جزمی شورای هفتم جهانی نشان داده شده است، که تصمیم گرفت "آیکون ها را با یک بوسه و عبادت محترمانه تکریم کند - نه با خدمات واقعی مطابق با ایمان ما، که شایسته الهی است. طبیعت به تنهایی، اما با تکریم به همان مدلی که به تصویر صلیب شریف و حیات بخش و انجیل مقدس و سایر زیارتگاه ها داده می شود.» پدران شورا، به پیروی از سنت جان دمشقی، خدمات (latreia) را که به خدا انجام می شود، از عبادت (proskynesis) که به فرشته یا شخص خدایی ارائه می شود، اعم از خدای مقدس یا یکی از آنها، متمایز کردند. از مقدسین

احیای تقوای عشای ربانی در آغاز قرن بیستم، میل به اشتراک بیشتر، تلاش برای غلبه بر مانع بین روحانیون و مردم - همه این فرآیندها همزمان با "کشف" نماد، با احیای مجدد بود. علاقه مندی به نقاشی شمایل باستانی هنرمندان کلیسا در اوایل قرن بیستم شروع به جستجوی راه هایی برای احیای نقاشی آیکون های متعارف کردند. این جستجو در میان مهاجرت روسیه ادامه دارد - در کار نقاشان نمادهایی مانند راهب گریگوری (دایره). امروز در شمایل ها و نقاشی های دیواری ارشماندریت زینون و تعدادی دیگر از استادان که سنت های باستانی را احیا می کنند به پایان می رسد.

معنای عرفانی نماد

یک نماد از دعا رشد می کند و بدون نماز نمی تواند نماد واقعی باشد. ارشماندریت زینون می گوید: «آیکون یک دعای مجسم است. «در نماز و برای نماز آفریده شده است که محرکه آن عشق به خدا و میل به او به جمال کامل است» (35). این نماد به عنوان ثمره دعا، مدرسه دعا برای کسانی است که در آن می اندیشند و در مقابل آن دعا می کنند. با تمام ساختار معنوی خود، نماد دعا را تشویق می کند. در همان زمان، دعا شخص را فراتر از مرزهای نماد می برد و او را در برابر نمونه اولیه - خداوند عیسی مسیح، مادر خدا، قدیس قرار می دهد.

مسئله نمادهای معجزه آسا و به طور کلی، رابطه بین یک نماد و یک معجزه شایسته بررسی جداگانه است. اکنون می خواهم به یک پدیده بپردازم که گسترده شده است: ما در مورد جاری شدن مر از نمادها صحبت می کنیم. چگونه با این پدیده ارتباط برقرار کنیم؟ اول از همه باید گفت که جریان مر یک واقعیت غیرقابل انکار و ثبت شده مکرر است که قابل تردید نیست. اما یک واقعیت یک چیز است، تفسیر آن چیز دیگری است. هنگامی که جریان مری نمادها به عنوان نشانه ای از آغاز زمان آخرالزمانی و نزدیک بودن ظهور دجال تلقی می شود، این چیزی نیست جز یک نظر خصوصی که به هیچ وجه از ماهیت خود پدیده ناشی نمی شود. مرموز. به نظر من جاری شدن مر از نمادها نشانه غم انگیز بلایای آینده نیست، بلکه برعکس، مظهر رحمت خداوند است که برای آرامش و تقویت روحی مؤمنان فرستاده شده است. نمادی که از مر تراوش می کند، دلیلی بر حضور واقعی کسی است که روی آن تصویر شده است: این نماد به نزدیکی خدا، مادر پاک او و مقدسین به ما شهادت می دهد.

معنای اخلاقی نماد

L. Uspensky می نویسد: «موقعیت کنونی مسیحیت در جهان معمولاً با موقعیت آن در قرن های اولیه وجودش مقایسه می شود...» - اما اگر مسیحیت در قرون اول با دنیای بت پرستی روبرو بود، امروز با جهانی مسیحیت زدایی روبروست که بر اساس دین گریزی رشد کرده است. و در رویارویی با این جهان است که ارتدکس "به شهادت خوانده می شود" - شهادت حقیقتی که از طریق پرستش و شمایل خود دارد. از این رو نیاز به تحقق و بیان دگم پرستش شمایل به گونه ای که در واقعیت مدرن، به خواسته ها و جست و جوهای انسان مدرن اعمال می شود» (37) است.

تقابل مسیحیت و جهان مسیحی زدایی به ویژه در حوزه اخلاق آشکار است. در یک جامعه سکولار، یک معیار اخلاقی لیبرال حاکم است که وجود یک معیار اخلاقی مطلق را انکار می کند. بر اساس این معیار، هر چیزی برای کسی جایز است که قانون را زیر پا نگذارد و حقوق دیگران را تضییع نکند. در فرهنگ دنیوی مفهوم گناه وجود ندارد و هر فردی برای خود معیار اخلاقی را تعیین می کند که بر اساس آن هدایت می شود. اخلاق سکولار ایده سنتی ازدواج و وفاداری زناشویی را رد کرد و آرمان های مادری و فرزندآوری را تقدس زدایی کرد. او این ایده‌آل‌های اولیه را با «عشق آزاد»، لذت‌گرایی، و تبلیغ رذیلت و گناه مقایسه کرد. رهایی زنان، تمایل او به برابری با مردان در همه چیز، منجر به کاهش شدید نرخ زاد و ولد و بحران جمعیتی حاد در اکثر کشورهایی شد که اخلاق سکولار را تطبیق دادند.

در هر مراسمی، یک مؤمن ارتدکس از خداوند مرگ مسیحی، بی درد، بی شرمانه، صلح آمیز می خواهد؛ او برای رهایی از مرگ ناگهانی دعا می کند تا زمانی برای توبه و مرگ در صلح با خدا و همسایگان خود داشته باشد. مرگ یک مسیحی مرگ نیست، بلکه انتقال به زندگی ابدی است. یادآوری قابل مشاهده این نماد خواب مریم مقدس است که بر روی آن مادر خدا به شکلی باشکوه در بستر مرگ به تصویر کشیده شده است که توسط رسولان و فرشتگان احاطه شده است و پاک ترین روح او که نماد کودک است. توسط مسیح در آغوش او گرفته شد. مرگ انتقالی به زندگی جدید است، زیباتر از زمینی، و فراتر از آستانه مرگ، روح یک مسیحی با مسیح ملاقات می کند - این پیامی است که تصویر عروج حمل می کند. و کلیسا همیشه - برخلاف تمام عقاید مادی در مورد زندگی و مرگ - این حقیقت را به بشریت اعلام خواهد کرد.

در پایان سخنرانی خود، می خواهم چند کلمه در مورد اهمیت استثنایی نماد در ارتدکس و شهادت آن برای جهان بگویم. در ذهن بسیاری، به ویژه در غرب، ارتدکس عمدتاً با نمادهای بیزانسی و قدیمی روسی شناخته می شود. تعداد کمی از مردم با الهیات ارتدکس آشنا هستند، تعداد کمی از مردم آموزه های اجتماعی کلیسای ارتدکس را می دانند، تعداد کمی به کلیساهای ارتدکس می روند. اما بازتولید نمادهای بیزانسی و روسی در هر دو محیط ارتدکس، کاتولیک، پروتستان و حتی غیر مسیحی قابل مشاهده است. این نماد یک واعظ ساکت و گویا ارتدکس است نه تنها در کلیسا، بلکه در دنیایی که با آن بیگانه و حتی با آن دشمن است. به گفته L. Uspensky، "اگر در طول دوره شمایل شکنی، کلیسا برای نماد می جنگید، در زمان ما نماد برای کلیسا می جنگد" (39). این نماد برای ارتدکس، برای حقیقت، برای زیبایی مبارزه می کند. در نهایت، او برای روح انسان می جنگد، زیرا نجات روح هدف و معنای وجود کلیسا است.

2 Prot. الکساندر شممان.

3E. Trubetskoy.سه مقاله در مورد نماد روسی. پادشاهی دیگر و جویندگان آن در یک داستان عامیانه روسی. اد. دومین. م.، 2003. ص 7.

4 کشیش پاول فلورنسکی.شمایل. در کتاب: مجموعه آثار. T. 1. Paris, 1985. P. 221.

5 سنت گرگوری کبیر.نامه ها. کتاب 9. نامه 105 به سرنوس (PL 77, 1027-1028).

6 ارجمند یوحنا دمشقی.اولین کلمه دفاعی در برابر کسانی که شمایل های مقدس را محکوم می کنند، 17.

7 ارجمند تئودور استودیت. (PG 99, 340).

8 ارجمند یوحنا دمشقی.نقل قول توسط: V. Lazarev. نقاشی بیزانسی. م.، 1997. ص 24.

9 ارشماندریت زینون (تئودور).گفتگوهای یک نقاش شمایل. سن پترزبورگ، 2003. ص 19.

10 ارجمند یوحنا دمشقی.سومین کلمه دفاعی در برابر کسانی که شمایل های مقدس را محکوم می کنند، 8.

11ارجمند یوحنا دمشقی.دومین کلمه دفاعی در برابر کسانی که شمایل های مقدس را محکوم می کنند، 14.

12 Prot. الکساندر شممان.مسیر تاریخی ارتدکس. چ. 5، § 2.

13 L. Uspensky.الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس. ص 120.

15 برای مثال، یک صلیب (بدون صلیب) یا "تخت آماده شده" تصویری نمادین از تخت خدا است.

16 L. Uspensky.الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس. ص 132.

17 ارشماندریت زینون. گفتگوهای یک نقاش شمایل. ص 19.

18 ارجمند یوحنا دمشقی.شرح دقیق ایمان ارتدکس، 2، 12.

19 E. Trubetskoy.سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 40-41.

20 E. Trubetskoy.سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 25.

21 قدیس گریگوری نیسا.درباره روح و معاد.

22 ببینید I. Yazykova.الهیات نماد. م.، 1995. ص 21.

23 یعنی همراه با شخص

24 E. Trubetskoy. سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 44.

25 E. Trubetskoy. سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 46-47.

26 E. Trubetskoy. سه مقاله در مورد نماد روسی. ص 48-49.

27دیونیسیوس آرئوپاگیت. درباره اسماء الهی 4 و 7.

28 Lossky N. O. جهان به عنوان تحقق زیبایی. م.، 1377. صص 33-34.

29 Lossky N. O. جهان به عنوان تحقق زیبایی. ص 116.

30 هیرومون گابریل بونج. تسلی دهنده دیگر ص 111.

31 I. Yazykova. الهیات نماد. ص 33.

32 سنت باسیل کبیر. درباره روح القدس، 18.

33 کشیش پاول فلورنسکی. شمایل. در کتاب: نمادین. برگزیده آثار هنری سن پترزبورگ، 1993، صفحات 40-41.

34 کشیش جوزف ولوتسکی. پاسخی به کنجکاوان و افسانه ای مختصر در مورد پدران مقدسی که در صومعه بودند و در سرزمین روسیه وجود دارند. در کتاب: منیونهای بزرگ چتیا متروپولیتن ماکاریوس. 1-13 سپتامبر. سن پترزبورگ، 1868. صص 557-558.

35 ارشماندریت زینون (تئودور). گفتگوهای یک نقاش شمایل. ص 22.

36 هیرومونک سوفرونی. پیر سیلوان. پاریس، 1952. ص 13.

37 L. Uspensky. الهیات نماد کلیسای ارتدکس. ص 430.

39 L. Uspensky. الهیات نمادها در کلیسای ارتدکس. پاریس، 1989. ص 467