در 5 می 1818 مردی به دنیا آمد که مقدر بود بزرگترین دانشمند و انقلابی شود. ک. مارکس یک انقلاب نظری در علوم اجتماعی انجام داد. شایستگی های علمی مارکس حتی توسط مخالفان سرسخت او به رسمیت شناخته می شود. ما مقالاتی را منتشر می کنیم که به مارکس اختصاص داده شده است، نه تنها توسط دانشمندان روسی، بلکه فیلسوفان و جامعه شناسان اصلی غربی، آرون و ای. فروم، که خود را مارکسیست نمی دانستند، اما برای میراث نظری این متفکر بزرگ ارزش زیادی قائل بودند.

1. مرکز و حاشیه درک ماتریالیستی از تاریخ

بزرگترین کشف ک. مارکس درک ماتریالیستی از تاریخ بود که توسط او با همکاری اف. انگلس ایجاد شد. مفاد اصلی آن امروز به قوت خود باقی است.

در فلسفه و روش شناسی دانش علمی، در حال حاضر این دیدگاه رایج است که هر نظریه علمی، اولاً از یک هسته مرکزی و ثانیاً از پیرامون پیرامون آن تشکیل شده است. افشای ناهماهنگی حداقل یک ایده موجود در هسته نظریه به معنای نابودی این هسته و رد کلیت این نظریه است. وضعیت با ایده هایی که بخش پیرامونی نظریه را تشکیل می دهند متفاوت است. رد و جایگزینی آنها با ایده های دیگر به خودی خود صدق نظریه را به عنوان یک کل زیر سوال نمی برد.

به نظر من، هسته اصلی درک ماتریالیستی از تاریخ شامل شش ایده است که به درستی می‌توان آن‌ها را محوری نامید.

مقام اولماتریالیسم تاریخی این است که شرط لازم برای وجود مردم، تولید کالاهای مادی است. تولید مادی اساس تمام فعالیت های انسانی است.

مقام دوماین است که تولید همیشه ماهیت اجتماعی دارد و همیشه در شکل اجتماعی خاصی صورت می گیرد. شکل اجتماعی که فرآیند تولید در آن صورت می‌گیرد، سیستمی از روابط اجتماعی-اقتصادی یا به قول مارکسیست‌ها، روابط تولیدی است.

مقام سوم:نه یک، بلکه چندین نوع روابط اقتصادی (تولیدی) و در نتیجه چندین نظام کیفی متفاوت این روابط وجود دارد. نتیجه این است که تولید می تواند و در اشکال مختلف اجتماعی رخ می دهد. بنابراین، انواع یا اشکال مختلفی از تولید اجتماعی وجود دارد. این نوع تولید اجتماعی را شیوه های تولید می نامیدند. هر شیوه تولید، تولیدی است که در یک شکل اجتماعی خاص گرفته شده است.

وجود شیوه‌های تولید برده‌داری، فئودالی و سرمایه‌داری اساساً اکنون توسط تقریباً همه دانشمندان، از جمله کسانی که با دیدگاه مارکسیستی موافق نیستند و از اصطلاح «شیوه تولید» استفاده نمی‌کنند، به رسمیت شناخته شده است. شیوه های تولید برده ای، فئودالی و سرمایه داری نه تنها انواع تولید اجتماعی، بلکه مراحل توسعه آن نیز هستند. به هر حال، تردیدی وجود ندارد که آغاز سرمایه داری تنها در قرن های 15-14 ظاهر شد، فئودالیسم پیش از آن، که در ابتدایی ترین زمان، تنها در قرن های 6-9 شکل گرفت، و دوران شکوفایی دوران باستان جامعه با استفاده گسترده از بردگان در تولید همراه بود. وجود تداوم بین نظام های اقتصادی باستانی، فئودالی و سرمایه داری نیز انکارناپذیر است. و شناسایی این واقعیت ناگزیر این سؤال را ایجاد می کند: چرا در یک دوره یک سیستم از روابط اقتصادی غالب بود، در دوره دیگر - دیگری، در یک سوم - سیستم سوم.

انقلاب صنعتی در برابر چشمان ک.مارکس و اف.انگلس رخ داد. و در جایی که صنعت ماشین نفوذ کرد، روابط فئودالی ناگزیر از هم پاشید و روابط سرمایه داری برقرار شد. و سؤالی که در بالا فرموله شد به طور طبیعی پاسخی را پیشنهاد می کند: ماهیت روابط اقتصادی (تولیدی) با سطح توسعه نیروهای اجتماعی که محصول اجتماعی را ایجاد می کنند، یعنی نیروهای مولد جامعه تعیین می شود. تغییر در نظام های روابط اقتصادی و در نتیجه روش های اصلی تولید، مبتنی بر توسعه نیروهای مولد است. همینطوریه مقام چهارمماتریالیسم تاریخی

در نتیجه، نه تنها شالوده محکمی برای باور دیرینه اقتصاددانان به عینیت روابط اقتصادی سرمایه داری ایجاد شد، بلکه روشن شد که نه تنها سرمایه داری، بلکه به طور کلی همه روابط اقتصادی به آگاهی و آگاهی بستگی ندارد. اراده مردم و روابط اقتصادی مستقل از آگاهی و اراده مردم، تعیین کننده منافع هر دو گروه از مردم و افراد است، آگاهی و اراده و در نتیجه اعمال آنها را تعیین می کند.

بنابراین، نظام روابط اقتصادی (تولید) چیزی نیست جز منبع عینی ایده های اجتماعی، که ماتریالیست های قدیمی بیهوده در جستجوی آن بودند و نتوانستند آن را بیابند؛ این نظام هستی اجتماعی (به معنای محدود)، یا ماده اجتماعی را نشان می دهد. مقام پنجمماتریالیسم تاریخی تزی درباره مادی بودن روابط اقتصادی (تولیدی) است. نظام روابط اقتصادی از این نظر مادی است که در ارتباط با آگاهی اجتماعی اولیه است.

با کشف ماده اجتماعی، ماتریالیسم به پدیده های زندگی اجتماعی تعمیم یافت و به یک آموزه فلسفی تبدیل شد که به همان اندازه به طبیعت و جامعه مربوط می شود. این نوع ماتریالیسم جامع و کامل شده است که دیالکتیکی نامیده می شود. بنابراین، این ایده که ماتریالیسم دیالکتیکی ابتدا ایجاد شد و سپس به جامعه گسترش یافت، عمیقاً اشتباه است. برعکس، تنها زمانی که درک ماتریالیستی از تاریخ ایجاد شد، ماتریالیسم دیالکتیکی شد، اما نه قبل از آن. جوهر ماتریالیسم جدید مارکس درک ماتریالیستی از تاریخ است.

بر اساس درک ماتریالیستی از تاریخ، نظام روابط اقتصادی (تولید) اساس، اساس هر جامعه فردی خاص است. و طبیعی بود که طبقه بندی جوامع خاص، تقسیم آنها به انواع، بر اساس ویژگی ساختار اقتصادی آنها باشد. جوامعی که پایه و اساس آنها نظام روابط اقتصادی یکسانی بر اساس روش تولید یکسان است، متعلق به یک نوع هستند. جوامع مبتنی بر شیوه های مختلف تولید به انواع مختلف جامعه تعلق دارند. این نوع از جامعه که بر اساس ساختار اقتصادی-اجتماعی شناسایی می شوند، تشکیلات اجتماعی-اقتصادی نامیده می شوند. تعداد آنها به تعداد روش های تولید اولیه وجود دارد.

همانطور که روش‌های اصلی تولید نه تنها انواع، بلکه مراحل توسعه تولید اجتماعی را نیز نشان می‌دهند، شکل‌بندی‌های اقتصادی-اجتماعی نیز انواعی از جامعه را نشان می‌دهند که مراحل توسعه جهانی-تاریخی نیز هستند. این مقام ششمدرک مادی از تاریخ

مفهوم روش‌های اساسی تولید به‌عنوان انواع تولید و مراحل توسعه آن و مفهوم شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی به‌عنوان انواع اصلی جامعه و مراحل توسعه جهانی-تاریخی در هسته ماتریالیسم تاریخی گنجانده شده است. قضاوت در مورد اینکه چند روش تولید وجود دارد، چه تعداد از آنها اساسی هستند، و در مورد اینکه چه تعداد تشکل های اجتماعی-اقتصادی وجود دارد، به چه ترتیب و چگونه جایگزین یکدیگر می شوند، به بخش حاشیه ای درک ماتریالیستی تاریخ تعلق دارد.

اساس طرح تغییرات در ساختارهای اجتماعی-اقتصادی ایجاد شده توسط ک. مارکس و اف. انگلس، دوره بندی تاریخ جهان بود که تا آن زمان در علم تاریخی ایجاد شده بود، که در آن ابتدا سه دوره متمایز شد (باستان، قرون وسطی، مدرن)، و متعاقباً به عنوان پیش درآمد دوران باستان شرق باستان به آنها اضافه شد. بنیانگذاران مارکسیسم با هر یک از این دوره های جهانی-تاریخی شکل گیری اجتماعی-اقتصادی خاصی را مرتبط کردند. به سختی نیازی به نقل قول معروف ک. مارکس در مورد شیوه های تولید آسیایی، باستانی، فئودالی و بورژوازی وجود ندارد. مارکس و اف. انگلس بعداً با ادامه طرح خود، عمدتاً بر اساس کار L. G. Morgan «جامعه باستان» (1877)، به این نتیجه رسیدند که شیوه‌های تولید متضاد پیش از کمونیستی بدوی، یا کمونیست اولیه بود. بر اساس مفهومی که آنها از حال و آینده بشریت توسعه دادند، جامعه سرمایه داری باید با یک فرماسیون اجتماعی-اقتصادی کمونیستی جایگزین شود. اینگونه بود که طرحی برای توسعه بشر بوجود آمد که در آن پنج تشکل از قبل موجود و تا حدی در حال وجود ظاهر می شوند: کمونیستی بدوی، آسیایی، باستانی، فئودالی و بورژوازی، و یکی دیگر که هنوز وجود ندارد، اما طبق گفته بنیانگذاران مارکسیسم، ناگزیر باید به وجود بیایند - کمونیست.

وقتی این یا آن نظریه واقعا علمی ایجاد می شود، نسبت به پدیدآورندگان خود نسبتاً مستقل می شود. از این رو، نمی توان همه ایده های حتی سازندگان آن و چه از پیروان آنها را که ارتباط مستقیمی با مسائلی که این نظریه مطرح می کند و حل می کند، جزء این نظریه دانست. بنابراین، برای مثال، یک بار اف. انگلس این موضع را مطرح کرد که در مراحل اولیه رشد انسان، نظم های اجتماعی نه چندان توسط تولید کالاهای مادی، که توسط تولید خود انسان (تولید کودک) تعیین می شد. و اگرچه این موضع توسط یکی از پدیدآورندگان درک ماتریالیستی از تاریخ مطرح شده است، اما نمی توان آن را نه تنها در هسته مرکزی، بلکه در بخش پیرامونی این نظریه قرار داد. با اصول اساسی ماتریالیسم تاریخی ناسازگار است. این یک بار توسط G. Kunov اشاره شد. اما نکته اصلی این است که دروغ است.

ک. مارکس و اف. انگلس در مورد موضوعات مختلف صحبت کردند. ک. مارکس در مورد جوامع شرقی (آسیایی)، باستانی و فئودالی، اف.انگلس - در مورد جوامع ابتدایی، سیستم خاصی از دیدگاه ها داشت. اما مفاهیم ابتدایی، باستانی و غیره آنها به عنوان عناصر تشکیل دهنده (حتی پیرامونی) نه در درک ماتریالیستی از تاریخ و نه در کل مارکسیسم گنجانده نشده است. و منسوخ بودن و حتی مغالطه آشکار برخی از ایده های ک. مارکس و اف. انگلس در مورد بدوی بودن، باستان گرایی، دین، هنر و غیره، نمی تواند کوچکترین درجه ای نشان دهنده ناهماهنگی درک ماتریالیستی از تاریخ باشد. حتی آشکار کردن نادرستی برخی از ایده‌های مارکس که در نظریه اقتصاد سرمایه‌داری او که یکی از بخش‌های اصلی مارکسیسم است، گنجانده شده است، مستقیماً بر هسته مرکزی مفهوم ماتریالیستی تاریخ تأثیر نمی‌گذارد.

در روسیه قبل از انقلاب و خارج از آن، چه قبل و چه در حال حاضر، درک ماتریالیستی از تاریخ مورد انتقاد قرار گرفته است. در اتحاد جماهیر شوروی، چنین انتقادهایی از جایی در سال 1989 آغاز شد و پس از اوت 1991، خصلت لغزشی پیدا کرد. در واقع، نامیدن همه این انتقادات تنها می تواند طولانی باشد. آزار و اذیت واقعی بود. و آنها شروع کردند به برخورد با ماتریالیسم تاریخی به همان شیوه هایی که قبلاً از آن دفاع می شد. به مورخان در زمان شوروی گفته شد: هر کس مخالف درک مادی از تاریخ باشد، شوروی نیست. استدلال "دموکرات ها" کمتر ساده نبود: در زمان شوروی یک گولاگ وجود داشت، به این معنی که ماتریالیسم تاریخی از ابتدا تا انتها نادرست است. درک ماتریالیستی از تاریخ، به عنوان یک قاعده، رد نشد. آنها به سادگی در مورد شکست علمی کامل آن به عنوان یک امر طبیعی صحبت کردند. و آن عده معدودی که با این وجود سعی در رد آن داشتند، طبق یک طرح ثابت عمل کردند: با نسبت دادن مزخرفات عمدی به ماتریالیسم تاریخی، ثابت کردند که مزخرف است و پیروزی را جشن گرفتند. حمله به درک ماتریالیستی از تاریخ که پس از اوت 1991 آشکار شد، با همدردی بسیاری از مورخان مواجه شد. برخی از آنها حتی فعالانه به مبارزه پیوستند. یکی از دلایل خصومت تعداد قابل توجهی از متخصصان با ماتریالیسم تاریخی این بود که قبلاً به آنها تحمیل شده بود. این امر ناگزیر باعث ایجاد احساس اعتراض شد. دلیل دیگر این بود که مارکسیسم که به ایدئولوژی مسلط و وسیله ای برای توجیه نظم های «سوسیالیستی» موجود در کشور ما تبدیل شده بود (که در واقع هیچ سنخیتی با سوسیالیسم ندارند)، به انحطاط افتاد: از یک سیستم منسجم از دیدگاه های علمی، به مجموعه ای از عبارات کلیشه ای تبدیل شده است که به عنوان طلسم و شعار استفاده می شود. مارکسیسم واقعی با ظاهر مارکسیسم - شبه مارکسیسم - جایگزین شد. این امر تمام بخش‌های مارکسیسم را تحت تأثیر قرار داد و درک ماتریالیستی از تاریخ را مستثنی نکرد. چیزی که اف. انگلس بیش از همه از آن می ترسید اتفاق افتاد. او می‌نویسد: «روش ماتریالیستی زمانی به نقطه مقابل خود تبدیل می‌شود که نه به‌عنوان ریسمان راهنما در پژوهش‌های تاریخی، بلکه به‌عنوان الگوی آماده‌ای که بر اساس آن حقایق تاریخی بریده می‌شوند و شکل می‌گیرند».

در عین حال، نه تنها مفاد واقعی درک ماتریالیستی از تاریخ به طرح‌های مرده تبدیل شد، بلکه تزهایی که از ماتریالیسم تاریخی ناشی نمی‌شدند به‌عنوان حقایق مارکسیستی تغییرناپذیر ارائه شدند. ذکر چنین مثالی کافی است. مدت‌هاست که این بحث مطرح شده است: مارکسیسم می‌آموزد که جامعه طبقه اول فقط می‌تواند برده‌دار باشد و نه دیگری. این یک واقعیت است که جوامع درجه یک جوامع شرقی باستانی بودند. این به این نتیجه رسید که این جوامع جوامع برده داری هستند. هر کس غیر از این فکر می کرد، خود به خود ضد مارکسیست اعلام می شد. در جوامع شرق باستان واقعاً بردگان وجود داشتند، اگرچه استثمار آنها هرگز شکل اصلی نبود. این به مورخان اجازه داد تا حداقل به نحوی این موضع را ثابت کنند که این جوامع به شکل‌گیری برده‌داری تعلق دارند. اوضاع زمانی بدتر بود که جوامعی که قرار بود جوامع برده دار باشند، برده نداشتند. سپس تولیدکنندگان مستقیم که برده نبودند برده اعلام شدند و جامعه به عنوان برده دار اولیه شناخته شد.

ماتریالیسم تاریخی به عنوان روشی در نظر گرفته می شد که حتی قبل از شروع مطالعه یک جامعه خاص، اجازه می دهد تا آنچه را که محقق در آن خواهد یافت مشخص کند. پیدا کردن چیز احمقانه تری سخت بود. در واقع، درک ماتریالیستی از تاریخ بر نتایج تحقیق مقدم نیست، بلکه فقط نشان می‌دهد که چگونه برای درک ماهیت یک جامعه خاص نگاه کنیم.

با این حال، این باور اشتباه است که برای تبدیل ماتریالیسم تاریخی از قالبی که حقایق در آن جا داده شده است، همانطور که برای ما برای مدت طولانی بوده است، به یک روش واقعی تحقیق تاریخی، کافی است به ریشه ها، برای بازگرداندن حقوق هر چیزی که زمانی خلق شده بود، ک. مارکس و اف. انگلس. درک ماتریالیستی از تاریخ نیازمند به روز رسانی جدی است، که نه تنها شامل ارائه مقررات جدیدی است که بنیانگذاران آن نداشتند، بلکه شامل رد تعدادی از تزهای آنها نیز می شود.

هیچ یک از ایده های موجود در هسته درک ماتریالیستی تاریخ هرگز توسط کسی رد نشده است. از این نظر، ماتریالیسم تاریخی تزلزل ناپذیر است. در مورد حاشیه آن، بسیاری از آن قدیمی است و نیاز به جایگزینی و تکمیل دارد.

با توجه به حجم محدود مقاله، از تعداد زیادی از مشکلات ماتریالیسم تاریخی که نیاز به توسعه دارند، فقط یکی را می گیرم، اما شاید مهم ترین آن را - دکترین شکل گیری های اجتماعی-اقتصادی.

2. شکل گیری اجتماعی-اقتصادی و ارگانیسم اجتماعی-تاریخی

یکی از کاستی‌های مهم ماتریالیسم تاریخی ارتدوکس این بود که معانی اساسی کلمه «جامعه» را شناسایی و به لحاظ نظری توسعه نداد. و این کلمه در زبان علمی حداقل دارای پنج معنی از این قبیل است. معنای اول یک جامعه جداگانه خاص است که واحد نسبتاً مستقل توسعه تاریخی است. من جامعه را در این درک یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی (اجتماعی-تاریخی) یا به اختصار socior می نامم.

معنای دوم یک سیستم محدود فضایی از موجودات اجتماعی-تاریخی یا یک سیستم جامعه شناختی است. معنای سوم، همه موجودات تاریخی-اجتماعی است که همیشه وجود داشته اند و در حال حاضر با هم وجود دارند - جامعه بشری به عنوان یک کل. معنای چهارم، جامعه به طور کلی است، بدون توجه به اشکال خاصی از وجود واقعی آن. معنای پنجم، جامعه ای است به طور کلی از نوع معین (جامعه یا نوع جامعه خاص) مثلاً جامعه فئودالی یا جامعه صنعتی.

برای مورخ، سه معنای اول واژه «جامعه» از اهمیت خاصی برخوردار است. ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی موضوعات اصلی، ابتدایی و اولیه فرآیند تاریخی هستند که سایر موضوعات پیچیده تر - سیستم های جامعه شناختی سطوح مختلف - از آنها شکل می گیرند. هر یک از نظام‌های جامعه‌شناختی در هر سطح سلسله مراتبی نیز موضوع فرآیند تاریخی بود. بالاترین موضوع نهایی فرآیند تاریخی، جامعه بشری به عنوان یک کل است.

ارگانیسم های تاریخی-اجتماعی طبقه بندی های مختلفی وجود دارد (بر اساس شکل حکومت، مذهب غالب، نظام اجتماعی-اقتصادی، بخش غالب اقتصاد و غیره). اما کلی ترین طبقه بندی، تقسیم ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی بر اساس روش سازمان دهی درونی آنها به دو نوع اصلی است.

نوع اول ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی هستند که اتحادیه های مردمی هستند که بر اساس اصل عضویت شخصی و در درجه اول خویشاوندی سازماندهی می شوند. هر یک از این جامعه از پرسنل خود جدایی ناپذیر است و می تواند بدون از دست دادن هویت خود از یک قلمرو به قلمرو دیگر حرکت کند. من چنین جوامعی را ارگانیسم‌های دمواجتماعی (دموسوسیور) می‌نامم. آنها مشخصه دوران پیش از طبقاتی تاریخ بشر هستند. به عنوان مثال می توان به جوامع بدوی و موجودات چند اشتراکی به نام قبایل و قبایل اشاره کرد.

مرزهای موجودات نوع دوم، مرزهای قلمروی است که آنها اشغال می کنند. چنین تشکل‌هایی بر اساس اصل سرزمینی سازماندهی شده‌اند و از مناطقی از سطح زمین که اشغال می‌کنند جدایی ناپذیرند. در نتیجه، پرسنل هر یک از این ارگانیسم ها در رابطه با این ارگانیسم به عنوان یک پدیده خاص مستقل - جمعیت آن عمل می کنند. من این نوع جامعه را ارگانیسم های ژئواجتماعی (geosociors) می نامم. آنها مشخصه یک جامعه طبقاتی هستند. آنها معمولاً ایالت یا کشورها نامیده می شوند.

از آنجایی که ماتریالیسم تاریخی مفهوم ارگانیسم اجتماعی-تاریخی را نداشت، نه مفهوم یک سیستم منطقه ای از ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی را توسعه داد و نه مفهوم جامعه انسانی را به عنوان یک کل به عنوان کلیت همه جامعه های موجود و موجود. مفهوم آخر، اگرچه به صورت ضمنی (ضمنی) وجود داشت، اما به وضوح از مفهوم جامعه به طور کلی متمایز نشد.

فقدان مفهوم ارگانیسم اجتماعی-تاریخی در دستگاه طبقه بندی نظریه مارکسیستی تاریخ، ناگزیر با درک مقوله شکل گیری اجتماعی-اقتصادی تداخل داشت. درک واقعی مقوله شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی بدون مقایسه آن با مفهوم ارگانیسم اجتماعی-تاریخی غیرممکن بود. متخصصان ماتریالیسم تاریخی ما با تعریف یک شکل‌گیری به عنوان یک جامعه یا به عنوان مرحله توسعه جامعه، به هیچ وجه معنایی را که در کلمه جامعه قرار داده‌اند آشکار نکردند، بدتر از آن، آنها بی‌پایان، بدون اینکه کاملاً متوجه شوند، از یک معنی از این کلمه به معنای دیگر، که به ناچار باعث سردرگمی باور نکردنی شد.

هر شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی خاص نشان دهنده نوع خاصی از جامعه است که بر اساس ساختار اجتماعی-اقتصادی شناسایی می‌شود. این بدان معناست که یک شکل‌بندی اجتماعی-اقتصادی خاص چیزی نیست جز چیزی مشترک که در ذات همه موجودات اجتماعی-تاریخی که دارای ساختار اجتماعی-اقتصادی معینی هستند، وجود دارد. مفهوم شکل‌بندی خاص، از یک سو، هویت بنیادی همه موجودات تاریخی-اجتماعی مبتنی بر یک نظام روابط تولیدی را در بر می‌گیرد و از سوی دیگر، تفاوت معناداری بین جوامع خاص با ساختارهای اقتصادی-اجتماعی متفاوت دارد. بنابراین، رابطه بین یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی متعلق به این یا آن شکل گیری اجتماعی-اقتصادی و خود این شکل گیری رابطه ای بین فرد و کلی است.

مسئله عام و منفصل یکی از مهم ترین مسائل فلسفه است که در طول تاریخ این حوزه از دانش بشری بحث هایی پیرامون آن انجام شده است. از قرون وسطی، دو جهت اصلی در حل این مسئله، اسم گرایی و رئالیسم نامیده می شود. بر اساس دیدگاه نام گرایان، در جهان عینی تنها مجزا وجود دارد. یا اصلاً چیز کلی وجود ندارد، یا فقط در آگاهی وجود دارد، ساخت ذهنی انسان است.

رئالیست ها از دیدگاه متفاوتی دفاع کردند. آنها معتقد بودند که کلی در واقعیت، خارج و مستقل از شعور انسان وجود دارد و جهانی خاص و متفاوت از جهان حسی پدیده های فردی را تشکیل می دهد. این عالم خاص عام ماهیت روحانی و آرمانی دارد و نسبت به عالم اشیاء فردی اولیه است.

در هر یک از این دو دیدگاه ذره ای حقیقت وجود دارد، اما هر دو اشتباه هستند. برای دانشمندان وجود قوانین، الگوها، ذات و ضرورت در جهان عینی انکارناپذیر است. و همه اینها مشترک است. بنابراین، امر کلی نه تنها در آگاهی، بلکه در جهان عینی نیز وجود دارد، اما فقط متفاوت از وجود فرد است. و این دیگر بودن موجود عام اصلاً به این نیست که جهان خاصی را در مقابل جهان فرد تشکیل می دهد. هیچ دنیای خاصی مشترک نیست. عام فی نفسه وجود ندارد، نه مستقلاً، بلکه فقط در خاص و از طریق جزئی وجود دارد. از سوی دیگر، فرد بدون کلی وجود ندارد.

بنابراین، وجود عینی در جهان دو قسم است: یک قسم وجود مستقل است، چنان که مجزا وجود دارد، و دوم وجود فقط در منفصل و از طریق منفصل، چنان که کلی وجود دارد. متأسفانه در زبان فلسفی ما هیچ اصطلاحی برای تعیین این دو صورت متفاوت وجود عینی وجود ندارد. اما گاهی می گویند که فرد به این صورت وجود دارد، اما عام، اگرچه در واقع وجود دارد، به این صورت وجود ندارد. در آينده وجود مستقل را وجود خود، وجود خود، و وجود در ديگري و از طريق ديگري را غير وجودي يا وجود ديگري معرفي خواهم كرد.

برای شناخت کلی (ماهیت، قانون و غیره)، باید آن را از فرد «استخراج» کنید، آن را از فرد «پاک کنید»، به شکل «خالص» ارائه دهید، یعنی به گونه ای که فقط در تفکر می تواند وجود داشته باشد. فرآیند «استخراج» کلی از فرد، که در واقع در آن وجود دارد و در آن پنهان است، نمی تواند چیزی جز فرآیند ایجاد یک کلی «محض» باشد. شکل وجود کلی «محض» مفاهیم و نظام‌های آنهاست - فرضیه‌ها، مفاهیم، ​​نظریه‌ها و غیره. اما این وجود خود واقعی نیست، بلکه ایده آل است. در اینجا ما یک چیز جداگانه داریم، اما نه یک چیز مجزا واقعی، بلکه یک چیز ایده آل.

پس از این گشت و گذار در نظریه دانش، اجازه دهید به مسئله شکل گیری بازگردیم. از آنجایی که هر شکل‌بندی اجتماعی-اقتصادی خاص کلی است، می‌تواند و همیشه در دنیای واقعی فقط در جوامع فردی، موجودات اجتماعی-تاریخی، و به عنوان مبنای کلی عمیق آنها، جوهر درونی و در نتیجه نوع آنها وجود داشته باشد.

وجه اشتراک موجودات تاریخی-اجتماعی متعلق به یک شکل بندی اجتماعی-اقتصادی، البته محدود به ساختار اجتماعی-اقتصادی آنها نیست. اما آنچه که همه این ارگانیسم‌های اجتماعی را به هم پیوند می‌دهد و تعلق آنها را به یک نوع مشخص می‌کند، البته قبل از هر چیز، حضور یک نظام روابط تولیدی در همه آنهاست. هر چیز دیگری که آنها را شبیه به هم می کند از این اشتراک اساسی ناشی می شود. به همین دلیل است که وی. آی. لنین بارها یک فرماسیون اجتماعی-اقتصادی را به عنوان مجموعه یا سیستمی از روابط تولید معین تعریف می کند. با این حال، در عین حال، او هرگز آن را به طور کامل به یک سیستم روابط صنعتی تقلیل نداد. از نظر او، شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی همواره نوعی جامعه بوده است که در همه جنبه‌های آن وحدت گرفته شده است. او نظام روابط تولیدی را «اسکلت» شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی توصیف می‌کند که همیشه با «گوشت و خون» سایر روابط اجتماعی پوشیده شده است. اما این "اسکلت" همیشه حاوی کل جوهر یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی خاص است.

از آنجایی که روابط تولیدی عینی و مادی است، پس کل سیستمی که توسط آنها شکل می‌گیرد به نسبت مادی است. این بدان معناست که بر اساس قوانین خود، مستقل از آگاهی و اراده افرادی که در سیستم این روابط زندگی می کنند، عمل می کند و توسعه می یابد. این قوانین قوانین عملکرد و توسعه یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی هستند. معرفی مفهوم شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی، که برای اولین بار به تکامل جامعه به عنوان یک فرآیند طبیعی-تاریخی نگاه می‌کند، این امکان را فراهم کرد که نه تنها آنچه بین ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی مشترک است، بلکه در عین حال شناسایی چه چیزی مشترک است. در توسعه آنها تکرار می شود.

همه موجودات اجتماعی-تاریخی متعلق به یک شکل‌بندی، که اساس آنها نظام روابط تولیدی یکسانی دارند، ناگزیر باید طبق قوانین یکسان توسعه یابند. مهم نیست که انگلستان مدرن و اسپانیای مدرن، ایتالیای مدرن و ژاپن مدرن چقدر متفاوت از یکدیگر باشند، همه آنها ارگانیسم های تاریخی-اجتماعی بورژوایی هستند و توسعه آنها با عملکرد همان قوانین - قوانین سرمایه داری - تعیین می شود.

تشکل های مختلف بر اساس سیستم های کیفی متفاوت روابط اجتماعی-اقتصادی بنا شده اند. این به این معنی است که تشکیلات مختلف، طبق قوانین مختلف، به طور متفاوتی رشد می کنند. بنابراین، از این منظر، مهمترین وظیفه علوم اجتماعی مطالعه قوانین عملکرد و توسعه هر یک از شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی، یعنی ایجاد نظریه برای هر یک از آنهاست. مارکس در رابطه با سرمایه داری سعی کرد این مشکل را حل کند.

تنها راهی که می‌تواند به ایجاد نظریه‌ای درباره هر شکل‌گیری منجر شود، شناسایی آن چیز اساسی و مشترک است که در رشد همه موجودات اجتماعی-تاریخی از یک نوع معین ظاهر می‌شود. کاملاً واضح است که آشکار کردن آنچه در پدیده ها رایج است بدون منحرف شدن از تفاوت بین آنها غیرممکن است. تشخیص ضرورت عینی درونی هر فرآیند واقعی تنها با رهایی آن از شکل تاریخی مشخصی که در آن خود را نشان می‌دهد، تنها با ارائه این فرآیند به شکلی «خالص»، به شکلی منطقی، یعنی به شیوه‌ای ممکن است. که در آن فقط در آگاهی نظری می تواند وجود داشته باشد.

اگر در واقعیت تاریخی یک شکل‌بندی اجتماعی-اقتصادی خاص فقط در ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی به عنوان مبنای مشترک آنها وجود داشته باشد، در تئوری این جوهر درونی جوامع منفرد به شکل خالص خود ظاهر می‌شود، به‌عنوان چیزی که مستقلاً وجود دارد، یعنی به‌عنوان یک ارگانیسم ایده‌آل اجتماعی-تاریخی از یک نوع معین. .

به عنوان مثال می توان به سرمایه مارکس اشاره کرد. این اثر به بررسی عملکرد و توسعه جامعه سرمایه داری می پردازد، اما نه یک جامعه خاص و خاص - انگلیسی، فرانسوی، ایتالیایی و غیره، بلکه جامعه سرمایه داری به طور کلی. و توسعه این سرمایه داری ایده آل، یک فرماسیون اجتماعی-اقتصادی بورژوایی ناب، چیزی نیست جز بازتولید ضرورت درونی، الگوی عینی تکامل هر جامعه سرمایه داری منفرد. تمام تشکل های دیگر در تئوری به عنوان ارگانیسم های اجتماعی ایده آل ظاهر می شوند.

کاملاً واضح است که یک صورت بندی اجتماعی-اقتصادی خاص در شکل ناب خود، یعنی به عنوان یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی خاص، تنها در تئوری می تواند وجود داشته باشد، اما نه در واقعیت تاریخی. در دومی، در جوامع فردی به عنوان جوهر درونی آنها، مبنای عینی آنها وجود دارد.

هر شکل‌بندی واقعی اجتماعی-اقتصادی نوعی جامعه است و در نتیجه یک ویژگی مشترک عینی است که در همه موجودات اجتماعی-تاریخی از یک نوع معین ذاتی است. بنابراین، به خوبی می توان آن را یک جامعه نامید، اما در هیچ موردی یک ارگانیسم واقعی اجتماعی-تاریخی. تنها در تئوری می تواند به عنوان یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی عمل کند، اما نه در واقعیت. هر شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی خاص، که نوع خاصی از جامعه است، به طور کلی همان جامعه‌ای از این نوع است. فرماسیون اجتماعی-اقتصادی سرمایه داری نوعی جامعه سرمایه داری و در عین حال جامعه سرمایه داری به طور کلی است.

هر شکل‌بندی خاص نه تنها با موجودات اجتماعی-تاریخی از یک نوع معین، بلکه با جامعه به طور کلی، یعنی آن اشتراک عینی که در همه موجودات تاریخی-اجتماعی، صرف نظر از نوع آنها، ذاتی است، رابطه معینی دارد. در رابطه با موجودات اجتماعی-تاریخی از یک نوع معین، هر تشکیلات خاص به عنوان یک شکل کلی عمل می کند. در رابطه با جامعه به طور کلی، یک شکل بندی خاص به عنوان یک عمومی سطح پایین تر، یعنی به عنوان خاص، به عنوان یک تنوع خاص از جامعه به طور کلی، به عنوان یک جامعه خاص عمل می کند.

نویسندگان نه تک نگاری ها و نه کتاب های درسی، در مورد شکل گیری اجتماعی-اقتصادی، هرگز مرز روشنی بین شکل گیری های خاص و شکل گیری به طور کلی ترسیم نکرده اند. با این حال، یک تفاوت وجود دارد و قابل توجه است. هر صورت بندی اجتماعی خاص نه تنها یک نوع جامعه، بلکه جامعه ای از این نوع را به طور کلی، یک جامعه خاص (جامعه فئودالی به طور کلی، جامعه سرمایه داری به طور کلی، و غیره) را نشان می دهد. وضعیت به طور کلی با شکل گیری اجتماعی-اقتصادی کاملاً متفاوت است. این یک جامعه به هیچ وجه نیست.

تاریخ سازان ما هرگز این را درک نکردند. در تمام تک نگاری ها و در همه کتاب های درسی ماتریالیسم تاریخی، ساختار شکل گیری همواره مورد توجه بوده و عناصر اصلی آن ذکر شده است: پایگاه، روبنا، از جمله آگاهی اجتماعی و غیره. جوامع برده داری، فئودالی و غیره، آنگاه شکل گیری به طور کلی در برابر ما ظاهر خواهد شد. اما در واقع، در این مورد، آنچه در برابر ما ظاهر می شود، شکل گیری به طور کلی نیست، بلکه جامعه به طور کلی است. مورخان با تصور اینکه ساختار یک شکل‌بندی را به طور کلی توصیف می‌کنند، در واقعیت ساختار جامعه را به طور کلی ترسیم می‌کنند، یعنی در مورد آنچه بدون استثنا در همه موجودات اجتماعی-تاریخی مشترک است صحبت می‌کنند.

هر شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی خاص به دو صورت ظاهر می‌شود: 1) نوع خاصی از جامعه است و 2) همچنین جامعه‌ای از این نوع است. بنابراین مفهوم شکل گیری خاص در دو سری مفهوم مختلف گنجانده شده است. یک ردیف: 1) مفهوم ارگانیسم اجتماعی-تاریخی به عنوان یک جامعه خاص جداگانه، 2) مفهوم یک یا آن شکل گیری خاص به عنوان یک جامعه به طور کلی از یک نوع خاص، یعنی یک جامعه خاص، 3) مفهوم جامعه در عمومی. مجموعه ای دیگر: 1) مفهوم موجودات اجتماعی-تاریخی به عنوان جوامع خاص منفرد، 2) مفهوم تشکیلات خاص به عنوان انواع مختلف موجودات اجتماعی-تاریخی جامعه، و 3) مفهوم شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به طور کلی به عنوان یک نوع ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی. به طور کلی

مفهوم شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به طور کلی، مانند مفهوم جامعه به طور کلی، منعکس کننده کلی است، اما متفاوت از آن چیزی است که منعکس کننده مفهوم جامعه به طور کلی است. مفهوم جامعه به طور کلی آنچه را که در همه موجودات اجتماعی-تاریخی، صرف نظر از نوع آنها مشترک است، منعکس می کند. مفهوم شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی عموماً منعکس کننده آن چیزی است که در همه شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی خاص، صرف نظر از ویژگی‌های خاص آنها مشترک است، یعنی اینکه همه آنها بر اساس ساختار اجتماعی-اقتصادی شناسایی می‌شوند.

در تمام آثار و کتب درسی، وقتی یک شکل‌بندی را جامعه تعریف می‌کردند، بدون اینکه مشخص شود از کدام شکل‌گیری صحبت می‌کنیم - یک شکل‌بندی خاص یا یک شکل‌بندی به طور کلی، هرگز مشخص نشده بود که آیا صحبت از یک جامعه جداگانه است یا یک جامعه به طور کلی. . و اغلب هر دو نویسنده و حتی بیشتر از آن خوانندگان، شکل گیری را به عنوان یک جامعه جداگانه درک می کردند که کاملاً پوچ بود. و هنگامی که برخی از نویسندگان سعی کردند در نظر بگیرند که یک شکل‌گیری نوعی جامعه است، اغلب حتی بدتر از این هم می‌شد. در اینجا نمونه‌ای از یک کتاب درسی آورده شده است: «هر جامعه یک ارگانیسم یکپارچه است، به اصطلاح شکل گیری اجتماعی-اقتصادییعنی نوع خاصی از جامعه تاریخی با شیوه تولید، پایه و روبنای مشخص آن.»

در واکنش به این نوع تفسیر از شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی، انکار وجود واقعی آنها پدید آمد. اما این فقط به دلیل سردرگمی باورنکردنی نبود که در ادبیات ما در مورد مسئله تشکیلات وجود داشت. اوضاع پیچیده تر بود. همانطور که قبلاً اشاره شد، در تئوری، تشکیلات اجتماعی-اقتصادی به عنوان موجودات اجتماعی-تاریخی ایده آل وجود دارند. برخی از مورخان ما و پس از آنها برخی از مورخان، با عدم یافتن چنین صورت‌هایی در واقعیت تاریخی، به این نتیجه رسیدند که صورت‌بندی‌ها در واقعیت اصلاً وجود ندارند، بلکه صرفاً ساخت‌های منطقی و نظری هستند.

آنها قادر به درک این موضوع نبودند که شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی در واقعیت تاریخی وجود دارند، اما متفاوت از تئوری، نه به عنوان ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی ایده آل از یک نوع یا آن، بلکه به عنوان یک اشتراک عینی در موجودات اجتماعی-تاریخی واقعی از یک نوع یا آن. برای آنها، بودن تنها به وجود خود خلاصه می شد. آنها، مانند تمام نام گرایان به طور کلی، موجودات دیگر را در نظر نمی گرفتند و شکل گیری های اجتماعی-اقتصادی، همانطور که قبلاً اشاره شد، وجود خود را ندارند. آنها خود وجود ندارند، اما به روش های دیگر وجود دارند.

در این زمینه نمی توان گفت که نظریه تشکل ها قابل قبول یا رد است. اما خود شکل‌گیری‌های اقتصادی-اجتماعی را نمی‌توان نادیده گرفت. وجود آنها، حداقل به عنوان انواع خاصی از جامعه، یک واقعیت غیرقابل شک است.

3. درک متعارف از تغییر شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی و شکست آن

در تئوری شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی ک. مارکس، هر شکل‌بندی به‌عنوان یک جامعه به طور کلی از نوع خاصی عمل می‌کند و در نتیجه به‌عنوان یک ارگانیسم ناب و ایده‌آل اجتماعی-تاریخی از یک نوع معین عمل می‌کند. این نظریه شامل جامعه بدوی به طور کلی، جامعه آسیایی به طور کلی، جامعه باستانی ناب و غیره است. بر این اساس، تغییر شکل‌بندی‌های اجتماعی در آن به صورت تبدیل یک ارگانیسم ایده‌آل اجتماعی-تاریخی از یک نوع به یک ارگانیسم ناب اجتماعی-تاریخی ظاهر می‌شود. نوع دیگر، بالاتر: جامعه باستانی به طور کلی به جامعه فئودالی به طور کلی، جامعه فئودالی خالص به جامعه سرمایه داری ناب، و غیره. بر این اساس، جامعه انسانی به عنوان یک کل در تئوری به عنوان جامعه به طور کلی ظاهر می شود - به عنوان یک واحد ناب اجتماعی-تاریخی. ارگانیسمی که مراحل رشد آن جوامع به طور کلی از نوع خاصی است: ابتدایی خالص، آسیایی خالص، باستانی خالص، فئودالی خالص و سرمایه داری خالص.

اما در واقعیت تاریخی، جامعه بشری هرگز یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی واحد نبوده است. همیشه نشان دهنده تنوع عظیمی از موجودات اجتماعی-تاریخی بوده است. و تشکیلات اجتماعی-اقتصادی خاص نیز هرگز در واقعیت تاریخی به عنوان موجودات اجتماعی-تاریخی وجود نداشتند. هر شکل‌بندی همیشه فقط به‌عنوان آن اشتراک بنیادی وجود داشته است که ذاتی در همه موجودات تاریخی-اجتماعی است که اساس آنها سیستم روابط اجتماعی-اقتصادی یکسانی است.

و فی نفسه در چنین تناقضی بین تئوری و واقعیت هیچ چیز مذموم وجود ندارد. همیشه در هر علمی وجود دارد. از این گذشته، هر یک از آنها جوهر پدیده ها را به صورت ناب خود می گیرد و در این صورت جوهر هرگز در واقعیت وجود ندارد، زیرا هر یک ضرورت، قاعده مندی، قانون را به صورت ناب خود می دانند، اما قوانین ناب در عالم وجود ندارند. جهان

بنابراین مهمترین وظیفه در هر علمی همان چیزی است که معمولاً تفسیر نظریه نامیده می شود. این شامل شناسایی این است که چگونه ضرورت، که در تئوری به شکل خالص خود ظاهر می شود، خود را در واقعیت نشان می دهد. وقتی در مورد تئوری شکل‌گیری‌ها به کار می‌رویم، این سؤال مطرح می‌شود که چگونه طرحی که مدعی بازتولید ضرورت عینی توسعه کل جامعه انسانی، یعنی همه موجودات تاریخی-اجتماعی موجود و موجود است، در تاریخ تحقق می‌یابد؟ آیا یک مدل توسعه ایده آل را نشان می دهد؟ هر کسارگانیسم اجتماعی-تاریخی به طور جداگانه یا فقط همه آنها گرفته شده است ترکیب شده?

در ادبیات ما، سؤال این است که آیا طرح مارکسیستی تغییر شکل‌بندی‌های اقتصادی-اجتماعی بازتولید ذهنی تکامل هر ارگانیسم اجتماعی-تاریخی را به صورت جداگانه نشان می‌دهد یا اینکه منطق عینی درونی توسعه تنها جامعه انسانی را بیان می‌کند. به عنوان یک کل، اما نه اجزای فردی افراد جامعه، هرگز به هیچ شکل واضحی ارائه نشد. این تا حد زیادی به این دلیل است که در نظریه مارکسیستی هیچ مفهومی از ارگانیسم اجتماعی-تاریخی وجود نداشت و در نتیجه مفهوم سیستمی از ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی وجود نداشت. بر این اساس، هرگز تمایز به اندازه کافی روشن بین جامعه انسانی به عنوان یک کل و جامعه به طور کلی قائل نشد، تفاوت بین شکل گیری آن گونه که در تئوری وجود دارد و شکل گیری آن گونه که در واقعیت وجود دارد و غیره را تحلیل نکرد.

اما اگر این سوال به صورت نظری مطرح نمی شد، در عمل باز هم حل می شد. در واقع، اعتقاد بر این بود که طرح توسعه و تغییر شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی مارکس باید در تکامل هر جامعه خاص، یعنی هر ارگانیسم اجتماعی-تاریخی محقق می‌شد. در نتیجه، تاریخ جهان به‌عنوان مجموعه‌ای از تاریخچه‌های بسیاری از ارگانیسم‌های تاریخی-اجتماعی در اصل موجود ارائه شد، که هر یک از آنها معمولاً باید از تمام شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی «گذر می‌کردند».

اگر نه در همه، حداقل در برخی از آثار ایستماتوف، این دیدگاه با نهایت وضوح بیان شده است. "به. مارکس و اف. انگلس، در یکی از آنها خواندیم، با مطالعه تاریخ جهان، به این نتیجه رسیدند که با همه تنوع توسعه اجتماعی در همه کشورها، یک گرایش کلی، ضروری و تکراری وجود دارد: همه کشورها در حوادث مشابهی می گذرند. تاریخچه آنها. رایج ترین ویژگی های این مراحل در مفهوم «شکل گیری اجتماعی-اقتصادی» بیان می شود. و در ادامه: «از این مفهوم چنین برمی‌آید که همه اقوام، صرف‌نظر از ویژگی‌های تکامل تاریخی‌شان، ناگزیر اساساً دچار شکل‌گیری‌های یکسانی می‌شوند».

بنابراین، تصور می‌شد که تغییر شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی منحصراً در ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی رخ می‌دهد. بر این اساس، تشکیلات اجتماعی-اقتصادی در درجه اول به عنوان مراحل توسعه نه کل جامعه انسانی، بلکه ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی فردی عمل کردند. اساس در نظر گرفتن آنها مراحل توسعه جهانی-تاریخی تنها با این واقعیت است که همه، یا حداقل اکثریت ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی از آنها "گذرانده اند".

البته محققانی که آگاهانه یا ناآگاهانه به این درک از تاریخ پایبند بودند، نمی‌توانستند ببینند که حقایقی وجود دارد که در ایده‌های آنها نمی‌گنجد. اما آنها عمدتاً فقط به مواردی از این حقایق توجه کردند که می تواند به عنوان "گذر" توسط این یا آن "مردم" این یا آن شکل گیری اجتماعی-اقتصادی تفسیر شود و آنها را همیشه یک انحراف ممکن و حتی اجتناب ناپذیر از هنجار توضیح می دهند. ناشی از تلاقی وقایع، شرایط خاص تاریخی.

تعبیر تغییر تشکل ها به عنوان یک تغییر مداوم در نوع موجودات اجتماعی-تاریخی موجود تا حدی مطابق با واقعیت های تاریخ اروپای غربی در دوران مدرن بود. جایگزینی فئودالیسم با سرمایه داری در اینجا، به عنوان یک قاعده، در قالب یک دگرگونی کیفی موجودات اجتماعی-تاریخی موجود اتفاق افتاد. با تغییر کیفی، تبدیل از فئودالی به سرمایه داری، ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی در همان زمان به عنوان واحدهای ویژه توسعه تاریخی باقی ماندند.

به عنوان مثال، فرانسه که از فئودالی به بورژوازی تبدیل شده بود، به عنوان فرانسه به حیات خود ادامه داد. جوامع متاخر فئودالی و بورژوازی فرانسه، علیرغم همه اختلافات بین آنها، در یک چیز مشترک هستند: آنها به طور متوالی در حال تغییر مراحل تکامل ارگانیسم ژئو اجتماعی فرانسه هستند. در انگلیس، اسپانیا و پرتغال نیز همین امر قابل مشاهده است. با این حال، در مورد آلمان و ایتالیا وضعیت متفاوت بود: حتی در عصر فئودالیسم متأخر، نه ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی آلمانی و نه ایتالیایی وجود نداشتند.

اگر به تاریخ جهان همانطور که قبل از فئودالیسم متأخر بود نگاه کنیم، در هر صورت، همه آن به صورت فرآیندی از تغییرات مرحله به مرحله در تعداد معینی از موجودات اولیه اجتماعی-تاریخی ظاهر می شود. تاریخ جهان فرآیند پیدایش، توسعه و مرگ تنوع عظیمی از موجودات اجتماعی-تاریخی بود. بنابراین، دومی نه تنها در فضا، در کنار یکدیگر همزیستی داشتند. برخاستند و مردند، جای همدیگر را گرفتند، جای همدیگر را گرفتند، یعنی در زمان همزیستی کردند.

اگر در اروپای غربی قرن شانزدهم تا بیستم. در حالی که تغییری در انواع موجودات تاریخی-اجتماعی رخ داد (و نه همیشه) در حالی که خود آنها به عنوان واحدهای ویژه توسعه تاریخی باقی ماندند، برای مثال، شرق باستان دقیقاً با تصویر مخالف مشخص شد: ظهور و ناپدید شدن موجودات اجتماعی-تاریخی بدون تغییر نوع آنها. موجودات اجتماعی-تاریخی تازه پدید آمده از نظر نوع، یعنی وابستگی شکلی، با مردگان تفاوتی نداشتند.

تاریخ جهان یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی را نمی شناسد که نه تنها از تمام شکل گیری ها، بلکه حداقل از سه تا از آنها "گذر کرده باشد". اما ما بسیاری از ارگانیسم های تاریخی-اجتماعی را می شناسیم که هیچ تغییری در تشکیلات آنها وجود نداشته است. آنها به عنوان موجودات اجتماعی-تاریخی از یک نوع خاص پدید آمدند و بدون تغییر در این زمینه ناپدید شدند. به عنوان مثال، آنها به عنوان آسیایی پدید آمدند و به عنوان آسیایی ناپدید شدند، به عنوان باستان ظاهر شدند و مانند باستان مردند.

قبلاً متذکر شده‌ام که فقدان مفهوم ارگانیسم اجتماعی-تاریخی در نظریه مارکسیستی تاریخ، مانعی جدی در برابر هر گونه فرمول‌بندی واضحی از مسئله تفسیر طرح مارکس برای تغییر شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی بود. اما در عین حال و به میزان قابل توجهی ما را از پی بردن به اختلافی که بین تفسیر ارتدوکس از این طرح و واقعیت تاریخی وجود داشت باز داشت.

وقتی به طور ضمنی پذیرفته شد که همه جوامع باید به طور معمول از تمام شکل‌گیری‌ها «گذر کنند»، هرگز مشخص نشد که در این زمینه کلمه «جامعه» دقیقاً چه معنایی دارد. می‌توان آن را به‌عنوان یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی فهمید، اما می‌تواند سیستمی از ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی و در نهایت، کل توالی تاریخی موجودات اجتماعی-تاریخی باشد که جایگزین یک قلمرو معین شده است. این توالی بود که اغلب زمانی منظور می شد که آنها سعی می کردند نشان دهند که یک "کشور" معین از همه یا تقریباً همه تشکیلات "گذر کرده است". و تقریباً همیشه این دنباله بود که هنگام استفاده از کلمات "مناطق"، "مناطق"، "مناطق" به کار می رفت.

ابزاری برای پوشاندن آگاهانه، و اغلب ناخودآگاه، عدم تطابق بین درک ارتدوکس از تغییر شکل‌ها و تاریخ واقعی نیز استفاده از کلمه «مردم» و البته باز هم بدون روشن کردن معنای آن بود. به عنوان مثال، آنها به طور طبیعی می گفتند که همه مردم، بدون کوچکترین استثنا، از تشکیلات اشتراکی ابتدایی "گذر کردند". در عین حال، حداقل چنین واقعیت غیرقابل تردیدی کاملاً نادیده گرفته شد که همه جوامع قومی مدرن (مردم) اروپا فقط در یک جامعه طبقاتی رشد کردند.

اما تمام این دستکاری‌ها، اغلب ناخودآگاه، با واژه‌های «جامعه»، «مردم»، «منطقه تاریخی» و غیره تغییری در اصل موضوع نداد. و این شامل این واقعیت بود که نسخه ارتدکس تغییر در شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی بدون شک در تضاد آشکار با واقعیت‌های تاریخی بود.

همه حقایق فوق بود که به مخالفان مارکسیسم مبنایی داد تا درک ماتریالیستی از تاریخ را طرحی صرفاً نظری و در تضاد فاحش با واقعیت تاریخی اعلام کنند. در واقع، آنها معتقد بودند که اگر تشکیلات اجتماعی-اقتصادی در اکثریت قریب به اتفاق موارد به عنوان مراحل رشد موجودات اجتماعی-تاریخی عمل نکنند، مطمئناً نمی توانند مراحل توسعه جهانی-تاریخی باشند.

این سؤال مطرح می‌شود که آیا درک فوق از تغییر شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی ذاتی خود بنیان‌گذاران ماتریالیسم تاریخی بوده است یا اینکه بعداً پدید آمد و درشت‌کردن، ساده‌سازی یا حتی تحریف دیدگاه‌های خودشان بود؟ شکی نیست که کلاسیک‌های مارکسیسم گزاره‌هایی دارند که دقیقاً این اجازه را می‌دهند و نه هیچ تفسیر دیگری.

ک. مارکس در پیشگفتار معروف خود به نام «به نقد اقتصاد سیاسی» که حاوی بیانیه ای از مبانی ماتریالیسم تاریخی است، نوشت: «نتیجه کلی که به آن رسیدم، و سپس به عنوان ریسمان راهنما در تحقیقات بیشتر من عمل کرد. ، می توان به طور خلاصه به صورت زیر فرموله کرد. مردم در تولید اجتماعی زندگی خود وارد روابط معین، ضروری و مستقل از اراده خود می شوند - روابط تولیدی که با مرحله خاصی از رشد نیروهای تولیدی آنها مطابقت دارد. مجموع این روابط تولیدی ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن بالا می رود و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد... در مرحله معینی از توسعه آنها، نیروهای مولد مادی جامعه با مناسبات تولیدی موجود، یا - آنچه که فقط بیان حقوقی این دومی است - با روابط مالکیتی که تاکنون در درون آنها توسعه یافته است، در تضاد قرار می گیرند. از اشکال توسعه نیروهای مولد، این روابط به بند خود تبدیل می شود. سپس عصر انقلاب اجتماعی فرا می رسد. با تغییر در مبنای اقتصادی، انقلابی کم و بیش به سرعت در کل روبنای عظیم رخ می دهد... حتی یک فرماسیون اجتماعی نمی میرد قبل از اینکه تمام نیروهای مولده ای که برای آنها وسعت کافی فراهم می کند، توسعه پیدا کنند، و هرگز روابط بالاتر تولیدی جدید ایجاد نمی شود. قبل از اینکه شرایط مادی وجودشان در اعماق جامعه قدیم به بلوغ برسد ظاهر شوند.»

این گفته ک. مارکس را می توان به گونه ای درک کرد که تغییر در صورت بندی های اجتماعی همیشه در درون جامعه رخ می دهد و نه تنها جامعه به طور کلی، بلکه هر جامعه فردی خاص. و او از این دست اظهارات زیادی دارد. وی.آی.لنین در تشریح دیدگاه‌های خود نوشت: «بر اساس نظریه مارکس، هر نظام روابط تولیدی، ارگانیسم اجتماعی ویژه‌ای است که قوانین خاصی برای پیدایش، عملکرد و گذار به شکلی بالاتر، تبدیل به ارگانیسم اجتماعی دیگر دارد.» اساساً، وقتی در مورد ارگانیسم‌های اجتماعی صحبت می‌شود، منظور وی. آی. لنین نه چندان ارگانیسم‌های واقعی اجتماعی-تاریخی، بلکه شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی است که در واقع در ذهن محققان به عنوان ارگانیسم‌های اجتماعی وجود دارند، اما، البته، ارگانیسم‌های ایده‌آل. با این حال، او در جایی به این موضوع اشاره نمی کند. و در نتیجه می توان گفتار او را به گونه ای درک کرد که هر جامعه خاص از نوع جدید در نتیجه دگرگونی ارگانیسم اجتماعی-تاریخی از نوع شکلی قبلی پدید می آید.

اما در کنار گزاره‌های مشابه آنچه در بالا ارائه شد، ک. مارکس موارد دیگری نیز دارد. بنابراین، در نامه ای به سردبیر Otechestvennye Zapiski، او به تلاش N.K. Mikhailovsky برای تبدیل "طرح کلی تاریخی ظهور سرمایه داری در اروپای غربی به یک نظریه تاریخی و فلسفی در مورد مسیر جهانی که همه مردم در آن طی می کنند، صرف نظر از هر چیزی اعتراض می کند." منشأ آنها به طور مهلکی محکوم به رفتن هستند.» شرایط تاریخی که آنها در آن قرار دارند نیز چنین نبود - تا در نهایت به آن شکل گیری اقتصادی برسند که همراه با بزرگترین شکوفایی نیروهای مولد کار اجتماعی، کامل ترین توسعه را تضمین می کند. از انسان." اما این ایده توسط ک. مارکس مشخص نشد و عملاً مورد توجه قرار نگرفت.

طرح تغییرات در شکل‌بندی‌هایی که ک. مارکس در مقدمه «نقد اقتصاد سیاسی» ترسیم کرد تا حدی با آنچه در مورد گذار از جامعه بدوی به جامعه طبقه اول - آسیایی می‌دانیم، سازگار است. اما وقتی سعی می کنیم بفهمیم چگونه شکل گیری طبقه دوم - شکل گیری باستانی - به وجود آمد، به هیچ وجه کار نمی کند. اصلاً اینطور نبود که در اعماق جامعه آسیایی که در چارچوب مناسبات تولیدی قدیمی تنگ شده بود، نیروهای مولد جدید بالغ شده باشند و در نتیجه یک انقلاب اجتماعی رخ دهد که در نتیجه جامعه آسیایی تغییر کرد. به یک باستانی هیچ چیز حتی از راه دور مشابه اتفاق نیفتاده است. هیچ نیروی تولیدی جدیدی در اعماق جامعه آسیایی پدید نیامد. حتی یک جامعه آسیایی که به خودی خود گرفته شده بود، به یک جامعه باستانی تبدیل نشد. جوامع باستانی در قلمروهایی پدیدار شدند که جوامعی از نوع آسیایی یا اصلاً وجود نداشتند، یا مدتهاست ناپدید شده بودند، و این جوامع طبقاتی جدید از جوامع پیش طبقاتی که پیش از آنها بودند پدید آمدند.

یکی از اولین، اگر نگوییم اولین، مارکسیست هایی که سعی کردند راهی برای خروج از این وضعیت بیابند، G. V. Plakhanov بود. او به این نتیجه رسید که جوامع آسیایی و باستانی نشان دهنده دو مرحله متوالی توسعه نیستند، بلکه دو نوع جامعه موازی موجود را نشان می دهند. هر دوی این گزینه ها به یک اندازه از یک جامعه بدوی رشد کرده اند و تفاوت های خود را مدیون ویژگی های محیط جغرافیایی هستند.

فیلسوفان و مورخان شوروی عمدتاً راه انکار تفاوت های شکلی بین جوامع شرق باستان و باستان را در پیش گرفتند. همانطور که آنها استدلال می کردند، هر دو جوامع شرق باستان و باستان به یک اندازه برده دار بودند. تنها تفاوت آنها این بود که برخی زودتر و برخی دیگر دیرتر به وجود آمدند. در جوامع باستانی که کمی دیرتر به وجود آمدند، برده داری به اشکال توسعه یافته تری نسبت به جوامع شرق باستان ظاهر شد. این همه، در واقع.

و آن دسته از مورخان ما که نمی خواستند این موضع را تحمل کنند که جوامع شرقی و باستانی متعلق به یک تشکیلات هستند، به ناچار، اغلب بدون اینکه متوجه باشند، ایده G.V. پلخانف را دوباره و دوباره زنده کردند. همانطور که آنها استدلال می کردند، دو خط موازی و مستقل توسعه از جامعه بدوی می رود که یکی به جامعه آسیایی و دیگری به جامعه باستانی منتهی می شود.

با اعمال طرح تغییر شکل‌بندی‌های مارکس برای گذار از جامعه باستانی به فئودالی، وضعیت خیلی بهتر نبود. قرن های آخر وجود جامعه باستانی نه با ظهور نیروهای مولده، بلکه برعکس، با افول مداوم آنها مشخص می شود. این امر به طور کامل توسط F. Engels تشخیص داده شد. او نوشت: «فقیر شدن عمومی، کاهش تجارت، صنایع دستی و هنر، کاهش جمعیت، ویرانی شهرها، بازگشت کشاورزی به سطح پایین تر - این نتیجه نهایی تسلط روم بر جهان بود. همانطور که او بارها تاکید کرد، جامعه باستانی به "بن بست ناامیدکننده" رسیده بود. تنها آلمانی ها راه خروج از این بن بست را باز کردند، که با درهم شکستن امپراتوری روم غربی، شیوه جدیدی از تولید - فئودالی را معرفی کردند. و چون بربر بودند توانستند این کار را انجام دهند. اما، پس از نوشتن همه اینها، اف. انگلس به هیچ وجه آنچه گفته شد با نظریه شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی تطبیق نداد.

تلاش برای انجام این کار توسط برخی از مورخان ما انجام شد که سعی کردند روند تاریخی را به روش خود درک کنند. اینها همان کسانی بودند که نمی خواستند تز هویت تکوینی جوامع شرق باستان و کهن را بپذیرند. آنها از این واقعیت سرچشمه می‌گرفتند که جامعه آلمانی‌ها بی‌تردید وحشیانه، یعنی پیش طبقاتی بود، و از همین جا بود که فئودالیسم رشد کرد. از اینجا به این نتیجه رسیدند که از جامعه بدوی نه دو، بلکه سه خط مساوی توسعه وجود دارد که یکی به جامعه آسیایی، دیگری به جامعه باستانی و سومی به جامعه فئودالی منتهی می شود. برای تطبیق این دیدگاه با مارکسیسم، این موضع مطرح شد که جوامع آسیایی، باستانی و فئودالی، تشکیلات مستقلی نیستند و در هر صورت، مراحل متوالی تحول تاریخی-جهانی در حال تغییر نیستند، بلکه تغییرات یکسانی هستند. شکل گیری ثانویه است. این درک زمانی توسط L. S. Vasiliev و مصرشناس I. A. Stuchevsky ارائه شد.

ایده یک تشکیلات طبقاتی پیش سرمایه داری واحد در ادبیات ما رایج شده است. هم توسط آفریقایی Yu. M. Kobishchanov و هم Sinologist V. P. Ilyushechkin توسعه داده شد و از آن دفاع شد. اولی این تشکیلات طبقاتی واحد پیشاسرمایه داری را یک فرماسیون بزرگ فئودالی نامید، دومی - جامعه طبقاتی دارایی.

ایده تشکیل طبقاتی پیشاسرمایه داری معمولاً به طور صریح یا ضمنی با ایده توسعه چند خطی ترکیب می شد. اما این ایده ها می توانند جداگانه وجود داشته باشند. از آنجا که تمام تلاش ها برای کشف در توسعه کشورهای شرق در دوره از قرن هشتم. n ه. تا اواسط قرن نوزدهم. n ه. مراحل باستانی، فئودالی و سرمایه داری با شکست به پایان رسید، تعدادی از دانشمندان به این نتیجه رسیدند که در مورد جایگزینی برده داری با فئودالیسم و ​​دومی با سرمایه داری، ما با یک الگوی کلی روبرو نیستیم، بلکه تنها با یک الگوی غربی روبرو هستیم. خط تکامل اروپا و اینکه توسعه بشر یک خطی نیست، بلکه چند خطی است البته، در آن زمان، همه پژوهشگرانی که دیدگاه‌های مشابهی داشتند، (بعضی صادقانه و برخی نه چندان زیاد) تلاش کردند ثابت کنند که به رسمیت شناختن توسعه چندخطی کاملاً با مارکسیسم سازگار است.

البته در واقعیت، این صرف نظر از میل و اراده حامیان چنین دیدگاه‌هایی، انحراف از دیدگاه تاریخ بشر به عنوان یک فرآیند واحد بود که جوهر نظریه شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی را تشکیل می‌دهد. بیهوده نیست که L.S. Vasiliev که زمانی به هر طریق ممکن استدلال می کرد که به رسمیت شناختن توسعه چندخطی کوچکترین تفاوتی با دیدگاه مارکسیستی تاریخ ندارد، متعاقباً، زمانی که تحمیل اجباری ماتریالیسم تاریخی به پایان رسید. به عنوان یک مخالف سرسخت نظریه شکل‌گیری‌های اقتصادی اجتماعی و درک ماتریالیستی از تاریخ به طور کلی عمل کرد.

به رسمیت شناختن چند خطی توسعه تاریخی، که برخی از مورخان روسی حتی در زمان تسلط رسمی و تقسیم ناپذیر مارکسیسم به آن دست یافتند، به طور مستمر انجام شد، ناگزیر به انکار وحدت تاریخ جهان، به درک کثرت‌گرایانه آن منجر می‌شود.

اما نمی‌توان به این واقعیت توجه نکرد که درک ظاهراً وحدت‌گرایانه تاریخ که در بالا به آن اشاره شد، در نهایت به چند خطی بودن و نفی واقعی وحدت تاریخ نیز تبدیل می‌شود. از این گذشته، در اصل، تاریخ جهان، با این درک، به عنوان مجموع ساده ای از فرآیندهای موازی و کاملاً مستقل رشد ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی فردی ظاهر می شود. بنابراین، وحدت تاریخ جهان تنها به مجموعه قوانینی کاهش می یابد که توسعه موجودات اجتماعی-تاریخی را تعیین می کند. بنابراین، ما خطوط توسعه بسیاری را پیش روی خود داریم، اما خطوطی کاملاً یکسان. این، در واقع، آنقدر تک خطی نیست که چند یکنواختی است.

البته بین چنین چند خطی و چند خطی بودن به معنای معمول تفاوت معناداری وجود دارد. اولی فرض می کند که رشد همه موجودات اجتماعی-تاریخی از قوانین یکسانی پیروی می کند. دومی اعتراف می کند که توسعه جوامع مختلف می تواند به روش های کاملاً متفاوتی پیش رود، که خطوط توسعه کاملاً متفاوتی وجود دارد. چندخطی بودن به معنای معمول چند خطی بودن است. درک اول پیش‌فرض توسعه مترقی همه جوامع فردی و در نتیجه جامعه بشری به عنوان یک کل است، دومی پیشرفت نوع بشر را حذف می‌کند.

درست است، با توسعه مترقی جامعه بشری به عنوان یک کل، حامیان تفسیر ارتدکس از تغییر تشکیلات نیز مشکلات جدی داشتند. به هر حال، کاملاً بدیهی بود که تغییر در مراحل رشد پیشرونده در جوامع مختلف به طور همزمان رخ نداده است. بیایید بگوییم، در آغاز قرن 19. برخی جوامع هنوز ابتدایی بودند، برخی دیگر پیش طبقاتی بودند، برخی دیگر «آسیایی» بودند، برخی دیگر فئودالی بودند، و برخی دیگر از قبل سرمایه داری بودند. این سوال مطرح می شود که جامعه بشری در آن زمان در چه مرحله ای از رشد تاریخی قرار داشت؟ و در یک فرمول کلی تر، این سؤال در مورد نشانه هایی بود که با آن می توان قضاوت کرد که جامعه بشری به عنوان یک کل در یک دوره زمانی معین به چه مرحله ای از پیشرفت رسیده است. و طرفداران نسخه ارتدکس هیچ پاسخی به این سوال ندادند. کاملا او را دور زدند. برخی از آنها اصلا متوجه او نشدند، در حالی که برخی دیگر سعی می کردند متوجه او نشوند.

به طور خلاصه، می توان گفت که یک اشکال قابل توجه نسخه ارتدکس نظریه تشکیلات اجتماعی-اقتصادی این است که توجه را فقط بر روی ارتباطات "عمودی" متمرکز می کند، ارتباطات در زمان، دیاکرونیک و حتی پس از آن کاملاً یک طرفه درک می شود. به عنوان ارتباط بین مراحل مختلف رشد در یک موجودات اجتماعی-تاریخی یکسان. در مورد ارتباطات "افقی"، یعنی ارتباطات بین موجودات اجتماعی-تاریخی که در فضا همزیستی دارند، ارتباطات همزمان و بین اجتماعی، در نظریه شکل گیری های اجتماعی-اقتصادی به آنها اهمیتی داده نمی شود. این رویکرد، درک توسعه مترقی جامعه بشری به عنوان یک کل واحد، مراحل تغییر این تحول را در مقیاس کل بشریت، یعنی درک واقعی وحدت تاریخ جهان، غیرممکن کرد و راه را به سوی تاریخی واقعی بست. وحدت گرایی

4. رویکردهای مرحله خطی و چند چرخه ای به تاریخ

نظریه مارکسیستی شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی یکی از انواع رویکردهای گسترده‌تر به تاریخ است. این در نگاه کردن به تاریخ جهان به عنوان یک فرآیند واحد از پیشرفت مترقی و رو به رشد بشریت نهفته است. این درک از تاریخ مستلزم وجود مراحلی در رشد کل بشریت است. رویکرد مرحله واحد مدتها پیش ظهور کرد. تجسم خود را پیدا کرد، برای مثال، در تقسیم تاریخ بشر به مراحلی مانند وحشیگری، بربریت و تمدن (آ. فرگوسن و دیگران)، و همچنین در تقسیم این تاریخ به شکار-جمع آوری، شبانی (چوپانی)، کشاورزی و بازرگانی دوره های صنعتی (A. Turgot، A. Smith و غیره). همین رویکرد در شناسایی سه دوره اول و سپس چهار دوره جهانی-تاریخی در توسعه بشریت متمدن بیان شد: شرقی باستان، باستان، قرون وسطی و مدرن (L. Bruni، F. Biondo، K. Kohler، و غیره).

نقصی که من در مورد آن صحبت کردم نه تنها در نسخه ارتدوکس نظریه شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی، بلکه در همه مفاهیم ذکر شده در بالا نیز ذاتی بود. این نوع از درک مرحله واحد تاریخ را باید به دقت مرحله واحدی- جمعی نامید. اما این کلمه بیش از حد ناشیانه است. بر اساس این واقعیت که کلمات خطی یا خطی گاهی اوقات برای تعیین این دیدگاه از تاریخ استفاده می شود، من آن را خطی-استادیال می نامم. دقیقاً این درک از توسعه است که عملاً بیشتر در مورد تکامل گرایی در علوم تاریخی و قوم شناسی صحبت می شود.

به عنوان یک واکنش عجیب به این نوع درک مرحله واحد از تاریخ، یک رویکرد کلی کاملاً متفاوت به تاریخ پدید آمد. ماهیت آن این است که بشریت به چندین تشکل کاملاً مستقل تقسیم می شود که هر کدام تاریخ کاملاً مستقل خود را دارند. هر یک از این صورت‌بندی‌های تاریخی پدید می‌آیند، توسعه می‌یابند و دیر یا زود ناگزیر می‌میرند. تشکیلات مرده با تشکیلات جدیدی جایگزین می شوند که دقیقاً همان چرخه توسعه را تکمیل می کنند.

با توجه به این واقعیت که هر شکل گیری تاریخی از ابتدا همه چیز را آغاز می کند، نمی تواند اساساً چیز جدیدی را وارد تاریخ کند. نتیجه می شود که همه این شکل گیری ها کاملاً هم ارز و هم ارز هستند. هیچ یک از آنها از نظر توسعه یا پایین تر یا بالاتر از بقیه نیستند. هر یک از این شکل‌گیری‌ها، و فعلاً حتی به‌تدریج، رشد می‌کنند، اما بشریت به‌طور کلی تکامل نمی‌یابد، حتی پیشرفت نمی‌کند. چرخش ابدی بسیاری از چرخ های سنجاب وجود دارد.

درک این نکته دشوار نیست که بر اساس چنین دیدگاهی، نه جامعه انسانی به عنوان یک کل وجود دارد و نه تاریخ جهان به عنوان یک فرآیند واحد. بر این اساس، نمی توان در مورد مراحل رشد جامعه بشری به عنوان یک کل و در نتیجه، در مورد دوران های تاریخ جهان صحبت کرد. بنابراین، این رویکرد به تاریخ، کثرت گرایانه است.

درک کثرت گرایانه از تاریخ امروز به وجود نیامد. در منشا آن J. A. Gobino و G. Rückert قرار دارند. مفاد اصلی کثرت گرایی تاریخی کاملاً واضح توسط N. Ya. Danilevsky فرموله شد، توسط O. Spengler به حداکثر رسید، A. J. Toynbee به طور قابل توجهی نرم شد و در نهایت، اشکال کاریکاتوری در آثار L. N. Gumilyov به دست آورد. متفکران نام‌گذاری شکل‌بندی‌های تاریخی را که شناسایی کرده‌اند متفاوت نام‌گذاری کرده‌اند: تمدن‌ها (J. A. Gobineau، A. J. Toynbee)، افراد فرهنگی و تاریخی (G. Rückert)، انواع فرهنگی و تاریخی (N. Ya. Danilevsky)، فرهنگ‌ها یا فرهنگ‌های بزرگ (O. Spengler). ) اقوام و گروه های ابر قومی (L. N. Gumilyov). اما این امر ماهیت این درک از تاریخ را تغییر نداد.

ساخت‌های خود حتی کلاسیک‌های رویکرد چرخه‌ای کثرت‌گرا (بدون اشاره به تحسین‌کنندگان و اپیگون‌های متعدد آنها) ارزش علمی خاصی نداشت. اما انتقادی که آنها به درک مرحله‌ای خطی از روند تاریخی وارد کردند ارزشمند بود.

پیش از آنها، بسیاری از متفکران در ساخت‌های فلسفی و تاریخی خود از جامعه به طور کلی برخاسته بودند که برای آنها تنها موضوع تاریخ بود. کثرت گرایان تاریخی نشان دادند که بشریت در واقع به چندین نهاد عمدتاً مستقل تقسیم شده است، که نه یک، بلکه چندین موضوع فرآیند تاریخی وجود دارد، و بنابراین، بدون اینکه متوجه شوند، توجه را از جامعه به طور کلی به جامعه انسانی به عنوان یک کل معطوف کردند.

کار آنها تا حدودی به آگاهی از یکپارچگی تاریخ جهان کمک کرد. همه آنها، به عنوان واحدهای مستقل توسعه تاریخی، نه چندان ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی را به عنوان سیستم های خود متمایز کردند. و اگرچه آنها خودشان در شناسایی ارتباطات بین ارگانیسم های تاریخی-اجتماعی که این یا آن سیستم خاص را تشکیل می دهند درگیر نبودند، چنین سؤالی ناگزیر مطرح شد. حتی زمانی که آنها، مانند او. اسپنگلر، بر عدم وجود ارتباط بین واحدهای منتخب تاریخ اصرار داشتند، باز هم آنها را وادار کرد که به روابط بین آنها فکر کنند و به سمت شناسایی پیوندهای "افقی" گرایش پیدا کنند.

آثار کثرت گرایان تاریخی نه تنها توجه را به پیوندهای بین جوامع فردی که به طور همزمان وجود دارند و سیستم های آنها جلب کرد، بلکه نگاهی تازه به پیوندهای "عمودی" در تاریخ را وادار کرد. روشن شد که در هیچ موردی نمی توان آنها را به روابط بین مراحل توسعه در جوامع فردی خاص تقلیل داد، که تاریخ نه تنها در مکان، بلکه در زمان نیز گسسته است، که موضوعات روند تاریخی بوجود می آیند و ناپدید می شوند.

روشن شد که ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی اغلب از جوامعی از یک نوع به جوامع دیگر تبدیل نمی شوند، بلکه به سادگی وجود خود را از دست می دهند. موجودات اجتماعی-تاریخی نه تنها در فضا، بلکه در زمان همزیستی داشتند. و بنابراین، طبیعتاً این سؤال در مورد ماهیت ارتباطات بین جوامع ناپدید شده و جوامعی که جای آنها را گرفته اند مطرح می شود.

در همان زمان، مورخان با مشکل چرخه های تاریخ با فوریت خاصی مواجه شدند. موجودات اجتماعی-تاریخی گذشته در واقع دوره های شکوفایی و افول رشد خود را پشت سر گذاشتند و اغلب مردند. و طبیعتاً این سؤال مطرح شد که وجود چنین چرخه هایی با ایده تاریخ جهان به عنوان یک روند پیشرو و صعودی چقدر سازگار است.

تاکنون رویکرد متکثر-دوره ای به تاریخ (در کشور ما معمولاً به آن «تمدنی» می گویند) همه امکانات خود را به پایان رسانده و به گذشته تبدیل شده است. تلاش برای احیای آن که اکنون در علم ما در حال انجام است، جز خجالت نمی تواند منجر شود. این را مقالات و سخنان «تمدن گرایان» ما به وضوح نشان می دهد. در اصل، همه آنها نشان دهنده ریزش از خالی به خالی هستند.

اما حتی آن نسخه از درک مرحله واحد از تاریخ، که مرحله خطی نامیده شد، با واقعیت تاریخی در تضاد است. و این تضاد حتی در آخرین مفاهیم مرحله واحد (نئوتکامل گرایی در قوم شناسی و جامعه شناسی، مفهوم مدرنیزاسیون و جامعه صنعتی و فراصنعتی) برطرف نشد. همه آنها در اصل مرحله خطی باقی می مانند.

5. رویکرد رله سازی به تاریخ جهان

در حال حاضر، نیاز مبرمی به رویکرد جدیدی وجود دارد که در مرحله واحد باشد، اما در عین حال تمام پیچیدگی روند جهانی-تاریخی را در نظر بگیرد، رویکردی که وحدت تاریخ را تنها به یک جامعه تقلیل ندهد. از قوانین، اما شامل درک آن به عنوان یک کل است. وحدت واقعی تاریخ از تمامیت آن جدایی ناپذیر است.

جامعه انسانی به عنوان یک کل نه تنها در زمان، بلکه در مکان نیز وجود دارد و توسعه می یابد. و رویکرد جدید نه تنها باید گاهشماری تاریخ جهان، بلکه جغرافیای آن را نیز در نظر بگیرد. لزوماً نقشه‌برداری تاریخی فرآیند تاریخی را پیش‌فرض می‌گیرد. تاریخ جهان به طور همزمان در زمان و مکان حرکت می کند. یک رویکرد جدید باید این حرکت را در هر دو جنبه زمانی و مکانی آن به تصویر بکشد.

و همه اینها لزوماً مستلزم مطالعه عمیق نه تنها اتصالات "عمودی"، زمانی، دیاکرونیک، بلکه همچنین ارتباطات "افقی"، فضایی و همزمان است. ارتباطات «افقی» پیوندهایی بین موجودات اجتماعی-تاریخی به طور همزمان موجود هستند. چنین ارتباطاتی همیشه وجود داشته و وجود دارد، اگر نه همیشه بین همه، حداقل بین افراد همسایه. نظام‌های منطقه‌ای ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی همیشه وجود داشته و وجود دارد، و تاکنون یک سیستم جهانی از آنها پدیدار شده است. ارتباطات بین افراد جامعه و سیستم های آنها در تأثیر متقابل آنها بر یکدیگر آشکار می شود. این تعامل به اشکال مختلفی بیان می شود: یورش، جنگ، تجارت، تبادل دستاوردهای فرهنگی و غیره.

یکی از مهم‌ترین اشکال تعامل بین‌اجتماعی عبارت است از تأثیر برخی ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی (یا سیستم‌های موجودات اجتماعی-تاریخی) بر دیگران، که در آن‌ها به عنوان واحدهای ویژه توسعه تاریخی حفظ می‌شوند، اما در عین حال، تحت تأثیر اولی، آنها یا دستخوش تغییرات قابل توجه و طولانی مدت می شوند، یا برعکس، توانایی توسعه بیشتر را از دست می دهند. این یک القاء بین‌اجتماعی است که می‌تواند به روش‌های مختلف رخ دهد.

نمی توان گفت که ارتباطات "افقی" به هیچ وجه مورد مطالعه قرار نگرفته است. آنها حتی کانون توجه حامیان گرایش هایی در قوم شناسی، باستان شناسی، جامعه شناسی، تاریخ مانند اشاعه گرایی، مهاجرت گرایی، مفهوم وابستگی (توسعه وابسته) و رویکرد سیستم جهانی بودند. اما اگر طرفداران رویکرد مرحله خطی، پیوندهای «عمودی» در تاریخ را مطلق می‌دانستند و از «افقی» غفلت می‌کردند، طرفداران تعدادی از گرایش‌های فوق، بر خلاف آنها، ارتباطات «افقی» را مطلق می‌دانستند. و به وضوح به موارد "عمودی" توجه کافی نداشت. بنابراین، نه یکی و نه دیگری تصویری از توسعه تاریخ جهان ارائه نکردند که با واقعیت تاریخی مطابقت داشته باشد.

راه برون رفت از این وضعیت تنها در یک چیز می تواند باشد: ایجاد رویکردی که در آن پایداری و القای بین اجتماعی سنتز شود. هیچ استدلال کلی در مورد پایداری نمی تواند به ایجاد چنین رویکرد جدیدی کمک کند. اساس باید یک نوع شناسی مرحله نسبتاً روشن از موجودات اجتماعی-تاریخی باشد. تا به امروز، تنها یکی از گونه‌شناسی‌های مرحله‌ای موجود جامعه مستحق توجه است - نوع تاریخی - ماتریالیستی.

این بدان معنا نیست که باید آن را به شکلی که اکنون در آثار بنیانگذاران مارکسیسم و ​​پیروان پرشمار آنها وجود دارد پذیرفت. ویژگی مهمی که ک. مارکس و اف. انگلس بر گونه‌شناسی آن بنا نهادند، ساختار اجتماعی-اقتصادی یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی است. شناسایی انواع اجتماعی-اقتصادی موجودات اجتماعی-تاریخی ضروری است.

بنیانگذاران درک ماتریالیستی از تاریخ تنها انواع اصلی جامعه را که همزمان مراحل توسعه جهانی-تاریخی بودند، شناسایی کردند. این گونه ها تشکیلات اجتماعی-اقتصادی نامیده می شدند. اما در کنار این انواع اصلی، انواع غیراصلی اجتماعی-اقتصادی نیز وجود دارد که من آن ها را تغییر شکل های اجتماعی-اقتصادی (از یونانی. جفت- نزدیک، نزدیک) و تحولات اجتماعی-اقتصادی (از لات. حرفه ای- بجای). همه تشکل های اجتماعی-اقتصادی در شاهراه توسعه تاریخی-جهانی قرار دارند. وضعیت با پارافورماسیون ها و پروفورماسیون ها پیچیده تر است. اما برای ما، در این مورد، تفاوت بین شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی، پارافورماسیون‌ها و پروفرماسیون‌ها معنادار نیست. مهم است که همه آنها نشان دهنده انواع اجتماعی-اقتصادی موجودات اجتماعی-تاریخی باشند.

با شروع از نقطه ای معین، مهم ترین ویژگی تاریخ جهان، توسعه نابرابر موجودات اجتماعی-تاریخی و بر این اساس، سیستم های آنها بود. زمانی بود که همه موجودات اجتماعی-تاریخی متعلق به یک نوع بودند. این دوران جامعه اولیه اولیه است. سپس برخی از جوامع به جوامع ابتدایی متأخر تبدیل شدند، در حالی که بقیه به همان نوع ادامه دادند. با ظهور جوامع پیش طبقاتی، جوامع حداقل از سه نوع مختلف به طور همزمان شروع به وجود کردند. با گذار به تمدن، ارگانیسم های طبقه اول اجتماعی-تاریخی به چندین نوع جامعه پیش طبقاتی اضافه شدند، که متعلق به تشکیلاتی بودند که ک. مارکس آن را آسیایی نامید، و من ترجیح می دهم آن را پلی تار (از یونانی. پالیتیا- حالت). با ظهور جامعه باستانی، موجودات اجتماعی-تاریخی طبقاتی از حداقل یک نوع دیگر بوجود آمدند.

من این سریال را ادامه نمی دهم. نتیجه مهم این است که در طول بخش قابل توجهی از تاریخ جهان، موجودات اجتماعی-تاریخی از انواع جدید و قدیمی به طور همزمان وجود داشته اند. هنگامی که در تاریخ مدرن به کار می رفتند، اغلب در مورد کشورها و مردمان پیشرفته و در مورد کشورها و مردم عقب مانده یا عقب مانده صحبت می کردند. در قرن بیستم اصطلاحات اخیر به عنوان توهین آمیز تلقی شدند و با سایرین - کشورهای "توسعه نیافته" و در نهایت "در حال توسعه" جایگزین شدند.

ما به مفاهیمی نیاز داریم که برای همه دوران ها مناسب باشد. من ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی را از پیشرفته ترین نوع برای یک دوره خاص برتر می نامم (از لات. فوق العاده- بالا، بالا)، و بقیه - پایین تر (از لات. زیر- زیر). البته تفاوت این دو نسبی است. جوامعی که در یک دوره برتر بودند ممکن است در دوره دیگر پست تر شوند. بسیاری از (و نه همه) موجودات پست به انواعی تعلق دارند که در خط اصلی توسعه جهانی-تاریخی قرار داشتند، اما زمان آنها گذشته است. با ظهور نوع خط اصلی بالاتر، آنها به انواع خارج از خط اصلی تبدیل شدند.

همانطور که ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی برتر می‌توانند بر موجودات پایین‌تر تأثیر بگذارند، دومی نیز می‌تواند بر اولی تأثیر بگذارد. روند تأثیر برخی از افراد جامعه بر دیگران، که پیامدهای قابل توجهی برای سرنوشت آنها دارد، قبلاً در بالا از القای بین اجتماعی نامیده شده است. در این مورد، ما در درجه اول به تأثیر ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی برتر بر موجودات پایین تر علاقه مندیم. من عمداً کلمه "ارگانیسم" را در اینجا به صورت جمع به کار می برم، زیرا موجودات پست معمولاً نه تحت تأثیر یک جامعه برتر، بلکه از کل سیستم آنها هستند. من تأثیر ارگانیسم‌های برتر و سیستم‌های آن‌ها را بر موجودات پایین‌تر و سیستم‌های آن‌ها را ابرالقاء می‌نامم.

سوپرالقایی ممکن است منجر به بهبود ارگانیسم تحتانی شود. در این صورت می توان این تاثیر را پیشرفت نامید. در صورت نتیجه معکوس، می توان از رگرسیون صحبت کرد. این تأثیر ممکن است منجر به رکود شود. این رکود است. و در نهایت، نتیجه ابرالقاء می تواند تخریب جزئی یا کامل جامعه فرودست - ساختارشکنی باشد. اغلب، فرآیند ابرالقایی شامل هر سه لحظه اول است، معمولاً با غلبه یکی از آنها.

مفاهیم ابر القاء فقط در زمان ما و فقط در رابطه با تاریخ مدرن و اخیر ایجاد شد. اینها برخی از مفاهیم مدرنیزاسیون (اروپایی شدن، غرب زدگی) و نیز نظریه توسعه وابسته و نظامهای جهانی است. در مفاهیم نوسازی، پیشرفت به منصه ظهور می رسد، در مفاهیم توسعه وابسته - رکود. رویکرد سیستم جهانی کلاسیک سعی کرد پیچیدگی فرآیند ابرالقایی را آشکار کند. ارزیابی منحصربه‌فردی از ابراستقرا مدرن در مفهوم اوراسیاگرایی و در بنیادگرایی اسلامی مدرن ارائه شده است. در آنها، این فرآیند به عنوان رگرسیون یا حتی ساختارشکنی مشخص می شود.

در کاربرد در زمان های دورتر، هیچ مفهوم توسعه یافته ای از ابرالقاء ایجاد نشد. اما این فرآیند توسط انتشاراتگرایان مورد توجه قرار گرفت و توسط هیپردیفیوژنیستها مطلق شد. حامیان پان-بابلیسم تصویری از "مصری شدن" جهان را ترسیم کردند، در حالی که طرفداران پان بابلیسم تصویری از "بابلی شدن" آن ترسیم کردند. مورخانی که به حقایق پایبند بودند چنین مفاهیمی را خلق نکردند. اما آنها نتوانستند متوجه فرآیندهای ابرالقایی شوند. و اگر آنها مفاهیم خاصی از ابرالقاء را توسعه ندادند، آنگاه اصطلاحاتی را برای تعیین فرآیندهای خاصی از این نوع که در دوره‌های خاصی اتفاق می‌افتاد معرفی کردند. این عبارت‌ها عبارت‌اند از «شرق‌شناسی» (در رابطه با یونان باستانی و اتروری اولیه)، «هلنیزاسیون»، «رومی‌سازی».

در نتیجه پیشرفت، نوع ارگانیسم تحتانی ممکن است تغییر کند. در برخی موارد، می تواند به یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی از همان نوع افرادی که بر آن تأثیر می گذارند تبدیل شود، یعنی به مرحله بالاتری از رشد اصلی برسد. این فرآیند "بالا کشیدن" موجودات پست به سطح موجودات برتر را می توان برتری نامید. مفاهیم مدرنیزاسیون دقیقاً این گزینه را در ذهن دارند. جوامعی که در توسعه خود عقب مانده اند (سنتی، کشاورزی، پیش مدرن) به سرمایه داری (صنعتی، مدرن) تبدیل می شوند.

با این حال، این تنها امکان نیست. دیگر اینکه تحت تأثیر جامعه‌های برتر، جامعه‌های فرودست می‌توانند به ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی از نوع اصلی تبدیل شوند، اما این نوع مرحله‌ای نه در جاده اصلی، بلکه در یکی از مسیرهای فرعی توسعه تاریخی قرار دارد. این نوع اصلی نیست، بلکه جانبی است (از لات. جانبی- جانبی). من این فرآیند را جانبی سازی می نامم. به طور طبیعی، انواع جانبی شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی نیستند، بلکه پارافورماسیون هستند.

اگر برتری را در نظر بگیریم، می‌توان فرآیند تاریخ جهان را به‌عنوان فرآیندی ترسیم کرد که در آن گروهی از ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی رشد می‌کنند، از مرحله‌ای از رشد به مرحله‌ای دیگر، بالاتر می‌روند و سپس بقیه جامعه‌های اجتماعی را «کشش» می‌کند. در توسعه خود تا سطوحی که به آن رسیده اند عقب مانده اند. یک مرکز ابدی و یک پیرامون ابدی وجود دارد: اما این مشکل را حل نمی کند.

همانطور که قبلاً اشاره شد، یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی وجود ندارد که در توسعه آن بیش از دو شکل گیری رخ داده باشد. و بسیاری از افراد جامعه هستند که در آنها تغییری در تشکیلات به هیچ وجه صورت نگرفته است.

می توان فرض کرد که وقتی گروهی از ارگانیسم های برتر تعداد معینی از موجودات پایین تر را به سطح خود "بالا کشیدند"، دومی در رشد بعدی خود توانستند به طور مستقل به یک مرحله جدید و بالاتر از رشد صعود کنند، در حالی که اولی نتوانستند این کار را انجام دهند و در نتیجه عقب افتادند. اکنون موجودات پست سابق برتر شده اند و موجودات برتر سابق پست تر شده اند. در این صورت مرکز توسعه تاریخی حرکت می کند، پیرامون سابق به مرکز تبدیل می شود و مرکز سابق به پیرامون تبدیل می شود. با این گزینه، نوعی انتقال باتوم تاریخی از گروهی از موجودات اجتماعی-تاریخی به گروهی دیگر رخ می دهد.

همه اینها تصویر روند تاریخی جهان را به واقعیت تاریخی نزدیک می کند. این واقعیت که در تکوین یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی تغییری در بیش از دو شکل صورت نگرفته است، حداقل از تغییر تعدادی از آنها در تاریخ کل بشریت جلوگیری نمی کند. با این حال، در این نسخه، تغییر شکل‌های اجتماعی-اقتصادی عمدتاً در ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی رخ می‌دهد. اما در تاریخ واقعی همیشه اینطور نیست. بنابراین، این مفهوم راه حل کاملی برای مشکل ارائه نمی دهد.

اما علاوه بر مواردی که در بالا مورد بحث قرار گرفت، گزینه توسعه دیگری نیز وجود دارد. و با آن، سیستم ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی برتر بر جامعه های فرودست تأثیر می گذارد. اما این دومی ها در نتیجه چنین تأثیری بیش از یک دگرگونی عجیب و غریب دستخوش می شوند. آنها به همان نوع ارگانیسم هایی تبدیل نمی شوند که آنها را تحت تأثیر قرار می دهند. برتری به وجود نمی آید.

اما نوع موجودات تحتانی تغییر می کند. ارگانیسم‌های پایین‌تر به گونه‌ای اجتماعی تبدیل می‌شوند که اگر صرفاً به صورت خارجی به آنها نزدیک شود، باید به عنوان جانبی طبقه‌بندی شوند. این نوع جامعه در واقع یک شکل گیری نیست، بلکه یک پارافورماسیون است. اما این جامعه که در نتیجه ترقی گرایی به وجود آمد، یعنی پیشرفت کرد، معلوم شد که قادر به پیشرفت مستقل بیشتر و از نوع خاصی است. در نتیجه عمل نیروهای صرفاً درونی، این جامعه پیشرفته به جامعه ای از نوع جدید تبدیل می شود. و این نوع جامعه بدون شک در حال حاضر در شاهراه توسعه تاریخی قرار دارد. این نشان دهنده مرحله ای بالاتر از توسعه اجتماعی، یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی بالاتر از آن چیزی است که ارگانیسم های برتر اجتماعی-تاریخی به آن تعلق داشتند، که تأثیر آن به عنوان انگیزه ای برای چنین توسعه ای عمل کرد. این پدیده را می توان فرابرتری نامید.

اگر در نتیجه برتری، ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی پست به سطح جامعه برتر "کشیده شوند"، در نتیجه برتری فوق العاده از این سطح "پرش" کرده و به سطحی حتی بالاتر می رسند. گروهی از ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی به نظر می رسد که متعلق به یک شکل بندی اجتماعی-اقتصادی بالاتر از آن چیزی هستند که جامعه های برتر قبلی به آن تعلق داشتند. اکنون اولی برتر، اصلی و دومی به پست‌تر، تجسمی تبدیل می‌شود. تغییری در شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی وجود دارد و این تغییر در درون یک یا آن ارگانیسم اجتماعی-تاریخی نیست، بلکه در مقیاس کل جامعه بشری رخ می‌دهد.

می توان گفت در همان زمان، تغییر در انواع جامعه نیز در موجودات اجتماعی-تاریخی رخ داد. در واقع، در درون ارگانیسم‌های اجتماعی-تاریخی پست، تغییری از یک نوع اجتماعی-اقتصادی از جامعه به نوع دیگر و سپس به نوع دیگر رخ داد. اما هیچ یک از جامعه‌ای که جایگزین آنها شد، تشکیلاتی نبود که قبلاً غالب بود و قبلاً عالی بود. جایگزینی این شکل‌گیری که قبلاً غالب بود با شکل جدیدی که اکنون نقش اصلی به آن رسیده است، در یک ارگانیسم اجتماعی-تاریخی رخ نداد. این فقط در مقیاس کل جامعه بشری رخ داد.

با چنین تغییری در شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی، ما با انتقال واقعی باتوم تاریخی از گروهی از موجودات اجتماعی-تاریخی به گروهی دیگر مواجه هستیم. آخرین سوشیورها از مرحله ای که اولین ها در آن بودند عبور نمی کنند و حرکت خود را تکرار نمی کنند. با ورود به شاهراه تاریخ بشر، آنها بلافاصله از جایی که موجودات تاریخی-اجتماعی برتر قبلاً متوقف شده بودند شروع به حرکت می کنند. فرابرتری زمانی اتفاق می افتد که ارگانیسم های برتر اجتماعی-تاریخی موجود خود قادر به تبدیل شدن به موجودات از نوع بالاتر نباشند.

نمونه ای از فرابرتری، ظهور جامعه باستانی است. ظهور آن بدون تأثیر ارگانیسم های تاریخی-اجتماعی خاورمیانه بر موجودات تاریخی-اجتماعی یونانی که قبلاً پیش از کلاس بود، کاملاً غیرممکن بود. این تأثیر پیشرونده از دیرباز مورد توجه مورخان بوده است که این فرآیند را شرق‌شناسی نامیده‌اند. اما در نتیجه شرق‌شناسی، جامعه‌های یونانی پیش از طبقات به جوامع سیاسی مانند جوامعی که در خاورمیانه وجود داشت تبدیل نشدند. از جامعه یونانی ماقبل طبقاتی ابتدا یونان باستانی و سپس یونان کلاسیک به وجود آمد.

اما علاوه بر آنچه در بالا مورد بحث قرار گرفت، تاریخ یک نوع دیگر از برتری یابی را نیز می شناسد. این اتفاق زمانی رخ داد که ارگانیسم‌های زمین‌اجتماعی از یک سو و ارگانیسم‌های دمو اجتماعی از سوی دیگر با یکدیگر برخورد کردند. هیچ بحثی در مورد پیوستن دموسیور به geosocior وجود ندارد. تنها امکان الحاق به قلمرو geosocior وجود دارد که در آن demosocior زندگی می کند. در این حالت، دموسوسیور، اگر همچنان در این قلمرو باقی بماند، شامل می‌شود، وارد ژئوسوشیور می‌شود و به عنوان یک جامعه خاص به حیات خود ادامه می‌دهد. این مقدمه demosocior است (لات. معرفی- معرفی). امکان نفوذ و استقرار افراد دموسوسیور در قلمرو نفوذ ژئوسوسیور - دموسوسیور (از لات. که در- در و چهارشنبه. لات فیلتراسیون- صاف کردن). در هر دو مورد، تنها متعاقب آن، و نه همیشه و نه به زودی، تخریب دموسیور و ورود مستقیم اعضای آن به ژئوسوسیور رخ می دهد. این همسان سازی geosocior است که به عنوان نابودی demosocior نیز شناخته می شود.

تهاجم دموسسیورها به قلمرو geosociors با تثبیت بعدی تسلط آنها بر آن مورد توجه خاص است. این مداخله دموسیور یا نفوذ دموسیور است (از لات. نفوذی- هل داده شد). در این مورد، همپوشانی ارگانیسم‌های demosocior با ارگانیسم‌های geosocior وجود دارد، همزیستی دو نوع مختلف اجتماعی در یک قلمرو. شرایطی ایجاد می شود که در یک قلمرو، برخی افراد در سیستمی از یک روابط اجتماعی (عمدتاً اجتماعی-اقتصادی) زندگی می کنند، در حالی که دیگران در سیستمی با روابط کاملاً متفاوت زندگی می کنند. این نمی تواند خیلی طول بکشد. توسعه بیشتر یکی از سه گزینه را دنبال می کند.

گزینه اول: دموسیورها از بین می روند و اعضای آنها بخشی از geosocior می شوند، یعنی همسان سازی geosocior یا نابودی demosocior رخ می دهد. گزینه دوم: geosocior از بین می رود و افرادی که آن را تشکیل می دهند به اعضای موجودات demosocior تبدیل می شوند. این یکسان سازی اجتماعی اجتماعی یا نابودی ژئو اجتماعی است.

در گزینه سوم، ترکیبی از ساختارهای اجتماعی-اقتصادی و دیگر ساختارهای اجتماعی ژئو اجتماعی و دموسسیور وجود دارد. در نتیجه این سنتز، نوع جدیدی از جامعه پدید می آید. این نوع جامعه هم با نوع جامعه اجتماعی اولیه و هم از نوع جامعه اجتماعی اولیه متفاوت است. چنین جامعه ای ممکن است قادر به توسعه داخلی مستقل باشد که در نتیجه آن به مرحله بالاتری از توسعه جریان اصلی نسبت به ارگانیسم اصلی زمین اجتماعی برتر می رسد. در نتیجه چنین برتری فوق العاده ای، تغییری در شکل گیری های اجتماعی-اقتصادی در مقیاس کل جامعه بشری رخ خواهد داد. و دوباره زمانی اتفاق می افتد که ارگانیسم برتر اصلی قادر به تبدیل شدن به جامعه ای از نوع بالاتر نباشد. این روند در دوران گذار از دوران باستان به قرون وسطی اتفاق افتاد. مورخان در مورد سنتز رومی-ژرمنی صحبت می کنند.

فرابرتری شدن در هر دو نوع آن، فرآیند گذراندن چماق در شاهراه تاریخی از موجودات اجتماعی-تاریخی برتر از نوع قدیمی به موجودات اجتماعی-تاریخی برتر از نوع جدید و بالاتر است. کشف اولترابرتری امکان ایجاد نسخه جدیدی از درک مرحله واحد از تاریخ جهان را فراهم می کند که می توان آن را مرحله واحد رله یا به سادگی مرحله رله نامید.

اجازه دهید یادآوری کنم که در کاربرد نظریه شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی، این سؤال مطرح شد: آیا طرح تغییر شکل‌ها نشان‌دهنده یک مدل ایده‌آل از رشد هر ارگانیسم تاریخی-اجتماعی است که جداگانه گرفته شده است، یا بیانگر درونی است. نیاز به توسعه فقط همه آنها با هم، یعنی فقط کل جامعه بشری به عنوان یک کل؟ همانطور که قبلاً نشان داده شد، تقریباً همه مارکسیست‌ها به پاسخ اول تمایل داشتند، که نظریه شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی را به یکی از گزینه‌های درک مرحله خطی تاریخ تبدیل کرد.

اما پاسخ دوم نیز ممکن است. در این مورد، تشکیلات اجتماعی-اقتصادی در درجه اول به عنوان مراحل توسعه جامعه انسانی به عنوان یک کل عمل می کنند. آنها همچنین می توانند مراحل رشد ارگانیسم های اجتماعی-تاریخی فردی باشند. اما این اختیاری است. درک مرحله خطی از تغییر شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی با واقعیت تاریخی در تضاد است. اما علاوه بر این، چیز دیگری امکان پذیر است - مرحله رله.

البته، درک رله‌سازی از تاریخ اکنون در حال ظهور است. اما ایده مسابقه رله تاریخی و حتی رویکرد مرحله رله به تاریخ جهان مدتها پیش مطرح شد، اگرچه آنها هرگز از شناخت گسترده ای برخوردار نشدند. این رویکرد ناشی از نیاز به ترکیب ایده های وحدت بشریت و ماهیت مترقی تاریخ آن با واقعیت هایی است که نشان دهنده تقسیم بشریت به موجودیت های جداگانه ای است که به وجود می آیند، شکوفا می شوند و می میرند.

این رویکرد اولین بار در آثار متفکران فرانسوی قرن شانزدهم ظهور کرد. J. Bodin و L. Leroy. در قرن هفدهم جی. هاک ویل انگلیسی در قرن 18 به آن پایبند بود. – آلمانی I. G. Herder و I. Kant، فرانسوی K. F. Volney. این رویکرد به تاریخ عمیقاً در سخنرانی‌های G. W. F. Hegel در مورد فلسفه تاریخ و در نیمه اول قرن نوزدهم توسعه یافت. در آثار متفکران روسی مانند P. Ya. Chaadaev، I. V. Kireevsky، V. F. Odoevsky، A. S. Khomyakov، A. I. Herzen، P. L. Lavrov توسعه یافت. پس از آن تقریباً به طور کامل فراموش شد.

اکنون زمان احیای آن بر مبنایی جدید فرا رسیده است. نسخه جدیدی از رویکرد مرحله رله، درک رله-تشکیل دهنده تاریخ جهان است. این یک شکل مدرن از نظریه تشکیلات اجتماعی-اقتصادی است که مطابق با سطح فعلی توسعه علوم تاریخی، قوم شناسی، جامعه شناسی و سایر علوم اجتماعی است.

تنها یک راه برای اثبات درستی این رویکرد به تاریخ جهان وجود دارد: ترسیم، با هدایت آن، چنین تصویری کل‌نگر از تاریخ جهان که با حقایق انباشته شده توسط علم تاریخی مطابقت بیشتری نسبت به تمام موارد موجود فعلی داشته باشد. من در تعدادی از آثار چنین تلاشی کرده ام که خواننده 24 را به آنها ارجاع می دهم

دیالکتیک توسعه اجتماعی کنستانتینف فدور واسیلیویچ

1. شکل گیری اجتماعی-اقتصادی

(مقوله "شکل گیری اجتماعی-اقتصادی" سنگ بنای خیزش مادی تاریخ به عنوان یک روند طبیعی تاریخی توسعه جامعه بر اساس قوانین عینی است. بدون درک محتوای عمیق این مقوله، شناخت ماهیت آن غیر ممکن است. جامعه انسانی و توسعه آن در مسیر پیشرفت.

بنیانگذاران مارکسیسم-لنینیسم با توسعه ماتریالیسم تاریخی به عنوان یک علم فلسفی و یک نظریه عمومی جامعه‌شناختی نشان دادند که نقطه آغاز مطالعه جامعه را نه افراد فردی که آن را تشکیل می‌دهند، بلکه آن روابط اجتماعی که بین افراد در فرآیند فعالیت های تولیدی آنها، یعنی روابط صنعتی کل.

برای تولید کالاهای مادی لازم برای زندگی، مردم ناگزیر مستقل از اراده خود وارد روابط تولیدی می شوند که به نوبه خود تعیین کننده همه روابط دیگر - اجتماعی - سیاسی، ایدئولوژیک، اخلاقی و غیره - و همچنین توسعه روابط است. خود شخص به عنوان یک فرد وی.آی.لنین خاطرنشان کرد که «جامعه شناس-ماتریالیست که موضوع مطالعه خود را روابط اجتماعی معینی از مردم قرار می دهد، از این طریق به مطالعه واقعی نیز می پردازد. شخصیت ها،از اقداماتی که این روابط از آن تشکیل شده است.»

دانش ماتریالیستی علمی از جامعه در مبارزه با جامعه شناسی بورژوایی توسعه یافت. فیلسوفان بورژوا و جامعه شناسان سوبژکتیویست با مفاهیم «انسان به طور کلی»، «جامعه به طور کلی» عمل می کردند. آنها نه از تعمیم فعالیتهای واقعی مردم و تعاملات آنها، روابط متقابل آنها، نه از روابط اجتماعی که بر اساس فعالیتهای عملی آنها پدیدار می شود، بلکه از یک "الگوی جامعه" انتزاعی که مطابق با دیدگاه ذهنی جامعه تکمیل شده است. دانشمند و ظاهراً مطابق با طبیعت انسان است. طبیعتاً چنین مفهوم ایده آلیستی از جامعه که از زندگی بلافصل مردم و روابط واقعی آنها جدا شده است، برخلاف تفسیر ماتریالیستی آن است.

ماتریالیسم تاریخی هنگام تحلیل مقوله شکل گیری اجتماعی-اقتصادی، با مفهوم علمی جامعه عمل می کند. هنگام تجزیه و تحلیل رابطه بین جامعه و طبیعت، زمانی که نیاز به حفظ تعادل اکولوژیکی بین آنها در نظر گرفته می شود، استفاده می شود. با در نظر گرفتن جامعه بشری به عنوان یک کل و هر نوع تاریخی و مرحله خاصی از توسعه آن، بدون آن غیرممکن است. در نهایت، این مفهوم به طور ارگانیک در تعریف موضوع ماتریالیسم تاریخی به عنوان علمی در مورد کلی ترین قوانین توسعه جامعه و نیروهای محرک آن تنیده شده است. وی آی لنین نوشت که مارکس صحبت های پوچ در مورد جامعه را به طور کلی کنار گذاشت و شروع به مطالعه یک فرماسیون خاص سرمایه داری کرد. با این حال، این به هیچ وجه به این معنا نیست که ک. مارکس خود مفهوم جامعه را رد خواهد کرد. همانطور که وی آی رازین خاطرنشان می کند، او «فقط علیه بحث های پوچ در مورد جامعه به طور کلی صحبت کرد، که جامعه شناسان بورژوا از آن فراتر نرفتند».

مفهوم جامعه را نمی توان کنار گذاشت یا با مفهوم «شکل گیری اجتماعی-اقتصادی» مخالفت کرد. این امر با مهمترین اصل رویکرد به تعریف مفاهیم علمی در تضاد است. این اصل، همانطور که مشخص است، این است که مفهومی که تعریف می‌شود، باید تحت مفهوم دیگری قرار گیرد که دامنه وسیع‌تری دارد، که نسبت به مفهومی که تعریف می‌شود کلی است. این یک قانون منطقی برای تعریف هر مفهومی است. برای تعریف مفاهیم جامعه و شکل گیری اجتماعی-اقتصادی کاملاً قابل اجرا است. در این مورد، مفهوم کلی «جامعه» است که بدون توجه به شکل خاص و مرحله تاریخی توسعه آن در نظر گرفته می شود. مارکس بارها به این موضوع اشاره کرد. «جامعه چه شکلی باشد؟ - ک. مارکس پرسید و پاسخ داد: محصول تعامل انسانی. جامعه «مجموع آن پیوندها و روابطی را بیان می کند که در آنها... افراد با یکدیگر مرتبط هستند». جامعه «خود انسان در روابط اجتماعی اش» است.

مفهوم "جامعه" که در رابطه با مفهوم "شکل گیری اجتماعی-اقتصادی" عمومی است، بر خلاف سایر اشکال، قطعیت کیفی شکل اجتماعی حرکت ماده را منعکس می کند. مقوله "شکل گیری اجتماعی-اقتصادی" بیانگر اطمینان کیفی انواع و مراحل تاریخی توسعه جامعه است.

از آنجایی که جامعه نظامی از روابط اجتماعی است که یکپارچگی ساختاری معینی را تشکیل می دهد، شناخت آن شامل مطالعه این روابط است. وی. آی. لنین با انتقاد از روش ذهنی ن. میخائیلوفسکی و دیگر پوپولیست‌های روسی نوشت: «مفهوم جامعه و پیشرفت را به طور کلی از کجا می‌توان دریافت کرد، وقتی که حتی نتوانسته‌ای به یک مطالعه واقعی واقعی نزدیک شود، یک هدف. تحلیل هر رابطه اجتماعی؟

همانطور که مشخص است، ک. مارکس تحلیل خود را از مفهوم و ساختار یک فرماسیون اجتماعی-اقتصادی با مطالعه روابط اجتماعی و در درجه اول روابط تولیدی آغاز کرد. مارکس با جدا کردن روابط اصلی، تعیین کننده، یعنی مادی، تولیدی که توسعه سایر روابط اجتماعی به آن بستگی دارد، از کل روابط اجتماعی جدا کرد، مارکس معیار عینی تکرارپذیری در توسعه جامعه یافت که توسط سوبژکتیویست ها انکار شد. . وی. آی. لنین خاطرنشان کرد: تحلیل «روابط اجتماعی مادی» بلافاصله این امکان را فراهم کرد که به تکرارپذیری و درستی توجه کنیم و دستورات کشورهای مختلف را در یک مفهوم اساسی تعمیم دهیم. شکل گیری اجتماعی».جداسازی آنچه در تاریخ کشورها و اقوام مختلف رایج است و تکرار می‌شود، این امکان را به وجود آورده است که انواع جامعه از نظر کیفی تعریف شده شناسایی شود و توسعه اجتماعی به عنوان یک روند طبیعی تاریخی حرکت طبیعی پیشرونده جامعه از سطوح پایین‌تر به بالاتر ارائه شود.

مقوله شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به طور همزمان مفهوم نوع جامعه و مرحله توسعه تاریخی آن را منعکس می کند. مارکس در مقدمه کار «نقد اقتصاد سیاسی» شیوه‌های تولید آسیایی، باستانی، فئودالی و بورژوایی را به‌عنوان دوره‌های مترقی شکل‌گیری اجتماعی اقتصادی متمایز کرد. شکل‌بندی اجتماعی بورژوایی «به پیش از تاریخ جامعه بشری پایان می‌دهد»؛ به طور طبیعی با شکل‌گیری اقتصادی اجتماعی کمونیستی که تاریخ واقعی بشر را آشکار می‌کند، جایگزین می‌شود. در آثار بعدی، بنیان‌گذاران مارکسیسم، شکل‌گیری اشتراکی اولیه را نیز به عنوان اولین شکل‌گیری در تاریخ بشریت که همه مردم از آن عبور می‌کنند، متمایز کردند.

این گونه‌سازی شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی، که توسط ک. مارکس در دهه 50 قرن نوزدهم ایجاد شد، همچنین حضور یک شیوه تولید آسیایی خاص و بنابراین، یک شکل‌بندی آسیایی را که بر اساس آن وجود داشت، فراهم کرد. مکان در کشورهای شرق باستان. با این حال، در اوایل دهه 80 قرن نوزدهم، زمانی که ک. مارکس و اف. انگلس تعریفی از شکل‌گیری اولیه جمعی و برده‌داری ارائه دادند، آنها از اصطلاح «شیوه تولید آسیایی» استفاده نکردند و همین مفهوم را کنار گذاشتند. . در آثار بعدی ک. مارکس و اف. انگلس، ما فقط در مورد... پنج مورد اجتماعی-اقتصادی صحبت می کنیم. تشکیلات: کمونیستی بدوی، برده داری، فئودالی، سرمایه داری و کمونیستی.

ساخت نوع شناسی تشکل های اجتماعی-اقتصادی مبتنی بر دانش درخشان ک. مارکس و اف. انگلس از علوم تاریخی، اقتصادی و سایر علوم اجتماعی بود، زیرا حل مسئله تعداد تشکل ها و ترتیب آنها غیرممکن است. وقوع آنها بدون در نظر گرفتن دستاوردهای تاریخ، اقتصاد، سیاست، حقوق، باستان شناسی و غیره.

مرحله شکل گیری که یک کشور یا منطقه خاص از آن عبور می کند، در درجه اول توسط روابط تولیدی غالب در آنها تعیین می شود، که ماهیت روابط اجتماعی، سیاسی و معنوی را در مرحله معینی از توسعه و نهادهای اجتماعی مربوطه را تعیین می کند. بنابراین، وی. آی. لنین، شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی را مجموعه‌ای از روابط تولیدی تعریف کرد. اما البته او شکل‌گیری را تنها به کلیت روابط تولیدی تقلیل نداد، بلکه به ضرورت تحلیل همه جانبه ساختار آن و روابط متقابل همه جنبه‌های اخیر اشاره کرد. وی. آی. لنین با اشاره به اینکه مطالعه شکل‌گیری سرمایه‌داری در «سرمایه» ک.مارکس مبتنی بر مطالعه روابط تولیدی سرمایه‌داری است، در عین حال تأکید کرد که این تنها اسکلت «سرمایه» است. او نوشت:

«اما تمام موضوع این است که مارکس از این اسکلت راضی نبود... توضیح دادنساختار و توسعه این صورت بندی اجتماعی منحصراروابط تولید - با این حال او در همه جا و پیوسته روبناهای مربوط به این روابط تولیدی را ردیابی می کند، اسکلت را با گوشت و خون می پوشاند. «سرمایه» «کل شکل‌گیری اجتماعی سرمایه‌داری را به خواننده نشان می‌دهد - با جنبه‌های روزمره‌اش، با تجلی اجتماعی واقعی تضاد طبقاتی نهفته در روابط تولید، با روبنای سیاسی بورژوازی که از سلطه طبقه سرمایه‌دار، با بورژوازی محافظت می‌کند. ایده های آزادی، برابری، و غیره، با روابط خانوادگی بورژوایی."

شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی نوعی جامعه با کیفیت تعریف شده در مرحله معینی از توسعه تاریخی آن است که نشان‌دهنده نظامی از روابط و پدیده‌های اجتماعی است که با روش تولید تعیین می‌شود و تابع قوانین کلی و خاص خود برای عملکرد و توسعه است. . مقوله شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی، به‌عنوان کلی‌ترین مقوله در ماتریالیسم تاریخی، منعکس‌کننده همه تنوع جنبه‌های زندگی اجتماعی در مرحله معینی از توسعه تاریخی آن است. ساختار هر سازند هم شامل عناصر کلی مشخصه همه سازندها و هم عناصر منحصر به فرد مشخصه یک سازند خاص است. در عین حال، نقش تعیین کننده در توسعه و تعامل همه عناصر ساختاری توسط روش تولید، روابط تولید ذاتی آن، که ماهیت و نوع همه عناصر تشکیل را تعیین می کند، ایفا می کند.

علاوه بر روش تولید، مهم‌ترین عناصر ساختاری تمام تشکل‌های اقتصادی-اجتماعی، پایه اقتصادی مربوطه و روبنا بر فراز آن است. در ماتریالیسم تاریخی، مفاهیم پایه و روبنا در خدمت تمایز بین روابط اجتماعی مادی (اولیه) و ایدئولوژیک (ثانویه) هستند. اساس مجموعه ای از روابط تولید، ساختار اقتصادی جامعه است. این مفهوم عملکرد اجتماعی روابط تولید را به عنوان پایه اقتصادی جامعه بیان می کند که بین مردم بدون توجه به آگاهی آنها در فرآیند تولید کالاهای مادی توسعه می یابد.

روبنا بر اساس مبناي اقتصادي شكل مي گيرد، تحت تاثير تحولاتي كه در آن رخ مي دهد، توسعه مي يابد و تغيير مي كند و بازتاب آن است. روبنا شامل ایده ها، نظریه ها و دیدگاه های جامعه و نهادها، نهادها و سازمان های مجری آن ها و نیز روابط ایدئولوژیک بین افراد، گروه های اجتماعی، طبقات است. ویژگی روابط ایدئولوژیک، بر خلاف روابط مادی، این است که از آگاهی مردم می گذرد، یعنی آگاهانه، مطابق با ایده ها، دیدگاه ها، نیازها و علایقی که مردم را هدایت می کند ساخته می شوند.

کلی ترین عناصری که ساختار همه تشکیلات را مشخص می کند، به نظر ما، باید شامل شیوه زندگی باشد. همانطور که ک. مارکس و اف. انگلس نشان دادند، یک شیوه زندگی عبارت است از "شیوه خاصی از فعالیت افراد معین، نوع خاصی از فعالیت زندگی آنها" که تحت تأثیر روش تولید توسعه می یابد. شیوه زندگی که نشان دهنده مجموعه ای از انواع فعالیت های زندگی مردم، گروه های اجتماعی در حوزه های کارگری، سیاسی-اجتماعی، خانوادگی و خانگی و غیره است، تحت تأثیر روابط تولیدی بر اساس یک روش تولید معین شکل می گیرد. و مطابق با جهت گیری های ارزشی و آرمان های حاکم در جامعه . مقوله سبک زندگی با بازتاب فعالیت های انسانی، افراد و گروه های اجتماعی را در درجه اول به عنوان موضوعات روابط اجتماعی نشان می دهد.

روابط اجتماعی حاکم از شیوه زندگی جدایی ناپذیر است. برای مثال، شیوه زندگی جمعی در یک جامعه سوسیالیستی اساساً در مقابل شیوه زندگی فردگرایانه در سرمایه داری است که با تقابل روابط اجتماعی حاکم در این جوامع تعیین می شود. با این حال، از این نتیجه نمی شود که سبک زندگی و روابط اجتماعی را می توان شناسایی کرد، همانطور که گاهی در آثار برخی از جامعه شناسان مجاز بود. چنین همذات پنداری منجر به از دست دادن ویژگی شیوه زندگی به عنوان یکی از عناصر شکل‌گیری اجتماعی، شناسایی آن با شکل‌گیری شد و جایگزین این کلی‌ترین مفهوم ماتریالیسم تاریخی شد و از اهمیت روش‌شناختی آن برای درک توسعه جامعه کاسته شد. جامعه. بیست و ششمین کنگره CPSU، با تعیین راه هایی برای توسعه بیشتر شیوه زندگی سوسیالیستی، به لزوم تقویت عملی پایه های مادی و معنوی آن اشاره کرد. این باید در درجه اول در تحول و توسعه حوزه های زندگی مانند کار، شرایط فرهنگی و زندگی، مراقبت های پزشکی، تجارت، آموزش عمومی، فرهنگ بدنی، ورزش و غیره بیان شود که به توسعه همه جانبه فرد کمک می کند.

روش تولید، اساس و روبنا، شیوه زندگی، عناصر اساسی ساختار همه تشکیلات را تشکیل می دهد، اما محتوای آنها مختص هر یک از آنهاست. در هر شکل گیری، این عناصر ساختاری دارای اطمینان کیفی هستند که در درجه اول با توجه به نوع روابط تولیدی حاکم در جامعه، ویژگی های ظهور و توسعه این عناصر در هنگام گذار به شکل گیری مترقی تر تعیین می شود. بنابراین، در جوامع استثمارگر، عناصر ساختاری و روابطی که تعریف می‌کنند، ویژگی متضاد و متضاد دارند. این عناصر قبلاً در اعماق شکل‌گیری قبلی سرچشمه می‌گیرند، و انقلاب اجتماعی، که نشان‌دهنده گذار به شکل‌گیری مترقی‌تر است و روابط تولیدی منسوخ‌شده و روبنائی را که آنها را بیان می‌کند (در درجه اول ماشین دولتی قدیمی) را از بین می‌برد، زمینه را برای توسعه فراهم می‌کند. روابط و پدیده های جدید مشخصه شکل گیری ایجاد شده. بنابراین، انقلاب اجتماعی روابط تولیدی منسوخ شده را با نیروهای مولده ای که در اعماق سیستم قدیمی رشد کرده اند، هماهنگ می کند، که توسعه بیشتر تولید و روابط اجتماعی را تضمین می کند.

اساس، روبنا و شیوه زندگی سوسیالیستی نمی تواند در اعماق شکل گیری سرمایه داری پدید آید، زیرا آنها فقط بر اساس مناسبات تولید سوسیالیستی هستند که به نوبه خود فقط بر اساس مالکیت سوسیالیستی بر ابزار تولید شکل می گیرند. همانطور که مشخص است، مالکیت سوسیالیستی تنها پس از پیروزی انقلاب سوسیالیستی و ملی شدن مالکیت بورژوایی بر وسایل تولید و همچنین در نتیجه همکاری تولیدی بین اقتصاد صنعتگران و دهقانان کارگر ایجاد می شود.

علاوه بر عناصر ذکر شده، ساختار شکل‌گیری شامل سایر پدیده‌های اجتماعی نیز می‌شود که بر توسعه آن تأثیر می‌گذارند. از جمله این پدیده ها، مانند خانواده و زندگی روزمره، ذاتی همه است تشکیلات،و چنین اجتماعات تاریخی از مردم مانند قبیله، قبیله، ملیت، ملت، طبقه تنها مشخصه تشکیلات خاصی است.

همانطور که گفته شد، هر شکل‌گیری مجموعه پیچیده‌ای از روابط، پدیده‌ها و فرآیندهای اجتماعی تعریف شده کیفی است. آنها در حوزه های مختلف فعالیت انسانی شکل می گیرند و با هم ساختار شکل گیری را تشکیل می دهند. وجه اشتراک بسیاری از این پدیده ها این است که نمی توان آنها را به طور کامل فقط به پایه و یا فقط به روبنا نسبت داد. به عنوان مثال، خانواده، زندگی روزمره، طبقه، ملت، که سیستم آنها شامل روابط اساسی - مادی، اقتصادی - و همچنین روابط ایدئولوژیکی با ماهیت روبنایی است. برای تعیین نقش آنها در سیستم روابط اجتماعی یک شکل بندی معین، لازم است ماهیت نیازهای اجتماعی را که باعث ایجاد این پدیده ها شده است، در نظر بگیریم، ماهیت ارتباط آنها با روابط تولیدی را شناسایی کنیم و آنها را آشکار کنیم. کارکردهای اجتماعی تنها چنین تجزیه و تحلیل جامع به فرد امکان می دهد تا ساختار شکل گیری و الگوهای توسعه آن را به درستی تعیین کند.

برای آشکار ساختن مفهوم شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به عنوان مرحله ای از توسعه تاریخی طبیعی جامعه، مفهوم «عصر جهانی-تاریخی» حائز اهمیت است. این مفهوم منعکس کننده یک دوره کامل در توسعه جامعه است، زمانی که بر اساس یک انقلاب اجتماعی، گذار از شکلی به شکل گیری دیگر، ترقی خواهانه تر، انجام می شود. در طول دوره انقلاب، یک دگرگونی کیفی در روش تولید، پایه و روبنا، و همچنین شیوه زندگی و سایر اجزای ساختار شکل‌گیری رخ می‌دهد، شکل‌گیری یک ارگانیسم اجتماعی کیفی جدید انجام می‌شود. با حل تضادهای فوری در توسعه پایه و روبنای اقتصادی. ک. مارکس در کاپیتال خاطرنشان کرد: «...توسعه تضادهای یک شکل تاریخی شناخته شده تولید، تنها راه تاریخی تجزیه آن و شکل‌گیری شیوه جدید است».

وحدت و تنوع توسعه تاریخی بشر در دیالکتیک شکل گیری و تغییر شکل گیری های اجتماعی-اقتصادی تجلی می یابد. الگوی کلی تاریخ بشر این است که به طور کلی، همه مردم و کشورها در سازماندهی زندگی اجتماعی از تشکیلات پایین تر به بالاتر رفته و خط اصلی توسعه مترقی جامعه را در مسیر پیشرفت تشکیل می دهند. با این حال، این الگوی کلی خود را به طور خاص در توسعه کشورها و مردم منفرد نشان می دهد. این با سرعت نابرابر توسعه توضیح داده می شود که نه تنها از منحصر به فرد بودن توسعه اقتصادی ناشی می شود، بلکه به لطف شرایط تجربی بی نهایت متنوع، شرایط طبیعی، روابط نژادی، تأثیرات تاریخی اعمال شده از خارج و غیره نیز به وجود می آید.

تنوع توسعه تاریخی هم در کشورها و مردمان و هم در تشکیلات ذاتی است. این خود را در وجود انواع تشکیلات فردی نشان می دهد (مثلاً، رعیت نوعی فئودالیسم است). در منحصربه‌فرد بودن گذار از یک شکل‌بندی به شکل‌گیری دیگر (به عنوان مثال، گذار از سرمایه‌داری به سوسیالیسم مستلزم یک دوره گذار کامل است که در طی آن یک جامعه سوسیالیستی ایجاد می‌شود).

در توانایی کشورها و مردمان جداگانه برای دور زدن تشکیلات خاص (مثلاً در روسیه تشکیلات برده دار وجود نداشت و مغولستان و برخی از کشورهای در حال توسعه دوران سرمایه داری را دور زدند).

تجربه تاریخ نشان می‌دهد که در دوره‌های تاریخی در حال گذار، ابتدا یک شکل‌بندی اجتماعی-اقتصادی جدید در کشورها یا گروه‌هایی از کشورها ایجاد می‌شود. بدین ترتیب، پس از پیروزی انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر، جهان به دو نظام تقسیم شد و تشکیل تشکیلات کمونیستی در روسیه آغاز شد. به دنبال کشور ما، تعدادی از کشورها در اروپا، آسیا، آمریکای لاتین و آفریقا مسیر گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم را در پیش گرفتند. پیش‌بینی V.I. لنین مبنی بر اینکه «تخریب سرمایه‌داری و آثار آن، معرفی پایه‌های نظم کمونیستی، محتوای عصر جدید تاریخ جهان را تشکیل می‌دهد که اکنون آغاز شده است» کاملاً تأیید شد. محتوای اصلی دوران مدرن گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم و ​​کمونیسم در مقیاس جهانی است. کشورهای جامعه سوسیالیستی امروز نیروی پیشرو و تعیین کننده جهت اصلی پیشرفت اجتماعی همه نوع بشر هستند. در خط مقدم کشورهای سوسیالیستی، اتحاد جماهیر شوروی قرار دارد که با ساختن یک جامعه سوسیالیستی توسعه یافته، وارد یک «دوره ضروری، طبیعی و از نظر تاریخی طولانی در شکل‌گیری شکل‌گیری کمونیستی» شد. مرحله یک جامعه سوسیالیستی توسعه یافته اوج پیشرفت اجتماعی در عصر ما است.

کمونیسم جامعه ای بی طبقه از برابری اجتماعی کامل و همگونی اجتماعی است که ترکیبی هماهنگ از منافع عمومی و شخصی و رشد همه جانبه فرد را به عنوان عالی ترین هدف این جامعه تضمین می کند. اجرای آن به نفع تمام بشریت خواهد بود. شکل‌گیری کمونیستی آخرین شکل ساختار نژاد بشر است، اما نه به این دلیل که توسعه تاریخ در آنجا متوقف می‌شود. در هسته خود، توسعه آن، انقلاب سیاسی-اجتماعی را مستثنی می کند. در کمونیسم، تضادهای بین نیروهای مولده و مناسبات تولیدی باقی خواهد ماند، اما آنها توسط جامعه بدون نیاز به انقلاب اجتماعی، سرنگونی نظام قدیم و جایگزینی آن با نظام جدید حل خواهد شد. با آشکارسازی و حل سریع تضادهای در حال ظهور، کمونیسم به عنوان یک شکل‌بندی بی‌پایان توسعه خواهد یافت.