ریموند مودی زندگی پس از زندگی

بررسی پدیده ادامه حیات پس از مرگ بدن.

پیشگفتار

من این امتیاز را داشتم که کتاب زندگی پس از زندگی دکتر مودی را قبل از انتشار مطالعه کنم. من تحسین می کنم که این دانشمند جوان شجاعت این را داشت که برای کار خود این مسیر را در پیش بگیرد و در عین حال این حوزه تحقیقاتی را در دسترس عموم قرار دهد.

از زمانی که کار خود را با بیماران ناامید کننده شروع کردم، که 20 سال است ادامه دارد، به طور فزاینده ای به مشکل پدیده مرگ علاقه مند شدم. ما چیزهای زیادی در مورد فرآیندهای مرتبط با مرگ می دانیم، اما هنوز چیزهای زیادی در مورد لحظه مرگ و تجربیات بیماران ما در زمانی که از نظر بالینی مرده تلقی می شوند نامشخص است.

مطالعاتی مانند آنچه در کتاب دکتر مودی شرح داده شده است، دانش بسیار جدیدی را در اختیار ما قرار می دهد و آنچه را برای دو هزار سال به ما آموخته اند تأیید می کند - اینکه زندگی پس از مرگ وجود دارد. علیرغم این واقعیت که خود نویسنده ادعا نمی کند که خود مرگ را مطالعه می کند، از مطالب او مشخص است که بیماران در حال مرگ حتی پس از اینکه از نظر بالینی مرده تلقی می شوند، همچنان به وضوح از آنچه در اطرافشان اتفاق می افتد آگاه هستند. همه اینها با تحقیقات خود من در مورد گزارش های بیمارانی که فوت کرده اند و سپس دوباره زنده شده اند مطابقت دارد. این پیام ها کاملاً غیرمنتظره بودند و اغلب پزشکان با تجربه، مشهور و مطمئناً شایسته را شگفت زده می کردند.

همه این بیماران خروجی از بدن فیزیکی خود را تجربه کردند که با احساس آرامش و کامل بودن فوق العاده همراه بود. بسیاری از آنها شهادت می دهند که با افراد دیگری ارتباط برقرار می کنند که به آنها در انتقال به سطح دیگری از وجود کمک کرده اند. اکثر آنها توسط افرادی ملاقات کردند که زمانی آنها را دوست داشتند و قبلاً مرده بودند، یا توسط شخصیت های مذهبی که در طول زندگی خود به آنها اهمیت جدی می دادند و طبیعتاً با اعتقادات مذهبی آنها مطابقت داشتند. خواندن کتاب دکتر مودی در زمانی که آماده انتشار تحقیقات خودم بودم بسیار خوشحال کننده بود.

دکتر مودی باید برای انتقادات زیاد، بیشتر از دو طرف آماده باشد. اولاً از طرف روحانیون که البته نگران این هستند که کسی جرأت کند در زمینه ای که تابو محسوب می شود تحقیق کند. برخی از نمایندگان تعدادی از گروه های مذهبی قبلاً نگرش انتقادی خود را نسبت به این نوع تحقیقات ابراز کرده اند. به عنوان مثال، یک کشیش آنها را به عنوان "تعقیب شهرت ارزان" توصیف کرد. بسیاری بر این باورند که مسئله زندگی پس از مرگ باید یک موضوع ایمان کورکورانه باقی بماند و نباید توسط کسی آزمایش شود. گروه دیگری از افرادی که ممکن است دکتر مودی از آنها انتظار واکنش به کتاب خود را داشته باشد، دانشمندان و پزشکانی هستند که این نوع تحقیقات را غیرعلمی می دانند.

من فکر می کنم به چیزی شبیه به یک دوره انتقالی رسیده ایم. ما باید شجاعت گشودن درهای جدید را داشته باشیم و این احتمال را که روش های علمی مدرن دیگر کفاف جهت گیری های جدید پژوهشی را نمی دهد، از خود دور نکنیم. فکر می‌کنم این کتاب درهای جدیدی را به روی افراد با ذهن باز باز می‌کند و به آنها اعتماد به نفس و شجاعت ایجاد مشکلات جدید را می‌دهد. آنها خواهند دید که این نشریه دکتر مودی کاملاً قابل اعتماد است، زیرا توسط یک محقق صادق و صادق نوشته شده است. این یافته ها توسط تحقیقات خود من و تحقیقات سایر دانشمندان، محققان و روحانیون معتبر که شهامت کشف این زمینه جدید را دارند، به امید کمک به کسانی که می خواهند بدانند و نه فقط باور کنند، پشتیبانی می شود.

الیزابت کوبلر راس، دکترای پزشکی. فلوسمور، ایلینوی

این کتاب که اساساً در مورد وجود انسان نوشته شده است، طبیعتاً دیدگاه ها و اعتقادات اساسی نویسنده خود را منعکس می کند. اگرچه سعی کرده‌ام تا حد امکان عینی و صادق باشم، اما برخی حقایق در مورد خودم احتمالاً در ارزیابی برخی از ادعاهای غیرمعمولی که در این کتاب آمده است مفید خواهد بود.

اول از همه، من خودم هرگز به مرگ نزدیک نشده ام، بنابراین نمی توانم تجربیات مربوطه را از تجربه خودم، به اصطلاح دست اول، شهادت دهم. در عین حال، من نمی توانم بر این اساس از عینیت کامل خود دفاع کنم، زیرا بدون شک احساسات من در این مورد گنجانده شده است. ساختار کلیکتاب ها با گوش دادن به بسیاری از افراد که مجذوب تجربیات توصیف شده در این کتاب می شوند، احساس می کردم که دارم زندگی آنها را می گذرانم. فقط می توانم امیدوار باشم که چنین موضعی به عقلانیت و تعادل رویکرد من خدشه وارد نکند.

حاشیه نویسی
آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟
حتی شکاکان و بیخدایان متعهد نیز نمی توانند در مورد این کتاب بگویند که هر آنچه در اینجا گفته می شود تخیلی است، زیرا این کتابی است که توسط یک دانشمند، دکتر و محقق نوشته شده است. بیست و هفت سال پیش، Life After Life اساساً درک ما را از چیستی مرگ تغییر داد. تحقیقات دکتر مودی در سراسر جهان گسترش یافته و به شکل گیری کمک زیادی کرده است ایده های مدرندر مورد آنچه که یک فرد پس از مرگ تجربه می کند.
ریموند مودی
زندگی پس از زندگی
بررسی پدیده ادامه حیات پس از مرگ بدن.
پیشگفتار
من این امتیاز را داشتم که کتاب زندگی پس از زندگی دکتر مودی را قبل از انتشار مطالعه کنم. من تحسین می کنم که این دانشمند جوان شجاعت این را داشت که برای کار خود این مسیر را در پیش بگیرد و در عین حال این حوزه تحقیقاتی را در دسترس عموم قرار دهد.
از زمانی که کارم را با بیماران ناامید کننده شروع کردم، که 20 سال است ادامه دارد، به طور فزاینده ای به مشکل پدیده مرگ توجه کرده ام. ما چیزهای زیادی در مورد فرآیندهای مرتبط با مرگ می دانیم، اما هنوز چیزهای زیادی در مورد لحظه مرگ و تجربیات بیماران ما در زمانی که از نظر بالینی مرده تلقی می شوند نامشخص است.
مطالعاتی مانند آنچه در کتاب دکتر مودی شرح داده شده است، دانش بسیار جدیدی را در اختیار ما قرار می دهد و آنچه را برای دو هزار سال به ما آموخته اند تأیید می کند - اینکه زندگی پس از مرگ وجود دارد. علیرغم این واقعیت که خود نویسنده ادعا نمی کند که خود مرگ را مطالعه می کند، از مطالب او مشخص است که بیماران در حال مرگ حتی پس از اینکه از نظر بالینی مرده تلقی می شوند، همچنان به وضوح از آنچه در اطرافشان اتفاق می افتد آگاه هستند. همه اینها با تحقیقات خود من در مورد گزارش های بیمارانی که فوت کرده اند و سپس دوباره زنده شده اند مطابقت دارد. این پیام‌ها کاملاً غیرمنتظره بودند و اغلب پزشکان با تجربه، مشهور و مطمئناً شایسته را شگفت زده می‌کردند.
همه این بیماران خروجی از بدن فیزیکی خود را تجربه کردند که با احساس آرامش و کامل بودن فوق العاده همراه بود. بسیاری از آنها شهادت می دهند که با افراد دیگری ارتباط برقرار می کنند که به آنها در انتقال به سطح دیگری از وجود کمک کرده اند. اکثر آنها توسط افرادی ملاقات کردند که زمانی آنها را دوست داشتند و قبلاً مرده بودند، یا توسط شخصیت های مذهبی که در طول زندگی خود به آنها اهمیت جدی می دادند و طبیعتاً با اعتقادات مذهبی آنها مطابقت داشتند. خواندن کتاب دکتر مودی در زمانی که آماده انتشار تحقیقات خودم بودم بسیار خوشحال کننده بود.
دکتر مودی باید برای انتقادات زیاد، بیشتر از دو طرف آماده باشد. اولاً از طرف روحانیون که البته نگران این هستند که کسی جرأت کند در زمینه ای که تابو محسوب می شود تحقیق کند. برخی از نمایندگان تعدادی از گروه های مذهبی قبلاً نگرش انتقادی خود را نسبت به این نوع تحقیقات ابراز کرده اند. به عنوان مثال، یک کشیش آنها را به عنوان "تعقیب شهرت ارزان" توصیف کرد. بسیاری بر این باورند که مسئله زندگی پس از مرگ باید یک موضوع ایمان کورکورانه باقی بماند و نباید توسط کسی آزمایش شود. گروه دیگری از افرادی که ممکن است دکتر مودی از آنها انتظار واکنش به کتاب خود را داشته باشد، دانشمندان و پزشکانی هستند که این نوع تحقیقات را غیرعلمی می دانند.
من فکر می کنم به چیزی شبیه به یک دوره انتقالی رسیده ایم. ما باید شجاعت گشودن درهای جدید را داشته باشیم و این احتمال را که روش های علمی مدرن دیگر کفاف جهت گیری های جدید پژوهشی را نمی دهد، از خود دور نکنیم. فکر می‌کنم این کتاب درهای جدیدی را به روی افراد با ذهن باز باز می‌کند و به آنها اعتماد به نفس و شجاعت ایجاد مشکلات جدید را می‌دهد. آنها خواهند دید که این نشریه دکتر مودی کاملاً قابل اعتماد است، زیرا توسط یک محقق صادق و صادق نوشته شده است. این یافته ها توسط تحقیقات خود من و تحقیقات سایر دانشمندان، محققان و روحانیون معتبر که شهامت کشف این زمینه جدید را دارند، به امید کمک به کسانی که می خواهند بدانند و نه فقط باور کنند، پشتیبانی می شود.
من این کتاب را به همه افراد آزاد فکر توصیه می کنم و به دکتر مودی به خاطر تصمیم شجاعانه اش برای انتشار نتایج تحقیقاتش تبریک می گویم.
الیزابت کوبلر راس، MD. فلوسمور، ایلینوی
این کتاب که اساساً در مورد وجود انسان نوشته شده است، طبیعتاً دیدگاه ها و اعتقادات اساسی نویسنده خود را منعکس می کند. اگرچه سعی کرده‌ام تا حد امکان عینی و صادق باشم، اما برخی حقایق در مورد خودم احتمالاً در ارزیابی برخی از ادعاهای غیرمعمولی که در این کتاب آمده است مفید خواهد بود.
اول از همه، من خودم هرگز به مرگ نزدیک نشده ام، بنابراین نمی توانم تجربیات مربوطه را از تجربه خودم، به اصطلاح دست اول، شهادت دهم. در عین حال، من نمی توانم بر این اساس از عینیت کامل خود دفاع کنم، زیرا بدون شک احساسات خودم در ساختار کلی کتاب گنجانده شده است. با گوش دادن به بسیاری از افراد که مجذوب تجربیات توصیف شده در این کتاب می شوند، احساس می کردم که دارم زندگی آنها را می گذرانم. فقط می توانم امیدوار باشم که چنین موضعی به عقلانیت و تعادل رویکرد من خدشه وارد نکند.
ثانیاً، من به عنوان فردی می نویسم که ادبیات گسترده ای در مورد فراروان شناسی و انواع پدیده های غیبی را به طور کامل مطالعه نکرده ام. این را نه برای بی اعتبار کردن این ادبیات می گویم، بلکه مطمئن هستم که آشنایی کامل تر با آن می تواند درک پدیده هایی را که مشاهده کردم، عمیق تر کند.
ثالثاً، وابستگی مذهبی من شایسته ذکر است. خانواده من متعلق به کلیسای پروتستان بودند، با این حال، والدینم هرگز سعی نکردند عقاید و دیدگاه های مذهبی خود را به فرزندانشان تحمیل کنند. اصولاً با رشد من سعی می کردند علایقم را تشویق کنند و شرایطی را برای رشد مطلوب تمایلات من ایجاد کنند. بنابراین، من با دین نه به عنوان مجموعه ای از آموزه های ثابت، بلکه به عنوان حوزه ای از آموزه ها، دیدگاه ها، مسائل معنوی و دینی رشد کردم.
من معتقدم که همه ادیان بزرگ بشری حقایق زیادی برای گفتن به ما دارند و من مطمئن هستم که هیچ یک از ما قادر به درک عمق حقیقت موجود در هر یک از آنها نیستیم. من به طور رسمی به کلیسای متدیست تعلق دارم.
چهارم، دانشگاهی من و تحصیلات حرفه ایبسیار متنوع است، به طوری که دیگران حتی ممکن است آن را پراکنده بنامند. من در دانشگاه ویرجینیا در رشته فلسفه تحصیل کردم و در سال 1969 دکترای خود را در این زمینه دریافت کردم. حوزه های مورد علاقه من در فلسفه اخلاق، منطق و فلسفه زبان است. پس از سه سال تدریس فلسفه در دانشگاه کالیفرنیا، تصمیم گرفتم در دانشکده پزشکی ثبت نام کنم و پس از آن انتظار داشتم روانپزشک شوم و فلسفه پزشکی را در دانشکده پزشکی تدریس کنم. همه این علایق و دانش کسب شده به هر شکلی به من در انجام این تحقیق کمک کرد.
امیدوارم این کتاب توجه را به پدیده ای جلب کند که هم گسترده و در عین حال بسیار کم شناخته شده است و هم به غلبه بر تعصب عمومی در این زمینه کمک کند. زیرا من کاملاً متقاعد شده‌ام که این پدیده نه تنها برای زمینه‌های تحقیقاتی نظری و عملی، به‌ویژه برای روان‌شناسی، روان‌پزشکی، پزشکی، فلسفه، الهیات و مراقبت‌های شبانی، بلکه برای شیوه زندگی روزمره ما نیز از اهمیت بالایی برخوردار است.
به خودم اجازه می‌دهم در ابتدا بگویم، چیزی که دلایل مفصلی برای آن بعداً ارائه خواهد شد، یعنی من به دنبال «نشان دادن» نیستم که زندگی پس از مرگ وجود دارد. و من فکر نمی کنم چنین "اثباتی" واقعاً امکان پذیر باشد. تا حدی به همین دلیل است که از شناسایی جزئیات در داستان های داده شده اجتناب کردم و در عین حال محتوای آنها را بدون تغییر گذاشتم. این امر هم برای جلوگیری از تبلیغات در مورد آنچه مربوط به افراد است و هم برای کسب اجازه برای انتشار گزارشی از تجربه ضروری بود.
من فکر می کنم که بسیاری از خوانندگان ادعاهای مطرح شده در این کتاب را باورنکردنی می یابند و اولین واکنش آنها این است که همه چیز را از ذهن خود بیرون کنند. من قصد ندارم کسی را در این مورد سرزنش کنم. چند سال پیش من دقیقاً همین واکنش را داشتم. من از کسی نمی خواهم که تمام آنچه در این کتاب نوشته شده است را باور کند و نظر من را به دلیل اعتماد ساده به من به عنوان نویسنده بپذیرد. در واقع، به عنوان عدم امکان یا ناتوانی در اعتراض به یک نظر معتبر، به ویژه از شما می خواهم که این کار را نکنید. تنها چیزی که از کسانی که آنچه را که در اینجا می خوانند باور ندارند می خواهم این است که کمی به اطراف نگاه کنند. من این درخواست را بیش از یک بار به مخالفانم کرده ام. و در میان کسانی که آن را پذیرفتند، افراد زیادی بودند که در ابتدا شک داشتند، به مرور زمان به طور جدی در مورد چنین رویدادهایی با من فکر کردند.
از سوی دیگر، شک ندارم که در بین خوانندگان من، بسیاری از خوانندگان من خواهند بود که پس از خواندن این کتاب، از این که در آنچه از سر گذرانده‌اند، تنها نیستند، خیالشان بسیار راحت خواهد شد. برای آن دسته از افراد - مخصوصاً کسانی که در اغلب موارد، تجربیات خود را با هیچ کس به جز چند نفر مورد اعتماد صحبت نکرده اند - می توانم یک چیز بگویم: امیدوارم کتاب من به شما جرات صحبت در مورد آن را بدهد. کمی آزادانه تر، زیرا این امر باعث روشن شدن بیشتر مرموزترین جنبه زندگی روح انسان می شود.
پدیده مرگ
مرگ چگونه است؟ بشریت از بدو پیدایش این سوال را مطرح کرده است. در چند سال گذشته این فرصت را داشته ام که این سوال را برای تعداد قابل توجهی از شنوندگان مطرح کنم. در میان آنها دانشجویان دانشکده های روانشناسی، فلسفی و جامعه شناسی، مؤمنان، بینندگان تلویزیون، اعضای باشگاه های مدنی و متخصصان پزشکی بودند. در نتیجه، با کمی احتیاط، می توانم بگویم که این موضوع شاید جدی ترین نگرش را در بین همه افراد، صرف نظر از نوع عاطفی یا وابستگی آنها به این یا آن، برمی انگیزد. گروه های اجتماعی.
با این حال، با وجود این علاقه، شکی نیست که برای اکثر ما صحبت از مرگ بسیار دشوار است. این حداقل به دو دلیل است. یکی از آنها عمدتاً ماهیت روانی یا فرهنگی دارد. خود موضوع مرگ تابو است. ما حداقل به طور ناخودآگاه احساس می کنیم که وقتی با مرگ به هر شکلی، حتی غیرمستقیم مواجه می شویم، ناگزیر با چشم انداز مرگ خود مواجه می شویم، به نظر می رسد تصویر مرگ ما به ما نزدیک تر می شود و واقعی تر و قابل تصور تر می شود. به عنوان مثال، بسیاری از دانشجویان پزشکی، از جمله من، به یاد داریم که حتی چنین مواجهه ای با مرگ، که هرکس برای اولین بار از آستانه یک آزمایشگاه تشریحی عبور کند، آن را تجربه می کند. دانشکده پزشکی، احساس بسیار ناراحت کننده ای ایجاد می کند. دلیل تجربیات ناخوشایند خودم اکنون برای من کاملاً واضح به نظر می رسد. همانطور که الان به یاد دارم، تجربیات من تقریباً هیچ ربطی به آن افرادی نداشت که بقایای آنها را آنجا دیدم، اگرچه البته تا حدی به آنها هم فکر کردم. اما آنچه روی میز دیدم برای من عمدتاً نمادی از مرگ خودم بود. به نوعی، شاید نیمه آگاهانه، باید فکر می کردم، "این برای من اتفاق می افتد."
بنابراین، صحبت از مرگ از منظر روان‌شناختی را می‌توان رویکردی غیرمستقیم به مرگ دانست، آن هم در سطحی متفاوت. شکی نیست که بسیاری از مردم هرگونه صحبت در مورد مرگ را چیزی می دانند که چنان تصویر واقعی از مرگ را در ذهنشان تداعی می کند که نزدیکی مرگ خود را احساس می کنند. برای محافظت از خود در برابر چنین آسیب های روانی، آنها تصمیم می گیرند تا حد امکان از چنین مکالماتی اجتناب کنند.
دلیل دیگری که چرا صحبت از مرگ دشوار است تا حدودی پیچیده تر است، زیرا ریشه در ماهیت زبان ما دارد. اساساً کلماتی که زبان انسان را تشکیل می دهند به چیزهایی اشاره می کنند که ما از طریق حواس فیزیکی خود در مورد آنها آگاهی کسب می کنیم، در حالی که مرگ چیزی است که فراتر از تجربه آگاهانه ما قرار دارد زیرا اکثر ما هرگز آن را تجربه نکرده ایم.
بنابراین، اگر به طور کلی در مورد مرگ صحبت کنیم، باید هم از تابو اجتماعی و هم از معضل زبانی که مبنای آن در تجربه ناخودآگاه ما است، اجتناب کنیم. ما در نهایت به تشبیهات خوشایند می پردازیم. ما مرگ یا مردن را با چیزهایی مقایسه می کنیم که از تجربه روزمره خود با آنها آشنا هستیم و برای ما بسیار قابل قبول به نظر می رسد.
احتمالاً یکی از این نوع تشبیه ها، مقایسه مرگ با خواب است. به خود می گوییم مردن مانند خوابیدن است. این گونه عبارات در زبان و تفکر روزمره ما و همچنین در ادبیات قرن ها و فرهنگ های بسیاری دیده می شود. بدیهی است که چنین عباراتی در بین مردم رایج بوده است یونان باستان. برای مثال، در ایلیاد، هومر خواب را «برادر مرگ» می‌نامد و افلاطون در گفت‌وگوی «عذرخواهی»، این کلمات را به زبان معلمش سقراط که در دادگاه آتن به اعدام محکوم شده بود، می‌زند: و اگر مرگ فقدان تمام حس باشد، چیزی شبیه خواب است، وقتی خوابنده رویاهای دیگری نبیند، شگفت آور سودمند است. در واقع من فکر می کنم اگر کسی شبی را انتخاب می کرد که آنقدر خوابیده بود که حتی خواب هم ندیده بود و با مقایسه با این شب تمام شب ها و روزهای زندگی اش متوجه می شد که چند روز و چند شب است. او زندگی کرد در مقایسه با همه شب ها و روزها، به راحتی می توان بهتر و دلپذیرتر شمرد.
پس اگر مرگ این گونه است، حداقل آن را مفید می دانم، زیرا تمام زمان های بعدی (از لحظه مرگ) یک شب بیشتر نیست.» (ترجمه برگرفته از «مجموعه آثار افلاطون. سنت پترزبورگ، آکادمی» 1823، ج 1، ص 81).
در ما نیز از همین قیاس استفاده شده است زبان مدرن. منظورم عبارت "خواباندن" است. اگر سگ خود را نزد دامپزشک بیاورید و از او بخواهید که او را بخواباند، معمولاً چیزی بسیار متفاوت از زمانی که از متخصص بیهوشی می‌خواهید همسر یا شوهرتان را بخواباند، در ذهن دارید. افراد دیگر قیاس متفاوت اما مشابه را ترجیح می دهند. می گویند مردن مانند فراموش کردن است. وقتی انسان می میرد، همه غم هایش را فراموش می کند، تمام خاطرات دردناک و ناخوشایند ناپدید می شود.
مهم نیست که این تشبیهات چقدر قدیمی و گسترده باشد، هم با «به خواب رفتن» و هم با «فراموشی»، باز هم نمی توان آنها را کاملاً رضایت بخش دانست. هر کدام از آنها به شیوه خود همان اظهارات را بیان می کنند. اگرچه آنها این را به شیوه ای دلپذیرتر می گویند، با این وجود هر دو استدلال می کنند که مرگ در واقع صرفاً ناپدید شدن آگاهی ما برای همیشه است. اگر چنین است، پس مرگ واقعاً هیچ یک از ویژگی های جذاب به خواب رفتن یا فراموشی را ندارد. خواب برای ما خوشایند و مطلوب است زیرا بیداری را به دنبال دارد. خواب شبانه ای که به ما استراحت می دهد، ساعات بیداری بعد از آن را دلپذیرتر و پربارتر می کند. اگر بیداری وجود نداشت، تمام فواید خواب به سادگی وجود نداشت. به همین ترتیب، نابودی تجربه آگاهانه ما نه تنها به ناپدید شدن خاطرات دردناک، بلکه تمامی خاطرات خوشایند دلالت دارد. بنابراین، پس از بررسی دقیق‌تر، هیچ یک از این قیاس‌ها به اندازه‌ای کافی نیست که در مواجهه با مرگ به ما آرامش یا امید واقعی بدهد.
اما دیدگاه دیگری وجود دارد که این گفته را نمی پذیرد که مرگ از بین رفتن آگاهی است. بر اساس این مفهوم دوم، شاید حتی قدیمی تر، بخش معینانسان حتی پس از توقف عملکرد بدن و نابودی کامل بدن به زندگی خود ادامه می دهد. این بخش دائماً موجود نام های زیادی دریافت کرده است - روان ، روح ، ذهن ، "من" ، جوهر ، آگاهی. اما مهم نیست که آن را چه می نامند، این تصور که شخص پس از مرگ جسمانی به دنیای دیگری می رود، یکی از کهن ترین باورهای بشر است. به عنوان مثال در ترکیه، دفن های نئاندرتال ها با قدمت حدود 100000 سال کشف شده است. آثار فسیل شده ای که در آنجا یافت شد به باستان شناسان این امکان را داد تا ثابت کنند که این مردمان باستانی مردگان خود را روی تختی از گل دفن می کردند. این نشان می دهد که آنها مرگ را جشنی برای انتقال متوفی از این جهان به جهان دیگر می دانستند. در واقع، از قدیم‌ترین زمان‌ها، تدفین‌ها در تمام کشورهای جهان گواهی بر اعتقاد به تداوم وجود یک فرد پس از مرگ بدن او است.
بنابراین ما با پاسخ های متضادی به پرسش اصلی خود در مورد ماهیت مرگ روبرو هستیم. هر دوی آنها منشا بسیار باستانی دارند و با این حال هر دو تا به امروز گسترده هستند. برخی می گویند که مرگ ناپدید شدن آگاهی است، در حالی که برخی دیگر با همان اطمینان استدلال می کنند که مرگ انتقال روح یا ذهن به بعد دیگری از واقعیت است. در روایتی که در ادامه می آید، به هیچ وجه به دنبال رد هیچ یک از این پاسخ ها نیستم. من فقط می خواهم در مورد مطالعه ای که شخصا انجام داده ام گزارش دهم.
در چند سال گذشته من ملاقات کردم تعداد زیادیافرادی که تحت تجربه هایی قرار گرفته اند که من آن را «تجربه های نزدیک به مرگ» می نامم. من آنها را به روش های مختلف پیدا کردم. ابتدا به طور تصادفی اتفاق افتاد. در سال 1965، زمانی که من دانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه در دانشگاه ویرجینیا بودم، با مردی آشنا شدم که استاد روانپزشکی دانشکده پزشکی بود. من از همان ابتدا از صمیمیت، گرمی و شوخ طبعی او شگفت زده شدم. وقتی بعداً جزئیات جالبی در مورد او فهمیدم بسیار شگفت زده شدم، یعنی اینکه او مرده است، نه یک بار، بلکه دو بار، در فاصله 10 دقیقه از همدیگر، و اینکه او چیزهای کاملاً خارق العاده ای در مورد آنچه در این مدت برای او اتفاق افتاده است گفت. بعداً شنیدم که او داستانش را برای گروه کوچکی از دانش آموزان تعریف کرد. در آن زمان تأثیر بسیار خوبی بر من گذاشت، اما از آنجایی که هنوز تجربه کافی برای ارزیابی چنین مواردی را نداشتم، آن را هم در حافظه و هم در قالب خلاصه‌ای از داستان او «کنار» گذاشتم.
چند سال بعد، پس از دریافت دکترا، در دانشگاه ایالتی کارولینای شمالی تدریس کردم. در یکی از دروس من، شاگردانم موظف شدند کتاب «فائودون» افلاطون را بخوانند، اثری که در کنار مسائل دیگر، مسئله جاودانگی مطرح شده است. در سخنرانی خود بر سایر مفاد افلاطون ارائه شده در این اثر تمرکز کردم و به بحث در مورد زندگی پس از مرگ اکتفا نکردم. یک روز بعد از کلاس، دانش آموزی پیش من آمد و پرسید که آیا می تواند موضوع جاودانگی را با من در میان بگذارد؟ او به این مشکل علاقه مند بود زیرا مادربزرگش در حین عملیات "درگذشت" و بعداً در مورد برداشت های بسیار جالب صحبت کرد. از او خواستم در مورد آن صحبت کند و در کمال تعجب، همان اتفاقاتی را که چندین سال قبل از استاد روانپزشکی خود شنیده بودم، تعریف کرد.
از آن زمان به بعد، جستجوی من برای یافتن چنین مواردی بیشتر شد و شروع به سخنرانی در مورد مسئله زندگی انسان پس از مرگ در دوره های فلسفه خود کردم. با این حال، مراقب بودم که در سخنرانی هایم به این دو تجربه مرگ اشاره نکنم. تصمیم گرفتم صبر کنم و ببینم. من پیشنهاد کردم که اگر چنین داستان هایی فقط تصادفی نبودند، شاید اگر صرفاً مسئله جاودانگی را به شکلی کلی در سمینارهای فلسفی مطرح می کردم و نگرش دلسوزانه ای نسبت به موضوع نشان می دادم، بیشتر یاد می گرفتم. در کمال تعجب متوجه شدم که تقریباً از هر گروه حدوداً سی نفری، حداقل یک دانش آموز معمولاً بعد از کلاس به سراغ من می آمد و از تجربه نزدیک به مرگ خود که از عزیزانش شنیده بود یا خودش داشت به من گفت.
از لحظه‌ای که شروع به علاقه‌مند شدن به این سؤال کردم، با وجود این واقعیت که آنها از افراد بسیار متفاوت در دیدگاه‌های مذهبی، موقعیت اجتماعی و تحصیلاتشان دریافت می‌کردند، تحت تأثیر این شباهت زیاد احساسات قرار گرفتم. تا زمانی که وارد دانشکده پزشکی شدم، تعداد قابل توجهی از این موارد را جمع آوری کرده بودم. شروع کردم به ذکر تحقیقات غیررسمی که داشتم برای برخی از دوستان پزشکیم می کردم. یک روز یکی از دوستانم مرا متقاعد کرد که یک سخنرانی برای مخاطبان پزشکی ارائه دهم. پیشنهادات دیگری به دنبال داشت سخنرانی عمومی. باز هم متوجه شدم که بعد از هر صحبتی، یک نفر به سراغم می آید تا از تجربه ای از این دست که می دانسته برایم بگوید.
همانطور که علایق من بیشتر شناخته شد، پزشکان شروع کردند به من در مورد بیمارانی که احیا کرده بودند و در مورد احساسات غیرعادی خود به من گفتند. پس از انتشار مقالات روزنامه در مورد تحقیقات من، بسیاری از مردم شروع به ارسال نامه هایی با داستان های مفصل از موارد مشابه برای من کردند.
در حال حاضر من تقریباً 150 مورد را می شناسم که در آنها این پدیده ها رخ داده است. مواردی که من مطالعه کردم را می توان به سه دسته واضح تقسیم کرد:
1. تجارب افرادی که توسط پزشکان از نظر بالینی مرده تشخیص داده شده یا اعلام شده و احیا شده اند، 2. تجارب افرادی که در اثر تصادف یا جراحت یا بیماری خطرناک بسیار به حالت مرگ جسمانی نزدیک شده اند. احساسات افرادی که نزدیک به مرگ بودند و در مورد آنها به سایر افراد نزدیک گزارش دادند. از حجم زیادی از مطالب واقعی ارائه شده توسط این 150 پرونده، به طور طبیعی انتخابی انجام شد. از یک طرف عمدی بود. بنابراین، به عنوان مثال، اگرچه داستان های متعلق به دسته سوم با داستان های دو دسته اول تکمیل می شوند و به خوبی با داستان های دو دسته اول مطابقت دارند، اما من به دو دلیل آنها را در نظر نگرفتم. اولاً، تعداد موارد را به سطحی مناسب تر برای تجزیه و تحلیل جامع کاهش می دهد و ثانیاً به من اجازه می دهد تا حد امکان به حساب های دست اول پایبند باشم. بنابراین من با 50 نفر با جزئیات کامل مصاحبه کردم که می توانم از تجربیات آنها استفاده کنم. از این میان موارد نوع اول (آنهایی که در آنها وجود داشته است مرگ بالینی) به طور قابل توجهی پرحادثه تر از موارد نوع دوم هستند (که در آن فقط رویکردی به مرگ وجود داشت).
در واقع، در طول سخنرانی های عمومی من در مورد این موضوع، موارد "مرگ" همیشه علاقه بسیار بیشتری را برانگیخت. برخی از گزارش هایی که در مطبوعات منتشر شد به گونه ای نوشته شده بود که ممکن است تصور شود من فقط به مواردی از این دست پرداختم.
با این حال، در انتخاب مواردی که در این کتاب ارائه می شود، از وسوسه پرداختن به مواردی که «مرگ» در آن ها رخ داده، اجتناب کرده ام، زیرا، چنان که بعداً خواهد آمد، موارد نوع دوم تفاوتی با هم ندارند; بلکه یک کل واحد را با موارد نوع اول تشکیل می دهند. علاوه بر این، اگرچه خود تجربه نزدیک به مرگ مشابه است، در عین حال، هم شرایط پیرامون آن و هم افرادی که آن را توصیف می کنند بسیار متفاوت است. در این راستا سعی کرده ام نمونه ای از موارد را ارائه دهم که به اندازه کافی این تنوع را منعکس کند. با در نظر گرفتن این مقدمات، اکنون به بررسی آن وقایعی می پردازیم که تا آنجا که من توانسته ام بدانم، ممکن است در هنگام مرگ شخص رخ دهد.
تجربه مردن
علیرغم تنوع گسترده شرایط مرتبط با مواجهه نزدیک با مرگ، و همچنین انواع افرادی که آن را تجربه کرده اند، هنوز مسلم است که در این لحظه شباهت های قابل توجهی بین گزارش های خود وقایع وجود دارد. در واقع، شباهت بین پیام های مختلف به قدری زیاد است که می توان حدود پانزده عنصر مجزا را که بارها و بارها در میان ظاهر می شوند شناسایی کرد. تعداد زیادیپیام های جمع آوری شده توسط من از این نکات کلی، اجازه دهید شرح مختصری از تجربه، از لحاظ نظری «ایده‌آل» یا «کامل» بسازم که شامل تمام عناصر کلی به ترتیبی است که معمولاً رخ می‌دهند.
مردی می میرد و در لحظه ای که رنج جسمی اش به حد خود می رسد، می شنود که دکتر او را مرده می شنود. صدایی ناخوشایند، زنگ بلند یا وزوز می شنود و در عین حال احساس می کند که با سرعت زیاد در یک تونل سیاه طولانی حرکت می کند. پس از این، او ناگهان خود را خارج از بدن فیزیکی خود می بیند، اما هنوز در محیط فیزیکی فوری، خود را می بیند. بدن خوداز دور، مثل یک تماشاگر بیرونی. او تلاش هایی را برای بازگرداندن او به زندگی با این مزیت غیرعادی تماشا می کند و در یک شوک عاطفی قرار می گیرد.
بعد از مدتی افکارش را جمع می کند و کم کم به موقعیت جدیدش عادت می کند. او متوجه می شود که بدنی دارد، اما ماهیتی کاملاً متفاوت و با ویژگی های کاملاً متفاوت با بدن فیزیکی که از خود باقی گذاشته است. به زودی اتفاقات دیگری برای او رخ می دهد. روح افراد دیگر برای ملاقات و کمک به او نزد او می آیند. او روح خویشاوندان و دوستان از دست رفته را می بیند و موجودی نورانی در برابر او ظاهر می شود که از او چنان عشق و گرمی سرچشمه می گیرد که هرگز ندیده است. این موجود در سکوت از او سوالی می پرسد که به او اجازه می دهد زندگی خود را ارزیابی کند و او را از طریق عکس های فوری راهنمایی می کند. رویدادهای مهمزندگی او به ترتیب معکوس از جلوی چشمانش می گذرد. در نقطه‌ای متوجه می‌شود که به سد یا مرز خاصی نزدیک شده است، که ظاهراً تقسیم بین زندگی زمینی و زندگی بعدی را تشکیل می‌دهد. با این حال، او متوجه می شود که باید به زمین بازگردد، که هنوز ساعت مرگش فرا نرسیده است. در این لحظه او مقاومت می کند، زیرا اکنون تجربه یک زندگی دیگر را آموخته است و نمی خواهد برگردد. او مملو از احساس شادی، عشق و آرامش است. با وجود اکراه، او با این وجود به نوعی با بدن فیزیکی خود متحد می شود و به زندگی باز می گردد. بعداً سعی می کند همه اینها را به دیگران بگوید، اما انجام این کار برایش سخت است. اولاً، یافتن کلمات کافی در زبان انسان برای توصیف این حوادث غیرزمینی برای او دشوار است. او همچنین با تمسخر روبرو می شود و دیگر به دیگران نمی گوید. با این حال، رویدادهایی که او تجربه می کند تأثیر عمیقی بر زندگی او و به ویژه در نگاه او به مرگ و رابطه آن با زندگی دارد.
توجه به این نکته ضروری است که شرح فوق نشان دهنده تجربه شخص خاصی نیست. این بیشتر یک "مدل" است، تلفیقی از عناصر مشترک که در بسیاری از داستان ها یافت می شود. من آن را در اینجا فقط برای ارائه یک ایده کلی اولیه از آنچه ممکن است یک فرد در حال مرگ تجربه کند ارائه می کنم. از آنجایی که این یک مدل است و نه یک توصیف خاص، سعی می کنم با استفاده از مثال های متعدد، هر یک از عناصر را به تفصیل در این فصل مورد بحث قرار دهم.
با این حال، قبل از انجام این کار، لازم است به نکاتی پرداخته شود تا مطالب کلی ارائه شده در مورد تجربیات نزدیک به مرگ را در چارچوب مناسب معرفی کنیم.
1. علیرغم شباهت‌های قابل توجه بین داستان‌های منفرد، هیچ دو مورد دقیقاً یکسان نبودند (اگرچه برخی از آنها بسیار نزدیک بودند).
2. من حتی یک نفر را ندیده ام که داستانش حاوی تک تک عناصر تجربه تعمیم یافته باشد. بسیاری از مردم بیشتر آنها را گزارش کرده اند، حدود هشت یا بیشتر، و برخی از آنها تا دوازده مورد را ذکر کرده اند.
3. هیچ عنصر واحدی از تجربه تعمیم یافته وجود نداشت که در داستان های مطلقاً همه مردم یافت شود. با این حال، برخی از این عناصر تقریباً جهانی بودند.
4. در مدل تعمیم یافته من هیچ عنصر واحدی وجود ندارد که فقط در یک داستان یافت شود. هر یک در بسیاری از گزارش های مستقل یافت شد.
5. ترتيب عبور انسان در حال مرگ مراحل مختلف، که به اختصار در بالا ذکر شد، ممکن است با مدلی که در "مدل نظری" من ذکر شده است متفاوت باشد. برای مثال، بسیاری از مردم گزارش می‌دهند که قبل یا همزمان با ترک بدن فیزیکی خود، «موجودی درخشان» را دیده‌اند، و نه آن‌طور که در مدل داده شده است، یعنی مدتی بعد. با این حال، ترتیب ارائه مراحل در مدل بسیار معمولی است و انحرافات قوی از آن نادر است.
6. اینکه فرد در حال مرگ تا چه اندازه مراحل توالی کامل فرضی وقایع را طی می کند بستگی به این دارد که آیا واقعاً در حالت مرگ بالینی بوده است یا خیر. به نظر می رسد افرادی که «مرده» بودند نسبت به افرادی که به تازگی به مرگ نزدیک می شدند، تجربه واضح و کامل تری داشتند و کسانی که برای مدت طولانی «مرده» بودند، از کسانی که برای مدت کوتاهی «مرده» بودند فراتر رفتند. زمان.
7. چند نفری که من با آنها مصاحبه کردم مرده اعلام شدند، احیا شدند و در داستان های بعدی خود به هیچ یک از این عناصر مشترک اشاره نکردند. در واقع، آنها گفتند که اصلاً چیزی در مورد "مرگ" خود به یاد نمی آورند. موارد بسیار جالب زمانی بود که مجبور شدم با افرادی که بیش از یک بار با وقفه ای چندساله مرده بودند صحبت کنم. آنها گفتند که در یک مورد هیچ تجربه ای نداشتند، اما در مورد دیگر تجربه نسبتاً کاملی داشتند.
8. باید تاکید کرد که من عمدتاً در مورد پیام ها، گزارش ها و داستان هایی می نویسم که مردم در حین گفتگو به من می دادند. بنابراین، وقتی می‌گویم که عنصر معینی از تجربه «کل» تعمیم‌یافته در پیامی وجود ندارد، به این معنا نیست که لزوماً در تجربه آن شخص رخ نداده است. منظورم این است که این مرد به من در مورد این عنصر چیزی نگفته است یا از داستان او نمی توان به طور قطع نتیجه گرفت که او آن را تجربه کرده است. با در نظر گرفتن تمام این هشدارها، اجازه دهید به برخی از مراحل و رویدادهای مهمی که در هنگام مرگ رخ می دهد نگاهی بیندازیم.
بیان ناپذیری
اساس درک متقابل در استفاده از زبان مبتنی بر وجود حوزه گسترده ای از تجربه مشترک انسانی است که اکثر ما درگیر آن هستیم. این شرایط منشأ مشکلات قابل توجهی است که بحث خود درباره پدیده هایی را که در زیر مورد بحث قرار می گیرد پیچیده می کند. وقایعی که توسط کسانی که به مرگ نزدیک می شوند تجربه می کنند، آنقدر خارج از تجربه عمومی انسان هستند که دلایل زیادی وجود دارد که در تلاش برای بیان آنچه برای آنها اتفاق افتاده است، مشکلات زبانی خاصی انتظار داشته باشیم. این دقیقاً همان چیزی است که در واقع اتفاق می افتد. افرادی که این را تجربه کرده اند به اتفاق آرا تجربه خود را غیرقابل توصیف، یعنی "غیرقابل بیان" توصیف می کنند. بسیاری از مردم بر این موضوع تاکید دارند. "به سادگی هیچ کلمه ای برای بیان آنچه می خواهم بگویم وجود ندارد" یا "به سادگی هیچ صفتی وجود ندارد و صفات عالیبرای توصیف آن." یک زن آن را خیلی مختصر برای من تعریف کرد:
"این یک مشکل واقعی برای من است که اکنون سعی کنم این را برای شما توضیح دهم، زیرا تمام کلماتی که می دانم سه بعدی هستند. در همان زمان، وقتی این را تجربه می‌کردم، مدام فکر می‌کردم: «خب، وقتی هندسه را گرفتم، به من یاد دادند که فقط سه بعد وجود دارد و همیشه به آن اعتقاد داشتم. اما این درست نیست. تعداد آنها بیشتر است. بله، البته، دنیای ما، دنیایی که اکنون در آن زندگی می کنیم، سه بعدی است، اما جهان دیگر قطعاً سه بعدی نیست. و به همین دلیل است که گفتن در مورد آن بسیار سخت است. من باید آن را با کلماتی سه بعدی برای شما توصیف کنم. این بهترین راه برای توضیح منظور من است، اما این توضیح کاملاً کافی نیست. در عمل، من نمی توانم تصویر کامل را به شما ارائه دهم.»
توانایی شنیدن آنچه در حال رخ دادن است
بسیاری گفتند که شنیده اند که پزشکان یا سایرین حاضر در آنجا مرگ آنها را اعلام کرده اند. یک زن به من این را گفت:
من در بیمارستان بودم، اما پزشکان نتوانستند بفهمند چه مشکلی با من وجود دارد دکتر جیمزدکترم مرا پیش رادیولوژیست فرستاد تا از کبدم عکس بگیرد تا بفهمد مشکل چیست. ابتدا دارویی که قرار بود برایم تجویز شود روی بازویم آزمایش شد، چون به داروها حساسیت دارم. اما هیچ واکنشی نشان نداد. پس از آن شروع به تجویز این دارو به من کردند. با این حال، پس از تجویز دارو، قلب من متوقف شد. شنیدم رادیولوژیست که با من کار می کند به تلفن رفت و شماره ای گرفت. شنیدم که گفت: "دکتر جیمز، من بیمار شما را کشتم، خانم مارتین"، اما می دانستم که نمرده ام. سعی کردم حرکت کنم یا به آنها اطلاع دهم، اما نتوانستم. وقتی می خواستند مرا احیا کنند، شنیدم که در مورد چند مکعب چیزی که باید تزریق کنم صحبت می کردند، اما من سوزن سوزن ها را احساس نکردم. وقتی آنها به من دست زدند، اصلاً چیزی احساس نکردم.»
در موردی دیگر، زنی که چندین بار دچار سکته قلبی شده بود، به قدری شدید حمله کرد که نزدیک بود بمیرد. او می گوید:
«ناگهان درد شدیدی در قفسه سینه‌ام احساس کردم، گویی قفسه سینه‌ام ناگهان با حلقه‌ای آهنی بسته شد که در حال فشرده شدن بود. شوهرم و دوستمان با شنیدن زمین خوردن من به کمک من دوان دوان آمدند. من خودم را در تاریکی عمیق دیدم و از طریق آن از شوهرم شنیدم که انگار از فاصله ای دور می گفت: "این بار تمام است." و من فکر کردم: "بله، همین است."
مرد جوانی که پس از تصادف رانندگی مرده را باور کرد، می‌گوید: «شنیدم زنی در آنجا گفت: «او مرده است» و شخصی گفت: «بله، او مرده است».
پیام هایی از این نوع با آنچه پزشکان و سایر افراد حاضر به یاد می آورند بسیار سازگار است. مثلا یکی از دکترها به من گفت:
قلب بیمارم درست قبل از اینکه من و جراح دیگری او را عمل کنیم متوقف شد. من در آن لحظه نزدیک بودم و دیدم مردمک هایش گشاد شد. مدتی تلاش کردیم تا او را به زندگی برگردانیم، اما موفق نشدیم، و من به دکتر دیگری که با من کار می کرد، گفتم: "بیایید دوباره تلاش کنیم و سپس متوقف شویم." این بار قلبش شروع به تپیدن کرد و به خود آمد. بعداً از او پرسیدم که از "مرگ" خود چه خاطره ای دارد. او پاسخ داد که تقریباً هیچ چیز را به خاطر نمی‌آورد به جز کلمات من، "بیایید دوباره تلاش کنیم و سپس متوقف شویم."
احساس آرامش و آرامش
بسیاری از افراد احساسات و احساسات بسیار خوشایند را در اولین مراحل تجربه خود توصیف می کنند. پس از جراحات شدید، یک نفر هیچ نشانه ای از زندگی نشان نداد. او چنین می گوید:
«در لحظه آسیب دیدگی، احساس درد ناگهانی کردم، اما بعد از آن درد ناپدید شد. احساس می کردم در فضایی تاریک در هوا شناور هستم. روز بسیار سرد بود، اما زمانی که در این تاریکی بودم، احساس گرما و دلپذیری می کردم. یادم می‌آید که فکر می‌کردم، "من باید مرده باشم."
زنی که پس از حمله قلبی به زندگی بازگردانده شده بود، پاسخ می دهد:
"من شروع به تجربه احساسات کاملا غیر معمول کردم. چیزی جز آرامش، آسودگی، آرامش احساس نمی کردم. متوجه شدم که تمام نگرانی هایم از بین رفت و با خودم فکر کردم: "چه آرام و خوب و هیچ دردی وجود ندارد."
شخص دیگری به یاد می آورد:
"من فقط این احساس عالی از تنهایی و آرامش را داشتم... زیبا بود، چنین احساس آرامشی در روحم داشتم."
مردی که بر اثر زخمی در ویتنام "مرگ" می گوید، هنگام زخمی شدن "احساس آرامش زیادی" داشته است. "اصلا هیچ دردی وجود نداشت و هرگز اینقدر احساس آزادی نکرده بودم، احساس راحتی می کردم و همه چیز خوب بود."
سر و صدا
بسیاری از گزارش ها انواع مختلفی از احساسات شنوایی را در لحظه مرگ یا قبل از آن ذکر می کنند. گاهی اوقات آنها بسیار ناخوشایند هستند. در اینجا شرحی است که توسط مردی ارائه شده است که به مدت 20 دقیقه در حین جراحی شکم "مرده" بود. یک صدای وزوز بسیار ناخوشایند از داخل سرم می آید. خیلی عصبانیم کرد... هیچ وقت این صدا را فراموش نمی کنم.» زن دیگری می گوید که وقتی از هوش رفت، «زنگ بلندی» شنید. می توان آن را به عنوان یک صدای وزوز توصیف کرد. و من به نوعی در حالت چرخش بودم.» من همچنین شنیده ام که این حس ناخوشایند به عنوان "کلیک کردن بلند، غرش، در زدن و صدای "سوت" شبیه باد است.
در موارد دیگر، به نظر می‌رسد که جلوه‌های شنیداری از لحاظ موسیقی بیان دلپذیرتری دارند. به عنوان مثال، مردی که اعلام شد مرده است اما پس از آن احیا شد، پس از ورود به بیمارستان گزارش داد که در طول تجربه نزدیک به مرگ خود، احساسات زیر را تجربه کرده است: "من شنیدم چیزی شبیه به زنگ در جایی در دوردست ها به صدا درآمد، گویی توسط باد حمل می شود. . شبیه صدای زنگ باد ژاپنی بود... این تنها صدایی بود که در آن لحظه شنیدم.»
زن جوانی که در اثر خونریزی داخلی همراه با یک اختلال خونریزی نزدیک بود بمیرد، می‌گوید که در لحظه سقوط "شروع به شنیدن موسیقی، موسیقی باشکوه و واقعاً زیبایی کرد."
تونل تاریک
اغلب، همزمان با اثر نویز، افراد احساس حرکت با سرعت بسیار بالا در فضای تاریک را دارند. برای توصیف این فضا از عبارات مختلفی استفاده می شود. شنیده ام که آن را غار، چاه، چیزی از میان، نوعی فضای بسته، تونل، دودکش، خلاء، خلأ، فاضلاب، دره، استوانه می دانستند. اگرچه افراد در این مورد از اصطلاحات متفاوتی استفاده می کنند، اما واضح است که همه آنها سعی در بیان یک ایده دارند. بیایید به دو داستان نگاه کنیم که در آنها ایده یک تونل به وضوح بیان شده است.
"این اتفاق برای من وقتی که من یک پسر نه، بیست و هفت ساله بودم اتفاق افتاد، اما آنقدر شگفت انگیز بود که هرگز آن را فراموش نخواهم کرد. یک روز به شدت مریض شدم و سریع به نزدیکترین بیمارستان منتقل شدم. وقتی مرا آوردند، دکترها مجبور شدند به من بیهوشی بدهند، نمی‌دانم چرا، چون خیلی کوچک بودم. در آن روزها از اتر استفاده می کردند. روی بینی ام تامپون گذاشتند و بعد از آن همانطور که بعدا به من گفتند قلبم از تپش ایستاد. در آن لحظه نمی دانستم چه اتفاقی برایم افتاده است، اما به هر حال وقتی این اتفاق افتاد، احساسات خاصی داشتم. اولین چیزی که شنیدم - می‌خواهم آن را دقیقاً همانطور که اتفاق افتاد توصیف کنم - صدای زنگ و بسیار ریتمیک بود، چیزی شبیه به: brrrrr-nnnnng-brrrring-brrrrrnnnng. سپس من حرکت کردم، شما می توانید آن را به عنوان چیزی ماوراء طبیعی، در یک فضای تاریک طولانی در نظر بگیرید. شبیه لوله فاضلاب یا چیزی شبیه به آن بود. من فقط نمی توانم آن را برای شما توصیف کنم. من در حال حرکت بودم و مدام این صدای زنگ را می شنیدم.»
شخص دیگری می گوید:
من یک واکنش آلرژیک شدید به بی‌حسی موضعی داشتم و نفسم قطع شد. اولین چیزی که اتفاق افتاد - واقعاً فوری بود - احساس کردم که دارم از خلاء تاریک و سیاه با حداکثر سرعت عبور می کنم. من فکر می کنم می توان آن را به یک تونل مقایسه کرد. احساس می‌کردم در لونا پارک با یک ترن هوایی در حال مسابقه دادن بودم...»
مردی در حین بیماری سخت آنقدر به مرگ نزدیک شده بود که مردمک چشمانش گشاد شد و بدنش شروع به خنک شدن کرد. او می گوید:
"من در یک خلاء سیاه بسیار تاریک بودم. توضیح آن بسیار دشوار است، اما احساس می‌کردم که در خلاء، درست از میان تاریکی حرکت می‌کنم. با این حال من از همه چیز آگاه بودم. انگار در سیلندری بودم که هوا نداشت. احساس عجیبی بود، مثل این که نصف اینجا و نیمی جای دیگری باشم.»
مردی که چندین بار بر اثر سوختگی و سقوط جان خود را از دست داده است، می‌گوید: «حدود یک هفته در شوک بودم و در آن زمان، بی‌خود به این خلأ تاریک رفتم. انگار آنجا بودم مدت زمان طولانی، فقط شناور و در فضا می چرخد. آنقدر گرفتار این خلأ بودم که نمی‌توانستم به چیز دیگری فکر کنم.»
یک مرد، قبل از اینکه تجربه خود را در کودکی داشته باشد، از تاریکی می ترسید. با این حال، پس از ایست قلبی ناشی از صدمات داخلی ناشی از یک تصادف دوچرخه، او احساس زیر کرد:
«احساس می‌کردم که در حال حرکت در یک دره عمیق و بسیار تاریک هستم. تاریکی آنقدر عمیق و غیرقابل نفوذ بود که نمی توانستم مطلقاً چیزی ببینم، اما فوق العاده ترین و بدون اضطراب ترین حالتی بود که می توان تصور کرد.»
در مورد دیگری، زنی که از پریتونیت رنج می‌برد، گزارش می‌دهد: «پزشکم قبلاً با برادر و خواهرم تماس گرفته است تا برای آخرین بار مرا ببینند. خواهرم به من آمپول زد تا مرگم راحت شود. اشیاء در اتاق بیمارستان شروع به دور شدن از من کردند. وقتی آنها ناپدید شدند، با سر به راهرویی باریک و بسیار تاریک رفتم. به نظر می رسید که او برای من مناسب است. شروع کردم به سر خوردن پایین، پایین، پایین."
زنی که نزدیک به مرگ بود، مقایسه ای را از یک درام تلویزیونی انجام داد: «احساس آرامش و آرامش وجود داشت، هیچ ترسی وجود نداشت، و من متوجه شدم که در تونلی هستم که از زوایای متحدالمرکز تشکیل شده است. مدت کوتاهی پس از این، من یک برنامه تلویزیونی به نام تونل زمان را تماشا کردم که در آن مردم از طریق یک تونل مارپیچ به گذشته بازگشتند. بنابراین این نزدیکترین مقایسه ای است که می توانم پیدا کنم.»

ریموند مودی
زندگی پس از زندگی

حاشیه نویسی

آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟
حتی شکاکان و بیخدایان متعهد نیز نمی توانند در مورد این کتاب بگویند که هر آنچه در اینجا گفته می شود تخیلی است، زیرا این کتابی است که توسط یک دانشمند، دکتر و محقق نوشته شده است. بیست و هفت سال پیش، Life After Life اساساً درک ما را از چیستی مرگ تغییر داد. تحقیقات دکتر مودی در سراسر جهان گسترش یافته است و کمک زیادی به شکل گیری درک مدرن از آنچه یک فرد پس از مرگ تجربه می کند، کرده است.

ریموند مودی
زندگی پس از زندگی

بررسی پدیده ادامه حیات پس از مرگ بدن.

پیشگفتار

من این امتیاز را داشتم که کتاب زندگی پس از زندگی دکتر مودی را قبل از انتشار مطالعه کنم. من تحسین می کنم که این دانشمند جوان شجاعت این را داشت که برای کار خود این مسیر را در پیش بگیرد و در عین حال این حوزه تحقیقاتی را در دسترس عموم قرار دهد.
از زمانی که کارم را با بیماران ناامید کننده شروع کردم، که 20 سال است ادامه دارد، به طور فزاینده ای به مشکل پدیده مرگ توجه کرده ام. ما چیزهای زیادی در مورد فرآیندهای مرتبط با مرگ می دانیم، اما هنوز چیزهای زیادی در مورد لحظه مرگ و تجربیات بیماران ما در زمانی که از نظر بالینی مرده تلقی می شوند نامشخص است.
مطالعاتی مانند آنچه در کتاب دکتر مودی شرح داده شده است، دانش بسیار جدیدی را در اختیار ما قرار می دهد و آنچه را برای دو هزار سال به ما آموخته اند تأیید می کند - اینکه زندگی پس از مرگ وجود دارد. علیرغم این واقعیت که خود نویسنده ادعا نمی کند که خود مرگ را مطالعه می کند، از مطالب او مشخص است که بیماران در حال مرگ حتی پس از اینکه از نظر بالینی مرده تلقی می شوند، همچنان به وضوح از آنچه در اطرافشان اتفاق می افتد آگاه هستند. همه اینها با تحقیقات خود من در مورد گزارش های بیمارانی که فوت کرده اند و سپس دوباره زنده شده اند مطابقت دارد. این پیام ها کاملاً غیرمنتظره بودند و اغلب پزشکان با تجربه، مشهور و مطمئناً شایسته را شگفت زده می کردند.
همه این بیماران خروجی از بدن فیزیکی خود را تجربه کردند که با احساس آرامش و کامل بودن فوق العاده همراه بود. بسیاری از آنها شهادت می دهند که با افراد دیگری ارتباط برقرار می کنند که به آنها در انتقال به سطح دیگری از وجود کمک کرده اند. اکثر آنها توسط افرادی ملاقات کردند که زمانی آنها را دوست داشتند و قبلاً مرده بودند، یا توسط شخصیت های مذهبی که در طول زندگی خود به آنها اهمیت جدی می دادند و طبیعتاً با اعتقادات مذهبی آنها مطابقت داشتند. خواندن کتاب دکتر مودی در زمانی که آماده انتشار تحقیقات خودم بودم بسیار خوشحال کننده بود.
دکتر مودی باید برای انتقادات زیاد، بیشتر از دو طرف آماده باشد. اولاً از طرف روحانیون که البته نگران این هستند که کسی جرأت کند در زمینه ای که تابو محسوب می شود تحقیق کند. برخی از نمایندگان تعدادی از گروه های مذهبی قبلاً نگرش انتقادی خود را نسبت به این نوع تحقیقات ابراز کرده اند. به عنوان مثال، یک کشیش آنها را به عنوان "تعقیب شهرت ارزان" توصیف کرد. بسیاری بر این باورند که مسئله زندگی پس از مرگ باید یک موضوع ایمان کورکورانه باقی بماند و نباید توسط کسی آزمایش شود. گروه دیگری از افرادی که ممکن است دکتر مودی از آنها انتظار واکنش به کتاب خود را داشته باشد، دانشمندان و پزشکانی هستند که این نوع تحقیقات را غیرعلمی می دانند.
من فکر می کنم به چیزی شبیه به یک دوره انتقالی رسیده ایم. ما باید شجاعت گشودن درهای جدید را داشته باشیم و این احتمال را که روش های علمی مدرن دیگر کفاف جهت گیری های جدید پژوهشی را نمی دهد، از خود دور نکنیم. فکر می‌کنم این کتاب درهای جدیدی را به روی افراد با ذهن باز باز می‌کند و به آنها اعتماد به نفس و شجاعت ایجاد مشکلات جدید را می‌دهد. آنها خواهند دید که این نشریه دکتر مودی کاملاً قابل اعتماد است، زیرا توسط یک محقق صادق و صادق نوشته شده است. این یافته ها توسط تحقیقات خود من و تحقیقات سایر دانشمندان، محققان و روحانیون معتبر که شهامت کشف این زمینه جدید را دارند، به امید کمک به کسانی که می خواهند بدانند و نه فقط باور کنند، پشتیبانی می شود.
من این کتاب را به همه افراد آزاد فکر توصیه می کنم و به دکتر مودی به خاطر تصمیم شجاعانه اش برای انتشار نتایج تحقیقاتش تبریک می گویم.
الیزابت کوبلر راس، MD. فلوسمور، ایلینوی

این کتاب که اساساً در مورد وجود انسان نوشته شده است، طبیعتاً دیدگاه ها و اعتقادات اساسی نویسنده خود را منعکس می کند. اگرچه سعی کرده‌ام تا حد امکان عینی و صادق باشم، اما برخی حقایق در مورد خودم احتمالاً در ارزیابی برخی از ادعاهای غیرمعمولی که در این کتاب آمده است مفید خواهد بود.
اول از همه، من خودم هرگز به مرگ نزدیک نشده ام، بنابراین نمی توانم تجربیات مربوطه را از تجربه خودم، به اصطلاح دست اول، شهادت دهم. در عین حال، من نمی توانم بر این اساس از عینیت کامل خود دفاع کنم، زیرا بدون شک احساسات خودم در ساختار کلی کتاب گنجانده شده است. با گوش دادن به بسیاری از افراد که مجذوب تجربیات توصیف شده در این کتاب می شوند، احساس می کردم که دارم زندگی آنها را می گذرانم. فقط می توانم امیدوار باشم که چنین موضعی به عقلانیت و تعادل رویکرد من خدشه وارد نکند.
ثانیاً، من به عنوان فردی می نویسم که ادبیات گسترده ای در مورد فراروان شناسی و انواع پدیده های غیبی را به طور کامل مطالعه نکرده ام. این را نه برای بی اعتبار کردن این ادبیات می گویم، بلکه مطمئن هستم که آشنایی کامل تر با آن می تواند درک پدیده هایی را که مشاهده کردم، عمیق تر کند.
ثالثاً، وابستگی مذهبی من شایسته ذکر است. خانواده من متعلق به کلیسای پروتستان بودند، با این حال، والدینم هرگز سعی نکردند عقاید و دیدگاه های مذهبی خود را به فرزندانشان تحمیل کنند. اصولاً با رشد من سعی می کردند علایقم را تشویق کنند و شرایطی را برای رشد مطلوب تمایلات من ایجاد کنند. بنابراین، من با دین نه به عنوان مجموعه ای از آموزه های ثابت، بلکه به عنوان حوزه ای از آموزه ها، دیدگاه ها، مسائل معنوی و دینی رشد کردم.
من معتقدم که همه ادیان بزرگ بشری حقایق زیادی برای گفتن به ما دارند و من مطمئن هستم که هیچ یک از ما قادر به درک عمق حقیقت موجود در هر یک از آنها نیستیم. من به طور رسمی به کلیسای متدیست تعلق دارم.
چهارم، سوابق تحصیلی و حرفه‌ای من کاملاً متنوع است، به طوری که ممکن است دیگران آن را نامرتبط بدانند. من در دانشگاه ویرجینیا در رشته فلسفه تحصیل کردم و در سال 1969 دکترای خود را در این زمینه دریافت کردم. حوزه های مورد علاقه من در فلسفه اخلاق، منطق و فلسفه زبان است. پس از سه سال تدریس فلسفه در دانشگاه کالیفرنیا، تصمیم گرفتم در دانشکده پزشکی ثبت نام کنم و پس از آن انتظار داشتم روانپزشک شوم و فلسفه پزشکی را در دانشکده پزشکی تدریس کنم. همه این علایق و دانش کسب شده به هر شکلی به من در انجام این تحقیق کمک کرد.
امیدوارم این کتاب توجه را به پدیده ای جلب کند که هم گسترده و در عین حال بسیار کم شناخته شده است و هم به غلبه بر تعصب عمومی در این زمینه کمک کند. زیرا من کاملاً متقاعد شده‌ام که این پدیده نه تنها برای زمینه‌های تحقیقاتی نظری و عملی، به‌ویژه برای روان‌شناسی، روان‌پزشکی، پزشکی، فلسفه، الهیات و مراقبت‌های شبانی، بلکه برای شیوه زندگی روزمره ما نیز از اهمیت بالایی برخوردار است.
به خودم اجازه می‌دهم در ابتدا بگویم، چیزی که دلایل مفصلی برای آن بعداً ارائه خواهد شد، یعنی من به دنبال «نشان دادن» نیستم که زندگی پس از مرگ وجود دارد. و من فکر نمی کنم چنین "اثباتی" واقعاً امکان پذیر باشد. تا حدی به همین دلیل است که از شناسایی جزئیات در داستان های داده شده اجتناب کردم و در عین حال محتوای آنها را بدون تغییر گذاشتم. این امر هم برای جلوگیری از تبلیغات در مورد آنچه مربوط به افراد است و هم برای کسب اجازه برای انتشار گزارشی از تجربه ضروری بود.
من فکر می کنم که بسیاری از خوانندگان ادعاهای مطرح شده در این کتاب را باورنکردنی می یابند و اولین واکنش آنها این است که همه چیز را از ذهن خود بیرون کنند. من قصد ندارم کسی را در این مورد سرزنش کنم. چند سال پیش من دقیقاً همین واکنش را داشتم. من از کسی نمی خواهم که تمام آنچه در این کتاب نوشته شده است را باور کند و نظر من را به دلیل اعتماد ساده به من به عنوان نویسنده بپذیرد. در واقع، به عنوان عدم امکان یا ناتوانی در اعتراض به یک نظر معتبر، به ویژه از شما می خواهم که این کار را نکنید. تنها چیزی که از کسانی که آنچه را که در اینجا می خوانند باور ندارند می خواهم این است که کمی به اطراف نگاه کنند. من این درخواست را بیش از یک بار به مخالفانم کرده ام. و در میان کسانی که آن را پذیرفتند، افراد زیادی بودند که در ابتدا شک داشتند، به مرور زمان به طور جدی در مورد چنین رویدادهایی با من فکر کردند.
از سوی دیگر، شک ندارم که در بین خوانندگان من، بسیاری از خوانندگان من خواهند بود که پس از خواندن این کتاب، از این که در آنچه از سر گذرانده‌اند، تنها نیستند، خیالشان بسیار راحت خواهد شد. برای آن دسته از افراد - مخصوصاً کسانی که در اغلب موارد، تجربیات خود را با هیچ کس به جز چند نفر مورد اعتماد صحبت نکرده اند - می توانم یک چیز بگویم: امیدوارم کتاب من به شما جرات صحبت در مورد آن را بدهد. کمی آزادانه تر، زیرا این امر باعث روشن شدن بیشتر مرموزترین جنبه زندگی روح انسان می شود.

پدیده مرگ

مرگ چگونه است؟ بشریت از بدو پیدایش این سوال را مطرح کرده است. در چند سال گذشته این فرصت را داشته ام که این سوال را برای تعداد قابل توجهی از شنوندگان مطرح کنم. در میان آنها دانشجویان دانشکده های روانشناسی، فلسفی و جامعه شناسی، مؤمنان، بینندگان تلویزیون، اعضای باشگاه های مدنی و متخصصان پزشکی بودند. در نتیجه، با کمی احتیاط، می توانم بگویم که این موضوع شاید جدی ترین موضوع برای همه افراد باشد، صرف نظر از نوع عاطفی آنها یا عضویت آنها در یک گروه اجتماعی خاص.
با این حال، با وجود این علاقه، شکی نیست که برای اکثر ما صحبت از مرگ بسیار دشوار است. این حداقل به دو دلیل است. یکی از آنها عمدتاً ماهیت روانی یا فرهنگی دارد. خود موضوع مرگ تابو است. ما حداقل به طور ناخودآگاه احساس می کنیم که وقتی با مرگ به هر شکلی، حتی غیرمستقیم مواجه می شویم، ناگزیر با چشم انداز مرگ خود مواجه می شویم، به نظر می رسد تصویر مرگ ما به ما نزدیک تر می شود و واقعی تر و قابل تصور تر می شود. به عنوان مثال، بسیاری از دانشجویان پزشکی، از جمله خود من، به یاد دارند که حتی چنین مواجهه ای با مرگ، که برای اولین بار از آستانه آزمایشگاه تشریحی دانشکده پزشکی عبور می کند، تجربه می کند، احساس بسیار ناراحت کننده ای ایجاد می کند. دلیل تجربیات ناخوشایند خودم اکنون برای من کاملاً واضح به نظر می رسد. همانطور که الان به یاد دارم، تجربیات من تقریباً هیچ ربطی به آن افرادی نداشت که بقایای آنها را آنجا دیدم، اگرچه البته تا حدی به آنها هم فکر کردم. اما آنچه روی میز دیدم برای من عمدتاً نمادی از مرگ خودم بود. به نوعی، شاید نیمه آگاهانه، باید فکر می کردم، "این برای من اتفاق می افتد."
بنابراین، صحبت از مرگ از منظر روان‌شناختی را می‌توان رویکردی غیرمستقیم به مرگ دانست، آن هم در سطحی متفاوت. شکی نیست که بسیاری از مردم هرگونه صحبت در مورد مرگ را چیزی می دانند که چنان تصویر واقعی از مرگ را در ذهنشان تداعی می کند که نزدیکی مرگ خود را احساس می کنند. برای محافظت از خود در برابر چنین آسیب های روانی، آنها تصمیم می گیرند تا حد امکان از چنین مکالماتی اجتناب کنند.
دلیل دیگری که چرا صحبت از مرگ دشوار است تا حدودی پیچیده تر است، زیرا ریشه در ماهیت زبان ما دارد. اساساً کلماتی که زبان انسان را تشکیل می دهند به چیزهایی اشاره می کنند که ما از طریق حواس فیزیکی خود در مورد آنها آگاهی کسب می کنیم، در حالی که مرگ چیزی است که فراتر از تجربه آگاهانه ما قرار دارد زیرا اکثر ما هرگز آن را تجربه نکرده ایم.
بنابراین، اگر به طور کلی در مورد مرگ صحبت کنیم، باید هم از تابو اجتماعی و هم از معضل زبانی که مبنای آن در تجربه ناخودآگاه ما است، اجتناب کنیم. ما در نهایت به تشبیهات خوشایند می پردازیم. ما مرگ یا مردن را با چیزهایی مقایسه می کنیم که از تجربه روزمره خود با آنها آشنا هستیم و برای ما بسیار قابل قبول به نظر می رسد.
احتمالاً یکی از این نوع تشبیه ها، مقایسه مرگ با خواب است. به خود می گوییم مردن مانند خوابیدن است. این گونه عبارات در زبان و تفکر روزمره ما و همچنین در ادبیات قرن ها و فرهنگ های بسیاری دیده می شود. بدیهی است که چنین عباراتی در یونان باستان رایج بوده است. برای مثال، در ایلیاد، هومر خواب را «برادر مرگ» می‌نامد و افلاطون در گفت‌وگوی «عذرخواهی»، این کلمات را به زبان معلمش سقراط که در دادگاه آتن به اعدام محکوم شده بود، می‌زند: و اگر مرگ فقدان تمام حس باشد، چیزی شبیه خواب است، وقتی خوابنده رویاهای دیگری نبیند، شگفت آور سودمند است. در واقع من فکر می کنم اگر کسی شبی را انتخاب می کرد که آنقدر خوابیده بود که حتی خواب هم ندیده بود و با مقایسه با این شب تمام شب ها و روزهای زندگی اش متوجه می شد که چند روز و چند شب است. او زندگی کرد در مقایسه با همه شب ها و روزها، به راحتی می توان بهتر و دلپذیرتر شمرد.
پس اگر مرگ این گونه است، حداقل آن را مفید می دانم، زیرا تمام زمان های بعدی (از لحظه مرگ) یک شب بیشتر نیست.» (ترجمه برگرفته از «مجموعه آثار افلاطون. سنت پترزبورگ، آکادمی» 1823، ج 1، ص 81).
در زبان امروزی ما نیز از همین قیاس استفاده می شود. منظورم عبارت "خواباندن" است. اگر سگ خود را نزد دامپزشک بیاورید و از او بخواهید که او را بخواباند، معمولاً چیزی بسیار متفاوت از زمانی که از متخصص بیهوشی می‌خواهید همسر یا شوهرتان را بخواباند، در ذهن دارید. افراد دیگر قیاس متفاوت اما مشابه را ترجیح می دهند. می گویند مردن مانند فراموش کردن است. وقتی انسان می میرد، همه غم هایش را فراموش می کند، تمام خاطرات دردناک و ناخوشایند ناپدید می شود.
مهم نیست که این تشبیهات چقدر قدیمی و گسترده باشد، هم با «به خواب رفتن» و هم با «فراموشی»، باز هم نمی توان آنها را کاملاً رضایت بخش دانست. هر کدام از آنها به شیوه خود همان اظهارات را بیان می کنند. اگرچه آنها این را به شیوه ای دلپذیرتر می گویند، با این وجود هر دو استدلال می کنند که مرگ در واقع صرفاً ناپدید شدن آگاهی ما برای همیشه است. اگر چنین است، پس مرگ واقعاً هیچ یک از ویژگی های جذاب به خواب رفتن یا فراموشی را ندارد. خواب برای ما خوشایند و مطلوب است زیرا بیداری را به دنبال دارد. خواب شبانه ای که به ما استراحت می دهد، ساعات بیداری بعد از آن را دلپذیرتر و پربارتر می کند. اگر بیداری وجود نداشت، تمام فواید خواب به سادگی وجود نداشت.

زندگی پس از زندگی

بررسی پدیده ادامه حیات پس از مرگ بدن.

پیشگفتار

من این امتیاز را داشتم که کتاب زندگی پس از زندگی دکتر مودی را قبل از انتشار مطالعه کنم. من تحسین می کنم که این دانشمند جوان شجاعت این را داشت که برای کار خود این مسیر را در پیش بگیرد و در عین حال این حوزه تحقیقاتی را در دسترس عموم قرار دهد.
از زمانی که کارم را با بیماران ناامید کننده شروع کردم، که 20 سال است ادامه دارد، به طور فزاینده ای به مشکل پدیده مرگ توجه کرده ام. ما چیزهای زیادی در مورد فرآیندهای مرتبط با مرگ می دانیم، اما هنوز چیزهای زیادی در مورد لحظه مرگ و تجربیات بیماران ما در زمانی که از نظر بالینی مرده تلقی می شوند نامشخص است.
مطالعاتی مانند آنچه در کتاب دکتر مودی شرح داده شده است، دانش بسیار جدیدی را در اختیار ما قرار می دهد و آنچه را برای دو هزار سال به ما آموخته اند تأیید می کند - اینکه زندگی پس از مرگ وجود دارد. علیرغم این واقعیت که خود نویسنده ادعا نمی کند که خود مرگ را مطالعه می کند، از مطالب او مشخص است که بیماران در حال مرگ حتی پس از اینکه از نظر بالینی مرده تلقی می شوند، همچنان به وضوح از آنچه در اطرافشان اتفاق می افتد آگاه هستند. همه اینها با تحقیقات خود من در مورد گزارش های بیمارانی که فوت کرده اند و سپس دوباره زنده شده اند مطابقت دارد. این پیام ها کاملاً غیرمنتظره بودند و اغلب پزشکان با تجربه، مشهور و مطمئناً شایسته را شگفت زده می کردند.
همه این بیماران خروجی از بدن فیزیکی خود را تجربه کردند که با احساس آرامش و کامل بودن فوق العاده همراه بود. بسیاری از آنها شهادت می دهند که با افراد دیگری ارتباط برقرار می کنند که به آنها در انتقال به سطح دیگری از وجود کمک کرده اند. اکثر آنها توسط افرادی ملاقات کردند که زمانی آنها را دوست داشتند و قبلاً مرده بودند، یا توسط شخصیت های مذهبی که در طول زندگی خود به آنها اهمیت جدی می دادند و طبیعتاً با اعتقادات مذهبی آنها مطابقت داشتند. خواندن کتاب دکتر مودی در زمانی که آماده انتشار تحقیقات خودم بودم بسیار خوشحال کننده بود.
دکتر مودی باید برای انتقادات زیاد، بیشتر از دو طرف آماده باشد. اولاً از طرف روحانیون که البته نگران این هستند که کسی جرأت کند در زمینه ای که تابو محسوب می شود تحقیق کند. برخی از نمایندگان تعدادی از گروه های مذهبی قبلاً نگرش انتقادی خود را نسبت به این نوع تحقیقات ابراز کرده اند. به عنوان مثال، یک کشیش آنها را به عنوان "تعقیب شهرت ارزان" توصیف کرد. بسیاری بر این باورند که مسئله زندگی پس از مرگ باید یک موضوع ایمان کورکورانه باقی بماند و نباید توسط کسی آزمایش شود. گروه دیگری از افرادی که ممکن است دکتر مودی از آنها انتظار واکنش به کتاب خود را داشته باشد، دانشمندان و پزشکانی هستند که این نوع تحقیقات را غیرعلمی می دانند.
من فکر می کنم به چیزی شبیه به یک دوره انتقالی رسیده ایم. ما باید شجاعت گشودن درهای جدید را داشته باشیم و این احتمال را که روش های علمی مدرن دیگر کفاف جهت گیری های جدید پژوهشی را نمی دهد، از خود دور نکنیم. فکر می‌کنم این کتاب درهای جدیدی را به روی افراد با ذهن باز باز می‌کند و به آنها اعتماد به نفس و شجاعت ایجاد مشکلات جدید را می‌دهد. آنها خواهند دید که این نشریه دکتر مودی کاملاً قابل اعتماد است، زیرا توسط یک محقق صادق و صادق نوشته شده است. این یافته ها توسط تحقیقات خود من و تحقیقات سایر دانشمندان، محققان و روحانیون معتبر که شهامت کشف این زمینه جدید را دارند، به امید کمک به کسانی که می خواهند بدانند و نه فقط باور کنند، پشتیبانی می شود.
من این کتاب را به همه افراد آزاد فکر توصیه می کنم و به دکتر مودی به خاطر تصمیم شجاعانه اش برای انتشار نتایج تحقیقاتش تبریک می گویم.
الیزابت کوبلر راس، MD. فلوسمور، ایلینوی

این کتاب که اساساً در مورد وجود انسان نوشته شده است، طبیعتاً دیدگاه ها و اعتقادات اساسی نویسنده خود را منعکس می کند. اگرچه سعی کرده‌ام تا حد امکان عینی و صادق باشم، اما برخی حقایق در مورد خودم احتمالاً در ارزیابی برخی از ادعاهای غیرمعمولی که در این کتاب آمده است مفید خواهد بود.
اول از همه، من خودم هرگز به مرگ نزدیک نشده ام، بنابراین نمی توانم تجربیات مربوطه را از تجربه خودم، به اصطلاح دست اول، شهادت دهم. در عین حال، من نمی توانم بر این اساس از عینیت کامل خود دفاع کنم، زیرا بدون شک احساسات خودم در ساختار کلی کتاب گنجانده شده است. با گوش دادن به بسیاری از افراد که مجذوب تجربیات توصیف شده در این کتاب می شوند، احساس می کردم که دارم زندگی آنها را می گذرانم. فقط می توانم امیدوار باشم که چنین موضعی به عقلانیت و تعادل رویکرد من خدشه وارد نکند.
ثانیاً، من به عنوان فردی می نویسم که ادبیات گسترده ای در مورد فراروان شناسی و انواع پدیده های غیبی را به طور کامل مطالعه نکرده ام. این را نه برای بی اعتبار کردن این ادبیات می گویم، بلکه مطمئن هستم که آشنایی کامل تر با آن می تواند درک پدیده هایی را که مشاهده کردم، عمیق تر کند.
ثالثاً، وابستگی مذهبی من شایسته ذکر است. خانواده من متعلق به کلیسای پروتستان بودند، با این حال، والدینم هرگز سعی نکردند عقاید و دیدگاه های مذهبی خود را به فرزندانشان تحمیل کنند. اصولاً با رشد من سعی می کردند علایقم را تشویق کنند و شرایطی را برای رشد مطلوب تمایلات من ایجاد کنند. بنابراین، من با دین نه به عنوان مجموعه ای از آموزه های ثابت، بلکه به عنوان حوزه ای از آموزه ها، دیدگاه ها، مسائل معنوی و دینی رشد کردم.
من معتقدم که همه ادیان بزرگ بشری حقایق زیادی برای گفتن به ما دارند و من مطمئن هستم که هیچ یک از ما قادر به درک عمق حقیقت موجود در هر یک از آنها نیستیم. من به طور رسمی به کلیسای متدیست تعلق دارم.
چهارم، سوابق تحصیلی و حرفه‌ای من کاملاً متنوع است، به طوری که ممکن است دیگران آن را نامرتبط بدانند. من در دانشگاه ویرجینیا در رشته فلسفه تحصیل کردم و در سال 1969 دکترای خود را در این زمینه دریافت کردم. حوزه های مورد علاقه من در فلسفه اخلاق، منطق و فلسفه زبان است. پس از سه سال تدریس فلسفه در دانشگاه کالیفرنیا، تصمیم گرفتم در دانشکده پزشکی ثبت نام کنم و پس از آن انتظار داشتم روانپزشک شوم و فلسفه پزشکی را در دانشکده پزشکی تدریس کنم. همه این علایق و دانش کسب شده به هر شکلی به من در انجام این تحقیق کمک کرد.
امیدوارم این کتاب توجه را به پدیده ای جلب کند که هم گسترده و در عین حال بسیار کم شناخته شده است و هم به غلبه بر تعصب عمومی در این زمینه کمک کند. زیرا من کاملاً متقاعد شده‌ام که این پدیده نه تنها برای زمینه‌های تحقیقاتی نظری و عملی، به‌ویژه برای روان‌شناسی، روان‌پزشکی، پزشکی، فلسفه، الهیات و مراقبت‌های شبانی، بلکه برای شیوه زندگی روزمره ما نیز از اهمیت بالایی برخوردار است.
به خودم اجازه می‌دهم در ابتدا بگویم، چیزی که دلایل مفصلی برای آن بعداً ارائه خواهد شد، یعنی من به دنبال «نشان دادن» نیستم که زندگی پس از مرگ وجود دارد. و من فکر نمی کنم چنین "اثباتی" واقعاً امکان پذیر باشد. تا حدی به همین دلیل است که از شناسایی جزئیات در داستان های داده شده اجتناب کردم و در عین حال محتوای آنها را بدون تغییر گذاشتم. این امر هم برای جلوگیری از تبلیغات در مورد آنچه مربوط به افراد است و هم برای کسب اجازه برای انتشار گزارشی از تجربه ضروری بود.
من فکر می کنم که بسیاری از خوانندگان ادعاهای مطرح شده در این کتاب را باورنکردنی می یابند و اولین واکنش آنها این است که همه چیز را از ذهن خود بیرون کنند. من قصد ندارم کسی را در این مورد سرزنش کنم. چند سال پیش من دقیقاً همین واکنش را داشتم. من از کسی نمی خواهم که تمام آنچه در این کتاب نوشته شده است را باور کند و نظر من را به دلیل اعتماد ساده به من به عنوان نویسنده بپذیرد. در واقع، به عنوان عدم امکان یا ناتوانی در اعتراض به یک نظر معتبر، به ویژه از شما می خواهم که این کار را نکنید. تنها چیزی که از کسانی که آنچه را که در اینجا می خوانند باور ندارند می خواهم این است که کمی به اطراف نگاه کنند. من این درخواست را بیش از یک بار به مخالفانم کرده ام. و در میان کسانی که آن را پذیرفتند، افراد زیادی بودند که در ابتدا شک داشتند، به مرور زمان به طور جدی در مورد چنین رویدادهایی با من فکر کردند.
از سوی دیگر، شک ندارم که در بین خوانندگان من، بسیاری از خوانندگان من خواهند بود که پس از خواندن این کتاب، از این که در آنچه از سر گذرانده‌اند، تنها نیستند، خیالشان بسیار راحت خواهد شد. برای آن دسته از افراد - مخصوصاً کسانی که در اغلب موارد، تجربیات خود را با هیچ کس به جز چند نفر مورد اعتماد صحبت نکرده اند - می توانم یک چیز بگویم: امیدوارم کتاب من به شما جرات صحبت در مورد آن را بدهد. کمی آزادانه تر، زیرا این امر باعث روشن شدن بیشتر مرموزترین جنبه زندگی روح انسان می شود.

پدیده مرگ

مرگ چگونه است؟ بشریت از بدو پیدایش این سوال را مطرح کرده است. در چند سال گذشته این فرصت را داشته ام که این سوال را برای تعداد قابل توجهی از شنوندگان مطرح کنم. در میان آنها دانشجویان دانشکده های روانشناسی، فلسفی و جامعه شناسی، مؤمنان، بینندگان تلویزیون، اعضای باشگاه های مدنی و متخصصان پزشکی بودند. در نتیجه، با کمی احتیاط، می توانم بگویم که این موضوع شاید جدی ترین موضوع برای همه افراد باشد، صرف نظر از نوع عاطفی آنها یا عضویت آنها در یک گروه اجتماعی خاص.
با این حال، با وجود این علاقه، شکی نیست که برای اکثر ما صحبت از مرگ بسیار دشوار است. این حداقل به دو دلیل است. یکی از آنها عمدتاً ماهیت روانی یا فرهنگی دارد. خود موضوع مرگ تابو است. ما حداقل به طور ناخودآگاه احساس می کنیم که وقتی با مرگ به هر شکلی، حتی غیرمستقیم مواجه می شویم، ناگزیر با چشم انداز مرگ خود مواجه می شویم، به نظر می رسد تصویر مرگ ما به ما نزدیک تر می شود و واقعی تر و قابل تصور تر می شود. به عنوان مثال، بسیاری از دانشجویان پزشکی، از جمله خود من، به یاد دارند که حتی چنین مواجهه ای با مرگ، که برای اولین بار از آستانه آزمایشگاه تشریحی دانشکده پزشکی عبور می کند، تجربه می کند، احساس بسیار ناراحت کننده ای ایجاد می کند. دلیل تجربیات ناخوشایند خودم اکنون برای من کاملاً واضح به نظر می رسد. همانطور که الان به یاد دارم، تجربیات من تقریباً هیچ ربطی به آن افرادی نداشت که بقایای آنها را آنجا دیدم، اگرچه البته تا حدی به آنها هم فکر کردم. اما آنچه روی میز دیدم برای من عمدتاً نمادی از مرگ خودم بود. به نوعی، شاید نیمه آگاهانه، باید فکر می کردم، "این برای من اتفاق می افتد."
بنابراین، صحبت از مرگ از منظر روان‌شناختی را می‌توان رویکردی غیرمستقیم به مرگ دانست، آن هم در سطحی متفاوت. شکی نیست که بسیاری از مردم هرگونه صحبت در مورد مرگ را چیزی می دانند که چنان تصویر واقعی از مرگ را در ذهنشان تداعی می کند که نزدیکی مرگ خود را احساس می کنند. برای محافظت از خود در برابر چنین آسیب های روانی، آنها تصمیم می گیرند تا حد امکان از چنین مکالماتی اجتناب کنند.
دلیل دیگری که چرا صحبت از مرگ دشوار است تا حدودی پیچیده تر است، زیرا ریشه در ماهیت زبان ما دارد. اساساً کلماتی که زبان انسان را تشکیل می دهند به چیزهایی اشاره می کنند که ما از طریق حواس فیزیکی خود در مورد آنها آگاهی کسب می کنیم، در حالی که مرگ چیزی است که فراتر از تجربه آگاهانه ما قرار دارد زیرا اکثر ما هرگز آن را تجربه نکرده ایم.
بنابراین، اگر به طور کلی در مورد مرگ صحبت کنیم، باید هم از تابو اجتماعی و هم از معضل زبانی که مبنای آن در تجربه ناخودآگاه ما است، اجتناب کنیم. ما در نهایت به تشبیهات خوشایند می پردازیم. ما مرگ یا مردن را با چیزهایی مقایسه می کنیم که از تجربه روزمره خود با آنها آشنا هستیم و برای ما بسیار قابل قبول به نظر می رسد.
احتمالاً یکی از این نوع تشبیه ها، مقایسه مرگ با خواب است. به خود می گوییم مردن مانند خوابیدن است. این گونه عبارات در زبان و تفکر روزمره ما و همچنین در ادبیات قرن ها و فرهنگ های بسیاری دیده می شود. بدیهی است که چنین عباراتی در یونان باستان رایج بوده است. برای مثال، در ایلیاد، هومر خواب را «برادر مرگ» می‌نامد و افلاطون در گفت‌وگوی «عذرخواهی»، این کلمات را به زبان معلمش سقراط که در دادگاه آتن به اعدام محکوم شده بود، می‌زند: و اگر مرگ فقدان تمام حس باشد، چیزی شبیه خواب است، وقتی خوابنده رویاهای دیگری نبیند، شگفت آور سودمند است. در واقع من فکر می کنم اگر کسی شبی را انتخاب می کرد که آنقدر خوابیده بود که حتی خواب هم ندیده بود و با مقایسه با این شب تمام شب ها و روزهای زندگی اش متوجه می شد که چند روز و چند شب است. او زندگی کرد در مقایسه با همه شب ها و روزها، به راحتی می توان بهتر و دلپذیرتر شمرد.
پس اگر مرگ این گونه است، حداقل آن را مفید می دانم، زیرا تمام زمان های بعدی (از لحظه مرگ) یک شب بیشتر نیست.» (ترجمه برگرفته از «مجموعه آثار افلاطون. سنت پترزبورگ، آکادمی» 1823، ج 1، ص 81).
در زبان امروزی ما نیز از همین قیاس استفاده می شود. منظورم عبارت "خواباندن" است. اگر سگ خود را نزد دامپزشک بیاورید و از او بخواهید که او را بخواباند، معمولاً چیزی بسیار متفاوت از زمانی که از متخصص بیهوشی می‌خواهید همسر یا شوهرتان را بخواباند، در ذهن دارید. افراد دیگر قیاس متفاوت اما مشابه را ترجیح می دهند. می گویند مردن مانند فراموش کردن است. وقتی انسان می میرد، همه غم هایش را فراموش می کند، تمام خاطرات دردناک و ناخوشایند ناپدید می شود.
مهم نیست که این تشبیهات چقدر قدیمی و گسترده باشد، هم با «به خواب رفتن» و هم با «فراموشی»، باز هم نمی توان آنها را کاملاً رضایت بخش دانست. هر کدام از آنها به شیوه خود همان اظهارات را بیان می کنند. اگرچه آنها این را به شیوه ای دلپذیرتر می گویند، با این وجود هر دو استدلال می کنند که مرگ در واقع صرفاً ناپدید شدن آگاهی ما برای همیشه است. اگر چنین است، پس مرگ واقعاً هیچ یک از ویژگی های جذاب به خواب رفتن یا فراموشی را ندارد. خواب برای ما خوشایند و مطلوب است زیرا بیداری را به دنبال دارد. خواب شبانه ای که به ما استراحت می دهد، ساعات بیداری بعد از آن را دلپذیرتر و پربارتر می کند. اگر بیداری وجود نداشت، تمام فواید خواب به سادگی وجود نداشت. به همین ترتیب، نابودی تجربه آگاهانه ما نه تنها به ناپدید شدن خاطرات دردناک، بلکه تمامی خاطرات خوشایند دلالت دارد. بنابراین، پس از بررسی دقیق‌تر، هیچ یک از این قیاس‌ها به اندازه‌ای کافی نیست که در مواجهه با مرگ به ما آرامش یا امید واقعی بدهد.
اما دیدگاه دیگری وجود دارد که این گفته را نمی پذیرد که مرگ از بین رفتن آگاهی است. بر اساس این مفهوم دوم، شاید حتی باستانی‌تر، بخش خاصی از انسان حتی پس از پایان کار بدن فیزیکی و نابودی کامل به حیات خود ادامه می‌دهد. این بخش دائماً موجود نام های زیادی دریافت کرده است - روان ، روح ، ذهن ، "من" ، جوهر ، آگاهی. اما مهم نیست که آن را چه می نامند، این تصور که شخص پس از مرگ جسمانی به دنیای دیگری می رود، یکی از کهن ترین باورهای بشر است. به عنوان مثال در ترکیه، دفن های نئاندرتال ها با قدمت حدود 100000 سال کشف شده است. آثار فسیل شده ای که در آنجا یافت شد به باستان شناسان این امکان را داد تا ثابت کنند که این مردمان باستانی مردگان خود را روی تختی از گل دفن می کردند. این نشان می دهد که آنها مرگ را جشنی برای انتقال متوفی از این جهان به جهان دیگر می دانستند. در واقع، از قدیم‌ترین زمان‌ها، تدفین‌ها در تمام کشورهای جهان گواهی بر اعتقاد به تداوم وجود یک فرد پس از مرگ بدن او است.
بنابراین ما با پاسخ های متضادی به پرسش اصلی خود در مورد ماهیت مرگ روبرو هستیم. هر دوی آنها منشا بسیار باستانی دارند و با این حال هر دو تا به امروز گسترده هستند. برخی می گویند که مرگ ناپدید شدن آگاهی است، در حالی که برخی دیگر با همان اطمینان استدلال می کنند که مرگ انتقال روح یا ذهن به بعد دیگری از واقعیت است. در روایتی که در ادامه می آید، به هیچ وجه به دنبال رد هیچ یک از این پاسخ ها نیستم. من فقط می خواهم در مورد مطالعه ای که شخصا انجام داده ام گزارش دهم.
در طول چند سال گذشته، من با تعداد زیادی از مردم آشنا شده ام که آنچه را که من «تجارب نزدیک به مرگ» می نامم داشته اند. من آنها را به روش های مختلف پیدا کردم. ابتدا به طور تصادفی اتفاق افتاد. در سال 1965، زمانی که من دانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه در دانشگاه ویرجینیا بودم، با مردی آشنا شدم که استاد روانپزشکی دانشکده پزشکی بود. من از همان ابتدا از صمیمیت، گرمی و شوخ طبعی او شگفت زده شدم. وقتی بعداً جزئیات جالبی در مورد او فهمیدم بسیار شگفت زده شدم، یعنی اینکه او مرده است، نه یک بار، بلکه دو بار، در فاصله 10 دقیقه از همدیگر، و اینکه او چیزهای کاملاً خارق العاده ای در مورد آنچه در این مدت برای او اتفاق افتاده است گفت. بعداً شنیدم که او داستانش را برای گروه کوچکی از دانش آموزان تعریف کرد. در آن زمان تأثیر بسیار خوبی بر من گذاشت، اما از آنجایی که هنوز تجربه کافی برای ارزیابی چنین مواردی را نداشتم، آن را هم در حافظه و هم در قالب خلاصه‌ای از داستان او «کنار» گذاشتم.
چند سال بعد، پس از دریافت دکترا، در دانشگاه ایالتی کارولینای شمالی تدریس کردم. در یکی از دروس من، شاگردانم موظف شدند کتاب «فائودون» افلاطون را بخوانند، اثری که در کنار مسائل دیگر، مسئله جاودانگی مطرح شده است. در سخنرانی خود بر سایر مفاد افلاطون ارائه شده در این اثر تمرکز کردم و به بحث در مورد زندگی پس از مرگ اکتفا نکردم. یک روز بعد از کلاس، دانش آموزی پیش من آمد و پرسید که آیا می تواند موضوع جاودانگی را با من در میان بگذارد؟ او به این مشکل علاقه مند بود زیرا مادربزرگش در حین عملیات "درگذشت" و بعداً در مورد برداشت های بسیار جالب صحبت کرد. از او خواستم در مورد آن صحبت کند و در کمال تعجب، همان اتفاقاتی را که چندین سال قبل از استاد روانپزشکی خود شنیده بودم، تعریف کرد.
از آن زمان به بعد، جستجوی من برای یافتن چنین مواردی بیشتر شد و شروع به سخنرانی در مورد مسئله زندگی انسان پس از مرگ در دوره های فلسفه خود کردم. با این حال، مراقب بودم که در سخنرانی هایم به این دو تجربه مرگ اشاره نکنم. تصمیم گرفتم صبر کنم و ببینم. من پیشنهاد کردم که اگر چنین داستان هایی فقط تصادفی نبودند، شاید اگر صرفاً مسئله جاودانگی را به شکلی کلی در سمینارهای فلسفی مطرح می کردم و نگرش دلسوزانه ای نسبت به موضوع نشان می دادم، بیشتر یاد می گرفتم. در کمال تعجب متوجه شدم که تقریباً از هر گروه حدوداً سی نفری، حداقل یک دانش آموز معمولاً بعد از کلاس به سراغ من می آمد و از تجربه نزدیک به مرگ خود که از عزیزانش شنیده بود یا خودش داشت به من گفت.
از لحظه‌ای که شروع به علاقه‌مند شدن به این سؤال کردم، با وجود این واقعیت که آنها از افراد بسیار متفاوت در دیدگاه‌های مذهبی، موقعیت اجتماعی و تحصیلاتشان دریافت می‌کردند، تحت تأثیر این شباهت زیاد احساسات قرار گرفتم. تا زمانی که وارد دانشکده پزشکی شدم، تعداد قابل توجهی از این موارد را جمع آوری کرده بودم. شروع کردم به ذکر تحقیقات غیررسمی که داشتم برای برخی از دوستان پزشکیم می کردم. یک روز یکی از دوستانم مرا متقاعد کرد که یک سخنرانی برای مخاطبان پزشکی ارائه دهم. پیشنهادهای دیگری برای سخنرانی عمومی به دنبال داشت. باز هم متوجه شدم که بعد از هر صحبتی، یک نفر به سراغم می آید تا از تجربه ای از این دست که می دانسته برایم بگوید.
همانطور که علایق من بیشتر شناخته شد، پزشکان شروع کردند به من در مورد بیمارانی که احیا کرده بودند و در مورد احساسات غیرعادی خود به من گفتند. پس از انتشار مقالات روزنامه در مورد تحقیقات من، بسیاری از مردم شروع به ارسال نامه هایی با داستان های مفصل از موارد مشابه برای من کردند.
در حال حاضر من تقریباً 150 مورد را می شناسم که در آنها این پدیده ها رخ داده است. مواردی که من مطالعه کردم را می توان به سه دسته واضح تقسیم کرد:
1. تجارب افرادی که توسط پزشکان از نظر بالینی مرده تشخیص داده شده یا اعلام شده و احیا شده اند، 2. تجارب افرادی که در اثر تصادف یا جراحت یا بیماری خطرناک بسیار به حالت مرگ جسمانی نزدیک شده اند. احساسات افرادی که نزدیک به مرگ بودند و در مورد آنها به سایر افراد نزدیک گزارش دادند. از حجم زیادی از مطالب واقعی ارائه شده توسط این 150 پرونده، به طور طبیعی انتخابی انجام شد. از یک طرف عمدی بود. بنابراین، به عنوان مثال، اگرچه داستان های متعلق به دسته سوم با داستان های دو دسته اول تکمیل می شوند و به خوبی با داستان های دو دسته اول مطابقت دارند، اما من به دو دلیل آنها را در نظر نگرفتم. اولاً، تعداد موارد را به سطحی مناسب تر برای تجزیه و تحلیل جامع کاهش می دهد و ثانیاً به من اجازه می دهد تا حد امکان به حساب های دست اول پایبند باشم. بنابراین من با 50 نفر با جزئیات کامل مصاحبه کردم که می توانم از تجربیات آنها استفاده کنم. از این میان، موارد نوع اول (آنهایی که در آنها مرگ بالینی رخ داده است) به طور قابل توجهی پرحادثه‌تر از موارد نوع دوم (که در آن فقط رویکردی به مرگ رخ داده است) هستند.
در واقع، در طول سخنرانی های عمومی من در مورد این موضوع، موارد "مرگ" همیشه علاقه بسیار بیشتری را برانگیخت. برخی از گزارش هایی که در مطبوعات منتشر شد به گونه ای نوشته شده بود که ممکن است تصور شود من فقط به مواردی از این دست پرداختم.
با این حال، در انتخاب مواردی که در این کتاب ارائه می شود، از وسوسه پرداختن به مواردی که «مرگ» در آن ها رخ داده، اجتناب کرده ام، زیرا، چنان که بعداً خواهد آمد، موارد نوع دوم تفاوتی با هم ندارند; بلکه یک کل واحد را با موارد نوع اول تشکیل می دهند. علاوه بر این، اگرچه خود تجربه نزدیک به مرگ مشابه است، در عین حال، هم شرایط پیرامون آن و هم افرادی که آن را توصیف می کنند بسیار متفاوت است. در این راستا سعی کرده ام نمونه ای از موارد را ارائه دهم که به اندازه کافی این تنوع را منعکس کند. با در نظر گرفتن این مقدمات، اکنون به بررسی آن وقایعی می پردازیم که تا آنجا که من توانسته ام بدانم، ممکن است در هنگام مرگ شخص رخ دهد.

تجربه مردن

علیرغم تنوع گسترده شرایط مرتبط با مواجهه نزدیک با مرگ، و همچنین انواع افرادی که آن را تجربه کرده اند، هنوز مسلم است که در این لحظه شباهت های قابل توجهی بین گزارش های خود وقایع وجود دارد. در واقع، شباهت بین پیام های مختلف به قدری زیاد است که می توان حدود پانزده عنصر مجزا را شناسایی کرد که بارها و بارها در میان تعداد زیادی پیامی که جمع آوری کرده ام ظاهر می شوند. از این نکات کلی، اجازه دهید شرح مختصری از تجربه، از لحاظ نظری «ایده‌آل» یا «کامل» بسازم که شامل تمام عناصر کلی به ترتیبی است که معمولاً رخ می‌دهند.
مردی می میرد و در لحظه ای که رنج جسمی اش به حد خود می رسد، می شنود که دکتر او را مرده می شنود. صدایی ناخوشایند، زنگ بلند یا وزوز می شنود و در عین حال احساس می کند که با سرعت زیاد در یک تونل سیاه طولانی حرکت می کند. پس از این، او ناگهان خود را خارج از بدن فیزیکی خود می بیند، اما همچنان در محیط فیزیکی بلافصل، مانند یک تماشاگر بیرونی، بدن خود را از دور می بیند. او تلاش هایی را برای بازگرداندن او به زندگی با این مزیت غیرعادی تماشا می کند و در یک شوک عاطفی قرار می گیرد.
بعد از مدتی افکارش را جمع می کند و کم کم به موقعیت جدیدش عادت می کند. او متوجه می شود که بدنی دارد، اما ماهیتی کاملاً متفاوت و با ویژگی های کاملاً متفاوت با بدن فیزیکی که از خود باقی گذاشته است. به زودی اتفاقات دیگری برای او رخ می دهد. روح افراد دیگر برای ملاقات و کمک به او نزد او می آیند. او روح خویشاوندان و دوستان از دست رفته را می بیند و موجودی نورانی در برابر او ظاهر می شود که از او چنان عشق و گرمی سرچشمه می گیرد که هرگز ندیده است. این موجود بی سر و صدا از او سوالی می پرسد که به او اجازه می دهد زندگی خود را ارزیابی کند و او را در میان تصاویر لحظه ای از مهمترین رویدادهای زندگی اش که به ترتیب معکوس از جلوی چشمانش می گذرد، عبور می دهد. در نقطه‌ای متوجه می‌شود که به سد یا مرز خاصی نزدیک شده است، که ظاهراً تقسیم بین زندگی زمینی و زندگی بعدی را تشکیل می‌دهد. با این حال، او متوجه می شود که باید به زمین بازگردد، که هنوز ساعت مرگش فرا نرسیده است. در این لحظه او مقاومت می کند، زیرا اکنون تجربه یک زندگی دیگر را آموخته است و نمی خواهد برگردد. او مملو از احساس شادی، عشق و آرامش است. با وجود اکراه، او با این وجود به نوعی با بدن فیزیکی خود متحد می شود و به زندگی باز می گردد. بعداً سعی می کند همه اینها را به دیگران بگوید، اما انجام این کار برایش سخت است. اولاً، یافتن کلمات کافی در زبان انسان برای توصیف این حوادث غیرزمینی برای او دشوار است. او همچنین با تمسخر روبرو می شود و دیگر به دیگران نمی گوید. با این حال، رویدادهایی که او تجربه می کند تأثیر عمیقی بر زندگی او و به ویژه در نگاه او به مرگ و رابطه آن با زندگی دارد.