Աբելարդի միտքը քաղաքական է։ Պիեռ Աբելարդ. Կենսագրություն և փիլիսոփայություն. Աշխարհայացքը կարող է լինել

1079-1142) - եվրոպական միջնադարյան փիլիսոփայության ամենանշանակալի ներկայացուցիչներից մեկն իր ծաղկման շրջանում։ Աբելարդը փիլիսոփայության պատմության մեջ հայտնի է ոչ միայն իր հայացքներով, այլև իր կյանքով, որոնք նա ուրվագծել է իր «Իմ աղետների պատմությունը» ինքնակենսագրական աշխատության մեջ։ Վաղ տարիքից նա գիտելիքի փափագ է զգացել, ուստի հրաժարվել է ժառանգությունից՝ հօգուտ հարազատների։ Նա կրթություն է ստացել տարբեր դպրոցներում, ապա հաստատվել Փարիզում, որտեղ զբաղվել է ուսուցչությամբ և համբավ ձեռք բերել որպես հմուտ դիալեկտիկ ամբողջ Եվրոպայում։ Աբելարդը շատ էր սիրում Հելոիզային՝ իր տաղանդավոր աշակերտին: Նրանց սիրավեպը հանգեցրեց ամուսնության, որի արդյունքում ծնվեց որդի։ Բայց Հելոիզայի հորեղբայրը միջամտեց նրանց հարաբերություններին, և այն բանից հետո, երբ Աբելարդը բռնության ենթարկվեց իր հորեղբոր հրամանով (նա ամորձատվեց), Հելոիզը գնաց վանք: Աբելարդի և նրա կնոջ հարաբերությունները հայտնի են նրանց նամակագրությունից։

Աբելարդի հիմնական աշխատությունները՝ «Այո և ոչ», «Ճանաչիր ինքդ քեզ», «Երկխոսություն փիլիսոփայի, հրեայի և քրիստոնյայի միջև», «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» և այլն։ , Ցիցերոն և այլ հին մշակույթի հուշարձաններ։

Աբելարդի աշխատության հիմնական խնդիրը հավատքի և բանականության փոխհարաբերությունն է, այս խնդիրը հիմնարար էր ողջ սխոլաստիկ փիլիսոփայության համար: Աբելարդը նախապատվությունը տվել է բանականությանը և գիտելիքին կույր հավատից, ուստի նրա հավատքը պետք է ռացիոնալ հիմնավորում ունենա։ Աբելարդը սխոլաստիկ տրամաբանության, դիալեկտիկայի ջերմեռանդ կողմնակից է և գիտակ, որն ի վիճակի է մերկացնել ամեն տեսակ հնարքներ, ինչն էլ նրան տարբերում է սոփեստությունից։ Ըստ Աբելարդի՝ հավատքի մեջ մենք կարող ենք կատարելագործվել միայն դիալեկտիկայի միջոցով մեր գիտելիքները կատարելագործելով: Աբելարդը հավատքը սահմանեց որպես «ենթադրություն» մարդու զգայարանների համար անհասանելի բաների մասին, որպես մի բան, որը չի առնչվում գիտության կողմից գիտելիք բնական իրերի հետ:

«Այո և ոչ» աշխատության մեջ Աբելարդը վերլուծում է «եկեղեցու հայրերի» տեսակետները՝ օգտագործելով հատվածներ Աստվածաշնչից և նրանց գրվածքներից և ցույց է տալիս մեջբերված հայտարարությունների անհամապատասխանությունը։ Այս վերլուծության արդյունքում եկեղեցու որոշ դոգմաներում կասկածներ են առաջանում. Քրիստոնեական վարդապետություն. Մյուս կողմից, Աբելարդը չէր կասկածում քրիստոնեության հիմնական դրույթներին, այլ միայն կոչ էր անում դրանց իմաստալից ձուլել։ Նա գրել է, որ յուրաքանչյուրը, ով չի հասկանում Սուրբ Գիրքը, նման է էշին, որը փորձում է քնարից ներդաշնակ հնչյուններ հանել՝ ոչինչ չհասկանալով երաժշտությունից։

Ըստ Աբելարդի՝ դիալեկտիկան պետք է բաղկացած լինի իշխանությունների հայտարարությունների, փիլիսոփաների անկախության և աստվածաբանության նկատմամբ քննադատական ​​վերաբերմունքի կասկածի տակ դնելուց։

Աբելարդի տեսակետները եկեղեցին դատապարտել է Սուասոնի ժողովում (1121 թ.), որի դատավճռով նա ինքն է կրակի մեջ նետել իր «Աստվածային միասնություն և երրորդություն» գիրքը։ Այս գրքում նա պնդում էր, որ կա միայն մեկ Հայր Աստված, և Աստված Որդի և Սուրբ Հոգի Աստված միայն նրա զորության դրսևորումներ են:

Իր «Դիալեկտիկա» աշխատության մեջ Աբելարդը ներկայացնում է իր տեսակետները ունիվերսալների (ընդհանուր հասկացությունների) խնդրի վերաբերյալ։ Նա փորձում է հաշտեցնել ծայրահեղ ռեալիստական ​​և ծայրահեղ նոմինալիստական ​​դիրքորոշումները։ Ծայրահեղ նոմինալիզմին հավատարիմ է եղել Աբելարդի ուսուցիչ Ռոսսելինը, իսկ ծայրահեղ ռեալիզմին՝ նաև Աբելարդի ուսուցիչը՝ Գիյոմ Շամպոնցին։ Ռոսսելինը կարծում էր, որ գոյություն ունեն միայն անհատական ​​բաներ, գեներալն ընդհանրապես գոյություն չունի, գեներալը պարզապես անուններ են։ Գիյոմ Շամպոյին, ընդհակառակը, կարծում էր, որ ընդհանուրը գոյություն ունի իրերի մեջ որպես անփոփոխ էություն, և առանձին իրերը միայն անհատական ​​բազմազանություն են ներմուծում մեկ միասնականի մեջ: ընդհանուր էություն.

Աբելարդը կարծում էր, որ մարդն իր զգայական ճանաչողության գործընթացում զարգանում է ընդհանուր հասկացություններ, որոնք արտահայտվում են այս կամ այն ​​իմաստ ունեցող բառերով։ Ունիվերսալները ստեղծվում են մարդու կողմից զգայական փորձի հիման վրա՝ մտքում վերացականացնելով իրերի հատկությունները, որոնք ընդհանուր են բազմաթիվ առարկաների համար: Այս վերացական գործընթացի արդյունքում ձևավորվում են ունիվերսալներ, որոնք գոյություն ունեն միայն մարդու մտքում։ Այս դիրքորոշումը, հաղթահարելով նոմինալիզմի և ռեալիզմի ծայրահեղությունները, հետագայում ստացավ կոնցեպտուալիզմ անվանումը։ Աբելարդը հակադրվեց այն ժամանակ գոյություն ունեցող գիտելիքի վերաբերյալ սխոլաստիկ սպեկուլյատիվ և իդեալիստական ​​ենթադրություններին:

Իր «Երկխոսություն փիլիսոփայի, հրեայի և քրիստոնյայի միջև» աշխատության մեջ Աբելարդը հետապնդում է կրոնական հանդուրժողականության գաղափարը: Նա պնդում է, որ յուրաքանչյուր կրոն պարունակում է ճշմարտության հատիկ, ուստի քրիստոնեությունը չի կարող պնդել, որ դա միակ ճշմարիտ կրոնն է: Միայն փիլիսոփայությունը կարող է հասնել ճշմարտության. այն ուղղորդվում է բնական օրենքով՝ զերծ ամեն տեսակի սուրբ իշխանություններից: Բարոյական գիտելիքը բաղկացած է բնական օրենքին հետևելուց: Բացի այս բնական օրենքից, մարդիկ հետևում են բոլոր տեսակի դեղատոմսերին, բայց դրանք միայն անհարկի լրացումներ են բնական օրենքին, որին հետևում են բոլոր մարդիկ՝ խիղճը:

Աբելարդի էթիկական հայացքները շարադրված են երկու աշխատություններում՝ «Ճանաչիր ինքդ քեզ» և «Երկխոսություն փիլիսոփայի, հրեայի և քրիստոնյայի միջև»: Նրանք սերտորեն կախված են նրա աստվածաբանությունից: Աբելարդի էթիկական հայեցակարգի հիմնական սկզբունքը մարդու՝ իր արարքների համար լիարժեք բարոյական պատասխանատվության հաստատումն է՝ ինչպես առաքինի, այնպես էլ մեղավոր: Այս տեսակետը իմացաբանության ոլորտում Աբելարդի դիրքորոշման շարունակությունն է՝ ընդգծելով մարդու սուբյեկտիվ դերը ճանաչողության մեջ։ Մարդու գործունեությունը որոշվում է նրա մտադրություններով։ Ինքնին ոչ մի գործողություն բարի կամ չար չէ: Ամեն ինչ կախված է մտադրություններից: Մեղավոր արարքը այն գործողությունն է, որը կատարվում է հակասելով մարդու համոզմունքներին:

Համապատասխանաբար, Աբելարդը կարծում էր, որ Քրիստոսին հալածող հեթանոսները ոչ մի մեղք չեն գործել, քանի որ այդ գործողությունները չեն հակասում նրանց համոզմունքներին: Մեղավոր չէին նաև հին փիլիսոփաները, թեև քրիստոնեության կողմնակիցներ չէին, բայց գործում էին իրենց բարձր բարոյական սկզբունքներին համապատասխան։

Աբելարդը կասկածի տակ դրեց Քրիստոսի փրկագնող առաքելության պնդումը, որը, նրա կարծիքով, այն չէր, որ նա հեռացրեց Ադամի և Եվայի մեղքը մարդկային ցեղից, այլ որ նա բարձր բարոյականության օրինակ էր, որին պետք է հետևի ողջ մարդկությունը: Աբելարդը հավատում էր, որ մարդկությունը Ադամից և Եվայից ժառանգել է ոչ թե մեղք գործելու, այլ միայն դրանից ապաշխարելու կարողությունը: Ըստ Աբելարդի՝ մարդն աստվածային շնորհի կարիք ունի ոչ թե բարի գործեր կատարելու, այլ որպես վարձատրություն դրանց իրականացման համար։ Այս ամենը հակասում էր այն ժամանակ տարածված կրոնական դոգմաներին և դատապարտվում էր Սանսկի տաճարի կողմից (1140 թ.) որպես հերետիկոսություն։

1119 թվականին գրվել են «Աստծո միասնության և երրորդության մասին» (De unitate et trinitate Dei), «Աստվածաբանության ներածություն» (Introductio ad theologiam) և «Գերագույն բարի աստվածաբանություն» (Theologia Summi boni) տրակտատները։ 1121 թվականին Սուասսոնում տեղի ունեցավ տեղական ժողով, որտեղ Աբելարդը մեղադրվեց վանական ուխտը խախտելու մեջ՝ արտահայտված նրանով, որ նա դասեր էր տալիս աշխարհիկ դպրոցում և աստվածաբանություն էր դասավանդում առանց եկեղեցական արտոնագրի։ Այնուամենայնիվ, փաստորեն, վարույթի առարկան «Աստծո միասնության և երրորդության մասին» տրակտատն էր՝ ուղղված Ռոսելինի նոմինալիզմի և Գիյոմ Շամպոյի ռեալիզմի դեմ։ Ճակատագրի հեգնանքով, Աբելարդին մեղադրում էին հենց նոմինալիզմի մեջ. տրակտատն այրել է ինքը՝ Աբելարդը։ Սուասոնի տաճարի դատապարտումից հետո նա ստիպված եղավ մի քանի անգամ փոխել վանքերը, իսկ 1136 թվականին նա վերաբացեց դպրոցը Սբ. Ժենևիև. Այս ընթացքում նա գրել է «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» (Theologia Christiana), «Այո և ոչ» (Sic et non), «Dialectica» -ի մի քանի տարբերակներ, «Հռոմեացիներին ուղղված նամակը», «Էթիկա, կամ իմացիր ինքդ քեզ» մեկնաբանություն: » (Ethica, seu Scito te ipsum) և այլն: 1141 թվականին Բեռնար Կլերվացու կողմից հրավիրված Սենսերի խորհուրդը Աբելարդին մեղադրեց արիական, պելագյան և նեստորական հերետիկոսությունների մեջ: Նա կոչով գնաց Հռոմ, ճանապարհին հիվանդացավ և իր վերջին ամիսներն անցկացրեց Կլունի վանքում, որտեղ գրեց «Երկխոսություն փիլիսոփայի, հրեայի և քրիստոնյայի միջև» (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), որն անավարտ մնաց։ Պապ Իննոկենտիոս III-ը հաստատեց խորհրդի վճիռը՝ Աբելարդին դատապարտելով հավերժական լռության. նրա տրակտատները այրվել են Սբ. Պետրոսը Հռոմում։ Աբելարդի համար բարեխոսեց Կլունիի վանահայր Պետրոս Մեծը։ Աբելարդը մահացել է Սբ. Մարցելուսը Շալոնի մոտ:

Աբելարդի անունը կապված է դպրոցական հակաթետիկ մեթոդի նախագծման հետ՝ հիմնված երկիմաստության գաղափարի վրա (տերմինը ներմուծել է Բոեթիուսը) կամ երկիմաստություն։ «Այո և ոչ»-ում հստակ ներկայացված երկիմաստության գաղափարը, որտեղ մեջբերումների համեմատության մեթոդի միջոցով հավաքվել են եկեղեցու հայրերի հակասական հայտարարությունները նույն խնդրի վերաբերյալ, այն արտահայտվում է երեք ասպեկտով. 1) նույն տերմինը. , որը գտնվում է հակասության տարբեր կողմերում, փոխանցում է տարբեր իմաստներ. 2) միևնույն տերմինի տարբեր իմաստները լեզվի փոխաբերական բնույթի հետևանք են և 3) տերմինի մի տեսակ գիտելիքից մյուսը փոխանցելու (թարգմանության) հետևանք («մարդն է» արտահայտությունը, արդարացի բնական գիտելիքը անարդար է աստվածաբանական գիտելիքի համար, որտեղ «է» բայը կարող է կիրառվել միայն Աստծուն որպես կեցության լրիվություն): Հաստատումն ու ժխտումը մի դեպքում (աստվածաբանության մեջ) հակասություններ են ստացվում, մյուս դեպքում (բնական գիտության մեջ) բառերի և իրերի միջև կապի տարբեր ձևեր են կազմում։ Նույն բառը կարող է արտահայտել ոչ միայն տարբեր բաներ, որոնք ունեն տարբեր սահմանումներ, ինչպես եղավ Արիստոտելի դեպքում, այլ տարբեր սահմանումներ կարելի է ենթադրել միևնույն բանի մեջ՝ դրա միաժամանակյա սուրբ-սուրբ գոյության պատճառով: «Բարձրագույն բարի աստվածաբանությունում»՝ հիմնվելով երկիմաստության գաղափարի վրա, Աբելարդը բացահայտում է «անձ» տերմինի 4 իմաստները՝ աստվածաբանական (Աստծո գոյությունը երեք անձի մեջ), հռետորական ( սուբյեկտ), բանաստեղծական (դրամատիկ կերպար, որը «մեզ փոխանցում է իրադարձություններ և ճառեր») և քերականական (խոսքի երեք երես):

Աբելարդը հիմք դրեց գիտելիքի կարգապահությանը՝ յուրաքանչյուր գիտակարգի համար սահմանելով ստուգման տարբեր մեթոդներ և հաստատելով հիմնական չափանիշները, որոնք այսուհետ ars-art-ի փոխարեն սկսում են կոչվել գիտություն և ապագայում կվերածվեն հայեցակարգի։ գիտ. Աստվածաբանության՝ որպես կարգապահության հիմնական սկզբունքները (այս առումով, այս տերմինը սկսում է գործածվել հենց Աբելարդի հետ՝ փոխարինելով «սուրբ վարդապետություն» տերմինը) նախևառաջ հակասությունների հանդեպ անզիջողականությունն է և խնդիրների լուծման հավատը (կապված , օրինակ՝ դոգմայի անհասկանալի տեղերով) տերմինի փոխանցում օգտագործելու հետ։ Էթիկան Աբելարդը ներկայացնում է որպես դիսցիպլին, որի թեման ներառում է ինչպես մարդկության՝ որպես ամբողջության, այնպես էլ մարդկանց կոնկրետ սերնդի գործունեության գնահատում։ Իր ի հայտ գալով 11-րդ դ. Աշխարհում բարոյական կողմնորոշման վերաբերյալ աշխարհիկ ինտելեկտուալ հետաքննությունը, Աբելարդի բարոյական փիլիսոփայության կենտրոնական կետերից մեկը էթիկական հասկացությունների (հիմնականում մեղքի հասկացության) սահմանումն էր օրենքի հետ: Սա ծնեց իրավունքի երկու ձևերի՝ բնականի և դրականի փոխհարաբերության խնդիրը։ Բնական օրենքը սահմանում էր մեղքի և առաքինության հասկացությունները Գերագույն Բարիքի (Աստծո) առնչությամբ, դրական օրենքը՝ ընդհանուր, մարդկային իրավունքի, որի սկզբունքները մշակվել էին հին փիլիսոփայության մեջ. խնդիր

Ավելին, թե ինչպես կարելի է սեփական ջանքերով կամ օրենքի ծրագրերով հասնել բարիքի, ստիպեց նրան դիմել հրեական կրոնին:

Աբելարդն իր «Էթիկա կամ ճանաչիր քեզ» տրակտատում ներկայացնում է մտադրություն՝ գործողության գիտակցված մտադրություն հասկացությունը. չհամարելով կամքը որպես գործողության նախաձեռնող (ժուժկալության ուժով զսպված կամքը դադարում է մեղքի հիմք լինել), նա գործողությունից ուշադրությունը տեղափոխում է հոգու վիճակի գնահատմանը, ինչը ստիպում է նրան. հնարավոր է բացահայտել արտաքուստ միանման գործողությունների տարբեր մտադրություններ («երկուսը կախաղան են հանում որոշակի հանցագործի: Մեկը դրդված է արդարադատության եռանդով, իսկ մյուսը` թշնամու անբարեխիղճ ատելությամբ, և չնայած նրանք կատարում են նույն արարքը... մտադրությունների տարբերության պատճառով. , նույն բանն արվում է այլ կերպ՝ մեկը չարով, մյուսը՝ բարիով» («Աստվածաբանական տրակտատներ». Մ., 1995, էջ 261) Քանի որ մեղքը, որը որոշվում է դիտավորությամբ, քավվում է գիտակցված ապաշխարության միջոցով, որը ենթադրում է հոգու ներքին հարցաքննություն, պարզվում է, որ 1) մեղավորը միջնորդի (քահանայի) կարիք չունի Աստծո հետ շփման մեջ. 2) մեղավորները այն մարդիկ չեն, ովքեր մեղք են գործել անտեղյակությունից կամ ավետարանի քարոզչությունից հրաժարվելու պատճառով (օրինակ՝ Քրիստոսի դահիճները). 3) մարդը ժառանգում է ոչ թե սկզբնական մեղքը, այլ այդ մեղքի պատիժը: Եթե ​​էթիկան, ըստ Աբելարդի, Աստծուն ըմբռնելու ճանապարհն է, ապա տրամաբանությունը Աստծուն խորհրդածելու բանական միջոց է: Էթիկան և տրամաբանությունը հանդես են գալիս որպես մեկ աստվածաբանական համակարգի ասպեկտներ: Երկու տարբեր ուղղորդված իմաստների (աշխարհիկ և սուրբ) մեկ հայեցակարգում համակցվածության պատճառով նման փիլիսոփայությունը կարելի է անվանել մեդիտատիվ դիալեկտիկա: Քանի որ համընդհանուր անհրաժեշտ գիտելիքը պատկանում է միայն Աստծուն, ապա Նրա Դեմքի առաջ ցանկացած սահմանում ձեռք է բերում մոդալ բնույթ: Բազմաթիվ տեսակներ ձևավորող բնութագրերի օգնությամբ իրը սահմանելու փորձը բացահայտում է դրա անորոշությունը։ Սահմանմանը փոխարինում է նկարագրությունը, որը մի բանի այլաբանություն է (փոխաբերություն, մետոնիմիա, սինեկդոխ, հեգնանք և այլն), այսինքն՝ տրոփ։ Տրոպը մտածողության մատրիցա է ստացվում։

Ուղիները, հայեցակարգը, փոխանցումը (թարգմանությունը), մտադրությունը, սուբյեկտ-էությունը Աբելարդի փիլիսոփայության հիմնական հասկացություններն են, որոնք որոշել են նրա մոտեցումը ունիվերսալների խնդրին։ Նրա տրամաբանությունը խոսքի տեսություն է, քանի որ այն հիմնված է հայտարարության գաղափարի վրա, որը հայեցակարգված է որպես հայեցակարգ: Բանի և բանի մասին խոսքի միջև կապի հայեցակարգը, ըստ Աբելարդի, ունիվերսալ է, քանի որ խոսքն է, որ «բռնում» է (հայեցակարգավորում) բոլոր հնարավոր իմաստները՝ ընտրելով այն, ինչ անհրաժեշտ է իրի կոնկրետ ներկայացման համար: Ի տարբերություն հայեցակարգի, հայեցակարգը անքակտելիորեն կապված է հաղորդակցության հետ: Այն 1) ձևավորվում է խոսքի միջոցով, 2) սրբացվում է, ըստ միջնադարյան գաղափարների, Սուրբ Հոգու կողմից և 3) հետևաբար տեղի է ունենում «քերականությունից կամ լեզվից այն կողմ»՝ հոգու տարածության մեջ իր ռիթմերով, էներգիայով, ինտոնացիայով. 4) այն առավելագույնս արտահայտում է առարկան: 5) մտորող անհատի հոգին փոխելով, հայտարարություն կազմելիս նա ենթադրում է մեկ այլ թեմա՝ ունկնդիր կամ ընթերցող և 6) նրանց հարցերի պատասխաններում ակտուալացնում է որոշակի իմաստներ. 7) հիշողությունը և երևակայությունը հայեցակարգի անբաժանելի հատկություններն են, 8) նպատակաուղղված են հասկանալու այստեղ և հիմա, բայց միևնույն ժամանակ 9) այն սինթեզում է հոգու երեք ունակությունները և, որպես հիշողության ակտ, կողմնորոշվում է դեպի անցյալը, ինչպես. երևակայության ակտ՝ դեպի ապագա, իսկ որպես դատողություններ՝ ներկա: Հայեցակարգի հասկացությունը կապված է Աբելարդի տրամաբանության առանձնահատկությունների հետ. 1) ինտելեկտի մաքրում քերականական կառուցվածքներից. 2) բեղմնավորման ակտի ինտելեկտի մեջ ներառելը, այն կապելով հոգու տարբեր կարողությունների հետ. 3) դա հնարավորություն տվեց ժամանակավոր կառույցներ մտցնել տրամաբանության մեջ։ Հայեցակարգային տեսլականը համընդհանուրի «ըմբռնման» հատուկ տեսակ է. ունիվերսալը մարդ չէ, կենդանի չէ, և ոչ թե «մարդ» կամ «կենդանի» անունը, այլ իրի և անվան համընդհանուր կապը, որն արտահայտվում է. ձայն.

Աշխատանքներ՝ ՄՊԼ., տ. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia «Summi boni», խմբ. Հ.Օստլենդեր. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. Վ.Գանդիլակ. Պ., 1945; Դիալեկտիկա, խմբ. L. M. de Rijk. Ասեն, 1956; Opera theologica, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Թումհութ, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. Ռ.Թոմաս. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970 թ. Du bien supreme, խմբ. Ջ.Ջոլիվետ. Մոնրեալ., 1978; Peter Abaelards Ethica, խմբ. D. E. Luscombe. Օքսֆ., 1971; Էթիկական գրություն, տրանս. H. V. Srade. Ինդիանոպոլիս-Քեմբր., 1995; ռուսերեն Թարգմանություն՝ Իմ աղետների պատմությունը. Մ., 1959; 1992 (գրքում՝ Aurelius Augustine, Confession. Peter Abelard, The History of My Disasters); 1994 (լատիներենից թարգմանեց Վ. Ա. Սոկոլովը); Աստվածաբանական տրակտատներ, թարգմ. լատ. S. S. Ներետինա. Մ., 1995; Լիտ.՝ Ֆեդոտով Գ.Պ. Աբելար։ Էջ., 1924 (վերահրատարակվել է՝ Ֆեդոտով Գ. II. Ժողովածուներ 12 հատորով, հատոր 1. Մ., 1996); Ռաբինովիչ Վ., Գրքերի խոստովանություն, ով սովորեցրեց տառը և զորացրեց ոգին. Մ., 1991; Ներետինա Ս.Ս., Խոսքը և տեքստը միջնադարյան մշակույթում. Պիտեր Աբելարդի հայեցակարգը. Մ., 1994 («Բուրգ» շարքում. Մ., 1996); Ներետինա Ս.Ս. Հավատացյալ միտք. միջնադարյան փիլիսոփայության պատմության մասին. Արխանգելսկ, 1995; Ռեմուսատ Չ. դե. Աբելարդ, սա վյե, փիլիսոփայություն և աստվածաբանություն: Պ., 1855; Սայքս 1. Աբեյլարդ. Քեմբր., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-«Revue dhistoire ecclesiastique», t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. Պ., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Վրայն, 1969; Compeyre G. Abelard եւհամալսարանի ծագումն ու վաղ պատմությունը։ N.Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Միլ., 1969; Էադեմ. Աբելարդո. Ռոմա-Բան, 1974; Պիտեր Աբելարդ. Միջազգային գիտաժողովի նյութեր. Լուվեն. մայիսի 10-12. 1971 (խմբ. E. Buytaert), Leuven-The Hague, 1974; Էվիդեյլ Մ.Մ. Աբեյլարդը Ունիվերսալների մասին: Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Աբելարդ. Le Dialogue. Լոգիքի փիլիսոփայություն. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981 թ.

Գերազանց սահմանում

Թերի սահմանում ↓

Փաստն այն է, որ Աբելարդը, լինելով անկեղծ հավատացյալ քրիստոնյա, այնուամենայնիվ կասկածում էր քրիստոնեական վարդապետության ապացույցներին: Նա չէր կասկածում բուն քրիստոնեության ճշմարտացիությանը, բայց տեսնում էր, որ գոյություն ունեցող քրիստոնեական դոգման այնքան հակասական է, այնքան անհիմն, որ չի դիմանում ոչ մի քննադատության և, հետևաբար, հնարավորություն չի տալիս Աստծուն լիարժեք ճանաչելու։

Դոգմաների ապացույցների վերաբերյալ կասկածն էր Աբելարդի դատապարտման հիմնական պատճառը։

Պիեռ Աբելարդին կարելի է համարել ողջ արևմտաեվրոպական միջնադարի ամենառացիոնալ փիլիսոփայության հիմնադիրը, քանի որ նրա համար չկար որևէ այլ ուժ, որը կարող էր ստեղծել ճշմարիտ քրիստոնեական ուսմունք, բացի գիտությունից և, առաջին հերթին, փիլիսոփայությունից՝ հիմնված մարդու տրամաբանական կարողությունների վրա։ .

Աբելարդը դիալեկտիկան անվանում է տրամաբանական մտածողության բարձրագույն ձև: Նրա կարծիքով՝ դիալեկտիկական մտածողության օգնությամբ կարելի է մի կողմից բացահայտել քրիստոնեական ուսմունքի բոլոր հակասությունները, իսկ մյուս կողմից՝ վերացնել այդ հակասությունները, մշակել հետեւողական ու ցուցադրական ուսմունք։

Եվ նրա փիլիսոփայական որոնումների հիմնական սկզբունքը ձևակերպվել է նույն ռացիոնալիստական ​​ոգով` «Ճանաչիր ինքդ քեզ»: Մարդկային գիտակցությունը, մարդու միտքը մարդկային բոլոր գործողությունների աղբյուրն են։ Նույնիսկ բարոյական սկզբունքները, որոնք համարվում էին Աստվածային, Աբելարդը ռացիոնալիստականորեն է վերաբերվում: Օրինակ՝ մեղքը մարդու կողմից իր ողջամիտ համոզմունքներին հակառակ արարք է։ Աբելարդը, ընդհանուր առմամբ, ռացիոնալիստորեն մեկնաբանեց մարդկանց սկզբնական մեղսագործության և Քրիստոսի առաքելության քրիստոնեական գաղափարը որպես այս մեղավորության քավիչ: Նրա կարծիքով՝ Քրիստոսի հիմնական նշանակությունը ոչ թե այն էր, որ իր տառապանքով նա վերացրեց մարդկության մեղավորությունը, այլ այն, որ Քրիստոսն իր ողջամիտ բարոյական վարքով մարդկանց ցույց տվեց ճշմարիտ կյանքի օրինակ։

Ընդհանրապես, Աբելարդի էթիկական ուսմունքներում անընդհատ փոխանցվում է այն միտքը, որ բարոյականությունը բանականության հետևանք է, մարդու ողջամիտ համոզմունքների գործնական մարմնավորում, որոնք առաջին հերթին Աստծո կողմից են ներդրված մարդու գիտակցության մեջ: Եվ այս տեսանկյունից Աբելարդն առաջինն էր, ով էթիկան ճանաչեց որպես պրակտիկ գիտություն՝ անվանելով էթիկան «բոլոր գիտությունների նպատակը», քանի որ, ի վերջո, ողջ գիտելիքը պետք է իր արտահայտությունը գտնի գոյություն ունեցող գիտելիքին համապատասխան բարոյական վարքագծում։ Հետագայում էթիկայի նմանատիպ ըմբռնումը գերակշռեց արևմտաեվրոպական փիլիսոփայական ուսմունքների մեծ մասում:

Տոմս.

Յուրաքանչյուր փիլիսոփայություն է աշխարհայացք,այսինքն՝ աշխարհի և նրանում մարդու տեղի մասին ամենաընդհանուր տեսակետների մի շարք:

Փիլիսոփայությունն է տեսական հիմքաշխարհայացքներ:

- փիլիսոփայություն- Սա ամենաբարձր մակարդակիսկ աշխարհայացքի տեսակը համակարգային ռացիոնալ և տեսականորեն ձևակերպված աշխարհայացք է.

- փիլիսոփայություն- սա սոցիալական և անհատական ​​գիտակցության ձև է, որն ունի գիտականության ավելի մեծ աստիճան, քան պարզապես աշխարհայացքը.

- փիլիսոփայություն- հիմնարար գաղափարների համակարգ է որպես սոցիալական աշխարհայացքի մաս: Աշխարհայացք- սա մարդու և հասարակության տեսակետների ընդհանրացված համակարգ է աշխարհի և դրանում իր սեփական տեղի մասին, մարդու ըմբռնումն ու գնահատումը իր կյանքի իմաստի, մարդկության ճակատագրերի, ինչպես նաև ընդհանրացված փիլիսոփայական, գիտական , իրավական, սոցիալական, բարոյական, կրոնական, գեղագիտական ​​արժեքներ, համոզմունքներ, համոզմունքներ և մարդկանց իդեալներ։

Աշխարհայացքը կարող է լինել.

Իդեալիստական;

Նյութապաշտ.

Նյութապաշտություն- փիլիսոփայական տեսակետ, որը ճանաչում է նյութը որպես գոյության հիմք: Ըստ նյութապաշտության՝ աշխարհը շարժվող նյութ է, իսկ հոգևոր սկզբունքը ուղեղի հատկություն է (բարձր կազմակերպված նյութ)։

Իդեալիզմ- փիլիսոփայական տեսակետ, որը կարծում է, որ իրական գոյությունը պատկանում է հոգևոր սկզբունքին (միտք, կամք), և ոչ թե նյութին:

Աշխարհայացքը գոյություն ունի արժեքային կողմնորոշումների, համոզմունքների ու համոզմունքների, իդեալների, ինչպես նաև մարդու և հասարակության կենսակերպի համակարգի տեսքով։

Արժեքային կողմնորոշումներ- հոգևոր և նյութական օգուտների համակարգ, որը հասարակությունը ճանաչում է որպես իր վրա գերիշխող ուժ, որը որոշում է մարդկանց գործողությունները, մտքերը և փոխհարաբերությունները:

Ամեն ինչ ունի նշանակություն, իմաստ, դրական կամ բացասական արժեք։ Արժեքները անհավասար են, դրանք գնահատվում են տարբեր տեսակետներից՝ զգացմունքային; կրոնական; բարոյական; գեղագիտական; գիտական; փիլիսոփայական; պրագմատիկ.

Մեր հոգին ունի յուրահատուկ ունակությունորոշեք ձեր սեփական արժեքային կողմնորոշումները. Սա դրսևորվում է նաև գաղափարական դիրքորոշումների մակարդակում, որտեղ խոսքը վերաբերում է կրոնին, արվեստին, բարոյական կողմնորոշումների ընտրությանը և փիլիսոփայական հակումներին։

Հավատք- մարդու և մարդկության հոգևոր աշխարհի հիմնական հիմքերից մեկը: Յուրաքանչյուր մարդ, անկախ իր հայտարարություններից, հավատ ունի։ Հավատքը գիտակցության երևույթ է, որն ունի կենսական նշանակության հսկայական ուժ՝ անհնար է ապրել առանց հավատքի: Հավատքի ակտը անգիտակից զգացում է, ներքին սենսացիա, այս կամ այն ​​չափով բնորոշ յուրաքանչյուր մարդու:

Իդեալները աշխարհայացքի կարևոր բաղադրիչն են: Մարդը միշտ ձգտում է դեպի իդեալը։

Իդեալական- Սա երազ է.

Կատարյալ հասարակության մասին, որտեղ ամեն ինչ արդար է.

Ներդաշնակորեն զարգացած անհատականություն;

Ողջամիտ միջանձնային հարաբերություններ;

Բարոյական;

Գեղեցիկ;

Ձեր ներուժի իրացում՝ ի շահ մարդկության:

Հավատալիքներ- սա հստակ կառուցված հայացքների համակարգ է, որը տեղավորվել է մեր հոգում, բայց ոչ միայն գիտակցության, այլև ենթագիտակցականում, ինտուիցիայի ոլորտում՝ խիտ գունավորված մեր զգացմունքներով:

Հավատքներն են.

Անհատականության հոգևոր առանցքը;

Աշխարհայացքի հիմքը.

Սրանք աշխարհայացքի բաղադրիչներն են, և դրա տեսական առանցքը փիլիսոփայական գիտելիքների համակարգն է։

Տոմս

Գոյաբանության հիմնական խնդիրները

Գոյաբանությունը կեցության և գոյության վարդապետությունն է: Փիլիսոփայության ճյուղ, որն ուսումնասիրում է գոյության հիմնարար սկզբունքները, գոյության ամենաընդհանուր էությունները և կատեգորիաները. կեցության և ոգու գիտակցության հարաբերությունը փիլիսոփայության հիմնական հարցն է (նյութի, էության, բնության մտածողության, գիտակցության, գաղափարների հարաբերության մասին):
Հարցեր. Բացի փիլիսոփայության հիմնական հարցը լուծելուց, գոյաբանությունն ուսումնասիրում է Կեցության մի շարք այլ խնդիրներ։
1. Գոյության ձևերը, նրա տարատեսակները. (Ի՞նչ անհեթեթություն, գուցե այս ամենը պետք չէ՞):
2. Անհրաժեշտի, պատահականի և հավանականի կարգավիճակը գոյաբանական և իմացաբանական է։
3. Կեցության դիսկրետության/շարունակականության հարցը:
4. Կեցությունն ունի՞ կազմակերպչական սկզբունք կամ նպատակ, թե՞ այն զարգանում է ըստ պատահական օրենքներ, քաոսային.
5. Գոյությունն ունի՞ դետերմինիզմի հստակ սկզբունքներ, թե՞ այն իր բնույթով պատահական է:

Իմացաբանության հիմնական խնդիրները
Իմացաբանությունը գիտելիքի տեսություն է, փիլիսոփայության հիմնական մասը, որը դիտարկում է վստահելի գիտելիքի հնարավորության պայմաններն ու սահմանները։
Իմացաբանության առաջին խնդիրը հենց գիտելիքի բնույթի հստակեցումն է, ճանաչողական գործընթացի հիմքերն ու պայմանները բացահայտելը: (Ինչու՞ է իրականում մարդու միտքը բացատրություններ փնտրում կատարվածի համար): Իհարկե, կարող է լինել ավելին, քան բավական է: պատասխաններ. գործնական պատճառներով, կարիքների և հետաքրքրությունների պատճառով և այլն:
Բայց ոչ պակաս կարևոր է խնդրի երկրորդ մասը՝ ճանաչողական գործընթացի պայմանների պարզաբանումը։ Պայմանները, որոնց դեպքում տեղի է ունենում ճանաչողական երևույթ, ներառում են.
1. բնությունը (ամբողջ աշխարհն իր հատկությունների և որակների անսահման բազմազանությամբ);
2. մարդ (մարդու ուղեղը որպես նույն բնության արտադրանք);
3. ճանաչողական գործունեության մեջ բնության արտացոլման ձև (մտքեր, զգացմունքներ)
Իմացաբանության երկրորդ խնդիրը գիտելիքի վերջնական աղբյուրի, գիտելիքի օբյեկտների բնութագրերի որոշումն է։ Այս խնդիրը բաժանվում է մի շարք հարցերի. որտեղի՞ց է գիտելիքը ստանում իր սկզբնական նյութը: Ո՞րն է գիտելիքի առարկան: Որո՞նք են գիտելիքի առարկաները: Խոսելով գիտելիքի աղբյուրի մասին՝ կարելի է ողջամտորեն պնդել, որ արտաքին աշխարհի վերջո տրամադրում է նախնական տեղեկատվությունը մշակման համար: Ճանաչողության առարկան սովորաբար լայն իմաստով ընկալվում է որպես այն, որին ուղղված է ճանաչողությունը. նյութական աշխարհ(բնական և սոցիալական), շրջապատում է մարդունև ներառված է մարդու գործունեության և նրանց հարաբերությունների ոլորտում։

Պիեռ Աբելարդը (1079-1142) միջնադարյան փիլիսոփայության ամենանշանակալի ներկայացուցիչն է իր ծաղկման շրջանում։ Աբելարդը փիլիսոփայության պատմության մեջ հայտնի է ոչ միայն իր հայացքներով, այլև իր կյանքով, որոնք նա ուրվագծել է իր «Իմ աղետների պատմությունը» ինքնակենսագրական աշխատության մեջ։ Վաղ տարիքից նա գիտելիքի փափագ է զգացել, ուստի հրաժարվել է ժառանգությունից՝ հօգուտ հարազատների։ Կրթություն է ստացել տարբեր դպրոցներում, ապա հաստատվել Փարիզում, որտեղ զբաղվել է ուսուցչությամբ։ Նա համբավ ձեռք բերեց որպես հմուտ դիալեկտիկ ողջ Եվրոպայում։ Աբելարդը հայտնի դարձավ նաև իր տաղանդավոր աշակերտուհու՝ Հելոիզայի հանդեպ ունեցած սիրով։ Նրանց սիրավեպը հանգեցրեց ամուսնության, որի արդյունքում ծնվեց որդի։ Բայց Հելոիզայի հորեղբայրը միջամտեց նրանց հարաբերություններին, և այն բանից հետո, երբ Աբելարդը բռնության ենթարկվեց իր հորեղբոր հրամանով (նա ամորձատվեց), Հելոիզը գնաց վանք: Աբելարդի և նրա կնոջ հարաբերությունները հայտնի են նրանց նամակագրությունից։ Աբելարդի հիմնական գործերը՝ «Այո և ոչ», «Ճանաչիր ինքդ քեզ», «Երկխոսություն փիլիսոփայի, հրեայի և քրիստոնյայի միջև», «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» և այլն։ Նա լայն կրթությամբ անձնավորություն էր, ծանոթ Պլատոնի, Արիստոտելի գործերին։ , Ցիցերոն և այլ հին մշակույթի հուշարձաններ։ Աբելարդի աշխատության հիմնական խնդիրը հավատքի և բանականության փոխհարաբերությունն է, այս խնդիրը հիմնարար էր ողջ սխոլաստիկ փիլիսոփայության համար: Աբելարդը նախապատվությունը տվել է բանականությանը և գիտելիքին կույր հավատից, ուստի նրա հավատքը պետք է ռացիոնալ հիմնավորում ունենա։ Աբելարդը սխոլաստիկ տրամաբանության, դիալեկտիկայի ջերմեռանդ կողմնակից է և գիտակ, որն ի վիճակի է մերկացնել ամեն տեսակ հնարքներ, ինչն էլ նրան տարբերում է սոփեստությունից։ Ըստ Աբելարդի՝ հավատքի մեջ մենք կարող ենք կատարելագործվել միայն դիալեկտիկայի միջոցով մեր գիտելիքները կատարելագործելով: Աբելարդը հավատքը սահմանեց որպես «ենթադրություն» մարդու զգայարանների համար անհասանելի բաների մասին, որպես մի բան, որը չի առնչվում գիտության կողմից գիտելիք բնական իրերի հետ: «Այո և ոչ» աշխատության մեջ Աբելարդը վերլուծում է «եկեղեցու հայրերի» տեսակետները՝ օգտագործելով հատվածներ Աստվածաշնչից և նրանց գրվածքներից և ցույց է տալիս մեջբերված հայտարարությունների անհամապատասխանությունը։ Այս վերլուծության արդյունքում կասկածներ են առաջանում եկեղեցու և քրիստոնեական վարդապետության որոշ դոգմաներում։ Մյուս կողմից, Աբելարդը չէր կասկածում քրիստոնեության հիմնական դրույթներին, այլ միայն կոչ էր անում դրանց իմաստալից ձուլել։ Նա գրել է, որ յուրաքանչյուրը, ով չի հասկանում Սուրբ Գիրքը, նման է էշին, որը փորձում է քնարից ներդաշնակ հնչյուններ հանել՝ ոչինչ չհասկանալով երաժշտությունից։ Ըստ Աբելարդի՝ դիալեկտիկան պետք է բաղկացած լինի իշխանությունների հայտարարությունների, փիլիսոփաների անկախության և աստվածաբանության նկատմամբ քննադատական ​​վերաբերմունքի կասկածի տակ դնելուց։ Աբելարդի տեսակետները եկեղեցու կողմից դատապարտվել են Սուասուայի ժողովում (1121 թ.), և ըստ նրա դատավճռի, նա ինքն է կրակի մեջ նետել իր «Աստվածային միասնություն և երրորդություն» գիրքը։ (Այս գրքում նա պնդում էր, որ կա միայն մեկ Հայր Աստված, և Աստված Որդին և Աստված Սուրբ Հոգին նրա զորության միայն դրսևորումներ են:) Իր «Դիալեկտիկա» աշխատություններում Աբելարդը ներկայացնում է իր տեսակետները ունիվերսալների խնդրի վերաբերյալ. . Նա փորձեց հաշտեցնել ծայրահեղ ռեալիստական ​​և ծայրահեղ նոմինալիստական ​​դիրքորոշումները։ Ծայրահեղ նոմինալիզմին հավատարիմ է եղել Աբելարդի ուսուցիչ Ռոսսելինը, իսկ ծայրահեղ ռեալիզմին՝ նաև Աբելարդի ուսուցիչը՝ Գիյոմ Շամպոնցին։ Ռոսսելինը կարծում էր, որ գոյություն ունեն միայն անհատական ​​բաներ, գեներալն ընդհանրապես գոյություն չունի, գեներալը պարզապես անուններ են։ Գիյոմ Շամպոյին, ընդհակառակը, կարծում էր, որ ընդհանուրը գոյություն ունի իրերի մեջ որպես անփոփոխ էություն, իսկ առանձին իրերը միայն անհատական ​​բազմազանությունը ներմուծում են մեկ ընդհանուր էության մեջ: Աբելարդը կարծում էր, որ մարդն իր զգայական ճանաչողության գործընթացում զարգացնում է ընդհանուր հասկացություններ, որոնք արտահայտվում են այս կամ այն ​​իմաստ ունեցող բառերով։ Ունիվերսալները ստեղծվում են մարդու կողմից զգայական փորձի հիման վրա՝ աբստրակցիայի միջոցով իրի այն հատկությունների մտքում, որոնք ընդհանուր են բազմաթիվ առարկաների համար: Այս վերացական գործընթացի արդյունքում ձևավորվում են ունիվերսալներ, որոնք գոյություն ունեն միայն մարդու մտքում։ Այս դիրքորոշումը, հաղթահարելով նոմինալիզմի և ռեալիզմի ծայրահեղությունները, հետագայում ստացավ կոնցեպտուալիզմ անվանումը։ Աբելարդը հակադրվեց այն ժամանակ գոյություն ունեցող գիտելիքի վերաբերյալ սխոլաստիկ սպեկուլյատիվ և իդեալիստական ​​ենթադրություններին: Իր «Երկխոսություն փիլիսոփայի, հրեայի և քրիստոնյայի միջև» աշխատության մեջ Աբելարդը հետապնդում է կրոնական հանդուրժողականության գաղափարը: Նա պնդում է, որ յուրաքանչյուր կրոն պարունակում է ճշմարտության հատիկ, ուստի քրիստոնեությունը չի կարող պնդել, որ դա միակ ճշմարիտ կրոնն է: Միայն փիլիսոփայությունը կարող է հասնել ճշմարտության. այն ուղղորդվում է բնական օրենքով, որը զերծ է ամեն տեսակի սրբազան իշխանություններից: Բարոյական գիտելիքը բաղկացած է բնական օրենքին հետևելուց: Բացի այս բնական օրենքից, մարդիկ հետևում են բոլոր տեսակի դեղատոմսերին, բայց դրանք միայն անհարկի լրացումներ են բնական օրենքին, որին հետևում են բոլոր մարդիկ՝ խիղճը: Աբելարդի էթիկական հայացքները շարադրված են երկու աշխատություններում՝ «Ճանաչիր ինքդ քեզ և երկխոսությունը փիլիսոփայի, հրեայի և քրիստոնյայի միջև»: Դրանք սերտորեն կապված են նրա աստվածաբանության հետ։ Աբելարդի էթիկական հայեցակարգի հիմնական սկզբունքը մարդու՝ իր արարքների համար լիարժեք բարոյական պատասխանատվության հաստատումն է՝ ինչպես առաքինի, այնպես էլ մեղավոր: Այս տեսակետը իմացաբանության ոլորտում աբելարյան դիրքորոշման շարունակությունն է՝ ընդգծելով մարդու սուբյեկտիվ դերը ճանաչողության մեջ։ Մարդու գործունեությունը որոշվում է նրա մտադրություններով։ Ինքնին ոչ մի գործողություն բարի կամ չար չէ: Ամեն ինչ կախված է մտադրություններից: Մեղավոր արարքը այն գործողությունն է, որը կատարվում է հակասելով մարդու համոզմունքներին: Այս համոզմունքներին համապատասխան՝ Աբելարդը կարծում էր, որ Քրիստոսին հալածող հեթանոսները ոչ մի մեղք չեն գործել, քանի որ այդ գործողությունները չեն հակասում նրանց համոզմունքներին: Մեղավոր չէին նաև հին փիլիսոփաները, թեև քրիստոնեության կողմնակիցներ չէին, բայց գործում էին իրենց բարձր բարոյական սկզբունքներին համապատասխան։ Աբելարդը կասկածի տակ դրեց Քրիստոսի փրկարար առաքելության մասին հայտարարությունը, որը ոչ թե այն էր, որ նա հեռացրեց Ադամի և Եվայի մեղքը մարդկային ցեղի միջից, այլ որ նա բարձր բարոյականության օրինակ էր, որին պետք է հետևի ողջ մարդկությունը: Աբելարդը հավատում էր, որ մարդկությունը Ադամից և Եվայից ժառանգել է ոչ թե մեղք գործելու, այլ միայն դրանից ապաշխարելու կարողությունը: Ըստ Աբելարդի՝ մարդն աստվածային շնորհի կարիք ունի ոչ թե բարի գործեր կատարելու, այլ որպես վարձատրություն դրանց իրականացման համար։ Այս ամենը հակասում էր այն ժամանակ տարածված կրոնական դոգմատիզմին և Սանայի ժողովի կողմից (1140 թ.) դատապարտվում էր որպես հերետիկոսություն։

Պիեռ Աբելարդը (1079-1142), բավականին ազնվական հոր ավագ որդին, ծնվել է Նանտի մերձակայքում գտնվող Պալետ գյուղում և ստացել շատ լավ դաստիարակություն։ Գիտական ​​գործունեությանը նվիրվելու ցանկությունից տարված՝ նա հրաժարվեց իր անդրանիկ իրավունքից և ազնվականի զինվորական կարիերայից։ Աբելարդի առաջին ուսուցիչը եղել է Ռոսցելին, նոմինալիզմի հիմնադիր; ապա նա լսեց փարիզցի հայտնի պրոֆեսորի դասախոսությունները Գիյոմ Շամպոեւ դարձավ իր հիմնած ռեալիզմի համակարգի հետազոտողը։ Բայց նա շուտով դադարեց բավարարել նրան: Պիեռ Աբելարդն իր համար մշակեց հասկացությունների հատուկ համակարգ՝ կոնցեպտուալիզմ, միջին ռեալիզմի և նոմինալիզմի միջև և սկսեց վիճել Շամպոյի համակարգի դեմ. նրա առարկություններն այնքան համոզիչ էին, որ ինքը Շամպոն փոփոխեց իր հայեցակարգերը որոշ շատ կարևոր հարցերի վերաբերյալ: Բայց Շամպոն այս վեճի համար զայրացավ Աբելարդի վրա և ավելին, նախանձեց իր դիալեկտիկական տաղանդով ձեռք բերած համբավին. նախանձ ու ջղայնացած ուսուցիչը դարձավ հանճարեղ մտածողի դառը թշնամին.

Աբելարդը աստվածաբանության և փիլիսոփայության ուսուցիչ էր Մելունում, այնուհետև Կորբեյում, Փարիզի Սեն Ժենևի դպրոցում; նրա համբավը մեծացավ. Շամպոյին Շալոնի եպիսկոպոս նշանակելուց հետո Պիեռ Աբելարդը (1113) դարձավ Փարիզի Տիրամոր տաճարի դպրոցի գլխավոր ուսուցիչը (1113): Նոտր Դամդե Փարիզ) և դարձավ իր ժամանակի ամենահայտնի գիտնականը։ Փարիզն այն ժամանակ փիլիսոփայական և աստվածաբանական գիտության կենտրոնն էր. երիտասարդներն ու միջին տարիքի մարդիկ հավաքվել էին, եկել էին բոլոր երկրներից Արեւմտյան Եվրոպալսեք Աբելարդի դասախոսությունները, ով աստվածաբանությունն ու փիլիսոփայությունը ներկայացնում էր պարզ, նրբագեղ լեզվով: Նրանց թվում էր Առնոլդ Բրեշյանսկի.

Մի քանի տարի անց, երբ Պիեռ Աբելարդը սկսեց դասախոսություններ կարդալ Աստվածամոր եկեղեցու դպրոցում, նա տառապեց դժբախտությունից, որն իր անվանը ռոմանտիկ համբավ տվեց նույնիսկ ավելի բարձր, քան իր գիտական ​​համբավը: Կանոն Ֆուլբերտը հրավիրեց Աբելարդին ապրելու իր տանը և դասեր տալու իր տասնյոթամյա զարմուհուն՝ Հելոիզային, գեղեցկուհի և չափազանց տաղանդավոր աղջկան։ Աբելարդը սիրահարվեց նրան, նա սիրահարվեց նրան։ Նա երգեր է գրել իր սիրո մասին և նրանց համար հորինել մեղեդիներ։ Դրանցում նա իրեն դրսևորեց որպես մեծ բանաստեղծ և լավ կոմպոզիտոր։ Նրանք արագ ժողովրդականություն ձեռք բերեցին և Ֆուլբերտին բացահայտեցին իր զարմուհու և Աբելարդի գաղտնի սերը։ Նա ուզում էր դադարեցնել դա։ Բայց Աբելարդը Հելոիզային տարավ Բրետան։ Այնտեղ նա որդի ունեցավ։ Աբելարդն ամուսնացավ նրա հետ։ Բայց ամուսնացած տղամարդը չէր կարող լինել հոգևոր բարձրաստիճան. Աբելարդի կարիերային չխանգարելու համար Հելոիզը թաքցրեց իր ամուսնությունը և վերադառնալով հորեղբոր տուն՝ ասաց, որ ինքը սիրուհի է, ոչ թե Աբելարդի կինը։ Ֆուլբերը, վրդովված Աբելարդից, մի քանի հոգով եկավ նրա սենյակ և հրամայեց ամորձատել նրան։ Պիեռ Աբելարդը թոշակի անցավ Սեն-Դենի աբբայություն: Հելոիզը միանձնուհի է դարձել (1119 թ.) Արժանտեյի վանքում։

Աբելարդի հրաժեշտը Հելոիզային. Ա.Կաուֆմանի նկարը, 1780 թ

Որոշ ժամանակ անց Աբելարդը, տեղի տալով ուսանողների խնդրանքներին, վերսկսեց իր դասախոսությունները։ Բայց ուղղափառ աստվածաբանները հալածանք սկսեցին նրա դեմ։ Նրանք պարզեցին, որ իր «Աստվածաբանության ներածություն» տրակտատում նա բացատրեց Երրորդության դոգման այլ կերպ, քան եկեղեցին սովորեցնում, և Աբելարդին մեղադրեցին հերետիկոսության մեջ Ռեյմսի արքեպիսկոպոսի առաջ: Ժողովը, որը տեղի ունեցավ Սուասոնում (1121) պապական լեգաատի նախագահությամբ, Աբելարդի տրակտատը դատապարտեց այրման, իսկ իրեն՝ բանտարկության Սբ. Մեդարդա. Բայց դաժան դատավճիռը մեծ դժգոհություն առաջացրեց ֆրանսիական հոգևորականների մոտ, որոնցից շատերը Աբելարի աշակերտներն էին։ Խշշոցը ստիպեց լեգատին թույլ տալ Պիեռ Աբելարդին վերադառնալ Սեն-Դենի աբբայություն։ Բայց նա արժանացավ սենատոր Դենիսի վանականների թշնամությանը իր բացահայտմամբ, որ Դիոնիսիոսը՝ իրենց աբբայության հիմնադիրը, Դիոնիսիոս Արեոպագացին, աշակերտ չէր։ Պողոս առաքյալ, և մեկ այլ սուրբ, որն ապրել է շատ ավելի ուշ: Նրանց բարկությունն այնքան մեծ էր, որ Աբելարը փախավ նրանցից։ Նա թոշակի անցավ Սենայի վրա գտնվող Նոգենտի մոտ գտնվող ամայի տարածք: Հարյուրավոր ուսանողներ հետևեցին նրան այնտեղ և խրճիթներ կառուցեցին իրենց համար անտառում, մատուռի մոտ, որը նվիրել էր Աբելարդը դեպի ճշմարտությունը տանող Պարակլետին՝ Մխիթարիչին:

Բայց Պիեռ Աբելարի դեմ նոր հալածանք սկսվեց. Նրա ամենակատաղի թշնամիներն էին Բեռնարը Կլերվոյից և Նորբերտը: Նա ցանկանում էր փախչել Ֆրանսիայից։ Բայց Սեն-Գիլդս վանքի վանականները (Սենտ Գիլդս դե Ռույս, Բրետանում) ընտրեցին նրան որպես իրենց վանահայր (1126 թ.): Նա Պարակլետի վանքը հանձնեց Հելոիզային. նա բնակություն հաստատեց այնտեղ իր միանձնուհիների հետ. Աբելարդն օգնեց նրան խորհուրդներով՝ գործերը կառավարելիս։ Նա տասը տարի անցկացրեց Սեն-Գիլդ աբբայությունում՝ փորձելով մեղմել վանականների կոպիտ բարքերը, ապա վերադարձավ Փարիզ (1136) և սկսեց դասախոսել Սբ. Ժենևիև.

Պիեռ Աբելարի թշնամիները և հատկապես Բեռնար Կլերվոյի թշնամիները ևս մեկ անգամ զայրացած իրենց հաջողություններից՝ նոր հալածանք են հրահրել նրա դեմ։ Նրանք նրա գրվածքներից ընտրել են այն հատվածները, որոնցում արտահայտվել են մտքեր, որոնք անհամապատասխան են ընդհանուր ընդունված կարծիքներին, և նորացրել են հերետիկոսության մեղադրանքը։ Սենսորների խորհրդում Բեռնարդը մեղադրեց Աբելարդին. Մեղադրողի փաստարկները թույլ էին, բայց նրա ազդեցությունը հզոր էր. Խորհուրդը ենթարկվեց Բեռնարի իշխանությանը և Աբելարդին հերետիկոս հռչակեց։ Դատապարտվածը դիմել է Հռոմի պապին. Բայց Պապը լիովին կախված էր Բեռնարդից՝ իր հովանավորից. Ավելին, պապական իշխանության թշնամին՝ Առնոլդ Բրեշացին, Աբելարդի աշակերտն էր. ուստի Պապը Աբելարդին դատապարտեց հավերժական բանտարկության մենաստանում։

Կլունիի վանահայր Պետրոս Արժանապատիվը հալածված Աբելարդին ապաստան տվեց նախ իր աբբայությունում, ապա Սբ. Markella մոտ Chalons վրա Saone. Այնտեղ 1142 թվականի ապրիլի 21-ին մահացավ մտքի ազատության համար տառապողը։ Պետրոս Մեծը թույլ տվեց Հելոիզային իր մարմինը տեղափոխել Պարակլետ: Էլոիզան մահացել է 1164 թվականի մայիսի 16-ին և թաղվել ամուսնու կողքին։

Աբելարդի և Հելոիզայի գերեզմանը Պեր Լաշեզ գերեզմանատանը

Երբ ավերվեց Պարակլետի աբբայությունը, Պիեռ Աբելարի և Հելոիզայի մոխիրները տեղափոխվեցին Փարիզ; այժմ նա հանգչում է Պեր Լաշեզ գերեզմանատանը, և նրանց տապանաքարը դեռ զարդարված է թարմ ծաղկեպսակներ։

Pierre (Peter) Abelard (fr. Pierre Abélard/Abailard, լատ. Petrus Abaelardus; 1079, Le Palais, Նանտի մոտ - ապրիլի 21, 1142, Saint-Marcel Abbey, Chalon-sur-Saone, Բուրգունդիա) - միջնադարյան ֆրանսիացի գիտնականներ։ , աստվածաբան, բանաստեղծ և երաժիշտ։ կաթոլիկ եկեղեցիբազմիցս դատապարտել է Աբելարդին հերետիկոսական հայացքների համար։

Լյուսի դյու Պալեի (մինչև 1065 - 1129-ից հետո) և Բերենգուեր Ն (մինչև 1053 թվականը - մինչև 1129 թվականը) որդին՝ Պիեռ Աբելարդը ծնվել է Բրետանի նահանգի Նանտի մոտ գտնվող Պալե գյուղում, ասպետական ​​ընտանիքում։ Ի սկզբանե նախատեսված էր զինվորական ծառայություն, բայց անդիմադրելի հետաքրքրասիրությունը և հատկապես սխոլաստիկ դիալեկտիկայի ցանկությունը դրդեցին նրան նվիրվել գիտությունների ուսումնասիրությանը։ Հրաժարվեց նաև առաջնահերթության իր իրավունքից և դարձավ դպրոց-հոգևորական։ Երիտասարդ տարիքում նա լսում էր նոմինալիզմի հիմնադիր Ջոն Ռոսսելինի դասախոսությունները։ 1099 թվականին նա ժամանել է Փարիզ՝ սովորելու ռեալիզմի ներկայացուցիչ Գիյոմ դը Շամպոյի մոտ, որը գրավել է ունկնդիրներին ամբողջ Եվրոպայից։

Սակայն շուտով նա դառնում է իր ուսուցչի մրցակիցն ու հակառակորդը՝ 1102 թվականից Աբելարդն ինքը դասավանդում է Մելունում, Կորբելում և Սեն Ժենևում, և նրա աշակերտների թիվն ավելի ու ավելի է ավելանում։ Արդյունքում նա ձեռք բերեց անհաշտ թշնամի ի դեմս Գիյոմի Շամպոյից։ Այն բանից հետո, երբ վերջինս բարձրացավ Շալոնսի եպիսկոպոսի աստիճանին, Աբելարդը 1113 թվականին իր հսկողության տակ վերցրեց Աստվածամոր եկեղեցու դպրոցը և այդ ժամանակ հասավ իր փառքի գագաթնակետին։ Նա եղել է բազմաթիվ հետագայում հայտնի մարդկանց ուսուցիչը, որոնցից ամենահայտնիներն են Սելեստին II պապը, Պետրոս Լոմբարդացին և Առնոլդ Բրեշիայից:

Աբելարդը համընդհանուր ճանաչված դիալեկտիկայի ղեկավարն էր և իր ներկայացման պարզությամբ ու գեղեցկությամբ գերազանցեց Փարիզի մյուս ուսուցիչներին, որն այն ժամանակ փիլիսոփայության և աստվածաբանության կենտրոնն էր: Այդ ժամանակ Փարիզում ապրում էր Կանոն Ֆուլբերի 17-ամյա զարմուհի Հելոիզը, որը հայտնի էր իր գեղեցկությամբ, խելքով ու գիտելիքներով։ Աբելարդը բորբոքված էր Հելոիզայի հանդեպ կիրքից, որը փոխադարձեց իր զգացմունքները։

Ֆուլբերի շնորհիվ Աբելարդը դարձավ Հելոիզայի ուսուցիչն ու տան մարդը, և երկու սիրահարներն էլ լիակատար երջանկություն էին վայելում, մինչև Ֆուլբերը իմացավ այս կապի մասին։ Վերջինիս՝ սիրահարներին բաժանելու փորձը հանգեցրեց նրան, որ Աբելարդը Հելոիզային տեղափոխեց Բրետան՝ Պալեում գտնվող իր հայրական տուն։ Այնտեղ նա ծնեց որդի՝ Պիեռ Աստրոլաբեին (1118-մոտ 1157 թ.) և, չնայած չցանկանալով, ամուսնացավ գաղտնի։ Ֆուլբերը նախապես համաձայնել է։ Շուտով, սակայն, Հելոիզը վերադարձավ իր հորեղբոր տուն և հրաժարվեց ամուսնությունից՝ չցանկանալով միջամտել Աբելարդին հոգևորական կոչումներ ստանալու հարցում։ Ֆուլբերը, վրեժխնդրությունից դրդված, հրամայեց ամորձատել Աբելարդին, որպեսզի, կանոնական օրենքների համաձայն, փակվի նրա ճանապարհը դեպի եկեղեցական բարձր պաշտոններ։ Դրանից հետո Աբելարդը որպես հասարակ վանական թոշակի անցավ Սեն-Դենիի մենաստանում, իսկ 18-ամյա Հելոիզը վանական ուխտ արեց Արժանտեյում: Հետագայում, մեծարգո Պետրոսի շնորհիվ, նրանց որդին՝ Պիեռ Աստրոլաբեն, որը մեծացել է հոր կրտսեր քրոջ՝ Դենիզի կողմից, ստացել է Նանտում քանոնի պաշտոնը։

Դժգոհ լինելով վանական կարգից՝ Աբելարդը, ընկերների խորհրդով, վերսկսեց դասախոսությունները Maisonville Priory-ում; բայց նրա թշնամիները նորից սկսեցին հալածանքներ սկսել նրա դեմ։ Նրա «Introductio in theologiam» աշխատությունը այրվել է 1121 թվականին Սուասսոնի տաճարում, իսկ նա ինքն էլ դատապարտվել է բանտարկության Սբ. Մեդարդա. Դժվարությամբ վանքի պարիսպներից դուրս ապրելու թույլտվություն ստանալով՝ Աբելարդը հեռացավ Սեն-Դենիից։

Ռեալիզմի և նոմինալիզմի միջև վեճում, որն այն ժամանակ գերիշխում էր փիլիսոփայության և աստվածաբանության մեջ, Աբելարդը հատուկ դիրք էր գրավում։ Նա, ինչպես և Ռոսելինը՝ նոմինալիստների ղեկավարը, գաղափարները կամ ունիվերսալները (ունիվերսալիա) զուտ անուններ կամ վերացականություն չէր համարում, նա նաև համաձայն չէր ռեալիստների ներկայացուցչի՝ Գիյոմ Շամպոյի հետ, որ գաղափարները համընդհանուր իրականություն են, պարզապես. քանի որ նա չընդունեց, որ գեներալի իրականությունն արտահայտված է յուրաքանչյուր արարածի մեջ։

Ընդհակառակը, Աբելարդը վիճեց և ստիպեց Գիյոմ Շամպոյին համաձայնել, որ նույն էությունը մոտենում է յուրաքանչյուր անհատի ոչ թե իր ողջ էական (անսահման) ծավալով, այլ, իհարկե, միայն առանձին («inesse singulis individuis candem rem non Essentialiter, sed individualiter tantum». »): Այսպիսով, Աբելարդի ուսմունքն արդեն պարունակում էր երկու մեծ հակադրությունների հաշտեցում միմյանց միջև՝ վերջավորի և անսահմանի, և, հետևաբար, նա իրավամբ կոչվում էր Սպինոզայի նախակարապետ։ Բայց այնուամենայնիվ, Աբելարդի զբաղեցրած տեղը գաղափարների վարդապետության առնչությամբ մնում է վիճելի հարց, քանի որ Աբելարդը, որպես պլատոնիզմի և արիստոտելականության միջև միջնորդի իր փորձով, արտահայտվում է շատ անորոշ և երերուն:

Գիտնականների մեծ մասը Աբելարդին համարում է կոնցեպտուալիզմի ներկայացուցիչ։ Աբելարդի կրոնական ուսմունքն այն էր, որ Աստված մարդուն տվել է ողջ ուժը լավ նպատակներին հասնելու համար, և հետևաբար միտքը՝ երևակայությունը սահմանների մեջ պահելու և կրոնական հավատքը առաջնորդելու համար: Հավատքը, ասաց նա, անսասանորեն հիմնված է միայն ազատ մտածողության միջոցով ձեռք բերված համոզմունքի վրա. և, հետևաբար, առանց մտավոր ուժի աջակցության ձեռք բերված և առանց անկախ ստուգման ընդունված հավատը արժանի չէ ազատ մարդուն:

Աբելարդը պնդում էր, որ ճշմարտության միակ աղբյուրները դիալեկտիկան և Սուրբ Գիրքն են: Նրա կարծիքով, նույնիսկ Եկեղեցու առաքյալներն ու հայրերը կարող էին սխալվել. Սա նշանակում էր, որ եկեղեցու ցանկացած պաշտոնական դոգմա, որը հիմնված չէր Աստվածաշնչի վրա, սկզբունքորեն կարող էր կեղծ լինել։ Աբելարդը, ինչպես նշում է Փիլիսոփայական հանրագիտարանը, պնդում էր ազատ մտքի իրավունքները, քանի որ ճշմարտության նորմը հայտարարվեց մտածողությունը, որը ոչ միայն հավատքի բովանդակությունը հասկանալի է դարձնում բանականությանը, այլև կասկածելի դեպքերում ինքնուրույն որոշում է կայացնում: «Աբելարդի համար գլխավորը ոչ թե տեսությունն է, այլ եկեղեցու հեղինակությանը դիմադրությունը: Ոչ թե «հավատալ, որպեսզի հասկանաս», ինչպես Անսելմ Քենթերբերիից, այլ «հասկանալ, որպեսզի հավատալ»՝ կույր հավատքի դեմ մշտապես վերականգնվող պայքար»։

Հիմնական աշխատությունը՝ «Այո և ոչ» («Sic et non»), ցույց է տալիս եկեղեցական իշխանությունների հակասական կարծիքները։ Նա դրեց դիալեկտիկական սխոլաստիկայի հիմքը։

Աբելարդը ճգնավոր դարձավ Նոժան-սյուր-Սենում և 1125 թվականին Նոջան-օն-Սենում իր համար կառուցեց մատուռ և խուց, որը կոչվում էր Պարակլետ, որտեղ Բրետանիում Սեն-Գիլդաս-դե-Ռուժի վանահայր նշանակվելուց հետո Հելոիզը և նրա բարեպաշտ վանական քույրերը բնակություն հաստատեցին: Վերջապես Պապի կողմից ազատվելով վանքի տնօրինությունից, որը դժվարացրել էր նրա համար վանականների մեքենայությունները, Աբելարդը հաջորդող հանգստության ժամանակը նվիրեց իր բոլոր աշխատանքները վերանայելու և Մոն-Սեն Ժնևիևում ուսուցանելուն: Նրա հակառակորդները՝ Բեռնար Կլերվոյի և Նորբեր Քսանտենցու գլխավորությամբ, վերջապես հասան նրան, որ 1141-ին Սենսերի խորհրդում նրա ուսմունքը դատապարտվեց և այս վճիռը հաստատվեց պապի կողմից՝ Աբելարդին բանտարկելու հրամանով։ Սակայն Կլունիի վանահայր՝ մեծարգո Պետրոս մեծապատիվին, հաջողվեց Աբելարդին հաշտեցնել իր թշնամիների և պապական գահի հետ։

Աբելարդը թոշակի անցավ Կլունիում, որտեղ նա մահացավ Ժակ-Մարենի Սեն-Մարսել-սյուր-Սան վանքում 1142 թվականին:

Աբելարի մարմինը տեղափոխեցին Պարակլետ, ապա թաղեցին Փարիզի Պեր Լաշեզ գերեզմանատանը։ Այնուհետև նրա կողքին թաղվել է նրա սիրելի Հելոիզը, որը մահացել է 1164 թվականին։

Աբելարդի կյանքի պատմությունը նկարագրված է նրա ինքնակենսագրության մեջ՝ Historia Calamitatum (Իմ աղետների պատմությունը):