Աստվածներ և առասպելական արարածներ սլավոնական դիցաբանության մեջ. Բեստիարի. Սլավոնական դիցաբանության արարածներ

Քարտեզ սլավոնական հողերի
Սլավոնների տարածք

Ի տարբերություն հին դիցաբանության, որը լավ հայտնի է գեղարվեստական ​​գրականությունից և արվեստի գործերից, ինչպես նաև Արևելքի երկրների դիցաբանություններից, սլավոնների առասպելների տեքստերը չեն հասել մեր ժամանակին, քանի որ այն հեռավոր ժամանակներում, երբ ստեղծվել են առասպելները. նրանք դեռ գրել չգիտեին։

Ժողովուրդների մեծ գաղթից հետո 5-7-րդ դարերում սլավոնները գրավեցին Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի տարածքները Էլբայից (Լաբա) մինչև Դնեպր և Վոլգա, Բալթիկ ծովի հարավային ափերից մինչև Բալկանյան թերակղզու հյուսիս։ . Անցան դարեր, և սլավոններն ավելի ու ավելի էին բաժանվում միմյանցից՝ ձևավորելով Եվրոպայում հարակից ժողովուրդների ամենամեծ ընտանիքի երեք ժամանակակից ճյուղերը։ Արևելյան սլավոնները բելառուսներ են, ռուսներ, ուկրաինացիներ; Արևմտյան - լեհեր, սլովակներ և չեխեր (բալթյան սլավոնները ձուլվեցին իրենց գերմանացի հարևանների կողմից 12-րդ դարում); հարավային - բուլղարացիներ, մակեդոնացիներ, սերբեր, սլովեններ, խորվաթներ, բոսնիացիներ: Չնայած սլավոնների բաժանմանը, նրանց դիցաբանությունները մինչ օրս պահպանել են բազմաթիվ ընդհանուր հատկանիշներ:

Այսպիսով, բոլոր սլավոնները գիտեն առասպելը ամպրոպի աստծո և նրա դիվային հակառակորդի միջև մենամարտի և ամպրոպի հաղթանակի մասին. Բոլոր սլավոնական ավանդույթներին ծանոթ է ձմռան վերջում արձան այրելու հնագույն սովորույթը՝ մութ չար ուժերի մարմնացում կամ առասպելական արարածի թաղում, ինչպիսին են Մասլենիցան և Յարիլան ռուսների և բելառուսների և Հերմանը բուլղարների շրջանում:

Սլավոնական դիցաբանությունը և սլավոնների կրոնը կազմված էին բնության ուժերի աստվածացումից և նախնիների պաշտամունքից: Միակ գերագույն աստվածը, «կայծակի ստեղծողը», ինչպես Ինդրան հինդուների մեջ, Զևսը հույների մեջ, Յուպիտերը հռոմեացիների մեջ, Թորը գերմանացիների մեջ, Պերկունասը լիտվացիների մեջ ՝ սլավոնների մեջ: Պերուն. Ամպրոպի աստծո հայեցակարգը սլավոնների մեջ միաձուլվել է երկնքի հայեցակարգի հետ ընդհանրապես (մասնավորապես՝ շարժվող, ամպամած երկինք), որի անձնավորումը որոշ գիտնականներ տեսնում են. Սվարոգ. Մյուս բարձր աստվածները համարվում էին Սվարոգի որդիները. Սվարոժիչի; այդպիսի աստվածներ էին արևն ու կրակը:

Արևը աստվածացվել է անվան տակ Դաժդբոգ, և Խորսա. Սվարոգի եղբայրը՝ ամենաառեղծվածային աստվածն ու հոտերի պահապանը Վելեսի սկզբանե նաև արևի աստված: Բարձրագույն աստծո այս բոլոր անունները շատ հին են և օգտագործվել են բոլորինսլավոններ. Բարձրագույն աստծո մասին ընդհանուր սլավոնական գաղափարները հետագա զարգացում ստացան առանձին սլավոնական ցեղերի մեջ, նոր, ավելի հստակ և ավելի տարօրինակ ձևեր:

Այսպիսով, արևմտյան սլավոնների մեջ ամենաբարձր աստվածն էր համարվում Սվյատովիտ, և համապատասխանում էր դրան Տրիգլավ- եռագլուխ կուռք, որը երկրպագում էին Շչետինում (Ստետտին) և Վոլինում։ Ռետրա քաղաքում կոչվել է նույն բարձրագույն աստվածը՝ Սվարոգի որդին Ռադեգաստա, իսկ չեխական ու լեհական լեգենդներում հանդես է գալիս անվան տակ Կրոկակամ Կրակա.

Արդեն հին գրողները ենթադրում էին, որ Սվյատովիտ անունը առաջացել է հեթանոս աստծո քրիստոնյա սուրբ Վիտուսի հետ շփոթելու արդյունքում. Ռադեգոստ անունը նույնպես պետք է փոխանցվեր աստծուն քաղաքի անունից, և քաղաքն այս անունը ստացել է իր իշխաններից մեկից։ Կրակը, ըստ Պրահայի Կոզմայի լեգենդի, եղել է իմաստուն և արդար դատավոր և ժողովրդի տիրակալ։ Ինչ էլ որ լինեն այս գուշակությունները, կասկած չկա, որ թվարկված բոլոր անունները նշանակում էին նույն բարձր աստվածը, և որ նրանք բոլորը հայտնվեցին ավելի ուշ:

Սլավոնական աստվածների մասին մեզ հասած անորոշ ապացույցները, որոնք բացատրվում են ժողովրդական հեքիաթներում և երգերում, հանգում են բնության լույսի և մութ ուժերի, պտղաբերության և անպտղության, ամառի և ձմեռի, լույսի և խավարի, կյանքի և մահվան պայքարին: , Բելբոգ և Չեռնոբոգ։ Այս գաղափարների հետ փոխկապակցված էին հետմահու կյանքի և նախնիների պաշտամունքի վերաբերյալ տեսակետները: Հանգուցյալների հոգիներն ապրում էին աշխարհի վերջում գտնվող ինչ-որ հեռավոր երկրում, որտեղ արևը մայր է մտնում. այս երկիրը կոչվել է սլավոնների կողմից navyem, vyryem, iriya, դրախտ, դժոխք:Հանգուցյալը պետք է պատրաստ լինի այս երկրին, կարծես երկար ճանապարհորդության մեջ է, որը ձեռք է բերվում պատշաճ հուղարկավորությամբ:

Քանի դեռ թաղման ծեսերը չեն կատարվել, հոգին թափառում է երկրի վրա; հարավային սլավոնների շրջանում այս վիճակում հոգին կոչվում է Վիդոգոնյա.Հոգին դատապարտված է հավերժական թափառման երկրի վրա, եթե ճիշտ ծեսը չի կատարվել. Այսպիսով, դառնում են ջրում խեղդված աղջիկների կամ երեխաների հոգիները ջրահարսներ, ծածանելով, պատառաքաղով. Մահացածի համար մահացածների թագավորություն մեկնելը հեշտացնելու համար սլավոնները դիմեցին այրման. թաղման բուրգի կրակն ակնթարթորեն բաժանեց հոգին մարմնից և ուղարկեց այն երկնային կացարաններ:

Դոբրինյա Նիկիտիչի մենամարտը
Զմեյ Գորինիչի հետ

Սգո բուրգի պաշտամունքային կրակի մեջ Պ.Ն.Միլյուկովը կապ է տեսնում կրոնական գաղափարների երկու ինքնուրույն ձևավորվող համակարգերի միջև՝ բնության ուժերի աստվածացում և նախնիների պաշտամունք: Մի կողմից կրակը երկրի վրա դրսևորում էր երկնային արևի աստծո, երկնային աստվածների առաքյալի. մյուս կողմից, նա նպաստել է հանգուցյալի հոգու մաքրմանը և դրանով իսկ ինքն իրեն վերածել նախնիների հոգու խորհրդանիշի, որը անվան տակ. Ռոդա, Չուրա,բրաունիդարձավ կենցաղային աստվածություն, ընտանիքի և տոհմի պահապան: Օջախի վրա կրակի այս երկու իմաստները միաձուլվեցին մեկ անբաժան ամբողջության մեջ. այն հավասարապես պատվում էր տարերային երկնային աստծուն և ընտանեկան համայնքի ցեղային աստվածությանը:

Կրակի այս երկակի իմաստը ամենավառ հաստատումն է գտնում արևմտյան սլավոնների հավատքի մեջ ընտանի արարածի մասին (նրա չեխական անունը Křet է, սլովենական Skrat), որը կրակոտ օձի քողի տակ թռչում է խողովակի միջով և բերում տիրոջը: Երկրի ամեն տեսակ հաց ու այլ պտուղներ, երբեմն էլ՝ զանազան գանձեր։ Տուլա նահանգում համոզմունք կա, որ Epiphany-ի (ձմեռային արևադարձի) օրվանից հայտնվում է կրակոտ օձ (արև) և այցելում կարմիր աղջիկներին (երկիր): Այն ժամանակ, երբ քրիստոնեությունը սկսեց տարածվել սլավոնների մեջ, սլավոնական դիցաբանությունը դեռ չէր ստեղծել աստվածների մասին այնպիսի հստակ պատկերացումներ, ինչպիսին, օրինակ, հույներն էին եկել. ունեն հստակ մարդակերպ առանձնահատկություններ. Նմանապես, սլավոնների շրջանում նախնիների պաշտամունքը դեռ չէր ձևավորվել այնպիսի հստակ, ամբողջական ձևերի և չուներ այնպիսի խիստ իրավական հետևանքներ, ինչպես հույների և հռոմեացիների մոտ:

Սլավոնների կրոնական հայացքները իջնում ​​են կրոնական հավատալիքների այն հին շերտերին, որոնք կազմում են արիական ցեղի ժողովուրդների ընդհանուր սեփականությունը. Ըստ այդմ, նրանք չէին մշակում պաշտամունքի խիստ ձևեր, և չկար հատուկ քահանայական դաս։ Միայն մերձբալթյան սլավոնների մեջ ենք մենք գտնում ուժեղ կրոնական կազմակերպություն՝ կուռքեր, որոնց համար տաճարներ են կառուցվել, քահանաներ, որոնք աստվածային ծառայություններ էին կատարում որոշակի կարգի համաձայն, հայտնի ծեսերով, ովքեր ունեին հիերարխիկ կառուցվածք և ժամանակի ընթացքում ձեռք բերեցին առաջատար կաստայի նշանակություն։ . Մյուս սլավոնական ցեղերը ունեին ոչ հասարակական կուռքեր, ոչ տաճարներ, ոչ էլ քահանաներ. Կլանային միությունների ներկայացուցիչները զոհաբերություններ են կատարել տոհմային և երկնային աստվածներին։ Միայն վարանգների ազդեցության տակ էր, որ ռուս սլավոնները եկան իրենց աստվածներին կուռքերում պատկերելու գաղափարին:

Առաջին կուռքերը դրել է Կիևի արքայազն Վլադիմիրը, Պերուն, Խորսու, Դաժդբոգ բլրի վրա, իսկ Նովգորոդում, Դոբրինյա՝ Պերունին Վոլխովի վրայով: Վլադիմիրի օրոք Ռուսաստանում առաջին անգամ հայտնվեցին տաճարներ, որոնք հավանաբար կառուցվել էին նրա կողմից, որոնցում, ըստ Օլավ Տրիգվեսոնի սագայի, նա ինքն էր զոհաբերություններ արել: Բայց նույն Վլադիմիրի օրոք քրիստոնեությունը ներմուծվեց Ռուսաստան, ինչը վերջ դրեց սլավոնական պաշտամունքի զարգացմանը, չնայած երկար ժամանակ այն դեռևս չէր կարողանում փոխարինել հեթանոսական հավատալիքների մնացորդները:

Քրիստոնեության ընդունումից հետո սլավոնների ժողովրդական գիտակցությունը խառնեց նոր հավատքը հնի հետ, մասամբ միաձուլեց իրենց աստվածներին քրիստոնեական սրբերի հետ, մասամբ իջեցրեց նրանց «դևերի» դիրքին և մասամբ հավատարիմ մնաց իրենց նախնիների աստվածներին: Պրահայի Կոզմա († 1125) ասում է. «Եվ մինչ այժմ գյուղացիներից շատերի մեջ, ինչպես հեթանոսների մեջ, ոմանք հարգում են աղբյուրները կամ կրակները, մյուսները պաշտում են անտառները կամ ծառերը կամ քարերը, մյուսները զոհաբերում են լեռներին կամ բլուրներին, մյուսները խոնարհվում են կուռքերի առաջ: , խուլ ու համր, որը նա պատրաստեց իր համար՝ աղոթելով, որ նրանք իշխեն իր տանը և իրեն»։ Այս կուռքեր ասելով Կոզման ակնհայտորեն նկատի ունի կենցաղային աստվածներին, որոնց անվանում էին չեխերը սկրիտներովԵվ վանդակաճաղերով, ռուսների շրջանում `բրաունիներ և այլն; Չեխական բրաունի Կրետը չեխերը պատկերել են մատի չափ բրոնզե փոքր արձանիկների տեսքով, այդ իսկ պատճառով նրան անվանել են Պալեչեկ (մատի չափ տղա)։

Սլավոնական դիցաբանության ամենահետաքրքիր արտացոլումը հեթանոսական հավատալիքների կապն է քրիստոնեական տոների հետ: Արիական այլ ժողովուրդների նման, սլավոնները պատկերացնում էին տարվա եղանակների ամբողջ ցիկլը բնության լույսի և մութ ուժերի շարունակական պայքարի և այլընտրանքային հաղթանակի տեսքով: Այս ցիկլի մեկնարկային կետը նոր տարվա սկիզբն էր՝ նոր արևի ծնունդը: Սլավոնները այս տոնի հեթանոսական բովանդակությունը ներառեցին Քրիստոսի Ծննդյան տոնակատարության մեջ, իսկ Սուրբ Ծննդյան տոնակատարությունն ինքնին ստացավ հունահռոմեական անվանումը: երգեր.

Ծեսերը, որոնցով հեթանոս սլավոնները նշում էին գարնան սկիզբը և ամառային արևադարձը, նույնպես, այս կամ այն ​​չափով, համընկնում էին քրիստոնեական տոների հետ, ինչպիսիք են Ռուսալիան, Սեմիկը, Կուպալոն: Հաշվի առնելով տոների հեթանոսական բնույթը՝ տոնի անվանումը վերածվեց այն աստվածության, ում պատվին ժամանակին այն նշվում էր։ Այսպիսով, հայտնվեցին այլ սլավոնական աստվածներ, ինչպիսիք են Յարիլան, Կոստրոման և այլն, որոնց թիվը, հավանաբար, ավելացավ քրիստոնյա միսիոներների նեղմիտ մեղադրական եռանդի շնորհիվ, ովքեր չէին մտածում սլավոնների ընդհանուր կրոնական մտքի մասին և տեսնում էին հատուկ աստված: յուրաքանչյուր անուն:

Սլավոնական դիցաբանության ինքնատիպությունը, որը, ինչպես ցանկացած այլ, արտացոլում էր իր ստեղծողների աշխարհայացքը, կայանում է նրանում, որ նրանց կյանքն ուղղակիորեն կապված էր ամենուր ապրող ստորին հոգիների աշխարհի հետ: Նրանցից ոմանց վերագրվում էր խելամտությունը, ուժը և բարեհաճությունը, իսկ մյուսներին՝ խորամանկությունը, չարությունը և խաբեությունը։ Հին մարդիկ հավատում էին, որ այս բոլոր արարածները՝ բերեգինները, սափորները, ջրասույզները, դաշտային աշխատողները և այլն, անընդհատ միջամտում են իրենց կյանքին և ուղեկցում մարդուն ծննդյան օրվանից մինչև մահ։

Սլավոնները հավատում էին, որ բարի և չար ոգիները իրենց կողքին են, որ նրանք օգնում են առատ բերք հավաքել և բերել հիվանդություններ, խոստացել են երջանիկ ընտանեկան կյանք, կարգուկանոն տանը և պատժել անպատշաճ արարքների համար: Սլավոնները վախենում և հարգում էին աստվածներից, որոնցից համեմատաբար քիչ էին և վերահսկում էին բնական երևույթներն ու տարրերը՝ ամպրոպները, կրակը, անձրևները՝ փորձելով հանգստացնել նրանց աղոթքներով և զոհաբերություններով: Քանի որ իրական սլավոնական տեքստերն ու աստվածների և ոգիների պատկերները չեն պահպանվել այն պատճառով, որ քրիստոնեությունը ընդհատեց հեթանոսական ավանդույթը, տեղեկատվության հիմնական աղբյուրը միջնադարյան տարեգրություններն են, հեթանոսության դեմ ուսմունքները, տարեգրությունները, հնագիտական ​​պեղումները, բանահյուսությունը և ազգագրական հավաքածուները: Արևմտյան սլավոնների աստվածների մասին տեղեկությունները շատ սակավ են, օրինակ՝ Յան Դլուգոշի «Լեհաստանի պատմությունը» (1415 - 1480), որը տալիս է աստվածների ցուցակը և դրանց համապատասխանությունը հռոմեական դիցաբանությունից՝ Նյա - Պլուտոն, Դևանա - Վեներա։ , Մարզանա - Ցերես.

Աստվածների մասին չեխական և սլովակյան տվյալները, ինչպես կարծում են շատ գիտնականներ, քննադատական ​​վերաբերմունքի կարիք ունեն: Քիչ է հայտնի հարավային սլավոնների դիցաբանության մասին: Վաղ ընկնելով Բյուզանդիայի և Միջերկրական ծովի այլ հզոր քաղաքակրթությունների ազդեցության տիրույթում, ընդունելով քրիստոնեությունը մյուս սլավոններից առաջ, նրանք հիմնականում կորցրին տեղեկատվությունը իրենց պանթեոնի նախկին կազմի մասին: Առավել լիարժեք պահպանվել է արևելյան սլավոնների դիցաբանությունը։ Դրա մասին վաղ տեղեկություններ ենք գտնում «Անցած տարիների հեքիաթում» (XII դ.), որտեղ նշվում է, որ արքայազն Վլադիմիր Սուրբը (? – 1015) ձգտել է ստեղծել համազգային հեթանոսական պանթեոն։ Այնուամենայնիվ, նրա կողմից քրիստոնեության ընդունումը 988 թվականին հանգեցրեց այսպես կոչված Վլադիմիրովի պանթեոնի կուռքերի ոչնչացմանը (դրանք հանդիսավոր կերպով նետվեցին Դնեպր), ինչպես նաև հեթանոսության և դրա ծեսերի արգելքի վրա: Հին աստվածները սկսեցին նույնացվել քրիստոնյա սրբերի հետ. ամպրոպային Պերունը վերածվեց Սուրբ Եղիայի, իմաստության աստված Վելեսը դարձավ Սուրբ Բլեզ, արևի աստված Յարիլոն՝ Սուրբ Գեորգի: Այնուամենայնիվ, մեր նախնիների դիցաբանական գաղափարները շարունակում են ապրել ժողովրդական ավանդույթների, տոների, հավատալիքների և ծեսերի, ինչպես նաև երգերի, հեքիաթների, դավադրությունների և նշանների մեջ: Հնագույն դիցաբանական կերպարները, ինչպիսիք են գոբլինը, ջրահարսները, ջրահարսները, բրաունիները և սատանաները, վառ կերպով դրոշմված են խոսքի, ասացվածքների և ասացվածքների մեջ:

Զարգանալով՝ սլավոնական դիցաբանությունն անցավ երեք փուլով՝ ոգիներ, բնության աստվածություններ և կուռքերի աստվածներ (կուռքեր): Սլավոնները հարգում էին կյանքի և մահվան աստվածներին (Ժիվա և Մորան), պտղաբերության և բույսերի թագավորության, երկնային մարմինների և կրակի, երկնքի և պատերազմի աստվածներին. անձնավորված էին ոչ միայն արևը կամ ջուրը, այլև բազմաթիվ տնային և անտառային ոգիներ. պաշտամունքն ու հիացմունքն արտահայտվում էին նրանց արյուն մատուցելով և անարյուն զոհաբերություններով։
19-րդ դարում ռուս գիտնականները սկսեցին ուսումնասիրել ռուսական առասպելները, հեքիաթներն ու լեգենդները՝ հասկանալով դրանց գիտական ​​արժեքը և հետագա սերունդների համար դրանց պահպանման կարևորությունը: Սլավոնական դիցաբանության նոր ըմբռնման համար առանցքային են եղել Ֆ.Ի.-ի աշխատանքները։ Բուսլաևա, Ա.Ա. Պոտեբնյա, Ի.Պ. Սախարովը, այնպիսի կոնկրետ աշխատություններ, ինչպիսիք են Ա.Ն.-ի եռահատոր ուսումնասիրությունը: Աֆանասև «Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին», «Սլավոնական հեթանոսության առասպելներ» և «Ռուսական դիցաբանության համառոտ ուրվագիծ» Դ.Օ. Շեպինգա, «Հին սլավոնների աստվածությունները» Ա.Ս. Ֆամինցինա.

Առաջինը ի հայտ եկավ դիցաբանական դպրոցը, որը հիմնված է համեմատական ​​պատմական ուսումնասիրության մեթոդի, լեզվի, ժողովրդական պոեզիայի և ժողովրդական առասպելաբանության միջև օրգանական կապի հաստատման և ստեղծագործության հավաքական բնույթի սկզբունքի վրա։ Ֆյոդոր Իվանովիչ Բուսլաևը (1818-1897) իրավամբ համարվում է այս դպրոցի ստեղծողը։ «Լեզվի ամենահին ժամանակաշրջանում, - ասում է Բուսլաևը, - բառը որպես լեգենդների և ծեսերի, իրադարձությունների և առարկաների արտահայտություն հասկացվում էր այն ամենամոտ կապի մեջ, թե ինչ է այն արտահայտում. «Էպիկական ծեսը» սովորական արտահայտությունների կրկնության մեջ հանգեցրեց նրան, որ ինչ-որ թեմայի մասին նախկինում ասվածը այնքան հաջող էր թվում, որ այն այլևս փոփոխության կարիք չուներ: Այսպիսով, լեզուն դարձավ «հավատարիմ գործիք»: Ավանդույթ»: Մի մեթոդ, որն ի սկզբանե կապված էր համեմատական ​​լեզուների հետ, բառերի ընդհանուր ձևեր հաստատելով և դրանք հասցնելով հնդեվրոպական ժողովուրդների լեզվին, առաջին անգամ ռուսական գիտության մեջ Բուսլաևի կողմից փոխանցվեց բանահյուսությանը և կիրառվեց դիցաբանական ուսումնասիրության համար: սլավոնների լեգենդները.

Բանաստեղծական ներշնչանքը պատկանում էր մեկին և բոլորին, ինչպես ասացվածք, ինչպես օրինական մաքսիմ: Մի ամբողջ ժողովուրդ կար, որ բանաստեղծ էր։ Որոշ անհատներ բանաստեղծներ չէին, այլ երգիչներ կամ հեքիաթասացներ, նրանք գիտեին միայն ավելի ճշգրիտ և հմուտ պատմել կամ երգել այն, ինչ բոլորին հայտնի էր: Ավանդույթի ուժը գերիշխում էր էպոսային երգչի վրա՝ թույլ չտալով նրան առանձնանալ խմբից։ Չիմանալով բնության օրենքները, ոչ ֆիզիկական, ոչ բարոյական, էպիկական պոեզիան երկուսն էլ ներկայացված է անբաժանելի ամբողջության մեջ՝ արտահայտված բազմաթիվ նմանություններով և փոխաբերություններով: Հերոսական էպոսը միայն դիցաբանական լեգենդի հետագա զարգացումն է։ Աստվածաբանական էպոսը իր տեղը զիջում է հերոսականին էպիկական պոեզիայի զարգացման այն փուլում, երբ մարդկանց գործերի մասին լեգենդները սկսեցին միանալ մաքուր առասպելին։ Այս ժամանակ առասպելից բուսավ էպիկական էպոս, որից հետո առաջացավ հեքիաթը: Ժողովուրդն իր էպիկական լեգենդները պահպանում է ոչ միայն էպոսներում և հեքիաթներում, այլև առանձին ասույթներում, կարճ հմայություններում, առածներում, ասացվածքներում, երդումներում, հանելուկներում, նշաններում և սնահավատության մեջ։

Սրանք Բուսլաևի դիցաբանական տեսության հիմնական դրույթներն են, որոնք 19-րդ դարի 60-70-ական թվականներին աստիճանաբար վերածվեցին համեմատական ​​դիցաբանության և փոխառության տեսության դպրոցի: Համեմատական ​​դիցաբանության տեսությունը մշակել են Ալեքսանդր Նիկոլաևիչ Աֆանասևը (1826-1871), Օրեստ Ֆեդորովիչ Միլլերը (1833-1889) և Ալեքսանդր Ալեքսանդրովիչ Կոտլյարևսկին (1837-1881): Նրանց ուշադրության կենտրոնում առասպելի ծագման խնդիրը հենց դրա ստեղծման գործընթացում էր։ Առասպելների մեծ մասը, ըստ այս տեսության, վերադառնում է հին արիական ցեղին։ Այս ընդհանուր նախնիների ցեղից առանձնանալով՝ ժողովուրդները տարածում են նրա լեգենդները ամբողջ աշխարհում, հետևաբար «Աղավնի գրքի» լեգենդները գրեթե ամբողջությամբ համընկնում են հին սկանդինավյան «Երեց Էդդայի» երգերի և հինդուների ամենահին առասպելների հետ: Համեմատական ​​մեթոդը, ըստ Աֆանասևի, «միջոց է տալիս լեգենդների սկզբնական ձևը վերականգնելու համար»։ Սլավոնական դիցաբանությունը հասկանալու համար առանձնահատուկ նշանակություն ունեն էպիկական երգերը (այս տերմինը գործածության մեջ մտցրեց Ի.Պ. Սախարովը, մինչ այդ էպիկական երգերը կոչվում էին հնություններ):

Ռուսական հերոսական էպոսը կարող է դասվել հերոսական առասպելների կողքին այլ դիցաբանական համակարգերում, այն տարբերությամբ, որ էպոսները հիմնականում պատմական են՝ պատմելով 11-16-րդ դարերի իրադարձությունների մասին։ Էպոսների հերոսները՝ Իլյա Մուրոմեցը, Վոլգան, Միկուլա Սելյանինովիչը, Վասիլի Բուսլաևը և այլք ընկալվում են ոչ միայն որպես որոշակի պատմական դարաշրջանի հետ կապված անհատներ, այլև առաջին հերթին՝ որպես պաշտպաններ, նախնիներ, մասնավորապես՝ էպիկական հերոսներ: Այստեղից էլ նրանց միասնությունը բնության և կախարդական ուժի հետ, նրանց անպարտելիությունը (գործնականում չկան էպոսներ հերոսների մահվան կամ նրանց մղած մարտերի մասին): Ի սկզբանե գոյություն ունենալով բանավոր տարբերակով, քանի որ երգիչ-հեքիաթագիրների ստեղծագործությունները, էպոսները, իհարկե, զգալի փոփոխություններ են կրել։ Հիմքեր կան ենթադրելու, որ դրանք ժամանակին գոյություն են ունեցել ավելի առասպելականացված ձևով:
Սլավոնական դիցաբանությունը բնութագրվում է նրանով, որ այն համապարփակ է և չի ներկայացնում աշխարհի և տիեզերքի մասին մարդկանց պատկերացման առանձին տարածք (ինչպես ֆանտազիա կամ կրոն), այլ մարմնավորված է նույնիսկ առօրյա կյանքում. դա ծեսեր, ծեսեր, պաշտամունքներ կամ գյուղատնտեսական օրացույց, պահպանված դիվաբանություն (բրաունիներից, կախարդներից և գոբլիններից մինչև բաննիկներ և ջրահարսներ) կամ մոռացված նույնականացում (օրինակ՝ հեթանոս Պերունը քրիստոնյա սուրբ Եղիայի հետ): Ուստի, մինչև 11-րդ դարը տեքստերի մակարդակով գործնականում ոչնչացված, այն շարունակում է ապրել պատկերների, սիմվոլիզմի, ծեսերի և հենց լեզվի մեջ։

Եթե ​​կարծում եք, որ սլավոնական դիցաբանության մեջ ամենասարսափելին եղել են Բաբա Յագան և Օձ Գորինիչը, որոնք անընդհատ հայտնվում են հեքիաթներում, ապա ակնհայտորեն այնքան էլ ծանոթ չեք հին ռուսական բանահյուսությանը: Մեր նախնիների դիցաբանության մեջ իսկապես սարսափելի և չար արարածներ կային, որոնց հետ հազիվ թե ցանկանայիք հանդիպել: Ահա սլավոնական դիցաբանության 10 ամենասարսափելի և հետաքրքիր հրեշները:

1. Ասպ.

Թևավոր օձ՝ երկու կոճղով և թռչնի կտուցով։ Ապրում է բարձր լեռներում և պարբերաբար ավերիչ արշավանքներ է կատարում գյուղերի վրա: Նա այնքան է ձգվում դեպի ժայռերը, որ չի կարող նույնիսկ խոնավ հողի վրա նստել՝ միայն քարի վրա: Ասպն անխոցելի է սովորական զինատեսակներից, այն չի կարելի սպանել սրով կամ նետով, այլ միայն կարելի է այրել: Այնուամենայնիվ, օձը երբեք չի թռչի կրակի մոտ, և այն չի իջնում ​​գետնին։ Միայն շեփորի ձայնը կարող է կատաղեցնել ասպին, այս վիճակում նա շտապում է այն ամենի վրա, ինչն այս հնչեցնում է, հետևաբար Ասպին կարելի է հաղթել միայն խողովակների օգնությամբ հրեղեն թակարդի մեջ գցելով:

2. Վոլոտ.

Վոլոտները հզոր հսկաների փոքր ռասա են, որը բնակեցված էր հին Ռուսաստանի տարածքում: Վոլոտները ժամանակին ամենատարածված ռասաներից էին, բայց պատմական դարաշրջանի սկզբում նրանք գործնականում հանգչել էին, դուրս մղվել մարդկանց կողմից: Հսկաները համարվում են սլավոնների նախնիները, ինչը հաստատվում է մարդկային ցեղի մեջ հերոսների հայտնվելով: Վոլոտները փորձում են չշփվել կամ չխառնվել մարդկանց հետ, բնակություն հաստատելով դժվարամատչելի վայրերում, նախընտրում են բնակության համար ընտրել բարձր լեռնային տարածքներ կամ դժվարամատչելի անտառային թավուտներ, նրանք շատ ավելի հազվադեպ են բնակություն հաստատում տափաստանային տարածքներում:

3. Չարաբաստիկ.

Չար ոգին չար ոգի է, որը աղքատություն է բերում այն ​​տունը, որտեղ նա բնակություն է հաստատել: Այս ոգիները ենթակա են Նավյային: Չարախնդիրն անտեսանելի է, բայց լսվում է, երբեմն նույնիսկ խոսում է այն մարդկանց հետ, ում տանը բնակություն է հաստատել։ Չար ոգու համար դժվար է տուն մտնել, քանի որ բրաունին նրան ներս չի թողնում, բայց եթե նրան հաջողվել է սայթաքել տուն, շատ դժվար է նրանից ազատվել։ Եթե ​​չար ոգին մտել է տուն, ապա նա մեծ ակտիվություն է ցուցաբերում, բացի խոսելուց, ոգին կարող է բարձրանալ տան բնակիչների վրա և հեծնել նրանց: Հաճախ չար ոգիներն ապրում են խմբերով, այնպես որ մեկ տանը կարող է լինել մինչև 12 արարած։ Չար արարածները նախընտրում են բնակություն հաստատել վառարանի հետևում գտնվող մարդկանց տներում, սնդուկներում կամ պահարաններում: Երբեմն, եթե նրանք չեն կարողանում իրենց համար հարմար տուն գտնել, նրանք տեղավորվում են անտառում, լճակի մոտ, որտեղ սպասում են, որ համապատասխան մարդ անցնի, որպեսզի պիտակավորի և հասնի ճանապարհորդի տուն:

4. Ղուլ.

Գայլը գերեզմանից հարություն առած կենդանի մեռած է: Արտաքինից գայլերը գործնականում ոչնչով չեն տարբերվում մարդկանցից, նրանց միակ տարբերությունը նրանց սուր ատամներն են, հետևաբար գայլի բոլոր ատամները սրածայր են և ավելի շատ հիշեցնում են շնաձկան բերան, քան մարդու: Սովորաբար կախարդներն ու մարդագայլերը մահից հետո վերածվում են գայլերի, բայց անեծքի զոհ դարձած կենդանի մարդը կարող է նաև կենդանի մեռել դառնալ։ Սովորաբար կենդանի մեռելները բնակություն են հաստատում գերեզմանոցներում և հեռու չեն շեղվում իրենց գերեզմաններից, բայց երբեմն ուտելիք փնտրելու կամ հետապնդողներից փախչելու համար գայլերը կարող են տեղավորվել անտառում կամ նույնիսկ գյուղերում, որտեղ ապրելու համար մութ վայրեր են ընտրում, որտեղ արևի լույսն է: չներթափանցել.

5. Մարդագայլ.

Մարդագայլը այն մարդն է, ով կարող է վերածվել գայլի (արջի): Դուք կարող եք մարդագայլ դառնալ կամավոր կամ ձեր կամքին հակառակ։ Կախարդները հաճախ վերածվում են մարդագայլերի՝ գազանի զորությունը ստանալու համար: Նրանք ի վիճակի են փոխակերպվել գայլի և հետ դառնալ մարդու՝ ըստ ցանկության: Դա անելու համար կախարդին անհրաժեշտ է պարզապես սալտո անցնել կոճղի վրայով, կամ ծայրով գետնին խրված 12 դանակ, և եթե այդ ընթացքում հրաշագործը գազանի կերպարանքով է եղել, ինչ-որ մեկը գետնից հանում է առնվազն մեկ դանակ։ , ապա կախարդն այլևս չի կարողանա վերադառնալ մարդկային կերպարանք: Մարդը անիծվելուց հետո էլ կարող է մարդագայլ դառնալ, ապա անիծյալը չի ​​կարողանում վերականգնել իր մարդկային տեսքը։ Սակայն նրան կարելի է օգնել՝ անեծքը մարդու միջից հեռացնելու համար նրան պետք է կերակրել նվիրական կերակուրով և հագնել եղինջից հյուսված խալաթ, մինչդեռ մարդագայլն ամեն կերպ կդիմադրի այս ծեսին։

6. Անչուտկա.

Անչուտկան մի փոքր չար ոգի է: Անչուտկիի բարձրությունը ընդամենը մի քանի սանտիմետր է, նրանց մարմինները ծածկված են մազերով և սև գույնով, իսկ այս չար ոգիների գլուխները ճաղատ են։ Անչուտկայի բնորոշ առանձնահատկությունը կրունկների բացակայությունն է։ Ենթադրվում է, որ չի կարելի բարձրաձայն ասել այս չար ոգու անունը, քանի որ անչուտկան անմիջապես կպատասխանի դրան և կհայտնվի հենց այն ասողի առջև: Անչուտկան կարող է ապրել գրեթե ցանկացած վայրում. ամենից հաճախ ոգին կարելի է գտնել դաշտում, լոգարանում կամ լճակում, այն նաև նախընտրում է ավելի մոտ բնակվել մարդկանց հետ, բայց խուսափում է ավելի ուժեղ արարածների հետ հանդիպելուց: Այնուամենայնիվ, տարբեր բնակավայրերը բնութագրում են չար ոգիների արտաքին տեսքը և վարքը, ուստի կարելի է առանձնացնել անչուտկիի երեք հիմնական ենթատեսակ՝ բաղնիք, դաշտ, ջուր կամ ճահիճ: Դաշտային անչուտկին ամենախաղաղն է, նրանք չեն երևում մարդկանց, քանի դեռ իրենք իրենց չեն կոչում: Բաղնիքի և ճահճային անչուտկաները սիրում են կատակներ խաղալ, բայց նրանց կատակները չար են և վտանգավոր, որոնք հաճախ հանգեցնում են մարդու մահվան, օրինակ՝ ճահճային անչուտկան կարող է բռնել լողորդի ոտքից և քաշել նրան հատակը: Բաղնիքի խարիսխները հաճախ վախեցնում են մարդկանց իրենց հառաչանքներով, հայտնվում տարբեր ձևերով և կարող են պարզապես ստիպել մարդուն քնել կամ կորցնել գիտակցությունը:

7. Արագաշարժ.

Դաշինգը չար մարդանման արարած է, կան և՛ արական, և՛ էգ անհատներ: Նա առանձնանում է իր սրընթաց բարձր հասակով և նիհար կազմվածքով, նա ունի միայն մեկ աչք, ուստի տեսնում է նեղ միջակայքում: Նա ագահորեն սնվում է մարդկանց և կենդանիների մսով և տառապանքով, սովորաբար փորձում է չհայտնվել մեծ բնակավայրերում, բայց իր կյանքի մեծ մասն անցկացնում է անտառում՝ սնվելով տեղի կենդանիներով և թռչուններով, ինչը հաճախ զայրացնում է սատանային։ Բայց եթե հանդիպի միայնակ մարդ կամ մարդկանց փոքր խումբ, ապա դա բաց չի թողնի իր հնարավորությունը։ Երբ խոսքը վերաբերում է մեկ անձին, դա նրան սուզում է հուսահատության մեջ և սնվում բացասական հույզերով: Նման դիետան արարածին էլ ավելի ուժեղ է դարձնում, և որքան շատ բացասական հույզեր է ապրում «կրողը», այնքան ուժեղանում է ջերմությունը: Եթե ​​նա չկարողանա հաղթահարել մարդու կամքը, ապա արարածը կնախընտրի ուտել զոհին, քան բաց թողնել: Երբ մի խումբ մարդիկ հանդիպում են, նա իր համար հայտնի է ընտրում մեկին, իսկ մնացածին սպանում է հենց իր աչքի առաջ՝ նորից մարդու կամքը կոտրելու համար։ Երբ այն բռնել է մարդուն, դրանից ազատվելը գրեթե անհնար է։ Այն կհետևի զոհին ամենուր, միաժամանակ հարձակվելու նրանց վրա, ովքեր մոտ են «կրողին» և այլն, մինչև դժբախտ մարդը մահանա, ինչը սկզբունքորեն տեղի է ունենում բավականին շուտով, որից հետո նա սրընթաց կսկսի նոր զոհ փնտրել:

8. Վիյ.

Viy-ն անդրաշխարհի կերպար է, որի հայացքը սպանում է: Նրա աչքերը սովորաբար ծածկված են հսկայական կոպերով և թարթիչներով, որոնք նա չի կարող բարձրացնել առանց օգնության։ Նա կարծես սարսափելի, տգեղ ծերուկ լինի, շատ բարձրահասակ և հզոր կազմվածքով: Նրա աչքերը շատ մեծ են, դրանք ծածկված են էլ ավելի մեծ կոպերով՝ երկար թարթիչներով։ Viy-ն ամբողջապես պատված է ծառերի արմատներով և մամուռով, բայց այս արարածի մեջ ամենասարսափելին նրա հայացքն է համարվում. եթե ինչ-որ մեկը օգնի նրան բացել կոպերը, ապա իր հայացքով նա կկարողանա սպանել ոչ միայն մարդու, այլև այրել ամբողջ գյուղեր. Viy-ի ձայնը շատ վախկոտ է և զզվելի, նրա ձգված միապաղաղ ձայնը կարող է խենթացնել ցանկացած մարդու:

9. Ալկոնոստ.

Ալկոնոստը կես թռչուն է, կես մարդ: Ալկոնոստն ունի թռչնի մարմին՝ գեղեցիկ ծիածանագույն փետրով։ Նրա գլուխը մարդկային է, հաճախ թագ կամ ծաղկեպսակ է կրում, իսկ ալկոնոստն ունի նաև մարդու ձեռքեր։ Էակին հովանավորում է սլավոնական ձին աստվածը: Ալկոնոստը գրեթե ողջ կյանքն անցկացնում է Իրիայում, և միայն ալկոնոստ աղջիկները տարին մեկ անգամ են իջնում ​​երկիր՝ ձու ածելու, այդ իսկ պատճառով դիցաբանության մեջ ալկոնոստը պատկերված է կնոջ դեմքով։ Ալկոնոստը ձվեր է դնում ջրի մեջ հենց ներքևում, ամենից հաճախ ընտրում է ծովափը, բայց մեծ գետերը նույնպես հարմար են: Ձվերը մնում են հատակին 7 օր, որից հետո լողում են դեպի մակերես, իսկ ճտերը դուրս են գալիս։ Այս ամբողջ ընթացքում բնադրավայրի շրջակայքում եղանակը պարզ է, առանց քամի, և մայր ալկոնոստը երգում է իր հրաշալի երգերը՝ լինելով մոտակայքում, թաքնվելով անտառի թավուտում։ Երբ ձագերը դուրս են գալիս, ալկոնոստը վերցնում է նրանց և մնում է սերունդների հետ գետնին ևս 7 օր, մինչև որ երիտասարդները բավականաչափ ուժ ստանան Իրի թռչելու համար: Չկա հստակ ցուցում, թե տարվա որ ժամին Ալկոնոստները թողնում են Իրիին և իջնում ​​երկիր. որոշ աղբյուրներ ցույց են տալիս ձմեռային արևադարձի ժամանակաշրջանը, մյուսները նշում են աշնան ամիսները:

Իր բնույթով ալկոնոստը ագրեսիվ չէ և ուղղակի վտանգ չի ներկայացնում մարդկանց համար, բայց, այնուամենայնիվ, այն կարող է պատահաբար վնասել նրան, եթե նա շատ մոտ լինի բնադրման վայրին կամ մոտակայքում լինի, երբ թռչունը երգում է իր երգը: Պաշտպանելով իրեն կամ իր ձագերին՝ կիսաթռչուն, կիսամարդն ի վիճակի է իր շուրջը գտնվող բոլորին անգիտակից վիճակում գցել:

10. Կիկիմորա.

Կիկիմորան չար ոգի է, որը մղձավանջներ է ուղարկում մարդկանց: Արտաքինից կիկիմորան շատ նիհար է և փոքր. նրա գլուխը մատնոցի չափ է, իսկ մարմինը եղեգի պես բարակ է, նա ոչ կոշիկ է կրում, ոչ հագուստ և շատ ժամանակ անտեսանելի է մնում։ Ցերեկը կիկիմորաներն անգործության են մատնված, բայց գիշերը սկսում են կատակել։ Նրանք մեծ մասամբ լուրջ վնաս չեն հասցնում մարդուն, հիմնականում նրանք պարզապես մանր կատակություններ են խաղում. երբեմն գիշերը ինչ-որ բան են թակում, կամ սկսում են ճռռալ։ Բայց եթե կիկիմորան դուր չի գալիս ընտանիքի անդամներից մեկին, ապա կատակները շատ ավելի լուրջ կլինեն. ոգին կսկսի կոտրել կահույքը, կոտրել սպասքը և անասուններին անհանգստացնել: Կիկիմորայի սիրելի զբաղմունքը մանվածք մանելն է՝ երբեմն գիշերը նստում է անկյունում ու սկսում աշխատել, և այդպես մինչև առավոտ, բայց այս գործը ոչ մի օգուտ չունի, միայն թելերն է խճճում ու ջարդում մանվածքը։

Կիկիմորաները որպես բնակավայր նախընտրում են մարդկային տները՝ ընտրելով ապրելու առանձնացված վայրեր՝ վառարանի հետևում, շեմի տակ, ձեղնահարկում, կրծքավանդակի հետևում, անկյունում։ Հաճախ բրաունիները կիկիմորին որպես կին են վերցնում: Երբեմն մարդկանց աչքի առաջ կիկիմորաներ են հայտնվում՝ նախանշելով մոտալուտ դժբախտությունները՝ եթե նա լաց լինի, ապա շուտով անախորժություններ կպատահեն, իսկ եթե պտտվի, նշանակում է, որ շուտով տան բնակիչներից մեկը կմահանա։ Կանխատեսումը կարելի է ճշտել՝ հարցնելով կիկիմորային, հետո նա անպայման կպատասխանի, բայց միայն թակելով։

Սլավոնական մշակույթի կարևոր մասն են առասպելներն ու լեգենդները, որոնք փոխանցվում են սերնդեսերունդ: Նրանք պահպանում են գաղափարներ աշխարհի, պատմության և ժողովրդի իմաստության մասին: Սլավոնական դիցաբանության աստվածներն ու արարածները մեր նախնիների աշխարհի մասին գիտելիքների անձնավորումն են:

Սլավոնական աստվածներ և աստվածություններ

Ինչպես շատ հին ժողովուրդներ, սլավոններն էլ բնության երևույթներին օժտել ​​են աստվածային դիմակներով՝ փորձելով բացատրել այն, ինչ իրենք չեն հասկանում: Աստվածները հին սլավոնական առասպելներում և լեգենդներում մարդկային կյանքի տարբեր ոլորտների մարմնացումներ են, երևույթներ, որոնք կապված են բնության ուժերի, վախերի և ցանկությունների, տիեզերքի մասին պատկերացումների հետ:

Բելբոգ

Սլավոնների հավատալիքներում այն ​​հանդես է գալիս որպես անձնավորում.

• Սվետա;
• առաքինություններ;
• երջանկություն;
• մարդկային դրական զգացմունքներ;
• հարստություն;
• պտղաբերություն.

Բելբոգը համարվում է հին սլավոնական դիցաբանության ամենաազդեցիկ և հզոր աստվածներից մեկը։ Նրան հաճախ հակադրում են Չեռնոբոգը՝ խավարի մռայլ ու մռայլ մարմնավորումը:

Ես սովորաբար Բելունին պատկերում եմ որպես բարեսիրտ ծերունի՝ երկար ձյունաճերմակ մորուքով, հասարակ գյուղացիական հագուստով։ Այս կերպարանքով նա հայտնվում է մարդկանց, օգնում նրանց բերք հավաքել և գտնել տան ճանապարհը անտառում կորած ճանապարհորդների համար: Լույսի աստծո բնակավայրը գտնվում է սուրբ լեռան գագաթին, որը հավերժ սրբագործված է Արեգակի տաք ճառագայթներով:

Մարդկանց մեջ ի հայտ են եկել այս աստծո անվան հետ կապված կայուն արտահայտություններ։

Երբ մարդը էներգիայի ալիք էր զգում և լավ տրամադրություն ուներ, նա ասում էր.

Ռուսաստանում Վելեսը միշտ համարվել է ամենանշանակալից և հարգված աստվածներից մեկը: Նա մասնակցել է աշխարհի ստեղծմանը - նա տվել է համաշխարհային շարժումը: Վելեսն այնպես արեց, որ օրը սկսեց իր տեղը զիջել գիշերին, նա ինքնին ստեղծեց ժամանակը, եղանակների փոփոխությունը: Նրա շնորհիվ լավի ու վատի հավասարակշռություն կա։ Նա նաև ունի հետևյալ պարտականությունները.

• վայրի բնության պահպանության մասնագետ;
• հաջողություն տվող;
• թափառաշրջիկների, առևտրականների, գիտնականների և ստեղծագործողների հովանավոր.
• հանդերձյալ կյանքի տերը՝ Նավը, մահացած մարդկանց հոգիների դատավորը։

Վելեսը կարողանում է վայրի կենդանիների դիմակ վերցնել և մարդկանց այս տեսքով երևալ։ Հանրաճանաչ սլավոնական թալիսմաններ - և

Գերագույն արարիչ աստծո Սվարոգի առաջին որդին Դաժդբոգն է։ Այն պատասխանատու է արևի լույսի և ջերմության համար։ Դաժդբոգը շատ այլ անուններ ունի: Նրանց մեջ:

• Ռադեգաստ;
• Դաբ;
• Սվարոժիչ;
• Ռադիգոշ.

Ենթադրվում է, որ առյուծը Արևի աստծո սուրբ կենդանին է, ուստի որմնանկարների վրա նա պատկերված է մի գեղեցիկ երիտասարդի տեսքով, որը նստած է հսկայական առյուծների կողմից քաշված կառքի վրա։

Ըստ լեգենդների՝ արևի աստվածը պաշտպանում է ամուսնացողներին։ Նա ուղեկցում է նորապսակների հարսանեկան երթին ու ուրախություն պարգեւում նրանց։ Նորապսակներին տրվել են Սլայյան ռունաների շարքում

Պարզ եղանակը և հանգիստ, հաճելի քամին արտացոլված են հին սլավոնական աստված Դոգոդի կերպարում: Նա բարձրահասակ և բարեկազմ երիտասարդ է՝ երկար գանգուր բաց շագանակագույն մազերով և վառ կապույտ աչքերով։ Աստվածը հագած է արծաթագույն և կապույտ գույների պարզ զգեստներ, որոնք սլավոնները կապում էին հանդարտ քամու և հանգստության հետ: Նրա գլխին կարելի է տեսնել եգիպտացորենի ծաղկեպսակ:

Որոշ մարդիկ պնդում էին, որ Դոգոդան իր մեջքին գունավոր թևեր ունի։ Նա թռչում է մարդկային աշխարհի վերև՝ ամպերի միջով և նվիրում նրան իր ջերմ ժպիտը։

Սլավոնները սիրում և մեծարում էին այս աստծուն և երգեր ու պարեր էին նվիրում նրան։

Կոլյադա

Կոլյադա անունով իմաստուն և հզոր աստվածը ուրախությամբ կիսում էր սուրբ գիտելիքները մարդկանց հետ: Նա նրանց սովորեցրեց կյանքի աստվածային օրենքները, պատմեց աշխարհի կառուցվածքի մասին և ստեղծեց առաջին օրացույցը:

Կոլյադան նաև տոների և հանգստի աստվածն է: Նրա պատվին հնագույն ժամանակներից մարդիկ Սուրբ Ծննդյան գիշերը գնում են միմյանց այցելության և երգեր են պատմում՝ ծիսական բանաստեղծություններ և երգեր,

Սլավոնական պանթեոնի մեծագույն աստվածներից մեկը Ռոդ աստծո քիչ հայտնի կրտսեր եղբայրն է, համընդհանուր իմաստության հովանավոր Կրիշենը: Նրա ծնունդը հատուկ նպատակ ուներ՝ Կրիշեն աստծուն վիճակված էր փրկել մարդկությանը և կրակը վերադարձնել նրանց՝ կռվելով հզոր Չեռնոբոգի դեմ։ Եղբայր Ռոդը մինչև մահ կռվի մեջ մտավ խավարի աստծո հետ Սառուցյալ օվկիանոսի ափերի մոտ և հաղթեց:

Գեղեցիկ աստվածուհի Լադայի որդին ունի բազմաթիվ անուններ.

• Լյուբիչ;

Լելը վառվող կրքի մարմնացումն է և առանձնանում է իր բարեհամբույր, բայց անլուրջ բնավորությամբ։ Նա ընդունում է շիկահեր գանգուրներով գեղեցիկ երիտասարդի կերպարանք, ով կարողանում է կայծեր արձակել իր ձեռքերից։ Այս աստվածը կարողանում է սիրահարների սրտերում վառել կրքի բոցը և ընդունել սուրբ թռչնի արագիլի կերպարանքը: Ամենահայտնի ամուլետը Lada ամուլետն է:

Աշուն

Այն բանից հետո, երբ աստված Կոլյադան իր սուրբ գիտելիքը փոխանցեց մարդկանց, նրա կրտսեր եղբայր Օվսենը ստանձնեց այս իմաստության մարմնավորման պատասխանատվությունը: Նա համարվում է նաեւ պայծառ ապագայի հանդեպ մարդկային հավատի անձնավորումը։ Նրանք կարծում են, որ Օվսենը նա է, ով համարձակորեն քայլում է դեպի անհայտություն և առաջնորդում մարդկանց։

Օզեմ

Ըստ լեգենդների՝ Օզեմ աստվածն ապրում է անդրաշխարհում իր գունատ դեմքով գեղեցկուհի Սումերլայի հետ։ Նրանք բոլոր ստորգետնյա գանձերի, մետաղների ու թանկարժեք քարերի տերերն են, որոնք խնամքով պաշտպանում են ագահ մարդկանցից։ Հակառակ սեփական ակնկալիքների, գանձեր ունենալը երջանկություն չի բերում Օզեմին և Սումերլային, այլ միայն անհանգստություն և նրանց կորցնելու վախ: Միակ պահը, երբ նրանք կարող են իրենց հանգիստ զգալ և առանց վախի քնել, դա ձմեռն է, երբ ձյունը պաշտպանում է նրանց անասելի հարստությունը:

Ընդհատակյա լորդերն ունեն իրենց ծառաներն ու հետախույզները՝ օձեր, խալեր, առնետներ և մկներ։

Սվարոգի ամենահայտնի և հզոր որդին Պերունն է՝ ամպրոպի և կայծակի աստվածը: Պերունը տաքարյուն և անհավասարակշիռ բնավորություն ունի։ Երբ նա բարկանում է, երկնքից կայծակ է տեղում։

Իր ուժի և խիզախության համար Պերունը համարվում է ռազմիկների և բոլոր նրանց, ում աշխատանքը կապված է զենքի հետ: Նա պաշտպանում է իսկական մարտիկներին, օգնում է նրանց հաղթել և փրկել իրենց կյանքը: Սա արդար աստված է, ով կարող է պատժել բոլորին, ովքեր խախտում են օրենքը:

Ըստ լեգենդներից մեկի՝ Պերունն իր սուրբ վահանը տվել է մարդկանց՝ պաշտպանելու նրանց Չեռնոբոգից։ Նա պաշտպանում է Reveal-ի մարդկային աշխարհի բնակիչներին:

Հին ժամանակներից սլավոնները երկրպագում էին ամպրոպի և կայծակի աստծուն, աղոթում էին նրան՝ խնդրելով պաշտպանություն, ուժ և աջակցություն,

Ռոդ աստվածը համարվում է բոլոր աստվածների նախահայրը և մարդկային աշխարհի ստեղծողը: Նա ստեղծեց Երկիրը և նրա վրա եղած ամեն ինչ: Նա նաև Սվարոգի հայրն է՝ գերագույն աստված, ով ավարտեց Գավազանի ստեղծումը:

Սեմարգլ

Երբ Սվարոգը մուրճով հարվածեց Ալաթիրի սուրբ քարից կայծեր, այս բոցից ծնվեց կրակի աստված Սեմարգլը: Նա պաշտպանում է ընտանեկան օջախները և հետևում է բերքահավաքին։ Սեմարգլը կարող է ունենալ սուրբ թեւավոր շան կերպարանք:

Կրակի աստվածը պահակ է կանգնում ամբողջ տարին, ձեռքում բռնած սուրը, որը վառվում է վառ բոցով: Նա պաշտպանում է մարդկանց աշխարհը չարից, բայց աշնանային գիշերահավասարի օրը թողնում է իր պաշտոնը և հետևում իր սիրելի Լողազգեստին։ Ենթադրվում է, որ այս պահին բոլոր չար ոգիները դուրս են գալիս:

Քամու մարմնավորումը ստեղծող Ռոդի շնչից ծնված Ստրիբոգն է։ Սթրիբոգը սովորաբար պատկերվում է որպես բարի, մոխրագույն մազերով բարեսիրտ ծերունի, ով ապրում է ինչ-որ տեղ անտառի եզրին։ Նա կարողանում է կառավարել քամիները, փոթորիկներ ստեղծել, վերածվել թռչունի։ Նավաստիներն ու ֆերմերները դիմեցին քամու աստծու օգնությանը:

Ստրիբոգն ունի բազմաթիվ որդիներ, որոնք տարբեր քամիների մարմնավորում են.

• Սուլելը դաժան և ուժեղ քամի է.
• Պոդագան տաք և չոր քամի է, որն ապրում է անապատային տարածքներում.
• Դոգոդան թեթև ամառային քամի է, որը խաղում է մազերի հետ;
• Սիվերկոն սառը և դաժան հյուսիսային քամի է:

Բացի հիմնական քամու աստվածներից, լեգենդներում հայտնի են հիշատակումներ արևմտյան, արևելյան, հարավային, ցերեկային և գիշերային քամիների աստվածների մասին:

Ձի

Ստեղծագործ Ռոդի որդիներից մեկը Խորսն է։ Նա պաշտպանում է երկնային մարմինը և պատասխանատու է արևի լույսի համար: Խորսան համարվում է բարի, աշխատասեր և կենսուրախ աստված։ Նա միշտ եղբոր՝ Դաժդբոգի կողքին է։

Հին սլավոնական դիցաբանության մեջ Չեռնոբոգը ամեն բացասականի մարմնացումն է.

• ցուրտ;
• մահ;
• հիվանդություն;
• մութ;
• ոչնչացում;
• խելագարություն.

Նա պատկերված է երկար սեւ մազերով, սեւ աչքերով, սեւ հագուստով։ Չեռնոբոգան միակն է, ում արյան զոհեր են մատուցվում։ Մարդիկ վախենում են նրա բարկությունից և ողորմություն են խնդրում։

Յարիլո

Աստված Յարիլո հին սլավոնական լեգենդներում պատկերված է որպես հաստ կարմիր մազերով մարդ: Նա ամբողջովին սպիտակ է հագել և ձիով սպիտակ ձիու վրա է նստում ոսկե մանեով։ Նրա գլուխը հաճախ զարդարված է գարնան առաջին ծաղիկների ծաղկեպսակով: Յարիլոն մեծ նշանակություն ունի սլավոնական մշակույթի համար.

• գարնան սկզբի ավետաբեր;
• գարնանային ջերմության և լույսի անձնավորում;
• պտղաբերության և սիրո մարմնացում:

Առասպելական արարածներ սլավոնական լեգենդներում

Հին սլավոնական բեստիարը հարուստ է առասպելական արարածների պատկերներով: Հին լեգենդներում հաճախ կարելի է հիշատակումներ գտնել արտասովոր արարածների մասին, որոնց պատկերները հիմնված են կենդանիների, թռչունների և մարդկանց պատկերների վրա:

Սլավոնական մշակույթի ամենավառ և տարածված առասպելական պատկերներից մեկը: Ալկոնոստը պատկերված է որպես հսկայական թռչուն՝ գեղեցիկ աղջկա գլխով։ Ըստ լեգենդների՝ այս հրաշք թռչունները արտասովոր գեղեցիկ ձայն ունեն։ Երբ Ալկոնոստը երգում է, մարդկանց սրտերը հաճույքով բաբախում են: Առասպելական թռչունը ապրում է դրախտում՝ Իրիի դրախտում:

Ռուս ժողովուրդը միշտ պատվել և հարգել է մայրերին իրենց նվիրվածության, հոգատարության և անկեղծ սիրո համար: Մայրության ուժը հիմք դարձավ Արիս-դաշտի առասպելական կերպարի համար։

Ըստ լեգենդի՝ մի այրի ամուսնացել է իր դստերը ատող կախարդի հետ։ Տղամարդը աղջկան ամուսնացրել է բարի երիտասարդի հետ, ժամանակի ընթացքում նրանք որդի են ունեցել։ Սա չհանգստացրեց չար ու նախանձ կախարդին։ Արիս-Պոլում նա դարձի բերեց խորթ դստերը, դուրս քշեց անտառ և կախարդության օգնությամբ նրան փոխարինեց իր դստերը։ Միայն նա չէր ուզում երեխային նայել ու կերակրել։

Այնուհետև երիտասարդի մայրը նկատեց, որ ինչ-որ բան այն չէ, վերցրեց երեխային և կանչեց Արիս-Պոլին։ Մայրը վազելով եկավ անտառից, հանեց լուսանի կաշին ու կերակրեց երեխային։ Նրա ամուսինը տեսել է դա, գողացել է մաշկը և այրել այն, ինչի շնորհիվ աղջիկը վերադարձել է իր սկզբնական տեսքին։ Երբ բոլորն իմացան կատարվածի մասին ճշմարտությունը, որպես պատիժ կախարդին այրեցին խարույկի վրա։

Վոդյանոյը՝ չար առասպելական արարած, ապրում է գետերում և լճերում։ Ջրահարսը հաճախ պատկերվում է որպես զզվելի ծերունի։ Երբեմն նրա կերպարը համալրվում է կենդանու կամ ձկան արտաքին տեսքի տարրերով։

Վոդյանոյն ապրում է իր ստորջրյա պալատում՝ պատրաստված խեցիներից և քարերից։ Նա շրջապատված է ձկներով և ջրահարսներով՝ խեղդված կանանց հոգիներով: Ենթադրվում է, որ նրա թագավորությունում ապրում են անասուններ, որոնք գիշերը դուրս են գալիս ջրից և արածում անտառում։

Գայլի վերածվելու ընդունակ մարդու կերպարը գոյություն ունի երկար դարեր տարբեր ժողովուրդների ու մշակույթների առասպելներում ու լեգենդներում։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նման արարածն ունի բազմաթիվ անուններ.

• մարդագայլ;
• wolfhound;
• աղաղակ;
• Վովկուլակ.

Գայլի կերպարը ստանալու համար գայլ շունը պետք է սալտո կատարի գետնին խրված հին կոճղի կամ կաղամախու ցցի վրայով: Ըստ հին լեգենդների՝ խավարումները տեղի են ունենում, երբ մարդագայլը ուտում է Լուսինը կամ Արևը:

Գամայուն

Գեղեցկության գլխով աստվածային թռչնի մեկ այլ պատկեր Գամայունն է՝ աստվածների և մարդկանց աշխարհների միջև սուրհանդակ: Եթե ​​մարդը տեսել է սուրբ թռչուն և լսել նրա աղաղակը, ապա շուտով նա կգտնի իր երջանկությունը:

Սլավոնական լեգենդներում նա հանդես է գալիս որպես դրական, բայց չարաճճի կերպար։ Այս առասպելական արարածի առանձնահատկությունները.

• Բրաունին սիրում է, որ տունը մաքուր լինի։ Նա հաճույքով օգնում է աշխատասեր տերերին, մաքրում, ուղղում նրանց փոքր սխալները, օգնում է պահպանել կարգուկանոնը։
• Նա հատկապես խնայող է և չի սիրում վատնել:
• Տնային ոգին առանձնահատուկ սիրով ու ուշադրությամբ է վերաբերվում անասուններին, խնամում է նրանց ու հոգ է տանում, որ կենդանիները չհիվանդանան։

Չնայած այն հանգամանքին, որ բրաունիները բարեսիրտ են, նրանք կարող են ծաղրել իրենց չսիրած տերերին, իսկ հետո...

Ոգիները հատկապես չեն սիրում ծույլ, լուծված և հարբեցողներին։ Նրանք կարող են քնած ժամանակ ծակծկել նրանց, գցել անկողնուց կամ նույնիսկ խեղդել, շպրտել իրերը, աղմկել և կոտրել սպասքը:

Բրաունիները ապրում են վառարանի հետևում: Եթե ​​տան տերը որոշել է հաշտվել փոքրիկ ոգու հետ, ապա միայն ծխախոտ է պետք, հաց, գեղեցիկ գործվածք և այլն։

Եթե ​​բրաունին դուր է գալիս տան տիրուհուն, ապա նա ամեն կերպ փորձում է հեշտացնել նրա աշխատանքը։ Գիշերը նա հյուսում է աղջկա փոքրիկ հյուսերը և զվարճանում, որ կարողացել է զարդարել իր սիրելիին:

Չարաբաստիկ

Չար ոգին չար ոգի է, որը մարդկանց խնդիրներ ու անախորժություններ է բերում: Չար ոգիներին լեգենդներում պատկերելու մի քանի տարբերակ կա: Ոմանք կարծում են, որ չար ոգիները աղքատ ծերերի հոգիներն են, ովքեր բնակություն են հաստատում մարդկանց տներում և դատապարտում իրենց բնակիչներին հավերժական աղքատության: Նրանց երբեմն նկարագրում են որպես չար բրաունիներ՝ փոքրիկ ոգիներ, որոնք ապրում են վառարանի հետևում և դժբախտություն են բերում իրենց տան բնակիչներին:

Ժողովրդական հեքիաթներում ամենահայտնի և տարածված արարածներից մեկը համարվում է Լեշիը՝ անտառների ոգին: Սա երկիմաստ և բազմակողմանի պատկեր է, դուք կարող եք գտնել Լեշիի արտաքին տեսքի և վարքի բազմաթիվ նկարագրություններ: Հաճախ անտառային ոգին նկարագրվում է որպես երկար, կանաչ մազերով, ձանձրալի աչքերով և սուր եղունգներով ծերունի: Նա կարող է լինել մարդկային ցեղից, կամ կարող է դառնալ կա՛մ հսկա, կա՛մ թզուկ: Լեշին հագնում է ամենապարզ գյուղացիական հագուստը, երբեմն էլ ոտաբոբիկ է գնում։

Հիմնական զբաղմունքը անտառը ցանկացած վնասից պաշտպանելն ու ճանապարհորդներին շփոթեցնելն է։ Նա կարող է ընդունել կենդանիների և թռչունների ձևեր, վախեցնել անտառում մոլորված մարդուն ձայներով, ճիչերով, խշշոցով, հարվածել նրան ծառի ճյուղերով և այլն: Որոշ լեգենդներ ասում են, որ անտառային ոգիները կարող են նրան մահապատժի ենթարկել:

Երբեմն Լեշին առևանգում է մարդկային աղջիկների և ամուսնանում նրանց հետ: Նրանց մոտ երեխաներ են ծնվում, և նրանք ընդմիշտ մնում են անտառում: Վտանգավոր է գիշերը անտառում արահետներով քայլելը, քանի որ կարող եք բախվել հոգիների հարսանեկան երթի։

Անտառում ապրող հոգիները թշնամական հարաբերությունների մեջ են ջրասույզների և բրաունիների հետ:

Մավկի

Հին Ռուսաստանում հավատում էին, որ մահացած երեխաները և մահացած երեխաները դառնում են մավկա: Անտառային ոգու Մավկայի կերպարը շատ ընդհանրություններ ունի ջրահարսի հետ: Սովորաբար Մավկան պատկերվում է սպիտակ վերնաշապիկով գեղեցիկ աղջկա կամ փոքրիկ երեխայի տեսքով։ Այս ոգիները ապրում են անտառում: Նրանք մարդկանց հրապուրում են թավուտի մեջ, մոլորեցնում, ծաղրում և երբեմն սպանում։

Եզրակացություն

Հին ռուսական առասպելներն ու լեգենդները լցված են մեծ թվով տարբեր աստվածություններով և չար ոգիներով, որոնք սովորաբար այս կամ այն ​​բնական ուժի, մարդկանց կյանքի ոլորտի մարմնավորումն են: Աստվածները կարող են բարյացակամ կամ թշնամական լինել մարդկանց նկատմամբ: Ռուսական դիցաբանական արարածներն առանձնանում են իրենց անսովոր արտաքինով, որոնք միաժամանակ հիշեցնում են կենդանիներին և մարդկանց: Հիմնականում դրանք մարդկային վախերի անձնավորումն են։

«Սլավոնական հրեշներ»- Համաձայնեք, վայրենի է հնչում: , գոբլին, ջուր - դրանք բոլորը մեզ ծանոթ են մանկուց և ստիպում են հիշել հեքիաթները։ Ահա թե ինչու «սլավոնական ֆանտազիայի» կենդանական աշխարհը մինչ օրս անարժանաբար համարվում է միամիտ, անլուրջ և նույնիսկ մի փոքր հիմարություն: Հիմա, երբ խոսքը գնում է, մենք ավելի հաճախ հիշում ենք զոմբիներ կամ վիշապներ, չնայած մեր դիցաբանության մեջ կան այնպիսի հնագույն արարածներ, որոնց համեմատությամբ Լավքրաֆթի հրեշները կարող են թվալ մանր կեղտոտ հնարքներ:

Սլավոնական հեթանոսական լեգենդների բնակիչները ուրախ բրաունի Կուզյան կամ կարմիր ծաղիկով սենտիմենտալ հրեշը չեն: Մեր նախնիները լրջորեն հավատում էին այդ չար ոգիներին, որոնց մենք այժմ արժանի ենք համարում միայն մանկական սարսափ պատմությունների։

Սլավոնական դիցաբանության գեղարվեստական ​​արարածները նկարագրող գրեթե ոչ մի բնօրինակ աղբյուր չի պահպանվել մեր ժամանակներում: Ինչ-որ բան ծածկվեց պատմության խավարի մեջ, ինչ-որ բան քանդվեց Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ: Ի՞նչ ունենք, բացի սլավոնական տարբեր ժողովուրդների անորոշ, հակասական և հաճախ իրար նման լեգենդներից: Մի քանի հիշատակումներ դանիացի պատմաբան Սաքսո Գրամարիանի (1150-1220) աշխատություններում՝ անգամ։ Գերմանացի պատմաբան Հելմոլդի (1125-1177) «Chronica Slavorum» - երկու. Եվ վերջապես, պետք է հիշել «Վեդա Սլովենա» ժողովածուն՝ հին բուլղարական ծիսական երգերի հավաքածու, որից կարելի է նաև եզրակացություններ անել հին սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների մասին։ Եկեղեցական աղբյուրների և տարեգրությունների օբյեկտիվությունը, հասկանալի պատճառներով, մեծ կասկածի տակ է։

«Վելեսի գիրքը» («Վելեսի գիրք», Իսենբեկի սալիկներ) վաղուց անցել է որպես հին սլավոնական դիցաբանության և պատմության եզակի հուշարձան, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 7-րդ դարից մինչև մ.թ. 9-րդ դարը:

Նրա տեքստը, իբր, փորագրված էր (կամ այրվել) փոքր փայտե շերտերի վրա, որոշ «էջեր» մասամբ փտած էին: Ըստ լեգենդի՝ «Վելեսի գիրքը» հայտնաբերվել է 1919 թվականին Խարկովի մոտ սպիտակ գնդապետ Ֆյոդոր Իսենբեկի կողմից, ով այն տարել է Բրյուսել և հանձնել սլավոնական Միրոլյուբովին՝ ուսումնասիրելու համար։ Նա մի քանի օրինակ պատրաստեց, իսկ 1941 թվականի օգոստոսին, գերմանական հարձակման ժամանակ, պլանշետները կորան։ Տարբերակներ են առաջ քաշվել, որ դրանք նացիստները թաքցրել են «արիական անցյալի արխիվում» Աննեներբեի օրոք, կամ պատերազմից հետո տարել ԱՄՆ)։

Ավաղ, գրքի իսկությունը ի սկզբանե մեծ կասկածներ առաջացրեց, իսկ վերջերս վերջապես ապացուցվեց, որ գրքի ամբողջ տեքստը կեղծիք է, որը կատարվել է 20-րդ դարի կեսերին։ Այս կեղծի լեզուն տարբեր սլավոնական բարբառների խառնուրդ է: Չնայած մերկացմանը, որոշ գրողներ դեռ օգտագործում են «Վելեսի գիրքը» որպես գիտելիքի աղբյուր:

«Վելեսի գրքի» տախտակներից մեկի միակ հասանելի պատկերը, որը սկսվում է «Մենք այս գիրքը նվիրում ենք Վելեսին» բառերով։

Սլավոնական հեքիաթային արարածների պատմությունը կարող է նախանձել այլ եվրոպական հրեշներին: Հեթանոսական լեգենդների դարաշրջանը տպավորիչ է. որոշ գնահատականներով այն հասնում է 3000 տարվա, և դրա արմատները գնում են դեպի նեոլիթ կամ նույնիսկ մեզոլիթ, այսինքն՝ մոտ 9000 մ.թ.ա.

Բացակայում էր ընդհանուր սլավոնական հեքիաթային «մենեջերան»՝ տարբեր տարածքներում խոսում էին բոլորովին այլ արարածների մասին: Սլավոնները չունեին ծովային կամ լեռնային հրեշներ, բայց անտառի և գետի չար ոգիները շատ էին: Գիգանտոմանիա նույնպես չկար. մեր նախնիները շատ հազվադեպ էին մտածում չար հսկաների մասին, ինչպիսիք են հույն կիկլոպները կամ սկանդինավյան յոթունները: Որոշ հիասքանչ արարածներ սլավոնների մոտ հայտնվեցին համեմատաբար ուշ՝ նրանց քրիստոնեացման շրջանում, ամենից հաճախ դրանք փոխառվեցին հունական լեգենդներից և ներմուծվեցին ազգային դիցաբանության մեջ՝ այդպիսով ստեղծելով հավատալիքների տարօրինակ խառնուրդ:

Ալկոնոստ

Համաձայն հին հունական առասպելի՝ Թեսաղիայի թագավոր Կեյկի կինը՝ Ալկիոնեն, իմանալով ամուսնու մահվան մասին, իրեն նետել է ծովը և վերածվել թռչունի՝ իր անունով ալկիոն (արքայաձկնիկ): «Ալկոնոստ» բառը ռուսերեն է մտել հնագույն «ալկիոն թռչուն է» ասացվածքի աղավաղման արդյունքում։ Սլավոնական Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է զարմանալիորեն քաղցր, հնչեղ ձայնով: Նա ձվերը դնում է ծովի ափին, այնուհետև դրանք սուզում է ծովը, և ալիքները հանդարտվում են մեկ շաբաթով: Երբ ձվերը դուրս են գալիս, փոթորիկ է սկսվում: Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն Ալկոնոստը համարվում է աստվածային սուրհանդակ. նա ապրում է դրախտում և իջնում ​​է մարդկանց բարձրագույն կամքը փոխանցելու համար:

Ասպիդ

Թևավոր օձ՝ երկու կոճղով և թռչնի կտուցով։ Ապրում է բարձր լեռներում և պարբերաբար ավերիչ արշավանքներ է կատարում գյուղերի վրա: Նա այնքան է ձգվում դեպի ժայռերը, որ չի կարող նույնիսկ խոնավ հողի վրա նստել՝ միայն քարի վրա: Ասպն անխոցելի է սովորական զինատեսակներից, այն չի կարելի սպանել սրով կամ նետով, այլ միայն կարելի է այրել: Անունը գալիս է հունարեն ասպիսից՝ թունավոր օձ։

Աուկա

Անտառային չարաճճի ոգու տեսակ՝ փոքրիկ, կճուճով, կլոր այտերով։ Չի քնում ձմռանը կամ ամռանը: Նա սիրում է հիմարացնել մարդկանց անտառում՝ պատասխանելով նրանց «Ահ» աղաղակին: բոլոր կողմերից. Ճանապարհորդներին տանում է հեռավոր թավուտի մեջ և լքում նրանց այնտեղ:

Սլավոնական կախարդ, ժողովրդական բանահյուսական կերպար։ Սովորաբար պատկերված է որպես գարշելի ծեր կին՝ փշրված մազերով, կեռիկ քթով, «ոսկրային ոտքով», երկար ճանկերով և բերանում մի քանի ատամներով: Բաբա Յագան երկիմաստ կերպար է։ Ամենից հաճախ նա հանդես է գալիս որպես վնասատու՝ մարդակերության ընդգծված հակումներով, բայց երբեմն այս կախարդը կարող է կամավոր օգնել խիզախ հերոսին՝ հարցաքննելով նրան, գոլորշիացնելով լոգարանում և տալով կախարդական նվերներ (կամ արժեքավոր տեղեկություններ տալով):

Հայտնի է, որ Բաբա Յագան ապրում է խոր անտառում։ Այնտեղ կանգնած է նրա խրճիթը հավի ոտքերի վրա՝ շրջապատված մարդկային ոսկորների և գանգերի շարանով: Երբեմն ասում էին, որ Յագայի տան դարպասի վրա կողպեքների փոխարեն ձեռքեր կան, իսկ բանալու անցքը փոքրիկ ատամնավոր բերան է: Բաբա Յագայի տունը հմայված է. այնտեղ կարող ես մտնել միայն ասելով.
Արևմտյան Եվրոպայի կախարդների պես, Բաբա Յագան կարող է թռչել: Դա անելու համար նրան անհրաժեշտ է մեծ փայտե հավանգ և կախարդական ավել: Բաբա Յագայի հետ դուք հաճախ կարող եք հանդիպել կենդանիների (ծանոթների)՝ սև կատու կամ ագռավ, որոնք օգնում են նրան իր կախարդության մեջ: Բաբա Յագայի կալվածքի ծագումը պարզ չէ: Թերևս այն ծագել է թյուրքական լեզուներից, կամ գուցե առաջացել է հին սերբական «էգա» հիվանդությունից:

Խրճիթ կուրնոգի վրա

Անտառային խրճիթը հավի ոտքերի վրա, որտեղ պատուհաններ կամ դռներ չկան, գեղարվեստական ​​չէ: Ուրալի, Սիբիրի և Ֆինո-Ուգրիկ ցեղերի որսորդները հենց այդպես են կառուցել ժամանակավոր կացարաններ։ Դատարկ պատերով և հատակի լյուկի միջով մուտքով տները, որոնք բարձրացել են գետնից 2-3 մետր, պաշտպանված են ինչպես պաշարների համար քաղցած կրծողներից, այնպես էլ խոշոր գիշատիչներից: Սիբիրյան հեթանոսները քարե կուռքեր են պահել նմանատիպ կառույցներում: Կարելի է ենթադրել, որ ինչ-որ կին աստվածության արձանիկը, որը տեղադրված է փոքրիկ տանը «հավի ոտքերի վրա», առաջացրել է Բաբա Յագայի առասպելը, ով հազիվ է տեղավորվում իր տանը. նրա ոտքերը մի անկյունում են, գլուխը՝ մյուսում, և նրա քիթը հենվում է առաստաղին:

Բաննիկ

Բաղնիքներում ապրող ոգին սովորաբար ներկայացված էր երկար մորուքով փոքրիկ ծերուկի տեսքով։ Ինչպես բոլոր սլավոնական ոգիները, նա էլ չարաճճի է։ Եթե ​​լոգարանում մարդիկ սայթաքում են, այրվում, շոգից ուշագնաց են լինում, եռացող ջրից այրվում են, լսում են վառարանի մեջ քարերի ճռճռոցը կամ պատին թակելը, այս ամենը բաղնիքի հնարքներն են։ Բաննիկը հազվադեպ է որևէ լուրջ վնաս պատճառում, միայն այն դեպքում, երբ մարդիկ սխալ են վարվում (տոն օրերին կամ ուշ գիշերը լվացվում են): Շատ ավելի հաճախ նա օգնում է նրանց։ Սլավոնները բաղնիքը կապում էին առեղծվածային, կյանք տվող ուժերի հետ. նրանք հաճախ ծնում էին այստեղ կամ գուշակում էին (համարվում էր, որ բաննիկը կարող է գուշակել ապագան):

Ինչպես մյուս ոգիները, նրանք կերակրեցին բաննիկին. նրան աղով թողեցին սև հաց կամ բաղնիքի շեմքի տակ թաղեցին խեղդված սև հավ: Կար նաև բաննիկի կանացի տարբերակ՝ բաննիցա, կամ օբդերիհա։ Բաղնիքներում ապրում էր նաև շիշիգա՝ չար ոգի, որը հայտնվում է միայն նրանց, ովքեր գնում են լոգանք առանց աղոթելու: Շիշիգան ընկերոջ կամ հարազատի կերպարանք է ընդունում, մարդուն հրավիրում է գոլորշու իր հետ և կարող է գոլորշի դառնալ մինչև մահ:

Բաս Չելիք (Պողպատե մարդ)

Սերբական բանահյուսության հայտնի կերպար, դև կամ չար կախարդ: Ըստ լեգենդի՝ թագավորն իր երեք որդիներին կտակել է, որ իրենց քույրերին ամուսնացնեն առաջինի հետ, ով խնդրեց նրանց ձեռքը։ Մի գիշեր ինչ-որ մեկը որոտացող ձայնով եկավ պալատ և պահանջեց ամենաերիտասարդ արքայադստերը որպես իր կին: Որդիները կատարեցին իրենց հոր կամքը և շուտով կորցրին իրենց միջնեկ և ավագ քրոջը նման կերպ։

Շուտով եղբայրները ուշքի եկան ու գնացին նրանց փնտրելու։ Կրտսեր եղբայրը հանդիպեց մի գեղեցիկ արքայադստեր և վերցրեց նրան որպես իր կին: Հետաքրքրությունից դրդված նայելով դեպի արգելված սենյակ՝ արքայազնը տեսավ շղթայված մի մարդու։ Նա ներկայացավ որպես Բաշ Չելիք ու երեք բաժակ ջուր խնդրեց։ Միամիտ երիտասարդը անծանոթին խմեցրեց, նա ուժերը հավաքեց, շղթաները կոտրեց, թեւերը բաց թողեց, բռնեց արքայադստերը և թռավ։ Տխուր արքայազնը գնաց որոնումների։ Նա պարզել է, որ այն որոտ ձայները, որոնք պահանջում էին իր քույրերին որպես կին, պատկանում էին վիշապների, բազեների և արծիվների տիրակալներին։ Նրանք պայմանավորվեցին օգնել նրան, և միասին հաղթեցին չար Բաշ Չելիքին։

Գայլեր

Կենդանի մեռելները բարձրանում են իրենց գերեզմաններից. Ինչպես ցանկացած այլ արնախում, գայլերը արյուն են խմում և կարող են ավերել ամբողջ գյուղերը: Նրանք առաջին հերթին սպանում են հարազատներին ու ընկերներին։

Գամայուն

Ինչպես Ալկոնոստը, աստվածային էգ թռչուն, որի հիմնական գործառույթը կանխատեսումներ կատարելն է: Հայտնի է «Գամայունը մարգարեական թռչուն է» ասացվածքը։ Նա նաև գիտեր, թե ինչպես կառավարել եղանակը։ Ենթադրվում էր, որ երբ Գամայունը թռչում է արևածագի ուղղությամբ, նրա հետևից փոթորիկ է գալիս։

Դիվյա ժողովուրդ

Մեկ աչքով, մեկ ոտքով և մեկ ձեռքով կիսամարդիկ: Տեղափոխվելու համար նրանք պետք է ծալվեին կիսով չափ։ Նրանք ապրում են ինչ-որ տեղ աշխարհի ծայրում, արհեստականորեն բազմանում են՝ երկաթից դարբնելով սեփական տեսակը։ Նրանց դարբնոցների ծուխն իր հետ բերում է ժանտախտ, ջրծաղիկ ու ջերմություն։

Բրաունի

Առավել ընդհանրացված ներկայացման մեջ՝ տնային ոգի, օջախի հովանավոր, մորուքով (կամ ամբողջությամբ մազերով ծածկված) փոքրիկ ծերունի։ Ենթադրվում էր, որ յուրաքանչյուր տուն ուներ իր բրաունին: Իրենց տներում նրանց հազվադեպ էին անվանում «բրաունիներ»՝ նախընտրելով սիրալիր «պապիկին»։ Եթե ​​մարդիկ նորմալ հարաբերություններ էին հաստատում նրա հետ, կերակրում էին նրան (հատակին թողնում էին կաթով, հաց ու աղ ափսե) և համարում էին իրենց ընտանիքի անդամ, ապա բրաունին օգնում էր նրանց տնային գործերով, խնամում անասուններին, հսկում էր. տնային տնտեսություն և զգուշացրել նրանց վտանգի մասին:

Մյուս կողմից, զայրացած բրաունին կարող է շատ վտանգավոր լինել. գիշերը նա կծկել է մարդկանց մինչև կապտած լինել, խեղդել նրանց, սպանել ձիերին և կովերին, աղմկել, կոտրել ամանները և նույնիսկ տունը հրդեհել: Ենթադրվում էր, որ բրաունին ապրում է վառարանի հետևում կամ ախոռում։

Drekavac (drekavac)

Կիսամոռացված արարած հարավային սլավոնների բանահյուսությունից. Դրա ճշգրիտ նկարագրությունը չկա. ոմանք այն համարում են կենդանի, մյուսները՝ թռչուն, իսկ կենտրոնական Սերբիայում համոզմունք կա, որ դրեկավակը մահացած, չմկրտված երեխայի հոգին է: Նրանք միայն մի բանում են համաձայն՝ դրեկավակը կարող է սարսափելի բղավել։

Սովորաբար դրեկավակը մանկական սարսափ պատմությունների հերոսն է, սակայն հեռավոր վայրերում (օրինակ՝ Սերբիայի լեռնային Զլատիբորը) նույնիսկ մեծահասակները հավատում են այս արարածին։ Տոմետինո Պոլի գյուղի բնակիչները ժամանակ առ ժամանակ հայտնում են իրենց անասունների վրա տարօրինակ հարձակումների մասին՝ վերքերի բնույթից դժվար է որոշել, թե դա ինչ գիշատիչ է եղել։ Գյուղացիները պնդում են, որ լսել են ահավոր ճիչեր, ուստի, հավանաբար, Դրեկավակը ներգրավված է:

Firebird

Մանկուց մեզ ծանոթ պատկեր, պայծառ, շլացուցիչ կրակոտ փետուրներով գեղեցիկ թռչուն («վառվում են ջերմության պես»): Հեքիաթի հերոսների համար ավանդական փորձություն է այս թռչնի պոչից փետուր ստանալը: Սլավոնների համար հրե թռչունն ավելի շատ փոխաբերություն էր, քան իրական արարած: Նա անձնավորում էր կրակը, լույսը, արևը և, հնարավոր է, գիտելիքը: Նրա ամենամոտ ազգականը միջնադարյան Ֆենիքս թռչունն է, որը հայտնի է ինչպես արևմուտքում, այնպես էլ Ռուսաստանում:

Չի կարելի չհիշել սլավոնական դիցաբանության այնպիսի բնակչի, ինչպիսին է Ռարոգ թռչունը (հավանաբար, աղավաղված է Սվարոգից՝ դարբնի աստվածից): Կրակոտ բազեն, որը կարող է նաև նմանվել բոցի հորձանուտին, Ռարոգը պատկերված է Ռուրիկովիչների (գերմաներեն «Ռարոգներ») զինանշանի վրա՝ ռուս տիրակալների առաջին դինաստիայի:

Կիկիմորա (շիշիմորա, մարա)

Չար ոգի (երբեմն բրունիի կինը), որը հայտնվում է փոքրիկ, տգեղ պառավի տեսքով։ Եթե ​​կիկիմորան ապրում է վառարանի կամ ձեղնահարկի հետևում գտնվող տանը, ապա նա անընդհատ վնասում է մարդկանց՝ աղմկում է, թակում պատերին, խանգարում է քունը, պատռում է մանվածքը, կոտրում ամանները, թունավորում անասուններին։ Երբեմն ենթադրվում էր, որ այն երեխաները, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության, դառնում են կիկիմորաներ, կամ կիկիմորաները կարող են բաց թողնել կառուցվող տան վրա չար ատաղձագործների կամ վառարաններ պատրաստողների կողմից: Կիկիմորան, որն ապրում է ճահճում կամ անտառում, շատ ավելի քիչ վնաս է հասցնում. այն հիմնականում պարզապես վախեցնում է կորած ճանապարհորդներին:

Կոսչեյ Անմահը (Կաշչեյ)

Հին սլավոնական հայտնի բացասական կերպարներից մեկը, որը սովորաբար ներկայացված է որպես նիհար, կմախք ունեցող ծերունի՝ վանող արտաքինով։ Ագրեսիվ, վրիժառու, ագահ ու ժլատ։ Դժվար է ասել՝ նա սլավոնների արտաքին թշնամիների անձնավորություն էր, չար ոգի, հզոր կախարդ, թե՞ անմահացածների յուրահատուկ տարատեսակ։

Անվիճելի է, որ Կոշեյը տիրապետում էր շատ ուժեղ մոգության, խուսափում էր մարդկանցից և հաճախ զբաղվում աշխարհի բոլոր չարագործների սիրելի գործունեությամբ՝ աղջիկների առևանգումով: Ռուսական գիտաֆանտաստիկ գրականության մեջ Կոշչեի կերպարը բավականին տարածված է, և նա ներկայացվում է տարբեր ձևերով՝ զավեշտական ​​լույսի ներքո (Լուկյանենկոյի և Բուրկինի «Ռուս կղզին»), կամ, օրինակ, որպես կիբորգ («Ճակատագիրը». Կոշչեյը կիբերոզոյան դարաշրջանում» Ալեքսանդր Տյուրինի կողմից):

Կոշչեի «ստորագրության» հատկանիշը անմահությունն էր և հեռու բացարձակ լինելուց: Ինչպես բոլորս հավանաբար հիշում ենք, կախարդական Բույան կղզում (կարող է հանկարծակի անհետանալ և հայտնվել ճանապարհորդների առջև) կա մի մեծ ծեր կաղնու, որի վրա սնդուկ է կախված։ Կրծքավանդակում նապաստակ կա, նապաստակի մեջ՝ բադ, բադի մեջ՝ ձու, իսկ ձվի մեջ՝ կախարդական ասեղ, որտեղ թաքնված է Կոշչեի մահը։ Նրան կարելի է սպանել՝ կոտրելով այս ասեղը (ըստ որոշ վարկածների՝ Կոշչեի գլխին ձուն կոտրելով):

Գոբլին

Անտառային ոգի, կենդանիների պաշտպան։ Նա նման է բարձրահասակ տղամարդու՝ երկար մորուքով և ամբողջ մարմնում մազերով: Ըստ էության, չար չէ. նա քայլում է անտառով, պաշտպանում այն ​​մարդկանցից, երբեմն ցույց է տալիս իրեն, ինչի համար նա կարող է ցանկացած ձև ընդունել՝ բույս, սունկ (հսկա խոսող ճանճի ագարիկ), կենդանի կամ նույնիսկ մարդ: Գոբլինին կարելի է տարբերել մյուս մարդկանցից երկու նշանով՝ նրա աչքերը փայլում են կախարդական կրակով, իսկ կոշիկները հետ են հագցնում։

Երբեմն գոբլինի հետ հանդիպումը կարող է ավարտվել անհաջողությամբ. նա մարդուն տանելու է անտառ և կնետի նրան, որ կենդանիները խժռեն: Սակայն բնությունը հարգողները կարող են նույնիսկ ընկերանալ այս արարածի հետ ու օգնություն ստանալ նրանից։

Անպարկեշտ մի աչքով

Չարի ոգի, ձախողում, վշտի խորհրդանիշ: Լիխի արտաքինի հետ կապված ոչ մի հստակություն չկա. նա կա՛մ մի աչք հսկա է, կա՛մ բարձրահասակ, նիհար կին, որի մի աչքը ճակատի մեջտեղում է: Հաճախ սրընթացությունը համեմատվում է կիկլոպների հետ, թեև բացի մեկ աչքից և բարձր հասակից, նրանք ընդհանուր ոչինչ չունեն: Այս ասացվածքը հասել է մեր ժամանակին. Բառացի և այլաբանական իմաստով Լիխոն նշանակում էր անախորժություն. այն կպցրեց մարդուն, նստեց նրա վզին (որոշ լեգենդներում դժբախտը փորձել է խեղդել Լիխոյին ջուրը նետվելով և խեղդվել է) և թույլ չի տվել նրան ապրել։ .

Լիխից, սակայն, կարելի էր ազատվել՝ խաբվել, կամքի ուժով քշվել կամ, ինչպես երբեմն նշվում է, ինչ-որ նվերի հետ մեկտեղ տրվել մեկ այլ անձի։ Շատ մութ սնահավատությունների համաձայն Լիխոն կարող էր գալ ու քեզ հոշոտել։

Ջրահարս

Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրահարսները չարաճճի չար ոգիների տեսակ են: Դրանք խեղդված կանայք էին, աղջիկներ, որոնք մահացել էին լճակի մոտ, կամ մարդիկ, ովքեր լողում էին անպատեհ ժամանակ: Ջրահարսները երբեմն նույնացվում էին «մավկաների» հետ՝ հին սլավոնական «նավից», մահացած մարդ)՝ երեխաներ, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության կամ խեղդամահ մայրերի կողմից:

Նման ջրահարսների աչքերը փայլում են կանաչ կրակով։ Իրենց բնույթով նրանք գարշելի ու չար արարածներ են, բռնում են լողացող մարդկանց ոտքերից, քաշում ջրի տակ կամ ափից հրապուրում, թեւերը փաթաթում ու խեղդում։ Կար համոզմունք, որ ջրահարսի ծիծաղը կարող է մահվան պատճառ դառնալ (սա նրանց դարձնում է իռլանդական բանշիների տեսք): Որոշ հավատալիքներ ջրահարսներին անվանում են բնության ցածր ոգիներ (օրինակ՝ լավ «բերեգիններ»), որոնք ոչ մի ընդհանուր բան չունեն խեղդված մարդկանց հետ և պատրաստակամորեն փրկում են խեղդվող մարդկանց։

Ծառերի ճյուղերում ապրում էին նաև «ծառի ջրահարսներ»։ Որոշ հետազոտողներ ջրահարսներին դասում են ջրահարսներին (Լեհաստանում՝ լականիցներ)՝ ցածր ոգիներ, որոնք թափանցիկ սպիտակ հագուստով աղջիկների կերպարանք են ընդունում, որոնք ապրում են դաշտերում և օգնում դաշտին։ Վերջինս նույնպես բնական ոգի է. ենթադրվում է, որ նա նման է սպիտակ մորուքով փոքրիկ ծերունու: Դաշտը բնակվում է մշակովի դաշտերում և սովորաբար հովանավորում է գյուղացիներին, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանք աշխատում են կեսօրին: Դրա համար նա գյուղացիների մոտ կեսօրվա մարտիկներ է ուղարկում, որպեսզի նրանք իրենց կախարդանքով խելքից զրկեն։

Հարկ է նշել նաև խավարասին՝ ջրահարսի մի տեսակ, մկրտված խեղդված կնոջ, որը չի պատկանում չար ոգիների կատեգորիային, հետևաբար և համեմատաբար բարի է։ Ջրային սորտերը սիրում են խորը լողավազաններ, բայց ամենից հաճախ նրանք նստում են ջրաղացի անիվների տակ, քշում դրանց վրա, փչացնում ջրաղացի քարերը, պղտորում են ջուրը, լվանում են անցքերը և պատռում ցանցերը:

Ենթադրվում էր, որ ջրաշխարհները ջրհեղեղների կանայք են՝ ոգիներ, որոնք հայտնվում էին ծերերի կերպարանքով՝ մաշկի փոխարեն ջրիմուռներից և (հազվադեպ) ձկան թեփուկներից պատրաստված երկար կանաչ մորուքով: Սխալ աչքերով, գեր, սողացող ջրահարսը ապրում է մեծ խորություններում հորձանուտներում, հրամայում ջրահարսներին և ստորջրյա այլ բնակիչներին: Ենթադրվում էր, որ նա ձիավարում էր իր ստորջրյա թագավորության շուրջը ձիավարելով, որի համար այս ձուկը երբեմն կոչվում էր «սատանայի ձի»:

Ջրախոտն իր էությամբ չարամիտ չէ և նույնիսկ հանդես է գալիս որպես նավաստիների, ձկնորսների կամ ջրաղացպանների հովանավոր, բայց ժամանակ առ ժամանակ նա սիրում է կատակություններ խաղալ՝ քարշ տալով բաց (կամ վիրավորված) լողացողին ջրի տակ։ Երբեմն ջրհեղեղը օժտված էր ձևափոխելու ունակությամբ՝ վերածվելով ձկների, կենդանիների կամ նույնիսկ գերանների:

Ժամանակի ընթացքում ջրհեղեղի կերպարը որպես գետերի և լճերի հովանավոր փոխվեց. նա սկսեց դիտվել որպես հզոր «ծովային արքա», որը ապրում էր ջրի տակ շքեղ պալատում: Մերմենը բնության ոգուց վերածվեց մի տեսակ կախարդական բռնակալի, որի հետ ժողովրդական էպոսի հերոսները (օրինակ՝ Սադկոն) կարող էին շփվել, պայմանավորվել և նույնիսկ խորամանկությամբ հաղթել նրան։

Սիրին

Մեկ այլ արարած՝ կնոջ գլխով և բու (բուի) մարմնով, հմայիչ ձայնով։ Ի տարբերություն Ալկոնոստի և Գամայունի՝ Սիրինը ոչ թե վերևից սուրհանդակ է, այլ կյանքին ուղղակի սպառնալիք։ Ենթադրվում է, որ այս թռչունները ապրում են «դրախտի մոտ գտնվող հնդկական երկրներում» կամ Եփրատ գետի վրա և երգում են նման երգեր երկնքում գտնվող սրբերի համար, լսելով, որ մարդիկ ամբողջովին կորցնում են հիշողությունն ու կամքը, իսկ նրանց նավերը խորտակվում են:

Դժվար չէ կռահել, որ Սիրինը հունական Sirens-ի դիցաբանական հարմարեցումն է: Սակայն, ի տարբերություն նրանց, Սիրին թռչունը ոչ թե բացասական կերպար է, այլ ավելի շուտ տարբեր տեսակի գայթակղություններ ունեցող մարդու գայթակղության փոխաբերություն։

Nightingale ավազակ (Nightingale Odikhmantievic)

Ուշ սլավոնական լեգենդների կերպար, թռչնի, չար կախարդի և հերոսի գծերը համադրող բարդ կերպար։ Ավազակ գիշերը ապրում էր Չերնիգովի մոտ գտնվող անտառներում, Սմորոդինա գետի մոտ և 30 տարի հսկում էր Կիև տանող ճանապարհը՝ ոչ ոքի չթողնելով, խլացնելով ճանապարհորդներին հրեշավոր սուլոցով և մռնչյունով:

Ավազակ գիշերը բույն ուներ յոթ կաղնու վրա, բայց լեգենդը նաև ասում է, որ նա ուներ առանձնատուն և երեք դուստր։ Էպոսական հերոս Իլյա Մուրոմեցը չվախեցավ հակառակորդից և աղեղից նետով թակեց իր աչքը, և նրանց ճակատամարտի ժամանակ ավազակի սուլիչը տապալեց տարածքի ամբողջ անտառը: Հերոսը գերեվարված չարագործին բերեց Կիև, որտեղ արքայազն Վլադիմիրը, հետաքրքրությունից դրդված, խնդրեց սուլել ավազակին սուլել՝ ստուգելու, թե արդյոք այս չարագործի գերկարողությունների մասին լուրերը ճշմարիտ են: Գիշերը, իհարկե, այնքան բարձր սուլեց, որ գրեթե քանդեց քաղաքի կեսը։ Դրանից հետո Իլյա Մուրոմեցը նրան տարավ անտառ և կտրեց նրա գլուխը, որպեսզի նման զայրույթ չկրկնվի (ըստ մեկ այլ վարկածի, ավազակ Նայթինգեյլը հետագայում հանդես եկավ որպես Իլյա Մուրոմեցի օգնական մարտում):

Շատ դժվար է թվարկել սլավոնների բոլոր առասպելական արարածները. նրանցից շատերը շատ վատ են ուսումնասիրվել և ներկայացնում են ոգիների տեղական տարատեսակներ՝ անտառային, ջրային կամ կենցաղային, իսկ որոշները շատ նման էին միմյանց: Ընդհանրապես, ոչ նյութական արարածների առատությունը մեծապես տարբերում է սլավոնական կենդանական աշխարհը այլ մշակույթների հրեշների ավելի «աշխարհիկ» հավաքածուներից:
.
Սլավոնական «հրեշների» մեջ շատ քիչ հրեշներ կան որպես այդպիսին։ Մեր նախնիները վարում էին հանգիստ, չափված կյանք, և, հետևաբար, իրենց համար հորինած արարածները կապված էին տարրական տարրերի հետ՝ չեզոք իրենց էությամբ: Եթե ​​նրանք հակադրվում էին մարդկանց, ապա մեծ մասամբ նրանք միայն պաշտպանում էին մայր բնությունն ու նախնյաց ավանդույթները։ Ռուսական բանահյուսության պատմությունները մեզ սովորեցնում են լինել ավելի բարի, հանդուրժող, սիրել բնությունը և հարգել մեր նախնիների հնագույն ժառանգությունը:

Վերջինս հատկապես կարևոր է, քանի որ հնագույն լեգենդները արագ մոռացվում են, և առեղծվածային ու չարաճճի ռուս ջրահարսների փոխարեն մեզ մոտ են գալիս Դիսնեյի ձկնորսները՝ իրենց կրծքերին պատյաններով։ Մի ամաչեք ուսումնասիրել սլավոնական լեգենդները, հատկապես դրանց բնօրինակ տարբերակներով, որոնք հարմարեցված չեն մանկական գրքերի համար: Մեր գազանանոցը արխայիկ է և ինչ-որ առումով նույնիսկ միամիտ, բայց մենք կարող ենք հպարտանալ դրանով, քանի որ այն ամենահիններից մեկն է Եվրոպայում: