Չորրորդ տիեզերական ժողով. Չորրորդ Տիեզերական ժողովի գումարման քաղաքական պատճառները

Գրադարան «Քաղկեդոն»

___________________

N. D. Talberg

«Եկեղեցու պատմություն. Մաս 1» գրքից.

Երրորդ տիեզերական ժողով. Նեստորականության պատմություն ժողովից հետո. Չորրորդ տիեզերական ժողով. Խորհրդից հետո մոնոֆիզիտ հերետիկոսություն.

Երրորդ տիեզերական ժողով

4-րդ դարի վերջին, տարբեր տեսակի հերետիկոսների դեմ պայքարելուց հետո, Եկեղեցին ամբողջությամբ բացահայտեց Տեր Հիսուս Քրիստոսի Անձի մասին ուսմունքը՝ հաստատելով, որ Նա Աստված է և միևնույն ժամանակ մարդ։ Բայց գիտության մարդիկ չեն բավարարվել Եկեղեցու դրական ուսմունքով. Հիսուս Քրիստոսի աստվածամարդկության վարդապետության մեջ նրանք գտան մի կետ, որը պարզ չէր տրամաբանելու համար: Սա Աստվածային և մարդկային էության Հիսուս Քրիստոսի անձի մեջ միության կերպարի և երկուսի փոխհարաբերությունների մասին է: Այս հարցը 4-րդ դարի վերջին և 5-րդ դարի սկզբին է։ զբաղեցրել են Անտիոքի աստվածաբաններին, ովքեր իրենց վրա են վերցրել դա գիտականորեն բացատրելու բանականության միջոցով։ Բայց քանի որ նրանք ավելի մեծ նշանակություն էին տալիս բանականության նկատառումներին, քան պետք է լինեին, ուրեմն, պարզաբանելով այս հարցը, ինչպես նախորդ բացատրություններում, նրանք չխուսափեցին 5-րդ, 6-րդ և նույնիսկ 7-րդ դարերում Եկեղեցին անհանգստացնող հերետիկոսություններից:

Նեստորի հերետիկոսությունառաջինն էր այն հերետիկոսություններից, որոնք զարգացան Եկեղեցում Աստվածային և մարդկային բնության Հիսուս Քրիստոսի կերպարի և նրանց փոխհարաբերությունների գիտական ​​բացատրության ժամանակ: Այն, ինչպես Արիոսի հերետիկոսությունը, դուրս եկավ Անտիոքի դպրոցից, որը թույլ չէր տալիս առեղծված լինել հավատքի դոգմաների ըմբռնման մեջ։ Անտիոքի դպրոցի աստվածաբաններին անհասկանալի և նույնիսկ անհնարին էր թվում երկու բնությունների՝ Աստվածային և մարդկային, սահմանափակ և անսահմանափակ, միության ուսմունքը Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի մեկ անձի մեջ: Ցանկանալով խելամիտ ու հասկանալի բացատրություն տալ այս ուսմունքին, նրանք եկան հերետիկոսական մտքերի. Դիոդորոսը՝ Տարսոնի եպիսկոպոսը (մահ. 394), նախկինում Անտիոքի պրեսբիտեր և դպրոցի ուսուցիչ, առաջինն էր, որ զարգացրեց այս տեսակ միտքը։ Նա գրել է ակնարկ՝ հերքելով Ապոլինարիսը, որտեղ ապացուցել է, որ Հիսուս Քրիստոսի մեջ մարդկային բնությունը, ինչպես Աստվածայինի հետ միանալուց առաջ, այնպես էլ հետո, ամբողջական էր և անկախ: Բայց, սահմանելով երկու ամբողջական բնությունների միության պատկերը, նա դժվարացավ (դոգմաների մասին Անտիոքիայի դպրոցի տեսակետների պատճառով) ասել, որ մարդկային և Աստվածային բնությունը կազմում են Հիսուսի մեկ Անձը, և, հետևաբար, նա դրանք տարբերեց յուրաքանչյուրից։ այլ նրանով, որ նրանց միջև չկար ամբողջական և էական միավորում։ Նա ուսուցանեց, որ Որդին, որը կատարյալ էր դարերից առաջ, ստացավ այն, ինչ կատարյալ էր Դավթից, որ Աստված Խոսքը բնակվեց նրա մեջ, ով ծնվեց Դավթի սերնդից, ինչպես տաճարում, և որ մարդը ծնվեց Մարիամ Աստվածածնից, և ոչ թե Աստված Խոսքը, որովհետև մահկանացուը բնությամբ մահկանացու է ծնում: Հետևաբար, ըստ Դիոդորոսի, Հիսուս Քրիստոսը պարզ մարդ էր, որի մեջ Աստվածությունն էր բնակվում, կամ ով իր մեջ կրում էր Աստվածությունը:

Դիոդորոսի աշակերտը՝ Մոպսուետի եպիսկոպոս Թեոդորը (մահ. 429), այս միտքն էլ ավելի լիարժեք զարգացրեց։ Նա կտրուկ տարբերեց մարդկային անհատականությունը Հիսուս Քրիստոսի Աստվածային անձնավորությունից: Խոսքի Աստծո էական միավորումը մարդ Հիսուսի հետ մեկ անձի մեջ, ըստ նրա հայեցակարգի, կլինի Աստվածության սահմանափակում, և, հետևաբար, դա անհնար է: Նրանց միջև հնարավոր է միայն արտաքին միասնություն, մեկի շփումը մյուսի հետ։ Թեոդորն այս շփումը բացահայտեց այսպես. Հիսուս մարդը ծնվել է Մարիամից, ինչպես բոլոր մարդիկ, բնականաբար, մարդկային բոլոր կրքերով ու թերություններով: Խոսքը Աստված, կանխատեսելով, որ կդիմանա բոլոր կրքերի հետ պայքարին և կհաղթի նրանց, ցանկացավ Իր միջոցով փրկել մարդկային ցեղը, և դրա համար Իր բեղմնավորման պահից Իր շնորհով միացավ Նրան։ Աստծո Խոսքի շնորհը, որը հենվել էր Հիսուս մարդու վրա, սրբացրեց և ամրացրեց Նրա ուժը նույնիսկ Նրա ծնվելուց հետո, այնպես որ Նա, մտնելով կյանք, սկսեց պայքարել մարմնի և հոգու կրքերի դեմ, ոչնչացրեց մարմնի մեղքը և ոչնչացրեց նրա ցանկությունները: Այդպիսի առաքինի կյանքի համար Հիսուս մարդը պատիվ էր ստացել Աստծուց որդեգրվելու համար. հենց մկրտության ժամանակներից էր, որ Նա ճանաչվեց որպես Աստծո Որդի: Երբ Հիսուսն այնուհետև հաղթեց անապատում գտնվող բոլոր սատանայական գայթակղություններին և հասավ ամենակատարյալ կյանքին, Աստված Խոսքը Նրա վրա թափեց Սուրբ Հոգու պարգևները անհամեմատ ավելի բարձր աստիճանի, քան մարգարեների, առաքյալների և սրբերի, օրինակ՝ Նա փոխանցեց. Նրան ամենաբարձր գիտելիքը: Ի վերջո, իր չարչարանքների ընթացքում Հիսուս մարդը համբերեց մարդկային թուլությունների դեմ վերջնական պայքարին և պարգեւատրվեց այս աստվածային գիտելիքի և աստվածային սրբության համար: Այժմ Խոսքը Աստված միացած է Հիսուս մարդու հետ ամենամտերիմ ձևով. Նրանց միջև հաստատվեց գործողության միասնություն, և Հիսուս մարդը դարձավ Աստծո Խոսքի գործիքը մարդկանց փրկելու հարցում:

Այսպիսով, Թեոդոր Մոպսուետացու համար Աստված Խոսքը և մարդը Հիսուսը լիովին առանձին և անկախ անհատականություններ են: Հետևաբար, նա ոչ մի կերպ թույլ չտվեց օգտագործել Հիսուս մարդուն վերաբերող արտահայտություններ՝ Խոսքի Աստծուն կիրառելիս։ Օրինակ, նրա կարծիքով՝ չի կարելի ասել՝ Աստված ծնվեց, Աստվածամայր, որովհետև Աստված Մարիամից չէր ծնվել, այլ մարդ, կամ՝ Աստված չարչարվեց, Աստված խաչվեց, քանի որ Հիսուս մարդը նորից չարչարվեց։ Այս ուսմունքը լիովին հերետիկոսական է։ Նրա վերջին եզրակացությունները Խոսքի Աստծո մարմնավորման հաղորդության ժխտումն են, Տեր Հիսուս Քրիստոսի տառապանքների և մահվան միջոցով մարդկային ցեղի փրկագնումը, քանի որ սովորական մարդու տառապանքն ու մահը փրկարար նշանակություն չեն կարող ունենալ ժողովրդի համար: ողջ մարդկային ցեղը և, ի վերջո, ողջ քրիստոնեության ժխտումը:

Թեև Դիոդորոսի և Թեոդորի ուսմունքը տարածվել է միայն որպես մասնավոր կարծիք աստվածաբանական հարցերով զբաղվող մարդկանց շրջանակում, այն չի հանդիպել Եկեղեցու հերքումների կամ դատապարտումների: Բայց երբ Կոստանդնուպոլսի արք Նեստորիուսըսկսեց պատրաստել եկեղեցական լայնուսուցումը, Եկեղեցին ընդդիմանում էր դրան որպես հերետիկոսություն և հանդիսավոր կերպով դատապարտում այն: Նեստորիուսը եղել է Թեոդոր Մոպսուետացու աշակերտը և Անտիոքի դպրոցի աշակերտը։ Նա առաջնորդեց պայքարը Եկեղեցու դեմ և իր անունը տվեց այս հերետիկոսական ուսմունքին: Դեռ Անտիոքում վարդապետ եղած ժամանակ նա հայտնի էր իր պերճախոսությամբ և կյանքի խստությամբ։ 428 թվականին Թեոդոսիոս II Կրտսեր կայսրը նրան Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս է դարձնում։ Նեստորիուսը Անտիոքից բերեց պրեսբիտեր Անաստասիոսին, որը եկեղեցում մի քանի քարոզներ էր քարոզում Ֆ.Մոպսեցկու ուսմունքի ոգով, որ Մարիամ Աստվածածինը պետք է կոչվի ոչ թե Աստվածամայր, այլ Մարդու մայր։ Նման ուսմունքը նորություն էր, քանի որ Կոստանդնուպոլսում, Ալեքսանդրիայում և այլ եկեղեցիներում պահպանվել էր հնագույն ուղղափառ ուսմունքը երկու բնությունների միության մասին՝ ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի։ Այս կապը դիտվում էր որպես էական կապ մեկի մեջ Աստվածային-մարդկային դեմք, և թույլատրված չէր Նրա մեջ, որպես մեկ անձ, բաժանել Աստվածությունը մարդկությունից: Ուստի, Սուրբ Կույս Մարիամի հանրային անունով այն եղել է Աստվածածին. Անաստասիուսի այս քարոզները հուզեցին ողջ հոգեւորականությանը, վանականներին ու ժողովրդին։ Անկարգությունները դադարեցնելու համար Նեստորիոսն ինքը սկսեց քարոզել և մերժել Աստվածամայր անունը, որը, նրա կարծիքով, անհաշտ էր բանականության և քրիստոնեության հետ, բայց թույլ չէր տալիս անվանել Մարդու մայր, այլ Սուրբ Կույս Մարիամին անվանեց Մայր: Քրիստոս. Այս բացատրությունից հետո Կոստանդնուպոլսում անկարգությունները չեն մարել։ Նեստորիուսը սկսեց հերետիկոսության մեջ մեղադրվել Պողոս Սամոսատացու կողմից, քանի որ պարզ էր, որ դա ոչ միայն Մարիամ Աստվածածնին Աստվածածին անվանելու, այլ Հիսուս Քրիստոսի դեմքի մասին էր: Նեստորիոսը սկսեց հալածել իր հակառակորդներին և նույնիսկ դատապարտեց նրանց Կոստանդնուպոլսի ժողովում (429 թ.), բայց դրանով նա միայն ավելացրեց իր թշնամիների թիվը, որոնք արդեն շատ էին, քանի որ նա ձեռնարկել էր ուղղելու բարոյականությունը։ հոգեւորականները։ Շուտով այդ վեճերի մասին խոսակցությունները տարածվեցին այլ եկեղեցիներում և այստեղ սկսվեցին քննարկումները:

Անտիոքում և Սիրիայում շատերն անցան Նեստորիոսի կողմը, հիմնականում մարդիկ, ովքեր եկել էին Անտիոքի դպրոցից։ Բայց Ալեքսանդրիայում և Հռոմում Նեստորիուսի ուսմունքը հանդիպեց ուժեղ հակադրության: Այդ ժամանակ Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսը Սբ. Կյուրեղ (412-ից), աստվածաբանորեն կրթված մարդ և ուղղափառության եռանդուն պաշտպան։ Նախ Զատկի իր պատգամում նա ընդգծեց, թե որքան վնասակար են Նեստորի ուսմունքը քրիստոնեության համար։ Դա չազդեց Նեստորիոսի վրա, և նա շարունակեց պաշտպանել իր ուսմունքի ճիշտությունը Կիրիլին ուղղված նամակներում։ Այնուհետև Կիրիլը հատուկ ուղերձով տեղեկացրեց կայսր Թեոդոսիոս II-ին, նրա կնոջը՝ Եվդոքսիային և քրոջը՝ Պուլխերիային, Նեստորի ուսմունքի մասին։ Այնուհետև նա այս հերետիկոսության մասին հայտնել է Սելեստին պապին: Նեստորիոսը գրել է նաև Հռոմին. Սելեստին պապը Հռոմում ժողով գումարեց (430թ.), դատապարտեց Նեստորիուսի ուսմունքը և պահանջեց, որ վտարման և տապալման սպառնալիքի տակ նա հրաժարվի իր մտքերից 10 օրվա ընթացքում: Խորհրդի եզրակացությունը Կիրիլի միջոցով ուղարկվել է Նեստորիոսին և արևելյան եպիսկոպոսներին, որոնց պապը տվել է իր ձայնը. Կիրիլը Նեստորիոսին և եպիսկոպոսներին տեղեկացրեց Հռոմեական ժողովի որոշումների մասին և հատկապես համոզեց Անտիոքի արքեպիսկոպոս Հովհաննեսին պաշտպանել ուղղափառությունը: Եթե ​​նրանք ընդունեն Նեստորիուսի կողմը, ապա կհանգեցնեն խզման Ալեքսանդրիայի և Հռոմի եկեղեցիների հետ, որոնք արդեն արտահայտվել են Նեստորիոսի դեմ: Հովհաննեսը, ով համակրում էր Նեստորիուսի մտածելակերպին, հաշվի առնելով Կյուրեղի նախազգուշացումը, ընկերական նամակ գրեց Նեստորիոսին, որտեղ նա հորդորեց նրան օգտագործել Սուրբ Կույս Մարիամի մասին հին հայրերի կողմից ընդունված արտահայտությունները:

Մինչդեռ Կյուրեղը Ալեքսանդրիայի ժողովում (430 թ.): դատապարտել է Նեստորիուսի ուսմունքը և նրա դեմ արձակել 12 անաթեմատիզմ, որոնցում նա ապացուցել է երկու բնությունների անբաժան միությունը՝ ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի։ Կիրիլը իր պատգամով փոխանցեց այս անաթեմատիզմները Նեստորիային։ Նեստորիուսը, իր հերթին, պատասխանել է 12 անաթեմատիզմներով, որոնցում նա դատապարտել է նրանց, ովքեր տառապանք են վերագրում Աստվածային և այլն։ Դրանք ուղղված էին Կիրիլի դեմ, թեեւ վերջինիս չեն վերաբերում։ Ասորի եպիսկոպոսները, ստանալով Կիրիլի անատեմատիզմները, նույնպես ապստամբեցին նրանց դեմ։ Նրանք ունեին Թեոդոր Մոպսուետի գաղափարների տեսակետը։ Երանելի Թեոդորետը՝ Կյուրոսի գիտուն եպիսկոպոսը, հերքում է գրել նրանց։ Նշանավոր եկեղեցիների առաջնորդների միջև նման տարաձայնություններին վերջ դնելու և ուղղափառ ուսմունք հաստատելու համար, իմպ. Թեոդոսիոս II-ը որոշել է էկումենիկ ժողով գումարել։ Նեստորիոսը, որի կողմն այդ ժամանակ զբաղեցնում էր Թեոդոսիոսը, ինքը խնդրեց էկումենիկ ժողով գումարել՝ համոզված լինելով, որ իր ուսմունքը, որպես ճիշտ, հաղթանակի է հասնելու։

Թեոդոսիոսը Եփեսոսում ժողով նշանակեց հենց 431թ. Պենտեկոստեի օրը: Սա Երրորդ Տիեզերական ժողովն էր: Կիրիլը՝ 40 եգիպտացի եպիսկոպոսների հետ, Երուսաղեմի Յուվենալը՝ պաղեստինցի եպիսկոպոսների հետ, Ֆիրմուսը՝ եպիսկոպոսը, ժամանել են Եփեսոս։ Կեսարիա Կապադովկիայի, Ֆլավիանոս Թեսաղոնիկեցի. Նեստորիուսը նույնպես ժամանեց 10 եպիսկոպոսների և երկու բարձրաստիճան պաշտոնյաների հետ՝ Նեստորիուսի ընկերները: Առաջին Կանդիդյան, որպես կայսեր ներկայացուցիչ, երկրորդ Իրենեոսը, պարզապես նույնքան տրամադրված է Նեստորիոսի նկատմամբ: Բացակայում էին միայն Հովհաննես Անտիոքացին և պապական լեգատները։ Այն բանից հետո, երբ անցել է 16 օր՝ կայսրի կողմից տաճարի բացման համար նշանակված ժամկետը, Կիրիլը որոշել է բացել տաճարը՝ չսպասելով բացակայողներին։ Պաշտոնական Candidian-ը բողոքեց դրա դեմ և չեղյալ հայտարարությամբ ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս։ Առաջին հանդիպումը հունիսի 22-ին էր Աստվածածին եկեղեցում։ Նեստորիուսը երեք անգամ հրավիրվել է խորհրդին։ Բայց առաջին անգամ նա անորոշ պատասխան տվեց, երկրորդ անգամ պատասխանեց, որ կգա, երբ բոլոր եպիսկոպոսները գան, իսկ երրորդ անգամ նա նույնիսկ չլսեց հրավերը։ Այնուհետեւ խորհուրդը որոշեց Նեստորիուսի գործը քննել առանց նրա։ Ընթերցվեցին Նիցենո-Կոնստանտինոգրադի հավատամքը, նամակներ Նեստորիոսին, Կիրիլի անաթեմատիզմները և Նեստորի նամակները Կյուրեղին, նրա զրույցները և այլն։

Հայրերը պարզել են, որ Կիրիլի հաղորդագրությունները պարունակում են ուղղափառ ուսմունք և, ընդհակառակը, Նեստորիսի ուղերձներն ու զրույցները ոչ ուղղափառ են: Այնուհետև հայրերը ստուգեցին, թե ինչպես է Նեստորիուսը սովորեցնում այս պահին, արդյոք նա արդեն լքել է իր մտքերը: Եփեսոսում Նեստորիոսի հետ զրուցած եպիսկոպոսների վկայությամբ պարզվեց, որ նա հավատարիմ է եղել իր նախկին մտքերին։ Վերջում ընթերցվեցին Եկեղեցու հայրերի խոսքերը, ովքեր գրել էին Տեր Հիսուս Քրիստոսի Անձի մասին. Այստեղ էլ Նեստորիոսը հակասում է դրանց. Այս ամենը հաշվի առնելով՝ Եփեսոսի ժողովի հայրերը Նեստորի ուսմունքը հերետիկոս են ճանաչել և որոշել են զրկել նրան արժանապատվությունից և վտարել եկեղեցական հաղորդությունից։ 200 եպիսկոպոսներ ստորագրեցին վճիռը, և առաջին ժողովն ավարտվեց։

Նույն օրը Եփեսոսի ժողովը հայտարարեց Նեստորիոսի պաշտոնանկության մասին և այդ մասին ծանուցում ուղարկեց Կոստանդնուպոլսի հոգևորականներին։ Կիրիլը նաև իր անունից նամակներ է գրել եպիսկոպոսներին և Կոստանդնուպոլսի վանքի վանահայր Աբբա Դալմատիոսին։ Շուտով խորհրդի ակտերն ուղարկվեցին կայսրին։ Նեստորիուսի դատավճիռը հրապարակվեց հանդիպման հաջորդ օրը։ Նա, իհարկե, չընդունեց դա և կայսրին ուղղված զեկույցում բողոքեց խորհրդի ենթադրյալ սխալ գործողություններից, մեղադրեց հատկապես Կյուրեղին և Մեմնոնին և խնդրեց կայսրին կամ խորհուրդը տեղափոխել այլ տեղ, կամ տալ իրեն։ Կոստանդնուպոլիս անվտանգ վերադառնալու հնարավորությունը, քանի որ, բողոքել է եպիսկոպոսներից, իր կյանքը վտանգի տակ է։

Այդ ընթացքում Հովհաննես Անտիոքացին 33 ասորի եպիսկոպոսների հետ ժամանեց Եփեսոս։ Խորհրդի հայրերը նրան ծանուցեցին, որ կապի մեջ չմտնի դատապարտված Նեստորիոսի հետ։ Բայց Հովհաննեսին չբավարարեց գործի ոչ հօգուտ Նեստորիոսի որոշումը, և, հետևաբար, առանց Կիրիլի և նրա խորհրդի հետ կապի մեջ մտնելու, նա կազմեց իր խորհուրդը Նեստորիոսի և այցելող եպիսկոպոսների հետ: Մի քանի եպիսկոպոսներ, ովքեր Սբ. խորհրդում էին, միացան Հովհաննեսին: Կիրիլ. Յովհաննէսի ժողովին ժամանեց նաեւ կայսերական յանձնակատար մը։ Հովհաննեսի ժողովը հայտարարեց Նեստորիոսի դատապարտումն անօրինական և սկսեց Կիրիլի, Մեմնոնի և Նեստորիոսին դատապարտող այլ եպիսկոպոսների դատավարությունը: Կիրիլը, ի թիվս այլ բաների, անարդարացիորեն մեղադրվում էր, որ իր անատեմատիզմներում շարադրված ուսմունքը նման է Արիոսի, Ապոլինարիսի և Եվնոմիոսի չարությանը: Եվ այսպես, Հովհաննեսի ժողովը դատապարտեց և գահընկեց արեց եկեղեցական հաղորդությունից վտարված Կյուրեղին և Մեմնոնին, մինչև ապաշխարությունը, մյուս եպիսկոպոսները, ովքեր դատապարտեցին Նեստորիոսին, ամեն ինչ զեկուցեցին Կոստանդնուպոլսում կայսրին, հոգևորականներին և ժողովրդին՝ խնդրելով կայսրին հավանություն տալ Կիրիլի գահընկեցությանը։ և Մեմնոն։ Թեոդոսիոսը, ով, բացի Կիրիլի, Նեստորիուսի և Հովհաննեսի հաղորդումներից, ստացել է նաև Քանդիդանի զեկույցը, չգիտեր, թե ինչ անել այս դեպքում։ Ի վերջո, նա հրամայեց ոչնչացնել Կյուրեղի և Հովհաննեսի խորհուրդների բոլոր հրամանագրերը, և որ Եփեսոս ժամանած բոլոր եպիսկոպոսները հավաքվեն և խաղաղ ճանապարհով ավարտեն վեճերը: Կյուրեղը չէր կարող համաձայնվել նման առաջարկի հետ, քանի որ ճիշտ որոշում կայացվեց նրա խորհրդում, և Հովհաննես Անտիոքացին իր խորհրդի գործողությունները ճիշտ ներկայացրեց, որը երկուսն էլ զեկուցեցին Կոստանդնուպոլիսին:

Մինչ այս նամակագրությունը վարվում էր, խորհուրդը՝ Կիրիլի նախագահությամբ, շարունակեց իր նիստերը, որոնցից յոթն էին։ Երկրորդ հանդիպման ժամանակ կարդացվեց Սելեստին պապի ուղերձը, որը բերվել էր միայն այժմ ժամանած լեգատների կողմից, և ճանաչվեց որպես ամբողջովին ուղղափառ. երրորդում հռոմեական լեգատները ստորագրեցին Նեստորիոսի դատապարտումը. Չորրորդում Կիրիլն ու Մեմնոնը, որոնք սխալ կերպով դատապարտվել էին Ջոնի կողմից (որոնք չներկայացան, երբ հրավիրված էին նիստին մասնակցելու համար) արդարացվեցին. Հինգերորդում Կյուրեղն ու Մեմնոնը, հերքելու իրենց դեմ Հովհաննեսի մեղադրանքները, դատապարտեցին Արիոսի, Ապոլինարիսի և Եվնոմիոսի հերետիկոսությունները, իսկ ժողովը վտարեց իրեն և ասորի եպիսկոպոսներին եկեղեցական հաղորդությունից. վեցերորդում արգելվում է ապագայի համար ինչ-որ բան փոխել Նիկիա-Կոստանդնուպոլիսյան խորհրդանիշում կամ փոխարենը կազմել ուրիշներ, վերջապես, յոթերորդում խորհուրդը սկսեց լուծել մասնավոր հարցեր՝ կապված թեմերի սահմանազատման հետ: Բոլոր միացյալ ակտերը ուղարկվել են կայսրին հաստատման համար:

Այժմ Թեոդոսիոսը ավելի մեծ դժվարության մեջ էր, քան նախկինում, քանի որ խորհրդի և Հովհաննեսի կողմնակիցների միջև թշնամությունը զգալիորեն աճել էր: Իսկ Եփեսոսից մայրաքաղաք ժամանած ազնվական Իրենեոսը արքունիքում խիստ գործեց Նեստորիոսի օգտին։ Բերիացի Ակակիոս եպիսկոպոսը կայսրին խորհուրդ տվեց՝ հեռացնելով Կյուրեղին, Մեմնոնին և Նեստորիոսին խորհրդակցական խորհրդակցություններից և բոլոր մյուս եպիսկոպոսներին հանձնարարեց վերանայել Նեստորի գործը։ Կայսրը հենց այդպես էլ արեց։ Նա մի պաշտոնյա ուղարկեց Եփեսոս, ով ձերբակալեց Կյուրեղին, Մեմնոնին և Նեստորիոսին և սկսեց ստիպել մյուս եպիսկոպոսներին համաձայնվել։ Բայց պայմանավորվածություն չի եղել։ Մինչդեռ Սբ. Կիրիլը բանտից հնարավորություն գտավ գրելու Կոստանդնուպոլսի հոգեւորականներին ու ժողովրդին, ինչպես նաև Աբբա Դալմատիոսին Եփեսոսում կատարվողի մասին։ Աբբա Դալմատիոսը հավաքեց Կոստանդնուպոլսի վանքերի վանականներին և նրանց հետ, ժողովրդի հոծ բազմության ներկայությամբ, սաղմոսերգելով և վառվող կանթեղներով, գնաց կայսեր պալատ։ Մտնելով պալատ՝ Դալմատիոսը խնդրեց կայսրին, որ ուղղափառ հայրերը բանտից ազատվեն, և Նեստորիոսի վերաբերյալ խորհրդի որոշումը հաստատվի։

Հայտնի Աբբայի տեսքը, ով 48 տարի չէր լքել իր վանքը, ուժեղ տպավորություն թողեց կայսրի վրա։ Նա խոստացավ հաստատել խորհրդի որոշումը։ Այնուհետև այն եկեղեցում, որտեղ Աբբա Դալմատիոսը գնացել էր վանականների հետ, ժողովուրդը բացահայտորեն անաթեմ է հայտարարել Նեստորիոսին։ Այսպես ավարտվեց կայսեր երկմտանքը։ Մնում էր միայն սիրիացի եպիսկոպոսներին համաձայնության բերել խորհրդի հետ։ Դրա համար կայսրը հրամայեց վիճաբանող կողմերին ընտրել 8 պատգամավորներ և ուղարկել Քաղկեդոն՝ կայսրի ներկայությամբ փոխադարձ քննարկումների համար։ Ուղղափառ կողմից այս պատվիրակության կազմում էին երկու հռոմեական լեգատներ և Երուսաղեմի եպիսկոպոս Յուվենալը։ Նեստորի պաշտպանների կողմից են Հովհաննես Անտիոքացին և Թեոդորետ Կյուրոսացին։ Բայց նույնիսկ Քաղկեդոնում համաձայնություն ձեռք չբերվեց՝ չնայած Թեոդոսիոսի մտահոգություններին։ Ուղղափառները սիրիացի եպիսկոպոսներից պահանջեցին ստորագրել Նեստորիոսի դատապարտումը, սակայն սիրիացի եպիսկոպոսները չհամաձայնվեցին և չցանկացան ընդունել, ինչպես իրենք էին ասում, Կիրիլի դոգմաները (անաթեմատիզմները): Այսպիսով, հարցը մնաց չլուծված։ Սակայն Թեոդոսիոսը այժմ վճռականորեն անցավ ուղղափառ եպիսկոպոսների կողմը: Քաղկեդոնական կոնֆերանսի ավարտին նա հրամանագիր արձակեց, որով նա հրամայեց բոլոր եպիսկոպոսներին վերադառնալ իրենց աթոռները, ներառյալ Կյուրեղը, և նախապես Նեստորիոսին տեղափոխեց Անտիոքի վանք, որտեղից նա նախկինում տարվել էր Կոստանդնուպոլսի աթոռանիստ։ Ուղղափառ եպիսկոպոսները Նեստորիոսի իրավահաջորդ նշանակեցին իր բարեպաշտ կյանքով հայտնի Մաքսիմիլիանին։

Արևելյան եպիսկոպոսները՝ Հովհաննես Անտիոքացու գլխավորությամբ, մեկնելով Քաղկեդոնից և Եփեսոսից դեպի իրենց աթոռները, ճանապարհին երկու ժողով գումարեցին՝ մեկը Տարսոնում, որտեղ կրկին դատապարտեցին Կյուրեղին և Մեմնոնին, իսկ մյուսը՝ Անտիոքում, որտեղ կազմեցին իրենց ժողովները։ հավատքի խոստովանություն. Այս խոստովանության մեջ ասվեց, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը կատարյալ Աստված է և կատարյալ մարդ, և որ Նրա մեջ չմիաձուլված Աստվածության և մարդկության միասնության հիման վրա Սուրբ Կույս Մարիամը կարելի է անվանել Աստվածամայր։ Այսպիսով, արևելյան հայրերը նահանջեցին իրենց նեստորական հայացքներից, բայց չհրաժարվեցին Նեստորի անձից, ինչի պատճառով էլ նրանց և Կիրիլի բաժանումը շարունակվեց։ Թեոդոսիոս կայսրը չկորցրեց եկեղեցիները հաշտեցնելու հույսը և դա հանձնարարեց իր պաշտոնյա Արիստոլաոսին։ Բայց միայն Պողոսը՝ Էմեսայի եպիսկոպոսը, կարողացավ հաշտեցնել Ասորի և Ալեքսանդրիայի հայրերին։ Նա համոզեց Հովհաննես Անտիոքացուն և այլ ասորի եպիսկոպոսներին համաձայնվել Նեստորիոսի դատապարտմանը, իսկ Կյուրեղ Ալեքսանդրացուն՝ ստորագրել Անտիոքի հավատի խոստովանությունը։ Կիրիլը, տեսնելով, որ այս խոստովանությունն ուղղափառ է, ստորագրեց այն, բայց չհրաժարվեց իր անաթեմատիզմներից։ Այսպիսով խաղաղությունը վերականգնվեց։ Ամբողջ Տիեզերական Եկեղեցին համաձայնվեց Անտիոքիայի հավատի խոստովանությանը, որպես ուղղափառ, և այն ստացավ հնագույն ուղղափառ ուսմունքի հավատքի ճշգրիտ խոստովանության իմաստը Տեր Հիսուս Քրիստոսում երկու բնությունների միության պատկերի և նրանց փոխադարձության մասին: հարաբերություններ. Կայսրը հավանություն տվեց այս խոստովանությանը և վերջնական որոշումը կայացրեց Նեստորիոսի վերաբերյալ։ Աքսորվել է (435)։ դեպի մի օազիս Եգիպտոսի անապատներում, որտեղ նա մահացավ (440 թ.):

Նեստորի սխալների հետ մեկտեղ Երրորդ տիեզերական ժողովում դատապարտվեց նաև Արևմուտքում հայտնված հերետիկոսությունը. Պելագեան. Բրիտանացի Պելագիուսը չընդունեց վանականությունը, վարեց խիստ ասկետիկ կյանք և ընկնելով հոգևոր հպարտության մեջ, սկսեց ուրանալ սկզբնական մեղքը՝ նսեմացնելով Աստծո շնորհի կարևորությունը փրկության հարցում և բոլոր արժանիքները վերագրելով առաքինիին։ կյանքը և մարդու սեփական ուժերը. Իր հետագա զարգացման ընթացքում պելագիականությունը հանգեցրեց քավության անհրաժեշտության ժխտմանը և բուն քավությանը: Այս կեղծ ուսմունքը տարածելու համար Պելագիոսը ժամանեց Հռոմ, ապա Կարթագեն, բայց այստեղ հանդիպեց ուժեղ հակառակորդի՝ ի դեմս արեւմտյան եկեղեցու նշանավոր ուսուցչի՝ երանելի Օգոստինոսի։ Օգոստինոսը, սեփական դժվարին փորձով զգալով կամքի թուլությունը կրքերի դեմ պայքարում, ամբողջ ուժով հերքեց հպարտ բրիտանացու կեղծ ուսմունքը և իր ստեղծագործություններում բացահայտեց աստվածային շնորհի մեծ կարևորությունը բարիք գործելու և երանության հասնելու համար: Պելագիոսի հերետիկոսության դատապարտումը հնչել է դեռևս 418 թվականին Կարթագենի տեղական ժողովում և հաստատվել միայն Երրորդ տիեզերական ժողովի կողմից:

Ժողովում շարադրվեցին բոլոր 8 կանոնները, որոնցից, բացի նեստորական հերետիկոսության դատապարտումից, կարևոր է նաև լրիվ արգելքը ոչ միայն նորը կազմելը, այլ նույնիսկ լրացնելը կամ կրճատելը, թեկուզ մեկ բառով. , խորհրդանիշը դրվել է առաջին երկու Տիեզերական ժողովներում։

Նեստորականության պատմություն ժողովից հետո

Նեստորի հետևորդները դավաճանության համար ապստամբեցին Հովհաննես Անտիոքացու դեմ և ստեղծեցին ուժեղ կուսակցություն Սիրիա. Նրանց թվում էր նույնիսկ երանելի Թեոդորետ Կյուրոսացին։ Նա դատապարտեց Նեստորիոսի սխալները, համաձայնեց ուղղափառ ուսմունքի հետ, բայց չցանկացավ համաձայնվել Նեստորիուսի դատապարտման հետ: Հովհաննես Անտիոքացին ստիպված էր ձգտել ոչնչացնել հերետիկոսական կուսակցությունը: Նրա օգնականն էր Եդեսիայի եպիսկոպոս Ռաբուլան։ Համոզման ուժով ոչնչի չհասնելով՝ Ջոնը ստիպված եղավ դիմել քաղաքացիական իշխանությունների օգնությանը։ Կայսրը մի քանի նեստորական եպիսկոպոսների հեռացրեց Ասորիքի և Միջագետքի եկեղեցիների աթոռներից, բայց նեստորականությունը պահպանվեց։

Դրա հիմնական պատճառը ոչ թե անձամբ Նեստորիուսն էր (որին եպիսկոպոսների մեծամասնությունը չէր աջակցում), այլ նրա հերետիկոսական մտքերի տարածումը Դիոդոր Տարսոնացու և Թեոդոր Մոպսուետացու գրվածքներում։ Սիրիայում նրանց դիտում էին որպես Եկեղեցու մեծ ուսուցիչներ: Ուղղափառ եպիսկոպոսները դա հասկացան և այդ պատճառով սկսեցին գործել նեստորականության այս ուսուցիչների դեմ: Այսպիսով, Եդեսիայի եպիսկոպոս Ռաբուլան ոչնչացրեց Եդեսիայի դպրոցը, որն իրականացնում էր Անտիոքյան դպրոցի գաղափարները։ Այս դպրոցի ղեկավարն էր Պրեսբիտեր Իվան, ինչպես Թեոդորետը, ով համաձայնվեց Անտիոքյան խոստովանությանը, բայց կասկածում էր Կիրիլին ոչ ուղղափառության մեջ: Իվան և Եդեսիայի դպրոցի մյուս ուսուցիչները հեռացվել են։ Այնուհետև Ռաբուլան, իր կազմակերպած ժողովում, դատապարտեց Դիոդորոսի և Թեոդորի գրվածքները, որոնք մեծ անկարգություններ էին առաջացրել արևելյան եկեղեցիներում։ Ինքը՝ Սբ Կյուրեղը, որը Պրոկլոսի հետ մաղթեց եպս. Կոստանդնուպոլիսը, հանդիսավոր կերպով դատապարտելով նեստորականության ուսուցիչներին, մնում էր միայն սահմանափակել իր աշխատանքը Թեոդոր Մոպսուետացու հերքումով: Բայց այս աշխատանքը նաև ուժեղ դժգոհություն առաջացրեց արևելքում, և առարկություններ առաջացան դրա դեմ։ Երանելի Թեոդորետը պաշտպանում էր նաև Մոպսուետի Թեոդորին։ Այս պայքարի ընթացքում մահացել է Սբ. Կիրիլը (444 թ.), և նույն պայքարի ընթացքում սիրիացի քրիստոնյաներն իրենց եպիսկոպոսներով էլ ավելի հեռացան Եկեղեցուց։ Ռաբուլան Եդեսացին մահացել է նույնիսկ ավելի վաղ, քան Կյուրեղը (436 թ.): Նեստորական կուսակցության ազդեցության տակ նրա իրավահաջորդ ընտրվեց վտարված Իվան, ով կրկին վերականգնեց Եդեսիայի դպրոցը։ Իվան, ի դեպ, մի պարսիկ եպիսկոպոս Մարիուսին նամակ է գրել սիրիական եկեղեցում տեղի ունեցող իրադարձությունների և Կիրիլի և Նեստորիոսի վեճի մասին։ Դատապարտելով Նեստորիուսին, որ Սուրբ Կույս Մարիամի մասին իր արտահայտությամբ նա հերետիկոսության մեղադրանքներ է առաջացրել, Իվան հատկապես ապստամբեց Կիրիլի դեմ՝ մեղադրելով նրան Հիսուս Քրիստոսում մարդկային բնությունը ոչնչացնելու և միայն Աստվածայինը ճանաչելու և դրանով իսկ Ապոլինարիսի հերետիկոսությունը թարմացնելու մեջ: Այս նամակը կարևոր էր Եկեղեցու և հերետիկոսների միջև հետագա վեճերում: Իվան նաև սիրիերեն է թարգմանել Թեոդորի և Դիոդորոսի գործերը։ Բայց Նիսիբիայի եպիսկոպոս Թոմաս Բարսուման, ով նախկինում ուսուցիչ էր եղել Եդեսիայի դպրոցում, շատ ավելի ձեռնտու էր նեստորականությանը։ Նա վայելում էր պարսկական կառավարության բարեհաճությունը, որին այն ժամանակ պատկանում էր Նիսիբիան, և որը, ըստ իր քաղաքական հայացքների, հավանություն էր տալիս պարսիկ քրիստոնյաների բաժանմանը կայսրության քրիստոնյաներից։ 489 թվականին Եդեսիայի դպրոցը կրկին ավերվել է։ Ուսուցիչներն ու աշակերտները գնացին Պարսկաստան և Նիզիբիայում հիմնեցին դպրոց, որը դարձավ նեստորականության օջախ։

499 թվականին Սելևկիայի եպիսկոպոս Բաբեոսը նեստորական Սելևկիայում ժողով գումարեց, որում հաստատվեց նեստորականությունը և պաշտոնապես հայտարարվեց Պարսից եկեղեցու անջատումը հունահռոմեական կայսրությունից։ Նեստորացիները սկսեցին կոչվել իրենց պատարագի լեզվով Քաղդեացի քրիստոնյաները. Նրանք ունեին իրենց պատրիարքը, կոչված կաթողիկոս. Բացի դոգմատիկ տարբերություններից, նեստորական պարսկական եկեղեցին թույլ է տվել տարբերություններ իր եկեղեցական կառուցվածքում: Այսպիսով, նա թույլ տվեց ամուսնանալ ոչ միայն քահանաների, այլեւ եպիսկոպոսների համար։ Պարսկաստանից նեստորականությունը տարածվեց Հնդկաստանում։ Այստեղից էլ նրանք ստացել են իրենց անունը Քրիստոնյա Ֆոմիտներ, անունով ապ. Թոմաս.

Չորրորդ տիեզերական ժողով

Չորրորդ տիեզերական ժողովը` Քաղկեդոնը, ուղղակիորեն առնչվում է երրորդ տիեզերական ժողովի` Եփեսոսի պատմությանը (գրում է Ակսայի եպիսկոպոս Հովհաննեսը): Գիտենք, որ 3-րդ Տիեզերական ժողովում ուղղափառ ուսմունքի կրթության և պաշտպանության գլխավոր դեմքը եղել է Սբ. Կիրիլ, արք Ալեքսանդրյան. Բոլոր դժբախտությունների գլխավոր մեղավորը Եվտիքես վարդապետն էր։ Պոլիս, որ նուիրեալ էր Ս. Կիրիլ. Սուրբ Կյուրեղը, հարգելով Եվտիքեսին, նրան ուղարկեց Եփեսոսի Տիեզերական ժողովի ակտերի պատճենը։ Բայց ինչպես մյուս դեպքերում է լինում, որ ներշնչանքը հասնում է ծայրահեղությունների, այնպես էլ այստեղ նախանձախնդրություն է Սբ. Կիրիլլան հատեց սահմանագիծը։ Բարձր աստվածաբանությունը Սբ. Կիրիլը չհասկացվեց, և Եվտիքեսը վերածվեց կեղծ ուսմունքի, կառուցվեց մոնոֆիզիտիզմի նոր համակարգ, որը պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսում գոյություն ունի ոչ թե երկու բնություն, այլ մեկ: Երբ խոսքը վերաբերում էր Եվտիքեսի հետ Խորհրդում բացատրություններին, նա իր ուսմունքն արտահայտեց հետևյալ կերպ. միությունից առաջ, իսկ միությունից հետո ես խոստովանում եմ մեկ բնություն» (Տիեզերական ժողովների պատմություն)։

Հերետիկոսական Մոնոֆիզիտկիսվել է վարդապետությամբ Դիոսկորոս, որը Կյուրեղից հետո վերցրեց Ալեքսանդրիայի Աթոռը։ Դիոսկորոսին աջակցում էր Թեոդոսիոս II կայսրը, որը նրան գնահատում էր որպես նեստորականության դեմ մարտիկի։ Եվտիքեսին մեծարում էին կայսրուհի Եվդոքսիայի գլխավորած պալատական ​​կուսակցությունը։ Այս կողմի խորհրդով Եվտիքիոսը իր գործը տեղափոխեց Հռոմի և Ալեքսանդրիայի եկեղեցիների դատարան՝ ներկայանալով որպես ուղղափառ ուսմունքի պաշտպան, իսկ Ֆլավիանոսն ու Եվսեբիոսը՝ եպիսկոպոս։ Դորիլեան՝ նեստորականների կողմից։ Լևոն Մեծ պապը, ամեն ինչից տեղյակ լինելով Ֆլավիանոսի կողմից, համաձայնեց Եվտիքեսի դատապարտմանը։ Դիոսկորոսը, բռնելով վերջինիս կողմը, խնդրեց կայսրին հրավիրել տիեզերական ժողով՝ հաստատելու Եվտիքեսի կեղծ ուղղափառ ուսմունքը և դատապարտելու նեստորականությունը, որը իբր վերակենդանացրել է Ֆլավիանոսը։ Թեոդոսիոս II-ը 449 թվականին Եփեսոսում խորհուրդ է նշանակել Դիոսկորոսի նախագահությամբ։

Խորհրդին անձամբ ներկա են եղել 127 եպիսկոպոսներ, 8-ը՝ ներկայացուցիչներ։ Պապը ուղարկեց «դոգմատիկ նամակ», որը հայտնի էր ճշմարտության ըմբռնման իր մաքրությամբ և ներկայացման հստակությամբ (epistola dogmatica): Նրա լեգատներից երեքը նիստում էին: Եվտիքեսի գործով սկսվեցին խորհրդի նիստերը։ Դիոսկորոսը չընթերցեց Պապի ուղերձը և բավարարվեց Եվտիքեսի հավատքի խոստովանությամբ և այն հայտարարությամբ, որ Քրիստոսի երկու բնությունները չեն քննարկվել նախորդ էկումենիկ ժողովներում: Դիոսկորոսը Ֆլավիանոսին հերետիկոս հռչակեց և գահընկեց արեց Եվսեբիոս Դորիլեումացին, Դոմնուս Անտիոքացին և Թեոդոր Կյուրոսացին։ Բռնության վախից ելնելով նրանց հետ համաձայնել է 114 եպիսկոպոս։ Հռոմեական լեգատները հրաժարվեցին քվեարկությունից։

«Երբ Ֆլավիանը դուրս եկավ տաճարի դահլիճից», - գրում է Եպիսկոպոսը։ Արսենին, «Ասորի վարդապետ Վարսուման և այլ վանականներ հարձակվեցին նրա վրա և այնքան ծեծեցին նրան, որ շուտով նա մահացավ Լիդիա քաղաքի ճանապարհին՝ իր բանտարկության վայրը»։

Ֆլավիանոսի իրավահաջորդը Անատոլին էր՝ քահանան և Դիոսկորոսի վստահելի անձը կայսեր օրոք։ Բակում. Կայսրը, խաբված իր պալատականներից, հաստատեց Եփեսիայի «ավազակների խորհրդի» բոլոր սահմանումները։

Հռոմի պապը հանդես է եկել որպես ուղղափառության պաշտպան Սբ. Առյուծ Մեծ. Հռոմի խորհրդի ժամանակ Եփեսոսում որոշված ​​ամեն ինչ դատապարտվեց: Հռոմի պապը արևելք ուղղված նամակներով պահանջում էր Իտալիայում օրինական էկումենիկ ժողով գումարել։ Նրա խնդրանքով նույնը պահանջեց նաեւ պատգամավորը. Վալենտիանոս III կայսր. Բայց Թեոդոսիոսը գտնվում էր մոնոֆիզիտ արքունիքի կուսակցության, հատկապես Թեոդոքսիայի ազդեցության տակ, և այդ պատճառով չէր լսում խնդրանքները։ Հետո պալատական ​​կողմը կորցրեց իր նշանակությունը, կայսրուհին հեռացվեց Երուսաղեմ ուխտագնացության պատրվակով։ Թեոդոսիոսի քրոջ՝ Ֆլավիանոս պատրիարքի երկրպագու Պուլխերիայի խնջույքը մեծ նշանակություն ունեցավ։ Նրա մասունքները հանդիսավոր կերպով փոխադրվել են Կոստանդնուպոլիս։ Թեոդոսիոսը շուտով մահացավ (450 թ.)։ Նրա իրավահաջորդը Մարկիանն էր, որն ամուսնացավ Պուլխերիայի հետ։

IN Քաղկեդոնգումարվել է իրավականը 4-րդ էկումենիկՄայր տաճար. Նրա վրա կային բոլոր հայրերից 630-ը, որոնցից առավել ուշագրավներից էին Անատոլիոս Կոստանդնուպոլսեցին, ով բռնեց ուղղափառների կողմը, Անտիոքի Դոմնուսը (Գահընկեց արեց Դիոսկորոսի կողմից և վերադարձրեց Մարկիանոսը), Մաքսիմոսը, նրա փոխարեն, Յուվենալը: Երուսաղեմ, Թալաս Կեսարիա-Կապադովկեցի, երանելի Թեոդորետ, Եվսեբիոս Դորիլեացին, Դիոսկորոս Ալեքսանդրացին և այլն։ Պապը, ով ցանկանում էր խորհուրդ ունենալ Իտալիայում, այնուամենայնիվ իր պատվիրակներին ուղարկեց Քաղկեդոն։ Խորհրդի նախագահը Կոստանդնուպոլսեցի Անատոլին էր։ Առաջին բանը, որ հայրերն արեցին, արարքները հաշվի առնելն էր գողԽորհուրդը և Դիոսկորոսի դատավարությունը։ Նրա մեղադրողը հայտնի Եվսեբիոս Դորիլեոսից էր, ով հայրերին ներկայացրեց մի գրություն, որտեղ նկարագրված էր Դիոսկորոսի բոլոր բռնությունները ավազակների խորհրդում: Ծանոթանալով, հայրերը Դիոսկորոսից խլել են ձայնի իրավունքը, որից հետո նա ներառվել է մեղադրյալների ցուցակում։ Բացի այդ, եգիպտացի եպիսկոպոսները բազմաթիվ մեղադրանքներ են ներկայացրել նրա դեմ, ովքեր խոսել են Դիոսկորոսի անբարոյականության ու դաժանության և նրա տարբեր տեսակի բռնությունների մասին։ Քննարկելով այս ամենը, հայրերը դատապարտեցին նրան և գահընկեց արեցին, ինչպես որ դատապարտեցին ավազակապետական ​​ժողովին և Եվտիքեսին։ Այն եպիսկոպոսներին, ովքեր մասնակցել են ավազակների ժողովին, ներվել են Քաղկեդոնի ժողովի հայրերի կողմից, քանի որ նրանք զղջացել են և իրենց հիմնավորման մեջ բացատրել, որ գործել են Դիոսկորոսի սպառնալիքի ներքո։

Այնուհետև հայրերը ձեռնամուխ եղան վարդապետության սահմանմանը: Նրանք պետք է առաջ քաշեին երկու բնույթի այնպիսի վարդապետություն՝ ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի, որը խորթ կլիներ նեստորականության և մոնոֆիզիկականության ծայրահեղություններին: Այս ծայրահեղությունների միջև ուսմունքը հենց ուղղափառ էր: Քաղկեդոնի ժողովի հայրերը հենց այդպես էլ վարվեցին։ Որպես օրինակ վերցնելով հավատքի հայտարարությունը Սբ. Կիրիլ Ալեքսանդրացին և Հովհաննես Անտիոքացին, ինչպես նաև Լևոն պապի նամակը Ֆլավիանոսին, նրանք այսպիսով սահմանեցին դոգման երկու բնությունների միության պատկերի մասին Տեր Հիսուս Քրիստոսի Անձով. «Աստվածային հայրերին հետևելով՝ մենք բոլորս. միաձայն ուսուցանել խոստովանել ..... մեկ և նույնը, բայց Քրիստոսը, Որդին, Միածին Տերը, երկու բնությամբ, անմիաձուլված, անփոփոխելի, անբաժանելի, անբաժանելի,ճանաչելի (ոչ թե միության կողմից սպառված երկու բնությունների միջև եղած տարբերությունը, այլ ավելի շուտ յուրաքանչյուր բնության պահպանված սեփականությունը մեկ անձի և միացյալի մեկ հիպոստազիայի մեջ). «Հավատի այս սահմանումը դատապարտվեց որպես նեստորականություն, այնպես էլ մոնոֆիզիտությունը: Բոլոր հայրերը համաձայն էին այս սահմանման հետ: Երանելի Թեոդորետը, ով Խորհրդի ժամանակ կասկածվում էր նեստորական լինելու մեջ, հատկապես եգիպտացի եպիսկոպոսների կողմից, արտասանեց անաթեմա. Նեստորիոսի վրա և ստորագրեց նրա դատապարտումը։ Հետևաբար, ժողովը նրանից հանեց Դիոսկորոսի դատապարտումը և վերականգնեց նրան աստիճանի, ինչպես նաև հանեց Եդեսիայի եպիսկոպոսի Իվայի դատապարտումը։ Միայն եգիպտացի եպիսկոպոսներն էին երկիմաստ վարքագիծ դրսևորում կրոնի սահմանման հետ կապված։ Թեև նրանք ստորագրեցին Եվտիքեսի դատապարտումը, բայց չցանկացան ստորագրել Հռոմի Առյուծի նամակները Ֆլավիանոսին, այն պատրվակով, որ Եգիպտոսում գոյություն ունեցող սովորույթի համաձայն, կարևոր ոչինչ չունեն, նրանք դա չեն անում առանց թույլտվության և թույլտվության։ իրենց արքեպիսկոպոսի վճռականությունը, որին Դիոսկորոսի ավանդադրման պատճառով չունեին։ Խորհուրդը նրանց պարտավորեցրել է երդում ստորագրել, երբ արքեպիսկոպոս նշանակվի։ -Երբ Մարսիանին հայտնեցին, որ ամեն ինչ արված է, նա ինքն էլ ժամանեց 6-րդ նիստի խորհուրդ, ելույթ ունեցավ, որտեղ իր ուրախությունը հայտնեց, որ ամեն ինչ արվել է ընդհանուր ցանկության համաձայն և խաղաղ։ Սակայն խորհրդի նիստերը դեռ չէին ավարտվել։ Հայրերը սկսեցին կազմել 30 կանոն. Կանոնների հիմնական սուբյեկտներն են եկեղեցու կառավարումը և եկեղեցական դեկանատը:

Խորհրդից հետո կայսրը մոնոֆիզիտների վերաբերյալ խիստ օրենքներ արձակեց։ Բոլորին հրամայվեց ընդունել Քաղկեդոնի ժողովի որոշած ուսմունքը. Մոնոֆիզիտներին պետք է աքսորել կամ աքսորել; այրել նրանց աշխատանքները, մահապատժի ենթարկել դրանք տարածելու համար և այլն: Դիոսկորոսն ու Եվտիքեսը աքսորվեցին հեռավոր գավառներ»։

Քաղկեդոնի ժողովը հաստատել է ոչ միայն նախորդ երեք Տիեզերական ժողովների, այլ նաև տեղական՝ Անկիրայի, Նեոկեսարիայի, Գանգրայի, Անտիոքի և Լաոդիկիայի որոշումները, որոնք կայացել են 4-րդ դարում։ Այդ ժամանակվանից գլխավոր հինգ եկեղեցական շրջանների առաջատար եպիսկոպոսները սկսեցին կոչվել պատրիարքներ, իսկ ամենաազնիվ մետրոպոլիտները, որոնք զրկված էին անկախության որոշ իրավունքներից, որպես պատվավոր տիտղոս ստացան էկզարխի կոչում. օրինակ՝ Եփեսոս, Կեսարիա։ , Իրակլի.

Արսեն եպիսկոպոսը, նշելով դա, հավելում է. «Անունը նախկինում էլ էր գտնվել, ուստի Թեոդոսիոս կայսրը 449 թվականի նամակում կանչեց Հռոմի եպիսկոպոսին պատրիարքին։ Քաղկեդոնի ժողովի 2-րդ ժողովում կայսերական ներկայացուցիչներն ասացին. Յուրաքանչյուր շրջանի պատրիարքները ընտրում են երկուական շրջանից հավատքի մասին քննարկումների համար»: Այստեղից մենք տեսնում ենք, որ այս անվանումն արդեն պաշտոնական գործածության մեջ է մտել: Ինչ վերաբերում է «պապ» անվանը, ապա Եգիպտոսում և Կարթագենում հասարակ ժողովուրդն այդպես է կոչել առաջատար եպիսկոպոսներին. , իսկ մնացածները «հայրեր» էին, իսկ այս «պապերը» (պապեր) Աֆրիկայից այս անունը անցավ Հռոմին»։

Խորհրդից հետո մոնոֆիզիտ հերետիկոսություն

Մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսությունն ավելի շատ չարիք բերեց Եկեղեցուն, քան ցանկացած այլ հերետիկոսություն: Միաձայն դատապարտումը չէր կարող ոչնչացնել այն։ Մոնոֆիզիտներին, հատկապես եգիպտացիներին, իսկապես դուր չէր գալիս երկու բնության վարդապետությունը՝ ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի՝ մարդկության գլխավորը։ Այլ եկեղեցիների շատ վանականներ նույնպես դեմ էին այս ուսմունքին և միացան մոնոֆիզիտների շարքերը։ Նրանց անհնար էր թվում Տեր Հիսուս Քրիստոսին վերագրել մեր մեղսավոր էությանը նման մարդկային բնություն, որի թերությունների դեմ ուղղված էին նրանց բոլոր սխրանքները։ Նույնիսկ Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ վանականները երեք վարդապետներ ուղարկեցին, ովքեր հանձն առան պաշտպանել մոնոֆիզիտական ​​ուսմունքը և խնդրեցին վերականգնել Դիոսկորոսը։ Ժողովից հետո վանականներից ոմանք Քաղկեդոնից ուղիղ գնացին Պաղեստին և այնտեղ մեծ խառնաշփոթ առաջացրին պատմություններով, որ Քաղկեդոնի ժողովը վերականգնել է նեստորականությունը: Տասը հազար պաղեստինցի վանականներ՝ քաղկեդոնցիների գլխավորությամբ, հարձակվեցին Երուսաղեմի վրա, կողոպտեցին այն, վտարեցին Յուվենալ պատրիարքին և նրա փոխարեն իրենց Թեոդոսիոսին կանգնեցրին։ Միայն երկու տարի անց (453 թ.) ռազմական ուժի օգնությամբ Յուվենալը կրկին տիրեց Երուսաղեմի գահին։ Մոնոֆիզիտները նմանատիպ անկարգություններ կազմակերպեցին Ալեքսանդրիայում։ Այստեղ էլ ռազմական ուժն ի չիք դարձավ։ Ամբոխը զինվորներին քշել է Սերապիսի նախկին տաճարը և նրանց տաճարի հետ միասին ողջ-ողջ այրել։ Ուժեղացած ռազմական միջոցառումները հանգեցրին մոնոֆիզիտների վերջնական բաժանմանը Դիոսկորոսի տեղում հաստատված ուղղափառ պատրիարք Պրոտերիոսից և պրեսբիտեր Տիմոթի Էլուրի ղեկավարությամբ առանձին հասարակության ստեղծմանը։

Օգտվելով Մարկիանոս կայսեր մահից (457թ.) Ալեքսանդրիայի մոնոֆիզիտները խռովություն կազմակերպեցին, որի ժամանակ սպանվեց Պրոտերիոսը, իսկ նրա փոխարեն կանգնեցվեց Էլուրը, որը պաշտոնանկ արեց Քաղկեդոնի ժողովի բոլոր եպիսկոպոսներին և դատապարտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներին։ , Անտիոքը և Հռոմը։ Մարկիանոսի իրավահաջորդը՝ Լեոն 1 Թրակիացի (457-474)։ չկարողացավ անմիջապես ճնշել Ալեքսանդրիայի ապստամբությունը։ Եկեղեցում խաղաղությունը վերականգնելու համար նա որոշեց հատուկ միջոց. նա պահանջեց, որ կայսրության բոլոր մետրոպոլիտները իրենց կարծիքը տան Քաղկեդոնի ժողովի վերաբերյալ և արդյոք Էլուրը պետք է ճանաչվի որպես Ալեքսանդրիայի օրինական պատրիարք: Ավելի քան 1600 մետրոպոլիտներ և եպիսկոպոսներ հանդես են եկել Քաղկեդոնի ժողովի օգտին և Տիմոթեոս Էլուրի դեմ։

Ապա Լեոն գահընկեց արեց Էլուրին (460 թ.)։ և ուղղափառ Տիմոթեոս Սալաֆակիոլին նշանակեց Ալեքսանդրիայի պատրիարք։ Այս հայրապետի բարեպաշտությունն ու հեզությունը նրան արժանացրել են մոնոֆիզիտների սերն ու հարգանքը, իսկ Ալեքսանդրիայի եկեղեցին որոշ ժամանակ հանգիստ էր։ Նա նույնպես գահընկեց արվեց (470 թ.)։ Անտիոքի պատրիարք Պետրոս Գնաթևս. Դեռևս վանական նա Անտիոքում ստեղծեց հզոր մոնոֆիզիտական ​​կուսակցություն, ստիպեց ուղղափառ պատրիարքին հեռանալ աթոռից և ինքն էլ վերցրեց այն։ Որպեսզի Անտիոքում ընդմիշտ հաստատվի մոնոֆիզիտություն, Տրիսագիոն երգում, բառերից հետո. Սուրբ Անմահ- կատարել է մոնոֆիզիտային հավելում. խաչված մեզ համար.

Բայց հետո՝ 476 թվականին, կայսերական գահը զբաղեցրեց Բասիլիսկը, որը վերցրեց այն Լևոն Զենոնից։ Մոնոֆիզիտների օգնությամբ գահին ամրապնդվելու համար Բասիլիսկը բռնեց նրանց կողմը։ Նա հրապարակեց շրջանային ուղերձ, որում դատապարտելով Քաղկեդոնի ժողովը և Լեոյի նամակը Ֆլավիանոսին, նա հրամայեց պահպանել միայն Նիկիայի խորհրդանիշը և այս խորհրդանիշը հաստատող երկրորդ և երրորդ տիեզերական ժողովների սահմանումները: Կայսրության բոլոր եպիսկոպոսները պետք է ստորագրեին նման նամակ, և իսկապես շատերը ստորագրեցին՝ ոմանք համոզմունքից, մյուսները՝ վախից։ Միևնույն ժամանակ, Տիմոթեոս Էլուրը և Պետեր Գնաֆևսը վերականգնվեցին իրենց աթոռներում, իսկ Ալեքսանդրիայի և Անտիոքի ուղղափառ պատրիարքները հեռացվեցին։ Մոնոֆիզիկականության վերականգնումը մեծ անհանգստություն առաջացրեց ուղղափառների շրջանում, հատկապես Կոստանդնուպոլսում։ Այստեղ ուղղափառների գլխին կանգնեց Ակակիոս պատրիարքը։ Բասիլիսկը, ցանկանալով կանխել անկարգությունները, որոնք սպառնում էին նույնիսկ իր գահին, հրապարակեց մեկ այլ թաղային ուղերձ՝ չեղյալ համարելով առաջինը, բայց արդեն ուշ էր։ Զենոնը ուղղափառների, հատկապես Ակակիոսի օգնությամբ ջախջախեց Բասիլիսկին և տիրեց կայսերական գահին (477 թ.): Այժմ ուղղափառները կրկին առավելության հասան մոնոֆիզիտների նկատմամբ։ Էլուրի մահից հետո բաժանմունքը կրկին զբաղեցրել է Տիմոֆեյ Սալաֆակիոլը։ Բայց Զենոնը ցանկանում էր ոչ միայն ուղղափառների հաղթանակը, այլեւ մոնոֆիզիտների միացումը ուղղափառ եկեղեցուն: Նա հասկանում էր, որ կրոնական բաժանումները վատ են ազդում պետության բարօրության վրա։ Նրան այս հարցում կարեկցում էր նաև Ակակի պատրիարքը։ Բայց մոնոֆիզիտներին միանալու այս փորձերը, որոնք սկսվեցին Զենոնի կողմից և շարունակվեցին մինչև հաջորդ թագավորությունը, միայն հանգեցրին Եկեղեցում անկարգությունների և վերջապես լուծվեցին նոր հերետիկոսությամբ:

484 թվականին վախճանվել է Ալեքսանդրիայի պատրիարք Տիմոթեոս Սալաֆակիոլը։ Նրա փոխարեն ուղղափառներն ընտրեցին Ջոն Տալայային, իսկ մոնոֆիզիտները՝ Փիթեր Մոնգին, ով սկսեց ջանասիրաբար աշխատել Կոստանդնուպոլսում՝ նրա հավանության համար, և, ի դեպ, առաջարկեց մոնոֆիզիտների միացման ծրագիր։ Զենոնը և Ակակիոս պատրիարքը համաձայնեցին նրա ծրագրին: Եվ այսպես, 482 թվականին Զենոնը տվեց հավատքի հաշտարար սահմանումը, որի հիման վրա պետք է հաղորդակցություն հաստատվեր ուղղափառների և մոնոֆիզիտների միջև։ Այն հաստատեց Նիկիայի խորհրդանիշը (հաստատվեց Երկրորդ Տիեզերական ժողովի կողմից), անաթեմատացրեց Նեստորիոսին և Եվտիքեսին համախոհների հետ և ընդունեց Սբ. Կիրիլը, պնդում էին, որ Աստծո միածին Որդին, ով իջավ և մարմնացավ Սուրբ Հոգուց և Մարիամ Կույս Մարիամից, մեկն է, և ոչ երկու. ; վերջապես, անատեմա արտասանվեց նրանց դեմ, ովքեր մտածում էին կամ այժմ մտածում են այլ բան, քան այն, ինչ հաստատվել է Քաղկեդոնի կամ այլ ժողովում: Զենոնը ցանկանում էր հասնել միասնության՝ լռելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի բնությունների մասին և Քաղկեդոնի ժողովի մասին երկիմաստ արտահայտություններով։ Կրոնի նման հաշտարար խոստովանություն ընդունեցին Ակակիոս պատրիարքը, Պետրոս Մոնգը, ով դրա համար ստացավ Ալեքսանդրիայի աթոռը, և Պետրոս Գնաֆևսը, որը կրկին գրավեց Անտիոքի աթոռը։ Բայց միևնույն ժամանակ այս հաշտարար խոստովանությունը չբավարարեց ոչ խիստ ուղղափառներին, ոչ էլ խիստ մոնոֆիզիտներին։ Ուղղափառները կասկածում էին, որ դա մոնոֆիզիտության ճանաչում է, և նրանք պահանջում էին բացահայտ դատապարտել Քաղկեդոնի ժողովը: Ալեքսանդրիայի Աթոռում կայսրի կողմից հավանության չարժանանալով՝ Ջոն Թալայան գնաց Հռոմ՝ բողոքելով Հռոմի պապ Ֆելիքս II-ին Ակակիոսի մասին, որն ընդունեց էնոտիկոնը։ Ֆելիքսը, իրեն լիովին անկախ զգալով Կոստանդնուպոլսից Արևմտյան կայսրության անկումից հետո (476 թ.), դատապարտեց էնոտիկոնը՝ որպես հերետիկոսական դավանանք, վտարեց Ակակիոսին և բոլոր եպիսկոպոսներին, ովքեր ընդունում էին էնոտիկոնը, ինչպես նաև հենց Զենոնին, և նույնիսկ խզեց կապը Խ. Արևելյան եկեղեցիներ. Խիստ մոնոֆիզիտներն իրենց հերթին ապստամբեցին իրենց նահապետների՝ Գնաֆևի և Մոնգի դեմ՝ էնոտիկոն ընդունելու, նրանցից բաժանվելու և առանձին մոնոֆիզիտական ​​հասարակություն կազմելու համար։ ացեֆալիտներ(անգլուխ):

Զենոնի իրավահաջորդ Անաստասիայի օրոք (491-518): բաները նույն դիրքում էին. Անաստասիուսը բոլորից պահանջեց ընդունել էնոտիկոնը։ Բայց ուղղափառներն արդեն հասկացել են, որ հերետիկոսների նկատմամբ մեղմ միջոցները լավ հետևանքներ չեն բերում և նույնիսկ վնաս են հասցնում ուղղափառությանը, ուստի նրանք սկսեցին հրաժարվել էնոտիկոնից: Անաստասիոսը սկսեց հետապնդել նրանց և, ըստ երևույթին, արդեն անցել էր մոնոֆիզիտների կողմը: Միևնույն ժամանակ, ացեֆալիտների մեջ հայտնվեցին մոնոֆիզիտիզմի եռանդուն ջատագովները՝ Ասորիքի Հիերապոլիսի եպիսկոպոս Քսենեյը (Ֆիլոքսենոս) և Անտիոքի պատրիարք Սևերոսը։ Սևերուսը, Կոստանդնուպոլսում մոնոֆիզիտիզմի հաջողության համար, Անաստասիուսին առաջարկեց լրացում կատարել Տրիսագիոնի երգին. խաչված մեզ համար:Կոստանդնուպոլսի Մակեդոնիոս պատրիարքը, վախենալով աքսորից, ստիպված է եղել կատարել կայսեր հրամանը։ Բայց ժողովուրդը, իմանալով այս մասին, խռովություն է կազմակերպել Կոստանդնուպոլսում։ Թեև Անաստասիոսին հաջողվեց ժամանակավորապես հանգստացնել ժողովրդին և նույնիսկ պատրիարք Մակեդոնիոսին գերության մեջ աքսորել, շուտով բաց պատերազմ սկսվեց ուղղափառների և ցարի միջև: Ուղղափառ Վիտալյան առաջնորդը իր հաղթանակներով ստիպեց Անաստասին խոստանալ ժողով գումարել՝ հաստատելու Քաղկեդոնի ժողովի սրբությունը և վերականգնելու կապը Հռոմի հետ։ Անաստասիոսը շուտով մահացավ (518), չկատարելով իր խոստումները։

Նրա իրավահաջորդ Հուստինի (518-27) օրոք, ուղղափառության հովանավորը, այն կրկին գերակշռություն է ձեռք բերել։ Վերսկսվեցին հարաբերությունները Հռոմեական եկեղեցու հետ (519 թ.)։ Կապադովկիայի նոր պատրիարք Հովհաննեսի օրոք; հաստատվեց Քաղկեդոնի ժողովի կարևորությունը, գահընկեց արվեցին մոնոֆիզիտ եպիսկոպոսները և այլն։

Մայրաքաղաքի վանքերից մեկի առաջնորդ Եվտիքես վարդապետը, ով ակտիվորեն դեմ էր Տեր Հիսուս Քրիստոսի աստվածամարդկության դոգմայի դեմ ապստամբած Նեստորի հերետիկոսությանը, ընկավ մյուս ծայրահեղության մեջ։ Նա պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսում, հիպոստատիկ միության ժամանակ, մարդկային էությունը ամբողջությամբ կլանված էր Աստվածայինով: Որ կորցրել է մարդկային էությանը բնորոշ ամեն ինչ, բացի տեսանելի պատկերից։ Ըստ հերետիկոսի՝ Հիսուս Քրիստոսում հիպոստատիկ միությունից հետո մնաց միայն մեկ Աստվածային բնություն, որը տեսանելի մարմնական ձևով ապրեց երկրի վրա, չարչարվեց, մահացավ և հարություն առավ։ Այս ուսմունքը ստացել է մոնոֆիզիտություն անվանումը (հունարեն «monos» - մեկ, «physis» - բնություն):

Եկեղեցին այս կեղծ ուսմունքի տարածումից պաշտպանելու համար 448 թվականին Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս Ֆլավիանոսը ժողով գումարեց, որի ժամանակ եպիսկոպոսների մեծամասնությունը դատապարտեց Եվտիքեի ուսմունքը։ Սակայն դա չխանգարեց հերետիկոսին։ Նա աջակցություն ուներ կայսեր արքունիքում և սերտ կապերի մեջ էր Ալեքսանդրիայի պատրիարքական աթոռում սուրբ Կիրիլի իրավահաջորդի հերետիկոս Դիոսկորոսի հետ։ Եվտիքեսը դատապարտման անարդարության մասին բողոքով դիմեց կայսրին և պահանջեց Տիեզերական ժողովի կողմից դատել իր հակառակորդներին, որոնց նա կասկածում էր նեստորականության մեջ։ Ցանկանալով հաշտեցնել Եկեղեցուն՝ Թեոդոսիոսը թույլ տվեց 449 թվականին Եփեսոսում Տիեզերական ժողով գումարել։

Եկեղեցական տարեգրություններում այս ժողովը կոչվում է «Ավազակային խորհուրդ»: Կայսրի կողմից խորհրդի նախագահ նշանակված Դիոսկորոսը հանդես էր գալիս որպես բռնապետ՝ օգտագործելով սպառնալիքներ և իր կամքը պարտադրելով հավաքվածներին։ Եվտիքեսի արդարացումը տեղի ունեցավ աշխարհիկ իշխանությունների ճնշման ներքո և բողոքի փոթորիկ առաջացրեց։ Զորքեր են բերվել նիստերի սենյակ, և բազմաթիվ ուղղափառ քրիստոնյաներ վիրավորվել են։ Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս Սուրբ Ֆլավիանին ծեծի է ենթարկվել և երեք օր անց մահացել ստացած վերքերից։ Եվտիքեսի հաղթանակը կարճ տեւեց։ 450 թվականին զավակ չունեցող կայսր Թեոդոսիոս II-ի անսպասելի մահից հետո գահի ամենամոտ ժառանգորդը նրա քույր Պուլխերիան էր՝ ուղղափառության կողմնակից։ Հասկանալով, որ ինքը միայնակ չի կարող իշխանությունը պահել իր ձեռքում, Պուլխերիան հրավիրեց սենատոր Մարկիանին պաշտոնապես ամուսնանալ իր հետ՝ պայմանով, որ նա դեռ կույս կմնար։ Նա նրան կայսր հռչակեց և ինքն իրեն իշխանություն տվեց։

Ուղղափառ կայսրուհու համար առաջին առաջնահերթությունը եկեղեցու խաղաղեցումն էր: Պոլսում հստակ հասկացան, որ Դիոսկորոսի կուսակցությունը տապալելու և Եվտիքեսի հերետիկոսությանը վերջ դնելու համար անհրաժեշտ է կրկին գումարել ժողովը։

Չորրորդ տիեզերական ժողովը տեղի է ունեցել 451 թվականին Քաղկեդոնում։ Ներկա էին 630 եպիսկոպոսներ։ Խորհրդի նախագահն էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Անատոլիոսը։

Խորհրդի հայրերը սկսեցին առաջին հերթին դիտարկել Եփեսոսի 449 թվականի «ավազակային» ժողովի գործողությունները և Դիոսկորոսի դատավարությունը։ Դատախազը Եվսեբիոս Դորիլեոսացին էր, ով ներկայացրեց մի գրություն, որտեղ նկարագրված էր Դիոսկորոսի կողմից իրականացված բոլոր բռնությունները «ավազակային» խորհրդում։ Գրությունը կարդալուց հետո հայրերը Դիոսկորոսից խլել են ձայնի իրավունքը, որից հետո նա պետք է ընդգրկվեր մեղադրյալների ցուցակում։ Բացի այդ, որոշ եգիպտացի եպիսկոպոսներ անբարոյականության, դաժանության և բռնության բազմաթիվ մեղադրանքներ են ներկայացրել Դիոսկորոսի նկատմամբ։

Խորհուրդը դատապարտեց և պաշտոնանկ արեց Դիոսկորոսին։ Դատապարտվեցին թե՛ «ավազակ» խորհրդի գործողությունները, թե՛ ինքը՝ հերետիկոս Եվտիքեսը։ Որպես օրինակ վերցնելով Կյուրեղ Ալեքսանդրացու և Հովհաննես Անտիոքի արքեպիսկոպոսների հավատքի ուղղափառ ներկայացումը, ինչպես նաև Հռոմի Լեո պապի պատգամը, սուրբ հայրերը դոգմա են սահմանել ի դեմս երկու բնությունների միության պատկերի մասին։ Հիսուս Քրիստոս.

«Հետևելով սուրբ հայրերին՝ մենք բոլորս միաձայն ուսուցանում ենք, - ասվում է Խորհրդի վերջնական որոշման մեջ, - որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը միևնույն Որդին է, միևնույն կատարյալ Աստվածությամբ և կատարյալ մարդկության մեջ, ճշմարիտ Աստված և ճշմարիտ Մարդ: մեզ նման է ամեն ինչում, բացի մեղքից, Հորից ծնվել է դարերից առաջ՝ ըստ Աստվածության, բայց Նա ծնվել է վերջին օրերին՝ հանուն մեզ և մեր փրկության համար Մարիամ Աստվածածնից և Աստվածամորից՝ ըստ մարդկության. նույն Քրիստոս, Որդի, Տեր, Միածին, ճանաչելի երկու բնության մեջ անմիաձուլված, անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժան... Նա չի կտրվում կամ բաժանվում երկու անձի, այլ Նա է միևնույն Միածին Որդին, Աստված Խոսքը, Տեր Հիսուս Քրիստոս, ճիշտ այնպես, ինչպես հին ժամանակների մարգարեներն էին խոսում Նրա մասին և ինչպես Հիսուս Քրիստոսն Ինքն էր սովորեցնում մեզ, և ինչպես էր Հայրերի խորհրդանիշը փոխանցել մեզ»:

Կրոնի այս սահմանումը դատապարտում էր և՛ նեստորականությունը, և՛ մոնոֆիզիտությունը։ Ժողովից հետո կայսրը խիստ օրենքներ արձակեց մոնոֆիզիտների վերաբերյալ։ Բոլորը պարտավոր էին ընդունել Քաղկեդոնի ժողովի սահմանած ուսմունքը։ Որոշվեց մոնոֆիզիտներին գերեվարել կամ վտարել; նրանց գրածները պետք է այրվեն, իսկ եթե տարածվեին, մահապատժի կենթարկվեին։

Քաղկեդոնի ժողովը վերջ չդրեց բոլոր քրիստոսաբանական վեճերին, սակայն հավատքի նրա սահմանումը դարձավ Արևելյան Ուղղափառության ամուր հիմքը բոլոր ժամանակների համար:

«Չորս տաճարների թանգարան»

Սանկտ Պետերբուրգի երեք դարերի ճարտարապետությունն այսօր ներկայացված է չորս եզակի տաճար-հուշարձաններով՝ Սամպսոնիևսկու և Սմոլնիի տաճարները (XVIII դար), Սուրբ Իսահակի տաճարը (XIX դ.) և Քրիստոսի Հարության տաճարը (թափված արյան վրա Փրկիչ) ( XX դարի սկզբին): Նրանց միավորում է «Պետական ​​թանգարան-հուշարձան «Սուրբ Իսահակ տաճար» թանգարանային համալիրը` բազմաֆունկցիոնալ թանգարանային հաստատություն, որն այցելուների մոտ ստեղծում է Սանկտ Պետերբուրգի ժամանակակից թանգարանի առանձնահատուկ մթնոլորտի զգացում: Այս օբյեկտները հյուսիսային մայրաքաղաքի այցեքարտն են, ընդհանուր առմամբ ճանաչված համառուսաստանյան մշակութային կենտրոնները, որոնք գործում են որպես 21-րդ դարի բազմաֆունկցիոնալ թանգարանային հաստատություններ։ Վերջին հինգ տարիների ընթացքում թանգարանի ենթակառուցվածքը ընդլայնվել է, ներդրվել են նոր տեղեկատվական տեխնոլոգիաներ, իրականացվում են խոշոր ճարտարապետական ​​նախագծեր՝ ուղղված տաճարների եզակի պատմական տեսքի վերականգնմանն ու վերստեղծմանը։

Մշակութային այս հաստատությունները ստեղծվել են վերոհիշյալ շենքերի գտնվելու վայրի և նպատակային նշանակության հետ կապված։ Հենց թանգարաններն են ներկայացնում եկեղեցիները որպես ուղղափառ մշակույթի, ճարտարապետության և ռուսական պատմության նշանավոր հուշարձաններ, որոնք տարեկան գրավում են մոտ երեք միլիոն այցելու։

Սուրբ Իսահակի տաճար

Ճարտարապետ Օգյուստ Մոնֆերանի կողմից կառուցված Սուրբ Իսահակ տաճարը 19-րդ դարի կեսերի ուշ ռուսական կլասիցիզմի նշանավոր հուշարձան է և աշխարհի ամենամեծ գմբեթավոր կառույցներից մեկը: Նրա մոնումենտալ և հոյակապ կերպարը ծառայում է որպես հյուսիսային մայրաքաղաքի նույն այցեքարտը, ինչ Պետրոս և Պողոս ամրոցի տաճարի գագաթը և ծովակալության ոսկե նավը:

Ուշագրավ է տաճարի ներքին հարդարանքը, որում ներկայացված են մոնումենտալ և դեկորատիվ արվեստի բոլոր տեսակները՝ գեղանկարչություն, քանդակ, խճանկար, երեսապատման գունավոր քարեր։ Մայր տաճարի գլխավոր պատկերապատումը զարդարված է մալաքիտով և լապիս լազուլի սյուներով, գլխավոր խորանում կա «Հարուցյալ Քրիստոս» վիտրաժը, որը ոչ ավանդական է ուղղափառ եկեղեցու ձևավորման համար:

Սամփսոնի տաճար

Հրաշքով պահպանված Սամպսոնիևսկու տաճարը 1709 թվականի Պոլտավայի հաղթանակի հուշարձան է և Աննինսկի բարոկկոյի գլուխգործոցներից մեկը։

Հատկապես արժեքավոր է տաճարի գլխավոր տեսարժան վայրը՝ փորագրված ոսկեզօծ պատկերապատումը, որը պատրաստված է 18-րդ դարի առաջին կեսի ռուսական փայտե քանդակագործության և փորագրության լավագույն ավանդույթներով: Պահպանվել է տասնութերորդ դարի առաջին կեսի սրբապատկերների հազվագյուտ հավաքածու։ Տաճարի զանգակատան պատերին փակցված են թուջե տախտակներ՝ Պետրոս I-ի ելույթների և պատվերների տեքստերով։

Այս տաճարի, հուշահամալիրի, «Բիրոնի թշնամիների» հուշարձանի ձևավորումը պահանջում է հատկապես զգույշ վերաբերմունք այս թանգարանային առարկայի նկատմամբ, ռուս զինվորների խիզախության հուշահամալիր և ռուս ճարտարապետների, փորագրողների և սրբապատկերների հմտություն:

Սմոլնիի տաճար

Հոյակապ Սմոլնի տաճարը սկսեց կառուցել Ֆրանչեսկո Բարտոլոմեո Ռաստրելին կայսրուհի Էլիզաբեթ Պետրովնայի օրոք, և այն ավարտին հասցրեց Վ.Պ. Ստասովը կայսր Նիկոլայ I-ի օրոք։

Հենց այն ժամանակաշրջանում, երբ սկսվեց շինարարությունը, կայսրուհի Էլիզաբեթի հրամանագրով, հյուսիսային մայրաքաղաքում վերականգնվեց հնգգմբեթ եկեղեցին՝ ուղղափառ եկեղեցու ավանդական վարագույրը։

Իր գեղատեսիլությամբ, կոմպոզիցիայի արտահայտիչությամբ և արտաքին հարդարանքով Սմոլնիի տաճարը համաշխարհային ճարտարապետության գագաթներից մեկն է։

Սմոլնիի տաճարը մեծ ցուցահանդես-համերգային համալիր է՝ հագեցած ամենաարդիական բեմական սարքավորումներով։ Սմոլնիի տաճարի կամերային երգչախումբը Սանկտ Պետերբուրգի ամենահայտնի խմբերգային խմբերից է։

Փրկիչը թափված արյան վրա

Փրկիչը թափված արյան վրա (Քրիստոսի հարության եկեղեցի) Սանկտ Պետերբուրգի կենտրոնի ճարտարապետական ​​դոմինանտն է, եզակի հուշարձան, որը կանգնեցվել է Ալեքսանդր II Ազատիչ կայսրի մահացու վերքի տեղում։

Այստեղ կարելի է տեսնել Ռուսաստանում խճանկարների ամենամեծ հավաքածուն (ավելի քան 7000 քառ. մ)՝ արված 19-րդ դարի վերջի - 20-րդ դարի սկզբի ռուս նկարիչների էսքիզներով, իտալական գունավոր մարմար, Ուրալյան և Ալթայի դեկորատիվ քարեր, ինչպես նաև Ռուսական հերալդիկայի խճանկարային հավաքածու.

Չորրորդ տիեզերական ժողով

Չորրորդ տիեզերական ժողովը` Քաղկեդոնը, անմիջականորեն կապված է երրորդ տիեզերական ժողովի` Եփեսոսի պատմության հետ (գրում է Աքսայի եպիսկոպոս Հովհաննեսը): Գիտենք, որ 3-րդ Տիեզերական ժողովում ուղղափառ ուսմունքի կրթության և պաշտպանության գլխավոր դեմքը եղել է Սբ. Կիրիլ, արք Ալեքսանդրյան. Բոլոր դժբախտությունների գլխավոր մեղավորը Եվտիքես վարդապետն էր։ Պոլիս, որ նուիրեալ էր Ս. Կիրիլ. Սուրբ Կյուրեղը, հարգելով Եվտիքեսին, նրան ուղարկեց Եփեսոսի Տիեզերական ժողովի ակտերի պատճենը։ Բայց ինչպես մյուս դեպքերում է լինում, որ ներշնչանքը հասնում է ծայրահեղությունների, այնպես էլ այստեղ նախանձախնդրություն է Սբ. Կիրիլլան հատեց սահմանագիծը։ Բարձր աստվածաբանությունը Սբ. Կիրիլը չհասկացվեց, և Եվտիքեսը վերածվեց կեղծ ուսմունքի, կառուցվեց մոնոֆիզիտիզմի նոր համակարգ, որը պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսում գոյություն ունի ոչ թե երկու բնություն, այլ մեկ: Երբ խոսքը վերաբերում էր Եվտիքեսի հետ Խորհրդում բացատրություններին, նա իր ուսմունքն արտահայտեց հետևյալ կերպ. «Խոսքի Աստծո մարմնացումից հետո ես երկրպագում եմ մեկ բնությանը. Ես խոստովանում եմ, որ մեր Տերը բաղկացած է երկու բնությունից մինչև միությունը, և միությունից հետո ես խոստովանում եմ մեկ բնություն» (Տիեզերական ժողովների պատմություն):

Հերետիկոսական Մոնոֆիզիտկիսվել է վարդապետությամբ Դիոսկորոս, որը Կյուրեղից հետո վերցրեց Ալեքսանդրիայի Աթոռը։ Դիոսկորոսին աջակցում էր Թեոդոսիոս II կայսրը, որը նրան գնահատում էր որպես նեստորականության դեմ մարտիկի։ Եվտիքեսին մեծարում էին կայսրուհի Եվդոքսիայի գլխավորած պալատական ​​կուսակցությունը։ Այս կողմի խորհրդով Եվտիքիոսը իր գործը տեղափոխեց Հռոմի և Ալեքսանդրիայի եկեղեցիների դատարան՝ ներկայանալով որպես ուղղափառ ուսմունքի պաշտպան, իսկ Ֆլավիանոսն ու Եվսեբիոսը՝ եպիսկոպոս։ Դորիլեան՝ նեստորականների կողմից։ Լևոն Մեծ պապը, ամեն ինչից տեղյակ լինելով Ֆլավիանոսի կողմից, համաձայնեց Եվտիքեսի դատապարտմանը։ Դիոսկորոսը, բռնելով վերջինիս կողմը, խնդրեց կայսրին հրավիրել տիեզերական ժողով՝ հաստատելու Եվտիքեսի կեղծ ուղղափառ ուսմունքը և դատապարտելու նեստորականությունը, որը իբր վերակենդանացրել է Ֆլավիանոսը։ Թեոդոսիոս II-ը 449 թվականին Եփեսոսում խորհուրդ է նշանակել Դիոսկորոսի նախագահությամբ։

Խորհրդին անձամբ ներկա են եղել 127 եպիսկոպոսներ, 8-ը՝ ներկայացուցիչներ։ Պապը ուղարկեց «դոգմատիկ նամակ», որը հայտնի էր ճշմարտության ըմբռնման իր մաքրությամբ և ներկայացման հստակությամբ (epistola dogmatica): Նրա լեգատներից երեքը նիստում էին: Եվտիքեսի գործով սկսվեցին խորհրդի նիստերը։ Դիոսկորոսը չընթերցեց Պապի ուղերձը և բավարարվեց Եվտիքեսի հավատքի խոստովանությամբ և այն հայտարարությամբ, որ Քրիստոսի երկու բնությունները չեն քննարկվել նախորդ էկումենիկ ժողովներում: Դիոսկորոսը Ֆլավիանոսին հերետիկոս հռչակեց և հեռացրեց պաշտոնից, ինչպես նաև Եվսեբիոս Դորիլեումացին, Դոմնուս Անտիոքացին և Թեոդոր Կյուրոսացին: Բռնության վախից ելնելով նրանց հետ համաձայնել է 114 եպիսկոպոս։ Հռոմեական լեգատները հրաժարվեցին քվեարկությունից։

«Երբ Ֆլավիանը դուրս եկավ տաճարի դահլիճից», - գրում է Եպիսկոպոսը։ Արսենին, «սուրիացի Վարսում վարդապետը և այլ վանականներ հարձակվեցին նրա վրա և այնքան ծեծեցին, որ շուտով մահացավ Լիդիա քաղաք տանող ճանապարհին՝ իր բանտարկության վայրը»։

Ֆլավիանոսի իրավահաջորդը Անատոլին էր՝ քահանան և Դիոսկորոսի վստահելի անձը կայսեր օրոք։ Բակում. Կայսրը, խաբված իր պալատականներից, հաստատեց Եփեսիայի «ավազակների խորհրդի» բոլոր սահմանումները։

Հռոմի պապը հանդես է եկել որպես ուղղափառության պաշտպան Սբ. Առյուծ Մեծ. Հռոմի խորհրդի ժամանակ Եփեսոսում որոշված ​​ամեն ինչ դատապարտվեց: Հռոմի պապը արևելք ուղղված նամակներով պահանջում էր Իտալիայում օրինական էկումենիկ ժողով գումարել։ Նրա խնդրանքով նույնը պահանջեց նաեւ պատգամավորը. Վալենտիանոս III կայսր. Բայց Թեոդոսիոսը գտնվում էր մոնոֆիզիտ արքունիքի կուսակցության, հատկապես Թեոդոքսիայի ազդեցության տակ, և այդ պատճառով չէր լսում խնդրանքները։ Հետո պալատական ​​կողմը կորցրեց իր նշանակությունը, կայսրուհին հեռացվեց Երուսաղեմ ուխտագնացության պատրվակով։ Թեոդոսիոսի քրոջ՝ Ֆլավիանոս պատրիարքի երկրպագու Պուլխերիայի խնջույքը մեծ նշանակություն ունեցավ։ Նրա մասունքները հանդիսավոր կերպով փոխադրվել են Կոստանդնուպոլիս։ Թեոդոսիոսը շուտով մահացավ (450 թ.)։ Նրա իրավահաջորդը Մարկիանն էր, որն ամուսնացավ Պուլխերիայի հետ։

IN Քաղկեդոնգումարվել է իրավականը 4-րդ տիեզերական ժողով. Նրա վրա կային բոլոր հայրերից 630-ը, որոնցից առավել ուշագրավներից էին Անատոլիոս Կոստանդնուպոլսեցին, ով բռնեց ուղղափառների կողմը, Անտիոքի Դոմնուսը (Գահընկեց արեց Դիոսկորոսի կողմից և վերադարձրեց Մարկիանոսը), Մաքսիմոսը, նրա փոխարեն, Յուվենալը: Երուսաղեմ, Թալաս Կեսարիա-Կապադովկեցի, երանելի Թեոդորետ, Եվսեբիոս Դորիլեացին, Դիոսկորոս Ալեքսանդրացին և այլն։ Պապը, ով ցանկանում էր խորհուրդ ունենալ Իտալիայում, այնուամենայնիվ իր պատվիրակներին ուղարկեց Քաղկեդոն։ Խորհրդի նախագահը Կոստանդնուպոլսեցի Անատոլին էր։ Առաջին բանը, որ հայրերն արեցին, արարքները հաշվի առնելն էր գողԽորհուրդը և Դիոսկորոսի դատավարությունը։ Նրա մեղադրողը հայտնի Եվսեբիոս Դորիլեոսից էր, ով հայրերին ներկայացրեց մի գրություն, որտեղ նկարագրված էր Դիոսկորոսի բոլոր բռնությունները ավազակների խորհրդում: Ծանոթանալով, հայրերը Դիոսկորոսից խլել են ձայնի իրավունքը, որից հետո նա ներառվել է մեղադրյալների ցուցակում։ Բացի այդ, եգիպտացի եպիսկոպոսները բազմաթիվ մեղադրանքներ են ներկայացրել նրա դեմ, ովքեր խոսել են Դիոսկորոսի անբարոյականության ու դաժանության և նրա տարբեր տեսակի բռնությունների մասին։ Քննարկելով այս ամենը, հայրերը դատապարտեցին նրան և գահընկեց արեցին, ինչպես որ դատապարտեցին ավազակապետական ​​ժողովին և Եվտիքեսին։ Այն եպիսկոպոսներին, ովքեր մասնակցել են ավազակների ժողովին, ներվել են Քաղկեդոնի ժողովի հայրերի կողմից, քանի որ նրանք զղջացել են և իրենց հիմնավորման մեջ բացատրել, որ գործել են Դիոսկորոսի սպառնալիքի ներքո։

Այնուհետև հայրերը ձեռնամուխ եղան վարդապետության սահմանմանը: Նրանք պետք է առաջ քաշեին երկու բնույթի այնպիսի վարդապետություն՝ ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի, որը խորթ կլիներ նեստորականության և մոնոֆիզիկականության ծայրահեղություններին: Այս ծայրահեղությունների միջև ուսմունքը հենց ուղղափառ էր: Քաղկեդոնի ժողովի հայրերը հենց այդպես էլ վարվեցին։ Որպես օրինակ վերցնելով հավատքի հայտարարությունը Սբ. Կյուրեղ Ալեքսանդրացին և Հովհաննես Անտիոքացին, ինչպես նաև Հռոմի Լևոն պապի նամակը Ֆլավիանոսին, այսպիսով սահմանեցին դոգման երկու բնությունների միության պատկերի մասին՝ ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի. «հետևելով աստվածային հայրերին. մենք բոլորս միաձայն սովորեցնում ենք խոստովանել ..... մեկ և նույնը, բայց Քրիստոսը, Որդին, Միածին Տերը, երկու բնությամբ, անմիաձուլված, անփոփոխելի, անբաժանելի, անբաժանելի, ճանաչելի (ոչ թե միության կողմից սպառված երկու բնությունների տարբերությունը, այլ առավել եւս յուրաքանչյուր բնության պահպանված սեփականությունը մեկ անձի մեջ և մեկ հիպոստասի մեջ միավորված). ծնեց Աստծուն Խոսքին»: Կրոնի այս սահմանումը դատապարտում էր և՛ նեստորականությունը, և՛ մոնոֆիզիտությունը։ Բոլոր հայրերը համաձայն էին այս սահմանման հետ: Երանելի Թեոդորետը, որին ժողովում կասկածում էին նեստորականության մեջ, հատկապես եգիպտացի եպիսկոպոսները, անատեմ արտասանեց Նեստորիոսի դեմ և ստորագրեց իր դատապարտումը։ Ուստի ժողովը նրանից հանեց Դիոսկորոսի դատապարտումը և վերականգնեց նրան իր աստիճանին, ինչպես որ Եդեսիայի եպիսկոպոս Իվայից հանեց դատապարտումը։ Միայն եգիպտացի եպիսկոպոսներն էին երկիմաստ վարքագիծ դրսևորում կրոնի սահմանման հետ կապված։ Թեև նրանք ստորագրեցին Եվտիքեսի դատապարտումը, բայց չցանկացան ստորագրել Հռոմի Առյուծի նամակները Ֆլավիանոսին, այն պատրվակով, որ Եգիպտոսում գոյություն ունեցող սովորության համաձայն, կարևոր ոչինչ չեն անում առանց իրենց արքեպիսկոպոսի թույլտվության և վճռականության. , Դիոսկորոսի ավանդադրման հետ կապված՝ չեն ունեցել։ Խորհուրդը նրանց պարտավորեցրել է երդում ստորագրել, երբ արքեպիսկոպոս նշանակվի։ -Երբ Մարսիանին հայտնեցին, որ ամեն ինչ արված է, նա ինքն էլ ժամանեց 6-րդ նիստի խորհուրդ, ելույթ ունեցավ, որտեղ իր ուրախությունը հայտնեց, որ ամեն ինչ արվել է ընդհանուր ցանկության համաձայն և խաղաղ։ Սակայն խորհրդի նիստերը դեռ չէին ավարտվել։ Հայրերը սկսեցին կազմել 30 կանոն. Կանոնների հիմնական սուբյեկտներն են եկեղեցու կառավարումը և եկեղեցական դեկանատը:

Խորհրդից հետո կայսրը մոնոֆիզիտների վերաբերյալ խիստ օրենքներ արձակեց։ Բոլորին հրամայվեց ընդունել Քաղկեդոնի ժողովի որոշած ուսմունքը. Մոնոֆիզիտներին պետք է աքսորել կամ աքսորել; այրել նրանց աշխատանքները, մահապատժի ենթարկել դրանք տարածելու համար և այլն: Դիոսկորոսն ու Եվտիքեսը աքսորվեցին հեռավոր գավառներ»։

Քաղկեդոնի ժողովը հաստատել է ոչ միայն նախորդ երեք Տիեզերական ժողովների, այլ նաև տեղական՝ Անկիրայի, Նեոկեսարիայի, Գանգրայի, Անտիոքի և Լաոդիկիայի որոշումները, որոնք կայացել են 4-րդ դարում։ Այդ ժամանակվանից գլխավոր հինգ եկեղեցական շրջանների առաջատար եպիսկոպոսները սկսեցին կոչվել պատրիարքներ, իսկ ամենաազնիվ մետրոպոլիտները, որոնք զրկված էին անկախության որոշ իրավունքներից, որպես պատվավոր տիտղոս ստացան էկզարխի կոչում. օրինակ՝ Եփեսոս, Կեսարիա։ , Իրակլի.

Արսեն եպիսկոպոսը, նշելով դա, ավելացնում է. այնքան imp. Թեոդոսիոսը 449 թվականի նամակում Հռոմի եպիսկոպոսին անվանել է պատրիարք։ Քաղկեդոնի 2-րդ ժողովում։ Խորհրդի ժամանակ կայսերական ներկայացուցիչներն ասացին. «Թող յուրաքանչյուր շրջանի ամենասուրբ պատրիարքները ընտրեն երկու շրջանից՝ հավատքը քննարկելու համար»։ Այստեղից մենք տեսնում ենք, որ այս անվանումն արդեն պաշտոնական կիրառության մեջ է մտել։ Ինչ վերաբերում է «պապ» անվանմանը, ապա Եգիպտոսում և Կարթագենում հասարակ ժողովուրդն այդպես էր անվանում առաջատար եպիսկոպոսներին, իսկ մյուսները «հայրեր» էին, իսկ սրանք՝ «պապեր» (պապեր): Աֆրիկայից այս անունը անցել է Հռոմին»։

Մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսությունն ավելի շատ չարիք բերեց Եկեղեցուն, քան ցանկացած այլ հերետիկոսություն: Միաձայն դատապարտումը չէր կարող ոչնչացնել այն։ Մոնոֆիզիտներին, հատկապես եգիպտացիներին, իսկապես դուր չէր գալիս երկու բնության վարդապետությունը՝ ի դեմս Տեր Հիսուս Քրիստոսի՝ մարդկության գլխավորը։ Այլ եկեղեցիների շատ վանականներ նույնպես դեմ էին այս ուսմունքին և միացան մոնոֆիզիտների շարքերը։ Նրանց անհնար էր թվում Տեր Հիսուս Քրիստոսին վերագրել մեր մեղսավոր էությանը նման մարդկային բնություն, որի թերությունների դեմ ուղղված էին նրանց բոլոր սխրանքները։ Նույնիսկ Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ վանականները երեք վարդապետներ ուղարկեցին, ովքեր հանձն առան պաշտպանել մոնոֆիզիտական ​​ուսմունքը և խնդրեցին վերականգնել Դիոսկորոսը։ Ժողովից հետո վանականներից ոմանք Քաղկեդոնից ուղիղ գնացին Պաղեստին և այնտեղ մեծ խառնաշփոթ առաջացրին պատմություններով, որ Քաղկեդոնի ժողովը վերականգնել է նեստորականությունը: Տասը հազար պաղեստինցի վանականներ՝ քաղկեդոնցիների գլխավորությամբ, հարձակվեցին Երուսաղեմի վրա, կողոպտեցին այն, վտարեցին Յուվենալ պատրիարքին և նրա փոխարեն իրենց Թեոդոսիոսին կանգնեցրին։ Միայն երկու տարի անց (453 թ.) ռազմական ուժի օգնությամբ Յուվենալը կրկին տիրեց Երուսաղեմի գահին։ Մոնոֆիզիտները նմանատիպ անկարգություններ կազմակերպեցին Ալեքսանդրիայում։ Այստեղ էլ ռազմական ուժն ի չիք դարձավ։ Ամբոխը զինվորներին քշել է Սերապիսի նախկին տաճարը և նրանց տաճարի հետ միասին ողջ-ողջ այրել։ Ուժեղացած ռազմական միջոցառումները հանգեցրին մոնոֆիզիտների վերջնական բաժանմանը Դիոսկորոսի տեղում հաստատված ուղղափառ պատրիարք Պրոտերիոսից և պրեսբիտեր Տիմոթի Էլուրի ղեկավարությամբ առանձին հասարակության ստեղծմանը։

Օգտվելով Մարկիանոս կայսեր մահից (457թ.) Ալեքսանդրիայի մոնոֆիզիտները խռովություն կազմակերպեցին, որի ժամանակ սպանվեց Պրոտերիոսը, իսկ նրա փոխարեն կանգնեցվեց Էլուրը, որը պաշտոնանկ արեց Քաղկեդոնի ժողովի բոլոր եպիսկոպոսներին և դատապարտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներին։ , Անտիոքը և Հռոմը։ Մարկիանոսի իրավահաջորդը՝ Լեոն 1 Թրակիացին (457-474) չկարողացավ անմիջապես ճնշել Ալեքսանդրիայի ապստամբությունը։ Եկեղեցում խաղաղությունը վերականգնելու համար նա որոշեց հատուկ միջոց. նա պահանջեց, որ կայսրության բոլոր մետրոպոլիտները իրենց կարծիքը տան Քաղկեդոնի ժողովի վերաբերյալ և արդյոք Էլուրը պետք է ճանաչվի որպես Ալեքսանդրիայի օրինական պատրիարք: Ավելի քան 1600 մետրոպոլիտներ և եպիսկոպոսներ հանդես են եկել Քաղկեդոնի ժողովի օգտին և Տիմոթեոս Էլուրի դեմ։

Այնուհետև Լեոն գահընկեց արեց Էլուրին (460) և Ալեքսանդրիայի պատրիարք նշանակեց ուղղափառ Տիմոթեոս Սալաֆակիոլին։ Այս հայրապետի բարեպաշտությունն ու հեզությունը նրան արժանացրել են մոնոֆիզիտների սերն ու հարգանքը, իսկ Ալեքսանդրիայի եկեղեցին որոշ ժամանակ հանգիստ էր։ Գահընկեց արվեց նաև Անտիոքի պատրիարք Պետրոս Գնաթևսին (470 թ.)։ Դեռևս վանական նա Անտիոքում ստեղծեց հզոր մոնոֆիզիտական ​​կուսակցություն, ստիպեց ուղղափառ պատրիարքին հեռանալ աթոռից և ինքն էլ վերցրեց այն։ Անտիոքում հավիտյան մոնոֆիզիտություն հաստատելու համար, եռասյունի շարականում, սուրբ անմահ բառերից հետո, նա արեց մոնոֆիզիտ հավելումը՝ խաչված մեզ համար։

Բայց հետո՝ 476 թվականին, կայսերական գահը զբաղեցրեց Բասիլիսկը, որը վերցրեց այն Լևոն Զենոնից։ Մոնոֆիզիտների օգնությամբ գահին ամրապնդվելու համար Բասիլիսկը բռնեց նրանց կողմը։ Նա հրապարակեց շրջանային ուղերձ, որում դատապարտելով Քաղկեդոնի ժողովը և Լեոյի նամակը Ֆլավիանոսին, նա հրամայեց պահպանել միայն Նիկիայի խորհրդանիշը և այս խորհրդանիշը հաստատող երկրորդ և երրորդ տիեզերական ժողովների սահմանումները: Կայսրության բոլոր եպիսկոպոսները պետք է ստորագրեին նման նամակ, և իսկապես շատերը ստորագրեցին՝ ոմանք համոզմունքից, մյուսները՝ վախից։ Միևնույն ժամանակ, Տիմոթեոս Էլուրը և Պետեր Գնաֆևսը վերականգնվեցին իրենց աթոռներում, իսկ Ալեքսանդրիայի և Անտիոքի ուղղափառ պատրիարքները հեռացվեցին։ Մոնոֆիզիկականության վերականգնումը մեծ անհանգստություն առաջացրեց ուղղափառների շրջանում, հատկապես Կոստանդնուպոլսում։ Այստեղ ուղղափառների գլխին կանգնեց Ակակիոս պատրիարքը։ Բասիլիսկը, ցանկանալով կանխել անկարգությունները, որոնք սպառնում էին նույնիսկ իր գահին, հրապարակեց մեկ այլ թաղային ուղերձ՝ չեղյալ համարելով առաջինը, բայց արդեն ուշ էր։ Զենոնը ուղղափառների, հատկապես Ակակիոսի օգնությամբ ջախջախեց Բասիլիսկին և տիրեց կայսերական գահին (477 թ.): Այժմ ուղղափառները կրկին առավելության հասան մոնոֆիզիտների նկատմամբ։ Էլուրի մահից հետո բաժանմունքը կրկին զբաղեցրել է Տիմոֆեյ Սալաֆակիոլը։ Բայց Զենոնը ցանկանում էր ոչ միայն ուղղափառների հաղթանակը, այլեւ մոնոֆիզիտների միացումը ուղղափառ եկեղեցուն: Նա հասկանում էր, որ կրոնական բաժանումները վատ են ազդում պետության բարօրության վրա։ Նրան այս հարցում կարեկցում էր նաև Ակակի պատրիարքը։ Բայց մոնոֆիզիտներին միանալու այս փորձերը, որոնք սկսվեցին Զենոնի կողմից և շարունակվեցին մինչև հաջորդ թագավորությունը, միայն հանգեցրին Եկեղեցում անկարգությունների և վերջապես լուծվեցին նոր հերետիկոսությամբ:

484 թվականին վախճանվել է Ալեքսանդրիայի պատրիարք Տիմոթեոս Սալաֆակիոլը։ Նրա փոխարեն ուղղափառներն ընտրեցին Ջոն Տալայային, իսկ մոնոֆիզիտները՝ Փիթեր Մոնգին, ով սկսեց ջանասիրաբար աշխատել Կոստանդնուպոլսում՝ նրա հավանության համար, և, ի դեպ, առաջարկեց մոնոֆիզիտների միացման ծրագիր։ Զենոնը և Ակակիոս պատրիարքը համաձայնեցին նրա ծրագրին: Եվ այսպես, 482 թվականին Զենոնը տվեց հավատքի հաշտարար սահմանումը, որի հիման վրա պետք է հաղորդակցություն հաստատվեր ուղղափառների և մոնոֆիզիտների միջև։ Այն հաստատեց Նիկիայի խորհրդանիշը (հաստատվեց Երկրորդ Տիեզերական ժողովի կողմից), անաթեմատացրեց Նեստորիոսին և Եվտիքեսին համախոհների հետ և ընդունեց Սբ. Կիրիլը, պնդում էին, որ Աստծո միածին Որդին, ով իջավ և մարմնացավ Սուրբ Հոգուց և Մարիամ Կույս Մարիամից, մեկն է, և ոչ երկու. ; վերջապես, անատեմա արտասանվեց նրանց դեմ, ովքեր մտածում էին կամ այժմ մտածում են այլ բան, քան այն, ինչ հաստատվել է Քաղկեդոնի կամ այլ ժողովում: Զենոնը ցանկանում էր հասնել միասնության՝ լռելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի բնությունների մասին և Քաղկեդոնի ժողովի մասին երկիմաստ արտահայտություններով։ Կրոնի նման հաշտարար խոստովանություն ընդունեցին Ակակիոս պատրիարքը, Պետրոս Մոնգը, ով դրա համար ստացավ Ալեքսանդրիայի աթոռը, և Պետրոս Գնաֆևսը, որը կրկին գրավեց Անտիոքի աթոռը։ Բայց միևնույն ժամանակ այս հաշտարար խոստովանությունը չբավարարեց ոչ խիստ ուղղափառներին, ոչ էլ խիստ մոնոֆիզիտներին։ Ուղղափառները կասկածում էին, որ դա մոնոֆիզիտության ճանաչում է, և նրանք պահանջում էին բացահայտ դատապարտել Քաղկեդոնի ժողովը: Ալեքսանդրիայի Աթոռում կայսրի կողմից հավանության չարժանանալով՝ Ջոն Թալայան գնաց Հռոմ՝ բողոքելով Հռոմի պապ Ֆելիքս II-ին Ակակիոսի մասին, որն ընդունեց էնոտիկոնը։ Ֆելիքսը, իրեն լիովին անկախ զգալով Կոստանդնուպոլսից Արևմտյան կայսրության անկումից հետո (476 թ.), դատապարտեց էնոտիկոնը՝ որպես հերետիկոսական դավանանք, վտարեց Ակակիոսին և բոլոր եպիսկոպոսներին, ովքեր ընդունում էին էնոտիկոնը, ինչպես նաև հենց Զենոնին, և նույնիսկ խզեց կապը Խ. Արևելյան եկեղեցիներ. Խիստ մոնոֆիզիտներն իրենց հերթին ապստամբեցին իրենց նահապետների՝ Գնաֆևի և Մոնգի դեմ՝ էնոտիկոն ընդունելու, նրանցից բաժանվելու և առանձին մոնոֆիզիտական ​​հասարակություն կազմելու համար։ ացեֆալիտներ(անգլուխ):

Զենոնի իրավահաջորդ Անաստասիայի (491-518) օրոք ամեն ինչ նույն իրավիճակում էր։ Անաստասիուսը բոլորից պահանջեց ընդունել էնոտիկոնը։ Բայց ուղղափառներն արդեն հասկացել են, որ հերետիկոսների նկատմամբ մեղմ միջոցները լավ հետևանքներ չեն բերում և նույնիսկ վնաս են հասցնում ուղղափառությանը, ուստի նրանք սկսեցին հրաժարվել էնոտիկոնից: Անաստասիոսը սկսեց հետապնդել նրանց և, ըստ երևույթին, արդեն անցել էր մոնոֆիզիտների կողմը: Միևնույն ժամանակ, ացեֆալիտների մեջ հայտնվեցին մոնոֆիզիտիզմի եռանդուն ջատագովները՝ Ասորիքի Հիերապոլիսի եպիսկոպոս Քսենեյը (Ֆիլոքսենոս) և Անտիոքի պատրիարք Սևերոսը։ Նորթը, Կոստանդնուպոլսում մոնոֆիզիտիզմի հաջողության համար, Անաստասիուսին առաջարկեց հավելում ավելացնել տրիսագոնի օրհներգին. խաչված մեզ համար. Կոստանդնուպոլսի Մակեդոնիոս պատրիարքը, վախենալով աքսորից, ստիպված է եղել կատարել կայսեր հրամանը։ Բայց ժողովուրդը, իմանալով այս մասին, խռովություն է կազմակերպել Կոստանդնուպոլսում։ Թեև Անաստասիոսին հաջողվեց ժամանակավորապես հանգստացնել ժողովրդին և նույնիսկ պատրիարք Մակեդոնիոսին գերության մեջ աքսորել, շուտով բաց պատերազմ սկսվեց ուղղափառների և ցարի միջև: Ուղղափառ Վիտալյան առաջնորդը իր հաղթանակներով ստիպեց Անաստասին խոստանալ ժողով գումարել՝ հաստատելու Քաղկեդոնի ժողովի սրբությունը և վերականգնելու կապը Հռոմի հետ։ Անաստասիոսը շուտով մահացավ (518), չկատարելով իր խոստումները։

Նրա իրավահաջորդ Հուստինի (518-27) օրոք, ուղղափառության հովանավորը, այն կրկին գերակշռություն է ձեռք բերել։ Հռոմեական եկեղեցու հետ հարաբերությունները վերսկսվել են (519) նոր պատրիարք Հովհաննես Կապադովկացու օրոք; հաստատվեց Քաղկեդոնի ժողովի կարևորությունը, գահընկեց արվեցին մոնոֆիզիտ եպիսկոպոսները և այլն։

Նրան ներկայացնում էին երկու եպիսկոպոսներ՝ Պասկասինուսը և Լուկինսիոսը։ Խորհուրդը հրապարակել է 30 կանոն.

Ավագանու նիստերի վերանայում

Խորհրդի ընդհանուր ուղղությունը մեծապես հստակեցվեց արդեն առաջին ժողովում, երբ քննարկվեց «արևելյան» կամ անտիոքյան խմբի տեսակետների հիմնական արտահայտող Դիոսկորոս Ալեքսանդրացու և Թեոդորետ Կյուրոսի անձնական կարգավիճակը։ Պապական լեգատները պահանջում էին վտարել Դիոսկորոսին, քանի որ նա վիրավորել էր Հռոմի Պապ Լեոնին, մինչդեռ եգիպտացիները և նրանց դաշնակիցները դաժանորեն բողոքում էին Թեոդորետի ներկայության դեմ, որը քննադատել էր սուրբ Կյուրեղին։ Կայսերական պաշտոնյաները հրաժարվեցին երկուսն էլ։ Որոշվեց և՛ Դիոսկորոսին, և՛ Թեոդորետին նստեցնել տաճարի մեջտեղում, ինչպես մեղադրյալները, ովքեր խոսելու լիիրավ իրավունքով պետք է պաշտպանեն իրենց: Սա խելամիտ էր ոչ միայն արդարադատության նկատառումներից ելնելով, այլ նաև Մարկիանոսի և Պուլխերիայի քաղաքականության հիմնական նպատակի հետ կապված՝ վերականգնել ներդաշնակությունը կայսերական եկեղեցու ներսում՝ կենտրոնացած երկու կայսերական մայրաքաղաքների՝ Հռոմի և Կոստանդնուպոլիսի շուրջ։ Ընթացակարգային հարցի այս լուծումը հանգեցրեց նրան, որ ժողովը գրեթե ամբողջությամբ զբաղված էր Կոստանդնուպոլսի ժողովի արձանագրության երկար ընթերցմամբ, որը դատապարտում էր Եվտիքեսին (448), և «Ավազակ» ժողովի արձանագրությունը (449): Ընթերցանությունն անընդհատ ընդհատվում էր տարբեր խմբակցությունների եպիսկոպոսների բուռն բացականչություններով։ «Ավազակ» խորհրդի նախկին անդամները, որոնք ստորագրել են Ֆլավիանոսի դատապարտումը և անուղղակիորեն վիրավորել Լեոյին նրա ուղերձը կարդալուց հրաժարվելով, փորձել են արդարանալ՝ կա՛մ Դիոսկորոսին մեղադրելով շանտաժի և բռնության մեջ, կա՛մ գործելով ավելի ազնիվ և խորհրդից ներողություն խնդրելով։ . Նրանցից ամենափոխզիջվածը, հավանաբար, Երուսաղեմի Յուվենալն էր, որը Դիոսկորոսի հետ միասին «Ավազակ» խորհրդի համանախագահն էր։ Քաղկեդոնում նա պատրվակ արեց տգիտության համար3 և, պերճախոս շարժում անելով, տեղից վեր կացավ Դիոսկորոսի ընկերների կողքին և անցավ Անտիոքիների ու Կոստանդնուպոլիսների մոտ։ Դիոսկորոսը զուսպ ու արժանապատիվ դիրք է գրավել՝ հասկանալի հեգնանք արտահայտելով եպիսկոպոսների նկատմամբ, որոնք 449-ին աջակցում էին իրեն, բայց այժմ անցնում էին իրեն մեղադրողների կողմը։ Սակայն 449-ին նա դժվարությունների հանդիպեց արդարացնելու իր դիրքորոշումը, հատկապես Եվտիքեսի վերականգնման հարցում։ Նա շատ հստակ արտահայտեց իր վարդապետական ​​դիրքորոշումը, որը մնաց Քաղկեդոնի ժողովի հակառակորդների մեծամասնության դիրքորոշումը. Քրիստոսը լիովին Աստված է և լիովին Մարդ, հետևաբար Նա ունի «երկու բնություն», բայց նրանց միությունից հետո դա այլևս հնարավոր չէ: խոսել «երկու բնությունների» մասին, որոնք գոյություն ունեն միմյանցից առանձին, քանի որ դրանց միավորումը մեկ էակի մեջ կատարյալ միություն է։ Դիոսկորոսը, իհարկե, թույլ չտվեց, որ հունարեն ֆիսիս («բնություն») բառի օգտագործումը այլ բան նշանակի, քան «կոնկրետ իրականություն»: Ավելին, ինչպես նշել են և՛ նա, և՛ նրա կողմնակիցները, սուրբ Կիրիլը օգտագործել է «Աստծո՝ Բառի մարմնացած մեկ բնություն» արտահայտությունը և երբեք միանշանակ չի խոսել երկու բնության մասին նրանց միությունից հետո։ Այս կյուրեղական ֆունդամենտալիզմի հիման վրա Դիոսկորոսը կարծում էր, որ Ֆլավիանոսի դատապարտումը 449 թ. Արդար էր. Ֆլավիանոսը և Եվսեբիոս Դորիլեացին, 448 թվականին Եվտիքեսի պաշտոնական մեղադրողը, խոսում էին «մարմնավորումից հետո երկու բնույթի» մասին և, հետևաբար, դե ֆակտո «նեստորականներ» էին։ Այնուամենայնիվ, Քաղկեդոնում մեծամասնությունը պնդում էր, որ Դիոսկորոսը սխալվում էր՝ տեսնելով Կիրիլի և Ֆլավիանոսի հակասությունը։

Կայսերական պաշտոնյաներն իրենց վերջին խոսքում համոզմունք հայտնեցին, որ Ֆլավիանոսի դատապարտումն անարդար է, և, հետևաբար, նրա հետ համաձայնողները եղել են «Ավազակ» խորհուրդը գլխավորողները, Դիոսկորոսը, Յուվենալիուսը (նրա անցումը դեռ չէր օգնել նրան), Թալասիոս Կեսարիան և մյուսները պետք է պաշտոնանկ արվեն: Սակայն պաշտոնյաները նաև ասացին, որ նման ակցիան, որը պահանջում է թարմ միտք և ազատ քննարկում, պետք է հետաձգվի մինչև հաջորդ հանդիպումը։ Հանդիպումն ավարտվեց «Սուրբ Աստված, Սուրբ Հզոր, Սուրբ Անմահ, ողորմիր մեզ» երգեցողությամբ։ Սա այս երգի առաջին հայտնի դեպքն է, որը կդառնա այդքան հայտնի, բայց նաև վիճելի հաջորդ դարերում:

Հասկանալով, որ իր պաշտոնը խորհրդում հաղթանակի նվազագույն շանս չունի, Դիոսկորոս Ալեքսանդրացին այլ ժողովների չներկայացավ։ Երրորդ հանդիպմանը նրա պաշտոնանկությունը տեղի է ունեցել նրա բացակայությամբ, բայց միայն այն բանից հետո, երբ նրան անձամբ են երեք անգամ կանչել։ Բացի այդ, ինչը շատ հատկանշական է, նրա ի պահ հանձնման մասին հրամանագրում խոսվում է միայն կարգապահական և կանոնական մեղքերի, այլ ոչ թե հերետիկոսության մասին։ Նրան ուղարկված պաշտոնական ուղերձը հետևյալն է. «Իմացիր, որ դու արհամարհեցիր կանոնները և չհնազանդվեցիր ներկա Սուրբ և Տիեզերական ժողովին, առանց հաշվի առնելու այլ հանցագործությունները, որոնց մեղավոր ես, քանի որ, ըստ կանոնների, երեք անգամ կանչվել եք իսկական սուրբի և Մեծ ժողովի կողմից, չհամաձայնեցիք պատասխան տալ ձեր դեմ առաջադրված մեղադրանքներին, այս հոկտեմբերի 13-ի այս Սուրբ և Տիեզերական ժողովի կողմից հեռացվել եք եպիսկոպոսությունից և զրկվել բոլոր եկեղեցական աստիճանից։ »:4 Ավանդի զուտ կարգապահական, և ոչ վարդապետական ​​բնույթը պատշաճ կերպով կնշվի Կոստանդնուպոլսեցի Անատոլիի կողմից (ով լավ գիտեր Դիոսկորոսին, քանի որ նա նրա ներկայացուցիչն էր - ապոկրիզիոն - մայրաքաղաքում) հինգերորդ հանդիպման բանավեճի վճռական պահին: Նրա ելույթի իրական նպատակն էր պնդել, որ նույնիսկ եթե Դիոսկորոսը մեղադրում էր Ֆլավիանին հերետիկոսության մեջ «նրանց միությունից հետո երկու բնություն» դավանելու համար, ապա իր իսկ Կիրիլի տերմինաբանությունը պարտադիր չէ, որ հերետիկոսություն լիներ5: Այստեղից պարզ է դառնում, որ չի եղել մի պահ, երբ Քաղկեդոնի ժողովը նահանջել է իր կյուրեղական դիրքերից, որն ամեն գնով պաշտպանում էր՝ ընդհուպ գնալով հռոմեական լեգատների ներկայացրած ալիքին։ «Ավազակային» խորհրդի բոլոր մասնակիցներից գահընկեց արվեց միայն Դիոսկորոսը։ Ճիշտ է, մնացած բոլորը, ներառյալ Երուսաղեմի Յուվենալը, ոչ միայն զղջացին, այլև ստորագրեցին Դիոսկորոսի տապալումը:

Կիրիլի նկատմամբ հավատարմությունը ընդգծվեց անփոփոխ հստակությամբ երրորդ և հինգերորդ հանդիպումներում, երբ ծագեց նոր վարդապետական ​​սահմանման հարցը: Նոր սահմանման անհրաժեշտությունը երկրորդ հանդիպման սկզբում արտահայտվեց կայսերական պաշտոնյաների կողմից, և դա ի սկզբանե հարուցեց գրեթե համընդհանուր դժգոհություն։ Իրոք, պապական լեգատները ցուցումներ ստացան Հռոմի Պապ Լեոյից՝ պնդելու, որ Ֆլավիանոսին ուղղված նամակն արդեն իսկ ուղղափառության բավարար արտահայտություն էր, և որ կարիք չկա հետագա բանավեճի, այլ միայն «Պետրոսի հավատքի» պաշտոնական ընդունման։ Ընդհանուր առմամբ, վարդապետական ​​սահմանումներ տալու դժկամությունը ընդհանուր միտում էր: Արևելյան եպիսկոպոսներն իրենք, ներառյալ Դիոսկորոսը և նրա հետևորդները, նախընտրում էին Նիկիայի հավատամքը համարել որպես ուղղափառության լիովին բավարար արտահայտություն: Համենայն դեպս, ոչ Եփեսոսի առաջին ժողովը (431թ.), ոչ էլ Երկրորդը («Ավազակը», 449թ.) հավատքի ոչ մի խոստովանություն չարեցին, այլ միայն նիցիայի հավատքի անունից դատապարտեցին փաստացի կամ ենթադրյալ նեստորականներին6: Ավելին, Եփեսոսի Առաջին ժողովը հաստատեց մի բանաձև (հետագայում ներառվեց որպես Կանոն 7), որն արգելում էր «հավատքի որևէ դրույթ ներկայացնելը, կազմելը կամ գրելը, բացի այն, ինչ որոշվել էր Նիկիայի սուրբ հայրերի կողմից Սուրբ Հոգով»: Այս հրամանագրին անընդհատ վկայակոչում էին Ալեքսանդրացիները, որոնք դեռ չէին ճանաչել 381 թվականի Կոստանդնուպոլսի ժողովը։ և նրան վերագրվող Հավատամքը, որն իրականում Նիկիական հանգանակի ընդլայնումն էր։ Ալեքսանդրյան եկեղեցին ուղղափառությունը սահմանեց որպես խստորեն հետևում միայն Նիկիայի ժողովին՝ մերժելով 381 թվականի ժողովը: և նրան վերագրվող Հավատամքը։ Քաղկեդոնի ժողովում այն ​​առաջին անգամ վերագրվեց այս ժողովին8; սա հուշում էր, որ Եփեսոսի հրամանագիրը միայն հատուկ հայտարարություն էր, որը կապ չուներ Քաղկեդոնի ժամանակ քննարկված հարցի հետ9:

Պաշտոնյաների պահանջը վարդապետական ​​սահմանման վերաբերյալ լիովին համահունչ էր կայսրության դիրքորոշմանը Տիեզերական ժողովների առնչությամբ. կայսրը հրավիրում էր նման ժողովներ՝ հստակ նպատակ ունենալով ստանալ հստակ հրահանգներ Եկեղեցու միասնությունն ապահովելու իր քաղաքականության համար: 451 թվականին Պարզապես հիշատակումը Նիկիայի հեղինակությանն ակնհայտորեն անբավարար էր նման հստակության հասնելու համար, քանի որ դրան դիմում էին հակառակ կողմերը, որոնցից յուրաքանչյուրը պնդում էր հավատարմությունը նրան հենց իր համոզմունքների համար: Պաշտոնյաների խելամիտ մարտավարությունն այն էր, որ բոլոր տարբեր փաստաթղթերը (իբրև թե արտացոլում են «հին հավատքը») կարդալ, և այդպիսով եպիսկոպոսներն իրենք կհասկանան առկա հակասությունները վերացնելու անհրաժեշտությունը:

Կարելի էր կարդալ երկու Հավատամքները՝ Նիկիենը և Կոստանդնուպոլիսը, Սուրբ Կյուրեղի երկու «Թուղթը» Նեստորիոսին, Կյուրեղի հաշտարար «Թուղթը» Հովհաննես Անտիոքացուն (433) և Լևի Թոմոսը Ֆլավիանոսին։ Եպիսկոպոսները միաձայն ողջունեցին ինչպես Սիմվոլը, այնպես էլ Կիրիլի պատգամները։ Սակայն Իլլիրիկի (տեսականորեն Թեսաղոնիկեում պապական փոխանորդին ենթակա) և Պաղեստինի եպիսկոպոսները առարկեցին Լեո պապի Թոմոսի որոշ արտահայտությունների դեմ՝ դրանցում հակասություն տեսնելով սուրբ Կիրիլի հավատքի հետ։ Սա էր հիմնական հարցը. այն հաստատում էր պաշտոնյաների կողմից արտահայտված անհրաժեշտությունը՝ մշակելու նոր սահմանում, որը կհամապատասխաներ ինչպես Հռոմին, այնպես էլ խորհրդի կիրիլյան մեծամասնությանը:

Հռոմի պապ Լեոյի «Թոմոսը» գրվել է մի մարդու կողմից, ով քիչ բան գիտեր Արևելքում քրիստոսաբանական վեճի մանրամասների մասին, բայց այն անսովոր ուժեղ տպավորություն թողեց իր ներդաշնակ տրամաբանական կառուցվածքով, որը կարողացավ խուսափել ինչպես Կիրիլի կեռիգմատիկ ոճից, այնպես էլ սխալներից։ Նեստորիուսի։ Տեղեկություններ չկան այն մասին, թե արդյոք Պապը գիտեր հունարենը, սակայն նա ուսումնասիրել է խնդիրները՝ կարդալով Տերտուլիանոսը և Օգոստինոսը, ինչպես նաև «Մարմացման մասին» տրակտատը, որի շարադրումը Քրիստոսաբանական վեճերի պատճառով վստահվել է Սուրբ Հովհաննես Կասիանին։ Լատինական աստվածաբանությունից նա ավելի շուտ հանգեցրեց փրկության ըմբռնմանը, որը հատկապես ընդգծում էր միջնորդության և հաշտեցման գաղափարները, այսինքն՝ Արարչի և արարչության միջև ճիշտ և սկզբնական շրջանում ներդաշնակ հարաբերությունների վերականգնումը, քան աստվածացման, թեոզի ըմբռնումը, որն այդքան սիրելի էր մարդկանց համար: Հույն հայրեր. Հետևաբար, նրա համար բնական էր խոսել Քրիստոսի մասին որպես երկու բնություն կամ նյութ (substantia), թեև նա լիովին չէր հասկանում, որ լատիներեն substantia բառը սովորաբար թարգմանվում էր հունարեն որպես hypostasis, ինչը նրա աստվածաբանությանը տալիս էր կասկածելի նեստորական հնչյուն: Հիմնվելով ողջախոհության վրա՝ նա ընդգծեց մի կարևոր ճշմարտություն, այն է, որ Քրիստոսի երկու բնություններն անպայմանորեն պահպանում են իրենց հատկությունները միությունից հետո (agit utraque forma quod proprium est), քանի որ ոչ թե վերացական, այլ կոնկրետ իրականության մեջ Քրիստոսը երբեք չի դադարել եղիր և՛ Աստված, և՛ մարդ: Նա ավելացրեց մի հայեցակարգ, որը կարևոր է Արևելքի համար. համապատասխանաբար Աստվածությանը և մարդկությանը բնորոշ գործողություններն իրականացվում են միմյանց հետ միասնաբար (cum alterius communione): Քրիստոսում Աստվածության և մարդկության միասնության այս հայեցակարգն էր թեոսի (աստվածացման) վարդապետության հիմքը: Եվ վերջապես, Լեոն, անկասկած իմանալով, թե ինչն է իրականում կարևոր Կյուրեղի աստվածաբանության համար և ինչն է հատկապես հակադրվում «նեստորական» Անտիոքյան դպրոցին, հաստատում է թեոպաշիզմը։ «Մենք կարող ենք ասել,- գրում է նա,- որ Աստծո Որդին խաչվեց և թաղվեց, քանի որ մենք հասկանում ենք անհատականության միասնությունը երկու բնության մեջ»: Բայց քանի որ «պերսոնա» բառի հունարեն ճիշտ թարգմանությունը «πρόσωπ» է (prosopo), Քրիստոսի անձնական միասնության մասին նրա ներկայացումը պետք է ընկալվի միայն որպես «պրոսոպիկ» (ինչպես Անտիոքում), և ոչ որպես «հիպոստատիկ» կամ «բնական» ( ինչպես Կիրիլում)10.

Հռոմի պապ Լեոյի տեքստի դեմ առարկությունների պատճառով առաջացած փոթորիկը, ոմանց վախը, որ ամբողջ կիրիլական աստվածաբանությունը կմերժվի, այնքան մեծ էր, որ պաշտոնյաները ստիպված եղան օգտագործել իրենց ուժը ժողովը փակելու համար: Բայց նախ նրանք համաձայնեցին, որ Կոստանդնուպոլսի Անատոլի (ակնհայտ կիրիլիցա, Դիոսկորոսի նախկին ընկերը, հմուտ եկեղեցական դիվանագետը) կհանդիպի ընդդիմությանը՝ նրանց կասկածները հանդարտեցնելու համար։ Նիկոպոլիսցի Ատտիկուսը (Էպիրում)՝ առարկողներից մեկը, հատկապես պնդեց, որ մինչ այժմ չկարդացված երրորդ «Թուղթը» Կյուրեղի, որը պարունակում է տասներկու անատեմատիզմներ, պետք է ընթերցվեր լիագումար նիստում, ինչպես նաև պետք էր հաշվի առնել Լեոյի ուղղափառությունը քննարկելիս: Լեոն, որը դատվել է նախնական պայմաններով, հավաքվել է Կիրիլից:

Ի վերջո, միայն խորհրդի չորրորդ ժողովի սկզբում էր, որ Լեոյի «Թոմոսը» զերծ ճանաչվեց հերետիկոսության որևէ կասկածից: Պատգամավոր Պասխազինի հայտարարությունից հետո («Բոլոր եկեղեցիների արքեպիսկոպոս Արժանապատիվ Լևոն (!) մեզ տվեց ճշմարիտ հավատքի հայտարարությունը... Խորհուրդը դավանում է այս հավատքը... առանց փոխելու, առանց ջնջելու կամ մեկ մեկնաբանություն ավելացնելու» ), եպիսկոպոսները մեկը մյուսի հետևից հայտարարեցին, որ Լեոն համաձայն է Նիկիայի, Կոստանդնուպոլսի, Եփեսոսի և Կյուրեղի հետ։ Իլիրիկումի եպիսկոպոսները նույնպես ստորագրեցին Թոմոսը՝ հայտարարելով, որ Անատոլիոսի հետ հանդիպումներից հետո նրանք կարող են դա անել՝ միանգամայն վստահ լինելով արքեպիսկոպոս Լեոյի ուղղափառությանը, «քանի որ լեգատները մեզ բացատրեցին այն, ինչ թվում էր հակասական (Լեոյի) արտահայտություններում»։ Նմանատիպ հայտարարություն են արել Պաղեստինի եպիսկոպոսները13։ Թեև այս հանդիպումը ֆորմալ առումով համապատասխանում էր Հռոմի Լեոյի ցուցումներին, որոնք տվել էր իր լեգատներին. «Տոմոսը» ընդունվեց որպես ուղղափառ հավատքի հայտարարություն, թվում էր, թե Լեոն դատվել և արդարացվել է Կիրիլի քրիստոսաբանության հիման վրա՝ որպես չափանիշ: ուղղափառության։

Նույն հանդիպումը նշանավորվեց Յուվենալ Երուսաղեմացու և Դիոսկորոսի նախկին ընկերների պաշտոնական ընդունմամբ խորհրդի լիիրավ անդամներ։ Նրանք, իհարկե, ստորագրեցին նաև Լեոյի «Տոմոսը», և Խորհրդի Հայրերը ողջունեցին Եկեղեցու վերականգնված միասնությունը: Սակայն իրականում ապագան այնքան էլ վարդագույն չէր, որքան սպասվում էր. տաճարի հայրերի և պաշտոնյաների փորձերը՝ հասնել վարդապետական ​​համաձայնության վանականների առաջատար խմբի, այդ թվում՝ սիրիացի հայտնի Բարսաումայի կողմից, անհաջող էին: Այս նշանավոր ասկետները, որոնք նաև ակտիվ մասնակցություն են ունեցել 449 թվականի «Ավազակ» ժողովին, ներկայացվել են ժողովին, սակայն պարզվել է, որ ավելի քիչ ճկուն են, քան եպիսկոպոսները։ Նրանք հրաժարվեցին անատեմից ոչ միայն Դիոսկորոսին, այլ նույնիսկ Եվտիքեսին և այդպիսով առաջնորդեցին հակաքաղկեդոնական ընդդիմությանը գալիք տասնամյակների ընթացքում։

Վանականների դիրքորոշումը, Սուրբ Կյուրեղի միակ օրինական հետևորդ լինելու նրանց պնդումը և Եվտիքեսին մերժելու մերժումը բոլորը պարզ դարձրեցին, որ ուղղափառ քրիստոսաբանության պահպանումը, ներառյալ Կյուրեղի ժառանգությունը, պահանջում է վարդապետական ​​սահմանում: Խորհրդի հինգերորդ նիստում այլևս բողոքներ չեղան պաշտոնյաների դեմ, ովքեր համառորեն պահանջում էին դավանաբանական սահմանում։ Հոկտեմբերի 22-ի այս ժողովին ներկա էին միայն մի քանի ընտրյալներ՝ պաշտոնյաներ, պապական պատվիրակներ, գլխավոր աթոռների (Կոստանդնուպոլսի, Անտիոքի և Երուսաղեմի) եպիսկոպոսներ և հիսուներկու այլ եպիսկոպոսներ։ Հանդիպումն ավելի շատ նման էր ղեկավար հանձնաժողովի, քան լիագումար նիստի: Քննարկման է ներկայացվել հայտարարության նախագիծ, որը հավանաբար գրել է Կոստանդնուպոլսեցի Անատոլին։ Դրա տեքստը ներառված չէր արձանագրության մեջ, բայց դատելով դրան հաջորդած բուռն քննարկումներից14, պարզ է դառնում, որ այն պարունակում էր կետ, որը կոչում էր Մարիամ Աստվածածին Աստվածածին, այսինքն՝ վճռական հականեստորական հայտարարություն, որը հաստատում էր Եփեսոսի Առաջին ժողովի որոշումը։ , և նաև սահմանեց Հիսուս Քրիստոսի էությունը որպես երկու բնությունների համադրություն՝ դիմելով խիստ կիրիլյան տերմինաբանությանը։ Նման տեքստի ընդունումը հավանաբար կբավարարեր Դիոսկորոսին և կօգներ խուսափել հերձումից։ Դրա խիստ կիրիլյան բնույթը կարճ առարկություն առաջացրեց Հովհաննես Գերմանացու կողմից, որը Նեստորիուսի և Թեոդորետի ընկերն էր, ով, ըստ երևույթին, դեմ էր Theotokos տերմինի ընդգրկմանը: Նրա միայնակ ձայնը խեղդվեց ճիչերով. «Թող Մարիամը գրավոր կոչվի Աստվածամայր»: Շատ ավելի լուրջ էր հռոմեական լեգատների եռանդուն և պաշտոնական բողոքը. «Եթե պայմանները չհամապատասխանեն առաքելական և ամենաերջանիկ մարդու՝ Լեո արքեպիսկոպոսի պատգամին, տվեք մեզ պատճենը, և մենք կվերադառնանք (Հռոմ). որպեսզի խորհուրդն այնտեղ հավաքվի»։ Ինչպես հիշում ենք, հռոմեական եկեղեցու պաշտոնական դիրքորոշումն այն էր, որ բոլոր հարցերն արդեն լուծված էին Լեոյի «Տոմոսի» կողմից և, ըստ էության, այլ լուծում պետք չէր։ Քանի որ պաշտոնյաները պահանջում էին բանաձեւ, այն առնվազն պետք է լիներ Թոմոսին լիովին համապատասխան։ Հանդիպելով այս դժվարությանը՝ կայսերական պաշտոնյաները, որոնց հիմնական խնդիրն էր ապահովել երկու Հռոմի միասնությունը, առաջարկեցին ստեղծել բոլոր կողմերի ներկայացուցիչներից կազմված նոր հանձնաժողով՝ նախագիծը վերանայելու համար։ Եպիսկոպոսները աղմկոտ բողոք են բարձրացրել այս ընթացակարգի դեմ։ Նրանցից շատերը գոհ էին եղած տարբերակից։ Պաշտոնյաների դիմումը կայսրին և Մարկիանոսի անմիջական հրամանը ի վերջո համոզեցին ժողովին ստեղծել հանձնաժողով՝ նոր նախագիծ ստեղծելու համար։

Պատմաբանները տարբեր կերպ են մեկնաբանում այս դրվագը՝ կախված այն տարածքից, որտեղից նրանք ելնում են։ Պապական գերակայության ներողությունները այստեղ տեսնում են Հռոմի իշխանության ուղղակի հաղթանակը: Արևելյան հակաքաղկեդոնականները, անցյալ և ներկա, ափսոսում են այն բանի համար, ինչ նրանք համարում են ողբերգական կապիտուլյացիա պապի և կայսրի առաջ: Անտիոքենին և արևմտյան քրիստոսաբանությանը համակրող պատմաբանները հիասթափություն են հայտնում հունական եպիսկոպոսության «կուրության» առնչությամբ՝ չկարողանալով հասկանալ Դիոսկորոսի ակնհայտ հերետիկոսությունը և գովաբանում են լեգատների հաստատակամությունը15: Սակայն տաճարի մասնակիցներից ոչ ոք այս իրադարձությունն այդքան պարզեցված ձևով չընկալեց։ Փաստորեն, նախորդ ժողովում բոլոր եպիսկոպոսները ստորագրել են Լեոյի «Տոմոսը»։ Նրանց կարծիքով, սա բոլորովին բավարար արտահայտություն էր Եվտիքեսի նկատմամբ նրանց դատապարտման և Լեոյի կողմից այդքան եռանդով առաջ մղված երկու բնությունների ձևակերպման ընդունման համար: Երբ պաշտոնյաները նրանց ուղիղ հարց տվեցին. «Ո՞ւմ համար եք դուք՝ Լեո՞ն, թե՞ Դիոսկորոս», նրանք առանց վարանելու պատասխանեցին. «Մենք հավատում ենք Լեոյի նման»։16 Նրանք տատանվում էին հրամանագրում գրել «երկու բնույթով», այլ ոչ թե «երկու բնույթով», քանի որ նրանք կանխատեսում էին Կիրիլի օգտագործած տերմինաբանությունից լիովին հրաժարվելու վտանգավոր հետևանքները: Նրանց համար, ինչ վերաբերում է Հինգերորդ ժողովի հայրերին, որոնք մեկ դար անց կհանդիպեն, այսինքն՝ շատ ուշ՝ հերձվածը բուժելու համար, ոչ Կիրիլի («երկու բնույթի») տերմինաբանությունը, ոչ էլ Լեոյի տերմինաբանությունը («երկու բնություն». նրանց միությունից հետո») արժանի էր առանձին և ինքնաբավ կարգավիճակ. երկուսն էլ ծառայեցին միայն կեղծ ուսմունքը մերժելուն, այսինքն՝ համապատասխանաբար նեստորականությունը և էվտիքիանիզմը։

Ինչևէ, հանձնաժողովը հանդիպեց և ստացավ հայտնի քաղկեդոնական սահմանումը, նուրբ փոխզիջում, որը փորձում էր բավարարել Կիրիլի հետևորդներին (օգտագործելով Theotokos և «միություն մեկ անձի մեջ» տերմինները), ինչպես նաև հռոմեական լեգաատներին (պնդելով, որ. մենք ճանաչում ենք Քրիստոսին «երկու բնության մեջ... պահպանելով նրանցից յուրաքանչյուրի հատկությունները»), և իմաստուն կերպով դավանում ենք Մարմնավորման խորհուրդը՝ օգտագործելով չորս բացասական մակդիրներ («անմիաձուլված, անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժանելի»):

Այս սահմանման կամ օրոսի կարգավիճակը (????) ոչ մի կերպ չէր հավակնում լինել նոր Հավատամք: «Քաղկեդոնական խորհրդանիշ» տերմինի օգտագործումը ժամանակակից դասագրքերում17 սխալ է։ Այս տեքստը նախատեսված չէր պատարագային, հաղորդական կամ «խորհրդանշական» օգտագործման համար և հասկացվում էր միայն որպես սահմանում, որը բացառում էր թե՛ նեստորական, թե՛ Եվտիքիական հերետիկոսությունները: Նախաբանը շատ հստակ սահմանում է տեքստը ստեղծողների այս բացասական, «հերքող» նպատակը։ Սահմանումը ներառում է երկու Սիմվոլների՝ Նիկենի և Կոստանդնուպոլիսի ամբողջական տեքստը, որին հաջորդում է այն պնդումը, որ այս երկու Նշանները «բավարար են» ճշմարտության իմացության համար: Եվ միայն այն ժամանակ, այս պահպանողական և պաշտպանիչ հայտարարությունից հետո, սահմանման մեջ հիշատակվում է նեստորականությունը, ևտիքիանիզմը և Կյուրեղի և Լեոյի «Թուղթը» (ամեն մեկին անունով կոչելով), որը գրված է «ճշմարիտ հավատքը հաստատելու համար»: Կիրիլի և Լեոյի այս հիշատակումը ևս մեկ անգամ արտացոլում է խորհրդի համոզմունքը, որ ուղղափառությունն արտահայտվում է երկուսի կողմից, և ոչ թե մեկի կամ մյուսի կողմից առանձին18: Այս հրամանագիրը նախատեսված չէր փոխարինել Կիրիլի նամակներին կամ Լեոյի Թոմոսին որպես ճշմարիտ հավատքի արտահայտություն. այն պետք է գտներ քրիստոնեական տերմինաբանություն, որը համապատասխանում է երկուսի հավատքին: Ուստի բոլորովին ճիշտ չէ ասել, որ Քաղկեդոնը հրաժարվել է Առյուծից (հիպոստատիկ միության մասին հայտարարության մեջ)։ Ահա այն պարբերությունը, որն այդքան բուռն քննարկվեց հինգերորդ հանդիպման ժամանակ.

«Ուստի, հետևելով սուրբ հայրերին, մենք բոլորս միաձայն ուսուցանում ենք, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը միևնույն Որդին է, միևնույն կատարյալ Աստվածությամբ և կատարյալ մարդկության մեջ, ճշմարիտ Աստված և ճշմարիտ Մարդ, մեկ և նույնը, որը բաղկացած է բանավորից. (բանական) հոգի և մարմին, Հոր հետ աստվածային և նույնն է մեզ հետ մարդկության մեջ, նման է մեզ ամեն ինչով, բացի մեղքից, Հորից ծնված դարերից առաջ՝ ըստ Աստվածության, բայց Նա ծնվել է վերջին օրերին հանուն մեր և մեր փրկությունը Մարիամ Աստվածածնից և Աստվածամորից՝ ըստ մարդկության, միևնույն Քրիստոս, Որդի, Տեր, Միածին, ճանաչելի երկու բնության մեջ (?? ??? ???????) չմիաձուլված. , անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժանելի; Նրա բնությունների տարբերությունը երբեք չի անհետանում նրանց կապերից, բայց երկու բնություններից յուրաքանչյուրի հատկությունները համակցված են մեկ անձի և մեկ հիպոստասիայի մեջ (??? ?? ?????????? ? ????????? ????????? ???? ???????), որպեսզի Նա չկտրվի կամ բաժանվի երկու անձի, այլ Նա լինի միևնույն Միածին Որդին, Խոսք Աստված, Տեր Հիսուս Քրիստոս, ճիշտ այնպես, ինչպես հին ժամանակների մարգարեներն էին խոսում Նրա մասին և ինչպես Ինքն էր Հիսուս Քրիստոսը սովորեցնում մեզ, և ինչպես նա տվեց մեզ Հայրերի խորհրդանիշը»:

Այս սահմանումը ստորագրվել է 454 եպիսկոպոսների կողմից հոկտեմբերի 25-ի վեցերորդ ժողովում, անձամբ Մարկիանոս կայսեր ներկայությամբ, ով ժողովին ելույթ է ունեցել նախ լատիներեն, ապա հունարեն, և որին ողջունել են որպես «նոր Կոստանդին» և նրա կինը՝ Պուլխերիան։ որպես «նոր Հելեն»:

Հետագա պատմության համար կարևոր էր այն, ինչ տեղի ունեցավ իններորդ և տասներորդ նստաշրջաններում (հոկտեմբերի 26-27). «Ավազակ» խորհրդի կողմից դատապարտված երկու նշանավոր եպիսկոպոսների՝ Թեոդորետ Կյուրոսի և Եդեսիայի ուռենու վերականգնումը: Թեոդորետը քննադատվել է Եփեսոսի առաջին ժողովի և Կիրիլի կողմից իր գրվածքներում. Իվան նամակ գրեց պարսիկ Մարիսին՝ Կիրիլին մեղադրելով ապոլինարիզմի մեջ։ Երկու արդարացումներն էլ հնչեցին միայն այն բանից հետո, երբ Թեոդորետը և Իվան պաշտոնապես անաստված էին Նեստորիուսին: Սկզբում Թեոդորետի երկմտանքը առաջացրեց եպիսկոպոսների վրդովմունքը, բայց նա ճանաչվեց որպես ուղղափառ, հենց որ նա վերջապես ասաց. «Անաթեմա Նեստորիոսին»: Թեոդորետը իրականում գիտուն և չափավոր մարդ էր, կազմակերպիչը Կյուրեղի և Հովհաննես Անտիոքացու հաշտության կազմակերպիչը 433 թվականին։ Նա հստակ հույս ուներ, որ միասնությունը կարող է վերականգնվել առանց նախկին ընկերներին անատեմացնելու: Բայց նրա և Իվայի վերականգնումը, որը նշանակում էր Կիրիլի երկու նախկին հայտնի և բացահայտ քննադատների խորհրդի կողմից հաղորդության ընդունումը, կօգտագործվեր Կիրիլի «ֆունդամենտալիստ» հետևորդների կողմից (որոնք հայտնի կդառնան որպես մոնոֆիզիտներ) իրենց նսեմացման համար։ ամբողջ Քաղկեդոնի ժողովը։