Templar դրոշ. Մարտական ​​աղաղակներ. Կարմրուկ և հակավաքսեր

Քրիստոնեական աշխարհի պատմության մեջ կան պատմական կերպարներ, ովքեր իրենց արարքներով ու արարքներով կարողացել են նշանակալի ներդրում ունենալ արևմտյան քաղաքակրթության զարգացման գործում։ Այդպիսի կերպարներ, իհարկե, համարվում են Տաճարական շքանշանի ասպետները՝ միջնադարյան Եվրոպայի ամենահզոր քաղաքական-կրոնական կազմակերպություններից մեկի անդամները։

Չնայած գոյության բավականին կարճ ժամանակահատվածին, օրդենի գործունեությունը լցվել է բազմաթիվ լեգենդներով, որոնք այսօր էլ շարունակում են անհանգստացնել պատմաբանների, կրոնագետների և աստվածաբանների համայնքը: Այսօր պատմական և գիտական ​​հանրությանը հետաքրքրող հիմնական հարցերը հետևյալն են.

• Արդյո՞ք Տաճարական ասպետներն իսկապես գոյություն են ունեցել:
• ո՞րն էր այն գաղտնի գիտելիքը, որ ունեին տաճարականները.
• որտեղի՞ց էին տաճարականներին ձեռք բերել իրենց հսկայական հարստությունը.
• ո՞ւր գնացին շքանշանի անհամար գանձերը դրա վերացումից հետո։

Ովքե՞ր են տաճարականները: Որտեղի՞ց է գալիս այս շարժումը:

Տաճարի ասպետների հոգևոր-ասպետական ​​կարգի պատմությունը սերտորեն կապված է քրիստոնեության հետ, որը դժվարին ժամանակներ է ապրել առաջին և երկրորդ հազարամյակների վերջին։ Քրիստոնեական աշխարհը վաղ միջնադարում գտնվում էր ծայրահեղ մասնատված վիճակում։ Կարլոս Մեծի կայսրության փլուզումից հետո Եվրոպայում տիրում էին քաղաքացիական ընդհարումներ։ Երբեմնի հզոր Ֆրանկական կայսրության բեկորների վրա առաջացան նոր թագավորություններ, դքսություններ և իշխանությունները, որոնք փորձում էին առաջատար դիրքեր գրավել եվրոպական և համաշխարհային քաղաքականության մեջ։ Այս պահին զգալիորեն թուլացավ եկեղեցու ազդեցությունը, որը նախկինում հանդես էր գալիս որպես ցանկացած միապետության ցեմենտացնող նյութ։

Կաթոլիկ եկեղեցուն շտապ անհրաժեշտ էր մի նոր գաղափար, որը ոչ միայն կվերականգներ եկեղեցու ազդեցությունը, այլև համախմբող գործոն կդառնար ողջ քրիստոնեական աշխարհի համար։ Նման նախաձեռնություն շուտով հայտնաբերվեց։ 1096 թվականին Կլերմոնտի եկեղեցական ժողովում Հռոմի Պապ Ուրբան II-ը հռչակեց Երուսաղեմը և ամբողջ Սուրբ Երկիրը մահմեդական իշխանությունից ազատագրելու գաղափարը: Եվրոպայի պատմության այս պահից սկսվեց զարգացման նոր փուլ՝ կապված քրիստոնեական էքսպանսիայի սկզբի հետ։

Հենց այս ժամանակաշրջանում կրոնական խանդավառության ալիքի վրա քաղաքական ասպարեզում հայտնվեցին տաճարականները։ Միաժամանակ քրիստոնեական հավատքի համար մղվող պայքարի դրոշի ներքո հայտնվեցին ասպետական ​​այլ շքանշաններ՝ կրոնական բնույթի ռազմաքաղաքական կազմակերպություններ։ Նորաստեղծ շքանշաններից յուրաքանչյուրը հետապնդում էր իր նպատակները, բայց հենց տամպլիերներն էին ապահովում Սուրբ Գերեզմանի իսկական պաշտպանների փառքը:

Շքանշանները, որոնք ստեղծվել են, եղել են և՛ վանական, և՛ ասպետական, այսինքն. կրոնական երանգ ուներ. Սակայն, ի տարբերություն Սուրբ Հովհաննեսի (Հոսպիտալների) շքանշանի, որն ուղղակիորեն ենթակա էր Հռոմի պապին, նոր կրոնական-ռազմական կազմակերպությունն անկախ էր։ Ասպետները, միավորված կրոնական-ասպետական ​​միաբանության մեջ, չէին ենթարկվում ո՛չ Պապին, ո՛չ էլ աշխարհիկ իշխանությունների ազդեցության տակ։ Տաճարական շքանշանի ստեղծումը ժամանակի ընթացքում համընկնում է Առաջին խաչակրաց արշավանքի ժամանակ տեղի ունեցող ընթացիկ իրադարձությունների հետ, որը պարզվեց, որ միակ նման իրադարձությունն էր դրան հաջորդած։ Մերձավոր Արևելքում խաչակիրներին հաջողվեց ջախջախել սելջուկների առանձին ջոկատներին՝ կարճ ժամանակով թուլացնելով մահմեդական իշխանությունը։

Պատմաբանները Տաճարական ասպետների հիմնադրումը վերագրում են տարբեր պատմական դեմքերի: Վարկածներից մեկի համաձայն՝ 1099 թվականին Գոդֆրի Բուլոնցին, ով իրեն հռչակեց Երուսաղեմի թագավոր, նախաձեռնեց նոր ռազմա-կրոնական կազմակերպության ստեղծումը։

Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ ասպետական ​​շքանշան ստեղծելու նախաձեռնությունը պատկանում է Երուսաղեմի թագավոր Բալդուին II-ի գործակիցներին՝ ֆրանսիացի ասպետներին։ 1118 թվականին ինը ասպետներ Հյու դե Պեյնսի և Սենտ Օմերի գլխավորությամբ իրենց ծառայություններն առաջարկեցին Երուսաղեմի թագավորին՝ սրբավայրերը պաշտպանելու համար։ Առաջինը հետագայում դարձավ պատվերի վարպետ: Ի դեպ, այս թվերը նշված են կարգադրության կանոնադրության մեջ՝ որպես եղբայրության հիմնադրման ամսաթիվ։

Առաջին հերթին շեշտը դրվեց նոր կազմակերպության ռազմական բաղադրիչի վրա, քանի որ անհրաժեշտ էր ստեղծել ինչ-որ թագավորական գվարդիա, հզոր և լավ պատրաստված կիսառազմական միավոր։ Նոր ռազմական կազմակերպության ծագումը, չնայած բարձր իդեալների քարոզչությանը, բացատրվում է սովորական կարիքներով։ Պաղեստինի երկրում գտնվող քրիստոնեական սրբավայրերը և հազարավոր ուխտավորները մշտական ​​պաշտպանության կարիք ունեին ոչ միայն մուսուլմաններից, այլև եվրոպացիների ժամանումով այս հողերում հայտնված ավազակների և ավազակների հարձակումներից: Նոր կարգը դարձավ իրական ռազմական ուժ, որն ընդունակ էր պաշտպանել եվրոպական նվաճումները Մերձավոր Արևելքում։

Նշված նպատակներին է համապատասխանում նաև այն անվանումը, որը ստացել է պատվերը։ Սկզբում ասպետները միավորվեցին եղբայրության մեջ՝ հանուն բարձր նպատակի՝ քրիստոնեական սրբավայրերի պաշտպանության: Թագավոր Բալդուին II-ը, ընդունելով աղքատ ասպետների առաջարկը, որոշեց նոր եղբայրության վայրը լինել այն վայրը, որտեղ ենթադրաբար ժամանակին գտնվում էր Սողոմոնի տաճարը: Նոր հոգեւոր եղբայրները իրենց շտաբն ու զորանոցը հիմնեցին նախկին մահմեդական Ալ-Աքսա մզկիթի տեղում: Այս դիրքի շնորհիվ քաղաքի բնակչությունը արագորեն նոր եղբայրներին կոչեց տաճարականներ։ Արդյունքում հայտնվեց պատվերի եվրոպականացված անվանումը։ Տաճարը միացված է ֆրանսերենկոչվում է «տաճար»: Ըստ այդմ, դրանից բխում է նոր եղբայրության մասնակիցների հետագա անունը՝ Տաճարի ասպետներ, Տամպլիերներ կամ Տամպլիերներ։

Պաշտոնապես հրամանը կրում էր մի շարք այլ անուններ՝ այսպես թե այնպես, կապված հիմնական առաքելության՝ Սուրբ Գերեզմանի և այլ սրբությունների պաշտպանության հետ։ IN տարբեր ժամանակներիսկ տարբեր վայրերում տաճարականներին անվանում էին Քրիստոսի խեղճ ասպետներ կամ Քրիստոսի խեղճ մարտիկներ և Սողոմոնի տաճար։ Ավելի քիչ հաճախ էր լսվում Երուսաղեմի տաճարի աղքատ ասպետների շքանշանը:

Տամպլիերների գործունեության կազմակերպման համառոտ պատմությունը

«Աղքատ» բառը միտումնավոր ընդգծում է եղբայրության անդամների ճգնավոր ապրելակերպը, ովքեր Քրիստոսին ծառայությունը վեր են դասում կյանքի ընթացքում ստացած երկրային բարիքներից: Դրան է արձագանքում շքանշանի ստեղծման պատմությանը վերաբերող լեգենդը, ըստ որի կազմակերպության հիմնադիրները եղել են 9 աղքատ ասպետներ։ Եղբայրության խորհրդանիշը դարձել է մեկ ձիու վրա հեծած երկու ձիավոր պատկերող խորհրդանիշ, որը ևս մեկ անգամ ընդգծում է Քրիստոսի խեղճ չեմպիոնների կերպարը։

Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ նման զինանշանի հայտնվելու պատճառն ավելի հավանական է, որ տնտեսական դրդապատճառներ ունենա։ Տամպլիերները իրենց ֆինանսական ծանր վիճակի պատճառով չէին կարող իրենց թույլ տալ սեփական ձին ունենալ։ Այս փաստն այսօր ակտիվորեն վիճարկվում է, քանի որ ասպետությունը պահանջում է սեփական ձիու պարտադիր ներկայություն։ Հավանաբար, մեկ ձիու վրա երկու հեծյալների հետ համադրությունը հաջող գովազդային հնարք է, որին դիմեցին Տամպլիերները՝ որոշելով իրենց շուրջը ստեղծել ասկետիզմի և նյութական արժեքների հանդեպ արհամարհանքի աուրա:

Եղբայրության անդամների հալածանքների ժամանակ Տամպլիերների օրդենի զինանշանը օգտագործվել է տամպլիերների հակառակորդների կողմից՝ որպես մահացու մեղքի՝ սոդոմիայի վկայություն, որը կապող օղակն է եղբայրության անդամների միջև։

Շքանշանի անդամների թիվը հիմնադրման ժամանակ փոքր էր։ Հիմնադիրները ներառում էին ինը ֆրանսիացի ասպետներ, որոնք առաջինի մասնակիցներն էին խաչակրաց արշավանք. Նրանց թվին, Հյու դե Պեյնսի, դե Սենտ-Օմերի և Անդրե դե Մոնբարդի հետ միասին, ներառում էին Գոդֆրի Բուլյոնի այլ զինակիցներ։

Ինչպես վայել է ցանկացած լուրջ կազմակերպության, նրա գործունեությունը կարգավորվում էր Տամպլիերական օրդենի կանոնադրությամբ, որն ընդունվել էր 1128 թվականին։ Տեքստում հստակ ասվում է, որ այս փաստաթուղթըընդունվել է ասպետների եղբայրության ստեղծումից 9 տարի անց, այսինքն. Նախորդ բոլոր 9 տարիներին հրամանը եղել է կիսաօրինական վիճակում։ Եղբայրության ձևավորման մեջ գլխավոր դերը խաղացել է Կլերվոյի վանահայր Սեն Բեռնարը, որին ասպետները դիմել են նոր կարգը կազմակերպելու համար։ Նա սկսեց հետաքրքրվել վանականության երդումներ տված ասպետների ջանքերով։ Վանահայրը կանոնադրություն մշակեց ռազմիկ վանականների եղբայրության համար և իր վրա վերցրեց Հռոմի պապի առջև նոր հաստատության օրինականացման համար անհանգստությունները:

Կլերվոյի վանահայրի արժանիքներից է տաճարայինների պարտավորությունը՝ կրել սպիտակ թիկնոցներ իրենց զրահի վրա՝ կարմիր ութաթև խաչով սրտի հատվածում: Սպիտակ զգեստները ապշեցուցիչ կերպով տարբերում էին տամպլիերներին ասպետներից՝ հոսպիտալների կարգի վանականներից՝ սև գուլպաներով: Վանահայրը կատարեց այս խոստումը և 1128 թվականին Տրոյայում տեղի ունեցած ժողովում Հռոմի պապ Հոնորիուս II-ը հայտարարեց Քրիստոսի ասպետների շքանշանի և Երուսաղեմի տաճարի ձևավորման մասին։ Նոր վանական և զինվորական շքանշանը գլխավորում էր Հյու դե Պեյնսը, ով ստացավ մեծ վարպետի կարգավիճակ։

Շեշտը պետք է դրվի Կարգի ներսում առկա հիերարխիայի վրա: Եղբայրության (Օդենի) ղեկավարը Մեծ Վարպետն է, որին հաջորդում են հետևյալ պաշտոններն ու կոչումները.

• Շքանշանի հրամանատար - նա նաև մեծ զորամասի ղեկավար է.
• priors - որոշակի շրջանի (տարածքի) մարզպետի կամ հրամանատարի մակարդակ.
• սպաները միջին մակարդակի զինվորական ղեկավարներ են.
• սերժանտները շքանշանի շարքային անդամներ են։

Կարիերայի սանդուղքով առաջխաղացումն իրականացվել է՝ հաշվի առնելով շքանշանի զինվորական և այլ արժանիքները։ Զորամասերի և կարգի վարչակազմի հիմքում ընկած էին ասպետները։ Եղբայրությանը ծառայում էին ծառաներն ու փեսաները, որոնք արշավների ժամանակ կատարում էին սքայերի գործառույթները։ 200 տարուց պակաս ժամանակում ընտրվել են 23 գրոսմայստերներ։

Եթե ​​խոսենք կարգադրության կանոնադրության բովանդակության մասին, ապա այն ավելի քան ճշգրիտ կերպով փոխանցեց եղբայրության ամբողջ կազմակերպվածությունը ներսից։ Հնազանդության վանական սովորական երդումները հիմնված էին աշխարհիկ աղքատության և մաքրաբարոյության պարտավորության վրա: Հենց այս երկու ասպեկտները դարձան տաճարական եղբայրության գլխավոր նշանաբանը։ Կանոնադրությունը հրահանգներ էր տալիս երկրային բարիքներից և ավելորդություններից զերծ մնալու վերաբերյալ։ Պատարագին պարտադիր հաճախելու հետ մեկտեղ եղբայրները պարտավոր էին կանոնավոր վարժություններ կատարել և զինվորական վարժանքներ կատարել։ Միսը թույլատրվում էր օգտագործել շաբաթական երեք անգամ՝ պահպանելով ոգու և մտքերի մաքրությունը։

Հրամանի կանոնադրության մեջ ամրագրված հիմնական դրույթների հետ մեկտեղ եղել է երդում, որը տվել են եղբայրության բոլոր անդամները։ Ասպետի երդման հիմնական դրույթները հետեւյալն էին.

• օգնել աղքատներին;
• սեփական կյանքի գնով օգնել դժվարության մեջ գտնվող կարգի եղբայրներին.
• մի արձագանքեք քրիստոնեական հավատքի ասպետի վիրավորանքներին և սադրանքներին.
• կարողանալ միանգամից երեք հակառակորդի դեմ առնել:

Այս երդումը խախտելը խստագույնս պատժվեց, այդ թվում՝ մարմնական պատժի կիրառումը։ Հարկ է նշել, որ հենց Տաճարի ասպետներն էին համարվում իրենց համոզմունքներում ամենահետևողականը։ Վանահայր Բերնարդի ներդրման շնորհիվ կաթոլիկ եկեղեցին իր ձեռքում ստացավ ռազմաքաղաքական հզոր գործիք։ Կարելի է ասել, որ Բեռնարին հաջողվեց հասնել անհնարինին։ Օգտագործելով ասպետների ռազմատենչ եռանդն ու խանդավառությունը՝ Բեռնարը կարողացավ այդ հատկությունները ծառայեցնել սուրբ գործին: Այսուհետ ասպետները ոչ միայն կռվում էին պատվի համար, այլև կրոնական համոզմունքներից ելնելով ստիպված էին մարտի գնալ:

Կարգի վերելքն ու հզորությունը. Տաճարականների գաղտնիքներն ու հանելուկները

Խաչակրաց արշավանքների շարունակությամբ Տաճարի միաբանության ասպետ-վանականների հեղինակությունը միայն ուժեղացավ և ուժեղացավ: Կրծքավանդակին մանուշակագույն խաչով սպիտակ գուլպաներով ռազմիկներ-տամպուլերները մասնակցում էին այն ժամանակվա բոլոր խոշոր մարտերին և մարտերին՝ հաճախ երթով շարժվելով դեպի ամենավտանգավոր վայրերը։ Նրանցից շատերը դարձան լեգենդար դեմքեր՝ պատմության մեջ մտնելով որպես Քրիստոսի հետևողական և քաջարի մարտիկներ։ Խաչակրաց արշավանքների ավարտով, որն ավարտվեց Պաղեստինից քրիստոնյաների տեղահանմամբ, հրամանի գործունեությունը չդադարեց։ 1291 թվականին Մերձավոր Արևելքում քրիստոնեական վերջին հենակետերի կորստից հետո տամպլիերները կարճ ժամանակով հաստատվեցին Կիպրոսում, որտեղ մնացին ավելի քիչ, քան 20 տարի:

Դա արդեն աղքատ ասպետների կրոնական-ռազմական եղբայրություն չէր։ Իր գոյության գրեթե հարյուր հիսուն տարիների ընթացքում կարգը վերածվեց հսկայական կորպորացիայի, որտեղ ռազմական արհեստների հետ մեկտեղ մատուցվում էին այլ ծառայություններ, ներառյալ ֆինանսական և տրանսպորտային ծառայություններ: Սա բերեց նրան, որ կրոնական-ռազմական եղբայրությունը կարողացավ վերածվել նման հզոր ու հզոր կազմակերպության։ Շատ պատմաբաններ և աստվածաբաններ տամպլիերների զորությունը կապում են այն հայտնագործությունների հետ, որոնք արել են վանականները Սուրբ Երկրում գտնվելու ընթացքում: Ըստ որոշ պատմաբանների՝ Ուխտի տապանակին տիրապետելը թույլ է տվել տամպլիերներին ճանապարհ գտնել դեպի անթիվ գանձեր։ Հսկայական ֆինանսական ռեսուրսների շքանշանի տրամադրության տակ հանկարծակի հայտնվելը Տամպլիերների միաբանության գլխավոր գաղտնիքն է։

Նվաճած և արժանի իշխանությունը, որ ձեռք բերեց եղբայրությունը, հիմնական պատճառն է, որ ժամանակի ընթացքում տամպլիերները դարձան միջնադարյան Եվրոպայի ամենահայտնի վանական միաբանությունը: Դա հնարավոր դարձավ կարգի ներսում հիերարխիայի և հենց եղբայրության կազմակերպման շնորհիվ: Բարձր ռազմական հմտությունն ու քաջությունը միայն մեծացրել են ձեռք բերված արդյունքը։ Գրեթե ամբողջ ֆրանսիական ազնվականությունը և արիստոկրատական ​​դասերը եղել են օրդենի անդամներ։ Աշխարհիկ պարոններից շատերը նախընտրում էին հասարակ վանականի հագուստը և ռազմիկի ճգնավոր կյանքը, քան հարուստ ու բարեկեցիկ կյանքը:

Ֆրանսիան միակ եվրոպական երկիրը չէր, որտեղ հաստատվեցին տամպլիերները։ Ամբողջ Եվրոպայում տամպլիերները կառուցեցին իրենց ամրոցներն ու ամրոցները։ Տամպլիերների ազդեցությունը այլ երկրներում մեծ էր, հատկապես Իսպանիայում և Պորտուգալիայում։ Շքանշանը քաղաքական կշիռ ուներ Անգլիայում և գերմանական նահանգներում։ Նրանց ֆինանսական կայսրությունը իր ցանցերով խճճել է Եվրոպայի բոլոր թագավորական տները։ Տամպլիերներն ունեին ամենալայն իրավական և կրոնական լիազորությունները, որոնք հրամանին տրվել էին պապերի և ինքնիշխանների կողմից, որոնց հողերում եղբայրությունն ուներ իր սեփական ունեցվածքն ու շահերը: XII-XIII դարերում Տամպլիերների շքանշանը դարձավ շատերի նախանձը աշխարհի ուժեղսա Եվրոպայի գլխավոր բանկիրն է։ Նյութական ունեցվածքը, հսկայական հողատարածքները և վաշխառությունը հիմնական գործոններն էին, որոնք հանգեցրին Տամպլիերների կարգերի հետագա ոչնչացմանը:

Տամպլիերների վերադարձը Ֆրանսիա նշանավորեց նրանց գերիշխանության ավարտի սկիզբը՝ որպես միջնադարյան Եվրոպայի ռազմական, քաղաքական և ֆինանսական ուժ։ Փաստն այն է, որ, չնայած Պապի հովանավորությանը, կարգը որոշ առումներով գերազանցել է իր լիազորությունները՝ դառնալով պետություն պետության մեջ, ապրելով իր օրենքներով և հաճախ անտեսելով ինքնիշխան տիրոջ շահերը:

Տամպլիերների շքանշանի պարտությունը

Չնայած այն հանգամանքին, որ հրամանն ուներ հսկայական ուժ և ազդեցություն ամբողջ Եվրոպայում, այս կազմակերպությունն ուներ բազմաթիվ հակառակորդներ և թշնամիներ: Չնայած ի սկզբանե հիմնական նպատակըեղբայրության հաստատությունն էր ռազմական պաշտպանությունԱրևելքում խաչակիրների կողմից ստեղծված քրիստոնեական պետությունները, նրա հետագա գործողությունների կարգը հեռու էր դրանից: Տեղափոխվելով Եվրոպա՝ ասպետ-վանականները պատրաստեցին իրենց Գլխավոր շտաբՓարիզում. Պատվերը դարձրեց Ատլանտյան օվկիանոսում գտնվող ֆրանսիական Լա Ռոշել նավահանգիստը նրա գլխավոր ռազմածովային բազան։

Թեև Տամպլիերների կայսրությունը բավականին ուժեղ դիրք ուներ, Եվրոպայում կարգի ազդեցության շատ հակառակորդներ կային: Եղբայրությունն իր գոյության ընթացքում բազմիցս պայքարել է դավադրությունների դեմ, որոնք ուղղված են եղել կարգը վերացնելու կամ դրա ազդեցությունը նվազեցնելու փորձերին։ Այս միտումը հատկապես ակնհայտ էր Ֆրանսիայում, որտեղ թագավոր Ֆիլիպ Արդարը որոշեց վերջ տալ հզոր կազմակերպությանը։

Պատճառները, որոնք ստիպել են ֆրանսիական միապետին սկսել հալածանքները տամպլիերների նկատմամբ, սովորական են: 14-րդ դարի սկզբին ֆրանսիական թագավորությունը խորը տնտեսական ճգնաժամ էր ապրում։ Թագավորական գանձարանը դատարկ էր, և Ֆիլիպ IV-ը ստիպված էր անընդհատ պարտքեր վերցնել։ Ֆինանսավորման հիմնական աղբյուրներից էր Շքանշանը։ Արդյունքում թագավորական արքունիքի պարտքը տամպլիերներին հասել է հսկայական չափերի։ Կարգը քանդելը միակ լուծումն էր ֆրանսիական միապետի՝ պարտատերերից ազատվելու համար։ Տամպլիերների հետ ուղղակիորեն կռվելու համար սեփական ուժ չունենալով՝ Ֆիլիպը դիմեց Վատիկանի օգնությանը։ Հռոմեականում կաթոլիկ եկեղեցինրանք ունեին իրենց հաշիվները՝ լուծելու տաճարականների հետ, և այդ պատճառով հռոմեական քահանայապետները նախանձախնդրորեն բռնեցին ապստամբ եղբայրությանը մեկընդմիշտ վերջ դնելու գաղափարը: Չնայած այն հանգամանքին, որ հրամանը պաշտոնապես գտնվում էր հռոմեական եկեղեցու հովանավորության ներքո, Պապ Կլիմենտ V-ն արագ արձագանքեց ֆրանսիական թագավորի խնդրանքին՝ համատեղ ոչնչացնելու կարգը։

Դրաման սկսվեց 1307 թվականի հոկտեմբերին, երբ թագավորի հրամանով կալանավորվեց շքանշանի գագաթը՝ մեծ վարպետ Ժակ դը Մոլեի գլխավորությամբ։ Գրավվել է նաև տաճարի փարիզյան ամրոցը, որը շքանշանի գլխավոր շտաբն է։ Ձերբակալությունները սկսելու հաջորդ օրը Հռոմի պապ Կլիմենտ V-ը հրամայեց Ֆրանսիայի բոլոր վանահայրերին և եպիսկոպոսներին սկսել ասպետների ձերբակալությունը և տամպլիերների ունեցվածքը բռնագրավելը։ Հրամանի ներկայացուցիչների դեմ Ֆրանսիայի թագավորի ձեռնարկած բռնաճնշումները աջակցում էին ոչ միայն Վատիկանի իշխանությունները։ Եվրոպայի շատ խոշոր ֆեոդալներ աջակցում էին ֆրանսիական միապետին և դեմ էին տամպլիերներին։ Ֆրանսիայում կարգի անդամների հալածանքները ամենադաժանն էին։ Ամբողջ երկրում սկսվեցին ինկվիզիցիայի դատավարությունները ձերբակալված տամպլիերների նկատմամբ, որոնք հանգեցրին տամպլիերների խոշտանգումների և հետագա մահապատժի։

Դատավարությունների ժամանակ հնչած և տամպլիերների դեմ առաջադրված հիմնական մեղադրանքը հերետիկոսության, սատանիզմի և սոդոմիայի տարածման աջակցությունն էր։ Չնայած այն հանգամանքին, որ ի սկզբանե բազմաթիվ ձերբակալված բարձրաստիճան տամպլիերներ ընդունել են իրենց մեղքը, հրամանի ոչնչացման ողբերգությունն այսքանով չի ավարտվել։ Ֆրանսիայում աշխարհիկ իշխանությունների և Վատիկանի գործողություններին դեմ են եղել կարգի բազմաթիվ կողմնակիցներ, այդ թվում նաև հենց Վատիկանում։ Տամպլիերների դեմ հալածանքների և պայքարի շրջանը ընկնում է 1307-1314 թվականներին։ 1312 թվականին Կղեմես V Պապը իր ցուլի հետ վերացրեց Տաճարի շքանշանը և դրա ողջ ունեցվածքն ու լիազորությունները փոխանցեց Սուրբ Հովհաննեսի՝ Հոսպիտալների միաբանությանը։

Շքանշանի վերջին մեծ վարպետը՝ Ժակ դը Մոլեն, չորս տարի գտնվելով հետաքննության և խոշտանգումների տակ, այրվել է խարույկի վրա 1314 թվականի մարտի 18-ին։ Երուսաղեմի տաճարի ասպետների շքանշանի ոչնչացման արդյունքում ոչ Ֆրանսիայի թագավորը, ոչ էլ տամպլիերներին հետապնդողների շարքից այլ անձինք չկարողացան բացահայտել եղբայրության մեծ առեղծվածը, որտեղ վիթխարի հարստությունը Պատվերը եկավ, որտեղից այն անհետացավ:

Այն բաղկացած էր երկու գույնից (սպիտակ և սև), այս ֆոնի վրա կար խաչ և կարգախոս («Ոչ մեզ, ոչ թե մեզ, այլ ձեր անվանը»):
Դրոշակը հորիզոնական բաժանված էր երկու մասի` վերին սև և ստորին սպիտակ: Երբեմն կարմիր խաչով, որը գտնվում է սպիտակ դաշտում:
Դրոշի գույների իմաստը դեռ պարզ չէ։
Արդյո՞ք դա նշանակում էր բարի ուժերի հաղթանակ չարի նկատմամբ։
Կամ գուցե դա նշանակում էր երկու դասակարգի մեջ՝ ասպետներ սպիտակ զգեստներով և սերժանտներ՝ սև թիկնոցներով:
Կա նաև վարկած, որ դրոշի սև մասը ցույց է տալիս աշխարհիկ, մեղավոր կյանքը, որը լքել են Տամպլիերները, երբ միացել են Շքանշանին, իսկ սպիտակ մասը խորհրդանշում է նրանց ներկայիս կյանքի մաքրությունը՝ նվիրված հավատքի համար մղվող մարտերին:
Խոսք բաուսաննշանակում է «երկու գույնով ներկված», մեջ այս դեպքում- Սեւ եւ սպիտակ. Ուստի դրոշն ինքնին սկսեց կոչվել ասպետներ le baussant.
Ժակ դը Վիտրին, ով տան ընկերներից էր և տեղեկություններ էր հավաքել անմիջապես տամպլիերներից, ասում է, որ նրանք կրում են «սպիտակ և սև պաստառ, որը նրանք անվանում են «le Beaucent»՝ ցույց տալով, որ իրենք բաց և ընկերասեր են իրենց ընկերների նկատմամբ։ , սև ու ահեղ թշնամիների համար։
«Առյուծները պատերազմում, գառները՝ խաղաղության մեջ»։
Տարբեր մատենագիրների մոտ դրոշի պատկերները տարբերվում են այն հարցում, թե որ հատվածն է սպիտակ, որը՝ սև։
Սենթ Ալբանսի աբբայության մատենագիր Մատթեոս Փարիզից պատկերված է դրոշ՝ սև վերին և սպիտակ ներքևի մասով։ Ավելին, նրա համար փոխվել են դրանց հարաբերակցությունը։

> Բ Historia Anglorumայն պատկերում է շքանշանի դրոշը, որը բաժանված է երկու մասի. վերին երրորդը սև է, ներքևի երկու երրորդը՝ սպիտակ։
Միևնույն ժամանակ նա իր մյուս գործի մեջ է. Խրոնիկա մեծ, տրամադրում է դրոշի պատկերներ և՛ հավասար, և՛ անհավասար դաշտերով (ինչպես Historia Anglorum).
Պերուջայում (Ումբրիա) Սան Բևինյատե եկեղեցին կառուցվել է 1256-1262 թվականներին։ պապական գանձապահ Բոնվիչինո շքանշանի եղբոր ղեկավարությամբ։
Սան Բևինատը Պերուջայում օրդենի կենտրոններից էր (13-րդ դարի 80-ական թվականներից՝ միակը)։
Ներսում արևմտյան պատի վրա պահպանվել են խաչակիրների և մահմեդականների ճակատամարտը պատկերող մեծ որմնանկարի մնացորդներ։ Դրա վրա կարելի է տարբերակել կարգի եղբայրների պաստառներն ու վահանները՝ բաժանված հավասար կեսերի՝ վերին սպիտակը (կիրառված ճանկերի խաչով) և ստորինը՝ սևը։
Թերևս Սան Բևինյատե եկեղեցու որմնանկարների վրա պատկերված դրոշը վարպետի չափանիշն էր, մինչդեռ Մեթյու Փարիզացին նկարում էր մարտադաշտում մարշալի (Օրդեմի կանոնադրության 164-րդ հոդված) և այլ հիերարխների կրած դրոշը։
Նույն Կանոնադրության համաձայն՝ դրոշը կրելու իրավունք՝ ինչպես զինվորական, այնպես էլ ք խաղաղ ժամանակ, ուներ՝ սենեշալ (հոդված No 99), Երուսաղեմի հրամանատար (հոդված No 121), Անտիոքի և Տրիպոլիի շրջանների հրամանատարներ (հոդված No 125), ասպետների հրամանատար թուրքոպոլիերի ենթակայությամբ (հոդված No 170), Մարշալի ենթակայության ասպետների հրամանատար (հոդված No 165) և այլն։
Ակնհայտ է, որ շքանշանի դրոշը եզակի չէր (ինչպես, օրինակ, ֆրանսիական արքաների Օրիֆլեմը)։
Ամեն դեպքում, շքանշանի չափանիշը շատ կարևոր դեր խաղաց մարտի դաշտում (իհարկե, բացի «դասական» դերից. ցույց էր տալիս հրամանի կենտրոնի կենտրոնը, ինչպես նաև այն վայրը, որտեղ պետք է հայտնվեին եղբայրները։ ձգտել վերախմբավորման և նոր գրոհի:
Դրա գործառույթն այնքան կարևոր էր, որ կար կրկնօրինակ պաստառ, որը փաթաթվում էր առաջինի ընկնելու դեպքում:
Իսկ մինչ հարձակումը մարշալը նշանակեց 10 ասպետի, որոնց միակ խնդիրը դրոշի պահպանումն էր։
Եթե ​​եղբայրը թողնում էր դրոշը և փախչում մարտի դաշտից, դա համարվում էր շատ ծանր հանցագործություն, ինչի համար այս եղբայրը կարող էր հեռացվել հրամանից (Կարգի կանոնադրության 232-րդ հոդված):
Եթե ​​եղբայրը կռվի ժամանակ խոնարհեցրեց դրոշը, գլուխը կարող էր նրան զրկել իր թիկնոցից (հոդված No 241):
1147 թվականի ապրիլի 27-ին Հռոմի Պապ Եվգենի III-ը ներկա գտնվեց Տաճարի շքանշանի գլխավոր գլխին Փարիզի իրենց նոր տանը: Ֆրանսիայի թագավոր Լուի VII Կապետի, Ռեյմսի արքեպիսկոպոսի, Տաճարի շքանշանի հարյուր երեսուն ասպետների և մեծ վարպետ Էվրարդ դե Բարի ներկայությամբ Հռոմի պապը տամպլիերներին իրավունք է տվել կրել ձախ կողմը։ թիկնոցի, սրտի տակ, կարմիր խաչի պատկեր, «որ այս հաղթական նշանը ծառայի որպես նրանց վահան»:
Միջնադարում փաստաթղթի իսկությունը ցույց տալու ամենատարրական միջոցը դրոշմելն էր և նրա կնիքը: Այս կնիքները փայտի, բրոնզի կամ թանկարժեք մետաղների վրա փորագրված պատկերներ էին և դրոշմված մոմով կամ կնքման մոմով։
Այն ժամանակ, երբ նույնիսկ անգրագետ մարդիկ կարիք ունեին բիզնես գործարքներ իրականացնելու, կնիքները ապահովում էին փաստաթղթերը վավերացնելու հնարավորություն և խորհրդանշական կերպով բացատրում կնիքի տիրոջ ինքնությունը։
Ինչպես գիտեք, Տամպլիերների ավանդական կնիքը պատկերում է մեկ ձիու վրա հեծած երկու ասպետների՝ սա վարպետ Բերտրան դե Բլանշֆորի կնիքն է, որն ընդունվել է 1168 թվականին։
Պատվերի կնիքը նկարագրելիս սովորաբար օգտագործվում է սիմվոլիզմը, նշանավոր ֆիզիոլոգ և օկուլտիստ Կառլ Յունգը իրեն ամենաուժեղ դրսևորել է կնիքի սիմվոլիզմում.
«Միևնույն ձիու վրա հեծած այս երկու ասպետների կերպարը, ենթադրվում է, որ ներկայացնում է նրանց աղքատության երդումը: Նախնական կարգի անդամներն այնքան աղքատ էին, որ ամեն ասպետ չէր կարող իրեն թույլ տալ սեփական ձին:
Թեև սկզբնական կարգի համար, որը բաղկացած էր ինը հոգուց, դա կարող էր ճիշտ լինել, բայց հաջորդ կարգի համար և, մասնավորապես, դը Բլանշֆորի օրոք դա չէր կարող ճիշտ լինել, քանի որ կարգը շատ հարուստ էր։

Եվ այս հարստությունն այնքան մեծ էր, որ նրանք վարկեր էին տրամադրում միապետներին և հետագայում հայտնագործեցին բանկային համակարգը՝ մեծ ֆինանսներով զբաղվելու համար:
Արդեն Տրուայի խորհրդում, երբ հրամանը ստացավ Լատինական խարտիան, կանոնադրության մեջ ասվում էր, որ ասպետը պետք է ունենա երեք ձի»։
Որոշ տեսություններ նույն ձիու վրա երկու ասպետների կերպարը կապում են միասեռականության պրակտիկայի հետ, որը հետագայում 1307 թ. (Ավելի ամբողջական տեղեկատվության համար կարդացեք Լեգմանի և Լիի «Տամպլիերների պատմություն» գիրքը, Ռենդոմ դե Բրի).
Ըստ այլ տեսությունների՝ մեկ ձիու վրա կնիքի վրա պատկերված երկու Տամպլիերները աղքատության երդման խորհրդանիշ չեն, այլ երկակիության կամ կոնֆլիկտի նշանակում, որը գոյություն ուներ կարգում.

• Նրանք աղքատ էին երդմամբ, բայց հարուստ հավատքով:
• Նրանք զբաղվում էին ինքնաճանաչմամբ, բայց լավ տեղյակ էին աշխարհիկ գործերին:
• Նրանք մի կողմից վանականներ էին, մյուս կողմից՝ ռազմիկներ։

Մի տեսություն ընդունում է Ավետարանը որպես կնիքի խորհրդանշական իմաստի աղբյուր և պնդում է, որ ասպետներից մեկը եղել է տամպլիեր, իսկ մյուսը՝ Քրիստոսի պատկերը:
Ինչպես ասվում է Ավետարանում, որտեղ Հիսուս Քրիստոսն ասում է.
«Ուր էլ որ երկու կամ ավելի հավաքվեն Իմ անունով, ես նրանց մեջ եմ»:
Փոփոխված կնիքը ցույց էր տալիս Սողոմոնի տաճարը կամ դրան նման մի բան։
Իրականում սա Ժայռի գմբեթի պատկերն է, քանի որ տաճարը, ինչպես պատկերված է կնիքի վրա, նույնիսկ մոտ չէ Սողոմոնի տաճարին, ինչպես նկարագրված է Հին Կտակարանի գրքում:
Հայտնի է Տաճարի շքանշանի կնիքների մոտ քսան օրինակ։
Հայտնի են նաև Անգլիայում վարպետների կողմից օգտագործվող խաչով և Գառով կնիքները. տպագրության այս տեսակները կրկնվում են՝ մանրամասնորեն տարբերվելով։
Մնացած մնացած օրինակները, ըստ երեւույթին, պատկանում են բացառապես շքանշանի հրամանատարներին։

Հանրաճանաչ գոյություն ունեցող մարտական ​​աղաղակներ:

Ամենահայտնի մարտական ​​ճիչերը

Բոլոր ժամանակների ամենահայտնի և ահեղ ռազմիկներից ոմանք՝ հռոմեացի լեգեոներները, բղավում էին «Բար-ռռ-րա»՝ ընդօրինակելով փղի մռնչյունը:

Բացի այդ, «Nobiscum Deus!» աղաղակը վերագրվում էր կամ հռոմեացիներին (ուշ կայսրությունից) կամ բյուզանդացիներին: այսինքն՝ Աստված մեզ հետ է լատիներենից թարգմանված։

Ի դեպ, կա վարկած, որ լեգեոներներն իրենց լացն օգտագործել են ոչ թե անընդհատ, այլ միայն որպես խրախուսանք նորակոչիկների համար կամ երբ հասկացել են, որ թշնամին այնքան թույլ է, որ իրենց կարող են ճնշել առաջին հերթին բարոյապես։

Հռոմեացիների կողմից պատերազմական աղաղակների օգտագործումը նշվել է սամնիների հետ ճակատամարտը նկարագրելիս, սակայն Մուտինայի ճակատամարտում լեգեոնները կռվել են լուռ:

Միջանկյալ եզրակացություն կարելի է անել հետևյալ կերպ՝ փղերը վախեցնող էին թվում հռոմեացիներին, և նրանք նաև լիովին գիտակցում էին այն փաստը, որ եթե թշնամին գերազանցի ուժով, ապա ոչ մի մարտական ​​աղաղակ չէր օգնի:

Ի դեպ, նույն հռոմեացիները բարիտուս բառն օգտագործել են փղերի լացը նշելու համար, ինչպես նաև գերմանական ցեղերի պատերազմական երգերը: Ընդհանրապես, մի ​​շարք տեքստերում «բարիտ» կամ «բարիտուս» բառը «մարտական ​​ճիչ» արտահայտության անալոգն է։

Եվ քանի որ խոսքը հին ժողովուրդների պատերազմական աղաղակների մասին է, հարկ կլինի նշել, որ հելլենները, այսինքն՝ հույները, բղավում էին «Ալալե»։ (նրանց կարծիքով, սա հենց այն է, ինչ բղավել է ահավոր սարսափելի բու թռչունը); «Ախարա՜յ»։ հրեաների աղաղակն էր (եբրայերենից թարգմանաբար նշանակում է «Հետևիր ինձ») և «Մարա»: կամ «Marai!» - սա սպանության կոչ էր սարմատների շրջանում։

1916 թվականին, Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ, ֆրանսիացի գեներալ Ռոբերտ Նիվելը բղավել է «On ne passe pas» արտահայտությունը։ Այն ուղղված էր գերմանական զորքերին Վերդենի բախման ժամանակ և թարգմանվում էր որպես «Նրանք չեն անցնի»: Այս արտահայտությունը ակտիվորեն օգտագործել է նկարիչ Մորիս Լուի Անրի Նյումոնտը քարոզչական պաստառների վրա։ Մոտ մեկ տարի անց այն դարձավ բոլոր ֆրանսիացի զինվորների, իսկ հետո՝ ռումինացիների մարտական ​​աղաղակը։

1936-ին «Նրանք չեն անցնի». Մադրիդում հնչել է կոմունիստ Դոլորես Իբարուրիի շուրթերից. Ճիշտ ժամը Իսպաներեն թարգմանություն«No pasaran» այս աղաղակը հայտնի դարձավ ամբողջ աշխարհում։ Նա շարունակեց ոգեշնչել զինվորներին Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ համաշխարհային պատերազմև մեջ քաղաքացիական պատերազմներԿենտրոնական Ամերիկա.

«Ջերոնիմո» բացականչության առաջացումը: մենք դա պարտական ​​ենք Ապաչի ցեղի Գոյաթլայ հնդկացուն: Նա դարձավ լեգենդար կերպար, քանի որ 25 տարի ղեկավարեց դիմադրությունը 19-րդ դարում իր հողեր ամերիկյան ներխուժման դեմ: Երբ մի հնդիկ կռվի մեջ նետվեց դեպի թշնամին, զինվորները սարսափով աղաղակեցին իրենց սուրբ Ջերոմի վրա: Այսպիսով, Գոյատլայը դարձավ Ջերոնիմո:

1939 թվականին ռեժիսոր Փոլ Սլոունն իր վեստերն «Ջերոնիմո»-ն նվիրել է հայտնի հնդկացուն։ Այս ֆիլմը դիտելուց հետո 501-րդ օդադեսանտային գնդի շարքային Էբերհարդը պարաշյուտով փորձնական ցատկ կատարելիս դուրս թռավ ինքնաթիռից՝ բղավելով «Ջերոնիմո»։ Նույնն արեցին նրա գործընկերները։ Այսօր խիզախ հնդիկի մականունը ամերիկյան դեսանտայինների պաշտոնական ճիչն է։

Եթե ​​ինչ-որ մեկը լսում է «Ալլահ աքբար», ապա երևակայությունն անմիջապես նկարում է արմատական ​​ջիհադիստների տհաճ նկարները: Բայց այս արտահայտությունն ինքնին ոչ մի բացասական ենթատեքստ չի կրում։ «Աքբարն» է գերադասելի«կարևոր» բառերը. Այսպիսով, «Ալլահ Աքբարը» կարող է բառացի թարգմանվել որպես «Ալլահը մեծ է»:

Հին ժամանակներում, երբ Չինաստանը ղեկավարվում էր Տանգ դինաստիայի կողմից, մարդիկ լայնորեն օգտագործում էին «Wu huang wansui» արտահայտությունը, որը կարելի է թարգմանել որպես «Թող կայսրը ապրի 10 հազար տարի»։ Ժամանակի ընթացքում մնաց «վանսույ» արտահայտության միայն երկրորդ մասը։ Ճապոնացիներն ընդունեցին այս ցանկությունը, սակայն Ծագող արևի երկրի արտագրության մեջ բառը հնչում էր որպես «բանզեյ»: Բայց նրանք շարունակեցին օգտագործել միայն տիրակալի առնչությամբ՝ մաղթելով երկար առողջություն։

19-րդ դարում բառը նորից փոխվեց. Այժմ այն ​​հնչում էր որպես «բանզայ» և օգտագործվում էր ոչ միայն կայսեր առնչությամբ։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի գալուստով «բանզայը» դարձավ ճապոնացի զինվորների, հատկապես կամիկաձեների մարտական ​​աղաղակը:

Հետաքրքիր է, որ մարտական ​​աղաղակները նախկինում եղել են կլանի մի տեսակ նշաձող։ Որպես օրինակ կարելի է հիշել ղազախական «ուրանները»։ Յուրաքանչյուր կլան ուներ իր «ուրանը», որոնցից շատերն այսօր չեն կարող վերականգնվել, քանի որ մարտադաշտից դուրս հնչող մարտական ​​ձայները համարվում էին տաբու բառապաշար և պահվում էին գաղտնի:

Ամենահին ղազախական «ուրաններից» հայտնի է հայտնիը՝ «Ալաշ»: Ղազախների մարտական ​​աղաղակի մասին մենք գիտենք «Բաբուրնամե» ձեռագրից, որը գրել է Թամերլանի ծոռ Բաբուրը։

Դրանում, մասնավորապես, ասվում է. «Խանը և նրա կողքին կանգնածները նույնպես երեսները դարձրին դեպի դրոշը և կումիս շաղ տվեցին դրա վրա։ Եվ իսկույն սկսեցին պղնձե շեփորները հնչել, թմբուկները զարկեցին, և շարքեր շարված զինվորները սկսեցին բարձրաձայն կրկնել մարտական ​​ճիչը։ Այս ամենից շուրջը մի անպատկերացնելի աղմուկ բարձրացավ, որը շուտով մարեց։ Այս ամենը կրկնվեց երեք անգամ, որից հետո առաջնորդները ցատկեցին իրենց ձիերի վրա և երեք անգամ շրջեցին ճամբարը...»:

Բաբուրնամայի այս հատվածը կարևոր է, քանի որ ցույց է տալիս, որ մարտական ​​աղաղակը օգտագործվել է ոչ միայն մարտում, այլև դրանից առաջ: Սա հաջող ճակատամարտի տրամադրություն ստեղծելու մի տեսակ բանաձեւ էր։ Ղազախների այն ժամանակվա «Ուր-ռ» ուրանը մեր եռակի «Հուրայի» պես բղավում էր։

Մարտական ​​«Hurray» ճիչի ստուգաբանության բազմաթիվ տարբերակներ կան: Բանասերները հակված են այս բառի ծագման երկու տարբերակի. Այն օգտագործվում է անգլիական և գերմանական մշակույթներում: Կան բաղաձայններ Hurra, Hurah, Hooray: Լեզվաբանները կարծում են, որ լացը ծագել է գերմաներեն «hurren» բառից, այսինքն՝ «արագ շարժվել»:

Երկրորդ վարկածի համաձայն՝ ճիչը փոխառված է մոնղոլ-թաթարներից։ Թուրքերենից «ur»-ը կարող է թարգմանվել որպես «հարվածել»:

Որոշ պատմաբաններ մեր «hurray»-ը կապում են հարավսլավոնական «urrra»-ի հետ, որը բառացի նշանակում է «եկեք տիրենք»: Այս տարբերակը ավելի թույլ է, քան առաջինը։ Հարավսլավոնական լեզուներից փոխառությունները հիմնականում վերաբերում էին գրքային բառապաշարին:

Տաճարական ասպետները և նրանց գործունեությունը դեռևս պատմության թերի ուսումնասիրված և նույնիսկ առեղծվածային գլուխ են: Դրանց նվիրված են տասնյակ պատմական աշխատություններ, տամպլիերներն այս կամ այն ​​կերպ հայտնվում են գեղարվեստական ​​գրականության մեջ։

Խորհրդավոր ասպետների մասին խոսելիս, անշուշտ, հիշում ենք նրանց խորհրդանիշը՝ կարմիր Տաճարական խաչը: Դիտարկենք տամպլիերական խաչի խորհրդանիշի նշանակությունը, դրա տեսքի պատմությունը և ինչպես է այն օգտագործվում ժամանակակից սերնդի կողմից:

Templar Order-ը խորհրդավոր հասարակություն է, որը ձևավորվել է 12-րդ դարի սկզբին և գոյություն է ունեցել մոտ 200 տարի։ Ասպետների այս լիգան հիմնադրվել է առաջին խաչակրաց արշավանքից հետո, և նրանք սկզբում իրենց անվանում էին «Քրիստոսի աղքատ ասպետների շքանշան»: Հետագայում նրանք ունեցան բազմաթիվ անուններ.

• Տամպլիերների շքանշան;
• Երուսաղեմի տաճարի աղքատ եղբայրների շքանշան;
• Տաճարի շքանշան;
• Հիսուսի ասպետների շքանշան Սողոմոնի տաճարից:

Տամպլիերների սկզբնական նպատակն էր պաշտպանել ուխտավորներին, ովքեր գնում էին դեպի Երուսաղեմ սուրբ երկիր:

Ինչպես ցանկացած այլ պատվեր, տաճարի ասպետները պետք է ունենային տարբերակիչ նշաններ՝ զինանշան, դրոշ և նշանաբան։ Ահա թե ինչպես է տամպլիերական դրոշը հայտնվել սպիտակ ֆոնի վրա կարմիր խաչի տեսքով։ Խաչը պատահական չի ընտրվել, քանի որ շքանշանի անդամները խաչակիրներ են եղել։

Ինչու՞ «խեղճ ասպետներ»: Սրա մի քանի բացատրություն կա. Նախ, աղքատությունը քրիստոնեության մեջ համարվում է մեծ առաքինություն, և խաչակիրները, ովքեր կռվում էին իրենց հավատքի համար սուրբ հողում, դրանով իսկ ընդգծում էին իրենց «սրբությունը»:

Ըստ որոշ աղբյուրների՝ շքանշանի առաջին ասպետներն իսկապես աղքատ են եղել։ Այնքան, որ նրանցից ամեն մեկը չէր կարող իրեն թույլ տալ ձի գնել։ Այսպես թե այնպես, բայց որոշ ժամանակ անց կարգը աներևակայելի հարստացավ և հսկայական հողեր ձեռք բերեց։ Եվ Աստծո անունից ճիշտ նպատակի ու գործերի համար Պապը միության բոլոր անդամներին հատուկ արտոնություններով պարգեւատրեց։

Տամպլիերների սկզբնական նպատակն էր պաշտպանել ուխտավորներին, ովքեր գնում էին դեպի Երուսաղեմ սուրբ երկիր: Որոշ ժամանակ անց հրամանը սկսեց մասնակցել այն պետությունների ռազմական արշավներին, որոնց տարածքներում գտնվում էին եղբայրության առանձին մասեր։

Իրենց գոյության վերջում ասպետները սկսեցին հետաքրքրվել առևտրով, քանի որ այդ գործունեությունը լավ շահույթ էր բերում։ Նրանց է վերագրվում նաև առաջին բանկերից մեկի ստեղծումը. առևտրականները, ճանապարհորդները կամ ուխտավորները կարող էին արժեքավոր իրեր տալ պատվերի մեկ ներկայացուցչությունում և ստանալ դրանք մեկ այլ երկրում՝ ներկայացնելով համապատասխան անդորրագիրը:

Հարստանալու ցանկությունը չի ուրախացրել կառավարիչներին տարբեր երկրներ. Ուստի ասպետներին սկսեցին վտարել պետությունների տարածքներից, իսկ հետո ձերբակալեցին ու մահապատժի ենթարկեցին։ Ավելորդ է ասել, որ պատվերի հարստությունը բռնագրավվել է հօգուտ պետության։ Պապ Կղեմես V-ը 13-րդ դարի 20-ական թվականներին Տաճարական ասպետներին անօրինական է ճանաչել, իսկ նրանց հետևորդներին՝ հերետիկոսներ:

Տաճարական խաչի պատմությունը

Կա մեկ լեգենդ միջնադարյան շարժման զինանշանի դասական պատկերի տեսքի մասին. երբ Պապը օրհնեց ասպետներին առաջին արշավի համար, աղոթքի ժամանակ նա կտոր-կտոր արեց իր կարմիր թիկնոցը և բաժանեց յուրաքանչյուր մարտիկի: Եվ նրանք իրենց հերթին այս կտորները կարեցին իրենց սպիտակ հագուստի վրա։

Հետագայում կարկատանը սկսեցին պատրաստել հավասարակողմ խաչի տեսքով, սակայն գույները մնացին նույնը՝ կարմիրն ու սպիտակը։ Այս դեպքում կարմիր գույնը խորհրդանշում է արյունը, որը Տաճարական ասպետները պատրաստ են կամավոր թափել սուրբ հողերը անհավատներից ազատագրելու համար։ Ռազմիկները կրում էին նշանը իրենց զրահի և ռազմական պարագաների վրա:

Թե ինչու է պատվերն ընտրել խաչը որպես իր տարբերակիչ խորհրդանիշ, հստակ հայտնի չէ: Կան մի քանի վարկածներ, թե ինչպես է հայտնվել տամպլիերների հիմնական սիմվոլիկան.

1. Հավասարակողմ խաչը վերցված է կելտական ​​մշակույթից։ Ճառագայթների երկփեղկվածության պատճառով այն կոչվում է նաև «Մատների խաչ»։ Կելտական ​​մշակույթում նշանը շրջապատված էր շրջանագծի մեջ և այսօր հայտնի է որպես .
2. Դա տաճարային նշանի տեսակն է, որը հայտնի է այսօր, որը հորինվել է հատուկ այս շարժման համար: Դրա ստեղծման հիմքը հեթանոսական խորհրդանիշներն էին: Հեթանոսության մեջ նշանը նշանակում էր անսահման սեր և ակնածանք արարիչ աստծո նկատմամբ:
3. Խորհրդանիշը մի բան է հեթանոսության նշանների և քրիստոնեական ուղղափառ խաչի միջև: Որոշ պատմաբաններ պնդում են, որ նշանը հորինվել է որպես անցումային նշան՝ հեշտացնելու մարդկանց հարմարվելը նոր հավատքին:

Ամեն դեպքում, տաճարային խաչը դեռ օգտագործվում է ոչ միայն մոգության մեջ և օկուլտային գիտություններ, այլեւ հասարակ մարդիկ։

Տաճարական խաչի իմաստը

Շատ դարեր առաջ հնդեվրոպացիներն օգտագործում էին երկու խաչվող գծերի նշանը՝ որպես կյանքի, դրախտի և հավերժության խորհրդանիշ։ Ժամանակակից գիտնականները Տամպլիերների խորհրդանիշի իմաստը մեկնաբանում են որպես հակադրությունների միություն և փոխազդեցություն՝ կանացի և արական, բարի և չար, լույս և խավար: Ենթադրվում է, որ ոչ մի ծայրահեղություն չի կարող ինքնուրույն գոյություն ունենալ:

Տաճարական խաչը կպաշտպանի իր տիրոջը չարագործների և նախանձ մարդկանց բացասական էներգիայից:

Templar դրոշի հիմնական նպատակն է պաշտպանել իր տիրոջը չարից: Այսօր խորհրդանիշը հայտնի է որպես բացասական էներգիայի փոխարկիչ դրական էներգիայի: Այդ պատճառով սովորական մարդիկ դիմում են Տամպլիեր խաչի ամուլետին հետևյալի համար.

• պաշտպանություն չար աչքից և չարագործներից, նախանձ մարդկանցից.
• փչացման հեռացում;
• բամբասանքների և վատ լուրերի հեռացում;
• սեփականատիրոջ վրա ուղղված բացասականությունը դրական ուժի վերածելը և այն սեփական էներգիայի հետ կապելը:

Խաչի ձևը ոչ միայն բացասականը գրավելու և այն դրականի վերածելու հատկություն ունի։ Լավ էներգիան առանց հետքի չի անհետանում տիեզերքում, թալիսմանը ուղղորդում է այն լրացնել իր սեփականատիրոջ բնական էներգետիկ ռեսուրսը: Այս ունակության շնորհիվ նշանը հաճախ օգտագործվում է մոգերի կողմից ծեսերում, որոնք պահանջում են մեծ էներգիայի ծախսեր։

Սիմվոլը պետք է կրել այնպես, որ այն չերեւա օտարները. Սկզբում ավելի լավ է ամուլետը հագնել հագուստի տակ, որպեսզի այն սերտ կապի մեջ լինի մարդու մարմնի հետ.այսպես է ամուլետը կապ հաստատում տիրոջ հետ։

Խաչերի տեսակները

Պատմության գրքերում, տամպլիերներին պատկերող նկարներում և արվեստի այլ գործեր, որոնք առնչվում են այս կարգի պատմությանը, հանդիպում են խորհրդանիշների լայն տեսականի։ Հետաքրքիր է, որ նրանց վրա խաչը միշտ չէ, որ ներկված է կարմիր. երբեմն այն սև է եղել, և Տամպլիերական շարժման որոշ հետևորդներ դեռ պնդում են, որ իրական համադրությունը եղել է սև և սպիտակ:

Մինչ օրս պահպանված նշանների վրա ճառագայթները երկփեղկվել են, մյուսների վրա՝ լրացուցիչ նշաններ։ Պատվերի գոյության ընթացքում փոխվել է նաև տամպլիերների հագուստի վրա կարկատանի գտնվելու վայրը։ Ահա թե ինչպես են հայտնվել Տամպլիերական զինանշանի մի քանի տարբեր տեսակներ.

1. Լոթարինգիայի խաչ. Ունի երկու հորիզոնական խաչաձող: Ըստ լեգենդի՝ այն ստեղծվել է փայտե խաչելության բեկորներից, որի վրա մահապատժի են ենթարկել Հիսուս Քրիստոսին։
2. Կելտական ​​խաչ. Շրջանակի մեջ պարփակված խաչի տեսքով նշան։
3. Խաչ ութ երանությունների. Այս խորհրդանիշը շատ անսովոր ձև ունի, այն հազվադեպ էր օգտագործվում՝ կենտրոնին միացված 4 սլաք։

Այսօր Տաճարական նշանն ունի հետևյալ տեսքը՝ հավասարակողմ խաչը շրջապատված է շրջանագծի մեջ.

• խաչ - չորս տարրերի միասնություն;
• շրջան - Արևի իմաստը:

Իր սեփականատիրոջ համար այն կրում է հոգևոր ուժի, մեղավոր գայթակղություններից զերծ մնալու, խոհեմության, արդարության զգացման և քրիստոնեական առաքինությունների տիրապետման իմաստը:

Տաճարական խաչ հնգաթև աստղով։

Ժամանակակից Templar խորհրդանիշը հաճախ կարելի է տեսնել հնգագրամի հետ միասին՝ երկու եռանկյուններ, որոնք խաչված են՝ կազմելով հնգաթև աստղ: Պենտագրամը ամենաուժեղ թալիսմանն է խոչընդոտների դեմ կյանքի ուղին. Հնագույն խորհրդանիշների գիտակները պնդում են, որ պենտագրամն օգնում է հասնել կյանքի նպատակներին՝ պաշտպանելով մարդուն այն դժվարություններից, որոնք կարող են խանգարել նրան։

Ինչպես է այսօր օգտագործվում միջնադարյան խորհրդանիշը

Այսօր աշխարհի շատ երկրներում ի հայտ են եկել անսովոր միջնադարյան կարգի հետևորդների փոքր շարժումներ, որոնց պատմությունը պատված է առեղծվածով։

Նրանք, ովքեր ցանկանում են ստանալ միջնադարյան ասպետական ​​կրծքանշանի պաշտպանությունը, իրենց ամուլետների վրա դնում են տաճարային խաչը: Նրանք կարող են տարբեր ձևեր ունենալ.

• դաջված մեդալիոն;
• ստորագրություն;
• էլեգանտ կախազարդ.

Երբեմն հնագույն խորհրդանիշն օգտագործվում է որպես բարդ դաջվածքի տարր կամ կիրառվում է մաշկի վրա՝ որպես անկախ դիզայն։ Ամուլետն օգտագործվում է սեփական հոգևոր և ֆիզիկական պաշտպանության, ինչպես նաև հավատքի ամրապնդման համար:

Միջնադարում տաճարային խաչը ասեղնագործվում էր հագուստի վրա և կիրառվում էր կենցաղային իրերի վրա, սակայն այսօր նման օգտագործումը շատ հազվադեպ է: Երբեմն այն կիրառվում է մուտքի դռան շեմի մակերեսին. այն բնակիչներին պաշտպանում է չարագործներից, իսկ բնակարանն ինքնին կպաշտպանի հրդեհից և կողոպուտից:

Տամպլիերների միջնադարյան կախարդական նշանի ազդեցությունը բարձրացնելու համար կարող եք օգտագործել այլ խորհրդանիշներ, որոնք օգտագործվել են ըստ պատվերի՝ կնիք՝ տամպլիերների հատուկ նշանով (կիսալուսին, ձիավոր, լոտոս, սուրբ գրալ կամ գավաթ), լրացուցիչ կելտական ​​խորհրդանիշներ։ ամուլետի հետևի մասում:

Տաճարական խաչի ամուլետը օգտագործվում է հոգևոր և ֆիզիկական պաշտպանության, ինչպես նաև հավատքի ամրապնդման համար:

Նախքան ամուլետ գնելու որոշում կայացնելը, խորհուրդ է տրվում ծանոթանալ ընդհանուր կանոններդրա օգտագործումը.

1. Անձնական օգտագործման համար գնված թալիսմանը սկզբում պետք է անընդհատ կրել մոտ երկու շաբաթ: Հետո այն կարելի է հեռացնել, բայց ոչ երկար, որպեսզի սուրբ նշանի ու մարդկային էներգիայի կապը չթուլանա։
2. Թալիսմանը խորհուրդ է տրվում կրել կրծքավանդակի վրա՝ պաշտպանության և հովանավորության շքանշանի ասպետներ ավելի բարձր լիազորություններկրծքավանդակի և մեջքի վրա կարկատել էր:
3. Ավելի լավ է ամուլետ ընտրել բարձրորակ մաշվածության դիմացկուն մետաղների համաձուլվածքներից: Ամենից հաճախ օգտագործվում են միջնադարյան ոճով նախագծված ամուլետներ:
4. Լավագույնն է անձնական օգտագործման թալիսման գնելը:
5. Տաճարական խաչը կարող են կրել ինչպես կանայք, այնպես էլ տղամարդիկ: Բայց երեխաներին նման ամուլետ պետք չէ. երեխայի անհաս էներգիան չի կարող հաղթահարել ասպետի նշանի ազդեցությունը:

Եթե ​​որոշել եք դաջվածք անել, կիրառեք այն ձեր կրծքին, նախաբազուկին կամ մեջքի վերին հատվածին։ Հարկ է նշել, որ տամպլիերական խաչը մաշկի վրա նախշի տեսքով ակտիվանում է կիրառելուց անմիջապես հետո՝ իր տիրոջը տալով ամենաուժեղ պաշտպանությունը իր ողջ կյանքի ընթացքում։ Նման դաջվածքի որոշ տերեր նշում են, որ դրա կիրառումից հետո նրանք սկսել են ավելի վստահ զգալ, ավելի հաջողակ են դարձել կարիերայի առաջընթացում և ավելի քիչ հավանական է հիվանդանալ։