Ջոզեֆիների գաղափարախոսությունը. Հովսեփականների և ոչ տերերի պայքարը. Հովսեփյանների վերջնական հաղթանակը

ՅՈՍԵՖԼԱՆԵՍ, ռուսական հասարակական մտքի հատուկ ուղղության կողմնակիցներ (15-16 դդ. վերջ), որը կոչվում է նրա գլխավոր ոգեշնչողի՝ Իոսիֆ Վոլոտսկու անունով։ «Յոզեֆիտներ» տերմինն օգտագործել է արքայազն Ա.Մ. Կուրբսկին; գիտական գրականության մեջ այն հայտնվել է 19-րդ դարի 2-րդ կեսին։

Սկզբում Ջոզեֆիները պաշտպանում էին աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ հոգևոր իշխանության գերակայության գաղափարը: Կառավարիչը, ըստ Իոսիֆ Վոլոցկու, երկրային մարդ է և Աստծո կամքի պարզ կատարող, հետևաբար նրան պետք է տրվի «արքայական պատիվ, ոչ թե աստվածային պատիվ»: Եթե գահին մի բռնակալ հաստատվեր, ապա նրան չպետք է հնազանդվեին, քանի որ նա «Աստծո ծառան չէր, այլ սատանան, և ոչ թե թագավոր, այլ՝ տանջող»։ Իոսիֆ Վոլոտսկու մերձեցումը Մոսկվայի մեծ դուքս Իվան III Վասիլևիչի հետ հանգեցրեց ժոզեֆիտների տեսակետների փոփոխությանը մեծ դքսական իշխանության բնույթի վերաբերյալ: Ճանաչելով նրա աստվածային բնույթը՝ Ջոզեֆ Վոլոցկին հայտարարեց, որ անհրաժեշտ է կառավարչին ենթարկել պետության և եկեղեցու բոլոր ինստիտուտները, մինչդեռ «քահանայությանը» տրվել է բարձր առաքելություն՝ կատարել ինքնիշխանի հոգևոր դաստիարակի դերը:

15-16-րդ դարերի վերջին եկեղեցական վեճերում վանական հողատիրության մասին, որը զարգացել է կենոբական վանքերի ներքին կարգապահության անկման ֆոնին, Հոզեֆիտները, ի տարբերություն իրենց գաղափարական հակառակորդների՝ ոչ ձեռք բերող մարդկանց (տես. նաև Նիլ Սորսկին), վանականության ճգնավորության ձևի կողմնակիցները, հանդես են եկել վանքերի պահպանման և դրանց ներքին կյանքի վերանորոգման օգտին՝ խիստ կոմունալ կանոնների պարտադիր ներդրման հիման վրա։ Խիստ համայնքային կյանքի հաստատումը, ըստ Ջոզեֆիների, հնարավորություն տվեց համատեղել վանական ունեցվածքի աճը անձնական վանական ոչ ագահության և աշխարհից հրաժարվելու սկզբունքների հետ: Հովսեփյանների դիրքորոշումը վանական հողատիրության հարցում գերակշռել է 1503 թվականի ժողովում, որը հետագայում հաստատվել է 1531 թվականի ժողովի կողմից: Հովսեփյան վանքերը առանձնանում էին ավագության ինստիտուտին հատուկ կարևորություն տալով. յուրաքանչյուր երիտասարդ վանական գտնվում էր հսկողության տակ: փորձառու վանականի, որն ամրապնդեց ուսուցչի և աշակերտի հոգևոր շարունակականությունը (Յոզեֆ Վոլոտսկի - Կասիան Բոբիկ - Ֆոտիուս Վոլոցկի - Վասիան Կոշկա): Ջոզեֆիներն ակտիվորեն զբաղվում էին վանքերի շինարարությամբ, եկեղեցիներ կանգնեցնելով և զարդարելով, սրբապատկերներ և գրքեր հավաքելով: Իոսիֆ Վոլոցկին հրավիրեց լավագույն նկարիչներին նկարելու վանքի Վերափոխման տաճարը (տես Ջոզեֆ-Վոլոտսկու վանք) - Դիոնիսիոսը և նրա որդիները Թեոդոսիոսը և Վլադիմիրը; Վանքում պահվում էին Անդրեյ Ռուբլևի սրբապատկերները, գործում էր գրասենյակ և գրական դպրոց։ Հոզեֆիները հակադրվում էին ասկետիզմի ծայրահեղություններին և վանականության իդեալը տեսնում էին ոչ թե արտաքին աշխարհից մեկուսացված, այլ հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտներում ակտիվ գործունեության մեջ։ Վանականությունը, նրանց կարծիքով, պետք է ազդեր բոլոր պետական հաստատությունների վրա, աջակցեր մեծ դքսական իշխանությանը, կրթեր ապագա արքեպիսկոպոսներին, վարեր մշակութային, կրթական և միսիոներական աշխատանք և դիմադրեր հերետիկոսություններին (այսպիսով, 1504 թվականի ժողովում Հովսեփի դիրքորոշումը առնչվում էր. գերակշռում էին հերետիկոսները՝ «բանակն ու դանակը», մահապատիժներն ու բանտարկությունները):

16-րդ դարի սկզբին Ժոզեֆիտները գրավեցին Ռոստովը (Վասիան Սանին), Կոլոմնան (Միտրոֆան), Սուզդալը (Սիմեոն) և այլ բաժանմունքներ։ Մոսկվայի մետրոպոլիտ Դանիելի օրոք Ռուսական եկեղեցու շատ հիերարխներ հավատարիմ էին հոզեֆիամետ դիրքերին [եպիսկոպոսներ Տվերի Ակակի, Կոլոմենսկի Վասիան (Տոպորկով), Սմոլենսկի Սավվա, Ռյազանի Հովնան, Նովգորոդի Մակարիոս]: Մետրոպոլիտ Դանիելը, Ջոզեֆ-Վոլոտսկի վանքի նախկին վանահայրը, ակտիվորեն աջակցում էր ռուսական հողերի միավորման քաղաքականությանը, որը վարում էր Մոսկվայի մեծ դուքս Վասիլի III Իվանովիչը՝ եկեղեցու կանոնական տեսանկյունից արդարացնելով Մեծ Դքսի ամուսնալուծությունը Ս. Յուից։ Սաբուրովան ամուսնացավ նրա հետ Է.Վ.Գլինսկայայի հետ: Վոլոտսկի վանականները մասնակցել են ապագա ցար Իվան IV Վասիլևիչի մկրտությանը, վերահսկել են Վասիլի III Իվանովիչի հուղարկավորությունը և հանդես են եկել որպես հիմնական դատախազներ Մաքսիմ Հույնի և Վասիանոսի (Պատրիկեև), Մ. Ս. Բաշկինի և Թեոդոսիոս Կոսոյի դատավարություններում: 1540-50-ական թվականներին, երբ Մակարիոսը, ով մոտ էր Ջոզեֆիտներին, դարձավ Մոսկվայի մետրոպոլիտ, եկեղեցական բոլոր կարևոր պաշտոնները զբաղեցնում էին նրա համախոհները։ Ստոգլավիի ժողովում (1551) Ժոզեֆիական մեծամասնությունը (արքեպիսկոպոս Թեոդոսիոս Նովգորոդի, եպիսկոպոս Սավվա Կրուտիցկի, Գուրի Սմոլենսկի, Տրիֆոն Սուզդալցի, Ակակի Տվերի, Նիկանդր Ռոստովի, Թեոդոսիոս Կոլոմնացի, Կիպրիանոս Պերմի) վերջնականապես մերժեց. Ա.Ֆ.Ադաշևի և Սիլվեստրի կողմից առաջարկված ոչ ագահ ծրագիրը և հաստատել եկեղեցական հողերի անօտարելիության սկզբունքը։ Մետրոպոլիտ Մակարիուսի և նրա «ջոկատի» գործունեության շնորհիվ կազմվել է «Մեծ Չեթյա Մենաիոնը»՝ Ռուսաստանում տոնվող «բոլոր սուրբ գրական և ուսուցողական ստեղծագործությունների» ժողովածու, որը բաշխվում է տարվա օրերի, սրբադասման կարգով։ իրականացվել են ավելի քան 30 ռուս սրբեր (1547–49-ի ժողովներում), ռուսական պետության հզորությունը փառաբանող վիթխարի ճարտարապետական հուշարձանների ստեղծում (օրինակ՝ Սբ. Վասիլի տաճար)։ Պսկովի Եղիազար վանքի վանական Ֆիլոթեոսը մտերիմ էր Հոզեֆիտների հետ, ով իր աշխատություններում ձևակերպեց և հիմնավորեց «Մոսկվան երրորդ Հռոմն է» քաղաքական հայեցակարգը։

Ընդհանուր առմամբ, Ժոզեֆի եկեղեցու միությունը պետության հետ մնաց մինչև 16-րդ դարի 2-րդ կեսը։ Ավելի ուշ, մեծ վանական հողերի սեփականության պրակտիկան և եկեղեցական սեփականության անօտարելիության գաղափարը հակասության մեջ մտան ձևավորվող ինքնավարության գաղափարախոսության հետ: 17-րդ դարի ռուսական պատմության մեջ Ժոզեֆի եկեղեցական-քաղաքական վարդապետության արձագանքը պատրիարք Նիկոնի քաղաքականությունն էր, որը նրան բախվեց ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի հետ:

Լիտ. Բուդովնից I. U. 16-րդ դարի ռուսական լրագրություն. Մ. Լ., 1947; Զիմին Ա.Ա.Ի.Ս. Պերեսվետովը և նրա ժամանակակիցները. Մ., 1958; aka. Ֆեոդալական խոշոր կալվածքը և հասարակական-քաղաքական պայքարը Ռուսաստանում (XV - XVI դդ. վերջ): Մ., 1977; Կլիբանով Ա.Ի. Ռեֆորմացիոն շարժումները Ռուսաստանում 14-րդ - 16-րդ դարի առաջին կեսին. Մ., 1960; Lurie Y. S. Գաղափարախոսական պայքարը ռուսական լրագրության մեջ 15-րդ դարի վերջին - 16-րդ դարի սկզբին. Մ. Լ., 1960; Դմիտրիևա Ռ.Պ. Վոլոկոլամսկի 16-րդ դարի շետերի հավաքածուներ. // Հին ռուս գրականության ամբիոնի վարույթ. L., 1974. T. 28; Զամալեև Ա.Ֆ. Փիլիսոփայական միտքը միջնադարյան Ռուսաստանում (XI-XVI դդ.). Լ., 1987; Հին Ռուսաստանի գրքի կենտրոններ. Ջոզեֆ-Վոլոկոլամսկի վանքը որպես գրքի կենտրոն: Լ., 1991; Օլշևսկայա Լ.Ա. Վոլոկոլամսկի պատերիկոնի ստեղծման պատմություն, դրա հրատարակությունների և ցուցակների նկարագրություն // Հին ռուսերեն պատերիկոն. Մ., 1999:

Լ.Ա.Օլշևսկայա, Ս.Ն.Տրավնիկով.

Չե՞ք կարողանում թեստը լուծել առցանց:

Մենք կօգնենք ձեզ հաջողությամբ անցնել թեստը։ Ավելի քան 50 համալսարաններ ծանոթ են Հեռավար ուսուցման համակարգերում (DLS) առցանց թեստեր հանձնելու առանձնահատկություններին:

Պատվիրեք խորհրդատվություն 470 ռուբլով և առցանց թեստը հաջողությամբ կանցնի:

1. Վ.Ն. Տատիշչևը «Ռուսական պատմության» մեջ համոզված է, որ Ռուսաստանում ժողովրդավարության անհնարինությունը հիմնականում բխում է.
պետության բազմազգությունը
բնակչության ցածր մշակույթը
պետության տարածքի ընդարձակությունը
բնակչության կրոնականությունը

2. Պետությունը Մաքիավելիի տեսության մեջ նշանակում է.
հասարակության քաղաքական վիճակը
հարաբերությունները հզորների և ենթակաների միջև
պատշաճ կառուցված, կազմակերպված քաղաքական իշխանության, արդարադատության, օրենքի ինստիտուտների առկայություն
բոլոր պատասխանները ճիշտ են

3. Ո՞վ է Հին Չինաստանում մտածել օրենքների (fa) և խիստ պատիժների վրա հիմնված կառավարման հիմնավորումը:
Շան Յանգ
Մոզի
Կոնֆուցիուս
Լաո Ցզի

4. Գտեք կեղծ առաջարկ: Անցյալ տարիների հեքիաթը ներառում է մի պատմություն, որը.
Կիևի իշխանների ընտանիքը վերադառնում է Վարանգյան իշխան Ռուրիկի մոտ
Ռուրիկին հարավային սլավոնները կոչ էին անում ծառայել որպես նահանգապետ
Ռուրիկը հռչակվում է Կիևի արքայազն Իգորի հայրը
բոլոր իշխանները եղբայրներ են, և բոլորը հավասարապես պարտավոր են հնազանդվել Կիևում Մեծ Դքսին

5. Պնդումներից ո՞րն է սխալ: Պետության գաղափարը, ըստ Հեգելի, դրսևորվում է երեք ձևով.
որպես անմիջական իրականություն՝ անհատական պետության տեսքով (ներքին պետական իրավունք)
պետությունների հարաբերություններում՝ որպես արտաքին պետական իրավունք
սուբյեկտիվ ազատության մեջ (մասնավոր իրավունք)
համաշխարհային պատմության մեջ

6. Ո՞վ է եղել Հովսեփյանների գաղափարական ոգեշնչողը:
Ն.Սորսկի
Ի.Վոլոտսկի
Վ.Պատրիկեև
S. Helmsman

7. Վաղ քրիստոնեության հիմնական աշխատությունները.
Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունները (Ապոկալիպսիս)
Ավետարաններ
առաքյալների նամակները
բոլոր պատասխանները ճիշտ են

8. Ինչպե՞ս են Ֆրանկֆուրտի դպրոցի ներկայացուցիչները մեկնաբանում ֆաշիզմը (Տ. Ադորնո, Գ. Մարկուզե, Մ. Հորկհայմեր)
ճիշտ չէ նաև միջին խավի շարժման գաղափարախոսությունը
պատահական տեղական երևույթ՝ «Մուսոլինիի և Հիտլերի նման ականավոր դիվային անձնավորությունների» գործողության արդյունք։
Ինքնաբավ մտավոր երևույթների, ժամանակակից «տեխնիկական մշակույթի» կողմից առաջացած «կեղծ գիտակցության» հետևանք.
մենաշնորհային կապիտալիզմի ռեակցիոն միտումների արտահայտում

9. Կ. Մարքսի «Կապիտալում» օրենքը առավել հաճախ մեկնաբանվում է այսպես.
անհատի տնտեսական, քաղաքական, հոգևոր հատկությունների արդյունք
գաղափարախոսության ոլորտում անհատների և դասակարգերի հարաբերությունների առանցքը
քաղաքական տիրապետության մեքենա, ազատ տերերի դասի դիկտատուրայի գործիք
արտադրական հարաբերությունների որոշակի ձև, որը միաձուլված չէ վերջինիս հետ, այլ երկրորդական է հասարակության տնտեսական կառուցվածքի նկատմամբ.

10. Հին եգիպտացիների կրոնական և դիցաբանական հայացքների համաձայն՝ աստվածուհին անձնավորում է ճշմարտությունը, արդարությունն ու արդարությունը.
Լամայա
Մա-ատ
Սիդորա
Իսիս

12. Ի՞նչ մարտավարությամբ էր առաջնորդվում «Նարոդնայա վոլյա» հասարակությունը:
անհատական տեռոր
քաղաքական երկխոսություն
քաղաքական փոխզիջում
քաղաքական-տնտեսական համագործակցություն

14. Ի՞նչն է Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոնը տեսնում որպես պետության ծագման հիմնական պատճառ:
մարդկանց թուլությունը
վախ թշնամական հարևան ժողովուրդներից
մարդկանց համատեղ ապրելու բնածին կարիքը
քաշի պատասխանները ճիշտ են

15. 1844 թվականի տնտեսական և փիլիսոփայական ձեռագրերում Կ. Մարքսը վերլուծում է «օտարված աշխատանք», «աշխատանքի ինքնաօտարում» հասկացությունները, որոնք, ըստ նրա, առաջացնում են շահագործման, հասարակության բաժանումը. դասերը և նրանց միջև պայքարը։ Կ. Մարքսի համար «օտարված աշխատանքը» հետևյալն է.
բանվորի աշխատանքը ոչ թե իր, այլ բուրժուազիայի համար է
ոչ հմուտ աշխատուժ
նյութականացված աշխատանք
տասներկու ժամ աշխատանք

16. Ո՞ւմ շահերն էին պաշտպանում «խելագար» ծրագրի հեղինակներ Ջ. Ռուն, Տ. Լեկլերը, Ջ.
նորածին պրոլետարիատը, գյուղական աղքատները
մանր, արմատական բուրժուազիա
հարուստ գյուղացիներ և արհեստավորներ
հանրապետական մտածողությամբ ազնվականություն

17. Ռուսաստանում պետության և իրավունքի բուրժուա-լիբերալ տեսության ամենանշանավոր ներկայացուցիչն էր.
Ս.Ա. Մուրոմցև
ՄՄ. Կովալևսկին
Բ.Ն. Չիչերին
բոլոր պատասխանները ճիշտ են

18. Ո՞ր աշխատության մեջ է Ֆ.Էնգելսը տվել պարզունակ համայնքային հարաբերությունների համակարգված մարքսիստական վերլուծություն։
«Գերմանական գաղափարախոսություն»
«Ընտանիքի, մասնավոր սեփականության և պետության ծագումը».
«Ուրվագծեր քաղաքական տնտեսության քննադատության համար»
բոլոր պատասխանները ճիշտ են

20. Պյութագորացիները համարում էին ամենավատ չարիքը.
աղքատությունը
անարխիա
ժողովրդավարություն
անգրագիտության

21. Առաջին ինտերնացիոնալում ո՞ր ուղղության առաջնորդն էր Մ.Ա. Բակունի՞նը։
բոլշևիկ
մենշևիկ
անարխիստ
նացիոնալ սոցիալիստ

22. Ո՞վ էր արեւմտյանների ներկայացուցիչը։
Պ.Վ. Աննենկով
Յու.Ֆ. Սամարին
Կ.Ս. Ակսակովը
բոլոր պատասխանները ճիշտ են

23. Երկխոսություններից ո՞րը չի պատկանում Պլատոնի ստեղծագործությանը։
«Ներողություն Սոկրատեսից».
«Պրոտագորաս»
«Օրենքներ»
"Ժողովուրդ"

24. Ո՞վ չի եղել սլավոֆիլության ներկայացուցիչ։
Կ.Ս. Ակսակովը
Ի.Վ. Կիրեևսկին
Յու.Ֆ. Սամարին
Պ.Վ. Աննենկով

25. Ի՞նչ նկատի ուներ Ա.Ն. Ռադիշչևը՝ դա անվանելով «դաժան սովորույթ, որը նշանակում է քարացած սիրտ և հոգու լիակատար բացակայություն»։
Պետրոս I-ի թագավորությունը
Կիևյան Ռուսաստանի ժամանակների ներքին պատերազմները
նահապետական ռուսական ընտանիք
ճորտատիրություն

Սկսած 15-16-րդ դարերի վերջին երկու հոգևոր շարժումների՝ «հովսեփականների» և «ոչ տիրողների» ժամանակներից, այն եղել է այս ժամանակաշրջանի ներեկեղեցական հակասությունների գագաթնակետը, որը համընկել է մի շարք կենսականորեն. կարևոր իրադարձություններ մեր հայրենիքի պատմության մեջ. Միևնույն ժամանակ, այդ տարիների հոգևոր որոնումների շատ ասպեկտներ մնում են արդիական, քանի որ, մի կողմից, դրանք խոր հետք են թողել մեր մտածելակերպի վրա, իսկ մյուս կողմից՝ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցին մինչ օրս առաջնորդվում է դրանցով։ կյանքը։

Նախ և առաջ անհրաժեշտ է բնութագրել այս փուլում ռուսական հողի պատմական իրավիճակը, քանի որ Եկեղեցին երբեք իրեն չի բաժանել երկրի ճակատագրերից: Ավելին, հենց Եկեղեցու ղեկավարների օրհնությամբ և անմիջական մասնակցությամբ տեղի ունեցան հիմնական իրադարձություններից շատերը:

15-րդ դարը շատ առումներով ուղենիշ էր մոսկովյան պետության համար։ Առաջին հերթին սրանք Ռուսաստանի արտաքին քաղաքական հաջողություններն են՝ վերածնված մոնղոլ-թաթարական ավերածություններից հետո։ Կուլիկովոյի դաշտում արյունալի ճակատամարտից անցել է մեկ դար, և 1480-ին Մոսկվայի մեծ դուքս Իվան III-ին հաջողվեց իր տրամաբանական ավարտին հասցնել այն, ինչ սկսեց Դմիտրի Դոնսկոյը. մի շարք խանությունների մեջ։ «Ժողովուրդը զվարճանում էր. և Մետրոպոլիտեն հունիսի 23-ին սահմանեց Տիրամոր հատուկ ամենամյա տոն և կրոնական երթ՝ ի հիշատակ մոնղոլների լծից Ռուսաստանի ազատագրման, քանի որ ահա մեր ստրկության վերջը»:

Այս նպատակին հասնելուն զուգահեռ՝ Մոսկվային հաջողվեց ռուսական հողերը մեկ կենտրոնացված պետության մեջ հավաքելու պատմական առաքելությունը՝ այդ գործընթացում գերազանցելով իր մրցակիցներին։ Չնայած այն հանգամանքին, որ 15-րդ դարի երկրորդ քառորդում Հյուսիս-արևելյան Ռուսաստանը հարվածեց դաժան ներքին ֆեոդալական պատերազմին, մոսկովյան իշխաններին հաջողվեց իրենց ազդեցությանը ենթարկել Տվերը, Նովգորոդը և մի շարք այլ ապանտաժային տարածքներ, ինչպես նաև հետ գրավել Ա. արևմտյան ռուսական հողերի հսկայական մասը Լիտվայի Մեծ Դքսությունից:

Բացի այդ, համաշխարհային ասպարեզում տեղի ունեցավ ևս մեկ իրադարձություն, որը մեծ ազդեցություն ունեցավ ռուս ժողովրդի աշխարհայացքի, Ռուսաստանի հոգևոր և քաղաքական իրավիճակի վրա: 1453 թվականին Բյուզանդական կայսրությունն ընկավ օսմանյան թուրքերի հարվածների տակ, ավելի ճիշտ՝ այն բեկորը, որը մնացել էր նրանից՝ Կոստանդնուպոլսի ու նրա արվարձանների տեսքով։ Մուսկովյան Ռուսաստանը մնաց փաստացիորեն միակ անկախ ուղղափառ պետությունն աշխարհում, որը իրեն զգում էր ինչպես կղզի օտար ծովում: Բյուզանդական արքայադուստր Սոֆիա Պալեոլոգոսի և երկգլխանի արծվի հետ միասին, որպես պետական զինանշան, Կոստանդնուպոլսի և Մոսկվայի կայսրից ռուս արքայազնի իշխանության հաջորդականության գաղափարը՝ որպես ուղղափառ հավատքի վերջին և իսկական պահապան։ աստիճանաբար ներթափանցեց իր հասարակության գիտակցության մեջ։

Այս գաղափարը ձևակերպվել է Եկեղեցու շրջանակներում: Վանական Ֆիլոթեոսը առաջինը չէր, որ արտահայտեց դա, բայց Վասիլի III-ին և Իվան IV-ին ուղղված իր ուղերձներում հնչեց ամենաբարձր և վստահորեն. մեկ ուղղափառ և մեծ ռուս ցար երկնքում ամեն ինչում, ինչպես Նոյը տապանում, որը փրկվել է ջրհեղեղից, ղեկավարում և ղեկավարում է Քրիստոսի եկեղեցին և հաստատում ուղղափառ հավատքը»: «Մոսկվա՝ երրորդ Հռոմ» հայեցակարգը երկար ժամանակ որոշում էր Ռուսաստանի հոգևոր առաջնահերթությունները աշխարհում և այդ ընթացքում ամրապնդեց մեր երկրի արտաքին քաղաքական դիրքերը Եվրոպայում և Արևելքում։ Նույնիսկ մեծ իշխանների հետ կապված պաշտոնական տիտղոսներում բյուզանդական «ցար», այսինքն՝ կայսր տերմինը սկսեց ավելի ու ավելի շատ օգտագործվել, թեև ռուս միապետները չէին որդեգրում Բյուզանդիայի բոլոր ավանդույթները, այլ հիմնականում միայն քրիստոնեական հավատքն ու հաստատությունը։ ուղղափառ եկեղեցու. Այսպիսով, բյուզանդական համընդհանուրության գաղափարը մեկուսացվեց «ամբողջ Ռուսիայում», և հին հունական փիլիսոփայության, լեզվի և հռոմեական հնության շատ տարրեր լիովին մերժվեցին:

Կրոնական իրավիճակը հյուսիս-արևելյան Ռուսաստանում XV - XVI դարերի սկզբին. մնաց չափազանց բարդ և երկիմաստ: Մի քանի խնդիրներ միանգամից բարձրաձայն իրենց հայտնի դարձան։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության փորձը՝ ներգրավել և պատրաստել ռուսական եկեղեցին կաթոլիկների հետ Ֆերարո-Ֆլորենցիական միությանը, հանգեցրեց Կիևի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ Իսիդորի (ծագումով հույն) պաշտոնանկությանը և հնարավորություն բացեց Ռուս եկեղեցու համար, 1448 թվականից՝ սեփական հայրենակիցներից ինքնուրույն ընտրել մետրոպոլիտներ։ Վախենալով լատինական հավատքին ենթարկվելու հեռանկարներից՝ «Մոսկվան վճռական դարձավ ոտնահարել միության պատրիարքի երևակայական իրավունքները Ռուսական եկեղեցու նկատմամբ»։ ՓաստացիՌուս ուղղափառ եկեղեցին անկախացավ Կոստանդնուպոլսից, և մոսկովյան իշխաններն էլ ավելի մեծ ազդեցություն ունեցան նրա քաղաքականության վրա։

Միևնույն ժամանակ, տասը տարի անց, 1458 թվականից, սկսվեց միացյալ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու վարչական բաժանման երկար շրջանը համապատասխանաբար Մոսկվայի և Կիևի մետրոպոլիաների մեջ, Ռուսաստանի պետության և Լիտվայի Մեծ Դքսության ազդեցության ոլորտներում ( որը ներառում էր նախկին Կիևյան Ռուսիայի հարավային և արևմտյան շրջանները):

Արտաքին եկեղեցական հարաբերություններում այդպես է եղել։ 15-րդ դարում եկեղեցին նոր թափով ամենավճռական պայքար մղեց հին ռուսական հեթանոսության մնացորդների, ինչպես նաև Ռուսաստանում հայտնված ազդեցիկ հերետիկոսությունների դեմ։ Հետագայում «ոչ ագահները» և «Հովսեփականները» կտրուկ կտարանջատվեն այս խնդիրների լուծման մեթոդների առումով։

Հեթանոսությունը և դրա մնացորդները դեռևս շարունակում էին լուրջ խնդիր ստեղծել Եկեղեցու համար: 15-րդ դարի սկզբին ռուս ժողովրդի վրա հեթանոսական մնացորդների ազդեցության մասին է վկայում այդ ժամանակաշրջանի մի փաստաթուղթ՝ «Քրիստոսի որոշակի սիրահարի խոսքը...», որը վկայում է երկակի հավատքի բարձր մակարդակի մասին, և նույնիսկ. համառ հեթանոսություն Ռուսաստանում. Մասնավորապես, անհայտ հեղինակը նշում է նույնիսկ կրթված քրիստոնյաների հեթանոսական ծեսերի և սնահավատության նախասիրությունը. «Եվ դա անում են ոչ միայն տգետները, այլև լուսավորյալները՝ քահանաներն ու դպիրները»: Բացի այդ, ռուսական պետության ուղեծրում ընդգրկված հյուսիսային ֆիննա-ուգրական մի շարք ժողովուրդներ մնացին հեթանոսության մեջ, և XIV-XVI դարերում Եկեղեցու ակտիվ միսիոներական գործունեություն էր ծավալում նրանց քրիստոնեություն ընդունելու համար:

Նույն ժամանակահատվածում Ռուսաստան ներթափանցեցին վտանգավոր կրոնական ուսմունքներ, որոնք, ըստ էության, ոչ միայն հերետիկոսություն էին, այլ երբեմն նույնիսկ ուրացություն: Հատկապես ուժեղ ազդեցություն ձեռք բերեցին Ստրիգոլնիկների և հուդայականների այսպես կոչված հերետիկոսությունները։ Առաջինի ուսմունքն իր արմատներն ուներ բոգոմիլների խիստ փոփոխված մանիքեիզմից, որը Ռուսաստան էր եկել Բուլղարիայից դեռ նախամոնղոլական ժամանակաշրջանում՝ հիմնված հին արևելյան դուալիզմի վրա:

Մեկ այլ ուսմունք Նովգորոդ եկավ արևմուտքից 15-րդ դարի երկրորդ կեսին, այնտեղ ապաստան գտած ազատ մտածող լեհ-լիտվացի հրեաների հետ միասին։ Նրանց դոգման պարունակում էր կոչ՝ վերադառնալու Փրկչի ժամանակների ճշմարիտ հավատքին, ավելի ճիշտ՝ հրեա-քրիստոնյաների առաջին աղանդների կրոնական փորձառությանը, որոնք մեծ բաժին ունեն հենց հրեական կրոնին, խառնված ռացիոնալիստական գաղափարների հետ։ Բողոքականության արևմտյան նախորդները. Քանի որ այս ամենը ներկայացվել է ուղղափառ եկեղեցականների բավականին մեծ մասի քննադատության տեսանկյունից, որոնք չեն բավարարել նրանց պահանջները և թաղված են կաշառակերության, հարբեցողության և անառակության մեջ, այդ հերետիկոսությունները արձագանք են գտել ոչ միայն սովորական մարդկանց սրտերում: մարդկանց, բայց նույնիսկ աշխարհիկ և հոգևոր արիստոկրատիան: Ավելին, նույնիսկ ինքը՝ Իվան III-ը, 1479 թվականին Նովգորոդի գրավումից հետո «հիացած էր խորամանկ ազատամիտ վարդապետների տաղանդներով և քաղաքավարությամբ։ Նա որոշել է դրանք տեղափոխել իր մայրաքաղաք»։ Որոշ ժամանակ աղանդի հետևորդները կարողացան ազդել կառավարության և կառավարության գործերի վրա, բայց շուտով նրանց գործունեությունը օրենքից դուրս ճանաչվեց, և Մետրոպոլիտեն Զոսիման, որը նրանց հովանավորություն էր տրամադրում, հեռացվեց իշխանությունից՝ պաշտոնապես մեղադրելով «չափազանց խմելու» մեջ։

Նման դժվարին իրավիճակում վեճերը ծագեցին և սկսեցին ավելի ու ավելի մեծանալ հենց Եկեղեցու ներսում՝ հոգևոր և բարոյական ուղեցույցների շուրջ: 15-16-րդ դարերի սկզբին նրանք ձևավորվեցին երկու խմբի՝ «հովսեփականների» և «ոչ ագահների», որոնք միմյանց չհակառակվեցին և չհանգեցրին եկեղեցու բաժանման, այլ վեճերի միջոցով ուղիներ էին որոնում։ նոր ստեղծված իրականության մեջ հետագա հոգեւոր առաջնահերթությունների մասին։ «Հովսեփացիներ» և «ոչ տերեր» տերմիններն իրենք ավելի ուշ ծագում ունեն, քան այս իրադարձությունները, և կապված են այս ժամանակաշրջանի ուղղափառ մտքի երկու լուսատուների անունների հետ, որոնց գործերով եկեղեցին հիմնականում ապրում և առաջնորդվում է այսօր. մեծարգոները և շրջապատված իրենց նշանավոր հետևորդներով։

Ո՞րն է նրանց միջև անհամաձայնության էությունը։ Շատ վիճելի հարցեր կային, բայց կենտրոնական հարցերը մնացին եկեղեցու հողատիրության և վանական կյանքի կառուցվածքի վերաբերյալ։ Պատմաբան Ն.Մ.Նիկոլսկին գրել է 1920-ականների վերջին. Խորհրդային Ռուսաստանում շատ քննադատական աշխատանք կա եկեղեցու պատմության վերաբերյալ (ինչպես ասում են ժամանակի ոգով), բայց նույնիսկ դրա հետ չի կարելի չհամաձայնել, որ եկեղեցին այս ժամանակաշրջանում եղել է շատ մեծ հողատեր: Օրինակ, ինչպես հայտնում է նույն Մ.Ն. Նիկոլսկին, Իվան III-ը, թուլացնելով Նովգորոդի ազատներին, տեղական եկեղեցական հողերը ենթարկել է աշխարհիկացման՝ եկեղեցուց խլելով 10 տերունական վոլոստը և 6 վանական հողատարածքներից 3-ը միայն 1478 թվականին։ Հսկայական հարստությունը հաճախ բերում էր հողից եկամտի անարդար բաշխման և եկեղեցու առաջնորդների անձնական հարստացման մեծ գայթակղությունների, ինչը բացասաբար էր անդրադառնում Եկեղեցու ողջ հեղինակության վրա: Արդյունքում Եկեղեցու ներսում ծագեց հողատիրության և ընդհանրապես Եկեղեցու (հատկապես վանքերի) հարստացման անհրաժեշտության հարցը։

Այս առիթով «ոչ տերերը»՝ գլխավորությամբ վեր. Նիլ Սորսկին (որը ստացել է նաև «Տրանս-Վոլգայի երեցներ» անունը), որը ժառանգել է հիսիկազմի բյուզանդական ավանդույթը, խիստ կարծիք ուներ որևէ սեփականության բացակայության մասին ոչ միայն առանձին վանականից, այլև վանական համալիրից: Քրիստոսասեր աղքատության գաղափարը վանքերի անդամներին արգելում էր «լինել գյուղերի և գյուղերի տերեր, հարկեր հավաքել և առևտուր անել», այլապես այլ ապրելակերպը չէր համապատասխանում ավետարանական արժեքներին: Եկեղեցին ինքնին «ոչ ագահների» կողմից դիտվում էր որպես հասարակության հոգևոր հովիվ՝ անկախ կարծիքի և իշխանական քաղաքականության քննադատության իրավունքով, և դրա համար անհրաժեշտ էր որքան հնարավոր է քիչ կախված լինել աշխարհիկ իշխանության հարուստ դրամաշնորհներից: «Ոչ տերը» վանական կյանքի ըմբռնումը տեսնում էին ասկետիկ լռության, աշխարհիկ հոգսերից խուսափելու և վանականների հոգևոր ինքնակատարելագործման մեջ։

Ջոզեֆյանները մի փոքր այլ կերպ էին նայում վանական հողի սեփականության խնդրին: Չափազանց բացասական վերաբերմունք ունենալով անձնական հարստացման նկատմամբ՝ նրանք աջակցում էին վանքերի հարստությանը որպես սոցիալական բարեգործության և ուղղափառ կրթության աղբյուր։ Սուրբ Հովսեփի զինակիցների վանքերը այն ժամանակ ահռելի միջոցներ էին ծախսում կարիքավորներին աջակցելու համար։ Միայն նրա հիմնադրած Վերափոխման Վոլոտսկի վանքը տարեկան ծախսում էր մինչև 150 ռուբլի բարեգործության վրա (կովն այնուհետև արժեր 50 կոպեկ); Ֆինանսական աջակցություն է ստացել շրջակա գյուղերի ավելի քան 7 հազար բնակիչ. վանքը կերակրել է մոտ 700 մուրացկանների և հաշմանդամների, իսկ ապաստարանը տեղավորել է մինչև 50 որբերի։ Նման մեծ ծախսերը պահանջում էին մեծ գումարներ, որոնք Եկեղեցին, պահպանելով իր անկախությունը, կարող էր ստանալ ինքնուրույն, առանց իշխանական ողորմության։

Հերետիկոսների առնչությամբ Իոսիֆ Վոլոցկին ավելի խիստ էր, քան «ոչ ձեռքբերողները», որոնք կարծիք ունեին, որ հերետիկոսներին պետք է քննարկել և վերադաստիարակել։ Նիլուս Սորսկին հանդես եկավ հերետիկոսների դեմ ռեպրեսիաներից հրաժարվելու օգտին, և նրանք, ովքեր զղջում էին սխալներից, ընդհանրապես չպետք է պատժվեն, քանի որ միայն Աստված իրավունք ունի դատելու մարդկանց: Ի տարբերություն այս տեսակետի, հենվելով եկեղեցական իրավունքի ռուսական և բյուզանդական աղբյուրների վրա, Ջոզեֆը վճռականորեն հայտարարում է. Ի վերջո, ակնհայտ է, որ պետք է ոչ միայն դատապարտել, այլ դաժանորեն մահապատժի ենթարկել, և ոչ միայն հերետիկոսներին ու հավատուրացներին. իսկական հավատացյալներ, կընդունեն մահապատիժը»։ Վանականի նման կոշտ հայտարարությունները և 19-րդ դարի կաթոլիկ ինկվիզիցիայի նկատմամբ «Հովսեփականների» ակնհայտ համակրանքը որոշ լիբերալների հիմք տվեցին Ջոզեֆի դերը նվազեցնել միայն Իվան Ահեղի հետագա բռնաճնշումների ոգեշնչողի վրա: Սակայն նման դատողության անհամապատասխանությունն ապացուցվել է ոչ միայն եկեղեցական պատմաբանների, այլեւ նույնիսկ խորհրդային շրջանի հետազոտողների կողմից։ Վադիմ Կոժինովը դա անվանում է «մաքուր կեղծիք»՝ օրինակ բերելով այն փաստը, որ «Իվան IV-ի վայրագությունների գլխավոր դատապարտողը, Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ սուրբ Ֆիլիպը, սուրբ Ջոզեֆի հավատարիմ հետևորդն էր»։ Հերետիկոսություններում Ջոզեֆը վտանգ էր տեսնում ոչ միայն ուղղափառ հավատքի, այլև պետության համար, որը բխում էր «սիմֆոնիայի» բյուզանդական ավանդույթից, այսինքն՝ աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների միջև համագործակցության հավասարությունը՝ որպես մեկ մարմնի երկու ուժ: Նա չէր վախենում հերետիկոսների դեմ արտահայտվել որպես սովորական հանցագործներ, նույնիսկ երբ նրանց հավանություն էր տալիս Իվան III-ը և որոշ սխալ եկեղեցական հիերարխներ:

Ուղղափառ միապետի դերի և պարտականությունների հարցում «ոչ տերերի» և «հովսեփականների» միջև կարծիքների տարբերությունները փոքր նշանակություն չունեն։ «Ոչ ագահը» միապետին համարում էր արդար, ընտելացնելով իր կրքերը (զայրույթը, մարմնական ցանկությունները և այլն) և իրեն շրջապատելով լավ խորհրդատուներով: Այս ամենը սերտորեն արձագանքում է «Տրանս-Վոլգայի երեցների» հայեցակարգին անձնական հոգևոր աճի մասին: «Ըստ Ջոզեֆ Վոլոտսկու, թագավորի գլխավոր պարտականությունը, որպես Աստծո փոխանորդի երկրի վրա, Քրիստոսի հոտի բարօրության համար հոգալն է», պետության ղեկավարի լայն լիազորությունները կրկնում են Եկեղեցու հանդեպ ոչ պակաս պարտականությունները: Գերիշխանը իր երկրային կյանքում համեմատվում էր Աստծո հետ, քանի որ նա գերագույն իշխանություն ուներ մարդկանց վրա։ Իոսիֆ Վոլոտսկին առաջարկում է միապետի անձնավորությունը կապել աստվածային օրենքների հետ՝ որպես միակ չափանիշ, որը «թույլ է տալիս տարբերակել օրինական թագավորին բռնակալից», ինչը, ըստ էության, որոշակի իրավիճակում ենթադրում է հպատակների անհնազանդություն իրենց ինքնիշխանին, որը չի համապատասխանում։ նման որակներին:

Հասկանալի է, որ նման պատճառներով Իվան III-ը, որին ծառայող ազնվականության համար հողեր էին պետք, սկզբում համակրում էր «ոչ ագահ ժողովրդին»։ Այնուամենայնիվ, երբ բացահայտվեց հուդայականների հերետիկոսությունը, նա սկսեց լսել վանական Ջոզեֆի հեղինակությունը, թեև Մեծ Դքսը ցանկություն հայտնեց գրավել եկեղեցական հողերը մինչև իր մահը: Այս ցանկությանը նպաստեց նախկինում միջամտող արտաքին գործոնների վերացումը կամ հնացումը՝ «ռուսական մետրոպոլիայի կախվածությունը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունից, մետրոպոլիտների սերտ դաշինքը մոսկովյան իշխանների հետ, Հորդայի քաղաքականությունը՝ Տարխանովին եկեղեցու ունեցվածքին տրամադրելու համար։ և, վերջապես, եկեղեցական հաստատությունների մշտական աջակցությունը, որը վայելում էր Մեծ Դքսը ապանաժների դեմ պայքարում»։ Ի վերջո, երկու հոգևոր շարժումների միջև բանավեճը, որն արտահայտված էր հակառակորդների բազմաթիվ նամակներով և ուղերձներով, իր ելքը գտավ 1503 թվականի եկեղեցական ժողովում։

Խորհրդի որոշումներն ամփոփում էին, ինչ-որ կերպ, ներեկեղեցական երկու շարժումների վեճի առաջին արդյունքը։ Նիլ Սորսկու և Ջոզեֆ Վոլոցկու կողմնակիցները (նրանք իրենք նույնպես ներկա էին խորհրդին) փոխադարձաբար դատապարտեցին հուդայականների հերետիկոսությունը և ուղղափառ հավատքից այլ ուրացությունը: Միևնույն ժամանակ, «ոչ տիրապետողները» դեմ էին հերետիկոսների հալածանքներին, բայց նրանց դիրքերը փոքրամասնություն էին կազմում։ Ինչ վերաբերում է եկեղեցական հողատիրությանը, ապա «Հովսեփականներին» հաջողվեց պաշտպանել այն՝ իրենց իրավունքը դրդելով «Կոստանդինի ընծան» և ուղղափառ (և ոչ միայն) միապետների այլ իրավական ակտերով, որոնք հաստատում էին եկեղեցական հողերի նվիրատվություններն ու անձեռնմխելիությունը ի վեր։ Բյուզանդիայի կայսր Կոստանդին Մեծը (մ.թ. IV դար): Իվան III-ը, ով ակտիվորեն մասնակցում էր Խորհրդի աշխատանքներին, փորձում էր աշխարհիկացնել եկեղեցու հողերը դրամական փոխհատուցման և հացի նպաստի դիմաց (որը եկեղեցուն կհանգեցներ հեղինակության անկման և նրան մեծ կախվածության մեջ կդներ. իշխանական իշխանությունը), բայց լուրջ հիվանդությունը, որը հանկարծակի հարվածեց նրան, դադարեցրեց դա, մի իրադարձություն, որը բավականին իրական էր թվում:

Այսպիսով, «Հովսեփականները» հաղթեցին եկեղեցական անօտարելի սեփականության համար պայքարում, և մեծ դքսության կառավարությունը հաջորդ քսան տարիներին պետք է որոներ Եկեղեցու հետ համակեցության նոր ուղիներ: Մինչդեռ վանականի հոգևոր կերպարը և նրա անձնական ոչ ագահությունը, ինչպես նաև Սորսկու Նեղոսի օրինակով վանական համայնքի շատ տարրեր, վերջապես հաստատվեցին խորհրդի կողմից վանական կյանքում:

«Ոչ տերերի» և «Հովսեփականների» միջև վեճը շարունակվեց խորհրդից և սուրբ Նեղոսի և Ջոզեֆի մահից հետո: Աստիճանաբար «Հովսեփականները» գերիշխանություն ձեռք բերեցին, հատկապես 1522 թվականից հետո, երբ նրանց ներկայացուցիչները սկսեցին անփոփոխ զբաղեցնել մետրոպոլիայի գահը։ Սկսվեց ճնշումը որոշ նշանավոր «ոչ տերերի» նկատմամբ, որի արդյունքում ավարտվեց վեճերի «խաղաղ» փուլը, և 16-րդ դարի կեսերին «Տրանս-Վոլգայի երեցների» վանքերից շատերը դատարկվեցին։ Եվ, այնուամենայնիվ, դա չի կարելի անվանել առճակատում, քանի որ վեճն ինքնին ուներ իսկական քրիստոնեական խոնարհության բնույթ: Այսպիսով, Ա.Վ.Կարտաշևը շեշտում է, որ «Ջոզեֆիների հանգիստ, լուռ հաղթանակը շատ նշանակալից է: Ցուցանիշ է նաև «ոչ ագահության» հանդարտ, պասիվ նահանջը»։ Օրինակ՝ Արևմտյան Եվրոպայում նման հոգևոր վեճը հանգեցրեց Ռեֆորմացիայի՝ իր 150 տարվա արյունալի կրոնական պատերազմներով:

«Հովսեփականները», որոնք գերակայություն ձեռք բերեցին, չհրաժարվելով ոչ ագահությունից լավագույնին, հիմնեցին Եկեղեցին որպես անկախ ինստիտուտ, անկախ աշխարհիկ իշխանությունից, բայց միևնույն ժամանակ ուրվագծեցին սերտ համագործակցությունը պետության հետ՝ մոտեցնելով հետագա «սիմֆոնիան». «իրենց հարաբերություններում։ Միևնույն ժամանակ, պատմական տեսանկյունից, միապետության բացարձակ իշխանության մշտական ամրապնդումը հանգեցրեց Եկեղեցու քննադատական ձայնը իր շահերին ստորադասելու նրա ցանկությանը, որն իրականացավ 18-րդ դարում Պետրոս I-ի կողմից:

Josephites-ը ռուս եկեղեցու առաջնորդների խմբի անունն է Ջոզեֆ Վոլոցկու (1439 - 1515) գլխավորությամբ, ով հանդես էր գալիս պետության և հասարակության մեջ Եկեղեցու դերի ամրապնդման, հայրապետական ավանդույթների նկատմամբ զգույշ վերաբերմունքի և եկեղեցական և վանական ունեցվածքի պահպանման օգտին: Հոզեֆիները գաղափարական հակառակորդներ էին ոչ ագահ մարդկանց: Ձեր ուշադրությանն ենք ներկայացնում «Յոզեֆ Վոլոտսկի» գլուխը Բ.Ն. Պուտիլով «Հին Ռուսաստանը դեմքերով. Աստվածներ, հերոսներ, մարդիկ».

---
Նա վեց տարով փոքր էր Նիլ Սորսկուց և ապրեց նրան յոթով: Նրա ողջ չափահաս կյանքը անցավ վանքերում՝ սկզբում Բորովսկիում (Մոսկվայի մոտ), որտեղ նա եկավ որպես քսան տարեկան երիտասարդ և այնտեղ անցկացրեց տասնութ տարի, այնուհետև Վոլոցկիում, որը նա ինքն էր հիմնել իշխան Բորիսի հովանու ներքո։ Վասիլևիչը և որը նա ղեկավարել է գրեթե քառասուն տարի (անունով վանք - և երկրորդ անունով ՝ Ջոզեֆ):
Հովսեփի (աշխարհում՝ Իվան) ընտանիքում կային տասնութ վանականներ, այդ թվում՝ նրա պապն ու տատիկը, իսկ հետո՝ ծնողներն ու եղբայրները։
Որպես եկեղեցու առաջնորդ, մտածող, գրող և պարզապես որպես մարդ, Ջոզեֆը շատ առումներով ուղիղ հակառակն էր հեզ և նրբանկատ Նեղոսի և նրա «ոչ ագահ» հետևորդների: «Մենք նախ հոգ կտանենք մարմնի գեղեցկության մասին, հետո կհոգանք ներքին պահպանության մասին»,- չթաքցրեց իր դիրքորոշումը Ջոզեֆը։ Նրա կյանքի տարբեր փաստեր խոսում են Ջոզեֆի կոշտության, խստության և անզիջողականության մասին: Նա վանքում մտցրեց ամենախիստ կարգապահությունը՝ մանրամասն նկարագրելով կյանքի ողջ առօրյան՝ երբ և ինչպես գնալ եկեղեցի, ինչպես կանգնել աղոթքի ժամանակ, ձեռք բռնել, որտեղ նայել, որտեղ նստել ճաշի ժամանակ, ինչ և երբ ուտել։ , և այլն։ Նա ոչ մի զիջում չի արել կանոնների կատարման հարցում, արգելել է կանանց մուտք գործել վանք, իսկ երբ նրա մայրը՝ միանձնուհին, երկար բաժանումից հետո եկել է որդուն տեսնելու, չի հրամայել նրան ներս թողնել և դուրս չի եկել տեսնելու։ նրա.
Եթե Նեղոսի իդեալները սերը, ներողամտությունն ու հեզությունն էին, և նա կոչ էր անում մտածել աշխարհից կտրված, ապա Ջոզեֆը մտահոգված էր հիմնականում արտաքին ծեսերի պահպանմամբ և պահանջում էր խստություն խախտողների նկատմամբ: Նիլը քիչ էր վիճում. Ջոզեֆը թեժ բանավիճող էր, գիտեր ինչպես համոզել և կատաղի հարձակվում էր նրանց հետ, ովքեր համաձայն չէին: Ուրիշների կարծիքների նկատմամբ հարգալից վերաբերմունքը, որին հավատարիմ էր Նիլը, Ջոզեֆին բնորոշ չէր։ Նա գերադասում էր ենթարկվել իշխանությանը և անխնա վարվում էր հակառակորդների հետ։ Ժամանակակիցներին ապշեցրեց Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Սերապիոնի հետ նրա կոնֆլիկտի պատմությունը։ Ջոզեֆը, առանց իր իմացության, իր վանքը փոխանցեց Մեծ Դքսի իշխանությանը: Սերապիոնը հասավ Ջոզեֆի հեռացմանը Եկեղեցուց՝ ամենադաժան պատիժն այն ժամանակ: Ջոզեֆը բողոքեց անձամբ Մեծ Դքսին, և միևնույն ժամանակ նա դավաճանեց իր հոգին ՝ թաքցնելով հեռացման պատճառը: Բանն ավարտվեց նրանով, որ Խորհրդը Ջոզեֆին վերադարձրեց Եկեղեցու հոտ, իսկ Սերապիոնը դատապարտվեց, նա զրկվեց իր արժանապատվությունից և բանտարկվեց: Ջոզեֆը հրաժարվեց խնդրել դատապարտված արքեպիսկոպոսին, և միայն ավելի ուշ Վասիլի III-ը բանտից ազատեց Սերապիոնին վանք։

Ջոզեֆը կտրուկ անհամաձայնություն է հայտնել Նեղոսի և նրա հետևորդների հետ՝ կապված վանքերի դերի հետ Ռուսաստանի կյանքում: Նա ջատագովում էր, որ վանքերը լինեն հարուստ և ամուր: Նրա համար վանքը համայնքային ամբողջական կյանքի սկզբունքներով կառուցված փոքրիկ պետություն է։ Իհարկե, վանքը պետք է ունենա սեփական հողատարածք, գյուղեր, որտեղ կան գյուղացիներ, ովքեր կաշխատեին վանքի համար։ 1503 թվականի Եկեղեցական ժողովում սուր բախում տեղի ունեցավ մի կողմից Նեղոսի և «ոչ ագահների» և մյուս կողմից՝ Վոլոտսկու գլխավորած «Հոզեֆիների» միջև։ Հաղթանակը բաժին հասավ վերջինիս. չնայած այն բանին, որ Իվան III-ը սատարում էր Նեղոսին («վանականներին անարժան է գյուղեր ունենալ»), Խորհրդի մեծամասնությունը բռնեց Ջոզեֆի կողմը («Ձեռքբերում» եկեղեցի - «Աստծո ձեռքբերում»), Ջոզեֆը. համոզվեց, որ իր Վոլոտսկի վանքը հարուստ ընծաներ ու նվիրատվություններ են հոսում: Այնուամենայնիվ, նա «իր համար» կուտակող չէր։ Նրանք ասում էին, որ երբ սով էր, Ջոզեֆը բացեց վանքի սրբարանները, ամեն օր կերակրեց հարյուրավոր մարդկանց և ապաստան հիմնեց լքված երեխաների համար: Ջոզեֆը ծախսեր չխնայեց, այնպես որ նույնիսկ վանականները տրտնջացին նրա վրա նրա առատաձեռնության համար: Նա մտահոգություն էր ցուցաբերում շրջակա գյուղացիների համար, նա ուղերձով դիմեց մի բոյարի՝ համոզելով նրան, որ գյուղացիների մասին հոգալը ձեռնտու է իր շահերին։
Իշխանության ծարավը՝ իր սեփական, եկեղեցական, վանական իշխանությունը պատեց Ջոզեֆին։ Նա նույնիսկ «մղեց նրան բախման Իվան III-ի հետ: Սա 80-90-ական թվականներին էր, երբ Ջոզեֆը պաշտպանում էր հոգևոր ուժի (այսինքն՝ Եկեղեցու) գերակայությունը աշխարհիկ (այսինքն՝ մեծ դքսության) նկատմամբ: Այդ տարիների իր գրվածքներում Դուք կարող եք գտնել հայտարարություններ, որ թագավորը «Աստծո ծառան» է, և «անարդար թագավորին» կարելի է և պետք է դիմադրել: Անսպասելիորեն, Ջոզեֆը պարզվեց, որ պաշտպանն էր ապանաժային իշխանների, որոնց հետ այն ժամանակ կռվում էր Իվան III-ը: Ջոզեֆը դա անվանեց. «Կայենի հնագույն չարը» (այսինքն՝ հանցագործությունը, որը նման է Կայենի իր եղբոր՝ Աբելի սպանությանը) և անկեղծորեն սգում էր կրտսեր իշխանների և ողջ իշխանական ընտանիքի ճակատագիրը, որը «ինչպես տերևը չորացավ, ինչպես ծաղիկը թափվեց, ինչպես ոսկե լամպի լույսը մարեց ու տնից դատարկ թողեց»։

Այստեղ տեղին է նշել, որ, ի տարբերություն Նիլ գրողի, իր հանդարտ, խելամիտ մատուցման ձևով Ջոզեֆը սիրում էր և գիտեր, թե ինչպես դիմել ուժեղ զգացմունքային արտահայտությունների, նրա գրավոր ձայնը հնչում էր կրքով, զայրույթով, վշտով, բարձր կոչերով և պախարակումներով:
Այս ամենով Իոսիֆ Վոլոցկին ի վերջո փոխեց իր վերաբերմունքը մեծ դքսական իշխանության նկատմամբ։ Կա՛մ դեր խաղացին նրա բախումները ապանաժային արքայազն Ֆյոդոր Վոլոցկու հետ, կա՛մ, և դա, ամենայն հավանականությամբ, նա հասկացավ, որ պետք է ոչ թե Եկեղեցին հակադրել Մեծ Դքսին, այլ հասնել նրանց միջև դաշինքի: Այսպիսով, նրա գրվածքներում հայտնվեցին բոլորովին նոր բառեր. «Ավտոկրատ և Համայն Ռուսիո Գերիշխանը» նշանակվեց «Աստծո բարձրագույն ձեռքը». «Թագավորն իր էությամբ նման է բոլոր մարդկանց, իսկ զորությամբ նման է բարձրագույն Աստծուն»։
Արդեն Վասիլի III-ի օրոք Իոսիֆ Վոլոցկին դարձավ, ինչպես հիմա կասեինք, ռուսական ինքնավարության գաղափարախոսը, որը սկսեց ապավինել Եկեղեցու իշխանությանը: Իշխանին հնազանդվելը յուրաքանչյուրի առաքինությունն ու պարտականությունն է։ «Հովսեփականությունը» կարևոր դեր է խաղացել 16-րդ դարում միապետական իշխանության ամրապնդման գործում։
Անզիջողականությունն ու մոլեռանդ խստությունը հատկապես արտահայտվեցին Իոսիֆ Վոլոցկու պայքարում հերետիկոսների հետ։ Նա պաշտոնական եկեղեցու իսկական պահապանն էր, Մոսկվա-Նովգորոդյան հերետիկոսության ամենաանողորմ հալածողներից մեկը։ Հովսեփը ոչ միայն դատապարտում էր հերետիկոսներին իր գրություններում, այլ նրանց վճռական դատապարտում և պատիժ էր փնտրում ոչ միայն եկեղեցու, այլև իշխանական իշխանությունների կողմից. Ռուսաստանում հերետիկոսներին կարող էին մահապատժի ենթարկել և բանտ նետել միայն իշխանի հրամանով: Միևնույն ժամանակ, Իվան III-ը, միանալով հերետիկոսների եկեղեցու դատապարտմանը, հակված չէր նրանց դեմ ֆիզիկական գործողություններ ձեռնարկել, և Իոսիֆ Վոլոցկին բացահայտ կշտամբեց նրան հերետիկոսների վրա հեշտ վարվելու համար և մահապատիժներ պահանջեց: Հերետիկոսին սպանելը, նրա կարծիքով, մեղք չէ, ընդհակառակը, նշանակում էր «սրբացնել ձեռքը»։ Ջոզեֆը զայրացած խոսքերով դիմեց նրանց, ովքեր պատրաստ էին վշտանալ մահապատժի ենթարկվածների համար և ողորմություն տալ հավատուրացներին. Նրանց համար կա միայն «բանակ ու դանակ», պետք է «աչքերը պոկել», «լեզուները կտրել», «գոտի երկու հարյուր վերք տալ»։
Նիլ Սորսկին նույնպես դատապարտում էր հերետիկոսների տեսակետները, բայց, իհարկե, նա չէր էլ կարող նման բան պատկերացնել։ Ըստ էության, Իոսիֆ Վոլոցկին պատրաստ էր խաղալ ինկվիզիցիայի դերը Ռուսաստանում։ Իսկ նրա «Գիրք հերետիկոսների մասին» և «Խոսքը հերետիկոսների դատապարտման մասին» աշխատությունները թույլ չէին տալիս չնչին հանդուրժողականություն, հաշտություն, ողորմություն, միայն «որոնել» և արմատախիլ անել հերետիկոսներին և հերետիկոսներին:
Երկար ժամանակ մեր գիտության մեջ Վոլոցկու խոսքերն ու գործերը արդարացված էին քաղաքական հանգամանքներով. քանի որ միասնական պետության ստեղծման և ամրապնդման գործընթացը և ինքնավար իշխանության հաստատումը համարվում էին պատմականորեն առաջադեմ, երևում էր ժոզեֆիտների ռազմատենչ գործունեությունը. առաջին հերթին այս գործընթացին նպաստելու համար:
Գուցե սա մասամբ ճիշտ է: Բայց մենք չենք արդարացնի, առավել ևս չենք բարձրացնի դաժանությունը, անմարդկայնությունը, մոլեռանդությունը, պայքարի անմարդկային մեթոդները և այլախոհների դեմ հաշվեհարդարը, հատկապես, երբ այլախոհությունը գործեց ոչ թե սրով, այլ խոսքով:
Արդարության համար, սակայն, պետք է մի քանի «ջերմ» հարված ավելացնել խիստ Ջոզեֆ Վոլոցկու դիմանկարին։ Ըստ կենսագիրների՝ նա ուներ գեղեցիկ դեմք, ինչպես «հին Ջոզեֆը» (նկատի ունի աստվածաշնչյան կերպարը՝ Ջոզեֆ Գեղեցիկը), մուգ շագանակագույն մազերով և կլոր մորուքով, իր ձևով շքեղ, կենսուրախ և ընկերասեր, և ուներ հիանալի ձայն (նա. Մանկուց սկսել է երգել եկեղեցում և միևնույն ժամանակ ընթերցող կար): Կենսագիրները հատկապես նշում են նրա լեզվի մաքրությունը, ձայնի քաղցրությունը և «ընթերցանության քնքշությունը»։ Նրան խորթ չէր աշխարհիկ վարքագիծը, բայց մնաց վանահայր՝ ամեն ինչում պահպանելով կարգ ու առաքինության կանոններ։ Նա ուտում էր օրը մեկ, իսկ երբեմն էլ՝ երկու օրը մեկ։
Վանականների նկատմամբ նրա խստապահանջությունն ու վանական կանոնների պահպանումը չվերածվեցին ծայրահեղ ճգնության, նրա ներդրած կանոնադրական ծառայությունը դժվար չէր կատարել։
Նա մեծ կրթությամբ մարդ էր և իր վանքում ստեղծեց իր ժամանակի ամենամեծ գրադարաններից մեկը, որտեղ քրիստոնեական գրքերի հետ կային աշխարհիկ գործեր, այդ թվում՝ հին հեղինակներ։
Իոսիֆ Վոլոցկին թողել է մոտ երեսուն ուսուցողական ուղերձներ և վիճաբանական «Բառեր», որոնք արտացոլում էին համոզիչության և ոճական բազմազանության նրա շնորհը վեճերում: Սրբադասվել է 1591 թվականին։
Իոսիֆ Վոլոտսկու հետևորդների թվում մենք այստեղ կանվանենք երեց Ֆիլոթեոսը Պսկովի վանքից: Վասիլի III-ին և այլ անձանց ուղղված իր ուղերձներում Ֆիլոթեոսը հանդես եկավ «Մոսկվա-Երրորդ Հռոմ» գաղափարով։ Եկեք ուրվագծենք այս տեսության էությունը՝ հիմնվելով հին ռուսական գրականության նշանավոր պատմաբան Ի.Պ. Էրեմինի դասախոսությունների վրա: Ըստ Փիլոթեոսի (որը, իհարկե, հիմնված էր Աստվածաշնչի, բյուզանդացի հեղինակների և որոշ ռուս գրողների գրվածքների վրա), այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում անհատների և ամբողջ ազգերի կյանքում, որոշվում և կատարվում է շնորհքով. Աստված. Աստծո զորությամբ և նախախնամությամբ թագավորներ են գահակալվում, թագավորություններ են ստեղծվում և կործանվում, ազգերը բարգավաճում և կործանվում են: Աստծո նախախնամությունը մարդկությանը առաջնորդում է Նրա կողմից կանխորոշված ծրագրի համաձայն: Մարդկության պատմությունը համաշխարհային թագավորությունների պատմությունն է։ Աստված իր հերթին ընտրում է այն ժողովուրդներին, որոնց վիճակված է ապրել այս թագավորություններում: Համաշխարհային թագավորությունները մահանում են մեկը մյուսի հետևից: Առաջին նման թագավորությունը Հին Հռոմն էր, երկրորդը Կոստանդնուպոլիսն էր՝ այն ընկավ՝ դավաճանելով ուղղափառությանը: Այժմ Աստված ընտրել է Ռուսական թագավորությունը որպես երրորդ Հռոմ, քանի որ այն միակն է, որը պահպանում է ճշմարիտ ուղղափառ հավատքը։ Չորրորդ Հռոմ երբեք չի լինի. Մոսկվա - Երրորդ Հռոմը կմնա մինչև ժամանակների վերջը, այսինքն՝ մինչև աշխարհի վերջը, մինչև Աստվածաշնչի կանխատեսած Վերջին դատաստանը։
Այս գաղափարը անհավանականորեն բարձրացրեց ռուս ցարի ուժն ու նշանակությունը, ով ժառանգում է համաշխարհային թագավորությունների մեծությունը և միևնույն ժամանակ պահպանում իսկական հավատքը։ Միևնույն ժամանակ, Ռուսաստանի ցարին նույնպես մեծ պատասխանատվություն է տրվել ողջ քրիստոնեական աշխարհի ճակատագրի համար, և նա պարտավոր էր ամեն հնարավոր հոգածություն ցուցաբերել Եկեղեցու նկատմամբ։
Փիլոթեոսի նամակները գրվել են 16-րդ դարի 20-ական թվականներին։ Արդեն Իվան Ահեղի օրոք «Մոսկվա-Երրորդ Հռոմ» տեսությունը դարձավ Մոսկվայի պետության պաշտոնական տեսությունը:

Յախիմովիչ Ս.Յու.

15-16-րդ դարերի վերջում երկու հոգևոր շարժումների՝ «հովսեփականների» և «ոչ տիրողների» միջև վեճը այդ ժամանակաշրջանի ներեկեղեցական հակասությունների գագաթնակետն է, որը համընկել է մի շարք կենսական կարևոր իրադարձությունների հետ։ մեր Հայրենիքի պատմությունը. Միևնույն ժամանակ, այդ տարիների հոգևոր որոնումների շատ ասպեկտներ մնում են արդիական, քանի որ, մի կողմից, դրանք խոր հետք են թողել մեր մտածելակերպի վրա, իսկ մյուս կողմից՝ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցին մինչ օրս առաջնորդվում է դրանցով։ կյանքը։

15-րդ դարը շատ առումներով ուղենիշ էր մոսկովյան պետության համար։ Առաջին հերթին սրանք Ռուսաստանի արտաքին քաղաքական հաջողություններն են՝ վերածնված մոնղոլ-թաթարական ավերածություններից հետո։ Կուլիկովոյի դաշտում արյունալի ճակատամարտից անցել է մեկ դար, և 1480-ին Մոսկվայի մեծ դուքս Իվան III-ին հաջողվեց իր տրամաբանական ավարտին հասցնել այն, ինչ սկսեց Դմիտրի Դոնսկոյը. մի շարք խանությունների մեջ։ «Ժողովուրդը զվարճանում էր. և Մետրոպոլիտեն հունիսի 23-ին սահմանեց Աստվածածնի հատուկ ամենամյա տոն և կրոնական երթ՝ ի հիշատակ մոնղոլների լծից Ռուսաստանի ազատագրման, քանի որ ահա մեր ստրկության վերջը»:

Բացի այդ, համաշխարհային ասպարեզում տեղի ունեցավ ևս մեկ իրադարձություն, որը մեծ ազդեցություն ունեցավ ռուս ժողովրդի աշխարհայացքի, Ռուսաստանի հոգևոր և քաղաքական իրավիճակի վրա: 1453 թվականին Բյուզանդական կայսրությունն ընկավ օսմանյան թուրքերի հարվածների տակ, ավելի ճիշտ այն բեկորը, որը մնացել էր նրանից՝ Կոստանդնուպոլսի ու նրա արվարձանների տեսքով։ Մուսկովյան Ռուսաստանը մնաց փաստացիորեն միակ անկախ ուղղափառ պետությունն աշխարհում, որը իրեն զգում էր ինչպես կղզի օտար ծովում: Բյուզանդական արքայադուստր Սոֆիա Պալեոլոգոսի և երկգլխանի արծվի հետ միասին, որպես պետական զինանշան, Կոստանդնուպոլսի և Մոսկվայի կայսրից ռուս իշխանի իշխանության հաջորդականության գաղափարը, որպես ուղղափառների վերջին և իսկական պահապան։ հավատքը, աստիճանաբար ներթափանցեց իր հասարակության գիտակցության մեջ։

Այս գաղափարը ձևակերպվել է Եկեղեցու շրջանակներում: Վանական Ֆիլոթեոսն առաջինը չէր, որ արտահայտեց դա, բայց Վասիլի III-ին և Իվան IV-ին ուղղված իր ուղերձներում հնչեց ամենաբարձր և վստահ. մեկ ուղղափառ և մեծ ռուս ցար ամբողջ երկնքում, ինչպես Նոյը տապանում, ջրհեղեղից փրկված, ղեկավարում և ղեկավարում է Քրիստոսի Եկեղեցին և հաստատում ուղղափառ հավատքը»: «Մոսկվա՝ երրորդ Հռոմ» հայեցակարգը երկար ժամանակ որոշում էր Ռուսաստանի հոգևոր առաջնահերթությունները աշխարհում և այդ ընթացքում ամրապնդեց մեր երկրի արտաքին քաղաքական դիրքերը Եվրոպայում և Արևելքում։ Նույնիսկ մեծ իշխանների հետ կապված պաշտոնական տիտղոսներում բյուզանդական «ցար», այսինքն՝ կայսր տերմինը սկսեց ավելի ու ավելի շատ օգտագործվել, թեև ռուս միապետները չէին որդեգրում Բյուզանդիայի բոլոր ավանդույթները, այլ հիմնականում միայն քրիստոնեական հավատքն ու հաստատությունը։ ուղղափառ եկեղեցու. Այսպիսով, բյուզանդական համընդհանուրության գաղափարը մեկուսացվեց «ամբողջ Ռուսիայում», և հին հունական փիլիսոփայության, լեզվի և հռոմեական հնության շատ տարրեր լիովին մերժվեցին:

Կրոնական իրավիճակը հյուսիս-արևելյան Ռուսաստանում XV - XVI դարերի սկզբին. մնաց չափազանց բարդ և երկիմաստ: Մի քանի խնդիրներ միանգամից բարձրաձայն իրենց հայտնի դարձան։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության փորձը՝ ներգրավել և պատրաստել ռուսական եկեղեցին կաթոլիկների հետ Ֆերարո-Ֆլորենցիական միությանը, հանգեցրեց Կիևի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ Իսիդորի (ծագումով հույն) պաշտոնանկությանը և հնարավորություն բացեց Ռուս եկեղեցու համար, 1448 թվականից՝ սեփական հայրենակիցներից ինքնուրույն ընտրել մետրոպոլիտներ։ Վախենալով լատինական հավատքին ենթարկվելու հեռանկարներից՝ «Մոսկվան վճռական դարձավ ոտնահարել միության պատրիարքի երևակայական իրավունքները Ռուսական եկեղեցու նկատմամբ»։ Դե-ֆակտո Ռուս ուղղափառ եկեղեցին անկախացավ Կոստանդնուպոլսից, և մոսկովյան իշխաններն էլ ավելի մեծ ազդեցություն ունեցան նրա քաղաքականության վրա։

Հեթանոսությունը և դրա մնացորդները դեռևս շարունակում էին լուրջ խնդիր ստեղծել Եկեղեցու համար: 15-րդ դարի սկզբին ռուս ժողովրդի վրա հեթանոսական մնացորդների ազդեցության մասին է վկայում այդ ժամանակաշրջանի մի փաստաթուղթ՝ «Քրիստոսի որոշակի սիրահարի խոսքը...», որը վկայում է երկակի հավատքի բարձր մակարդակի մասին, և նույնիսկ. համառ հեթանոսություն Ռուսաստանում. Մասնավորապես, անհայտ հեղինակը նշում է նույնիսկ կրթված քրիստոնյաների հեթանոսական ծեսերի և սնահավատության նախասիրությունը. «Եվ դա անում են ոչ միայն տգետները, այլև լուսավորյալները՝ քահանաներն ու դպիրները»: Բացի այդ, մի շարք հյուսիսային ֆիննա-ուգրական ժողովուրդներ, որոնք ընդգրկված էին ռուսական պետության ուղեծրում, մնացին հեթանոսության մեջ, իսկ 14-16-րդ դարերում Եկեղեցու ակտիվ միսիոներական գործունեություն էր ծավալում նրանց քրիստոնեություն ընդունելու համար:

Նման դժվարին իրավիճակում վեճերը ծագեցին և սկսեցին ավելի ու ավելի մեծանալ հենց Եկեղեցու ներսում՝ հոգևոր և բարոյական ուղեցույցների շուրջ: 15-16-րդ դարերի վերջում նրանք ձևավորվեցին երկու խմբի՝ «հովսեփականների» և «ոչ ագահների», որոնք միմյանց չէին հակադրվում և Եկեղեցու հերձումի չէին տանում, բայց վեճերում նրանք նայում էին. նոր ստեղծված իրականության մեջ հոգևոր առաջնահերթությունների հետագա ուղիների համար: «Հովսեփականներ» և «ոչ տերեր» տերմիններն իրենք ավելի ուշ ծագում ունեն, քան այս իրադարձությունները և կապված են այս ժամանակաշրջանի ուղղափառ մտքի երկու լուսատուների անունների հետ, որոնց գործերով եկեղեցին հիմնականում ապրում և առաջնորդվում է այսօր. Մեծարգո Ժոզեֆ Վոլոտսկին և Նիլ Սորսկին, շրջապատված իրենց նշանավոր հետևորդներով:

Հերետիկոսների առնչությամբ Իոսիֆ Վոլոցկին ավելի խիստ էր, քան «ոչ ձեռքբերողները», որոնք կարծիք ունեին, որ հերետիկոսներին պետք է քննարկել և վերադաստիարակել։ Նիլուս Սորսկին հանդես եկավ հերետիկոսների դեմ ռեպրեսիաներից հրաժարվելու օգտին, և նրանք, ովքեր զղջում էին սխալներից, ընդհանրապես չպետք է պատժվեն, քանի որ միայն Աստված իրավունք ունի դատելու մարդկանց: Ի տարբերություն այս տեսակետի, հենվելով եկեղեցական իրավունքի ռուսական և բյուզանդական աղբյուրների վրա, Ջոզեֆը վճռականորեն հայտարարում է. Ի վերջո, ակնհայտ է, որ պետք է ոչ միայն դատապարտել, այլ դաժանորեն մահապատժի ենթարկել, և ոչ միայն հերետիկոսներին ու հավատուրացներին. իսկական հավատացյալներ, կընդունեն մահապատիժը»։ Վանականի նման կոշտ հայտարարությունները և 19-րդ դարի կաթոլիկ ինկվիզիցիայի նկատմամբ «Հովսեփականների» ակնհայտ համակրանքը որոշ լիբերալների հիմք տվեցին Ջոզեֆի դերը նվազեցնել միայն Իվան Ահեղի հետագա բռնաճնշումների ոգեշնչողի վրա: Սակայն նման դատողության անհամապատասխանությունն ապացուցվել է ոչ միայն եկեղեցական պատմաբանների, այլեւ նույնիսկ խորհրդային շրջանի հետազոտողների կողմից։ Վադիմ Կոժինովը սա անվանում է «մաքուր կեղծում»՝ օրինակ բերելով այն փաստը, որ «Իվան IV-ի վայրագությունների գլխավոր դատապարտողը, Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ սուրբ Ֆիլիպը, սուրբ Ջոզեֆի հավատարիմ հետևորդն էր»։ Հերետիկոսություններում Ջոզեֆը վտանգ էր տեսնում ոչ միայն ուղղափառ հավատքի, այլև պետության համար, որը բխում էր «սիմֆոնիայի» բյուզանդական ավանդույթից, այսինքն՝ աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների միջև համագործակցության հավասարությունը՝ որպես մեկ մարմնի երկու ուժ: Նա չէր վախենում հերետիկոսների դեմ արտահայտվել որպես սովորական հանցագործներ, նույնիսկ երբ նրանց հավանություն էր տալիս Իվան III-ը և որոշ սխալ եկեղեցական հիերարխներ:

«Ոչ տերերի» և «Հովսեփականների» միջև վեճը շարունակվեց խորհրդից և սուրբ Նեղոսի և Ջոզեֆի մահից հետո: Աստիճանաբար «Հովսեփականները» գերիշխանություն ձեռք բերեցին, հատկապես 1522 թվականից հետո, երբ նրանց ներկայացուցիչները սկսեցին անփոփոխ զբաղեցնել մետրոպոլիայի գահը։ Սկսվեց ճնշումը որոշ նշանավոր «ոչ տերերի» նկատմամբ, որի արդյունքում ավարտվեց վեճերի «խաղաղ» փուլը և 16-րդ դարի կեսերին «Անդրվոլգայի երեցների» վանքերից շատերը դատարկվեցին։ Եվ, այնուամենայնիվ, դա չի կարելի անվանել առճակատում, քանի որ վեճն ինքնին ուներ իսկական քրիստոնեական խոնարհության բնույթ: Այսպիսով, Ա.Վ.Կարտաշևը շեշտում է, որ «Ջոզեֆիների հանգիստ, լուռ հաղթանակը» շատ նշանակալից է։ Ցուցանիշ է նաև «ոչ ձեռքբերման» հանդարտ, պասիվ նահանջը»։ Օրինակ՝ Արևմտյան Եվրոպայում նման հոգևոր վեճը հանգեցրեց Ռեֆորմացիայի՝ իր 150 տարվա արյունալի կրոնական պատերազմներով:

Գերակշռող «հովսեփականները», չհրաժարվելով ոչ ագահությունից լավագույններին, հիմնեցին Եկեղեցին որպես անկախ ինստիտուտ, անկախ աշխարհիկ իշխանությունից, բայց միևնույն ժամանակ ուրվագծեցին սերտ համագործակցությունը պետության հետ՝ մոտեցնելով իրենց հետագա «սիմֆոնիան»: հարաբերություններ։ Միևնույն ժամանակ, պատմական տեսանկյունից, միապետության բացարձակ իշխանության մշտական ամրապնդումը հանգեցրեց Եկեղեցու քննադատական ձայնը իր շահերին ստորադասելու նրա ցանկությանը, որն իրականացավ 18-րդ դարում Պետրոս I-ի կողմից: