Նրանց սոցիալական գոյությունը որոշվում է գիտակցությամբ: Ինչը, ըստ պատմական մատերիալիզմի, որոշում է գիտակցությունը։ Գիտական ​​և քաղաքական նշանակություն

Մարքսիզմի անունից (այլ ինչպե՞ս) նա ամենակոպիտ ձևով, որը չի հանդուրժում առարկությունները, հայտարարում է, որ աստվածաշնչյան «ի սկզբանե խոսքն էր» և մարքսիստական ​​մատերիալիզմը սկզբունքորեն անհամատեղելի բաներ են։ Որ ես՝ այսինչ անգրագետս, չեմ կարող կապել. «Մասսաներին գրաված գաղափարը դառնում է նյութական ուժ» և «Սկզբում խոսքն էր»։ Սա, ասում են, ծիծաղելի է ու անհեթեթ։ Սրանից հետո գալիս է ուժեղ հայտարարություն, որն, ըստ երևույթին, առաջանում է մարքսիզմի ամենախոր ըմբռնումից, որ բոլոր գաղափարները միայն նյութական իրականության արտացոլումն են, և այս խեղկատակությունը Մարքսի մատերիալիզմն է, որը կայանում է գիտակցությունից առաջ լինելու գերակայության մեջ, կարդացեք հայտնի. լինելը որոշում է գիտակցությունը:

Ֆրիդրիխ Էնգելս

Դե, ինչպես ասացի վերևում, այստեղ գաղափարի սպանությունը զուգորդվում է Մարքսի հավատարմությամբ այն փաստին, որ լինելը որոշում է գիտակցությունը, իսկ լինելը համարվում է նյութ, որից արտացոլվում են (և ոչ գաղափարները): Այսպիսով, գիտակցությունը միայն նյութի արտացոլողն է: Ինչպես կարող է մարդն իրականացնել այնպիսի բան, ինչպիսին աշխատանքն է, պարզ չէ... Այս մեկնաբանության մեջ գլխավորը լուծարման բանաձևն է. «Գոյությունը որոշում է գիտակցությունը», - ասաց Մարքսը, և գաղափարը գիտակցության մեջ լինելու արտացոլումն է»: բավական է, որ ամեն ինչ մեռնի, և ոչ միայն կոմունիզմը։ Գաղափարի փոխարեն կա ներկայացուցչություն, լինելու փոխարեն՝ միանշանակ հասկացված նյութ։ (Ես նույնպես հնարավորություն չունեմ բացատրելու, թե ինչ է «լինելը»:) Այս ամբողջ խայտառակությունը Մարքսի մեծ հայտնագործությունն է: Իսկ ով սա չգիտի, նա... ԽՍՀՄ ժամանակներում այս կամ այն ​​կերպ կենթարկվի ռեպրեսիայի, բայց հիմա... ուղղակի պղծվի մնացած կեղծ մարքսիստների կողմից։

Կարծում եմ, որ հասկանալի է զանգվածներին տիրող գաղափարի և «ի սկզբանե խոսքն էր» կապի (կամ գոնե նման հնարավորության լիակատար մոլորության) վավերականությունը։ Սկզբունքը նույնն է. Կա Աստված (Լոգոս), ով գաղափար է ուղարկում նյութի մեջ (արխ), որից ծնվում է կյանքի ծառը։ Կամ կա կուսակցություն, որը գաղափար է ուղարկում ժողովրդին ու ծնում պետություն։ Զուգահեռությունը պարզ է. Ի դեպ, Մարքսը կուսակցությանը տեսնում էր հենց այս դերում, իսկ Լենինն էլ ավելի ամրապնդեց այդ դերը։ Դա դասավորված է:

Մենք արդեն հասկացել ենք, որ գաղափարը իրականության արտացոլումը չէ: Նկատենք, որ իրականության արտացոլումները չեն կարող տիրապետել զանգվածներին... Զանգվածին տիրապետելու համար կիրք է պետք։ Զգացողություն, սեր: Ներկայացումը, ի տարբերություն գաղափարի, լիովին զուրկ է այս հատկանիշներից: Նույնիսկ եթե դուք կարողանաք ինչ-որ բանի մասին պատկերացում փոխանցել զանգվածների մտքերին, նրանք պարզապես հորանջելու են և կհարցնեն. «Այո, մենք տեսնում ենք, մենք ճնշված դասակարգ ենք, բայց կա բուրժուական դասակարգ, այս և այն... Ուրեմն ի՞նչ»: Եթե ​​անգամ Մարքսի ստեղծագործությունների ամբողջ հավաքածուն բեռնեք նրանց գլխում, եթե այս հավաքածուն պարզապես ներկայացում է, նրանք կասեն. Սա կասեն, որովհետև դա նման է գիտությանը (իսկ ԽՍՀՄ-ում մարքսիստները շատ էին ուզում գիտական ​​լինել) - գիտությունը չի բացատրում, թե ինչու, բացատրում է անիմաստը, որը դեռ պետք է իմաստավորել։ Եթե ​​ձախ գնաս, կկորցնես ձին, աջ՝ գլուխդ... Հա, հասկանում եմ, բա ի՞նչ։ Այս նկարը տալիս է գիտությունը, իսկ թե ինչ անել այս նկարի հետ՝ որոշում է թեման։ Սուբյեկտը գիտի «ինչու» հարցի պատասխանը և, այս պատասխանից ելնելով, թեքվում է կամ աջ, կամ ձախ, կամ այլ կերպ: Գաղափարները, ի տարբերություն գաղափարների, պարունակում են ոչ միայն նկար, այլ նաև «ինչու» ցուցիչով ուղղություն, և որ ամենակարևորն է՝ այս «ինչու»-ն կարող է խրվել այս գաղափարները լսող մարդկանց հոգիների մեջ: Ուստի առանց գաղափարների հեղափոխություն հնարավոր չէ։ Միայն ելույթներով չեք բավարարվի։ Իսկ եթե նյութը նույնպես որոշում է ամեն ինչ... Ինչու՞ անհանգստանալ:

Եվ միայն հիմա կանցնեմ վերնագրում նշվածին. Մարքսը երբեք չի ասել, որ լինելը որոշում է գիտակցությունը: Նախ, դուք չեք գտնի նման մեջբերում... Բայց դուք կգտնեք... Դա այն է, ինչ ես հիմա կանեմ: Ավելի ճիշտ՝ սա և այն, ինչ իրականում ասաց Մարքսը. Սա պետք է արվի զուգահեռ: Ի վերջո, ինչ-որ տեղի՞ց է եկել այս հիմարությունը: Նա ինչ-որ աղբյուր ունի՞: Եվ կա նաև Մարքսի ճշմարտությունը. Սա միևնույն ժամանակ պետք է հաշվի առնել, որպեսզի ոչ մի ապուշ սադրիչ (այստեղ մեկը մյուսից չես կարող առանձնացնել) երբեք նման հայտարարություն չանի Մարքսի անունից։ Թող սա ասի Լիտվինովան, կամ նույնիսկ Զյուգանովը, բայց ոչ կարմիրները։ Եվ այսպես, եկեք գնանք:

Կա Մարքսի մի աշխատություն, որը կոչվում է «Քննադատության մասին քաղաքական տնտ« Դրանում նա պոլեմիկացնում է Հեգելի հետ, ավելի ճիշտ՝ իր իրավունքի փիլիսոփայությամբ։ Հակասության էությունն այն է, որ Հեգելի համար օրենքը և պետական ​​ձևերը ստեղծվում են համաշխարհային ոգու կողմից, մինչդեռ Մարքսն ասում է, որ այդ ձևերը արմատավորված են նյութական հարաբերություններում, որոնք Հեգելը անվանում է «քաղաքացիական հասարակություն»: Այս մեկի անատոմիան քաղաքացիական հասարակությունպետք է փնտրել քաղաքական տնտեսության մեջ։ Ահա թե ինչին հանգեց Մարքսը. մեջբերում եմ.

«Իրենց կյանքի սոցիալական արտադրության մեջ մարդիկ մտնում են որոշակի, անհրաժեշտ, իրենց կամքից անկախ հարաբերությունների մեջ՝ արտադրական հարաբերությունների մեջ, որոնք համապատասխանում են իրենց նյութական արտադրողական ուժերի զարգացման որոշակի փուլին։ Սրանց ամբողջությունը արդյունաբերական հարաբերություններկազմում է հասարակության տնտեսական կառուցվածքը, իրական հիմքը, որի վրա բարձրանում է իրավական և քաղաքական վերնաշենքը և որին համապատասխանում են սոցիալական գիտակցության որոշակի ձևեր։ Նյութական կյանքի արտադրության մեթոդը որոշում է առհասարակ կյանքի սոցիալական, քաղաքական և հոգևոր գործընթացները։ Ոչ թե մարդկանց գիտակցությունն է որոշում նրանց գոյությունը, այլ, ընդհակառակը, նրանց սոցիալական գոյությունն է որոշում նրանց գիտակցությունը։ Հասարակության նյութական արտադրող ուժերը իրենց զարգացման որոշակի փուլում բախվում են գոյություն ունեցող արտադրական հարաբերությունների կամ, ինչը վերջիններիս իրավական արտահայտությունն է միայն, սեփականության հարաբերությունների հետ, որոնց շրջանակներում նրանք մինչ այժմ զարգացել են։ Արտադրողական ուժերի զարգացման ձևերից այդ հարաբերությունները վերածվում են իրենց կապանքների։ Հետո գալիս է սոցիալական հեղափոխության դարաշրջանը։ Տնտեսական հիմքի փոփոխության դեպքում հեղափոխությունը քիչ թե շատ արագ տեղի է ունենում ամբողջ հսկայական վերնաշենքում։ Նման հեղափոխությունները դիտարկելիս միշտ անհրաժեշտ է տարբերել նյութական հեղափոխությունը արտադրության տնտեսական պայմաններում, որը ասվում է բնական-գիտական ​​ճշգրտությամբ՝ իրավական, քաղաքական, կրոնական, գեղարվեստական ​​կամ փիլիսոփայական, մի խոսքով, գաղափարական ձևերից, որոնցում։ մարդիկ գիտակցում են այս հակամարտությունը և պայքարում են դրա լուծման համար։ Ինչպես չի կարելի անհատին դատել՝ ելնելով այն բանից, թե ինչ է նա մտածում իր մասին, նույն կերպ չի կարելի դատել հեղափոխության նման դարաշրջանի մասին իր գիտակցությամբ։ Ընդհակառակը, այս գիտակցությունը պետք է բացատրել նյութական կյանքի հակասություններից, սոցիալական արտադրողական ուժերի և արտադրական հարաբերությունների միջև առկա հակամարտությունից։ Ոչ մի սոցիալական ֆորմացիա չի մահանում, քանի դեռ չեն զարգանում այն ​​բոլոր արտադրողական ուժերը, որոնց համար այն ապահովում է բավարար տարածք, և արտադրական նոր, ավելի բարձր հարաբերությունները երբեք չեն երևում, քանի դեռ դրանց գոյության նյութական պայմանները չեն հասունացել հենց հին հասարակության խորքերում։ Հետևաբար, մարդկությունը միշտ իր առջեւ դնում է միայն այնպիսի խնդիրներ, որոնք կարող է լուծել, քանի որ ավելի մանրամասն ուսումնասիրելուց հետո միշտ պարզվում է, որ խնդիրն ինքնին առաջանում է միայն այն ժամանակ, երբ դրա լուծման նյութական պայմաններն արդեն առկա են կամ առնվազն վերածվելու փուլում են»։

Հեգել

Ինչպես տեսնում ենք, Մարքսն այստեղ հակադրում է հեգելյան ոգուն որոշակի այլընտրանքի հետ, որն այստեղ ամբողջությամբ բացահայտված չէ... Մենք դա մի փոքր կբացահայտենք, որքան հնարավոր է հոդվածի շրջանակներում և որքանով Մարքսն ինքն է բացահայտում։ Հենց այս վիճաբանությամբ են խոսում նյութապաշտության և իդեալիզմի պայքարի մասին։ Այս հակամարտությունը սրվել է Էնգելսի կողմից, ով Մարքսի այս աշխատանքին նվիրված հոդվածում գրել է սա.

«Ոչ միայն քաղաքական տնտեսության, այլ բոլոր պատմական գիտությունների համար (իսկ պատմական գիտությունները նրանք են, որոնք բնության գիտություններ չեն), հեղափոխական բացահայտում էր, որ «նյութական կյանքի արտադրության մեթոդը որոշում է կյանքի սոցիալական, քաղաքական և հոգևոր գործընթացները. ընդհանրապես», որ ամեն ինչ հրապարակային է ու պետական ​​հարաբերությունները, բոլոր կրոնական և իրավական համակարգերը, պատմության մեջ հայտնված բոլոր տեսական հայացքները կարող են հասկանալ միայն այն ժամանակ, երբ հասկանալի են յուրաքանչյուր համապատասխան դարաշրջանի կյանքի նյութական պայմանները և երբ մնացած ամեն ինչ բխում է այդ նյութական պայմաններից: «Մարդկանց գիտակցությունը չէ, որ որոշում է նրանց գոյությունը, այլ, ընդհակառակը, նրանց սոցիալական գոյությունն է որոշում նրանց գիտակցությունը»: Այս առաջարկությունն այնքան պարզ է, որ պետք է ինքնին հասկանալի լինի յուրաքանչյուրի համար, ով խրված չէ իդեալիստական ​​խաբեության մեջ»։

Եվ նաև այնտեղ.

«Այն պնդումը, որ մարդկանց գիտակցությունը կախված է նրանցից, և ոչ հակառակը, պարզ է թվում. Այնուամենայնիվ, ավելի մանրամասն ուսումնասիրելուց անմիջապես պարզ է դառնում, որ այս դիրքորոշումը, նույնիսկ իր առաջին եզրակացություններում, մահացու հարված է հասցնում ցանկացած, նույնիսկ ամենաթաքնված իդեալիզմին: Այս դիրքորոշումը հերքում է բոլոր պատմական ամեն ինչի վերաբերյալ ժառանգական և սովորույթային տեսակետները։ Ամբողջ ավանդական քաղաքական մտածելակերպը փլուզվում է. հայրենասիրական բարեսիրտությունը վրդովմունքով ըմբոստանում է նման ամբարիշտ տեսակետի դեմ։ Հետևաբար, նոր աշխարհայացքն անխուսափելիորեն բախվում է դիմադրության ոչ միայն բուրժուազիայի ներկայացուցիչների, այլ նաև ֆրանսիացի սոցիալիստների զանգվածի կողմից, ովքեր ցանկանում են աշխարհը շուռ տալ կախարդական բանաձևի օգնությամբ՝ ազատ, իգալիտ, եղբայրություն *: Բայց այս տեսությունը հատկապես մեծ զայրույթ առաջացրեց գերմանական գռեհիկ-դեմոկրատական ​​բարձրախոսների մոտ։ Եվ այնուամենայնիվ, նրանք մեծ եռանդով փորձում էին գրագողություն անել նոր գաղափարներ, սակայն բացահայտելով դրանց մասին հազվադեպ թյուրիմացություն»։

Էնգելսի նման մեկնաբանություններից հետո մարքսիզմը դարձավ ոչ միայն նյութապաշտ, այլ, ես կասեի, ագրեսիվ նյութապաշտ և ագրեսիվ հակաիդեալիստական: Քիչ անց, գտնվելով կոնկրետ քաղաքական և այլ հանգամանքներում, որոնք մեծապես պայմանավորված են մեր դիտարկած սրացումով, Լենինն ասաց, որ մարդկության պատմության ընթացքում կռվել են փիլիսոփայական գծեր, որոնք նշանավորվել են Պլատոնի և Դեմոկրիտի կողմից։ Այստեղ միայն կասեմ, որ դա ուղղակի ճիշտ չէ։ Մարդկության ողջ պատմության ընթացքում իդեալիզմը չէ, որ պայքարել է մատերիալիզմի դեմ, այլ բոլորովին այլ բան, գաղափարների մեկ այլ պատերազմ է ընթանում, այս պայքարի հանգրվաններից մեկը, ի դեպ, Մարքսի վեճն է Հեգելի հետ, բայց ինչպես. երևում է ստորև, սա ոչ թե նյութապաշտության և իդեալիզմի, այլ տարբեր գաղափարների պայքար է (չեմ ուզում խոսել իդեալիզմի մասին, բայց գաղափարների մասին, դա հաստատ է): Այս հայտարարությամբ Վլադիմիր Իլյիչը ճանապարհ հարթեց նրանց համար, ովքեր հետագայում մեխ խփեցին խորհրդային գաղափարախոսության դագաղին։ Սուսլովն ու ԽՄԿԿ Կենտկոմը գոռում էին գեղեցիկ մատերիալիզմի մասին և խեղդում ցանկացած իդեալիզմ, իսկ տարբեր խելացի ու կիրթ արարածներ Մարքսից մեջբերումներ էին կարդում ոչ այնքան կիրթ կուսակցականների համար, որից հետո հարցնում էին. Սա մատերիալիզմ է, թե՞ իդեալիզմ։ Ինչին նրանք պատասխան են ստացել, որ դա իդեալիզմ է։ Որից հետո ծիծաղով շարունակեցին միաժամանակ սնվել և վերջացնել Խորհրդային գաղափարախոսություն.

Մարքսին քննարկելուց առաջ մի փոքր խոսենք Էնգելսի ասածի մասին։ Էնգելսը քաղաքականապես և այլ կերպ սրեց այն, ինչ ասում էր Մարքսը Հեգելի հետ իր վեճում։ Սա պահանջում էին քաղաքական և այլ հանգամանքներ։ Մենք տեսնում ենք, թե ինչպես Էնգելսն արեց դա։ Մենք տեսնում ենք, որ նա շեշտը դրեց այնպես, որ տեսանելի դարձավ ցանկացած իդեալիզմի ունայնությունը։ Մարքսը պարզապես չունի սա: Նա ուրիշ բանի մասին է գրել! Իսկ թե որքանով դա այդպես չէ, կերեւա ստորև։ Ի՞նչ է ասում Էնգելսը հենց այս էակի մասին, որը որոշում է գիտակցությունը: Իսկ ինչպիսի՞ արձագանք է տեսնում հաղորդագրությանը, որը, ենթադրենք... կարդացվում է որպես «լինելն է որոշում գիտակցությունը»։ Էնգելսն ինքը նկարագրում է այս ռեակցիան, և այս արձագանքն այնպիսին է, ինչպիսին պետք է լինի այն, ինչ ես նկարագրեցի վերևում։ Ես ասացի, որ եթե գաղափարն ընդհանրապես սպանվում է, ապա դրա հետ մեկտեղ փլուզվում է այն ամենը, ինչի վրա ապրել է մարդկությունը։ Եվ սա հենց այն արձագանքն է, որ արձանագրում է Էնգելսը իր հայտարարություններին, որոնցից նման բանի հոտ է գալիս։ Ավելի ուշ կոմունիստները կզգան Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ իդեալիզմի դեմ պայքարի սխալն ու արժեքը, երբ հասկացան, որ ազգայինն ավելի կարևոր է, քան պրոլետարական համերաշխությունը, որի վրա այդքան հույս էին դրել։ Ազգային հարցի խնդիր է առաջանալու... Այս հարցում պառակտում է լինելու... Իսկ հետո հարցեր են առաջանալու հենց իրենք՝ կոմունիստների համար։ Ինչպես, կոմունիզմն ուզում է ոչնչացնել այն ամենը, ինչ առաջացել է, դա անաստված է, հակամարդկային... Պոստմոդեռնիզացիան, առաջին հերթին, եվրոպական ձախ շարժման... Եվ այս ամենը բխում է իդեալիզմի շուրջ վեճից։ Ինչո՞ւ։ Հիմա ես կփորձեմ ցույց տալ ձեզ:

Նորից մեջբերեմ. «Այն պնդումը, որ մարդկանց գիտակցությունը կախված է նրանցից, և ոչ հակառակը, պարզ է թվում. Այնուամենայնիվ, ավելի մանրամասն ուսումնասիրելուց անմիջապես պարզ է դառնում, որ այս դիրքորոշումը, նույնիսկ իր առաջին եզրակացություններում, մահացու հարված է հասցնում ցանկացած, նույնիսկ ամենաթաքնված իդեալիզմին: Այս դիրքորոշումը հերքում է բոլոր պատմական ամեն ինչի վերաբերյալ ժառանգական և սովորույթային տեսակետները։ Ամբողջ ավանդական քաղաքական մտածելակերպը փլուզվում է. հայրենասիրական բարեսիրտությունը վրդովմունքով ըմբոստանում է նման ամբարիշտ տեսակետի դեմ։ Հետևաբար, նոր աշխարհայացքը անխուսափելիորեն բախվում է դիմադրության ոչ միայն բուրժուազիայի ներկայացուցիչների, այլ նաև ֆրանսիացի սոցիալիստների զանգվածի կողմից, ովքեր ցանկանում են աշխարհը շուռ տալ կախարդական բանաձևի օգնությամբ՝ ազատություն, իգալիտ, եղբայրություն (ազատություն, հավասարություն, եղբայրություն): , իմ գրառումը)»։

Էնգելսը սեւով սպիտակի վրա գրում է, որ այս «մահվան հարվածին յուրաքանչյուր իդեալիզմին, նույնիսկ ամենաթաքնվածին» արձագանքում է ոչ միայն բուրժուազիան, այլ, ամենակարևորը, «հայրենասիրական բարեսիրտությունը»։ Այդ բարի կամքն էր, որ հաղթեց պրոլետարական համերաշխությանը Առաջին համաշխարհային պատերազմում: Ֆրանսիացի սոցիալիստները նույնպես ոտքի են կանգնել: Բայց ի՞նչ կասեք Լենինը մարքսիզմի իր երեք աղբյուրների հետ, որոնցից մեկը հենց ֆրանսիական սոցիալիզմն է։ Ճիշտ է, սա Լենինի մեկ այլ հայտնի, բայց քաղաքական իրավիճակի պատճառով ոչ ճիշտ սահմանում է... Էնգելսն ասում է, որ այս արձագանքը պայմանավորված է «նույնիսկ թաքնված իդեալիզմի» հարվածով, որը ոչնչացնում է «բոլոր ժառանգական և սովորույթները պատմական ամեն ինչի վերաբերյալ։ Ամբողջ ավանդական քաղաքական մտածելակերպը»։ Դե, եթե միայն այս արձագանքը չլիներ: Բուրժուազիան... Դե, հասկանալի է։ Նա ռեակցիոն խավ է, այս ու այն։ Բայց հայրենասիրական բարեսիրտությունը, կարդացեք նացիոնալը, իսկ ֆրանսիական սոցիալիզմը ըմբոստանում են, որովհետև եթե իդեալիզմին հասցվի այս հարվածը մինչև վերջ, ապա ոչ միայն չի լինի բուրժուազիա, Աստված օրհնի նրանց, այլ նաև կլինի ազգային և ... չկա ազատություն, հավասարություն և եղբայրություն որպես գաղափարներ: Նրանք պարզապես պետք չեն լինի: Ինչի համար? Այս ամենը իդեալիզմ է։ Կոմունիզմը սկսում է վերածվել ապրանքների վերաբաշխման։ Նյութը ինքն ամեն ինչ կանի, առանց իդեալիզմի, հասկանում եք։ Էնգելսի խոսքերում պետք է լսել մի շատ կարևոր նրբերանգ. Նա ասում է. «Այն դիրքորոշումը, որ մարդկանց գիտակցությունը կախված է նրանց լինելուց, և ոչ հակառակը»: Կախված է, չի նշանակում 100% վճռական: Էնգելսը դա չի ասում։ Բայց նրանք լսում են նրան այնպես, կարծես նա խոսում է 100% կախվածության մասին, և նրանք դրա իրավունքն ունեն, քանի որ Էնգելսը չի դիմադրում իր իսկ խոսքերի նման ըմբռնմանը։ Նա պայքարում է իդեալիզմով, մասնավորապես Հեգելի դեմ, և աջակցում է Մարքսին այս գործում։ Սա քաղաքական պայքար է, որը ավելորդությունների տեղիք է տալիս։ Այս թեքումը հետագայում ինչ-որ կերպ պետք է շտկվեր, բայց սրվեց աղետալի հետևանքներով։ Ես չեմ մեղադրում Լենինին ու Էնգելսին այս ավելորդությունների ու սահմանումների համար։ Իրենց արդարացնող պայքար մղեցին, բայց հետո պետք էր գաղափարախոսություն զարգացնել, մասնավորապես շտկել ավելորդությունները, բայց փոխարենը... ԽՍՀՄ աղետը, կոմունիզմը գաղափարական, աշխարհանախագծային լուսանցքում, կապիտալիզմը մուտացիայի է ենթարկվել և սկսվում է. վերացնել շուրջբոլորը, այդ թվում՝ ինքն իրեն, աշխարհին մոտենում է աղետը... Դե, լավ, դա հիմա դրա մասին չէ։

Այսպիսով, նկատենք, որ Էնգելսը որոշեց ավարտին հասցնել իդեալիզմը, և քանի որ իդեալիզմն այս դեպքում հավասար է գաղափարի, ցանկացած գաղափարի, ապա ցանկացած գաղափարի բոլոր կրողները շատ լարվեցին։ Եվ հետո պարզվեց, որ նյութապաշտության վրա և առանց իդեալականության ոչինչ հնարավոր չէ անել, բայց մարդն այնպես է կառուցված, որ չի կարող անել առանց իդեալականության: Արդյունքում ԽՍՀՄ-ում գոյություն ունեցավ գաղափարներով շրջապատված մեռած նյութապաշտություն, թեկուզ թշնամական և նույնիսկ հակամարդկային, բայց գաղափարներով։ Բնականաբար, նրանք լրացրեցին վակուումը։ Բայց պետք է նաև հասկանալ, որ նույնիսկ Էնգելսը չունի անկեղծ 100% պայմանականություն։ Ուրիշներն այսպես էին հասկանում նրան, և նա ողջունում էր դա։ Ինչպես, գլխավորը իդեալիզմը ոչնչացնելն է։ Բայց Էնգելսը ցանկանում էր ոչնչացնել կոնկրետ իդեալիզմը, տվյալ դեպքում՝ հեգելյան, և որոշեց հարվածել իդեալիզմին ընդհանրապես և ի վերջո ինքնասպան եղավ: Երբ հասնեմ Մարքսին, սա ավելի պարզ կդառնա, քանի որ Մարքսը խոսում է... իդեալիզմի մասին, և ոչ թե նվաստացնող, այլ ճիշտ հակառակը։ Դա ուղղակի այլ իդեալիզմ է...

Բայց նախ պետք է հաշվի առնել Էնգելսի մեջբերումը. Մի հատվածում, որը մենք դեռ չենք դիտարկել, Էնգելսը խոսում է այն հեղափոխության մասին, որը բերեց Մարքսի մոտեցումը։ Բայց մեկնաբանելով այն՝ Էնգելսն ընդունում է, ես կասեի, շատ վտանգավոր անփութություն, որը Մարքսը չունի։ Այս անփութությունը էլ ավելի սրեց կոմունիզմի վիճակը։ Նա ասում է, որ հայտնագործության էությունն այն է, որ նյութական կյանքի արտադրության եղանակը որոշում է այն ամենը, ինչ գիտությունները չեն ուսումնասիրում բնության մասին։ Իսկ դրանք պատմական գիտություններ են։ Եվ սա ասում է հենց Մարքսի կարծիքով. ՈՒՇԱԴՐՈՒԹՅՈՒՆ. Նա ասում է՝ պայմանավորումը կապված է ՆՅՈՒԹԱԿԱՆ ԿՅԱՆՔԻ ԱՐՏԱԴՐՈՒԹՅԱՆ հետ։ Եվ սա հենց Մարքսի կարծիքով. Ապագայում մենք կվերլուծենք, թե դա ինչ է ըստ Մարքսի։ Եվ այնուհետև Էնգելսը պատահաբար գրում է. «Երբ հասկանալի են յուրաքանչյուր համապատասխան դարաշրջանի կյանքի նյութական պայմանները, և երբ մնացած ամեն ինչ բխում է այդ նյութական պայմաններից»: Արտահայտության առաջին մասը նույնպես համընկնում է Մարքսի հետ։ Ինչպես, հոգեւոր կյանքը հասկանալու համար անհրաժեշտ է հասկանալ նյութական կյանքը՝ ամեն ինչ լավ է: Բայց հետագա... Նյութական կյանքի արտադրությունը նույնը չէ, ինչ «նյութական պայմանները», և պայմանավորումը նույնը չէ, ինչից կարելի է եզրակացնել հոգևոր կյանքի բովանդակությունը: Եթե ​​հոգևոր կյանքի բովանդակությունը կարելի է եզրակացնել նյութական պայմաններից, և (ևս մեկ անգամ ընդգծում եմ) ոչ թե նյութական կյանքի արտադրությունից, ապա դա է գիտակցությունը որոշում: Եթե ​​ինչ-որ բան 100%-ով պայմանավորված չէ ինչ-որ բանով, ապա չի կարելի եզրակացնել, թե ինչն է պայմանավորված պայմանավորվածին։ «Եզրակացնել» բառը ենթադրում է 100% պայմանականություն։ Այսպիսով, որոշ չափով «լինելն է որոշում գիտակցությունը» կարելի է վերագրել Էնգելսին: Նա իսկապես ասաց մի արտահայտություն, որն իմաստով նույնական է հենց այս էակին, որը որոշում է գիտակցությունը: Եվ դա հնչում է այսպես. «մնացած ամեն ինչ բխում է այս նյութական պայմաններից»: Սա հավասար է «լինելը որոշում է գիտակցությունը»: Ինչ վերաբերում է Մարքսին: Էնգելսն անմիջապես մեջբերում է նրան՝ հայտարարելով Մարքսի նկատի ունեցածի պարզության մասին։ Օ՜, նա չպետք է այդքան ամբարտավան լիներ: Մարքսն ասում էր. «Մարդկանց գիտակցությունը չէ, որ որոշում է նրանց գոյությունը, այլ, ընդհակառակը, նրանց սոցիալական գոյությունն է որոշում նրանց գիտակցությունը»: Ի՞նչ ասաց Մարքսը: Ի՞նչ է նա ԻՐՈՔ գրել, և ոչ այն, ինչ պատկերացրել է Էնգելսը։ Մարքսը կեցություն բառին մի շատ կարևոր ածական ավելացրեց, նա ասաց ՍՈՑԻԱԼ կեցության մասին։ Իսկ սա նշանակում է, որ նկատի ունեն գոյության այլ ձևեր, որոնցով մարդը կարող է պայմանավորված չլինել։ Այս անգամ! Եվ նաև, որ մենք դեռ պետք է նայենք, թե ինչ է այս սոցիալական գոյությունը: Բայց ի՞նչ կլինի, եթե այս սոցիալական էակը, թեև որոշում է գիտակցությունը, բայց ինքնին որոշված ​​է մի բանով, որը կապված է մարդկային էության հետ և միևնույն ժամանակ ոչնչով պայմանավորված չէ։ Եվ ի դեպ, ո՞վ ասաց, որ մարդն ամբողջությամբ որոշվում է գիտակցությամբ։ Ինչպես հետագայում պարզ դարձավ Ֆրեյդի հայտնագործություններից հետո, կա նաև, օրինակ, անգիտակիցը... Բայց Մարքսն արդեն ունի մի բան, որը մարդուն ազատում է ՈՐԵՎԷ պայմանավորումից: Եվ այս բանը կոչվում է ԱՇԽԱՏԱՆՔ: Այս մասին կգրի Մարքսը. Բայց ավարտենք Էնգելսով։

Այսպիսով, ի՞նչ ունենք: Պարզվեց, որ կեցության մասին արտահայտությունը, որը որոշում է գիտակցությունը այն առումով, որ մարդը 100%-ով որոշվում է լինելով, իսկ լինելը նյութ է, կարելի է վերագրել Էնգելսին, քանի որ նա սա ասել է ոչ թե բառացի, այլ իմաստով։ ԲԱՅՑ Սա լիովին ճշգրիտ չի լինի: Որովհետև ես արդեն ասել եմ Էնգելսի անփույթության մասին. Եվ մենք տեսանք, որ մեկ նախադասությամբ նա տարբեր կերպ է հասկանում պայմանավորվածության աստիճանն ու որակը։ Այստեղ նա մեջբերում է Մարքսին, որի մեջբերումներում 100%-ն առնվազն խնդրահարույց է։ Սա այն անփութությունն է, որը Մարքսը չունի։ Ուստի, ինչ-որ իմաստով, պետք է կռահել, թե իրականում ինչ էր մտածում Էնգելսը։ Կամ նա սրել է դա հեգելյան իդեալիզմի դեմ կոնկրետ քաղաքական պայքարի առաջադրանքների համար (չնայած Մարքսը, ընդհանրապես իդեալին չզբաղվելով, ամբողջությամբ գործ ուներ Հեգելի հետ), կամ իսկապես այդպես է կարծում, կամ... Կա ևս մեկ սուբյեկտիվ հանգամանք. բայց սա պակաս նշանակալից չէ. Մարքսը հանճար է, իսկ Էնգելսը` ոչ: Եվ դա արտահայտվում է, մասնավորապես, իմ քննարկած անփույթության մեջ։ Խնդիրն այն է, որ նրանք սկսեցին Էնգելսին կարդալ գրեթե նույն ակնածանքով, ինչ Մարքսը։ Գումարած, քաղաքական և այլ կանխորոշում կար այս իշխանության կողմից, և նաև... Մի խոսքով, հիմա, երբ ԽՍՀՄ-ը չկա, Կենտկոմի աշխատողներ չկան, պետք է տեսնել այս իրավիճակում, բացի սարսափից, նրա հնարավորությունները. . Դրանցից մեկը մարքսիզմը հանգիստ կարդալն ու քննարկելն է։ Եվ հետո սկսեք զարգացնել այն: Սա այն է, ինչ դուք պետք է օգտագործեք:

2.2. Պատմական մատերիալիզմ

Ի տարբերություն պատմական իդեալիզմի, առաջացել է աշխարհագրական մատերիալիզմ (դետերմինիզմ), ըստ որի՝ հասարակության հիմնական ոլորտը, որոշող մնացած բոլորը, աշխարհագրական միջավայրն էր։ Այս տեսությունը հիմնված էր այն փաստի վրա, որ մարդկանց զգացմունքներն ու մտքերը հասարակության այլ ոլորտների և սոցիալական համակարգի վերաբերյալ կախված են աշխարհագրական միջավայրից: Աշխարհագրական մատերիալիզմն առաջացել է 18-րդ դարի սկզբին։ Կ. Մոնտեսքյեի աշխատություններում, իսկ իր ամբողջական արտահայտությունը ստացել է 19-րդ դարում Գ.Բաքլի, Է.Ռեկլուսի և այլ մտածողների աշխատություններում։

Այսպես, օրինակ, ըստ Կ. Մոնտեսքյեի, աշխարհագրական միջավայրը ազդում է մարդկանց բնավորության և մտածելակերպի վրա, և նրանց միջոցով հասարակության և նրա մյուս ոլորտների քաղաքական կառուցվածքի բնույթը։ Շոգ երկրներում, որտեղ կա բարենպաստ կլիմա, սննդի առատություն, և որտեղ մարդիկ ստիպված չեն պայքարել ապրուստի տարրական միջոցների համար, բռնակալհասարակություններ, որտեղ որոշ մարդիկ ստիպում են ուրիշներին աշխատել: Ցուրտ կլիմայով եվրոպական երկրներում, որտեղ ձմռան համար անհրաժեշտ է սննդամթերք, վառելիք, հագուստ և այլն մթերել, խնդիրներ են առաջանում. դեմոկրատականհասարակություն՝ հիմնված մարդկանց և ընտանիքների բնական աշխատանքային գործունեության վրա։ Այս տեսակետը հերքվեց համեմատական ​​պատմությամբ, որը բացահայտեց ժողովրդավարությունների և դեսպոտիզմների գոյությունը՝ անկախ հասարակությունների աշխարհագրական միջավայրի բնույթից։

Թերությունդետերմինիզմի այս տեսակը պետք է համարեր մարդու գործունեությունը (և հետևաբար գիտակցությունը) որպես պասիվ

գործոնի աշխարհագրական միջավայրի հետ կապված։ Փաստերը ցույց են տալիս, որ միևնույն աշխարհագրական պայմաններում տարբեր ժողովուրդներ տարբեր կերպ են ապրում իրենց գիտակցության, աշխատանքի և համագործակցության բաժանման, սոցիալական արտադրության արդյունավետության պատճառով (համեմատեք Ռուսաստանն ու Ֆինլանդիան): Աշխարհագրական միջավայրը խթաններ է տալիս մարդկանց գիտակցության և գործունեության զարգացման համար, որոնք, պարզվում է, տարբեր են. տարբեր մարդիկ, ցեղեր, ժողովուրդներ։

Այս նյութապաշտությունը կարելի է անվանել սուբյեկտիվ,քանի որ դրա օբյեկտիվ հիմքը ձևավորվում է զգայականորեն ընկալվող առարկաներով, իսկ մտածելակերպը, բնավորությունը և բռնակալ քաղաքական համակարգը մի շարք բնական և սոցիալական զգայական օբյեկտիվ իրերի, նյութական (բնական և մշակութային) բարիքների սուբյեկտիվ ընկալման արդյունք են: Այս օգուտները առաջնային են, իսկ մարդկանց անհատական ​​և զանգվածային գիտակցությունը՝ երկրորդական։

Մարքսի և Էնգելսի անունը կապված է ստեղծագործության հետ պատմական (տնտեսական) մատերիալիզմ. Դրանում հասարակությունը դիտվում էր որպես մարդկային կյանքի պատմականորեն կայացած համակարգ։ Նրա գործունեության և զարգացման հիմնական գործոնները տնտեսական են։ Բնությունն առաջին հերթին աշխատանքի առարկա է, որը հասարակությունը զարգացող տեխնոլոգիաների օգնությամբ վերածում է նյութական հարստության։ Գիտակցությունը և դրա հետ միասին բարոյականությունը, կրոնը և այլն: համարվում էին երկրորդական, անկարևոր, նյութական կյանքից կախված. «Գիտակցությունը չէ, որ որոշում է կյանքը, այլ կյանքն է որոշում գիտակցությունը»:

Հասարակության մեջ նյութական արտադրության առաջատար դերից հետևում էին տնտեսական դասակարգերի վճռորոշ դերը, նրանց պայքարը որպես սոցիալական զարգացման շարժիչ ուժ հետպրիմիտիվ ժամանակաշրջանում, և հետագայում պրոլետարիատի առաջատար դերը կոմունիստական ​​շինարարության մեջ։ Մտավորականությանը, իշխող (և կրթված) խավերին, հասարակական գիտակցությանը և ոգեղենությանը վերապահված էր ստորադաս (վերկառուցվածքային) դեր։ Միֆ ստեղծվեց պրոլետարիատի մասին՝ որպես բուրժուազիայի անալոգի հետկապիտալիստական ​​արդիության մեջ։ Միևնույն ժամանակ պարզ չէր, թե ինչպես կարող է խավը, որը հասարակության մեջ չունի տնտեսական, քաղաքական, ինտելեկտուալ, բարոյական գերակայություն և առաջին հերթին մտահոգված է աշխատանքի խնդրով, բարձր վաստակով, կարճ աշխատաժամերով և այլն։ սոցիալական առաջընթացի կրող. Պրոլետարիատին կապիտալիզմին ինտեգրելու հնարավորությունը, սոցիալական հակամարտությունները հմտորեն մեղմելու կապիտալիստների կարողությունը, գերակշռությունը.

ազգայնական և կրոնական շահերը դասակարգայինների նկատմամբ, պրոլետարների թվի նվազում՝ տեխնոլոգիական առաջընթացի հետևանքով։

Հասարակության նկատմամբ տնտեսական մոտեցումը մշակվել է Մարքսի և պատմական մատերիալիստների կողմից հասարակության տնտեսական ձևավորման (EFS) կամ սոցիալ-տնտեսական ձևավորման (SEF) հայեցակարգում։ Պատմական մատերիալիզմում ՕԵՖ-ը հանդես է գալիս որպես ա) սոցիալական օրգանիզմի տեսակ, բ) մարդկության պատմական զարգացման փուլ, որի հիմքը տնտեսությունն է (նյութական արտադրությունը)։ Այսպիսով, եթե պատմական իդեալիզմում հասարակության կենտրոնը իշխող վերնախավն էր, ապա պատմական մատերիալիզմում այս տեղը զբաղեցնում է տնտեսությունը։ Օգտագործելով «հասարակության տնտեսական ձևավորում» տերմինը, Մարքսն ընդգծում է, որ հասարակության կյանքը որոշվում է հիմնականում տնտեսական գործոններով, այլ ոչ թե կրոնական, բարոյական կամ քաղաքական (պետական): Ընդ որում, հասարակության հիմնական տնտեսական գործոնն է արտադրության միջոցների սեփականությունը.

Բրինձ. 2. 1. Հասարակության տնտեսական ձևավորման սխեման, ըստ Մարքսի

Տնտեսական կազմավորումը, ըստ Մարքսի, ներառում է. 2) ձևավորվում է հասարակության գործունեության և զարգացման հիմքը արտադրության եղանակընյութական բարիքներ (հիմք). Նա ներկայացնում է միասնությունը արտադրողական ուժեր(մարդիկ և արտադրության միջոցներ) և արդյունաբերական հարաբերություններ(արտադրություն, բաշխում, փոխանակում,

սպառումը) և որոշում է հասարակության սոցիալական, իրավական, քաղաքական և հոգևոր կյանքը: Մարքսը «Դեպի քաղաքական տնտեսության քննադատություն. առաջաբանում» (1859) գրել է.

Իրենց կյանքի սոցիալական արտադրության մեջ մարդիկ մտնում են որոշակի, անհրաժեշտ, իրենց կամքից անկախ հարաբերությունների մեջ՝ արտադրական հարաբերություններ, որոնք համապատասխանում են իրենց նյութական արտադրողական ուժերի զարգացման որոշակի փուլին։ Սրանց ամբողջությունը արդյունաբերական հարաբերություններկազմում է հասարակության տնտեսական կառուցվածքը, իրական հիմքը, որի վրա բարձրանում է իրավական և քաղաքական վերնաշենքը և որին համապատասխանում են սոցիալական գիտակցության որոշակի ձևեր։

Մարքսի տնտեսական ձևավորումը, ըստ երևույթին, սոցիալական օրգանիզմի մի մասն էր և չէր համընկնում դրա հետ։

Մարքսի արժանիքն է որպես հասարակության մաս տնտեսական ձևավորման զարգացման պատճառների բացահայտումը, որոնք ի հայտ են գալիս երեք հիմնական հակասությունների տեսքով. 1) արտադրողական ուժերի և աշխարհագրական միջավայրի միջև. 2) արտադրության միջոցների մակարդակի և մարդկանց արտադրական հարաբերությունների միջև. 3) արտադրական հարաբերությունների նորաստեղծ տիպի և գոյություն ունեցող գերկառուցվածքային ոլորտների (քաղաքական, իրավական, գաղափարական)՝ մարդկանց, հաստատությունների, նրանց գործունեության և հարաբերությունների միջև։ Նա քիչ և վերացական է խոսում մի կողմից դեմոսոցիալական ոլորտի, մյուս կողմից՝ տնտեսության, քաղաքականության և հոգևորության հակասության մասին։

Հասարակական գիտակցությունը (մարդկանց պատկերացումները, մտքերը և գաղափարները) չէ, որ որոշում է նրանց սոցիալական գոյությունը (նյութական արտադրությունը), այլ ընդհակառակը, սոցիալական գոյությունը, առաջին հերթին արտադրության միջոցների, աշխատանքի գործիքների զարգացումը որոշում է սոցիալական գիտակցությունը։ Իրենց զարգացման որոշակի փուլում նյութական արտադրող ուժերը հակասության մեջ են մտնում մարդկանց առկա արտադրական հարաբերությունների հետ, որոնց իրավական արտահայտությունը իրավաբանորեն ձևակերպված գույքային հարաբերություններն են։ Գալիս է սոցիալական հեղափոխությունների դարաշրջանը՝ հին արտադրական հարաբերությունների, պետության ձևերի, գաղափարախոսության տեսակների փոխարինում և այլն։ նորերի համար։ Ոչ մի սոցիալ-տնտեսական կազմավորում չի կորչի մինչև նոր արտադրողական ուժերի հասունանալը, և արտադրական հին հարաբերություններն այլևս չեն համապատասխանի դրանց։ Այս առումով մարդկությունն իր առջեւ դնում է միայն այն խնդիրները, որոնք համապատասխանում են հասարակության առկա արտադրողական ուժերին։

«Քաղաքական տնտեսության քննադատություն. առաջաբանում» (1859) Մարքսը գրում է.

IN ընդհանուր ուրվագիծԱսիական, հին, ֆեոդալական և ժամանակակից, բուրժուական արտադրության եղանակները կարելի է անվանել որպես տնտեսական սոցիալական ձևավորման առաջադեմ դարաշրջաններ։

Մարքսը տարբերություն է դնում տնտեսական ձևավորումըԵվ նյութական ապրանքների արտադրության եղանակը.Տնտեսական մեկ ձևավորման շրջանակներում առանձնացվում են նյութական բարիքների արտադրության չորս եղանակներ և չորս դարաշրջաններ։ Մարդկության անցումը մի սոցիալ-տնտեսական կազմավորումից մյուսը մարքսիզմ-լենինիզմում համարվում էր բնական պատմական գործընթաց, այսինքն. անկախ մարդկանց գիտակցությունից ու կամքից, բայց որոշելով նրանց գիտակցությունն ու կամքը։ Ապացուցված է, որ կոմունիզմը տնտեսական ֆորմացիայի ավելի բարձր տեսակ է, իսկ կապիտալիզմից կոմունիզմի անցումը 20-րդ դարի ամենակարեւոր օրինաչափությունն է։ Ընդհանուր առմամբ, կազմավորումների պարբերականացման սխեման, կախված նյութական արտադրության մեթոդից, այսպիսի տեսք ուներ.

Արտադրության վերոհիշյալ մեթոդները կարելի է տեղավորել մարդկության պատմության երեք հիմնական դարաշրջաններում (ոչ տնտեսական ձևավորում). 1) նախադասակարգային (պարզունակ համայնքային, ոչ տնտեսական). 2) դասակարգային (ստրկատիրական, ֆեոդալական, կապիտալիստական ​​հասարակություններ՝ տնտեսական). 3) անդասակարգ (ոչ տնտեսական, կոմունիստական, որի առաջին փուլը սոցիալիզմն է).

Մարքսը կարծում էր, որ պրոլետար-սոցիալիստական ​​հեղափոխության արդյունքում կապիտալիստական ​​հասարակությունը անխուսափելիորեն կփոխարինվի կոմունիստական ​​հասարակությունով։ Այս հեղափոխությունը տեղի կունենա այն պատճառով, որ կապիտալիստական ​​հասարակությունը չի կարողանա էվոլյուցիոն ճանապարհով լուծել իր բնածին հակասությունները։ Մարքսը և Էնգելսը կարծում էին, որ կապիտալիստական ​​կազմավորումը, որի շրջանակներում նրանք ապրում էին, հասել է իր հնարավորությունների սահմանին, և որ շուտով կգա պրոլետար-սոցիալիստական ​​հեղափոխությունը։ Բայց նրանք սխալվեցին, ինչպես Էնգելսը ստիպված էր խոստովանել իր կյանքի վերջում։

Պատմական մատերիալիզմը բացառում է պատմական զարգացման ինքնաբուխ ուղու հնարավորությունը՝ կապված մարդկանց գիտակցված ընտրության հետ։ Կոմունիստական ​​ապագայի ճակատագրական կանխորոշումը մարդկության զարգացումն այլընտրանք չդարձրեց,

երբ թագավորների, գեներալների, քաղաքական վերնախավերի գիտակցված ընտրությունը և այլն։ բոլորովին աննշան դեր է խաղացել մարդկանց զարգացման գործում։ Դա նախորդ սերունդներից մարդկանց ժառանգած օբյեկտիվ հանգամանքների արտացոլումն ու արտահայտությունն էր:

Հասարակության նյութական արտադրող ուժերը պատմական մատերիալիզմում ներկայացնում են վերջնականը պատճառ(շարժիչ ուժ) զարգացման տնտեսական կազմավորումները. Այդ ուժերի տարրերից հիմնականներն են գործիքներ.«Ձեռքի ջրաղացը մեզ տալիս է սուվերեն ունեցող հասարակություն, իսկ գոլորշի գործարանը՝ արդյունաբերական կապիտալով հասարակություն», - գրում է Մարքսը «Փիլիսոփայության աղքատությունը» (1847 թ.):

Այսպիսով, պատմական մատերիալիզմում պատմական գործընթացի իրական սուբյեկտների դերում հանդես են գալիս ոչ թե մարդիկ՝ իրենց կարիքներով և շահերով, այլ հասարակության նյութական արտադրող ուժերը։

Պատմական մատերիալիզմ կարելի է անվանել օբյեկտիվ նյութապաշտություն,քանի որ դրա օբյեկտիվ հիմքը ոչ միայն տնտեսությունն է, նյութական ապրանքների արտադրության, բաշխման, փոխանակման, սպառման գործընթացները, այլ օբյեկտիվ օրենքներ,Այս գործընթացների հիմքում ընկած՝ թաքնված ուղղակի դիտումից: Այս օրենքներն իրականում դրվել են Աստծո և Հեգելի Բացարձակ Հոգու փոխարեն: Օբյեկտիվ օրենքները, որոնք գործում են մարդկանց գիտակցությունից և կամքից դուրս, հետևյալն են.

• նյութական արտադրող ուժերը (նյութական բարիքների արտադրության մեթոդ) հասարակության զարգացման հիմքն են.
• սոցիալական գոյությունը որոշում է սոցիալական գիտակցությունը.
• արտադրական հարաբերությունները պետք է համապատասխանեն արտադրական ուժերին.
• անտագոնիստական ​​կազմավորումների (ստրկատիրական, ֆեոդալական, կապիտալիստական) զարգացման շարժիչ ուժը դասակարգային պայքարն է.
• Մի կազմավորումից մյուսին անցման շարժիչ ուժը սոցիալական հեղափոխությունն է՝ որպես դասակարգային պայքարի բարձրագույն ձև, որը Մարքսն անվանել է պատմության լոկոմոտիվ.
• Սոցիալական հեղափոխության ամենաբարձր ձևը, ըստ Մարքսի, պրոլետար-սոցիալիստականն է, որը տեղի է ունենում խմբով.
• զարգացած կապիտալիստական ​​երկրները և տանում է դեպի պրոլետարական սոցիալիզմ՝ կոմունիստական ​​ձևավորման առաջին փուլը.
• Պրոլետարիատը ամենաառաջադեմ խավն է, արտահայտում է ողջ առաջադեմ մարդկության շահերը և հետաքրքրված է հասարակական գործընթացների գիտական ​​վերլուծությամբ։

Ելնելով վերոգրյալից՝ պատմական մատերիալիզմը կոչվում էր գիտություն՝ ի տարբերություն պատմական իդեալիզմի, որը համարվում էր

գաղափարախոսություն (աղավաղված գիտակցություն). Ակնհայտ էր, որ վերոհիշյալ «ընդհանուր սոցիոլոգիական օրենքները» տարբերվում էին բնագիտական ​​օրենքներից, հաստատված չէին սոցիալական պրակտիկայի կողմից և հետևաբար չէին կարող համարվել ընդհանուր սոցիոլոգիական օրենքներ։ Սոցիալական պրակտիկան ԽՍՀՄ-ում սոցիալիստական ​​հասարակության փլուզման տեսքով դարձավ պատմական փաստ՝ պատմական մատերիալիզմին զրկելով «գիտական» լինելու իրավունքից։

Պատմական մատերիալիզմում, ինչպես ոչ մի սոցիալական փիլիսոփայություն, նրա գաղափարական գործառույթ։

Ինչպես փիլիսոփայությունն է իր նյութական զենքը գտնում պրոլետարիատի մեջ, այնպես էլ պրոլետարիատն է իր հոգևոր զենքը գտնում փիլիսոփայության մեջ։

Պատմական մատերիալիզմը պարզվեց, որ պրոլետարիատի իսկական հոգևոր զենքն է՝ ուղղված մտավորականության մտածելու ունակության դեմ. կողմը դարձավ գերակշռող՝ ի վնաս ճանաչողականի։

Գիտատեխնիկական հեղափոխությունը և դրա սոցիալական հետևանքները 20-րդ դարի կեսերին. նպաստել է սոցիալական փիլիսոփայության տեխնիկական (տեխնիկական) ուղղության առաջացմանը։ Այն կարելի է անվանել տեխնոլոգիական (և ավելի սուբյեկտիվ) նյութապաշտություն. Այս ուղղությունը մշակվել է Տ.Վեբլենի, Վ.Ռոստովի, Դ.Բելի, Ջ.Գալբրեյթի և այլոց աշխատություններում։Այս մտածողները ելնում են նրանից, որ 20-րդ դարի սկզբին. Ոչ միայն տնտեսական հարաբերությունները (գույքային հարաբերությունները), այլև տեխնիկական (տեխնոլոգիական) հարաբերությունները, որոնք լուրջ ազդեցություն են ունենում սոցիալական արտադրության արդյունավետության, արտադրվող ապրանքների բազմազանության և դրանց միջոցով հասարակության բոլոր հիմնական ոլորտների վրա։ առաջին տեղը հանրային ոլորտների վրա ազդեցությամբ.

Օրինակ, Վ. Ռոստովը իր «Տնտեսական աճի փուլերը. ոչ կոմունիստական ​​մանիֆեստ» գրքում պատմական գործընթացը դիտարկում է միայն արտադրողական ուժերի զարգացման մակարդակից։ Միևնույն ժամանակ, նա մերժում է Մարքսի տնտեսական դետերմինիզմը՝ պնդելով, որ հասարակության հիմնական ոլորտների միջև գոյություն ունեն ոչ միայն հիմնարար-վերկառուցվածքային, այլև ֆունկցիոնալ հարաբերություններ։

Պատմական մատերիալիզմը ենթարկվել է համոզիչ քննադատության թե՛ Մարքսի կենդանության օրոք, թե՛ խորհրդային տարիներին։ Հայտնի ֆրանս

Սոցիալական փիլիսոփա Ռայմոնդ Արոնը կարծում է, որ պատմական մատերիալիզմը գիտական ​​տեսություն չէ, քանի որ այն

չի կարող ստուգվել կամ հերքվել: Կապիտալիզմը վերլուծելիս այն չի կարող հերքվել քանակական տվյալներով, քանի որ այն չի ճանաչում դրանք։ Վերլուծելիս պատմական իրադարձություններնա կրկին անհերքելի է, քանի որ ի վերջո բացատրում և ընդունում է դրանք:

Այստեղ տեսության գիտական ​​բնույթի չափանիշը դրա կեղծելիությունն է (ստուգելիությունը) էմպիրիկ փաստերով։ Կեղծում թույլ չտվող տեսությունը որևէ սահմանափակում չի դնում իր բացատրած, մեր դեպքում սոցիալական, երևույթների տարածքի վրա և ունի բացատրության անսահմանափակ հնարավորություններ, ինչը դարձնում է այն ոչ գիտական։ Սա նույնպես կասկածի տակ է դնում պատմական մատերիալիզմի օրենքների օբյեկտիվությունը։

Կ.Պոպերը պատմական մատերիալիզմը համեմատել է աստղագիտության հետ, որը նույնպես ուշադրություն չի դարձնում իր համար անբարենպաստ էմպիրիկ փաստերին (օրինակներին)։ Նրանց դրույթների ստուգելիությունից և հերքումից խուսափելու համար այս տեսությունների հեղինակները հիմնականում հրաժարվում են ստուգել իրենց տեսությունները:

Սա սովորական հնարք է, գրում է Կ.Պոպերը, բոլոր գուշակներից՝ կանխատեսել իրադարձությունները այնքան անորոշ, որ կանխատեսումները միշտ իրականանան, այսինքն. որպեսզի դրանք անհերքելի լինեն։

Ականավոր լիբերալ տնտեսագետ և սոցիալական փիլիսոփա Լյուդվիգ ֆոն Միզեսը վերլուծել է հեգելյան և մարքսյան սոցիալական փիլիսոփայությունը (պատմության փիլիսոփայությունը) որպես ճակատագրական։ Ֆրանսիացի հայտնի սոցիոլոգ Ալեն Տուրենը նույն ոգով քննադատում է պատմական մատերիալիզմը։

Ստալինի մահից հետո սոցիալ-տնտեսական կազմավորումները սկսեցին դիտվել որպես սոցիալական օրգանիզմներ (հասարակություններ), որոնք միմյանցից տարբերվում էին կենսաբանական տեսակների նման։ Նրանք սկսեցին հավատալ, որ սոցիալ-տնտեսական ձևավորման (և հասարակության) հիմքը ձևավորվում է արտադրության մեթոդով, էությունը (հիմքը) ներկայացված է արտադրական հարաբերություններով, իսկ երևույթը կազմում է քաղաքական, իրավական, գաղափարական վերնաշենքը։

Ինչո՞ւ է մարքսիզմը, մասնավորապես պատմական մատերիալիզմը նման ազդեցություն ձեռք բերել աշխարհում։ Գ.Նորթը կարծում է, որ դրան նպաստել է Հոկտեմբերյան հեղափոխության հաջողությունը (1917թ.), այնուհետև Ռուսաստանում սոցիալիստական ​​շինարարությունը։ Իրոք, Մարքսի և մարքսիզմի ժողովրդականությունը դեռևս Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից առաջ բավականին նշանակալից էր Ռուսաստանում տարբեր մտավորականության շրջանում: Բայց

Միայն Հոկտեմբերյան հեղափոխության հաջողությունը և պրոլետարական սոցիալիզմի կառուցումը ԽՍՀՄ-ում մարքսիզմի լոզունգներով դարձրին Մարքսին, Էնգելսին, Լենինին և ընդհանրապես մարքսիստական ​​գաղափարախոսությունը աշխարհով մեկ։

Պատմական մատերիալիզմի դեմ հիմնական գործնական փաստարկը պարզվեց Ռուսաստանում պրոլետար-սոցիալիստական ​​հեղափոխությունը, որը հերքեց մարքսիզմի այն կարևոր դրույթները, որ այս հեղափոխությունը տեղի է ունենալու Հայաստանում։ զարգացած երկրներկապիտալիզմ, երբ կապիտալիզմն այնտեղ սպառել է իր հնարավորությունները։ Հետո նույն փաստարկը դարձավ ԽՍՀՄ-ում և նմանատիպ երկրներում սովետական ​​սոցիալիզմի փլուզումը, նրանց շարժումը բուրժուական սոցիալիզմի ճանապարհով (դեմոկրատական ​​կապիտալիզմ, սոցիալական կապիտալիզմ): Նա ցույց տվեց մարքսիզմի դրույթների անհամապատասխանությունը ժամանակակից աշխարհում պրոլետարիատի առաջադեմ դերի և կոմունիզմի մասին նրա համաշխարհային-պատմական գործունեության արդյունքում և այլն։ Տեսության թերությունները հնարավոր չէ վերագրել Սխալների սխալներին։ դրա կատարողները (բոլշևիկները). սոցիալական պրակտիկան պատմական մատերիալիզմում տեսության ճշմարտացիության չափանիշն է։ Պրոլետարական սոցիալիզմի մեծ փորձը, սոցիալական հավասարությունը, ավելի լավ կյանքբոլորի համար և այլն: չի կայացել։ Նա մարդկանց չտվեց այն որակն ու կյանքի տեւողությունը, ինչ տալիս էր ժամանակակից սոցիալական կապիտալիզմը, չնայած երկար ժամանակ խոստանում էր դա անել կապիտալիզմից լավ և ավելի վաղ (տե՛ս ԽՄԿԿ երրորդ ծրագիրը)։

Պատմական մատերիալիզմը բնորոշ է հասարակության քաղաքական ձևավորմանը, կոլեկտիվիստական ​​քաղաքակրթությանը, արդյունաբերական դարաշրջանին, պրոլետարական ամբոխների դարաշրջանին։Այն դարձավ մարդկության արդյունաբերական դարաշրջանի նյութական արտադրությամբ զբաղվող պրոլետարիատի հոգևոր զենքը։ Պատմական մատերիալիզմը մշակվել է արդյունաբերական դարաշրջանի մտավորականների կողմից, ովքեր զբաղեցնում էին պրոլետարիատի դիրքերը։ Այսպիսով, պատմական (մարքսիստական-լենինյան) մատերիալիզմը պատմական իդեալիզմի հակառակն է և զարգացնում է մեկ այլ սոցիալ-փիլիսոփայական պարադիգմ (հիմնարար սկզբունքների համակարգ): Այսպիսով, այն զգալիորեն լրացնում է պատմական իդեալիզմը՝ ցույց տալով պատմության մեջ օբյեկտիվ գործոնի, սոցիալական գոյության դերը սոցիալական գիտակցության զարգացման գործում։

Լիությունը որոշում է գիտակցությունը... Շատերն են լսել այս արտահայտությունը. Այն առաջին անգամ օգտագործվել է Կարլ Մարքսի աշխատություններում։ Սակայն նույնիսկ այս փիլիսոփայից առաջ Հեգելը նույնպես նման մտքեր ուներ. Փորձենք հասկանալ այս արտահայտության էությունը։

Ամեն մարդ այս կամ այն ​​չափով պայմանավորված է։ Երեխայի վրա մեծ ազդեցություն է թողնում իր շրջապատը: Այսպես են ներարկվում հիմնական սկզբունքները, կարծիքները, դատողությունները, կյանքի վերաբերմունքը: Արժե հիշել, որ մարդը չի կարող լինել լիովին ինքնավար: Սոցիալական գոյությունը և հսկայական ազդեցություն ունենալ յուրաքանչյուրի կյանքի վրա: Մարդը մեծապես կախված է այն միջավայրից, որտեղ նա գոյություն ունի։ Միասին կյանքի բոլոր նյութական կողմերը (միջավայր, աշխատանք և այլն) կազմում են մարդու Գիտակցությունը, սա գոյության հոգևոր կողմն է, այսինքն՝ մտքերը, համոզմունքները, համոզմունքները, սկզբունքները և այլն։

«Կեցությունը որոշում է գիտակցությունը» արտահայտությունը ենթադրում է, որ անհատի կենսապայմաններն ուղղակիորեն ազդում են նրա մտածողության վրա: Կասկածից վեր է, որ միլիոնատերը և ֆիքսված բնակության վայր չունեցող մարդը այլ կերպ են մտածում։ Մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը չի կարողանում վեր կանգնել իր գոյության առանձնահատկություններից և կյանքին նայել օբյեկտիվ։ Փիլիսոփաները ամենից հաջողությամբ են հաղթահարում այս խնդիրը:

«Կեցությունն է որոշում գիտակցությունը» թեզի հաստատումը հեշտությամբ կարելի է գտնել մեր ժամանակակից աշխարհում: Օրինակ, ոմանց համար բացարձակապես նորմալ է ամուսնանալ տասնվեց տարեկանից փոքր աղջկա հետ։ Զարգացած երկրների մեծ մասի համար այս փաստն անընդունելի է։

Անցած դարերում ստրկությունը տարածված էր։ Այս փաստը համարվում էր միանգամայն նորմալ և ամենօրյա։ Ժամանակակից մարդու համար ստրուկներին որպես աշխատուժ օգտագործելը վայրի է թվում:

Ճիշտ է նաև հակառակը. որոշում է նրա գոյությունը. Այսինքն՝ անձի զարգացումը նյութական առումներով կախված է նրանից, թե ինչպես է անհատը մտածում, ինչ առաջնահերթություններ և նպատակներ է դնում իր առաջ։ Հակառակ թեզը կարելի է հեշտությամբ ապացուցել՝ օգտագործելով պարզները, եթե միայն վճռական գիտակցությամբ մարդկությունը կանգ կառնի իր զարգացման մեջ: Աշխարհում գլոբալ փոփոխություններ չեն լինի. Այնուամենայնիվ, մենք այլ պատկեր ենք տեսնում. Մարդկության գիտակցության աճով աշխարհը փոխվում և փոխակերպվում է: Մարդիկ շատանում են, ավելի շատ հարգանք է դրսևորվում անհատի շահերի նկատմամբ, հանդուրժողականությունն ու հանդուրժողականությունը դառնում են անհատի կարևոր հատկություններ։

Սակայն, չնայած աշխարհում տեղի ունեցող բոլոր դրական փոփոխություններին, դեռևս առկա են գոյության որոշակի խնդիրներ։ Մարդկային կյանքը, համեմատած ողջ երկրի անցյալի և ապագայի հետ, աննշանորեն կարճ է: Բայց այսպես թե այնպես, անհատների ճնշող մեծամասնությունը պետք է մտածեր մեզ շրջապատող աշխարհի հետագա զարգացման և ներկայիս խնդիրների մասին։ Հարցերը, որոնց առջև ծառացած են փիլիսոփաները, ովքեր փորձում են ըմբռնել գոյությունը, շատ են և բազմազան: Սակայն միայն այն փաստը, որ մարդիկ մտածում են նման վերացական խնդիրների մասին, թույլ է տալիս ասել, որ մարդկային գիտակցությունը չի դադարում փոխվել։ Իսկ դա, ըստ վերը նշված հակառակ թեզի, հանգեցնում է արդեն գոյություն ունեցող էակի կերպարանափոխմանը։

Ամփոփելու համար կարելի է նշել, որ «լինելը որոշում է գիտակցությունը» արտահայտությունը ցույց է տալիս, որ մարդկային մտածողությունը բավականին սուբյեկտիվ է: Այն շրջապատող իրականությունից «վերևում» չէ, այլ ուղղակիորեն կախված է նրանից: Այնուամենայնիվ, մարդկային գիտակցությունը մշտապես զարգանում է, փորձում է «վերևից» բարձրանալ գոյությունից, և դա հանգեցնում է փոփոխությունների ամբողջ աշխարհում: Ամենից հաճախ նման փոխակերպումները ավելի շուտ էվոլյուցիոն բնույթ ունեն, քան հեղափոխական: Այսինքն, դրանք տեղի են ունենում դանդաղ, բայց դրանց մուտքը առօրյա կյանքմարդը գրեթե անշրջելի է.

Պատմության նյութապաշտական ​​ըմբռնում.

Այս փայլուն ուսմունքի էությունը պարզ է.

Մարդիկ կենդանիներից տարբերվում են նրանով, որ բնության մեջ այլևս պատրաստ չեն գտնում իրենց կենսամիջոցները, այլ ստիպված են արտադրել դրանք։ Մարդիկ կարող են արտադրել միայն միասին: Նույնիսկ Ռոբինսոնը կարողացավ գոյատևել միայն այն պատճառով, որ իր տրամադրության տակ ուներ այլ մարդկանց կողմից պատրաստված գործիքներ, և նա ինքն էլ հասցրեց որևէ բան սովորել այլ մարդկանցից մինչև նավի խորտակումը։ Կոլեկտիվ արտադրելով՝ մարդիկ, ուզեն, թե չուզեն, ստիպված են հարաբերությունների մեջ մտնել այս արտադրական գործընթացի մյուս մասնակիցների հետ։ Խոսքը ոչ միայն և ոչ այնքան անմիջական հարաբերությունների մասին է, որոնք որոշվում են արտադրական տեխնոլոգիայով, այլ նաև ոչ պակաս կարևոր անուղղակի հարաբերությունների, ասենք, աշխատանքի արտադրանքի փոխանակման և այդ փոխանակման համապատասխան սոցիալական աջակցության հարաբերությունների մասին: Իհարկե, այդ հարաբերությունները ամենևին էլ կախված չեն մարդկանց կամքից և գիտակցությունից։ Նրանք զարգանում են պատմականորեն, և յուրաքանչյուր անհատ գտնում է դրանք արդեն պատրաստի տեսքով։ Եվ այդ հարաբերությունները հիմնականում կախված են այն արտադրողական ուժերի զարգացման մակարդակից, որոնք տվյալ պատմական պահին գտնվում են տվյալ հասարակության տրամադրության տակ։ Ահա թե ինչպես է այդ մասին գրում ինքը՝ Կարլ Մարքսը.

«Իրենց կյանքի սոցիալական արտադրության մեջ մարդիկ մտնում են որոշակի, անհրաժեշտ, իրենց կամքից անկախ հարաբերությունների մեջ՝ արտադրական հարաբերությունների մեջ, որոնք համապատասխանում են իրենց նյութական արտադրողական ուժերի զարգացման որոշակի փուլին։ Այս արտադրական հարաբերությունների ամբողջությունը կազմում է հասարակության տնտեսական կառուցվածքը, իրական հիմքը, որի վրա բարձրանում է իրավական և քաղաքական վերնաշենքը և որին համապատասխանում են սոցիալական գիտակցության որոշակի ձևեր։ Նյութական կյանքի արտադրության մեթոդը որոշում է առհասարակ կյանքի սոցիալական, քաղաքական և հոգևոր գործընթացները։ Ոչ թե մարդկանց գիտակցությունն է որոշում նրանց գոյությունը, այլ, ընդհակառակը, նրանց սոցիալական գոյությունն է որոշում նրանց գիտակցությունը»։ (Կ. Մարքս. Քաղաքական տնտեսության քննադատության նկատմամբ. Նախաբան. Կ. Մարքս, Ֆ. Էնգելս. Երկեր. 2-րդ հրատ., հ. 13, էջ 6-7):

Հասարակության զարգացման այս մաթեմատիկորեն ճշգրիտ սխեման Մարքսը չի հորինել, դա մարդկության ողջ պատմության արդյունք է, եզրակացություն, ամփոփում, դիալեկտիկական ընդհանրացում։ Բայց այս եզրակացությունն անելու համար բավական չէր պատմություն իմանալը։ Նրան պետք էր հասկանալ: Այս ըմբռնման հիմքում ընկած էր փիլիսոփայական մատերիալիզմը, այն ուսմունքը, որ ոչ թե գիտակցությունն է որոշում մարդկանց գոյությունը, այլ, ընդհակառակը, նրանց սոցիալական գոյությունն է որոշում նրանց գիտակցությունը։ Բայց մարդկանց նյութական սոցիալական գոյությունը բազմակողմանի է և բազմազան։ Հարկավոր էր ըմբռնել մարդկային գոյության պատճառների և հետևանքների ամբողջ անվերջանալի շղթայի այդ հիմնական օղակը, որը որոշում է մնացած բոլոր օղակները և ամբողջ հասարակության կյանքը։ Մարքսն ու Էնգելսը նման հիմնարար օղակ են համարում մարդու կոլեկտիվ գործունեությունը սեփական կյանքի միջոցներ արտադրելու համար։ Այսպիսով, քաղաքական տնտեսությունը՝ արտադրական գործընթացում մարդկանց փոխհարաբերությունների գիտությունը, դառնում է կապիտալիզմի և առհասարակ ապրանքային հարաբերությունների պայմաններում սոցիալական զարգացման շարժիչ ուժերը հասկանալու բանալին։ Իրականում մարքսիզմը քաղաքական տնտեսության քննադատություն է մատերիալիստական ​​դիալեկտիկայի տեսանկյունից։ Այն օրենքները, որոնք հայտնաբերեցին բուրժուական քաղաքական տնտեսության դասականները, բայց համարեցին բնական, բնական, հավերժական, Մարքսն առաջարկում է համարել պատմականորեն զարգացած, բնորոշ բացառապես պատմական մեկ փուլի՝ կապիտալիզմի, այսինքն՝ որոշակի պայմաններում առաջացող և այլ պայմաններում։ , անհետանալով։

Քանի որ մարդիկ գործում են հասարակության մեջ՝ բաժանված տնտեսական դասերի, որոնց շահերը ոչ միայն չեն համընկնում, այլև տրամագծորեն հակառակ են (ոմանք շահագրգռված են պահպանել գոյություն ունեցող հարաբերությունները, իսկ մյուսները շահագրգռված են փոխել դրանք), այս գործընթացը ստանում է անտագոնիստական ​​հակասության ձև. , այսինքն՝ այնպիսի հակասություն, որը կարող է լուծվել միայն իր կողմերից մեկի կամ երկուսի ոչնչացմամբ։ Դա՝ դասակարգերի հակասությունը, պետք է տարբերել սոցիալական զարգացման ներքին հակասությունից՝ արտադրողական ուժերի և արտադրական հարաբերությունների հակասությունից։ Դասակարգային անտագոնիզմը միայն արտադրողական ուժերի և արտադրական հարաբերությունների հակասության դրսևորման ձև է, ընդ որում՝ բնորոշ մարդկության պատմության միայն մեկ դարաշրջանին՝ տիրապետության և ենթակայության հարաբերությունների։ Դասակարգային անտագոնիզմ չկար պարզունակ հասարակության մեջ, այն չի լինի կոմունիզմի ժամանակ, իսկ արտադրողական ուժերի և արտադրական հարաբերությունների հակասությունը միշտ եղել է և կլինի այնքան ժամանակ, քանի դեռ կա մարդ, բայց այն կլուծվի այլ, ոչ անտագոնիստական ​​պայմաններում։ ձևերը. Բայց քանի դեռ կան դասակարգեր, սոցիալական զարգացումն անհնար է առանց դասակարգային հակասությունների և սոցիալական հեղափոխությունների։

«Հասարակության նյութական արտադրող ուժերը իրենց զարգացման որոշակի փուլում բախվում են գոյություն ունեցող արտադրական հարաբերությունների կամ, ինչը վերջիններիս իրավական արտահայտությունն է միայն, գույքային հարաբերությունների հետ, որոնց շրջանակներում նրանք մինչ այժմ զարգացել են։

Արտադրողական ուժերի զարգացման ձևերից այդ հարաբերությունները վերածվում են իրենց կապանքների։ Հետո գալիս է սոցիալական հեղափոխության դարաշրջանը։ Տնտեսական հիմքի փոփոխության դեպքում հեղափոխությունը քիչ թե շատ արագ տեղի է ունենում ամբողջ հսկայական վերնաշենքում։ Նման հեղափոխությունները դիտարկելիս միշտ անհրաժեշտ է տարբերել նյութական հեղափոխությունը, որը հաստատված է բնական գիտական ​​ճշգրտությամբ, արտադրության տնտեսական պայմաններում իրավական, քաղաքական, կրոնական, գեղարվեստական ​​կամ փիլիսոփայական, մի խոսքով, գաղափարական ձևերից, որոնցում մարդիկ գտնվում են. տեղյակ են այս հակամարտության մասին և պայքարում են դրա լուծման համար։

Ինչպես չի կարելի անհատին դատել՝ ելնելով այն բանից, թե ինչ է նա մտածում իր մասին, նույն կերպ չի կարելի դատել հեղափոխության նման դարաշրջանի մասին իր գիտակցությամբ։ Ընդհակառակը, այս գիտակցությունը պետք է բացատրվի նյութական կյանքի հակասություններից, սոցիալական արտադրողական ուժերի և արտադրական հարաբերությունների միջև առկա հակամարտությունից» (Կ. Մարքս. Քաղաքական տնտեսության քննադատության մասին. - Նախաբան. Կ. Մարքս, Ֆ. Էնգելս. Աշխատություններ, 2-րդ հրատ., հատոր 13, էջ 7):

Սոցիալական խնդիրների լուծման իդեալիստական ​​մոտեցման օրինակ է այն համոզմունքը, որ եթե մենք լավ (սոցիալիստական) օրենքներ ընդունենք, սոցիալիզմը կհաստատվի։ Բայց իրականում, քանի դեռ գերիշխում են արտադրության կապիտալիստական ​​հարաբերությունները, նույնիսկ ամենասոցիալիստական ​​օրենքները միայն կծառայեն այդ հարաբերությունների պահպանմանը։ Ըստ էության, ցանկացած օրենք բուրժուական օրենք է։ Բայց պրոլետարիատի դիկտատուրայի պայմաններում այն ​​ծառայում է բուրժուական հարաբերությունների ոչնչացմանը և սոցիալիզմի հաստատմանը։ Նույն կերպ, տնտեսական հիմքում կապիտալիզմի գերակայության պայմաններում ամենասոցիալիստական ​​տեսք ունեցող օրենքները կմնան միայն բարի ցանկություններ և ուղղված կլինեն ի շահ բուրժուազիայի և ի վնաս բանվոր դասակարգի։

Նույնքան ցայտուն օրինակ է տարբեր քաղաքական ուժերի կողմից ժամանակակից դարաշրջանի առանձնահատկությունների վերլուծությունը։ Լիբերալները դիմում են սեփականության զգացմանը, և քաղաքացիների մեջ այդ զգացումը զարգացնելու համար նրանց ճնշող մեծամասնությունը պետք է զրկվեր անշարժ գույքից միայն այն պատճառով, որ այն գոյություն ուներ մի փոքր այլ ձևով, կապիտալիստական ​​չէր: Ազգայնականները փորձում են ոչ միայն դանդաղեցնել պատմության ընթացքը, այլև հետ շրջել այն՝ «մոռացված նախնիների ստվերների» անվան տակ զոհաբերելով իրենց ներկայիս ազգի իրական ներկայացուցիչներին։ Ամենացավալին այն է, որ հաճախ կոմունիստները, արտադրողական ուժերի և արտադրական հարաբերությունների վիճակի կոնկրետ պատմական վերլուծության, հասարակության մեջ դասակարգային ուժերի առկա հավասարակշռության գնահատման փոխարեն, որպես սոցիալիզմի օգտին վերջնական փաստարկ, առաջ են քաշում վերացական սկզբունքներ, ինչպիսիք են. որպես «սոցիալական արդարություն», «սոցիալական անվտանգություն», «պետականության ամրապնդում», «հայրենասիրություն» և նմանատիպ բարեմաղթանքներ։

Իհարկե, Մարքսի առաջարկած հասարակության պատմական զարգացման վերլուծության սխեման ընդհանուր բնույթ ունի և չի կարող ծառայել որպես յուրաքանչյուր առանձին դեպքի բաղադրատոմս. ճշմարտությունը միշտ կոնկրետ է. Այո, և սա գրվել է հեղափոխությունների ժամանակաշրջանի համար, բայց այսօր գործ ունենք հակառակ գործընթացի հետ։

Բայց հակահեղափոխության մասին չի կարելի դատել նաև նրա ձևավորած գաղափարական ձևերով. ոմանք հակահեղափոխության պատճառը համարում են առաջնորդների և առաջնորդների դավաճանությունը, իսկ մյուսները պնդում են, որ մարդկային էությունը փոխել իրենց հայացքները. ձուկը, ասում են, ավելի խորը բան է փնտրում, բայց մարդը փոխում է իր հայացքները: Շատ ժամանակ չի պահանջվի սահելու համար այն տեսակետը, ըստ որի հեղափոխությունն ու հակահեղափոխությունը սկզբունքորեն չեն տարբերվում միմյանցից։ Սկզբում ոմանք վերցրեցին իշխանությունը, հետո մյուսները։ Ես չեմ ասում, որ ոչինչ չի կարելի այսպես հասկանալ, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ նախկինում իշխող անձերը Խորհրդային հանրապետություններիսկ սոցիալիստական ​​երկրները հեղաշրջումից անմիջապես հետո մնացին նույնը։ Եվ սա պատահական չէ։ Հակահեղափոխությունն ամենևին էլ ինքնուրույն երեւույթ չէ. Ինչպես կասեր Հեգելը, այն չունի սեփական էություն։ Հակահեղափոխությունը հեղափոխության արդյունք է, նրա «մանկական հիվանդությունը»։ Ոչ մի հեղափոխություն առանց դրա չի կարող. Մանկական հիվանդության հետ համեմատությունն այստեղ առավել հարմար է, քանի որ հակահեղափոխությունը, ինչպես մանկական հիվանդությունների մեծ մասը, որքան ավելի ուշ է լինում տարիքում, այնքան ավելի վտանգավոր է:

Սոցիալիզմը կապիտալիզմից կոմունիզմի անցումն է, նորի պայքարը հնի հետ։ Այսինքն՝ իր բնույթով հեղափոխություն է։ Ոչ միանվագ, քաղաքական, այլ շարունակական ու հասարակության բոլոր ոլորտներում։ Այստեղ հնի ոչնչացումը հնարավոր չէ կանգնեցնել նույնիսկ մեկ րոպե, քանի որ դա սպառնում է հետ գնալ և ոչնչացնել նորը։ Այստեղ դուք չեք կարող սպասել, մինչև արտադրողական ուժերը կզարգանան որոշակի մակարդակի, իսկ հետո փոխեք արտադրական հարաբերությունները։ Այստեղ հակառակն է՝ շարժը դեպի կոմունիզմ կարելի է ապահովել միայն արտադրական հարաբերությունների դաշտում անընդհատ առաջ նայելով՝ արտադրողական ուժերի զարգացման համեմատ։ Հեղափոխությունից հետո շատ երկար ժամանակ կուսակցությունը գործել է այսպես. Միայն դրա շնորհիվ երկիրը, որի արտադրողական ուժերը մինչև հեղափոխությունը բավականին պատրիարքության և կիսագաղութային կապիտալիզմի խառնուրդ էին, ամենակարճ ժամանակում վերածվեց աշխարհի ամենաառաջադեմ արդյունաբերական երկրներից մեկի և մակարդակի առումով. Բնակչության կրթության և մշակույթի ոլորտում նա շատ հետ է թողել իր իմպերիալիստ մրցակիցներից։ Տնտեսության կազմակերպումը և բոլորը հասարակական կյանքըծրագրային, այլ ոչ թե շուկայական հիմունքներով, հնարավոր եղավ ամենակարճ ժամանակում ոչ միայն վերացնել ցարական Ռուսաստանից ժառանգած արտադրական ուժերի զարգացման մակարդակի բացը ԽՍՀՄ-ի և առաջատար կապիտալիստական ​​երկրների միջև, այլ նաև կրկնակի բարձրացնել տնտեսությունը հետպատերազմյան գրեթե զրոյական մակարդակից։ Խորհրդային ժողովրդի ոգևորությունը ոչ թե բարոյական կատեգորիա է, այլ քաղաքական-տնտեսական։ Սա մարդկային ստեղծագործ ուժերի էներգիան է՝ ազատված կապանքներից, որոնք նրանց պարտադրում են կապիտալիստական ​​սոցիալական հարաբերությունները։ Եվ խանդավառությունը շարունակվում էր մինչ այս հարաբերությունները քանդվում էին։ Հարկավոր էր գոնե կարճ ժամանակով կանգ առնել ձեռք բերվածի վրա, և ոգևորությունը սառեց։ Կոլեկտիվացումն ու ինդուստրացումը, մշակութային հեղափոխությունը ուղեկցվում էին աննախադեպ ոգևորությամբ, քանի որ նրանք պոկեցին Ռուսաստանը, որը հիմնականում գյուղական էր, կիսակենդանական գոյության դարավոր խավարից «բերքից բերք» (քաղաքային տարբերակը՝ աշխատավարձից մինչև կանխավճար) և բացեց զարգացման ֆանտաստիկ հեռանկար միլիոնավոր մարդկանց համար: Խոսքը կարիերայի, տաք տեղ ստանալու մասին չէր, ապագայի բեկման մասին էր, որի մասին մինչ այդ ոչ ոք չէր համարձակվել երազել։ Բոլոր ճանապարհները բաց էին ցանկացած մարդու համար, պարզապես պետք էր դա ցանկանալ, և ամեն ինչի կարելի էր հասնել: Եվ այս ամբողջ աննախադեպ հեղափոխությունը կազմակերպել են հենց բանվորներն ու գյուղացիները։ Այս հեռանկարի համար արժեր պայքարել։ Ահա թե ինչու 1941-ի ջախջախիչ պարտությունները ժողովրդի մեջ ոչ թե խուճապ առաջացրին, այլ խանդավառության նոր ալիք։ Գրեթե ամբողջությամբ ոչնչացված բանակը, կորցնելով իր ռազմական տեխնիկայի կեսից ավելին, բավականին կարճ ժամանակ անց ոչ միայն վերականգնեց իր նախապատերազմական հզորությունը, այլև պարզվեց, որ թշնամուց բազմապատիկ ավելի ուժեղ է։ Բայց սա «շարժիչների պատերազմ» էր, այն հաղթեց ոչ միայն բանակը, այլ նաև սոցիալիստական ​​սկզբունքներով կազմակերպված արդյունաբերությունը, որը տրամադրեց ոչ միայն շատ տեխնիկա, այլ նաև շատ բոլորովին նոր տեխնիկա:

Եվ ճիշտ չէ, որ ոգևորությունը կար միայն երեսունականներին և պատերազմի տարիներին։ Խորհրդային ժողովրդի ոգեւորությունը երկար շարունակվեց։ Խորհրդային խանդավառությանը, թերեւս, առաջին խոշոր հարվածը 1980-ականներին Խորհրդային Միությունում կոմունիզմ կառուցելու կուսակցական ծրագրում գրված խոստումը կատարելուց հրաժարվելն էր: Սա պատմական վախկոտություն էր, դա դավաճանություն էր հեղափոխությանը։ Հարցը այն չէր՝ ճիշտ է գրված, թե սխալ։ Բայց երբ այն գրվեց, այն պետք է արվեր: Բոլորովին այլ պահանջ կլիներ, եթե ամեն ինչ արվեր գրվածը կատարելու համար, բայց ինչ-ինչ պատճառներով չստացվեց։ Փոխարենը, կուսակցությունը չի էլ նեղվել ժողովրդին բացատրել, թե ինչու չի իրականացվում կենտրոնական ծրագրային դրույթը։ Այսինքն՝ ծրագրում գրված կոմունիզմին անցնելու մասին ուղղակի խոսվեց ու արգելակի վրա բաց թողնվեց։

Այնուամենայնիվ, եղան որոշ բացատրություններ, որոնց վրա հիմա կանդրադառնանք։ Հատկանշական է, որ այս բացատրությունը պատկանում է ոչ միայն մի փիլիսոփայի, այլ ԽՍՀՄ Նախարարների խորհրդի նախագահ Ա. շուկայական տարրերը մեր տնտեսության մեջ. Այս փաստարկը ներառվել է կուսակցական կրթական համակարգի համար պատմական մատերիալիզմի դասագրքում, և դրա էությունն այն էր, որ եթե նույնիսկ մոտ ապագայում մենք կարողանանք կառուցել կոմունիզմի նյութատեխնիկական բազան, ապա մարդկանց գիտակցությունը դեռևս կոմունիստական ​​չէ: բոլորը. Հետեւաբար, անցումը կոմունիզմին, ասում են, առայժմ պետք է հետաձգել։ Այս, առաջին հայացքից, անվիճելի գաղափարն իրականում խորապես հակադիալեկտիկական, իդեալիստական, հետևաբար՝ հակամարքսիստական ​​և գոնե փիլիսոփայական իմաստով հակահեղափոխական է։ Ինչպե՞ս կարող էր սոցիալիստական ​​հեղափոխություն տեղի ունենալ, եթե Լենինն ու բոլշևիկները այսպես մտածեին։ Ի վերջո, այն ժամանակ, 1917 թվականին, խոսք լինել չէր կարող զանգվածային սոցիալիստական ​​գիտակցության մասին։

Կոմունիստական ​​գիտակցությունը տարածված է և չէր կարող առաջանալ առանց կոմունիստական ​​պրակտիկայի։ Նույնիսկ կոմունիստներն են իրենց գիտակցությունը ձեւավորում ոչ թե կոմունիզմի մասին գրքերից, այլ իրական կուսակցական աշխատանքից։ Եթե ​​սա կոմունիստական ​​աշխատանք է, այսինքն՝ պայքար հին, մասնավոր սեփականության հարաբերությունների ոչնչացման համար, ապա նույնիսկ կիսագրագետ գյուղացին, ով նույնիսկ թերթ կարդալ չգիտի, կոմունիստական ​​գիտակցություն է ձեռք բերում այս աշխատանքում։ Պայքարը նրա մեջ կձևավորի թերթ կարդալու և գիտություն ուսումնասիրելու անհրաժեշտությունը։ Եվ, ընդհակառակը, եթե կուսակցական աշխատանքը դադարում է պայքար լինել մասնավոր սեփականության հարաբերությունների վերացման համար, և դառնում է այլ բան, ապա նույնիսկ ամենաբարձր գիտակ մտավորականները, ովքեր կարդացել են Մարքս ներսից և դրսից, դադարում են ունենալ կոմունիստական ​​գիտակցություն, ու մեր աչքի առաջ հիմար են դառնում, քանի որ, մեծ հաշվով, այսօր ոչ մարքսիստ, այսինքն՝ կոմունիստ մարդը չի կարող խելացի (խելամիտ) լինել։

Մարդկանց գոյությունն է որոշում նրանց գիտակցությունը, և ոչ հակառակը։ Մենք չենք կարող սպասել, մինչև կձևավորվի կոմունիստական ​​գիտակցությունը, իսկ հետո կանցնենք կոմունիզմին։ Կոմունիզմի, այսպես կոչված, նյութատեխնիկական հիմքն առանց նոր հարաբերությունների, այսինքն՝ առանց մասնավոր սեփականության հարաբերությունների վերացման, ամենևին էլ չի տանում դեպի կոմունիզմ, այլ հեռացնում է դրանից։ Ամերիկացիներն այսօր այնքան շատ են սպառում, որ արտադրության և սպառման խելամիտ կազմակերպման դեպքում դա բավական կլիներ, եթե ոչ երկրագնդի ողջ բնակչության համար, ապա հաստատ կեսը։ Բայց այսօր ոչ մի ժողովուրդ այնքան հեռու չէ կոմունիզմից, որքան ամերիկացիները:

Ամենավիրավորականն այն է, որ նույնիսկ մի քանի տասնամյակ չէր անցել, երբ պատմությունը ամենադաժան կերպով ծիծաղեց մեր այն ժամանակվա անվճռականության վրա։ Մենք վախենում էինք, որ մարդիկ չեն ունենա բավարար գիտակցություն աշխատելու համար առանց նյութական խթանման, և պերեստրոյկայից հետո, մեկ-երկու տարի, մեր բնակչության ճնշող մեծամասնությունը ստիպված էր աշխատել կամ ընդհանրապես առանց աշխատավարձի, կամ նույնիսկ չաշխատող աշխատավարձի։ մոտավորապես ապահովել ֆիզիկական գոյատևումը հանրային սպառման ֆոնդերի գրեթե լիակատար անհետացումով: Ստացվում է, որ բուրժուազիայի համար անվճար աշխատելը բավական «գիտակցություն» է, բայց մի՞թե բավարար չէ ձեզ համար:

Կուսակցության՝ համարձակ և ժամանակին որոշումներ կայացնելու անկարողության մեջ ամենաքիչ դերը խաղաց այն, որ առաջնորդներից շատերը տեսականորեն անպատրաստ էին, նրանք մտածում էին ոչ թե մարքսիստական ​​ձևով, այլ ինչպես Աստված էր թելադրում։ Լենինն իր «Փիլիսոփայական նոթատետրում» որպես աֆորիզմ գրել է. «Չես կարող ամբողջությամբ հասկանալ Մարքսի կապիտալը և հատկապես նրա առաջին գլուխը առանց ուսումնասիրելու և հասկանալու. բոլորըՀեգելի տրամաբանությունը. Հետևաբար, մարքսիստներից ոչ ոք Մարքսին չհասկացավ 1/2 դար հետո!!»: (Լենին V.I. «Փիլիսոփայական տետրեր». Լենին V.I. հատոր 29, էջ 162): Հաջորդ 5/6 դարերի ընթացքում մեծացան մարքսիստների ամբողջ սերունդները, ովքեր երբեք մտադրություն չունեին ուսումնասիրելու ոչ միայն Հեգելին, այլև Մարքսին: Բայց մենք գործել ենք այնպիսի պայմաններում, որոնց մասին դասագրքերում ոչինչ գրված չի եղել, լուծել ենք այնպիսի խնդիրներ, որոնք երբևէ ոչ ոք չի լուծել։ Նման դեպքերում Լենինը խորհուրդ է տալիս Մարքսին և... Հեգելին, որոնք, նրա խոսքերով, «փայլուն կերպով կռահել են իրերի դիալեկտիկան... հասկացությունների դիալեկտիկայի մեջ»։ Պատահական չէ, որ կուսակցության համար ամենադժվար ժամանակներում (1907թ.՝ 1905թ. հեղափոխությունից հետո հակազդեցության տարիներ և 1915թ.՝ իմպերիալիստական ​​պատերազմից հետո) նա սովորել է փիլիսոփայություն։ Հենց այդ ժամանակ Լենինը աշխատեց «Մատերիալիզմ և էմպիրիո-քննադատություն» և «Փիլիսոփայական տետրեր» վրա։ Այս ստեղծագործության մեջ դարբնվեց Լենինի դիալեկտիկական մտածողությունը և կոփվեց կուսակցության մտածողությունը։

ԽՄԿԿ վերջին տասնամյակների ղեկավարներն իրենց «սրանից վեր» էին համարում, ունեին իրենց մտածողությունը։ Երեկվա ողջ մեծ մարդիկ և բոլոր նրանք, ովքեր հավատում էին նրան, պետք է շատ թանկ գին վճարեն այս անլուրջության համար:

Վերջում ուզում եմ ևս մեկ մեջբերում տամ Էնգելսից, որտեղ նա խոսում է գիտնականների մասին, բայց այն ամենը, ինչ ասվել է, կարելի է ամբողջությամբ կիրառել բոլոր կոմունիստների վրա՝ և՛ երեկ, և՛ ներկա, և՛ ապագա.

«Բնագետները պատկերացնում են, որ իրենք ազատվում են փիլիսոփայությունից, երբ անտեսում կամ նախատում են այն։ Բայց քանի որ նրանք առանց մտածելու չեն կարող մեկ քայլ առաջ տանել, մտածողությունը պահանջում է տրամաբանական կատեգորիաներ, և նրանք անքննադատորեն փոխառում են այդ կատեգորիաները կամ այսպես կոչված կրթված մարդկանց ամենօրյա ընդհանուր գիտակցությունից, որոնց վրա գերիշխում են վաղուց մեռած փիլիսոփայական համակարգերի մնացորդները, կամ փիլիսոփայության պարտադիր համալսարանական դասընթացներում լսված փշրանքներ (որը ներկայացնում է ոչ միայն հատվածական հայացքներ, այլև ամենատարբեր և, մեծ մասամբ, ամենավատ դպրոցներին պատկանող մարդկանց տեսակետները) կամ բոլոր տեսակի անքննադատ և ոչ համակարգված ընթերցանությունից: փիլիսոփայական ստեղծագործություններից, ապա, ի վերջո, նրանք դեռևս հայտնվում են փիլիսոփայության ենթակայության ներքո, բայց, ցավոք, մեծ մասամբ ամենավատը, և նրանք, ովքեր ամենից շատ են կշտամբում փիլիսոփայությանը, ամենավատ փիլիսոփայական ուսմունքների հենց ամենավատ գռեհիկ մնացորդների ստրուկներն են: ..

Ինչ դիրքորոշում էլ որ վերցնեն բնագետները, փիլիսոփայությունը իշխում է նրանց վրա: Միակ հարցն այն է, թե արդյոք նրանց վրա ինչ-որ վատ փիլիսոփայությո՞ւն է գերիշխում, թե՞ ուզում են առաջնորդվել տեսական մտածողության մի ձևով, որը հիմնված է մտածողության պատմության և դրա ձեռքբերումների հետ ծանոթության վրա»։ (Ֆ. Էնգելս. Բնության դիալեկտիկա. Կ. Մարքս, Ֆ. Էնգելս. Երկեր. 2-րդ հրատ., հատ. 20, էջ 524-525):

Այսօր միայն մարքսիզմն է շարունակում մնալ տեսական մտածողության այդպիսի ձև, և այն փոխարինելու որևէ այլ՝ «հայրենասիրություն», «կարա-մուրցիզմ» կամ մտածողության այլ մոդայիկ փոխանորդներ չեն կարող չբերել ավելի ու ավելի շատ պարտությունների։

Ընդհակառակը, մարքսիզմի կողմից լիովին մշակված մտածողության դիալեկտիկական մեթոդի յուրացումը ժամանակակից հեղափոխական շարժմանը կտա այնպիսի զենք, որը թույլ կտա հաղթահարել կապիտալի ուժերի նկատմամբ հաղթանակ տանող ճանապարհին առկա բոլոր խոչընդոտները։

Դրանում առկա տեսակետները. Դասակարգային հասարակությունների համար դասակարգերի առկայությունը վերնաշենքում արտացոլվում է սոցիալական կառույցների առկայության տեսքով, որոնք կապված են դասակարգերի փոխհարաբերությունների հետ արտադրության միջոցների հետ և արտահայտում են այդ դասակարգերի շահերը։ Վերնաշենքը երկրորդական է, կախված է հիմքից, բայց ունի հարաբերական անկախություն և կարող է իր զարգացման մեջ կամ համապատասխանել հիմքին, կամ առաջ շարժվել կամ հետ մնալ դրանից՝ դրանով իսկ խթանելով կամ արգելակելով հասարակության զարգացումը։

Իրենց կյանքի սոցիալական արտադրության մեջ մարդիկ մտնում են իրենց կամքից անկախ որոշակի, անհրաժեշտ հարաբերությունների մեջ՝ արտադրական հարաբերություններ, որոնք համապատասխանում են իրենց նյութական արտադրողական ուժերի զարգացման որոշակի փուլին: Այս արտադրական հարաբերությունների ամբողջությունը կազմում է հասարակության տնտեսական կառուցվածքը, իրական հիմքը, որի վրա բարձրանում է իրավական և քաղաքական վերնաշենքը և որին համապատասխանում են սոցիալական գիտակցության որոշակի ձևեր։ Նյութական կյանքի արտադրության մեթոդը որոշում է առհասարակ կյանքի սոցիալական, քաղաքական և հոգևոր գործընթացները։ Ոչ թե մարդկանց գիտակցությունն է որոշում նրանց գոյությունը, այլ, ընդհակառակը, նրանց սոցիալական գոյությունն է որոշում նրանց գիտակցությունը։

Կ.Մարքս. «Դեպի քաղաքական տնտեսության քննադատություն». Նախաբան

Հակառակ դասակարգերի հարաբերությունները որոշվում են հավելյալ արժեքի առկայությամբ՝ արտադրական արտադրանքի արժեքի և դրանց ստեղծման համար օգտագործվող ռեսուրսների արժեքի տարբերությամբ, որը ներառում է աշխատանքի արժեքը, այսինքն՝ աշխատողի ստացած վարձատրությունը։ այս կամ այն ​​ձևով: Ստացվում է, որ դա ոչ զրոյական է՝ բանվորն իր աշխատուժով ավելի շատ արժեք է ավելացնում հումքին (վերածում այն ​​ապրանքի), քան հետ է ստանում վարձատրության տեսքով։ Այս տարբերությունը յուրացնում է արտադրության միջոցների սեփականատերը, որն այդպիսով շահագործում է բանվորին։ Հենց այս յուրացումն է, ըստ Մարքսի, սեփականատիրոջ համար եկամտի աղբյուր (այսինքն՝ կապիտալիզմի դեպքում՝ կապիտալ)։

Կազմավորման փոփոխություն

Որպես կապիտալիզմից կոմունիզմ անցումային սոցիալ–տնտեսական կազմավորում համարվում է սոցիալիզմ, որում սոցիալականացվում են արտադրության միջոցները, բայց պահպանվում են ապրանք-փող հարաբերությունները, աշխատանքի տնտեսական պարտադրանքը և կապիտալիստական ​​հասարակությանը բնորոշ մի շարք այլ հատկանիշներ։ Սոցիալիզմի օրոք իրականացվում է սկզբունքը՝ «Յուրաքանչյուրից՝ ըստ իր կարողությունների, յուրաքանչյուրին՝ ըստ իր աշխատանքի»։

Պատմական կազմավորումների վերաբերյալ Կարլ Մարքսի հայացքների զարգացումը

Ինքը՝ Մարքսը, իր հետագա աշխատություններում դիտարկել է երեք նոր «արտադրության եղանակներ»՝ «ասիական», «հին» և «գերմանական»։ Այնուամենայնիվ, Մարքսի հայացքների այս զարգացումը հետագայում անտեսվեց ԽՍՀՄ-ում, որտեղ պաշտոնապես ճանաչվեց պատմական մատերիալիզմի միայն մեկ ուղղափառ տարբերակ, ըստ որի «պատմությանը հայտնի են հինգ սոցիալ-տնտեսական կազմավորումներ՝ պարզունակ կոմունալ, ստրկատիրական, ֆեոդալական, կապիտալիստական ​​և կոմունիստական։ »

Սրան պետք է ավելացնենք, որ նրա հիմնական վաղ աշխատություններից մեկի նախաբանում այս թեման«Դեպի քաղաքական տնտեսության քննադատության», Մարքսը նշեց «հին» (ինչպես նաև «ասիական») արտադրության եղանակը, մինչդեռ այլ աշխատություններում նա (ինչպես նաև Էնգելսը) գրում էր «ստրկատիրական եղանակի» գոյության մասին։ արտադրություն» հնությունում։ Հնության պատմաբան Մ. Ֆինլին այս փաստը մատնանշեց որպես Մարքսի և Էնգելսի կողմից հնագույն և այլ հին հասարակությունների գործունեության խնդիրների թույլ ուսումնասիրության վկայություններից մեկը: Մեկ այլ օրինակ. Մարքսն ինքը հայտնաբերեց, որ համայնքը գերմանացիների մեջ հայտնվեց միայն 1-ին դարում, իսկ 4-րդ դարի վերջում այն ​​իսպառ անհետացավ նրանցից, բայց չնայած դրան, նա շարունակում էր պնդել, որ համայնքը պահպանվել է ամբողջ Եվրոպայում սկսած։ պարզունակ ժամանակներ.

Պատմական մատերիալիզմի դրույթների քննադատությունը

Մեթոդական քննադատություն

Պատմական մատերիալիզմի հիմնական մեթոդաբանական դրույթը «հիմքի» (տնտեսական հարաբերությունների) գերակայության մասին թեզն է «վերնաշենքի» նկատմամբ (քաղաքականություն, գաղափարախոսություն, էթիկա և այլն), քանի որ, ըստ Մարքսի, տնտեսական կարիքներն են. որոշիչ ազդեցություն մարդկանց մեծամասնության վարքի վրա: Ժամանակակից սոցիոլոգիան և սոցիալական հոգեբանությունը վիճարկում են այս թեզը, մասնավորապես, Հոթորնի փորձը ցույց տվեց, որ աշխատանքային թիմում աշխատողների ինքնաիրացումը և սոցիալականացումը ոչ պակաս հզոր խթաններ են աշխատանքի արտադրողականության բարձրացման համար, քան զուտ նյութական խթանները:

Պատմական քննադատություն

20-րդ դարի ընթացքում Մարքս-Էնգելսի պատմական ուսմունքի որոշ տարրեր քննադատվեցին։ Օրինակ՝ Մ.Ֆինլին իր գրքում վերլուծել է հնության մի շարք արևմտյան պատմաբանների կարծիքները ստրկության հարցի վերաբերյալ և եկել այն եզրակացության, որ նրանց ճնշող մեծամասնությունը չի կիսում մարքսիստական ​​տեսակետը «ստրկատիրական ռեժիմի» գոյության մասին։ արտադրության» հին աշխարհում։

Պատմաբանների այս կարծիքները հիմնված են մի շարք պատմական աշխատություններում նկարագրված փաստերի վրա։ Այսպիսով, պատմաբաններ Միխայիլ Իվանովիչ Ռոստովցևի իրենց աշխատություններում մեջբերված տվյալների համաձայն, Ա.Խ.Մ. Ջոնս, Ա. Գրենյեր, Էդ Մայեր, հնության ժամանակ ստրուկների թիվը ընդհանուր բնակչության համամասնությամբ զգալի չէր (բացառությամբ Իտալիայի՝ ստրկության «գագաթնակետի» ժամանակ, որտեղ ստրուկների և ազատների հարաբերակցությունը գնահատվում էր 1. մինչև 2-2,5) և որ ընդհանուր առմամբ նրանք համեմատաբար փոքր դեր են խաղացել ինչպես տնտեսության, այնպես էլ սոցիալական հակամարտությունների մեջ (տես ստորև), իսկ հնության վերջին 3-4 դարերում, երբ նրանց թիվը կտրուկ նվազել է, այդ դերը դարձել է աննշան ( տես Ստրկությունը Հին Հռոմում): Ինչ վերաբերում է վաղ հնությանը և ավելի հին ժամանակներին, ինչպես պատմաբան Էդ Մայերը գրել է իր «Ստրկության մասին հնություն» աշխատությունում, ստրուկների թիվը և նրանց դերն այդ դարաշրջաններում ավելին չէին, քան վաղ միջնադարում Ֆրանկական թագավորություններում: Հելլենիստական ​​աշխարհում ստրկատիրության «շագանակագեղձի» տարիներին (մ.թ.ա. 5-րդ դար), ըստ պատմաբանի, ստրկությունը գոյություն է ունեցել միայն խոշոր արդյունաբերական կենտրոններում (Կորնթոս, Աթենք, Սիրակուզա), իսկ Հունաստանի խորքերում և այլ տարածքներում. գրեթե գոյություն չուներ: Շատ օրինակներում, գրում է պատմաբանը, ստրկությունը, որպես այդպիսին, ընդհանրապես գոյություն չուներ, կամ այն ​​պայմանական էր. օրինակ, ասորիների և բաբելոնացիների կողմից «ստրկության» մեջ գտնվող ժողովուրդներն ապրում էին նոր վայրում՝ նույն պայմաններում, ինչ տեղի բնակիչները, և այդ ժողովուրդներից ոմանց հաջողվել է հարստանալ այդ գործընթացում:

Միևնույն ժամանակ, հնության պատմաբան Պ.Բրանտը նշել է, որ Կենտրոնական Ամերիկայի անգլիական գաղութներում մ.թ. Նոր պատմությունստրուկները կազմում էին բնակչության միջինը 86%-ը, ինչը երբեք չէր եղել հնությունում։ Բացի այդ, ստրկության վերացման պահանջը դարձավ 1861-1865 թվականներին Ամերիկայի քաղաքացիական պատերազմի պատճառը; Հայիթիում 18-րդ դարի վերջին, գրում է պատմաբան Լ. Լենգլին, տեղի ունեցավ «ստրուկների հեղափոխություն» և ստեղծվեց «ստրուկների հանրապետություն», որը հետագայում շարունակեց գոյություն ունենալ։ Եվ մեջ Հին Հռոմ, գրում է հնության պատմիչ Ս.Նիկոլետը, ստրուկների ապստամբություններն էին սովորական երևույթմիայն 2-րդ դարի վերջին - 1-ին դարի սկզբին։ մ.թ.ա ե., հետագայում, երբ տեղի ունեցան հռոմեական քաղաքացիական պատերազմներ, ստրուկները դրանցում նկատելի մասնակցություն չունեին։ Նույնիսկ Սպարտակի ապստամբության ժամանակ, գրում է պատմաբանը, ստրուկները խաղում էին գլխավոր դերըմիայն սկզբում: Հետագայում, ըստ հին հեղինակների վկայության, շատ աղքատ ազատ պրոլետարներ միացան Սպարտակի բանակին, և այնուհետև, պատմաբանը նշում է, որ ապստամբությանը աջակցեցին լատին դաշնակիցների քաղաքները, որոնք ապստամբեցին Հռոմի իշխանության դեմ: Բացառությամբ ուշ Հռոմեական Հանրապետության միայն մեկ ժամանակաշրջանի (մ.թ.ա. 2-րդ դարի վերջ - 1-ին դարի սկիզբ), եզրակացնում է Նիկոլետը, հին հասարակության հիմնական սոցիալական հակամարտությունները տեղի են ունեցել ոչ թե ազատների և ստրուկների, այլ այլ դասերի և խմբերի միջև: Նման եզրահանգման են եկել հնության այլ պատմաբաններ, ովքեր իրենց աշխատություններում հատուկ ուսումնասիրել են ստրկության հարցը։ Այսպիսով, Էդ Մայերը գրել է, որ Հռոմեական կայսրության օրոք ստրկության խնդիրն այլևս գոյություն չուներ, և ստրուկների ապստամբությունները որևէ լուրջ նշանակություն չունեին։ Ինչպես նշեց A. H. M. Jones-ը, կայսերական ժամանակաշրջանում Հին Հռոմում ստրուկների թիվը համեմատաբար չնչին էր, նրանք շատ թանկ էին և գրեթե չէին օգտագործվում գյուղատնտեսության և արհեստների մեջ, ծառայելով հիմնականում որպես հարուստ հռոմեացիների տնային ծառաներ: 20-րդ դարի կեսերին հնության հայտնի պատմաբան Մ.Ի.

Միևնույն ժամանակ, հնության պատմաբան Մ.Ֆինլին, վերլուծելով Մարքսի գործերը, եկել է այն եզրակացության, որ Մարքսը գրել է ընդամենը մի քանի էջ հնության ստրկության թեմայով, և որ ոչ նա, ոչ էլ Էնգելսը երբևէ որևէ լուրջ ուսումնասիրություն չեն ձեռնարկել։ հին հասարակությունների կամ տնտեսագիտության հնագույն քաղաքակրթությունների.

Հնության շատ պատմաբաններ գրել են, որ հին դարաշրջանը կապիտալիզմի դարաշրջանն էր։ Այսպիսով, Էդ Մայերը կարծում էր, որ անտիկ դարաշրջանում մարդկությունն անցել է զարգացման կապիտալիստական ​​փուլը, և դրան նախորդել է «միջնադարը»։ Մ.Ի. Ռոստովցևը կարծում էր, որ ժամանակակից կապիտալիստական ​​տնտեսության և հնության կապիտալիստական ​​տնտեսության միջև տարբերությունը զուտ քանակական է, բայց ոչ որակական, և գրում էր, որ կապիտալիզմի զարգացման մակարդակով հնությունը համեմատելի է 19-20-րդ դարերի Եվրոպայի հետ:

Նոր պատմական փաստերը կասկածի տակ են դնում Մարքսի այն պնդումները, որ բոլոր պարզունակ ժողովուրդներն ապրել են «պարզունակ կոմունալ համակարգի» ներքո։ Օրինակ, պարզվեց, որ Հյուսիսային Ամերիկայի գրեթե բոլոր հնդկացիները մինչև եվրոպացիների ժամանումը այնտեղ գոյություն ուներ ստրկություն այս կամ այն ​​ձևով: Հյուսիսային Ամերիկայի որոշ հնդկացիների համար ստրուկները կազմում էին ցեղի բնակիչների մեկ քառորդը, իսկ որոշ ցեղեր ակտիվորեն ներգրավված էին ստրկավաճառության մեջ: (Տե՛ս Native American Slavery (անգլ.)) Միևնույն ժամանակ հյուսիսամերիկյան հնդկացիները պետություններ չունեին, նրանք ապրում էին ցեղերի մեջ։

Նմանատիպ օրինակ են անգլո-սաքսոնները Անգլիա վերաբնակեցվելուց հետո առաջին դարում (որը տեղի է ունեցել մ.թ. 5-րդ դարի կեսերին):Ինչպես նշում են անգլիացի պատմաբանները, նրանք դեռևս պետություն չեն ունեցել, ապրել են համայնքներում (կամ տոհմեր) յուրաքանչյուր համայնքում մոտավորապես 5-10 «տուն», իսկ կյանքի նյութական պայմանները մոտեցել են «պարզունակ»։ Բայց չնայած դրան, ստրկությունը տարածված էր նրանց մեջ. ստրուկները գերի կելտերն էին, որոնք, ինչպես գրում են պատմաբաններ Ջ. Նելսոնը և Հ. Համերոն, մեծ թվով անգլո-սաքսոնների թվում էին, համեմատելի հենց անգլո-սաքսոնների թվի հետ:

Բացի այդ, պատմաբանների կողմից հաստատված նոր փաստերը կասկածի տակ են դնում Մարքսի կողմից օգտագործված մեկ այլ վարկած՝ «պարզունակ կոմունալ համակարգը» արդարացնելու համար։ Այսպիսով, Մարքսը կարծում էր, որ Ռուսաստանում գյուղացիական համայնքը պահպանվել է «նախնական ժամանակներից», ինչը նա օգտագործել է որպես իր տեսակետը հիմնավորելու հիմնական փաստարկներից մեկը, և նաև պնդում է, որ Եվրոպայում համայնքը պահպանվել է «պարզունակ ժամանակներից ի վեր։ » Հետագայում պատմաբանները հաստատեցին, որ ի սկզբանե Ռուսաստանում համայնք չկար, այն առաջին անգամ հայտնվեց միայն 15-րդ դարում, իսկ ամենուր տարածվեց 17-րդ դարում։ Նույնը վերաբերում է, օրինակ, Բյուզանդիայի գյուղացիական համայնքին. ինչպես հաստատել են բյուզանդացի պատմաբանները, այն հայտնվել է միայն 7-8-րդ դարերում և գոյություն է ունեցել մինչև 10-11-րդ դարերը։ Նույնն է գերմանացիների շրջանում համայնքի առաջացման պատմությունը։ Ինքը՝ Մարքսը, խոստովանել է (Տակիտուսին և այլ հին հեղինակներին հղում անելով), որ գերմանացիների մոտ այն հայտնվել է միայն 1-ին դարում, իսկ 4-րդ դարի վերջում իսպառ անհետացել է նրանցից։

Մի շարք պատմաբանների կարծիքները կասկածի տակ են դնում պատմական մատերիալիզմի այն դիրքորոշումը, որ պատմության մեջ ոչ առաջադեմ արտադրության եղանակը միշտ փոխարինվում է ավելի առաջադեմ եղանակով։ Օրինակ, մի շարք պատմաբանների կարծիքով, «մութ դարերը», որոնք եկել են VI–IX դդ. փոխարինել հնությանը, ուղեկցվել են տարածքում քաղաքակրթության անկմամբ Արեւմտյան Եվրոպաև ավելի պարզունակ սոցիալական և տնտեսական հարաբերությունների տարածումը (մինչդեռ պատմական մատերիալիզմի պոստուլատները հակառակն էին պնդում):

Անգլիացի պատմաբան Չարլզ Ուիլսոնը գրել է, որ պատմական փաստերը չեն տեղավորվում Մարքսի «պատմական կոշտ սխեմայի» մեջ, ուստի օբյեկտիվ պատմաբանը կանգնած է երկընտրանքի առաջ. մեկը»։

Գիտական ​​և քաղաքական նշանակություն

Պատմական մատերիալիզմը հսկայական ազդեցություն է ունեցել ամբողջ աշխարհում պատմական և հասարակական գիտությունների զարգացման վրա։ Չնայած մարքսիզմի պատմական ժառանգության մեծ մասը քննադատության է ենթարկվել կամ կասկածի տակ է դրվել պատմական փաստերով, որոշ դրույթներ պահպանել են իրենց նշանակությունը: Օրինակ, ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ պատմությունն արձանագրել է մի քանի կայուն «սոցիալ-տնտեսական կազմավորումներ» կամ «արտադրության եղանակներ», մասնավորապես՝ կապիտալիզմ, սոցիալիզմ և ֆեոդալիզմ, որոնք միմյանցից տարբերվում էին հիմնականում մարդկանց միջև տնտեսական հարաբերությունների բնույթով։ Պատմական գործընթացում տնտեսագիտության կարևորության մասին Մարքսի եզրակացության մեջ կասկած չկա: Հենց մարքսիզմի պոստուլատներն էին քաղաքականության նկատմամբ տնտեսագիտության գերակայության մասին, որոնք նպաստեցին 20-րդ դարում տնտեսական պատմության՝ որպես պատմական գիտության անկախ ճյուղի արագ զարգացմանը։

ՍՍՀՄ–ում 1930–ական թթ. և մինչև 1980-ական թթ. պատմական մատերիալիզմը պաշտոնական մարքսիստ-լենինյան գաղափարախոսության մի մասն էր։ Ինչպես գրում են պատմաբաններ Ռ. Ա. Մեդվեդևը և Ժ. Ա. , որն այժմ պաշտոնապես կոչվում էր «մարքսիզմ»–լենինիզմ, սկսեց վերածվել կրոնական գիտակցության աշխարհիկ ձևի...»։ Ըստ սոցիոլոգ Ս.Գ.Կարա-Մուրզայի, մարքսիզմը ԽՍՀՄ-ում դարձավ «փակ դիալեկտիկա, կատեխիզմ»։

Պատմական մատերիալիզմի որոշ դրույթներ՝ արտադրության ստրկատիրական եղանակի մասին, պարզունակ կոմունալ համակարգի մասին, որպես համընդհանուր բոլոր «նախնական» ժողովուրդների համար մինչև իրենց պետության ձևավորումը, պակաս առաջադեմ մեթոդներից ավելի առաջադեմ մեթոդների անցման անխուսափելիության մասին։ արտադրության - կասկածի տակ են դրվում պատմաբանների և պատմական փաստերի կողմից: Կայուն «սոցիալ-տնտեսական կազմավորումների» կամ բնորոշ սոցիալ-տնտեսական համակարգերի առկայության վերաբերյալ տեսակետներ, որոնք բնութագրվում են մարդկանց միջև տնտեսական և սոցիալական հարաբերությունների որոշակի բնույթով, ինչպես նաև այն փաստով, որ տնտեսությունը կարևոր դեր է խաղում պատմական գործընթացում. , հաստատված են։

տես նաեւ

Նշումներ

1. «Մարդկանց գիտակցությունը չէ, որ որոշում է նրանց գոյությունը, այլ, ընդհակառակը, նրանց սոցիալական գոյությունն է որոշում նրանց գիտակցությունը»:
2. «Ընդհանուր ձևով ասիական, հին, ֆեոդալական և ժամանակակից, բուրժուական արտադրության եղանակները կարող են նշանակվել որպես տնտեսական սոցիալական ձևավորման առաջադեմ դարաշրջաններ»:- Կ.Մարքս. «Դեպի քաղաքական տնտեսության քննադատություն». Նախաբան
3. Կ.ՄարքսԿապիտալ. - T. 1. - P. 198-206.
4. Սովետական ​​մեծ հանրագիտարան, 2-րդ հրատ., հ.30, էջ 420
5. Սոցիալիստական ​​սոցիալական համակարգի ներդրմամբ պետությունն ինքը լուծարվում և վերանում է։<…>[Աշխատողը] հասարակությունից ստանում է անդորրագիր, որում նշվում է, որ նրանք մատուցել են այսքան աշխատուժ (հանած իր աշխատուժի նվազեցումը հանրային միջոցների օգտին), և այդ անդորրագրով նա պետական ​​պահուստներից ստանում է այդպիսի քանակություն. սպառողական ապրանքներ, որոնց համար ծախսվել է նույն քանակությամբ աշխատուժ.<…>Երբ անհատների համակողմանի զարգացմանը զուգընթաց աճեն նաև արտադրողական ուժերը, և սոցիալական հարստության բոլոր աղբյուրները հոսեն ամբողջ ծավալով, միայն այդ դեպքում հնարավոր կլինի լիովին հաղթահարել բուրժուական իրավունքի նեղ հորիզոնը, և հասարակությունը կկարողանա. «Յուրաքանչյուրին՝ ըստ իր կարողությունների, յուրաքանչյուրին՝ ըստ իր կարիքների» (Մարքսին «Գոթական ծրագրի քննադատություն»)
6. Marx K., Engels F. Soch., 2nd ed., M., 1955-1961: հատոր 48, էջ 157, հատոր 46/Ա, էջ 462-469, 491
7. Սովետական ​​մեծ հանրագիտարան, 2-րդ հրատ., հ. 420 թ
8. «Եվրոպայում 3000 տարվա ընթացքում երեք տարբեր սոցիալական կարգը, պարզունակ կոմունալ համակարգ, ստրկատիրական համակարգ, ֆեոդալական համակարգ»; «Ստրկական համակարգը գոյություն է ունեցել այն ժամանակվա առաջադեմ երկրներում՝ Ասիայում, Եվրոպայում և Աֆրիկայում մինչև 3-5-րդ դարերը։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ" Մեծ Սովետական ​​Հանրագիտարան, 2-րդ հրատ., հատոր 19, էջ 11: 19; հատոր 35, էջ. 421 թ
9. Marx K., Engels F., Soch., 2nd ed., vol 13, p. 7
10. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 40-41 թթ
11. Marx K., Engels F., Soch., 2-րդ հրատ., հատոր 19, էջ 417, 401, հատոր 13, էջ 13: 20
12. Գիլեսպի, ՌիչարդԱրտադրական գիտելիքներ. Հոթորնի փորձերի պատմություն: - Cambridge: Cambridge University Press, 1991 թ.
13. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 29-94 թթ
14. Ռոստովցևը վաղ Հռոմեական կայսրության ուսումնասիրության մեջ (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000) նշել է, որ Բալկաններում և Դանուբյան նահանգներում գրեթե ստրուկներ չեն եղել (հատոր 1, pp. 212-226), Եգիպտոսում, Սիրիայում և Փոքր Ասիայում (հատոր 2, էջ 5-35), Հռոմեական Աֆրիկայում (հատոր 2, էջ 54-58)։ Պատմաբան Գրենյեն գրել է, որ Հռոմեական Գալիայում ստրուկներ գրեթե չեն եղել (A.Grenier. La Gaule Romaine. In: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimore, 1937, Vol. III, p. 590):
15. Brunt P. Italian Manpower, 225 B.C.-A.D.14. Oxford, 1971, pp. 4, 121-124
16. Այսպիսով, Ռոստովցևն իր գրքում նշում է, որ ստրուկները էական դեր չեն խաղացել հռոմեական Աֆրիկայի և Եգիպտոսի գյուղատնտեսության մեջ (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000, pp. 57, 18): Մինչդեռ հենց այս երկու գավառներն էին, որոնցում տարեկան երկու բերք էր հավաքվում, որ ապահովում էին կայսրությունում հացի հիմնական արտադրությունը։ Ե՛վ Հռոմը, և՛ մյուս խոշոր քաղաքները հացահատիկի մատակարարումներ էին ստանում գրեթե բացառապես այս երկու գավառներից (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980): Այսպիսով, Հռոմեական կայսրության այս խոշորագույն արդյունաբերության մեջ ստրուկների աշխատանքը գրեթե երբեք կամ միայն փոքր մասշտաբով չի օգտագործվել։
17. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Բդ. 1, ս. 187
18. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Բդ. 1, ս. 198, 192
19. Brunt P. Italian Manpower, 225 B.C.-A.D.14. Օքսֆորդ, 1971, էջ. 703 թ
20. Langley L. The Americas in the Age of Revolution, New Haven and London, 1996, pp. 85-140 թթ
21. Rome et la conquete du monde mediterraneen, խմբ. պար Կ.Նիկոլետ. Փարիզ, 1979, հատոր 1, էջ. 226
22. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Բդ. 1, էջ. 210
23. Ջոնս Ա. Հին աշխարհի մահը. Դոնի Ռոստով, 1997, էջ. 424-425 թթ
24. Ռոստովցեֆ Մ. Հելլենիստական ​​աշխարհի սոցիալական և տնտեսական պատմությունը. Օքսֆորդ, 1941, հատ. III, էջ 1328
25. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, p. 41
26. Տես, օրինակ՝ F. Lot, La fin du monde antique et le debut du moyen age: Paris, 1968, pp. 72-73; G. Glotz, Histoire greque, t. 3, Փարիզ, 1941, էջ. 15; G. Salvioli, Le capitalisme dans le monde antique, Փարիզ, 1906 թ
27. Էդ. Meyer, Kleine Schriften, Halle, 1924 Bd. 1, S. 99-130
28. Zeitschrift fuer die Gesammte Staatwissenschaften, 92, 1932, S.334-335; Մ.Ռոստովցև. Հասարակությունը և տնտեսությունը Հռոմեական կայսրությունում. Սանկտ Պետերբուրգ, 2000, հատոր 1, էջ. 21
29. Տես նաև՝ Համաշխարհային պատմության բոլոր պատերազմները՝ ըստ Harper's Encyclopedia-ի ռազմական պատմությունՌ. Դյուպյուը և Տ. Դյուպյուը՝ Ն. Վոլկովսկու և Դ. Վոլկովսկու մեկնաբանություններով։ Սանկտ Պետերբուրգ, 2004, գիրք 3, էջ. 236-241 թթ
30. Համաշխարհային պատմություն՝ 24 հատորով։ Ա.Բադակ, Ի.Վոյնիչ, Ն.Վոլչեկ և ուրիշներ, Մինսկ, 1997-1999թթ., հ.12, էջ. 7-19
31. Նոր Քեմբրիջի միջնադարյան պատմություն. Քեմբրիջ, 2005, հատ. I, pp. 274-276; Քեմբրիջի հնագույն պատմություն. Քեմբրիջ, 2դ. ed., 2000, Vol. XIV էջ. 352 թ
32. Oxford Illustrated History of Medieval England, ed. Ն.Սավուղի կողմից։ Օքսֆորդ, 1997, էջ. 29; Նոր Քեմբրիջի միջնադարյան պատմություն. Քեմբրիջ, 2005, հատ. I, pp. 265-266 թթ
33. Marx K., Engels F., Soch., 2nd ed., vol 19, էջ 411-417, 401; հատոր 13, էջ. 20
34. Բլում Ջ. Տեր և գյուղացի Ռուսաստանում. իններորդից մինչև տասնիններորդ դար. Նյու Յորք, 1964, pp. 510-512 թթ
35. Litavrin G. Բյուզանդական հասարակությունը և պետությունը X-XI դդ. Մեկ դարի պատմության խնդիրներ՝ 976-1081 թթ. Մոսկվա, 1977 թ
36. Marx K., Engels F., Soch., 2-րդ հրատ., հատոր 19, էջ 417
37. Տես, օրինակ, Lot F. La fin du monde antique et le debut du moyen age: Փարիզ, 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Charlemagne and The Origins of Europe. Օքսֆորդ, 1983; Lopez R. The Birth of Europe. Լոնդոն, 1967 թ
38. Cambridge Economic History of Europe, Cambridge, 1977, Vol. V, pp. 5-6
39. Ինչպես ասվում է Encyclopedia Britannica «Տնտեսական համակարգի» մասին գրառման մեջ, «Կարելի է պատկերացնել, որ գոյություն ունեն մեծ թվով նման համակարգեր, որոնք համապատասխանում են մարդկային հասարակությանը բնորոշ մշակութային բազմազանությանը: Զարմանալիորեն, դա այդպես չէ... Փաստորեն, պատմությունը ունի. արտադրեց ընդամենը երեք տեսակի տնտեսական համակարգեր՝ ավանդույթի վրա հիմնված, հրամանատարության վրա հիմնված (և... որոնցում կենտրոնական կազմակերպչական ձևը շուկան է»։ Հոդվածում քննարկվում են երեք տեսակի տնտեսական համակարգեր՝ «պրիմիտիվ» համակարգեր, «շուկայական կապիտալիստական» և «կենտրոնական պլանավորում՝ սոցիալիստական» համակարգեր։ Տնտեսական համակարգ. Բրիտանական հանրագիտարան, 2005 թ
40. Medvedev R., Medvedev J. Անհայտ Ստալին. Մոսկվա, 2007, էջ. 166
41. Կարա-Մուրզա Ս. Խորհրդային քաղաքակրթություն. սկզբից մինչև մեր օրերը։ Մոսկվա, 2008, էջ 435
42. Տնտեսական համակարգ. Բրիտանական հանրագիտարան, 2005 թ

գրականություն

• Մ.Ինսարով«Դեպի պատմական մատերիալիզմի իմացության տեսություն» - շարադրություն պատմական մատերիալիզմի իմացաբանության պատմության վերաբերյալ:
• Յու.Ի.Սեմենով«Պատմության փիլիսոփայություն» // «Ժամանակակից նոթատետրեր», 2003 - ամենամեծ տեսական աշխատությունը պատմական մատերիալիզմի ոլորտում
• Յու.Ի.Սեմենով«Ներածություն համաշխարհային պատմություն- գիրքը պարունակում է մարդկության պատմության ներկայացում նյութապաշտական ​​մոտեցման տեսանկյունից
  • Հարց 1. Խնդիր և հայեցակարգային ապարատ. Մարդկային հասարակության առաջացումը. //Մ. MIPT. 1997. 202 էջ.
  • Հարց 2. Նախնադարյան հասարակության պատմություն. //M.: MIPT, 1999. - 190 p.
  • Թողարկում 3. Քաղաքակիրթ հասարակության պատմություն (մ.թ.ա. XXX դար - մ.թ. XX դար): //M.: MIPT, 2001. - 206 p.
  • Յու.Մուրավյով«Համաշխարհային պատմության ներածություն» // «Առաջին սեպտեմբերի» գրքի ակնարկ. - 2002. - թիվ 71:

Հետագա ընթերցում

• Յու.Ի.Սեմենով. ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՆ ՆՅՈՒԹԱԿԱՆ ՀԱՍԿԱՑՈՒՄԸ. ԿԱՊ և ԴԵՄ
• Յու. Ի. Սեմենով Պատմության նյութապաշտական ​​ըմբռնումը. մոտ անցյալ, ներկա, ապագա
• Մեծ ժողովրդական հանրագիտարան. պատմական մատերիալիզմի հիմնավորումը սոցիալիստական ​​ժամանակներում
• Մարքս Կ., Էնգելս Ֆ., Լենին Վ.Ի.
• Ստալին I.V. Դիալեկտիկական և պատմական մատերիալիզմի մասին