Պրոտոդեկոն Անդրեյ Կուրաևը արևելյան կրոնների մասին. «Կա մի բան, որը դուրս է ուղղափառ եկեղեցու հորիզոններից: Վեդաները և քրիստոնեությունը. երկու հոգևոր ավանդույթների համեմատություն Ինչ վերաբերում է վեդաներին, ապա դրանք բառացիորեն լցված են հոգու և մարմնի տարբերության մասին հայտարարություններով.

Ընդհանրապես ընդունված է, որ «կրոն» բառը առաջացել է լատիներեն re-ligio (վերամիավորում, կապ) բառից, որը նշանակում է վերամիավորում Աստծո հետ, որի կերպարը ձևավորվում է մեր հոգու խորքում։ Այնուամենայնիվ, մեր պրակտիկայում կրոնի առավել արմատավորված սահմանումը «աշխարհայացքն ու վերաբերմունքն է, ինչպես նաև համապատասխան վարքագիծը, որը հիմնված է Աստծո կամ շատ աստվածների գոյության հավատքի վրա»։ Այս շատ տարածված մեկնաբանությունը ներառում է մի բանալի բառ, որը սահմանում է դրա էությունը՝ ՀԱՎԱՏ: Այսպիսով, «հավատքը» ժամանակակից իմաստով հայտարարություն է, որը հիմնված է եկեղեցու հեղինակության վրա գերբնական, հզոր, բարի, ողորմած և անողորմ ԻՆՉ-Ի գոյության մասին, որից (կամ ինչ-որ բանից) պետք է վախենալ և հնազանդվել՝ խուսափելու համար ծանրությունից։ պատիժ. Իսկ մեր մեջ իրական կյանք, ստացվում է՝ հետևել մարդկանց՝ հոգևորականների սուբյեկտիվ կարծիքին, ովքեր յուրացրել, սեփականաշնորհել են այս անհայտ ԲԱՆԻ գործունեության ու կամքի մեկնաբանման իրավունքը։

Մեր հին ռուսական մշակույթը (դժվար է դա կրոն անվանել բառի ժամանակակից իմաստով) հիմնված էր գիտելիքի վրա: Հին ռուսերենում գիտելիքը ՎԵԴԱ է, հետևաբար մեր բնօրինակ ռուսական մշակույթը, անկասկած, կարելի է անվանել վեդական: Վեդայական մշակույթը ներկայումս հայտնի է որպես Հինդուստան թերակղզում ապրող հնագույն ժողովուրդների կրոնական համոզմունքների համակարգ։ Բայց մենք պետք է միշտ հիշենք, թե ով է վեդան բերել ժամանակակից Հնդկաստանի տարածք: Սա ռուս-արիացիների ցեղային միավորումներից մեկն էր, որը մոտ 4 հազար տարի առաջ Ռուսաստանի տարածքից տեղափոխվեց վերոհիշյալ թերակղզի, գրավեց տեղի նեգրոիդ բնակչությանը՝ Դրավիդներին և նրանց բերեց կատարյալ գիտելիքներ, մշակույթ, արվեստ։ , սոցիալական կարգ և շատ ավելին: Մեր ռուսական վեդաներն էին, որ խթան հաղորդեցին Արևելքի բոլոր ժամանակակից կրոնների և փիլիսոփայական շարժումների զարգացմանը՝ հինդուիզմ, բուդդիզմ, տաոիզմ և այլն: Դրանք բոլորը, այսպես թե այնպես, բխում են վեդաներից և ներկայացնում են որոշակիորեն աղավաղված և պարզեցված: հնագույն ուսմունքների տարբերակ, որը տեղացի իմաստունների կողմից հարմարեցված է ժամանակի կարիքներին և այն բնակչության հնարավորություններին, ում այն ուղղված է:

Հնդկացիներն իրենք են ընդունում վեդայական ավանդույթի առաջացումը արիների մշակութային ազդեցության արդյունքում։ Հնդիկ հետազոտողներից ոմանք նույնպես կարծում են, որ իրենց նախնիների տունը գտնվում է Ռուսաստանում՝ Արկտիկայի տարածաշրջանում։ Այնուամենայնիվ, սա ամբողջովին ճիշտ չէ, քանի որ Ռուսաստանը ոչ թե հնդկացիների, այլ նրանց սպիտակ, կապուտաչյա, շեկ մազերով ուսուցիչների նախնիների տունն է: Ցավոք, սպիտակ բնակչությունը, որը հին ժամանակներում եկել էր Դրավիդիա, վաղուց ձուլվել էր տեղի բնակիչների հետ։ Բայց հիմա, հազարավոր տարիներ անց, մենք բացառիկ հնարավորություն ունենք ուսումնասիրելու մեր հին մշակույթը անցյալ ժամանակների, ուրիշի անհայտ մտածելակերպի և ուրիշի լեզվի պրիզմայով... Ահա թե ինչու մեր հայրենակիցները նման հետաքրքրություն ունեն արևելյան տարբեր մշակույթների նկատմամբ, կրոն, փիլիսոփայություն.

Ի՞նչ է նշանակում լինել ռուսական վեդայական ավանդույթի հետևորդ: Սա հին ռուսական մշակույթում դրված աշխարհակարգի հիմքերն ուսումնասիրելու և բնական Համընդհանուր օրենքների և սկզբունքների, դրանց դրսևորման և գործողությունների օգտագործման մեթոդներին տիրապետելու համար է մեր աշխարհում՝ ի շահ շրջակա աշխարհի: Քանի որ այս օրենքներն անսասան են, համընդհանուր և կիրառվում են ոչ միայն մեր մոլորակի վրա, այլև Տիեզերքի ցանկացած «անկյունում», ուրեմն բոլոր բնական պաշտամունքները, այսպես թե այնպես, պետք է նմանվեն միմյանց, ինչպես երկու ոլոռը պատիճում։ . Իհարկե, նրանք ունեն իրենց առանձնահատկությունները, քանի որ «բարձրաձայնվում» են տարբեր լեզուներովև լայնորեն տարածված են այն ժողովուրդների մոտ, ովքեր ունեն զարգացման տարբեր աստիճաններ և, համապատասխանաբար, գիտելիքի ըմբռնման տարբեր աստիճաններ (վեդաներ)։

Պայմանականորեն կարելի է տարբերակել բնական կրոնները (ավանդույթները) և արհեստականները («մարդ ստեղծված»): Բոլոր ժամանակակից, այսպես կոչված, «զանգվածային կրոնները» գրվել են, ստեղծվել են մարդկանց, հնության «իմաստունների», մարգարեների, այսինքն. «տեխնածին» կամ ավելի ճիշտ՝ «ուղեղի ստեղծած»։ Յուրաքանչյուր ոք, ով ուշադիր ուսումնասիրում էր կրոնների պատմությունը, չէր կարող ուշադրություն դարձնել այն փաստի վրա, որ այդ ուսմունքները չեն ներկայացնում անփոփոխ ստեղծագործություն: Իր ձևավորման արշալույսին քրիստոնեությունը բազմիցս ենթարկվել է բարեփոխումների. գրքերը վերաշարադրվել են, հիմնարար դրույթները պարզաբանվել են, մի քանի տասնյակ ավետարաններ հանվել են «շրջանառությունից», հնագույն ձեռագրեր այրվել կամ թաքցվել են Վատիկանի պահոցներում:

Օրինակ, 17-րդ դարում Ռուսաստանում քրիստոնեությունը ենթարկվում էր բարեփոխումների, ինչը հանգեցրեց հսկայական թվով սովորական ռուս ժողովրդի՝ հին իմաստով հավատացյալների (Հին հավատացյալների) ոչնչացմանը: Եկեղեցին բարեփոխվել է նաև խորհրդային տարիներին։ Եվ հիմա, կեղծ դեմոկրատական ժամանակներում, որոշ գործիչներ փորձում են Եկեղեցին վերածել մի տեսակ Փակ. Բաժնետիրական ընկերությունկարիքները շահագործելու միջոցով շահութաբեր գործունեություն իրականացնելը նորմալ մարդԱստծո հետ հաղորդակցության և փոխգործակցության մեջ:

Ինչ վերաբերում է ռուսական ավանդույթին, ապա բացարձակապես անհնար է պատկերացնել մեր Վեդաները, այսինքն՝ Բնության մասին Գիտելիքը, ենթարկված բարեփոխումների։ Մեր նախնիների կողմից անմիջապես Աստծուց ստացված ճշմարիտ գիտելիքի ցանկացած անտեղյակություն հանգեցնում է բացասական հետևանքներ. Ի՞նչ կլինի, օրինակ, մարդու հետ, եթե նա, բարձրանալով բարձր ծառի վրա, սկսի տեսնել իր տակի ճյուղը՝ «ոչ մի բան չտալով» ձգողության օրենքներին։ Ճիշտ է, կավարտվի ու կփլուզվի։ Հենց այսպես մարդկությունն ընկնում է անհուն անդունդ՝ կորցնելով կապը Վեդաների հետ։

«ՎԵԴԱ», «ՎԵԴԱՏ» բառերը բնօրինակ ռուսերեն բառեր են, բոլորիս համար հասկանալի առանց որևէ թարգմանության և նշանակում են «ԳԻՏԵԼԻՔ», «ԳԻՏԵՄ»: Ռուսական վեդայական մշակույթը սոցիալական հարաբերությունների կատարյալ կարգավորիչ էր և բնական գիտական հիմք մարդկային կյանքի համար բնության հետ փոխազդեցության, նրա ազատ հոգևոր և ֆիզիկական զարգացման համար:

Թվում է, թե անհրաժեշտ է տարբերակել «ռուս ժողովրդի վեդական մշակույթ» և «հեթանոսություն» հասկացությունը։ Մեր մշակույթը միշտ եղել է վեդայական (այսինքն՝ գիտելիքի մշակույթ), և հեթանոսությամբ մեր նախնիները հասկացել են մարդկային գիտելիքների այն ոլորտները, որտեղ հնագույն իմաստությունկորել կամ աղավաղվել է. Հեթանոսությունը ժողովրդական հավատք է, պարզ, վատ կրթված մարդկանց հավատքը։ Բառը գալիս է հին ռուսական «հեթանոսներից»՝ ժողովուրդ, ժողովուրդ... Աստիճանաբար տեղի ունեցավ մեծ հին ուսմունքի սրբապղծում, քանի որ Ռուսաստանում հնագույն վեդայական ավանդույթի կրողները ֆիզիկապես ոչնչացվեցին և գաղափարական ստրկության ենթարկվեցին օտար կրոնական պաշտամունքների կողմից:

Ո՞րն է մեր հին վեդական ավանդույթի անունը: Մեր նախնիների սկզբնական կրոնը կարելի է անվանել ՈՒՂՂԱՓՈԽՈՒԹՅՈՒՆ: «ուղղափառություն», բայց ոչ «ուղղափառ քրիստոնեություն»: Բառարաններում ինչ-որ տեղ գրված էր, որ մեր հին «ուղղափառ» բառը գալիս է հունարեն «ուղղափառ» բառից։ Բայց դա ճիշտ չէ! Հին հռոմեական և հունական քաղաքակրթությունները (և շատ ուրիշներ) սպիտակ մարդկանց երբեմնի միասնական աշխարհի բեկորներ են ընդհանուր մշակույթ, լեզու, պատմություն, նախնիներ... Հետևաբար, հասկացությունների և բառերի ծագման համար կատեգորիկ առաջնահերթություններ սահմանելը հակագիտական և բարոյական չէ։ Այնուամենայնիվ, կարելի է վստահորեն ասել, որ տերմինների մեծ մասը, ներառյալ հռոմեական և հունական ծագումը, հեշտությամբ մեկնաբանվում և թարգմանվում են ՌՈՒՍԵՐԵՆ լեզվի տեսանկյունից: Սա շատ բան է ասում։ «Ուղղափառությունը» պարզապես «Ուղղափառություն» բառի թարգմանությունն է (հունարեն ὀρθοδοξία՝ հունարեն ὀρθός («ուղիղ», «ճիշտ») +δόξα («կարծիք», «փառք»))

Մեր հին նախաքրիստոնեական «ուղղափառություն» բառը ձևավորվել է ռուսերեն երկու «Պրավ» և «ՓԱՌՔ» բառերից:

ԻՐԱՎՈՒՆՔԸ բարձրագույն տիեզերական Օրենքն է, ըստ որի տեղի է ունենում դրսևորված և չդրսևորված Տիեզերքի բոլոր տարրերի փոխազդեցությունը: Այս աստվածային օրենքի էությունը ժամանակակից գիտական մեկնաբանության մեջ կարելի է արտահայտել որպես «Համակարգի (Տիեզերքի) կայուն զարգացումն ապահովելու օրենք՝ առաջացման սկզբունքի հիման վրա նրա տարրերի արդյունավետ փոխազդեցության հասնելու համար»:

Հարկ է նշել, որ ժամանակակից գիտությունը վաղուց իր պրակտիկայում օգտագործում է գիտելիքները, որոնք հազարավոր տարիներ առաջ ռուս վեդիկ մոգերի ամենօրյա գործիքակազմն էին: Եվ որպեսզի արագ յուրացնենք մեր նախնիների սուրբ գիտելիքները և փորձենք աշխարհին նայել հին ռուս մոգերի աչքերով, խորհուրդ է տրվում դիմել այնպիսի առարկաների, ինչպիսիք են «համակարգերի տեսությունը», «տեղեկատվության տեսությունը», «սիներգետիկան»: , «տեկտոլոգիա», «հսկողության տեսություն» և այլն։ Ժամանակի ընթացքում դրանք կդառնան այն հիմքը, որի վրա բեկում կկատարվի ժամանակակից գիտության բոլոր հիմնարար ուղղություններով և կկատարվի վերադարձ հին վեդայական (բնական) աշխարհայացքին, բայց, ըստ երևույթին, ժամանակակից ձևով:

Այս տերմինից նշանակում է համընդհանուր գոյության հիմնարար և համապարփակ օրենքը: - «ԻՐԱՎՈՒՆՔ»-ը ծագել է «ԻՐԱՎՈՒՆՔ», «ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆ», «ԻՐԱՎՈՒՆՔ», «ԿԱՆՈՆ», «արդարություն», «ԿԱՆՈՆ», «ԻՐԱՎՈՒՆՔ», «ԿԱՌԱՎԱՐՈՒԹՅՈՒՆ» և շատ այլ հասկացություններից:

Հարկ է նշել, որ վեդայական արիների հարակից ռուսերեն լեզվում՝ սանսկրիտում, կան մի շարք բառեր, որոնք առաջացել են «ՊՐԱՎ» արմատից։ Նույնիսկ այսօր դրանք հնարավորություն են տալիս ընդլայնելու մեր նախնիների որոշ սուրբ հասկացությունների և տերմինների մեր ըմբռնումը: Օրինակ՝ հին սանսկրիտում՝ պրավա - երկնքում ճախրող; պրավատա - շունչ, ոգի, շունչ; պրավարոսա - անձրև (բառացի՝ «Կանոն ցող»): Հին ռուսական գրականության հուշարձան - Վելեսովայի գիրքը անձրևը անվանում է «կենդանի ջուր», որը մարդկանց ուղարկում է կանոն աստվածների կողմից:

Հին հնդկական «Ռիգվեդա» տրակտատում Կանոն հասկացությունը՝ որպես Տիեզերքի զարգացման համընդհանուր օրենք, փոխանցվում է R «ta (Rita, Rota) բառով, որպես տիեզերական օրինաչափության մի տեսակ, ըստ որի՝ անկարգ քաոսը վերածվում է. կարգավորված ներդաշնակ տիեզերք (սլավոնական - Lad): Այս Լադը (կարգը) ապահովում է Տիեզերքի գոյության, նրա շրջանառության, մարդկության կյանքի, նրա բարոյականության պայմանները: Ռուսական կանոնը, ինչպես Արիական Ռիտան (մեզ հետ կապված որոշ ժողովուրդներ օգտագործել են): «Արտա» («Օրտա») տերմինը նույն իմաստով որոշում է ծիսական, ծիսական ներդաշնակությունը Երկրի վրա, այսինքն՝ ապահովում է մարդու կյանքի ոչ միայն ֆիզիկական, այլև առհասարակ բարոյական (հոգևոր) և առօրյա կողմը։ .

Այսպիսով, այս Համապարփակ օրենքը (օրենքի կանոնը) կիրառվում է տարբեր մակարդակների, ծագման և պետությունների համակարգերի վրա: Դա հավասարապես ճիշտ է Տիեզերքի, որպես մեկ գերհամակարգի, մեր մոլորակների համակարգի համար Արեգակնային համակարգ, Երկիր մոլորակի կենսոլորտը, մարդու մարմնի համար՝ որպես կենսաբանական համակարգի և հասարակության համար՝ որպես սոցիալական համակարգի։

Մեր ռուսական կանոնը, ի թիվս այլ բաների, բացահայտում է նախնիների պաշտամունքի ամենաներքին և խորը իմաստը: Ըստ հին ուսմունքի՝ մեր նախնիները Յավիում երկրային կյանքից հետո գնում են «Լուկի Սվարոգյա» (Սվարոգի մարգագետիններ), որտեղ «որոշ ժամանակ կմնան՝ նոր մարմին ստանալու համար»։ Մեր մեծ նախնիների մնալը Սվարոժի աղեղների վրա նրանց ավելի է մոտեցնում մեր Աստվածներին։ Ուստի խորը համոզմունք կար, որ մեր նախնիները մեզ օգնում են Աստվածների հետ միասին՝ շարունակական կապ պահպանելով մեզ հետ։ Ինքներդ դատեք՝ ՄԵԾ Պապ, ՄԵԾ Պապ, ՄԵԾ Պապ և այլն բառերը, չէ՞ որ դրանք բոլորն ունեն նույն սլավոնական արմատը, ինչ PRAV-ը։ Մեր ժողովրդի հոգևոր կյանքի հիմքը էներգետիկ և տեղեկատվական կապն է Պրավ գնացած մեր նախնիների հետ։
Երկրորդ բառը՝ «ՍԼԱՎԻՏԱՆ», հասկանալի է ցանկացած նորմալ ռուս մարդու՝ առանց որևէ բառարանի: Եվ այս բառը, իր իմաստն ավելի լավ հասկանալու համար, կարելի է բաժանել երկու մասի՝ «Ս» և «ԼՈՎ» նախադասություն։ Հին ռուսերեն LAV, իսկ անգլերենում LOVE նշանակում է նույն բանը՝ ՍԵՐ։ Այսպիսով, ԳՈՎԵԼ նշանակում է «վերաբերվել սիրո մեծագույն և անկեղծ զգացումով», «սիրել»։

Մեր ազգակից սպիտակ ժողովուրդները մեզանից լավ են պահպանել հին ծագման բազմաթիվ բառեր, և որոշ տերմինների իմաստը հասկանալու համար իմաստ ունի դիմել հարակից հնդեվրոպական լեզուներին:

ՓԱՌՔԸ շատ հին հասկացություն է, որն անմիջականորեն կապված է մեծ ժողովրդի՝ սլավոնների ինքնանունի հետ: Դեռևս 4-րդ դարում։ Գրող Ագաթանգելը, Տերդատ թագավորի քարտուղարը, հնագույն ռուսական աստվածուհու Փառքի մասին գրել է որպես «մեծ թագուհի և սիրուհի, ժողովրդի փառք, ժողովրդի կյանքը սատարող, բոլոր առաքինությունների մայր, մայր աստվածուհի, Ոսկե մայր»: Նա նաև նկարագրեց իր տաճարը, որն ունի անթիվ գանձեր: Պատկեր աստվածուհին (նրա արձանը) պատրաստվել է հմուտ արհեստավորների կողմից մաքուր ոսկուց: Փառքի աստվածուհու տոնը, որը նշվում էր գարնանը, ամենից շատ պահպանվել էր մարդկանց մեջ: Հոգով և հավատքով մեզ մոտ սերբեր Հարկ է նշել, որ ռուսական սիրո աստվածուհի Լադայի պաշտամունքը գրեթե նույնական է Փառքի մեծ աստվածուհու պաշտամունքին:

Այսպիսով, մեր հնագույն մշակույթը, բավականին վստահության աստիճանով, կարող է սահմանվել որպես «ԻՐԱՎՈՒԹՅԱՆ աստվածային օրենքի փառաբանում»: Իսկ մեր մեծ նախնիները՝ այս հրաշալի մշակույթի կրողները, կոչվել են ՈՒՂՂԱՓՈՍ կամ ՍԼԱՎ, ի. ՆՐԱՆՔ, ՈՐՈՆՔ ՓԱՌՔՈՒՄ ԵՆ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐԻՆ, և ովքեր «Փառահեղ են ԻՐԵՆՑ ՄԵԾ ԳՈՐԾԵՐՈՎ ԵՎ ՄԱՔՈՒՐ ՄՏՔԵՐՈՎ»։ Այստեղ պետք է նշել, որ ի սկզբանե սլավոնները ոչ թե էթնիկական, այլ կրոնամշակութային տերմին էին։ Սլավոններ սկսեցին կոչվել այն ցեղերը, որոնք մեր հին մշակույթի աստիճանական տեղաշարժից հետո օտար, արտասահմանյան գաղափարախոսություններով, ինչպես նաև եվրոպական բնակչության մեծամասնության քրիստոնեացումից հետո երկար ժամանակ հավատարիմ մնացին հին ռուսական ավանդույթին, այսինքն. , նրանք շարունակեցին փառաբանել Պրավին՝ ռուս մեծ աստվածներին և սեր բերել մարդկանց։

Վրա հին ՌուսաստանԱմենից շատ հարգվում էր հենց ինքը՝ Տիեզերքի Արարիչը՝ Ընտանիքի Աստվածը, այդ իսկ պատճառով մեր մշակույթը մեր ժամանակներում երբեմն անվանում են ԱԶԳԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ կամ ԸՆՏԱՆԵԿԱՆ ՍԵՐ: ՍՎԵՏՈՍԼԱՎԻԵ անունը լայնորեն հայտնի է...

Պետք է ընդգծել, որ կարող են լինել ցանկացած թվով ժամանակակից անուններ, որոնք արտացոլում են այս բազմակողմանի երևույթի էությունը, ինչպես հին ռուսական մշակույթը: Ռուսներն իրենք են ապրել Վեդաների համաձայն միլիոնավոր տարիներ և ոչ մի կերպ չեն անվանել իրենց ապրելակերպը։ Վեդաները՝ աշխարհակարգի մասին գլոբալ տեղեկատվություն, հիմք են հանդիսացել, որոնց վրա ընթանում է ողջ առօրյա կյանքը, առօրյա գործերն ու սուրբ տոները, ծեսերը, ծեսերը, երեխաների ծնունդն ու դաստիարակությունը, Ֆիզիկական կուլտուրաև բժշկություն, գյուղատնտեսական աշխատանքներ և արհեստներ։

Այլ կերպ ասած, ռուսական վեդաներն այն ամենն են, ինչ այժմ պետք է մեզ համար լինի բնական և անհրաժեշտ գիտելիքների հավաքածու, որը թույլ է տալիս մեզ պարզապես ապրել՝ նավարկելով իրերի և երևույթների բարդ աշխարհը:

Նկարազարդումներ:
«Ռուսական անտառի հեքիաթներ» Կլիմենկո Անդրեյ
«Սվարոգ նախահայր» Կլիմենկո Անդրեյ
«Պերուն» Կլիմենկո Անդրեյ
«Մարտիկի ծնունդը» Օլշանսկի Բորիս
(Սլավոնական դիցաբանության առաջին թանգարան, Տոմսկ,

V. Yu. Pitanov

Ներկայումս կան բազմաթիվ աղանդներ, որոնք շահարկում են վեդաների հեղինակությունը: Նույնիսկ այսպես կոչված «ռուսական վեդաները» հայտնվեցին։ Հետևաբար, իմաստ ունի հակիրճ խոսել այն մասին, թե իրականում ինչ են Վեդաները:

Վեդաները (լիտ. Գիտելիք) հնդկական ամենահին սուրբ գրություններն են, որոնք ձևավորվել են հյուսիս-արևմտյան Հնդկաստանի տարածքում մ.թ.ա. 2-րդ վերջին - 1-ին հազարամյակի սկզբին։ Բոլոր Վեդաները գրված են սանսկրիտով, շատ քիչ բան է թարգմանվել ռուսերեն։ Սկզբնապես ռուսերեն գրված վեդաներ չկան և չեն եղել: Համենայն դեպս, նման տեքստերը գիտությանը անհայտ են։

Վեդաները բաժանված են չորս մասի՝ Ռիգվեդա, Սամավեդա, Յաջուրվեդա և Արտարվավեդա։

Ռիգվեդա - «շարականների գիրք» - բաղկացած է 1028 օրհներգերից, որոնք մշակվել են հյուսիսարևմտյան Հնդկաստանում արիական ցեղերի վերաբնակեցման ժամանակաշրջանում մոտավորապես մ. հին արիացիներ.

Սամավեդա - «երգերի գիրք», 1810 հատված: Այս Վեդայի տեքստը գրեթե ամբողջությամբ փոխառված է Ռիգ Վեդայից: Տեքստերը դասավորված են ծառայության ժամանակ երգիչների կատարման հաջորդականությանը համապատասխան։

Յաջուրվեդա - «զոհաբերական ասացվածքների գիրք»: Այս վեդան բաղկացած է ասացվածքներից և աղոթքներից, որոնց վերագրվում է կախարդական նշանակություն և ուղեկցվում են քահանաների կողմից կատարվող զոհաբերություններով:

Artharvaveda - «կարգերի գիրք»: Այն բաղկացած է կախարդանքներից, որոնք հիմնականում օգտագործվում են ոչ թե ընդհանուր տոհմական ծեսերում, այլ տնային կրոնական ծեսերում։ Այս վեդան բաղկացած է քսան գրքից, կախված Artharva Veda-ի հրատարակությունից՝ ոտանավորների թիվը տատանվում է 6000-ից 6500 չափածո:

Վեդաներին վերագրվում է աստվածային ծագում: Ենթադրվում է, որ վեդաները մարդկանց փոխանցվել են աստվածների կողմից իմաստունների (ռիշիների) միջոցով, որոնք դրանք ձեռք են բերել ներքին խորաթափանցության միջոցով։ Վեդաները աբստրակտ բանաստեղծական ձևով պատմում են աշխարհի ստեղծման, աստվածների հետ հարաբերությունների և այլնի մասին։ Ուղղափառ հինդուական դպրոցների բոլոր հետագա փիլիսոփայական աշխատությունները, այս կամ այն չափով, վեդաների մեկնաբանություններ են: Ենթադրվում է, որ վեդան անսխալական է և պատմում է ողջ տիեզերքի մասին: Դրանք չափազանց այլաբանական են և, հետևաբար, գործնականում անհասկանալի առանց մեկնաբանության, և ես ուզում եմ իմ ընթերցողների ուշադրությունը հրավիրել սրա վրա: Իրականում, նույնիսկ Հնդկաստանում չեն եղել մարդիկ, ովքեր ապրել են ըստ վեդաների, բայց եղել են մարդիկ, ովքեր իրենց հոգեւոր կյանքը հիմնել են վեդաների որոշակի մեկնաբանությունների վրա: Որպեսզի իմ ընթերցողները ավելի լավ պատկերացում կազմեն վեդաներում նյութի ներկայացման ձևի մասին, ես մի փոքրիկ հատված կտամ Ռիգ Վեդայից (առաջին մանդալա, հենց սկիզբը):

Հիմա պատկերացրեք տասնյակ հազարավոր խիստ այլաբանական հատվածներ. ինչ դաշտ է բացվում վեդաների իմաստի վերաբերյալ տարբեր փիլիսոփայական շահարկումների համար:

Ուղղափառ հինդուիզմի վեդան ամենաբարձր հեղինակությունն է և պարունակում է հինդուի համար անփոփոխ ճշմարտություն: Ըստ էության, վեդան մի բան է, որը բոլորը հարգում են Հնդկաստանում, բայց քչերն են կարդում:

Հարկ է նշել, որ ժամանակակից Հնդկաստանում ոչ ոք չի հետևում վեդաներին։ Ինչպես գրում է հայտնի հնդաբան Դանդեկար Ռ.Ն. իր «Վեդաներից մինչև հինդուիզմ» հոդվածում. «Վեդաներում հռչակված իդեալները վաղուց դադարել են բացառիկ լինելուց. առաջ մղող ուժՀնդկական կենսակերպ և մտքեր»: Դրա պատճառներից մեկն այն է, շարունակում է Դանդեկարը, «որ վեդան, ինչպես հայտնի է, էապես տարասեռ և երբեմն ներքին հակասական տեքստերի հավաքածուներ են... Վեդաները թույլ են տալիս բազմաթիվ մեկնաբանություններ, որոնցից ոչ մեկը: որը Չի կարելի ասել, որ դա բացարձակ հեղինակավոր է»։

Հինդուիզմում կա գրականության երկու մեծ դաս՝ այսպես կոչված. «շրութի» և «սմրիտի». Շրուտին, որը բառացիորեն թարգմանվել է սանսկրիտից, նշանակում է «լսված», սրանք հայտնություններ են, որոնք հինդուների կողմից համարվում են հավերժական և չստեղծված, այլ միայն «տեսնված» իմաստունների կողմից: Վեդաները մասնավորապես վերաբերում են շրուտիին։ Վեդաները մեկ գիրք չեն. Այն ավելի շատ նման է մի ամբողջ գրադարանի: Ինչ վերաբերում է smriti-ին, ապա սանսկրիտում այս բառը թարգմանվում է որպես «հիշողություն»: Սմրիտիի հիմքը համարվում էր ավանդույթը, այլ իմաստունների կարծիքը, ովքեր տվել են իրենց մեկնաբանությունը Վեդայի սուրբ Գիտելիքի տառի և ոգու վերաբերյալ: Համապատասխանաբար, սմրիտին ավելի քիչ հեղինակություն ուներ, քան հենց Վեդան: Մասնավորապես, Mahabharata-ն վերաբերում է smriti-ին: Կարելի է ասել, որ շրուտին կամ վեդան հավերժական հայտնություն են հինդուի համար, իսկ սմրիտին մեկնաբանությունների մի շարք է, որը բացահայտում է այս Հավերժական Հայտնության իմաստը:

Այսպիսով, եթե հանդիպեք մի խումբ մարդկանց, ովքեր պնդում են, որ հետևում են վեդաներին, հարցրեք նրանց՝ ձեր զրուցակիցները գիտե՞ն սանսկրիտ, և եթե ոչ, ապա ինչո՞ւ են նրանք կարծում, որ վեդաների իմաստը ճիշտ է փոխանցում իրենց գուրուն։ Եթե կրոնական խմբում դուք հանդիպում եք, ապա միայն գուրուն գիտի սանսկրիտ, իսկ նրա հետևորդների մեջ՝ հրաժարվել ձեռք բերելուց տրված գիտելիքներԱրդյո՞ք սա մտածելու առիթ չէ, ինչո՞ւ այդպես կլինի։ Եթե գուրուն սանսկրիտ չգիտի, ապա դուք պետք չէ վատնել ձեր ժամանակը Վեդաների այս «փորձագետների» հետ շփվելու համար: Առանց սանսկրիտը իմանալու չի կարելի իմանալ վեդաները, ավելի ճիշտ՝ չի կարելի դրանց մասնագետ լինել, իսկ հինդուիզմի իսկական գուրուն չի կարող փորձագետ չլինել, այլապես ինչպիսի՞ գուրու է նա։

Ավելին, մի մոռացեք, որ նույնիսկ Հնդկաստանում չկան մարդիկ, ովքեր հատուկ հետևում են վեդաներին, բայց կան այնպիսիք, ովքեր հետևում են վեդաների մեկնաբանություններին (մեկնաբանություններին): Ձեր զրուցակիցներին հարց տվեք՝ հետևու՞մ եք վեդաներին կամ վեդաների որոշակի իմաստային մեկնաբանություններին։ Եթե ձեզ ասում են, որ դա Վեդաներն են, հարցրեք, թե ինչու են ձեզ առաջարկում ծանոթանալ վեդաներին ոչ թե սկզբնաղբյուրից, այլ գրքերից, որոնք մեկնաբանում են (վերապատմում) դրանք։ Իսկապե՞ս ձեր զրուցակիցները չեն տեսնում տարբերությունը սկզբնաղբյուրի և դրա մեկնաբանության միջև։ Բայց նույնիսկ տեքստի ցանկացած թարգմանություն այլ լեզվով արդեն իսկ դրա մեկնությունն է, տարբեր մեկնաբանությունների մասին խոսելն անգամ իմաստ չունի։ Նրանք կարող են ձեզ ասել, որ սկզբնական աղբյուրը բարդ է, նրա լեզուն անհասանելի է ձեզ համար, և ձեր օգտի համար ձեզ տրվում է պարզեցված ձևով այն վերապատմել, բայց եթե նույնիսկ այդպես է, նշանակում է, որ դուք դեռ ներկայացրել է այս կամ այն գուրուի կարծիքը վեդաների բովանդակության մասին։ Ցանկացած լավագույն վերապատմում դեռևս միայն տեքստի մեկնաբանությունն է, դրա իմաստի արտահայտությունը, ինչպես դա հասկացավ կոնկրետ այս գուրուն: Ցանկացած վերապատմություն չի կարող աղավաղումներ չմտցնել բնօրինակ տեքստի իմաստի մեջ, և այս աղավաղման չափը դեռ մեծ հարց է: Նշեք սա ինչպես ձեզ, այնպես էլ ձեր զրուցակիցների համար։ Միևնույն ժամանակ, ինքներդ նշեք, թե արդյոք ձեր զրուցակիցները տեսնում են բնօրինակ տեքստի և դրա մեկնաբանության տարբերությունը: Եթե նրանք չեն գիտակցում այս տարբերությունը, սա ևս մեկ պատճառ է, որ դուք մտածեք, թե արդյոք արժե շարունակել շփվել նրանց հետ: Համենայն դեպս, հիշեք, որ վեդաներն այնպիսին, ինչպիսին որ կան, ընդամենը սանսկրիտ տեքստ են. նույնիսկ պրոֆեսիոնալ գիտնականների կողմից կատարված Վեդաների ռուսերեն թարգմանությունն արդեն դրա մեկնաբանությունն է, և անհնար է ամբողջությամբ խուսափել տեքստի աղավաղումից: Սա է ցանկացած թարգմանության բնույթը:

Հարցրեք ձեր զրուցակիցներին, թե ինչու են Հնդկաստանում վեդաների մեկնաբանման բազմաթիվ դպրոցներ: Հաճախ այս դպրոցները միմյանց բացառող բաներ են սովորեցնում: Դա հեշտ է ստուգել, օրինակ՝ կարդալով Սարվեպալի Ռադհաքրիշնանի «Հնդկական փիլիսոփայություն» գիրքը։ Արդյո՞ք դրանք բոլորն են ճշմարիտ, և եթե ոչ, ապա ինչո՞ւ պետք է հավատաք Վեդաների մեկնաբանությանը ձեր զրուցակիցների գուրուների կողմից:

Հարցրեք ձեր զրուցակիցներին՝ կա՞ն մարդիկ, ովքեր հավատում են, որ հետևում են վեդաներին, բայց իրենց կրոնական խումբը ճշմարիտ չեն ճանաչում։ Եթե այո, ապա ինչո՞ւ։ Օրինակ, Ռամակրիշնայի աշակերտ Սվամի Վիվեկանադան ասել է. «Մինչ օրս Վեդաները մնում են մարդկային ողջ փորձառության, ենթադրությունների, վերլուծությունների գագաթնակետը, որը մարմնավորված է դարերի ընթացքում ընտրված և հղկված գրքերում»: Միևնույն ժամանակ, նա հերքեց, որ Աստված Անձ է և հավատում էր, որ Աստված Բրահման է, այսինքն. Նա Անանձնական է, և միայն նա, ով ճանաչում է Բրահմանը, իսկապես ճանաչում է Աստծուն: Սվամի Պրաբհուպադայի հետևորդները նույնպես ճանաչում են Վեդաների հեղինակությունը, բայց նրանք հավատում են, որ Աստված Անձ է և բոլորին, ովքեր համաձայն չեն այս հայտարարության հետ, համարում են իմպերսոնալիստներ, ովքեր չեն հասունացել Աստծուն որպես Անձ հասկանալու համար: Պրաբհուպադան գրել է իմպերսոնալիստների մասին՝ մեկնաբանելով Բհագավադ-Գիտա-ի առաջին գլուխը, ինչպես որ կա. աշխարհիկ գործունեության մեջ»: Ինչպես տեսնում ենք, հենվելով վեդաների վրա՝ կարելի է Աստծո վերաբերյալ տրամագծորեն տարբեր տեսակետներ ունենալ: Ինչը զարմանալի չէ. վեդաներն այնքան այլաբանական են, որ լիովին թույլ են տալիս դա անել: Չկան օբյեկտիվ չափանիշներ, որոնցով կարելի է ասել, որ հինդուիզմում վեդաների մեկնաբանման մի դպրոց ավելի ճիշտ է, քան մյուսը:

Այսպես կոչված «ռուսական վեդաների» մասին որևէ բան գրելն առանձնակի իմաստ չունի, քանի որ դրանք գոյություն չունեն։ Յուրաքանչյուր ոք, ով կվիճարկի այս հայտարարությունը, խորհուրդ կտա մեջբերել ռուսերեն վեդաների բնօրինակ տեքստերը, որոնք կարող են թվագրվել իրական վեդաների պահպանված սանսկրիտ ձեռագրերով: Եթե Վեդաների հնագույն սանսկրիտ ձեռագրերը պահպանվել են, ինչու՞ չկան «ռուսական վեդաների» հնագույն ձեռագրեր: Մի քանի խոսք այն մասին, թե ինչու են վեդաները, ավելի ճիշտ՝ վեդաների հեղինակությանը ուղղված կոչը, հայտնի ժամանակակից ինքնակոչ գուրուների շրջանում: Վեդաները սարսափելի հոգևոր ու խորհրդավոր բանի կերպար ունեն։ Քչերը գիտեն, թե ինչ են վեդան, այնպես որ դուք կարող եք խոսել ամենատարբեր անհեթեթությունների մասին՝ դա հայտարարելով վեդայական գիտելիք՝ չվախենալով մերկացվելուց: Ավելին, երկրում շատ չեն մարդիկ, ովքեր գիտեն և կարողանում են պատմել, թե որոնք են իրական վեդան, բայց կան ավելի քան բավականաչափ դյուրահավատ, կրոնական անգրագետ մարդիկ:

Մեկ այլ լավ նշան, որ այն կրոնական խումբը, որը դուք հանդիպում եք ձեր ճանապարհին, կապ չունի վեդաների հետ, այն է, եթե նրանք սկսում են պնդել, որ վեդան նույնն է, ինչ Աստվածաշունչը, միայն սանսկրիտով, որ վեդաները որևէ կերպ չեն հակասում Աստվածաշնչին: , բայց ընդհակառակը, դրանք լրացնում են միմյանց։ Նման հայտարարությունները չեն համապատասխանում իրականությանը։ Համեմատեք աշխարհի քրիստոնեական հայացքը հնդկական փիլիսոփայության հետ, ինչը դժվար չէ կարդալ Սարվեպալի Ռադհաքրիշնանի «Հնդկական փիլիսոփայություն» գիրքը կամ որևէ այլ գիրք, որն օբյեկտիվորեն բացահայտում է հնդկական փիլիսոփայությունը, և կտեսնեք, թե որքան հեռու են նրանք միմյանցից: Հինդուիզմը պանթեիստական է, քրիստոնեությունը միաստվածական է. Հինդուիզմը հռչակում է վերամարմնավորման գաղափարը, քրիստոնեությունը պնդում է, որ մենք ապրում ենք միայն մեկ անգամ. Հինդուիզմը հաստատում է կարմայի գաղափարը, քրիստոնեությունը ուսուցանում է Աստծո նախախնամության մասին և այլն: Բացի այդ, եթե Վեդաների և Աստվածաշնչի միջև տարբերություն չկա, ավելի հեշտ չի՞ լինի հետևել Աստվածաշնչին, քան վեդաներին: Ի վերջո, նույնիսկ զուտ տեխնիկական տեսանկյունից ավելի հեշտ է ծանոթանալ Աստվածաշնչին, քան վեդաների տեքստերին։ Աստվածաշունչն ամբողջությամբ թարգմանվել է ռուսերեն, բայց Վեդաները դեռ շատ հեռու են դրանից: Եվ եթե դուք չեք նախատեսում սովորել սանսկրիտ, ապա վախենում եմ, որ դրանք երբեք ամբողջությամբ չեք կարդա:

Եթե դուք հետաքրքրված եք վեդաներով, ինչու՞ չսկսել դրանց մասին սովորել գիտնականների ակադեմիական թարգմանություններով: Իհարկե, դրանց միայն մի փոքր մասն է թարգմանվել ռուսերեն, բայց այս մասը ձեզ ընդհանուր պատկերացում կտա վեդաների մասին: Որքան լավ իմանաք ձեզ հետաքրքրող թեման, այնքան քիչ հավանական կլինի, որ կրոնական դեմագոգները ձեզ խաբեն՝ իրենց սեփական երևակայությունները որպես վեդական գիտելիք փոխանցելով:

Եզրափակելով՝ ես պարզապես կցանկանայի իմ ընթերցողներին խորհուրդ տալ դյուրահավատ չլինել և չմոռանալ հին ասացվածքը. «Այն ամենը, ինչ փայլում է, ոսկի չէ»։ Այժմ կան շատերը, ովքեր ցանկանում են թաքնվել վեդաների հեղինակության հետևում, բայց արժե սովորել տարբերակել մի մարդու միջև, ով իսկապես ունի բոլոր իրավունքներն ասելու. թեմա) - շառլատաններից, ովքեր միայն թաքնվում են հին հնդկական վեդաների հետևում, որպեսզի բարձրացնեն իրենց հեղինակությունը մարդկանց իր աղանդում հավաքագրելու հարցում:

Ինտերնետում վերարտադրումը թույլատրվում է միայն այն դեպքում, եթե կա ակտիվ հղում դեպի կայք «»:
Կայքի նյութերի վերարտադրումը տպագիր հրատարակություններում (գրքեր, մամուլ) թույլատրվում է միայն այն դեպքում, եթե նշվում է հրապարակման աղբյուրը և հեղինակը:

«Ուղղափառություն» բառը նշանակում է «ճիշտ փառաբանում», այսինքն ճիշտ ճանապարհըԱստծուն ծառայելը. Որևէ բանի կամ որևէ մեկին ծառայելը կոչվում է մեղք: Պարզապես զարմանալի է, թե դա ինչպես է տեղավորվում Վայշնավայի աշխարհայացքի մեջ: Հիսուս Քրիստոսն ուսուցանել է, որ գլխավորը Աստծուն ամբողջ սրտով սիրելն է. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ ուժով»։(Մարկոս 12։29-30)։ «Սա առաջին և մեծագույն պատվիրանն է».(Մատթ. 22։38)։

Հենց դրան հասնելու համար է (այն, ինչ կոչվում է պրեմա-բհակտի. սիրով նվիրված ծառայություն) գոյություն ունի Վայշնավայի ավանդույթը: Վերջինս ներկայացված է մի քանի ուղղություններով, որոնցից յուրաքանչյուրը հիմնված է աշակերտական իրավահաջորդության շղթայի՝ պարամպարայի վրա։ Ճիշտ այնպես, ինչպես առաքյալները, Հիսուսի հրահանգով, եկեղեցիներ հիմնեցին այնտեղ տարբեր երկրներ, ուստի պարամպարները, որոնք գալիս են մեկ աղբյուրից (Աստծուց), պահպանում են (չնայած իրենց բազմակարծությանը) ճշմարտությունը չխեղաթյուրված տեսքով։

Հովհաննեսի Ավետարանը (14:6) պարունակում է Հիսուսի խոսքերը. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը. և ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի ինձանով», և հետագա (14, 7): «Եթե ինձ ճանաչեիք, կճանաչեիք նաև Իմ Հորը. և այսուհետ դուք ճանաչում եք Նրան և տեսել եք Նրան»:Վեդաները ցույց են տալիս, որ բոլոր այն ձևերը, որոնցում Աստված դրսևորվում է (Վիշնու, Նարայանա, Յագաննաթա և այլն), տարբեր չեն Նրանից, բայց արտացոլում են Նրա տարբեր որակները: Հիսուսը Աստծո մարմնացումն է, ի՞նչ հատկություններ են բնորոշ նրան։ Հիսուս (Յեշուա) նշանակում է «Եհովայի օգնություն, Փրկիչ»։ Եհովա անունը նշանակում է «գոյություն»։ Փրկության էությունն արտահայտվում է հենց Հիսուսի կողմից. Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով...»:Իրականում Հիսուսը պրեմա-բհակտիի անձնավորումն է, որը քարոզվել և ներկայացվել է Տեր Քայտանիայի կողմից Բենգալիայում մոտ 500 տարի առաջ: Ի դեպ, և՛ վայշնավայի, և՛ քրիստոնեական ավանդույթներում կա մեկ Աստված, իսկ Վեդաներում աստվածները կոչվում են ամենաբարձր էակներ՝ կիսաստվածներ (հրեշտակներ):

Բհագավադ-գիտայում («Աստծո երգը», Բ. գ. 7, 18) Ամենակարողը Կրիշնան ասում է. «Բոլոր այս բհակթաները [Աստծո նվիրյալները], անկասկած, ազնիվ հոգիներ են, բայց նա, ով ճանաչում է Ինձ, արդեն հասել է Ինձ: Ծառայելով Ինձ տրանսցենդենտալ սիրով, նա գալիս է Ինձ մոտ»: 9-րդ գլխում (հատված 33) Աստված կոչ է անում. «... նվիրի՛ր քեզ Իմ ծառայությանը սիրով և նվիրվածությամբ»:

Այսպիսով, երկու ավանդույթներն էլ հաստատում են, որ միայն Աստծուն նվիրված սիրալիր ծառայությունն է դեպի Նրա ճանապարհը: Ինչ վերաբերում է պաշտամունքի արտաքին, ծիսական մասին, Հիսուսը մեղադրեց դպիրներին և փարիսեցիներին հոգևոր պակասության, ավանդույթներին և հին օրենքներին կուրորեն հետևելու մեջ (տես, օրինակ, Մատթեոս 23), Նա Իր աշակերտներին կոչ արեց. «Ինչ էլ որ ձեզ ասեն, որ պահպանեք, պահպանեք և արեք. մի գործեք ըստ իրենց գործերի»։

Հնդկաստանում կա մի շարժում, որը կոչվում է սմարթա, սմարթա-բրահմանիզմ, որը չափազանց մեծ շեշտ է դնում պաշտամունքի ծիսական մասի վրա։ Վայշնավայի ավանդույթում դա համարվում է անիմաստ գործունեություն, քանի որ միայն ձեր մտքերն ու զգացմունքները կենտրոնացնելով Կրիշնայի (Աստծո) վրա, կարող եք հոգևոր դաստիարակի (ուսուցիչ, գուրու) շնորհքով հասնել Վայկունթա՝ Աստծո Թագավորություն. «Փորձեք պարզել ճշմարտությունը՝ դիմելով հոգևոր ուսուցիչ. Հարցրեք նրան խոնարհաբար և ծառայեք նրան: Ինքնագիտակցված [ինքնագիտակցված] հոգիները կարող են ձեզ գիտելիք տալ, քանի որ նրանք տեսնում են ճշմարտությունը»:(Բ. գ. 4, 34)։

Կրոնական ծեսերի իսկական էությունը երկու ավանդույթներում էլ դիտվում է որպես Աստծո հանդեպ այս ամենամաքուր սիրո զարգացում ինքնաճանաչման և ինքնակատարելագործման միջոցով: Ե՛վ քրիստոնեական, և՛ վեդական հավատքներում (վերջիններս ներառում են հինդուիզմի տարբեր շարժումներ՝ վայշնավիզմ, շայիվիզմ, իմպերսոնալիզմ) խստորեն խորհուրդ է տրվում «ոգու հաղթանակը մարմնի վրա», այսինքն՝ ասկետիզմի կատարումը։ Հենց ասկետիզմն էր, ներառյալ հպարտության դեմ պայքարը, որը կազմում էր երեցների հոգևոր պրակտիկայի կողմերից մեկը, ովքեր իրենց մարմինը վերածեցին վեհ և գեղեցիկ Տաճարի:

Երբ Հիսուս Քրիստոսը խոսում էր տաճարի կործանման և երեք օրվա ընթացքում դրա վերականգնման մասին, նա նկատի ուներ իր մարմինը: «...Ահա Աստծո արքայությունը մեր ներսում է»(Ղուկաս 17։21)։ Վեդայական փիլիսոփայության համաձայն՝ Տերն Ինքը ներկա է յուրաքանչյուր կենդանի էակի սրտում՝ գերհոգու (պարամատմայի) տեսքով, հետևաբար, յուրաքանչյուր մարմին Աստծո տաճար է: Նույնիսկ այլ մարդկանց առաջ խոնարհվելու ավանդույթ կա։ Հատկանշական է, որ հարգանքը (պաշտամունքը) դրսևորելն իրականացվում է ճակատը իջեցնելով. սրանք աղեղներ են, ճակատը դիպչում են սուրբ առարկայի, հատակին, գետնին, գրեթե նույնը բոլոր հավատքներում: Բայց պաշտամունքը խստությունների հետ մեկտեղ հոգևոր պրակտիկայի միակ տարրերը չեն:

Գիտելիք և անտեղյակություն

Հոգևոր զարգացմանը որոշակիորեն նպաստում է գիտելիքը: Հասկանալի է, որ գինիների, թմրանյութերի և պայթուցիկ նյութերի պատրաստման, նյութական հաճույքների, աշխարհիկ կարիերայի և նման բաների մասին գիտելիքները չեն նպաստում հոգևոր պրակտիկային: Բացի էմպիրիկ (փորձառական) աշխարհիկ գիտելիքից, կա նաև տրանսցենդենտալ (սովորաբար անհասկանալի) գիտելիք, որը ստացվել է սրբերից կամ սուրբ գրություններից: Այս գիտելիքը կազմում է կրոնական փիլիսոփայության և աշխարհայացքի հիմքը:

Այսպիսով, Յու.Վ.Կրեստնիկովի հոդվածում խոսվում է «տեսանելի և անտեսանելի ամեն ինչի ստեղծողի մասին, որը ձևավորում է աստիճանական հիերարխիա»։ Հիերարխիայի տեսքով է, որ վեդան նկարագրում է աշխարհը: Գագաթը Աստված է և Նրա հոգևոր աշխարհը, ամենաբարձր կենդանի էակները (Բրահման և բոլոր կիսաստվածները, բացի Շիվայից) ապրում են Վիշնուի տեսքով Աստծո դրսևորմամբ ստեղծված նյութական աշխարհների երկնային մակարդակներում (մոլորակներ): Երկիրը գտնվում է խավարածրի հարթությունում (արևի ուղեծիր, որը համապատասխանում է այսպես կոչված «հարթ Երկրին»), այս մակարդակից ցածր դժոխային կամ դիվային մոլորակներ են։ Դժոխքի և դրախտի հասկացությունը հանդիպում է հրեաների, մահմեդականների, քրիստոնյաների և վեդայական կրոնների մեջ:

Պարզապես գիտելիք զարգացնելով, ինչպես սովորեցնում են և՛ Բհագավադ Գիտան, և՛ Հին Կտակարանը, անհնար է ըմբռնել Աստծուն, քանի որ Նա տրանսցենդենտալ է, այսինքն՝ սովորական փորձառությամբ անճանաչելի: Ենթադրվում է, որ ընկալումն ու ըմբռնումը փակ են մարդուց, այդ իսկ պատճառով յուրաքանչյուրը «պետք է ունենա առաջնորդ, ում մշտական օգնությունն ու մշտական ներկայությունը կնպաստեն և ապահովեն նրա ճիշտ բարձրանալը սանդուղքով դեպի Երկնքի Արքայություն»։ Սա հենց այն է, ինչ նշված է Բհագավադ-գիտա (Բգ. 4, 34): «Փորձեք իմանալ ճշմարտությունը՝ մոտենալով հոգեւոր տիրոջը: Խոնարհաբար հարցրե՛ք նրան և ծառայե՛ք նրան...»:

Վեդայական աղբյուրներում Աստծուց և սրբերից բխող ամեն ինչ կոչվում է նեկտարական, հետևաբար սուրբ Աթանասիոս Մեծի «հոգևոր մեղր» արտահայտությունն ընկալվում է միանգամայն «վեդական»: Հենց հոգևոր աշխարհում, որը նաև կոչվում է Աստծո Թագավորություն, նրանք, ովքեր դավանում են և՛ Վեդաները, և՛ Ավետարանը, փնտրում են հաճույք և ազատություն: Վեդաներում նյութական աշխարհը որոշակի իմաստով հասկացվում է որպես «բանտ», իսկ նյութական աշխարհում մարդը համարվում է գունաների մեջ խճճված, այսինքն՝ թելեր, պարաններ, բարություն (սատվա), կիրք (ռաջաս): ) և տգիտություն (տամաս). Ինչո՞ւ է հոգին հայտնվում տառապանքով լի այս աշխարհում, որտեղ ծնունդը, հիվանդությունը, ծերությունն ու մահն են տիրում: Աստծուն մոռանալու, Նրան լքելու համար։ Բայց սա միայն ձեւական պատիժ չէ։ Աստված այնքան ողորմած է, որ թույլ է տալիս իրեն անհնազանդ լինել: Հենց այստեղ է դրսևորվում ազատ կամքը։ Ես ուզում էի «բոզիի պես» ստեղծագործող դառնալ, խնդրում եմ: Բայց ինչպես ստեղծագործ մարդու համար անհնար է առօրյայով զբաղվել, այնպես էլ անմահ հոգու համար ցավալի է ապրել այս «արհեստական» նյութական աշխարհում: Աստված աննկատ ակնարկում է. «Դու սխալ ճանապարհով ես գնում, զավակս։ »

Այսպիսով, կյանքը այս աշխարհում համարվում է ստրկություն: Մարդը քիչ թե շատ ստրուկ է իր զգացմունքների ու մոլորությունների։ Այս ամենը քաջալերում է նրան գնալ ավելի ու ավելի հեռանալ Աստծուց, այսինքն՝ ավելի վատթարանալ իր մեղքը: Զգացմունքներն ավելի ու ավելի են մթագնում «հոգևոր տեսլականը»՝ ստիպելով մարդուն գործել՝ անտեսելով «մարդու մարմնական կամայականությունը՝ հանուն» և մոռանալ «իսկական ազատության՝ մեղքից ազատվելու» մասին։ Հենց այսպես է Կրեստնիկովն ավարտում ծերունական խնամքի ուղու մասին պարբերությունը.

Ազատագրում

Ինչպե՞ս եք տեսնում այս լաբիրինթոսից ելքը: Դուք ինքներդ կարող եք գտնել ձեր վերադարձի ճանապարհը: Ինչպես արդեն ասվեց վերևում, ոչ, դուք ինքներդ չեք կարող դա անել, բայց ինչպես կարող եք: Կրեստնիկովի հոդվածում վանականությունը կոչվում է «բարձրագույն նպատակ, որը թույլ է տալիս հաղթահարել երկրային թափառումները»: Վեդաները նաև խորհուրդ են տալիս աշխարհից հրաժարվելու ճանապարհը: Ինչպես ուղղափառ ավանդույթում, այնպես էլ անկախ փորձերը՝ լքելու «բանտը նյութական աշխարհ«Վեդաներում համարվում են անիմաստ և նույնիսկ վտանգավոր: Պատրանքն այն է, ինչը մեզ կուրացնում է։ Միայն շարունակականությունը, հնազանդությունը, աշակերտությունը, Աստծո պատվիրանների և խորհուրդների կատարումը հնարավորություն են տալիս ճանաչել Աստծո Արքայությունը:

Ինչպես գրում է հեղինակը. «Երեցն այն ավագ վանականներից է, ով անցել է ինքնաուրացման դժվարին ճանապարհը և իր հոգևոր առաջնորդության տակ է առել երիտասարդ վանականներին ու աշխարհականներին»:Վեդայական Վայշնավայի ավանդույթում (ինչպես նաև իմպերսոնալիստների շրջանում) նա, ով, հասնելով բարձր հոգևոր մակարդակի, հրաժարվում է ամեն նյութականից՝ թողնելով տունը, ընտանիքը, բանկային հաշիվները և այլն՝ հանուն հետագա հոգևոր առաջընթացի, կոչվում է սաննյասի։ . Հենց այդպիսի մարդիկ են սովորաբար դառնում գուրու՝ ուրիշներին սովորեցնելու համար։

Ուսուցչի (գուրու) ընտրության գործընթացը փշոտ է, բայց արտաքուստ որոշվում է ապագա աշակերտի կամքով։ Կրոնավոր մարդը դրանում կտեսնի Աստծո նախախնամությունը, քանի որ Ուսուցչի հետ հանդիպումները երբեք պատահական չեն, ինչպես, իրոք, բոլոր իրադարձություններն են այս աշխարհում: Ուսուցիչը ազատ է աշակերտ ընդունելու կամ չընդունելու հարցում: Այս ամենը ինչ-որ առումով ամուսնության է նմանվում։ Իսկապես, աշակերտն ու ուսուցիչը սիրով ու փոխադարձ պատասխանատվությամբ են կապված միմյանց և Աստծո հանդեպ մինչև իրենց օրերի ավարտը։ Նրանց հարաբերությունները ոչ պակաս խորն են ու զուտ անձնական, ինչպես ամուսինների հարաբերությունները։ Ինչպես երևում է հեղինակի տված նկարագրություններից.

«Վանքում ավագը սովորաբար ոչ մի պաշտոն չէր զբաղեցնում. նա հոգևոր առաջնորդ է և խորհրդական։ Վանքում նրա շուրջը խմբված էին նրա աշակերտները, և նա խոնարհաբար ու պատասխանատվությամբ իր վրա վերցրեց այդ դժվարին պարտականությունը։ Աշակերտն ինքն է ընտրել իր ուզած ավագին։ Եվ հաճախ էր պատահում, որ այն մարդը, ով ցանկանում էր մեծի հետ խոսել միայն մեկ հարցի շուրջ, մնում էր նրա ղեկավարության տակ ամբողջ կյանքում և նույնիսկ վանականություն էր ընդունում»։

Խոնարհություն

Սիկսաստակայի երրորդ համարը, միակ կարճ ստեղծագործությունը (աշտակա նշանակում է ութ ոտանավոր), թողել է լորդ Քայտանյային, ով շուրջ 500 տարի առաջ վերակենդանացրել է Վայշնավայի ավանդույթը, ասում է.

Տրինադ Ապի Սունիչենա

տարոր ափի սահիշնունա

ամանինա մանադենա

kirtaniyah sada harih

(Վայսնավա Ակարյաների երգերը, ԲԲՏ, 1974, էջ 33):Այս հատվածի թարգմանությունն ու մեկնաբանությունը հետևյալն է.

«Տիրոջ սուրբ անունները պետք է երգել խոնարհ հոգեվիճակով, իրեն ավելի ցածր համարելով, քան փողոցում ընկած ծղոտը: Պետք է ծառից ավելի համբերատար դառնալ, լիովին ազատվել կեղծ հեղինակության զգացումից և միշտ պատրաստ լինել հարգանք դրսևորելու ուրիշների հանդեպ։ Միայն այդպիսի հոգեվիճակում կարելի է անընդհատ երգել Տիրոջ սուրբ անունը»։

Վայշնավայի էթիկետը պահանջում է ոչ միայն խոնարհություն և հարգալից վերաբերմունք ուրիշների նկատմամբ: Վիրավորանքը (ապարադա) ենթադրում է հոգևոր զարգացման անհնարինություն, որը համարվում է ամենասարսափելին, հետևաբար վայշնավները փորձում են իրենց ողջ ուժով չվիրավորել միմյանց, թեկուզ պատահաբար, հակառակ դեպքում նրանք իրենց խոնարհ խոնարհումներն են անում։

Ինչպես երևում է Կրեստնիկովի հոդվածից. «Կրտսեր եղբայրները ամեն կերպ փորձում էին խոնարհվել ոչ միայն իրենց մեծերի, այլև իրենց հավասարների առջև՝ վախենալով նույնիսկ մեկ հայացքով վիրավորել մյուսին, և ամենափոքր պատճառով նրանք անմիջապես ներողություն խնդրեցին միմյանցից»:

Երևի մեկնաբանություններն ավելորդ են։ Այնտեղ, որտեղ բարությունը գերակշռում է, մարդիկ իրենց համապատասխան են պահում: Օլեգ Գենադիևիչ Տորսունովի (Audarya Dhama Das) Այուրվեդայի մասին դասախոսություններում ասվում է, որ դուք պետք է հավատարիմ մնաք «մշտապես մեղավոր» դիրքորոշմանը, կոպիտ ասած, ներողություն խնդրեք, եթե ձեր ոտքը ոտքի վրա է, քանի որ բոլորն արժանի են այն, ինչ ստանում են: Սա չպետք է սխալ ընկալվի, որ կարիք չկա օգնելու և բարեխոսելու։ Խոսքը յուրաքանչյուրի անձնական հոգեվիճակի մասին է:

Հոգևոր վերածնունդ Միայն խոնարհությունը, աղոթքն ու ծոմը չէ, որ որոշում են մարդու հոգևոր աճը: Վեդաները խստորեն խորհուրդ են տալիս հավատարիմ մնալ սադհանային՝ որոշակի ապրելակերպ, որը ներառում է տխրահռչակ առօրյան: Վեր կենալու լավագույն ժամանակը համարվում է առավոտյան ժամը 3-4-ը, որից մի քանի ժամ պետք է տրամադրել հոգևոր պրակտիկայի, քանի որ սա սատվա գունայի, այսինքն՝ բարության ժամանակն է։ Կրեստնիկովի հոդվածում կարդում ենք. «Երեցների օրը այսպես ստացվեց. Առավոտյան կանոնը լսելու համար սկզբում նա վեր կացավ առավոտյան ժամը 4-ին, զանգը հնչեցրեց, որին մոտեցան խցի սպասավորները և կարդացին առավոտյան աղոթքները, 12 ընտրված սաղմոսները և Առաջին ժամը, որից հետո մնաց մենակ։ մտավոր աղոթքի մեջ»։ Ի դեպ, ի թիվս այլ աղոթքների և մանտրաների (աղոթքներ և օրհներգեր, որոնք մաքրում են գիտակցությունը և ունեն այլ հոգևոր և/կամ նյութական հատկություններ), կան «գաղտնիներ»՝ գայատրին, որոնք երբեք բարձրաձայն չեն արտասանվում: Դրանք տրվում են ոչ թե սովորական ծխականներին, այլ միայն բրահմաններին (քահանաներին): Իհարկե, Գայատրին ինքնին մտավոր աղոթք չէ, քանի որ սովորաբար որևէ այլ բան չի անում այն կարդալիս, բայց դա կարող է լինել:

Հեղինակը հրաշալի մեջբերում է տալիս Սբ. Ambrose of Optina: «Նրան միայն պետք էր մի մարդու հոգին, որն այնքան թանկ էր իր համար, որ մոռանալով իրեն, նա ամբողջ ուժով փորձում էր փրկել այն...»:Ես կցանկանայի այն շարունակել մեկ այլ մեջբերումով, բայց Բհագավադ Գիտայից. Խոնարհ իմաստունները ճշմարիտ գիտելիքի շնորհիվ մեկ աչքով տեսնում են ուսյալ Բրահմանային, կովին, փղին, շանը և շունակերին (անձեռնմխելի)»:(Բ. գ. 5, 18)։ Այս հատվածի վերաբերյալ Շրիլա Պրաբհուպադայի մեկնաբանության մեջ ասվում է. Կրիշնայի գիտակցության մեջ գտնվող մարդը տարբերություն չի դնում կենդանի էակների տեսակների և կաստաների [սոցիալական դասերի] միջև...»:Սա չի նշանակում, որ կենդանիները, որոնց Վեդաները մերժում են ազատ կամքը, հավասար են մարդուն, կյանքի միակ ձևը, որտեղ հոգին կարող է վերադառնալ Աստծո Արքայություն, այլ միայն այն, որ հոգին և Աստված բնակվում են յուրաքանչյուր կենդանի մարդու սրտում: լինելը։

Հեղինակը գրում է ժամանակակից Ռուսաստանում հոգևոր վերածննդի բարդ գործընթացի մասին. Եկեղեցիների և վանքերի վերականգնման մասին։ Բայց գլխավորն այն է, որ «մեզ բոլորիս է թողել մի մեծ հոգևոր ժառանգություն, որին պետք է արժանի լինենք»։ Եկեք ևս մեկ անգամ կարդանք Օպտինայի Երեցների հրաշալի աղոթքը և խոնարհ տրամադրությամբ կրկնենք. «Լքեք բոլոր դհարմաները (կրոնական պարտականությունները) և ապաստան եղեք միայն Ինձ մոտ»:(Բ. գ. 18, 66)։

12 389

Ռադոնեժի Սերգիուսի ողջ ասկետիկ գործունեությունը ուղղված էր Ռուսաստանի հոգևորության պահպանմանը, ի տարբերություն արևմտյան գաղափարախոսական բարեփոխման, որը ռուսական հողերը ենթարկում էր տնտեսական և հոգևոր կախվածության ստրկատիրական համալիրին: Ռուսական վեդիզմը սկսեց ոչնչացվել ավանդույթներից։ Ավանդույթների մեծ մասը պահպանվել է միայն այն պատճառով, որ դրանք փոխարինող ոչինչ չկար: Քրիստոնեական կրոնի համար լուսավորությունը սրբապղծություն է, քանի որ այն արժեզրկում է իր համար կարևոր միակ բանը՝ դոգման կամ արտաքինը: Կա հավատքի փորձություն անհեթեթությամբ կամ սուրբ ծեսերի փոխարինում հասկանալի իմաստից զուրկ ծիսական գործողություններով. կրոնը դառնում է ավելի բարձր, քան հավատքը: Եթե այն, ինչ հասանելի է մարդկային ըմբռնմանը, հարմար չէ սրբությանը, ապա գիտելիքն այլևս հարմար չէ: Այսպիսով, կենդանիներին փոխարինում են մեռելները, ավանդույթի բազմակողմանիությունը դոգմայով և միանշանակությամբ, որից մենք ստանում ենք ապրելակերպ, առօրյա, անիմաստության պատկեր, հրաշքի հավատ, որը չի կարելի բացատրել բանականության օգնությամբ: , որը բնորոշ է ատլանտյանների կորած քաղաքակրթությանը և Բյուզանդիայի հունական ավանդույթներին։ Պարզվեց, որ առօրյան շատ ավելի կենսունակ է, քան ոգին: Բայց առօրյան չի հարություն առնում, եթե այն արդեն մահացել է: Հարություն է տալիս ոգին: Ռադոնեժի Սերգիուսի նման ասկետների շնորհիվ ռուսական ավանդույթներում պահպանվեց մեծ ժողովրդի ոգին, շրջապատող աշխարհի փիլիսոփայական ըմբռնման հոգևոր ժառանգության «ոսկե շղթան», որը փոխանցվեց ուսուցչից աշակերտ և տանելով ճանապարհին: պահպանվել է էվոլյուցիան դեպի տիեզերական բարձունքներ՝ մարդկային գոյության իմացության: Ռուս ուղղափառության պատմական առանձնահատկությունը նրա մեկուսացումն էր ոչ միայն մահմեդականությունից, այլև լատինականությունից, ինչի արդյունքում ռուս ժողովուրդը գրեթե ոչ մի տարբերություն չտեսավ այդ երկուսի միջև:

Սուրբ Սերգիուս եկեղեցու շուրջ սկսեց համախմբվել հոգեպես վերածնված Ռուսաստանը: Այժմ և՛ վեդայական ուսմունքը, և՛ քրիստոնյաները գտան փոխադարձ լեզու. Նրան հաջողվեց համատեղել անհամատեղելի թվացողները՝ միավորելով Ռուսաստանում երկու պատերազմող կրոնները և դրանով իսկ վերջ տալով ձգձգվող քաղաքացիական բախումներին և պատերազմներին, որոնք խլում էին այն ժամանակվա Ռուսաստանի բնակչության կեսից ավելին: Իր հիմքում Սերգիուսի ուսմունքը նույն խորը տիեզերական ուսմունքն է, ինչ մեր նախնիների հին հիպերբորեական հավատքը: Նրա օրոք հավատացյալներն իրենց նախկինի պես համարում էին Աստծո թոռներ: Նա կարողացավ ցույց տալ, որ Քրիստոսի ճշմարիտ ուսմունքը ոչ մի ընդհանուր բան չունի ուղղափառ քրիստոնեության հետ, որտեղ այրվում են եկեղեցիներն ու այլախոհները։ Ռուսաստանի բոլոր հիմնական քրիստոնեական տոները Ռադոնեժի վանահայրի ասկետիկ գործունեության ժառանգությունն են, որը ստիպեց երկու կրոնների միավորումը մեկ ներդաշնակ ամբողջության մեջ և փրկեց Ռուսաստանը նոր Հորդայի ներխուժման դեմ: Իզուր չէ, որ նրան հաճախ անվանում են «ռուսական հողի պաշտպան»։

և այլն: Սերգիուսը ծնվել է 1314 թվականի հոկտեմբերի 8-ին Ռադոնեժի ժառանգությունում, ներկայիս Սերգիև Պոսադի մոտ, Մոսկվայի մարզ: Նրա ծնողները՝ բոյար Կիրիլը և Մարթան, մկրտության ժամանակ նրան անվանել են Բարդուղիմեոս։ Ծնողների հուղարկավորությունից և վանական դառնալուց հետո 23 տարեկանից նրա ողջ գործունեությունն ուղղված էր Ռուսաստանի հոգևոր վերածննդին և լուսավորությանը, երկու գաղափարախոսությունների հաշտեցման միջոցով հոգևոր աշխարհի սահմանների պահպանմանը, ամրապնդմանն ու ընդլայնմանը։ միասնական համաձուլվածք, որը թույլ է տալիս իր քաղաքական հիմքում ունենալ ոչ թե ստրկական աշխատանք, այլ արհեստավորի ազատ աշխատանք և իր հայրենիքը պաշտպանող մարտիկի քաջությունը:

Այսպիսով, Մուսկովյան Ռուսաստանում, Սերգիուսի եկեղեցական բարեփոխման շնորհիվ, համախմբվեց ֆեոդալական սոցիալական կառուցվածքը, որը պետության տնտեսական և քաղաքական կառուցվածքում հսկայական առավելություններ տվեց Արևմուտքի կողմից պարտադրված ստրկատիրության համեմատ: Ռուսաստանը կարճ ժամանակում կարողացավ պաշտպանել իր անկախությունը, և արևմտյան ուղղափառությունները և արևելյան սուլթանները սկսեցին հաշվի նստել դրա հետ: Ամբողջ Ռուսաստանում կառուցվեցին նոր վանքեր, որտեղ վանականները զբաղվում էին գյուղատնտեսությամբ, բժշկությամբ և մարտարվեստով։ Քաղաքներում կառուցվեցին նորերը, որոնք այլևս նման չէին բյուզանդականներին, այլ պատճենում էին հին վեդայական տաճարներն ու եկեղեցիները։

Սերգիուսի օրոք Ռուսաստանի քրիստոնեացումը տեղի ունեցավ հավատքի ֆորպոստների միջոցով՝ ուղղափառ վանքերի, որոնց գլխին նա դրեց վստահելի մարդկանց, ովքեր պաշտպանում էին հավատքի մաքրությունը՝ առանց կեղծավորության, կեղծավորության և եսասիրական ձգտումների: Վանքերի ցանցը միավորվել և հաղորդակցվել է միմյանց հետ։ Վանքերի համակարգը սահմանակից էր այնպիսի քաղաքների ամրություններին, ինչպիսիք են Մոսկվան, Մոժայսկը, Կոլոմնան և ստեղծվեց նույն կարգով, ինչ սահմանային հողերը։ Սերգիոսի ներեկեղեցական բարեփոխումները նպաստեցին ուղղափառ վանքերի տնտեսական և քաղաքական անկախությանը, որոնք սկսեցին կենսական դեր խաղալ։ քաղաքական համակարգՀյուսիս-արևելյան Ռուսաստան.

Նրա գործունեության հիմքում ընկած էր գրքերի վերաշարադրումը, հավատքի մասին հնագույն գիտելիքների տարածումը, գրադարանների հիմնումը, արևի պաշտամունքի ծեսերի պահպանումը, չնայած աստվածների հրեական անուններին։ Կարևոր էր պահպանել հոգևոր ինքնակատարելագործման շարունակականության «ոսկե շղթան», աստվածների կողմից տրված Վեդաների նախնիների ճանապարհով շարժվելու հնարավորությունը, դառնալով գիտելիքի մարդիկ, և ոչ թե իշխանություններից կախված պաշտամունքի նախարարներ: Կարևոր էր չկորցնել բազմադարյա հոգևոր ավանդույթների կուտակված փորձը, որը թույլ էր տալիս հոգուն զարգանալ դեպի աստվածային բարձունքներ:

Իզուր չէր, որ Խան Թոխտոմիշի արշավանքը Մոսկվա 1382 թվականին, երբ արքայազն Դմիտրին մայրաքաղաքում չէր, հետապնդում էր մեկ նպատակ՝ այրել արքայական գրադարանը, որը հավաքել էր հենց Ավ. Սերգիուսը: Թոխտոմիշը կատարեց ուղղակի հրամանը, բայց դա Ռուսաստանում վեդիցիզմը ոչնչացնելու մեծ ծրագրի փոքր մասն էր:

Յուրաքանչյուր մենաստանում նրա ջանքերով կազմակերպվել են հնագույն գրքերի և գրապահոցների վերաշարադրում, որտեղ նկարագրվել են հնագույն ծառայություններ, ինիացիոն ծեսեր և պատմական նշանակալից իրադարձություններ «որտեղից եկել է ռուսական հողը»: Ովքե՞ր են Ռուսաստանը կամ Սուրան, եթե կարդացվի աջից ձախ, Երկիր մոլորակի վրա նրանց հայտնվելու պատմությունը: Պառակտումը ռուսով-ուրանյան (Ուրանը ոգին է, արական սկզբունքը, որն անձնավորում է երկինքը) և Անտովը (ան-ցանց)՝ երկրի տիրակալներ, ովքեր ժխտում էին երկնքի ուժը կամ տիեզերական սկզբունքը: Հետո էվոլյուցիայի ուղիները շեղվեցին և սկսվեցին պատերազմները: Մարդիկ սկսեցին դեգրադացվել, հայտնվեցին պրիմատներ։ Առճակատումը հանգեցրեց համաշխարհային պատերազմի կամ համաշխարհային ջրհեղեղի՝ դրանից բխող բոլոր հետևանքներով՝ սառցադաշտ, տեխնածին անապատներ և քաղաքակրթության փլուզում: Մոլորակը հայաթափվեց, բայց էվոլյուցիան վերսկսվեց, Հոգին չկորցրեց իրեն դժվարին պայքարում: Սերգիուսը քարոզում էր վերելք դեպի Հոգի, վերադարձ դեպի Տիեզերքի բնօրրան, Կանոնների և Համընդհանուր կարգի օրենքների կատարում։ Բայց մինչ մարդիկ վիճում էին և կռվում, երրորդ ուժը միջամտեց և կարողացավ ժամանակավորապես գրավել համաշխարհային տիրապետությունը՝ Սիոնի զորությունը, որը փոխարինեց հոգևոր ուղին ձեռքբերմամբ: Այդ ժամանակվա Ռուսաստանի քրիստոնեացումը իր հետ կրում էր միաբևեռ աշխարհի վտանգը, որն ի վերջո հանգեցրեց շատ ժողովուրդների լճացման և հոգևոր դեգրադացիայի՝ աշխարհը ավելի քան 500 տարի հետ շպրտելով իր զարգացման մեջ՝ Մերձավոր Ինկվիզիցիայի խավարի մեջ։ Դարեր, երբ պարզ գրագիտությունը համարվում էր հանցագործություն։

Սերգիուսի համար յուրաքանչյուր ճգնավոր վանական աշխատում էր իր և համայնքի բարօրության համար՝ ապահովելով իրեն անհրաժեշտ ամեն ինչով, լինելով անկախ աշխատող, ով իր վրա էր վերցնում իր կյանքի և հոգևոր զարգացման ողջ պատասխանատվությունը: Ոչ մեկին արտոնություններ տրվեցին, ոչ ոք իրավունք չուներ ապրել ուրիշների հաշվին կամ համայնքի հաշվին։ Բոլորի ի շահ բոլորի անվճար աշխատանքը մարդկանց հավասարեցրեց և բնականաբար վերացրեց նրանց, ովքեր պատրաստ չէին վանական կյանքի և հոգևոր ծառայության դժվարություններին: Վանքերում և վանական հանրակացարաններում գինու օգտագործումն արգելված էր։ Բայց սատարվում ու խրախուսվում էին բարոյական հատկանիշները՝ ազնվություն, ճշմարտացիություն, անկաշառություն, քաջություն, հայրենիքի սեր, աշխատասիրություն։ Այսպիսով, պահպանվեց ինքնակարգավորման ինստիտուտը և հոգևոր էվոլյուցիայի բարոյական փուլերը։

Իր ուսուցման մեջ Սերգիուսը միշտ ապավինում էր Քրիստոսին: Նա ընդլայնեց Քրիստոսի գաղափարը, ցույց տվեց իր ուսմունքը որպես բազմակողմանի և դա արեց շատ համոզիչ: Նրան հաջողվեց հնագույն վեդայական աշխարհայացքը դնել քրիստոնեական ձևի մեջ։ Եվ միայն նախաձեռնողները հասկացան, որ աստվածների գլուխը Ռոդը դարձավ «երկնային հայրը», Դաժբոգը ՝ Ռոդի որդին դարձավ Աստծո Հիսուս Քրիստոսի որդին, իսկ սիրո և ներդաշնակության աստվածուհի Լադան վերցրեց Մարիամ Աստվածածնի կերպարանքը և այլն: . Հին արիական (օրիական) աստվածների վեդայական գործառույթները Սերգիուս Ռադոնեժցու կողմից փոխանցվել են քրիստոնեական պանթեոնի հրեշտակների, հրեշտակների և սրբերի անուններին: Իսկապես ռուս մարդու համար դա դժվար չէ գիտակցել, եթե հիշենք, որ բոլոր հիմնական բառերը և ամենակարևոր հասկացություններըիսկ հիմա դրանք հիմնված են կլանի արմատի վրա՝ մարդիկ, ծնողներ, հարազատներ, քաղաք, այգի և այլն, և մենք բոլորս ապրում ենք Կլանի տակ կամ Բնության մեջ։

Սուրբ Ռադոնեժ եկեղեցու շուրջ հոգեպես վերածնված Ռուսաստանը սկսեց համախմբվել։ Այժմ և՛ վեդականները, և՛ քրիստոնյաները ընդհանուր լեզու գտան, և կաթոլիկ Արևմուտքը դիտվում էր որպես տարաձայնությունների և չարության հողեր, որոնք խեղաթյուրում էին Քրիստոսի ճշմարիտ ուսմունքները:

Ուղղափառ քահանաները ողջ մնացած իմաստունների հետ միասին մարդկանց գրագիտություն և փիլիսոփայություն էին սովորեցնում։ Ս. Ռադոնեժի եկեղեցին շատ շուտով հատեց Մոսկվայի իշխանությունների սահմանները և սկսեց տարածվել Ռուսաստանի հարավում և հյուսիս-արևմուտքում: Ռուսական պետության հոգևորությունը բաղկացած էր երկու խոշոր կրոնական շարժումների փոխազդեցությունից: Արևմուտքի համար դա ուղղափառ քրիստոնեություն է թվում՝ հաշվի առնելով տեղական առանձնահատկությունները, իսկ իր ժողովրդի համար՝ տիեզերական վեդական հնագույն ուսմունքը:

Ռուսաստանում բոլոր հիմնական քրիստոնեական տոները Սուրբ Սերգիոսի ճգնության ժամանակների ժառանգությունն են: Դրանք ոչ թե պարտադրվել են ժողովրդին, այլ, ընդհակառակը, պահպանվել են նրա համար։ Թեև այլ ձևով, բայց դրանց էությունը մնում է նույնը։ Սերգիուս Ռադոնեժացին, ամբողջ հնագույն վեդայական գիտելիքները թարգմանելով քրիստոնեական տերմիններով, ստեղծեց գաղտնի ուղղափառ միստիկական ուսմունք, որը սկսեց ուսուցանել ամբողջ ռուս հոգևորականությունը: Այսպիսով, Ռուսաստանում վերակենդանացավ երբեմնի հզոր ուղղափառ վահանը դրսից եկող ցանկացած օկուլտ-կրոնական ազդեցությունից, որը փորձում էր ազդել ռուս ժողովրդի հոգու վրա:

Ժամանակի ընթացքում պլաններ եղան անջատել Ռուս ուղղափառ եկեղեցին հոգևորապես քայքայվող բյուզանդական եկեղեցուց, որի օրերն արդեն հաշված էին:

Սուրբ Սերգիուսի ուղղափառ քրիստոնեությունը հնարավորություն տվեց պահպանել ավանդական ինքնակառավարումը, կախարդության ինստիտուտը և նույնիսկ հարսանեկան ծեսերը:

Մոսկվայի շուրջ ռուսական հողերի միասնությունը երկու թվացյալ տարբեր կրոն դավանող մարդկանց հոգևոր միասնության հետևանք էր: Նա կարողացավ ցույց տալ, որ Քրիստոսի ճշմարիտ ուսմունքը որևէ ընդհանրություն չունի արևմտյան քրիստոնեության հետ, որ Հիսուսը երբեք չի սովորեցրել քանդել տաճարները, կազմակերպել խաչակրաց արշավանքներ և խարույկի վրա այրել հերետիկոսներին, և որ երկրում կրոնական վեճի պատճառ չկա:

Սերգիուսը ռուսական քրիստոնեությունը կործանման էգրեգորից տեղափոխեց արարչագործության էգրեգոր և իր ճգնավորությամբ շատ սերունդների համար փրկեց ճշմարիտ և վեհ ուսմունքը, որը Հիսուսը բերեց Հրեաստան:

Սերգիուսը, ըստ էության, կոչ էր անում օգտագործել միայն այն, ինչ ինքն է տրամադրել բնությունը՝ առանց նրա նկատմամբ բռնության։ Դուք չեք կարող վերցնել մի բան, որը չհասուն է կամ որդնած, ինչպես բարու և չարի այն պտուղը, որին մարդիկ պատրաստ չէին: Սերգիուս Կելիոտի խարտիան բոլորին հնարավորություն տվեց աշխատելու սեփական ժառանգության վրա, ազնվացնելու հողը, սովորելու կիսել այն ամենը, ինչ նրանք ունեն և միևնույն ժամանակ միասին պաշտպանել իրենց գործն ու հողը: Կարելի էր թոշակի անցնել խցում։ Բոլորն իրենց համար աշխարհ են կառուցել, բայց դա բոլորի համար սովորական էր։ Ոչ մի վիրավորանք չպատժվեց, յուրաքանչյուրը վարվեց այնպես, ինչպես թելադրում էր իր խիղճը: Նա ինքը պետք է ինքնակամ որոշեր հնազանդվել Կելիոտ համայնքի կանոններին, ովքեր հավատում էին Կանոնակարգի օրենքների աստվածային զորությանը, կամ գնալ այլ ճանապարհով: Այսինքն՝ աշխատիր ի փառս խաղաղության ու բարության՝ փոխարենը ոչինչ չպահանջելով։ Յուրաքանչյուր վանական սովորեց պատասխանատու լինել իր կյանքի, սննդի, առողջության, ճակատագրի, զգացմունքների և մտքերի համար:

և այլն: Սերգիուսը տվել է լուռ մենության ճանապարհը, այսինքն՝ մշտական ներքին մեդիտատիվ վիճակի ուղին։ Նրա համար քրիստոնեական փրկությունը ճգնությունն է և մարդու ներքին էության ինքնաճանաչումը Քրիստոսի ուսմունքի համաձայն, որ «Աստծո արքայությունը մեր մեջ է»։ Ճանապարհ, որը ժամանակին բնորոշ էր հին Ռուսաստանի մոգերին: Ավելի ուշ Սուրբ Սերգիուսը և նրա հետևորդները կոչվեցին «մեծ լուռ»։ Սերգիուսը չփորձեց ընդգծել իր կարևորությունը, նա քայլում էր ամենուր։ Նա մեկ օրվա ընթացքում կարողացավ յոթանասուն կիլոմետր ճանապարհ անցնել Մոսկվա։

Կուլիկովոյի դաշտի ճակատամարտը մեծ դեր խաղաց ռուս ժողովրդի միասնության գործում։ Մոսկվայի արքայազն Դմիտրին ամեն ինչում լսում էր իր հոգևոր դաստիարակ սուրբ Սերգիուսին, ում հետ նա ցանկանում էր անջատել ուղղափառ եկեղեցին բյուզանդական եկեղեցուց: Դրա վրա դրեք ձեր սեփական մոսկովյան պատրիարքին, որը հոգով մոտ է բարեփոխիչներին, և դրանով իսկ միավորեք բոլոր ռուսական հողերը մեկ ամբողջության մեջ:

Ի պատասխան՝ Արեւմուտքը կազմակերպեց նոր թաթար-մոնղոլական արշավանք՝ Խան Մամայի գլխավորությամբ, որը թշնամաբար էր տրամադրված ամեն քրիստոնեականի նկատմամբ։ Հարկավոր էր ստիպել Մամային իր զորքերը տեղափոխել Ռուսաստան և առաջին հերթին Մոսկվա՝ վերջ դնելու արքայազն Դմիտրիի բարեփոխումներին և սուրբ Սերգիուսի կրթական գործունեությանը։

Մամայը համոզված էր, որ Ռուսաստանը հեշտ ավար է, որ Մոսկվան չունի կանոնավոր բանակ, բացի վարձկաններից, և որ պատերազմն այնքան կուժեղացնի Ոսկե Հորդայի և իսլամի ազդեցությունը, որ ինքը՝ որպես խան և հրամանատար, կարող է մրցել հենց Թամերլանի հետ: Նրանք խոստացել են օգնություն գումարով, զենքով և նույնիսկ զինվորականներով։

Հեռահար ծրագրերն ուղղված էին ոչ միայն Մոսկվայի, այլեւ Նովգորոդի Հանրապետության դեմ, հետագայում լիվոնյան ասպետների եւ նույն մոնղոլ-թաթարների օգնությամբ։ Իզուր չէր, որ արեւմտյան ռուսական սահմանը կամ շարժվեց դեպի արեւմուտք, կամ նահանջեց դեպի արեւելք, բայց ամրացված մնաց ցանկացած դիրքում։ Միակ պատմական անալոգը կարելի է անվանել Չինական մեծ պարիսպ։ Նրանց համար մենք միշտ բարբարոս ենք եղել՝ վարրա՝ պատ բառից։

Մամայի բանակը Վոլգայից շարժվեց դեպի Դոն՝ ավլելով ամեն ինչ իր ճանապարհին։ Կազակների վեդական բնակչության համար Ոսկե Հորդայի կողմից մահմեդականության ընդունումը նշանակում էր մոտալուտ մահ: Դոնի շրջանի բնակիչները՝ սկյութ-սարմատների ժառանգները, անկախ են ապրել ցանկացած նվաճողների ներքո։ Նույնիսկ Թամերլանը չկարողացավ նվաճել ծնված մարտիկներին: Բայց Մամայը նաև նպատակ է հետապնդել նրանց անկախությանը:

Կազակները մեծ տարբերություն չէին տեսնում Սերգիուսի ուսմունքների միջև՝ համեմատած հին վեդայական կրոնի հետ։ Ավելին, ուղղափառ քրիստոնեությունը հնարավորություն տվեց պահպանել ավանդական Դոնի ինքնակառավարումը և կախարդության ինստիտուտը և վեդայական ծեսերը: Նրանց կազակական շրջանակը վեչեի մի տեսակ անալոգ էր։

Ռուսական բանակը կանոնավոր բանակ չէր, այլ ավելի շուտ զեմստվո միլիցիա, բացառությամբ արքայազնի փոքրաթիվ ջոկատի: Նրանք սպասում էին ռուս-լիտվական իշխանությունների խոստացված օգնությանը։ Բայց ինչ-ինչ պատճառներով Յագելոն ուշացավ կամ կաթոլիկները չէին ցանկանում օգնել իրենց ուղղափառ եղբայրներին հավատքով: Նա բանակեց մոսկվացիներից ոչ հեռու։ Թվային գերազանցությունը ակնհայտորեն Մամայի կողմն էր: Չնայած արքայազն Դմիտրիի բանակի քաջությանը և քաջությանը, թաթարներից պարտությունն անխուսափելի էր, եթե ուղղափառ կազակները անսպասելիորեն չմտնեին ճակատամարտ: Դոնի ափին հայտնվեց տասը հազար կազակների մի կորպուս՝ ատաման Թմարի գլխավորությամբ, երբ մարտը եռում էր։ Կազակները, անցնելով Դոնը, անմիջապես շտապեցին դեպի Մամայի վերջին արգելոցը նրա ճամբարում, և Բոբրոկն՝ արքայազնի հրամանատարը, այդ ժամանակ պահուստային գունդ ուղարկեց թաթարների աջ թև: Բոբրոքը տեսավ, թե ինչպես են Մամայի թարմ ուժերը մարտի մեջ մտնում ինչ-որ մեկի հետ և, խեղդելով կոտորածի մռնչյունը, լսվեց բազմաձայն երգչախումբ։ Աս-սակները կամ Դոնի կազակները, հարձակվելով Մամայի անձնական թումենի վրա, օրհներգ են երգել Պերունին: Մի քանի րոպե անց ամբողջ ռուսական բանակը վերցրեց օրհներգը հնագույն ռուսական հաղթանակի աստծու մասին: Կուլիկովոյի դաշտում 1380 թվականի սեպտեմբերի 8-ին հնչեց Ռուսաստանի հաղթանակի օրհներգը, որը լուռ էր ավելի քան երկու դար:

Սրբի առանձնահատկությունները հետագայում համառոտ թվարկվեցին ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի կեսերին նամակներից մեկում: 17-րդ դար. «Թշնամու հրաշալի հերոս մեր դեմ և նրանց, ովքեր պղծում են ռուսական թագավորությունը»: Հետևաբար, պատահական չէ, որ Երրորդության տոնին և Ռադոնեժի Սերգիուսի հիշատակի օրը կանոնավոր ուխտագնացությունը Երրորդության վանք դարձավ թագավորական ծեսի մի մասը: Ճիշտ է, դա չխանգարեց ցարին իրականացնել Նիկոնյան ռեֆորմը, որը հանգեցրեց խորը պառակտման ռուս ուղղափառ եկեղեցու ներսում, արգելվեց և ոչնչացվեց սուրբ Սերգիոսի և նրա համախոհների ժառանգություն թողած եկեղեցական գրքերը: Այս բարեփոխումները կոչվում էին «եկեղեցական գրքերի ուղղում հունական մոդելի համաձայն»։ Գլխավորն այն էր, որ եկեղեցական ժողովրդավարությունը փոխարինվեց իշխանության խիստ ուղղահայացով, որի գլխին կանգնած էր պատրիարքը, իսկ իրականում ցարը։ Արևմտյան քրիստոնյա տիկնիկավարները լիովին վրեժխնդիր եղան՝ իրենց օրինակով Ռուսաստանում հիմնելով Սուրբ ինկվիզիցիան: Պառակտումը անուղղելի վնաս հասցրեց Սուրբ Սերգիոսի և ամբողջ Ռուսաստանի գործին: Պետրոսի բարեփոխումներից սրվելով՝ այն վերածվեց անդունդի, որը ընկած էր ժողովրդի և իշխանությունների միջև և դարձավ հետագա բազմաթիվ անկարգությունների պատճառ։

Բայց չնայած ռազմատենչ լատինական կրոնի մշտական փորձերին՝ ենթարկեցնել Մոսկվան իր իշխանությանը, Ռուսաստանը անհասանելի մնաց Արևմուտքի նպատակներին։ Եղել են ժամանակներ, երբ լատին պատրիարքները նստել են Երուսաղեմում և Կոստանդնուպոլսում։ Բայց պատմության ընթացքում նրանք երբեք չեն հասել Մոսկվա։ Թեև նրանք կարողացան մղել Ռուսաստանի խորը ընդհատակյա վեդայական աշխարհայացքը, Ռուսաստանին պարտադրել արևմտյան ոճի քրիստոնեությունը և քաղաքակրթությունը բերել գլոբալացման ընդհանուր հայտարարի: Բայց ակնհայտ է, որ Սուրբ Սերգիոսի «հեթանոսական» քրիստոնեության վախը դեռ կենդանի է Հռոմում և արևմտյան ու արտասահմանյան տիրակալների գիտակցության մեջ։

և այլն: Սերգիուսը երբեք աշխարհիկ քաղաքական գործիչ չի եղել և չի ունեցել նշանակալի հոգևորականներ։ Բայց նա իրականում վերածնվող իշխանության հոգեւոր առաջնորդն էր, որին լսում էին ոչ միայն ժողովուրդը, այլեւ իշխանության ղեկը։ Նրա վաստակը որպես քաղաքական ու հոգեւոր գործիչ չի կարելի գերագնահատել։ Եթե չլիներ նրա իմաստուն, հեռատես արտաքին և ներքին քաղաքականությունը, Ռուսաստանը կհայտնվեր երկաթյա ճիրաններում. խաչակրաց արշավանքներԳերմանացի և բալթյան ասպետները, տափաստանի բնակիչները՝ Թամերլանի և Հորդայի հովանավորները և, վերջապես, կարող էին պատանդ դառնալ ապանաժային իշխանների ներքին կռիվներին: Նրա մահից անմիջապես հետո՝ 1447 թվականին, Ռադոնեժի վանական Սերգիուսը սրբադասվեց և սրբացվեց, իսկ ավելի ուշ հարգվեց որպես Մոսկվայի ինքնիշխանների երկնային հովանավոր և բարեխոս: Եվ առանց պատճառի չէր, որ Մեծ Դքսի և Ցարի երեխաները մկրտվեցին Երրորդություն-Սերգիուս վանքում:

Ռուբլևի «Երրորդություն» պատկերակը, որը ստեղծվել է Սերգիուսի վանքում և միաձայն ճանաչվել է որպես ռուսական մշակույթի մեծագույն հուշարձաններից մեկը, նկարվել է Սերգիուսի «ի հիշատակ և գովասանքի»: Հին ռուսական գեղանկարչության այս աշխատանքը՝ լի խաղաղությամբ, լռությամբ և հանգստությամբ, ներդաշնակորեն բացահայտում է Հայր Աստծո, Որդի Աստծո և Սուրբ Հոգու պատկերների եռամիասնության ամենակարևոր քրիստոնեական խորհրդանիշները: Սրբապատկերն առավելապես բնութագրում է Սուրբ Սերգիոսի հոգևոր ժառանգությունը, որտեղ Հայր Աստված նյութական աշխարհի ստեղծողն է, իսկ Որդին Աստված՝ մարդկանց բացահայտված աշխարհի բազմազանության պահապանը: Կենտրոնական տեղն է զբաղեցնում մատաղի բաժակը և նրա օծումը Սուրբ Հոգու կողմից՝ հոգևոր աշխարհի մարմնավորված պատկերը, որը չի ենթարկվում ժամանակի կործանարար անողոքությանը։ Ռուբլևի պատկերակը յուրովի դարձավ սուրբ Սերգիոսի աստվածաբանական և կրոնափիլիսոփայական հայացքների գեղարվեստական մարմնավորումը։ Արդեն իր կենդանության օրոք Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժցին դիտվում էր որպես իրական անձի մեջ մարմնավորված միասնական Ռուսաստանի հավաքական կերպար, որը ռուս ժողովուրդն այդքան փափագում էր 13-14-րդ դարերում, և որը առաջացրեց ուղղափառների մասշտաբներ: պատմության մեջ աննման ասկետիզմ, որը տեղի է ունեցել 14-15-րդ դարերում։

Վեդաները և քրիստոնեությունը

Արդեն մի շարք հոդվածներ են հայտնվել Կրիշնայի գիտակցության, այսինքն՝ վայշնավիզմի և քրիստոնեության վերաբերյալ։ Այս առումով այս հոդվածը չի պարունակի խոստովանությունների համադրման խնդրի մանրամասն վերլուծություն։ Ընդ որում, նման նպատակ չի դրվել նաև այն պատճառով, որ Կրեստնիկովի հոդվածը, որը գրվել է որպես բանաստեղծություն, ինքնին առաջացնում է երկու հոգևոր շարժումների ընկալման որոշակի ոճ։ Ընթերցողին հրավիրվում է հստակ զուգահեռներ տեսնել ոչ թե ընդհանուր առմամբ քրիստոնեական և վայշնավական ավանդույթներում, այլ հենց այս պատմության մեջ եզակի երեւույթի՝ ավագության մասին։

Սեր և նվիրվածություն

«Ուղղափառություն» բառը նշանակում է «ճիշտ փառաբանում», այսինքն՝ Աստծուն ծառայելու ճիշտ ձև: Որևէ բանի կամ որևէ մեկին ծառայելը կոչվում է մեղք: Պարզապես զարմանալի է, թե դա ինչպես է տեղավորվում Վայշնավայի աշխարհայացքի մեջ: Հիսուս Քրիստոսն ուսուցանել է, որ գլխավորը Աստծուն ամբողջ սրտով սիրելն է. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ ուժով»։(Մարկոս 12։29-30)։ «Սա առաջին և մեծագույն պատվիրանն է».(Մատթ. 22։38)։

Հենց դրան հասնելու համար է (այն, ինչ կոչվում է պրեմա-բհակտի. սիրով նվիրված ծառայություն) գոյություն ունի Վայշնավայի ավանդույթը: Վերջինս ներկայացված է մի քանի ուղղություններով, որոնցից յուրաքանչյուրը հիմնված է աշակերտական իրավահաջորդության շղթայի՝ պարամպարայի վրա։ Ինչպես առաքյալները, Հիսուսի հրահանգով, եկեղեցիներ հիմնեցին տարբեր երկրներում, այնպես էլ պարամպարները, հետևելով մեկ աղբյուրից (Աստծուց), պահպանում են (չնայած իրենց բազմակարծությանը) ճշմարտությունը չխեղաթյուրված ձևով:

Հովհաննեսի Ավետարանը (14:6) պարունակում է Հիսուսի խոսքերը. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը. և ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի Ինձանով»։, և հետագա (14, 7): «Եթե ինձ ճանաչեիք, կճանաչեիք նաև Իմ Հորը. և այսուհետ դուք ճանաչում եք Նրան և տեսել եք Նրան»:Վեդաները ցույց են տալիս, որ բոլոր այն ձևերը, որոնցում Աստված դրսևորվում է (Վիշնու, Նարայանա, Յագաննաթա և այլն), տարբեր չեն Նրանից, բայց արտացոլում են Նրա տարբեր որակները: Հիսուսը Աստծո մարմնացումն է, ի՞նչ հատկություններ են բնորոշ նրան։ Հիսուս (Յեշուա) նշանակում է «Եհովայի օգնություն, Փրկիչ»։ Եհովա անունը նշանակում է «գոյություն»։ Փրկության էությունն արտահայտվում է հենց Հիսուսի կողմից. Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով...»:Իրականում Հիսուսը պրեմա-բհակտիի անձնավորումն է, որը քարոզվել և ներկայացվել է Տեր Քայտանիայի կողմից Բենգալիայում մոտ 500 տարի առաջ: Ի դեպ, և՛ վայշնավայի, և՛ քրիստոնեական ավանդույթներում կա մեկ Աստված, իսկ Վեդաներում աստվածները կոչվում են ամենաբարձր էակներ՝ կիսաստվածներ (հրեշտակներ):

Բհագավադ-գիտայում («Աստծո երգը», Բ. գ. 7, 18) Ամենակարողը Կրիշնան ասում է. «Բոլոր այս բհակթաները [Աստծո նվիրյալները], անկասկած, ազնիվ հոգիներ են, բայց նա, ով ճանաչում է Ինձ, արդեն հասել է Ինձ: Ծառայելով Ինձ տրանսցենդենտալ սիրով, նա գալիս է Ինձ մոտ»: 9-րդ գլխում (հատված 33) Աստված կոչ է անում. «... նվիրի՛ր քեզ Իմ ծառայությանը սիրով և նվիրվածությամբ»:

Այսպիսով, երկու ավանդույթներն էլ հաստատում են, որ միայն Աստծուն նվիրված սիրալիր ծառայությունն է դեպի Նրա ճանապարհը: Ինչ վերաբերում է պաշտամունքի արտաքին, ծիսական մասին, Հիսուսը մեղադրեց դպիրներին և փարիսեցիներին հոգևոր պակասության, ավանդույթներին և հին օրենքներին կուրորեն հետևելու մեջ (տես, օրինակ, Մատթեոս 23), Նա Իր աշակերտներին կոչ արեց. «Ինչ էլ որ ձեզ ասեն, որ պահպանեք, պահպանեք և արեք. մի գործեք ըստ իրենց գործերի»։

Հնդկաստանում կա մի շարժում, որը կոչվում է սմարթա, սմարթա-բրահմանիզմ, որը չափազանց մեծ շեշտ է դնում պաշտամունքի ծիսական մասի վրա։ Վայշնավայի ավանդույթում դա համարվում է անիմաստ գործունեություն, քանի որ միայն ձեր մտքերն ու զգացմունքները կենտրոնացնելով Կրիշնայի (Աստծո) վրա, կարող եք հոգևոր դաստիարակի (ուսուցիչ, գուրու) շնորհքով հասնել Վայկունթա՝ Աստծո Թագավորություն. «Փորձեք իմանալ ճշմարտությունը՝ մոտենալով հոգեւոր տիրոջը: Հարցրեք նրան խոնարհաբար և ծառայեք նրան: Ինքնագիտակցված [ինքնագիտակցված] հոգիները կարող են ձեզ գիտելիք տալ, քանի որ նրանք տեսնում են ճշմարտությունը»: (Բ. գ. 4, 34)։

Երբ Հիսուս Քրիստոսը խոսում էր տաճարի կործանման և երեք օրվա ընթացքում դրա վերականգնման մասին, նա նկատի ուներ իր մարմինը: «...Ահա Աստծո արքայությունը մեր ներսում է» (Ղուկաս 17։21)։ Վեդայական փիլիսոփայության համաձայն՝ Տերն Ինքը ներկա է յուրաքանչյուր կենդանի էակի սրտում՝ գերհոգու (պարամատմայի) տեսքով, հետևաբար, յուրաքանչյուր մարմին Աստծո տաճար է: Նույնիսկ այլ մարդկանց առաջ խոնարհվելու ավանդույթ կա։ Հատկանշական է, որ հարգանքը (պաշտամունքը) դրսևորելն իրականացվում է ճակատը իջեցնելով. սրանք աղեղներ են, ճակատը դիպչում են սուրբ առարկայի, հատակին, գետնին, գրեթե նույնը բոլոր հավատքներում: Բայց պաշտամունքը խստությունների հետ մեկտեղ հոգևոր պրակտիկայի միակ տարրերը չեն:

Գիտելիք և անտեղյակություն

Պարզապես գիտելիք զարգացնելով, ինչպես սովորեցնում են և՛ Բհագավադ Գիտան, և՛ Հին Կտակարանը, անհնար է ըմբռնել Աստծուն, քանի որ Նա տրանսցենդենտալ է, այսինքն՝ սովորական փորձառությամբ անճանաչելի: Ենթադրվում է, որ ընկալումն ու ըմբռնումը փակ են մարդուց, այդ իսկ պատճառով յուրաքանչյուրը «պետք է ունենա առաջնորդ, ում մշտական օգնությունն ու մշտական ներկայությունը կնպաստեն և ապահովեն նրա ճիշտ բարձրանալը սանդուղքով դեպի Երկնքի Արքայություն»։ Սա հենց այն է, ինչ նշված է Բհագավադ-գիտա (Բգ. 4, 34): «Փորձեք իմանալ ճշմարտությունը՝ մոտենալով հոգեւոր տիրոջը: Խոնարհաբար հարցրե՛ք նրան և ծառայե՛ք նրան...»:

Վեդայական աղբյուրներում Աստծուց և սրբերից բխող ամեն ինչ կոչվում է նեկտարական, հետևաբար սուրբ Աթանասիոս Մեծի «հոգևոր մեղր» արտահայտությունն ընկալվում է միանգամայն «վեդական»: Հենց հոգևոր աշխարհում, որը նաև կոչվում է Աստծո Թագավորություն, նրանք, ովքեր դավանում են և՛ Վեդաները, և՛ Ավետարանը, փնտրում են հաճույք և ազատություն: Վեդաներում նյութական աշխարհը որոշակի իմաստով հասկացվում է որպես «բանտ», իսկ նյութական աշխարհում մարդը համարվում է գունաների մեջ խճճված, այսինքն՝ թելեր, պարաններ, բարություն (սատվա), կիրք (ռաջաս): ) և տգիտություն (տամաս). Ինչո՞ւ է հոգին հայտնվում տառապանքով լի այս աշխարհում, որտեղ ծնունդը, հիվանդությունը, ծերությունն ու մահն են տիրում: Աստծուն մոռանալու, Նրան լքելու համար։ Բայց սա միայն ձեւական պատիժ չէ։ Աստված այնքան ողորմած է, որ թույլ է տալիս իրեն անհնազանդ լինել: Հենց այստեղ է դրսևորվում ազատ կամքը։ Ես ուզում էի «բոզիի պես» ստեղծագործող դառնալ, խնդրում եմ: Բայց ինչպես ստեղծագործ մարդու համար անհնար է առօրյայով զբաղվել, այնպես էլ անմահ հոգու համար ցավալի է ապրել այս «արհեստական» նյութական աշխարհում: Աստված աննկատ ակնարկում է. «Դու սխալ ճանապարհով ես գնում, զավակս։ »

Ազատագրում

Ինչպե՞ս եք տեսնում այս լաբիրինթոսից ելքը: Դուք ինքներդ կարող եք գտնել ձեր վերադարձի ճանապարհը: Ինչպես արդեն ասվեց վերևում, ոչ, դուք ինքներդ չեք կարող դա անել, բայց ինչպես կարող եք: Կրեստնիկովի հոդվածում վանականությունը կոչվում է «բարձրագույն նպատակ, որը թույլ է տալիս հաղթահարել երկրային թափառումները»: Վեդաները նաև խորհուրդ են տալիս աշխարհից հրաժարվելու ճանապարհը: Ինչպես ուղղափառ ավանդույթում, «նյութական աշխարհի բանտը» լքելու անկախ փորձերը Վեդաներում համարվում են անիմաստ և նույնիսկ վտանգավոր: Պատրանքն այն է, ինչը մեզ կուրացնում է։ Միայն շարունակականությունը, հնազանդությունը, աշակերտությունը, Աստծո պատվիրանների և խորհուրդների կատարումը հնարավորություն են տալիս ճանաչել Աստծո Արքայությունը:

Խոնարհություն

Տրինադ Ապի Սունիչենա

տարոր ափի սահիշնունա

ամանինա մանադենա

kirtaniyah sada harih

(Վայսնավա Ակարյաների երգերը, ԲԲՏ, 1974, էջ 33): Այս հատվածի թարգմանությունն ու մեկնաբանությունը հետևյալն է.

Հեղինակը հրաշալի մեջբերում է տալիս Սբ. Ambrose of Optina: «Նրան միայն պետք էր մի մարդու հոգին, որն այնքան թանկ էր իր համար, որ մոռանալով իրեն, նա ամբողջ ուժով փորձում էր փրկել այն...»:Ես կցանկանայի այն շարունակել մեկ այլ մեջբերումով, բայց Բհագավադ Գիտայից. Խոնարհ իմաստունները ճշմարիտ գիտելիքի շնորհիվ մեկ աչքով տեսնում են ուսյալ Բրահմանային, կովին, փղին, շանը և շունակերին (անձեռնմխելի)»: (Բ. գ. 5, 18)։ Շրիլա Պրաբհուպադայի այս հատվածի մեկնաբանության մեջ ասվում է. «Կրիշնայի գիտակցության մեջ գտնվող մարդը տարբերություն չի դնում կենդանի էակների տեսակների և կաստաների [սոցիալական դասերի] միջև…»:Սա չի նշանակում, որ կենդանիները, որոնց Վեդաները մերժում են ազատ կամքը, հավասար են մարդուն, կյանքի միակ ձևը, որտեղ հոգին կարող է վերադառնալ Աստծո Արքայություն, այլ միայն այն, որ հոգին և Աստված բնակվում են յուրաքանչյուր կենդանի մարդու սրտում: լինելը։

Հեղինակը գրում է ժամանակակից Ռուսաստանում հոգևոր վերածննդի բարդ գործընթացի մասին. Եկեղեցիների և վանքերի վերականգնման մասին։ Բայց գլխավորն այն է, որ «մեզ բոլորիս է թողել մի մեծ հոգևոր ժառանգություն, որին պետք է արժանի լինենք»։ Եկեք ևս մեկ անգամ կարդանք Օպտինայի Երեցների հրաշալի աղոթքը և խոնարհ տրամադրությամբ կրկնենք. «Լքեք բոլոր դհարմաները (կրոնական պարտականությունները) և ապաստան եղեք միայն Ինձ մոտ»: (Բ. գ. 18, 66)։