Alexander Vasiliev Storia dell'Impero bizantino. T.2. Rapporti di Bisanzio con l'Italia e l'Europa occidentale

Aleksandr Aleksandrovich Vasiliev

Storia dell'Impero bizantino. T.2
Storia dell’Impero Bizantino –
AA. Vasiliev

Storia dell'Impero bizantino.

Tempo dalle Crociate alla caduta di Costantinopoli (1081–1453)
Capitolo 1

Bisanzio e i crociati. Età dei Comneni (1081–1185) e degli Angeli (1185–1204)

Comnene e la loro politica estera. Alessio I e la politica estera prima della Prima Crociata. La lotta dell'impero con i turchi e i pecheneg. La Prima Crociata e Bisanzio. La politica estera di Giovanni II. La politica estera di Manuele I e la seconda crociata. La politica estera sotto Alessio II e Andronico I. La politica estera del tempo degli Angeli. Atteggiamento verso i Normanni e i Turchi. Formazione del Secondo Regno Bulgaro. La Terza Crociata e Bisanzio. Enrico VI e i suoi piani orientali. La Quarta Crociata e Bisanzio. Lo stato interno dell'impero nell'epoca dei Comneni e degli Angeli. Gestione interna. Educazione, scienza, letteratura e arte.

I Comneni e la loro politica estera
La rivoluzione del 1081 portò al trono Alessio Comneno, il cui zio Isacco era già stato imperatore per un breve periodo alla fine degli anni Cinquanta (1057–1059).

Il cognome greco Komnenov, menzionato per la prima volta nelle fonti sotto Vasily II, proveniva da un villaggio nelle vicinanze di Adrianopoli. Successivamente, dopo aver acquisito grandi proprietà in Asia Minore, i Comneno divennero rappresentanti della grande proprietà terriera dell'Asia Minore. Sia Isacco che suo nipote Alessio salirono alla ribalta grazie al loro talento militare. Nella persona di quest'ultimo trionfarono sul trono bizantino il partito militare e la grande proprietà terriera provinciale, e allo stesso tempo finì il periodo travagliato dell'impero. I primi tre Comneno riuscirono a mantenere a lungo il trono e lo trasmisero pacificamente di padre in figlio.

Il regno energico e abile di Alessio I (1081-1118) guidò onorevolmente lo stato fuori da una serie di gravi pericoli esterni che a volte minacciavano l'esistenza stessa dell'impero. Molto prima della sua morte, Alessio nominò erede suo figlio Giovanni, cosa che causò grande dispiacere alla figlia maggiore Anna, la famosa autrice dell'Alessia, la quale, essendo sposata con Cesare Niceforo Briennio, anche lui storico, elaborò un piano complesso su come per convincere l'imperatore a rimuovere Giovanni e nominare l'erede di suo marito. Tuttavia, l'anziano Alessio rimase fermo nella sua decisione e, dopo la sua morte, Giovanni fu proclamato imperatore.

Salito al trono, Giovanni II (1118–1143) dovette subito attraversare momenti difficili: fu scoperta una congiura contro di lui, capeggiata dalla sorella Anna e nella quale era coinvolta sua madre. Il complotto fallì. John trattò i colpevoli con molta misericordia, la maggior parte dei quali perse solo le loro proprietà. Con le sue elevate qualità morali, Giovanni Comneno si guadagnò il rispetto universale e ricevette il soprannome di Kaloioanna (Kaloyan), cioè. Buon Giovanni. È interessante che dentro molto apprezzata Sia gli scrittori greci che quelli latini concordano sulla personalità morale di Giovanni. Era, secondo Niceta Coniate, "la corona di tutti i re (???????) che sedettero sul trono romano della famiglia dei Comneni". Gibbon, severo nella sua valutazione delle figure bizantine, scrisse di questo "migliore e più grande dei Comneno" che "lo stesso filosofo Marco Aurelio non avrebbe disdegnato le sue virtù ingenue, che provenivano dal cuore e non prese in prestito dalle scuole".

Avversario del lusso inutile e dell'eccessiva stravaganza, Giovanni lasciò un'impronta corrispondente nella sua corte, che sotto di lui visse una vita economica e austera; i precedenti divertimenti, divertimenti e spese enormi non erano con lui. Il regno di questo sovrano misericordioso, tranquillo e altamente morale fu, come vedremo in seguito, quasi una campagna militare continua.

L'esatto opposto di Giovanni era suo figlio e successore Manuele I (1143–1180). Convinto ammiratore dell'Occidente, un latinofilo, che si poneva come un tipo ideale di cavaliere occidentale, sforzandosi di comprendere i segreti dell'astrologia, il nuovo imperatore cambiò immediatamente completamente il duro ambiente di corte di suo padre. Divertimento, amore, ricevimenti, celebrazioni lussuose, caccia, tornei organizzati secondo gli standard occidentali: tutto questo si diffuse in un'ampia ondata in tutta Costantinopoli. Visite alla capitale di sovrani stranieri, Corrado III di Germania, Luigi VII francese, Kilych-Arslan, il sultano di Iconio e vari principi latini dell'Oriente, costarono denaro straordinario.

Un numero enorme di europei occidentali apparve alla corte bizantina e i luoghi più redditizi e responsabili dell'impero iniziarono a passare nelle loro mani. Entrambe le volte, Manuele fu sposato con principesse occidentali: la sua prima moglie fu la sorella della moglie del sovrano tedesco Corrado III, Berta di Sulzbach, ribattezzata Irina a Bisanzio; La seconda moglie di Manuele era la figlia del principe di Antiochia, Maria, francese di nascita, di notevole bellezza. L'intero regno di Manuele fu determinato dalla sua passione per gli ideali occidentali, dal suo sogno irrealizzabile di restaurare un Impero Romano unificato attraverso la confisca della corona imperiale dal sovrano tedesco attraverso il papa, e dalla sua disponibilità ad entrare in un'unione con la Chiesa occidentale. Il predominio latino e l'abbandono degli interessi nativi suscitarono il malcontento generale della gente; c’era un urgente bisogno di cambiare il sistema. Tuttavia, Manuel morì senza vedere il crollo della sua politica.

Il figlio ed erede di Manuele, Alessio II (1180–1183), aveva appena dodici anni. Sua madre Maria d'Antiochia fu dichiarata reggente. Il potere principale passò nelle mani del nipote di Manuele, Protosevast Alexei Komnenos, il favorito del sovrano. Il nuovo governo cercò sostegno nell'odiato elemento latino. Cresceva quindi l’irritazione popolare. L’imperatrice Maria, che prima era stata così popolare, cominciò a essere considerata una “straniera”. Lo storico francese Diehl paragona la posizione di Maria con la situazione durante l’epoca della grande Rivoluzione francese di Maria Antonietta, che il popolo chiamava “austriaca”.

Contro il potente protosevast Alessio si formò un forte partito, guidato da Andronico Comneno, una delle personalità più interessanti negli annali della storia bizantina, un tipo interessante sia per lo storico che per il romanziere. Andronico, nipote di Giovanni II e cugino di Manuele I, apparteneva alla stirpe più giovane e detronizzata dei Comneno, la cui caratteristica distintiva era un'energia straordinaria, a volte mal indirizzata. Questa linea di Comneno, nella sua terza generazione, produsse i sovrani dell'Impero di Trebisonda, che sono conosciuti nella storia come la dinastia dei Grandi Comneno. “Il principe canaglia” del XII secolo, “il futuro Riccardo III della storia bizantina”, nella cui anima c’era “qualcosa di simile all’anima di Cesare Borgia”, “Alcibiade del Medio Impero bizantino”, Andronico era “il completo tipo di bizantino del XII secolo con tutte le sue virtù e vizi " Bello e aggraziato, atleta e guerriero, colto e affascinante nel comunicare, soprattutto con le donne che lo adoravano, frivolo e appassionato, scettico e, se necessario, ingannatore e spergiuro, ambizioso cospiratore e intrigante, terribile nel suo con la sua crudeltà, Andronico, secondo Diehl, era il tipo di genio che avrebbe potuto creare da lui un salvatore e un revivalista dell'esausto impero bizantino, per il quale, forse, gli mancava un po' di senso morale.

Scrive di lui una fonte contemporanea ad Andronico (Nicetas Choniates): “Chi nacque da una roccia così forte da poter non soccombere ai torrenti delle lacrime di Andronico e da non lasciarsi affascinare dai discorsi insinuanti che egli proferiva come una fonte oscura. Lo stesso storico in altro luogo paragona Andronico al “molteplice Proteo”, il vecchio indovino mitologia antica, famoso per le sue trasformazioni.

Essendo, nonostante la sua amicizia esteriore con Manuele, sotto il suo sospetto e non trovando alcuna attività per sé a Bisanzio, Andronico trascorse gran parte del regno di Manuele vagando per vari paesi dell'Europa e dell'Asia. Inviato dall'imperatore prima in Cilicia e poi ai confini dell'Ungheria, Andronico, accusato di tradimento politico e di attentato alla vita di Manuele, fu imprigionato in una prigione di Costantinopoli, dove trascorse diversi anni e da dove, dopo dopo una serie di avventure straordinarie, riuscì a fuggire solo per essere catturato nuovamente e imprigionato per diversi anni. Dopo essere scappato di nuovo dalla prigione al nord, Andronik trovò rifugio in Rus', presso il principe Yaroslav Vladimirovich di Galizia. La cronaca russa annota nel 1165: "Il fratello del sacerdote dello zar (cioè Ciro - signore) Andronik venne correndo da Tsaryagorod a Yaroslav a Galich e ricevette Yaroslav con grande amore, e Yaroslav gli diede diverse città per consolazione". Secondo fonti bizantine, Andronik ricevette un caloroso benvenuto da Yaroslav, visse nella sua casa, mangiò e cacciò con lui e partecipò persino ai suoi consigli con i boiardi. Tuttavia, la permanenza di Andronik alla corte del principe galiziano sembrò pericolosa a Manuele, poiché l'irrequieto parente di quest'ultimo stava già entrando in rapporti con l'Ungheria, con la quale Bisanzio stava iniziando una guerra. In tali circostanze, Manuele decise di perdonare Andronico, il quale, "con grande onore", secondo la cronaca russa, fu rilasciato da Yaroslav dalla Galizia a Costantinopoli.

Dopo aver ricevuto il controllo della Cilicia, Andronico non rimase a lungo nel suo nuovo posto. Attraverso Antiochia arrivò in Palestina, dove iniziò una seria relazione con Teodora, parente di Manuele e vedova del re di Gerusalemme. L'imperatore arrabbiato diede l'ordine di accecare Andronico, il quale, avvertito in tempo del pericolo, fuggì con Teodora all'estero e vagò per diversi anni per la Siria, la Mesopotamia, l'Armenia, trascorrendo qualche tempo anche nella lontana Iberia (Georgia).

Alla fine, gli inviati di Manuele riuscirono a catturare Teodora, amata appassionatamente da Andronico, con i loro figli, dopodiché lui stesso, non potendo sopportare questa perdita, si rivolse all'imperatore per chiedere perdono. Fu concesso il perdono e Andronik portò a Manuel il completo pentimento per le azioni della sua vita passata e tempestosa. La nomina di Andronico a sovrano della regione dell'Asia Minore del Ponto, sulla costa del Mar Nero, fu, per così dire, un'onorevole espulsione di un parente pericoloso. In questo momento, precisamente nel 1180, Manuele, come sappiamo, morì, dopo di che divenne imperatore il suo giovane figlio Alessio II. Andronik aveva allora già sessant'anni.

Questa era, in termini generali, la biografia della persona su cui la popolazione della capitale, irritata dalla politica latinofila della sovrana Maria d'Antiochia e del suo favorito Alessio Comneno, riponeva tutte le proprie speranze. Presentandosi molto abilmente come difensore dei diritti violati del giovane Alessio II, caduto nelle mani di governanti malvagi, e amico dei romani (???????????), ?ndronik riuscì a attirare i cuori della popolazione tormentata che lo idolatrava. Secondo un contemporaneo (Eustazio di Tessalonica), Andronico “per la maggioranza era più caro di Dio stesso”, o almeno “Lo seguì immediatamente”.

Dopo aver preparato la situazione adeguata nella capitale, Andronico si mosse verso Costantinopoli. Alla notizia del movimento di Andronico, una grande folla nella capitale diede sfogo al proprio odio verso i latini: assaltarono furiosamente le abitazioni latine e cominciarono a percuotere i latini, senza distinguere sesso ed età; la folla ubriaca distrusse non solo case private, ma anche chiese latine e istituti di beneficenza; in un ospedale i pazienti che giacevano nei loro letti furono uccisi; l'ambasciatore pontificio fu decapitato dopo essere stato umiliato; molti latini furono venduti come schiavi nei mercati turchi. Con questo massacro dei latini nel 1182, secondo FI Uspensky, "anzi, se non seminato, allora irrigò il seme della fanatica inimicizia dell'Occidente verso l'Oriente". L'onnipotente sovrano Alessio Comneno fu imprigionato e accecato. Successivamente, Andronik fece un ingresso cerimoniale nella capitale. Per rafforzare la sua posizione, iniziò a distruggere gradualmente i parenti di Manuele e ordinò di strangolare l'imperatrice Madre Maria d'Antiochia. Poi, costringendolo a proclamarsi co-imperatore e facendo, con l'esultanza del popolo, la solenne promessa di proteggere la vita dell'imperatore Alessio, pochi giorni dopo diede l'ordine di strangolarlo segretamente. Successivamente, nel 1183, Andronico, sessantatreenne, divenne imperatore sovrano dei romani.

Apparendo sul trono con compiti di cui parleremo di seguito, Andronico poté mantenere il suo potere solo attraverso il terrore e la crudeltà inaudita, a cui era rivolta tutta l'attenzione dell'imperatore. Negli affari esteri non ha mostrato né forza né iniziativa. L'umore della gente non cambiò a favore di Andronico; cresceva il malcontento. Nel 1185 scoppiò una rivoluzione, che pose sul trono Isacco Angelo. Il tentativo di fuga di Andronik fallì. Fu sottoposto a terribili torture e insulti, che sopportò con straordinaria forza d'animo. Durante la sua sofferenza disumana, si limitava a ripetere: “Signore, abbi pietà! Perché schiacci le canne spezzate?» Il nuovo imperatore non permise che i resti lacerati di Andronico ricevessero alcun tipo di sepoltura. L'ultima gloriosa dinastia dei Comneni sul trono bizantino pose fine alla sua esistenza con una simile tragedia.
Alessio I e la politica estera prima della Prima Crociata
Secondo Anna Comnena, figlia colta e dotata di talento letterario del nuovo imperatore Alessio, quest'ultimo, per la prima volta dopo la sua ascesa al trono, in vista del pericolo turco da est e del pericolo normanno da ovest, “si accorse che il suo regno era in agonia”. Veramente, posizione esterna L’impero era molto difficile e divenne ancora più difficile e complesso nel corso degli anni.

Guerra Normanna
Il duca di Puglia, Roberto il Guiscardo, completata la conquista dei possedimenti bizantini dell'Italia meridionale, aveva progetti molto più ampi. Volendo colpire nel cuore di Bisanzio, spostò le operazioni militari sulla costa adriatica della penisola balcanica. Lasciando il controllo della Puglia al figlio maggiore Ruggero, Roberto e il figlio minore Boemondo, in seguito famoso condottiero della prima crociata, già dotati di una flotta significativa, intrapresero una campagna contro Alessio, con l'obiettivo immediato della città costiera in Illyria Dyrrachium (precedentemente Epidamnus; in slavo Drach; ora Durazzo). Dyrrachium, la città principale del tema ducale, formata sotto Vasily II l'uccisore bulgaro, cioè una regione con un duca a capo dell'amministrazione, perfettamente fortificata, era giustamente considerata la chiave dell'impero d'occidente. Da Durazzo partiva la famosa strada militare di Egnatia (via Egnatia), costruita in epoca romana, che portava a Salonicco e più a est fino a Costantinopoli. È quindi del tutto naturale che l'attenzione principale di Robert fosse rivolta a questo punto. Questa spedizione fu "un preludio alle Crociate e la preparazione alla dominazione franca della Grecia". "La pre-crociata di Roberto il Guiscardo fu la sua più grande guerra contro Alessio Comneno."

Alessio Comneno, sentendo l'impossibilità di far fronte da solo al pericolo normanno, si rivolse in aiuto all'Occidente, tra l'altro al sovrano tedesco Enrico IV. Ma quest'ultimo, in quel momento in difficoltà all'interno dello Stato e non ancora terminato la sua lotta con papa Gregorio VII, non poteva essere utile all'imperatore bizantino. Venezia ha risposto all’appello di Alessio, perseguendo, ovviamente, i propri obiettivi e interessi. L'Imperatore promise alla Repubblica di S. Marco per l'assistenza fornita dalla flotta, di cui Bisanzio aveva pochi, ampi privilegi commerciali, di cui si parlerà di seguito. Era nell'interesse di Venezia aiutare l'imperatore d'Oriente contro i Normanni, i quali, in caso di successo, avrebbero potuto impadronirsi delle rotte commerciali con Bisanzio e l'Oriente, ad es. per catturare ciò su cui i veneziani speravano di mettere le mani. Inoltre, vi era un pericolo immediato per Venezia: i Normanni, che avevano preso possesso delle Isole Ionie, soprattutto Corfù e Cefalonia, e della costa occidentale della penisola balcanica, avrebbero chiuso il mare Adriatico alle navi veneziane.

I Normanni, dopo aver conquistato l'isola di Corfù, assediarono Durazzo da terra e dal mare. Sebbene le navi veneziane in avvicinamento liberassero la città assediata dal mare, l'esercito di terra arrivato guidato da Alessio, che comprendeva slavi macedoni, turchi, una squadra variago-inglese e alcune altre nazionalità, subì una grave sconfitta. All'inizio del 1082, Durazzo aprì le porte a Roberto. Tuttavia, questa volta lo scoppio di una rivolta nell'Italia meridionale costrinse Roberto a ritirarsi dalla penisola balcanica, dove il restante Boemondo, dopo diversi successi, fu infine sconfitto. Anche la nuova campagna di Robert contro Bisanzio si concluse con un fallimento. Tra il suo esercito scoppiò una specie di epidemia, di cui fu vittima lo stesso Roberto il Guiscardo, morto nel 1085 sull'isola di Cefalonia, che ancora oggi ricorda nel nome una piccola baia e villaggio all'estremità settentrionale dell'isola di Fiscardo (Guiscardo, dal soprannome di Roberto “ Guiscard" - Guiscard). Con la morte di Roberto cessò l'invasione normanna dei confini bizantini e Durazzo passò nuovamente ai Greci.

Da ciò risulta chiaro che la politica offensiva di Roberto il Guiscardo sulla penisola balcanica fallì. Ma sotto di lui fu finalmente risolta la questione dei possedimenti dell'Italia meridionale di Bisanzio. Roberto fondò lo Stato italiano dei Normanni, poiché fu il primo a unire in una sola le varie contee fondate dai suoi compagni tribù e a formare il Ducato di Puglia, che sotto di lui conobbe il suo periodo brillante. Il declino del ducato che seguì alla morte di Roberto continuò per circa cinquant'anni, quando la fondazione del Regno di Sicilia aprì una nuova era nella storia dei Normanni italiani. Tuttavia, Roberto il Guiscardo, secondo Chalandon, “aprì una nuova strada all'ambizione dei suoi discendenti: da allora in poi, i Normanni italiani volgeranno lo sguardo verso est: a scapito dell'impero greco, Boemondo, dodici anni dopo, progetterebbe di crearsi un principato”.

Venezia, che aiutò Alessio Comneno con la sua flotta, ricevette dall'imperatore enormi privilegi commerciali, che crearono San Pietro. Il marchio si trova in una posizione assolutamente eccezionale. Oltre ai magnifici doni alle chiese veneziane e ai titoli onorifici di un certo contenuto al Doge e al Patriarca veneziano con i loro successori, la carta imperiale di Alessio, o chrisovul, come venivano chiamate a Bisanzio le carte con il sigillo imperiale d'oro, concesse ai veneziani ai mercanti il ​​diritto di comprare e vendere in tutto l'impero e li liberò da tutte le tasse doganali, portuali e altre tasse legate al commercio; I funzionari bizantini non potevano ispezionare i loro beni. Nella capitale stessa, i veneziani ricevettero un intero quartiere con numerose botteghe e fienili e tre moli marittimi, che in Oriente venivano chiamati scogli (maritimas tres scalas), dove le navi veneziane potevano caricare e scaricare liberamente. Chrysovul Alexei fornisce un interessante elenco dei più importanti punti commerciali bizantini, costieri e dell'entroterra, aperti verso Venezia, nel nord della Siria, nell'Asia Minore, nella penisola balcanica e in Grecia, nelle isole, per finire con Costantinopoli, che nel documento viene chiamata Megalopoli, cioè Grande città. A loro volta i veneziani promisero di essere sudditi leali dell'impero.

I benefici concessi ai mercanti veneziani li ponevano in una posizione più favorevole rispetto agli stessi bizantini. Crisobulo di Alessio Comneno gettò solide basi per il potere coloniale di Venezia in Oriente e creò tali condizioni per il suo dominio economico a Bisanzio, che, a quanto pare, avrebbero dovuto rendere impossibile per molto tempo l'emergere di altri concorrenti in questo la zona. Tuttavia, questi stessi eccezionali privilegi economici concessi a Venezia servirono successivamente, in mutate circostanze, come uno dei motivi degli scontri politici dell'Impero d'Oriente con la Repubblica di San Pietro. Marca.
La lotta dell'impero con i turchi e i peceneghi
Pericolo turco da est e da nord, cioè da parte dei Selgiuchidi e dei Peceneghi, così formidabili sotto i predecessori di Alessio Comneno, sotto di lui si intensificarono e si aggravarono ancora di più. Se la vittoria sui Normanni e la morte del Guiscardo permisero ad Alessio di restituire il territorio bizantino a ovest fino alla costa adriatica, poi su altri confini, grazie agli attacchi dei Turchi e dei Pecheneg, l'impero fu notevolmente ridotto di dimensioni. Anna Comnena scrive che “all’epoca in questione, il confine orientale del dominio romano era formato dal vicino Bosforo, e quello occidentale da Adrianopoli”.

Sembrava che nell'Asia Minore, quasi interamente conquistata dai Selgiuchidi, le circostanze fossero favorevoli per l'impero, poiché c'era una lotta intestina per il potere tra i governanti turchi (emiri) dell'Asia Minore, che indebolì le forze turche e portò il paese in uno stato di anarchia. Ma Alexey non poteva rivolgere tutta la sua attenzione alla lotta contro i turchi a causa degli attacchi all'impero da nord da parte dei Pecheneg.

Questi ultimi, nelle loro azioni contro Bisanzio, trovarono alleati all'interno dell'impero nella persona dei Pauliciani che vivevano nella penisola balcanica. I Pauliciani erano una setta religiosa dualistica orientale, uno dei principali rami del manicheismo, fondata nel III secolo da Paolo di Samosata e riformata nel VII secolo. Vivendo in Asia Minore, al confine orientale dell'impero, e difendendo fermamente la loro fede, furono allo stesso tempo eccellenti guerrieri che causarono molti problemi al governo bizantino. Come sapete, uno dei metodi preferiti del governo bizantino era il reinsediamento di varie nazionalità da una regione all'altra, ad esempio gli slavi in ​​Asia Minore e gli armeni nella penisola balcanica. Un destino simile toccò ai Pauliciani, che furono reinsediati in gran numero dal confine orientale in Tracia nell'VIII secolo da Costantino V Copronimo e nel X secolo da Giovanni Tzimiskes. La città di Filippopoli divenne il centro del paulicianesimo nella penisola balcanica. Avendo stabilito una colonia orientale nelle vicinanze di questa città, Tzimiskes, da un lato, ottenne la rimozione dei settari ostinati dalle loro città fortificate e castelli sul confine orientale, dove erano difficili da affrontare; e d'altra parte, sperava che nel sito del nuovo insediamento i Pauliciani fungessero da forte baluardo contro i frequenti attacchi alla Tracia da parte dei barbari "sciti" settentrionali. Nel X secolo, il Paulicianesimo si diffuse in tutta la Bulgaria grazie al convertitore di questo insegnamento, il sacerdote Bogomilo, da cui gli scrittori bizantini chiamano i suoi seguaci Bogomili. Dalla Bulgaria, il bogomilismo si spostò successivamente in Serbia e Bosnia, e poi nell'Europa occidentale, dove i seguaci dell'insegnamento dualistico orientale portarono vari nomi: Patarens in Italia, Catari in Germania e Italia, Poblicani (cioè Pauliciani) e Albigesi in Francia, ecc. . .D.

Il governo bizantino, tuttavia, commise un errore nei suoi calcoli sul ruolo dei settari orientali insediati nella penisola balcanica. In primo luogo, non prevedeva la possibilità di una rapida e diffusa diffusione dell'eresia, cosa che di fatto è avvenuta. In secondo luogo, il bogomilismo divenne portavoce dell'opposizione nazionale slava e politica contro il pesante dominio bizantino nelle aree ecclesiastiche e secolari, soprattutto all'interno della Bulgaria, conquistata sotto Vasily II. Pertanto, invece di difendere i confini bizantini dai barbari del nord, i Bogomili chiamarono i Peceneghi a combattere contro Bisanzio. I Cumani (Cumani) si unirono ai Pecheneg.

La lotta contro i Pecheneg, nonostante i successi temporanei, fu molto difficile per Bisanzio. Alla fine degli anni ottanta Alessio Comneno subì una terribile sconfitta a Dristra (Silistria), sul basso Danubio, e lui stesso riuscì a malapena a sfuggire alla prigionia. Solo la discordia sorta tra Pecheneg e Cumani sulla spartizione del bottino non permise questa volta ai primi di sfruttare appieno la vittoria.

Dopo un breve riposo, acquistato dai Pecheneg, Bisanzio dovette attraversare il terribile periodo del 1090-1091. Gli invasori Pecheneg, dopo una lotta ostinata, raggiunsero le mura di Costantinopoli. Anna Comnena dice che il giorno della celebrazione della memoria del martire Teodoro Tyrone, gli abitanti della capitale, che di solito visitavano in gran numero il tempio del martire situato alla periferia fuori dalle mura della città, non potevano farlo nel 1091, poiché era impossibile aprire le porte della città a causa dei Pecheneg che stavano sotto le mura.

La posizione dell'impero divenne ancora più critica quando il pirata turco Chakha, che trascorse la sua giovinezza a Costantinopoli alla corte di Niceforo Botaniates, iniziò a minacciare la capitale da sud, ottenne il rango bizantino e fuggì in Asia Minore al momento dell'adesione. al trono di Alessio Comneno. Dopo aver catturato Smirne e alcune altre città sulla costa occidentale dell'Asia Minore e le isole del Mar Egeo con l'aiuto della flotta da lui creata, Chakha progettò di colpire Costantinopoli dal mare, interrompendo così la sua strada verso il cibo. Ma volendo che il colpo che aveva progettato fosse più efficace, entrò in rapporti con i Pecheneg a nord e con i Selgiuchidi dell'Asia Minore a est. Fiducioso nel successo della sua impresa, Chakha si era già definito imperatore (basileus), si era decorato con segni di dignità imperiale e sognava di fare di Costantinopoli il centro del suo stato. Non dovremmo perdere di vista il fatto che sia i Pecheneg che i Selgiuchidi erano turchi, i quali, grazie ai rapporti, si resero conto della loro parentela. Nella persona di Chakha, apparve un nemico per Bisanzio, il quale, secondo V. G. Vasilievskij, “con il coraggio intraprendente di un barbaro combinò la sottigliezza dell'educazione bizantina e l'eccellente conoscenza di tutte le relazioni politiche dell'allora Europa orientale, che progettava di diventare l’anima del comune movimento turco, che voleva e poteva dare ai Pecheneg vagabondaggi e rapine insensate, ha uno scopo ragionevole e definito e un piano generale”. Sembrava che il regno turco Seljuk-Pecheneg dovesse essere fondato sulle rovine dell'Impero d'Oriente. L’impero bizantino, secondo le parole dello stesso V. G. Vasilievskij, “stava annegando nell’attacco turco”. Un altro bizantinista russo, F. I. Uspensky, scrive di questo momento: “La situazione di Alessio Comneno nell'inverno 1090-1091 può essere paragonata solo agli ultimi anni dell'impero, quando i turchi ottomani circondarono Costantinopoli da tutti i lati e la tagliarono fuori dalle relazioni esterne”.

Alessio capì l'orrore della situazione dell'impero e, seguendo la consueta tattica diplomatica bizantina di contrapporre alcuni barbari ad altri, si rivolse ai khan polovtsiani, questi "alleati della disperazione", ai quali chiese aiuto contro i Pecheneg. I selvaggi e duri khan polovtsiani, Tugorkan e Bonyak, ben noti alle cronache russe, furono invitati a Costantinopoli, dove incontrarono l'accoglienza più lusinghiera e ricevettero un pasto sontuoso. L'imperatore bizantino chiese umiliato aiuto ai barbari, che si comportarono in modo familiare con l'imperatore. Avendo dato la parola ad Alessio, i Polovtsiani la mantennero. Il 29 aprile 1091 ebbe luogo una sanguinosa battaglia, alla quale probabilmente parteciparono anche i russi insieme ai Polovtsiani. I Pecheneg furono sconfitti e sterminati senza pietà. In questa occasione Anna Comnena annota: “Si poteva vedere uno spettacolo straordinario: un intero popolo, contato non in decine di migliaia, ma in numero superiore a qualsiasi numero, con le loro mogli e i loro figli, perì interamente in quel giorno”. La battaglia appena menzionata si rifletteva nella canzone bizantina composta a quel tempo: "A causa di un giorno, gli Sciti (come Anna Komnena chiama i Pecheneg) non videro maggio".

Con il loro intervento a favore di Bisanzio i Cumani resero un enorme servizio al mondo cristiano. "I loro leader", secondo lo storico, "Bonyak e Tugorkan, dovrebbero essere giustamente chiamati i salvatori dell'Impero bizantino".

Alexey tornò nella capitale trionfante. Solo una piccola parte dei Pecheneg catturati non fu uccisa, e questi resti di un'orda così terribile si stabilirono a est del fiume Vardara e in seguito entrarono nei ranghi dell'esercito bizantino, dove formarono un ramo speciale dell'esercito. I Pecheneg, che riuscirono a sfuggire allo sterminio nei Balcani, erano così indeboliti che per trent'anni non fecero nulla a Bisanzio.

Chakha, terribile per Bisanzio, non ebbe il tempo di aiutare i Pecheneg con la sua flotta e perse parte delle sue conquiste in uno scontro con le forze navali greche. E poi l'imperatore riuscì a incitare contro di lui il sultano niceno, il quale, dopo aver invitato Chakha a una festa, lo uccise con le sue stesse mani, dopo di che stipulò un accordo di pace con Alessio. Così la situazione critica del 1091 si risolse felicemente per Bisanzio, e l'anno successivo, il 1092, passò per l'impero in una situazione completamente cambiata.

Nei terribili giorni del 1091, Alessio cercò alleati non solo tra i barbari Polovtsiani, ma anche tra i popoli dell'Occidente latino. Anna Comnena scrive: "Faceva ogni sforzo per convocare truppe mercenarie da ogni parte tramite lettere". Il fatto che tali messaggi fossero inviati in Occidente è evidente anche da un altro passaggio dello stesso autore, il quale scrive che Alessio ricevette presto “un esercito mercenario da Roma”.

In relazione agli eventi descritti, gli storici stanno esaminando la lettera, solitamente ben nota in letteratura, di Alessio Comneno al suo vecchio conoscente, il conte Roberto di Fiandra, che era in viaggio dalla Terra Santa attraverso Costantinopoli diversi anni prima. In questo messaggio, l’imperatore descrive la situazione disperata del “santissimo impero dei cristiani greci, gravemente oppresso dai Peceneghi e dai Turchi”, parla degli omicidi e delle profanazioni di cristiani, bambini, giovani, mogli e vergini, e che quasi l'intero territorio dell'impero è già occupato dai nemici; “è rimasta quasi solo Costantinopoli, che i nostri nemici minacciano di portarci via nel prossimo futuro se non ci verrà il pronto aiuto di Dio e dei fedeli cristiani latini”; l'imperatore “corre di fronte ai turchi e ai peceneghi” da una città all'altra e preferisce dare Costantinopoli nelle mani dei latini che dei pagani. La lettera, per suscitare la gelosia dei latini, elenca una lunga serie di santuari custoditi nella capitale, e ricorda le innumerevoli ricchezze e tesori in essa accumulati. “Quindi, affrettati con tutto il tuo popolo, sforza tutte le tue forze affinché tali tesori non cadano nelle mani dei turchi e dei peceneghi... Agisci mentre hai tempo, in modo che il regno cristiano e, soprattutto, il Santo Il sepolcro non è perduto per te e affinché tu possa ricevere non la condanna, ma la ricompensa in cielo. Amen!"

V. G. Vasilievskij, che attribuì questo messaggio al 1091, scrisse: “Nel 1091, dalle rive del Bosforo, un grido diretto di disperazione raggiunse l'Europa occidentale, un vero grido di un uomo che sta annegando, che non riusciva più a distinguere se una mano amica o ostile si allungherebbe per salvarlo. L’imperatore bizantino ora non esitò a rivelare davanti agli occhi degli stranieri l’intero abisso di vergogna, disonore e umiliazione in cui era stato gettato l’impero dei cristiani greci”.

Questo documento, che descrive con colori così vividi la situazione critica di Bisanzio intorno al 1090, ha suscitato un'intera letteratura. Il fatto è che ci è arrivato solo nell'edizione latina. Le opinioni degli scienziati sono divise: mentre alcuni scienziati, e tra loro gli scienziati russi V. G. Vasilievskij e F. I. Uspensky, considerano il messaggio autentico, altri (tra i più recenti - il francese Ryan) lo considerano contraffatto. Gli storici più recenti che si sono occupati di questo tema propendono, con alcune restrizioni, per l'autenticità del messaggio, vale a dire riconoscere l'esistenza di un messaggio originale indirizzato a Roberto di Fiandra da Alessio Comneno che non è pervenuto a noi. Lo storico francese Chalandon ammette che la parte centrale del messaggio è stata composta utilizzando una lettera originale; Il messaggio latino che è giunto fino a noi nel suo insieme è stato compilato da qualcuno in Occidente per eccitare i crociati poco prima della prima campagna (sotto forma di excitatorium, cioè messaggio incoraggiante). In sostanza, il successivo editore e ricercatore di quest'ultimo, lo scienziato tedesco Hagenmeyer, concorda con l'opinione di V. G. Vasilievskij riguardo all'autenticità del messaggio. Nel 1924, B. Leib scrisse che questa lettera non era altro che un'esagerazione (amplificazione), redatta poco dopo il Concilio di Clermont sulla base di un messaggio indiscutibilmente autentico inviato dall'Imperatore a Robert per ricordargli i rinforzi promessi . Infine, nel 1928, L. Breuer scrive: “È possibile, se seguiamo l’ipotesi di Chalandon, che al suo arrivo nelle Fiandre, Robert si sia dimenticato delle sue promesse. Alexei gli ha poi inviato un'ambasciata e una lettera con un testo, ovviamente, completamente diverso da quello che ci è arrivato. Quanto a questa lettera apocrifa, potrebbe essere stata composta utilizzando quella originale, al momento dell'assedio di Antiochia, nel 1098, per chiedere sostegno all'Occidente. La lettera di Alessio, quindi, non ha nulla a che fare con la preistoria della Crociata”. Nella sua storia della prima crociata, X. Siebel considerava la lettera di Alessio a Roberto di Fiandra come una fonte documentaria ufficiale relativa alla crociata.

Mi sono soffermato in dettaglio sulla questione del messaggio di Alessio Comneno a Roberto di Fiandra, poiché è in parte connesso con l'importante questione se l'imperatore d'Occidente abbia indetto o meno una crociata, di cui parleremo più avanti. In ogni caso, sulla base dell'esatta indicazione della contemporanea Anna Comnena secondo cui Alessio inviò messaggi in Occidente, possiamo anche riconoscere il fatto che egli inviò un messaggio a Roberto di Fiandra, che costituì la base dell'abbellito testo latino giunto fino a noi. a noi. È molto probabile che questo messaggio di Alessio sia stato inviato proprio nell'anno critico per Bisanzio, il 1091. È anche molto probabile che nel 1088–1089. Il messaggio dell'imperatore fu inviato al re croato Zvonimir con la richiesta di prendere parte alla lotta di Alessio "contro i pagani e gli infedeli".

Il successo contro i nemici esterni fu accompagnato dallo stesso successo contro i nemici interni. Cospiratori e pretendenti che volevano approfittare della difficile situazione dello Stato furono smascherati e puniti.

Anche prima della prima crociata, oltre ai popoli sopra menzionati, sotto Alessio Comneno cominciarono a svolgere un ruolo anche i serbi e i magiari. Nella seconda metà dell'XI secolo la Serbia ottenne l'indipendenza, formalizzata con l'adozione da parte del principe serbo del titolo di re (kral). Fu il primo regno serbo con capitale a Scutari (Scutari, Scutari, Scutari). I serbi presero parte all'esercito di Alessio durante la guerra con i Normanni, a noi già nota, ma abbandonarono l'imperatore in un momento pericoloso. Dopo che Bisanzio restituì Durazzo ai Normanni, iniziarono azioni ostili tra Alessio e Serbia, che, viste le difficili condizioni per l'impero già descritte, non potevano avere particolare successo per l'imperatore. Tuttavia, poco prima della crociata, fu conclusa la pace tra i serbi e l'impero.

Anche i rapporti con l'Ungheria (Ugria), che in precedenza aveva preso parte attiva alla lotta bulgaro-bizantina del X secolo sotto Simeone, divennero alquanto complicati al tempo di Alessio Comneno perché alla fine dell'XI secolo, L'Ungheria continentale, sotto i sovrani della dinastia Arpad, iniziò a spingersi a sud verso il mare, cioè verso la costa dalmata, cosa che causò il malcontento sia di Venezia che di Bisanzio.

Quindi, al tempo della prima crociata, la politica internazionale dell'impero era cresciuta notevolmente, era diventata più complessa e poneva nuovi compiti allo stato.

Tuttavia, verso la metà degli anni Novanta dell'XI secolo, Alessio Comneno, liberato dai numerosi pericoli che minacciavano l'impero e apparentemente creando le condizioni per una vita pacifica per lo stato, riuscì gradualmente a raccogliere le forze per combattere i Selgiuchidi orientali. A questo scopo l'imperatore intraprese una serie di opere difensive.

Ma in questo momento, Alessio Comneno venne a conoscenza dell'avvicinamento dei primi distaccamenti crociati ai confini del suo stato. Iniziò la Prima Crociata, che cambiò i piani di Alessio e mandò lui e l'impero lungo un nuovo percorso che in seguito divenne fatale per Bisanzio.
Prima Crociata e Bisanzio
L'epoca delle Crociate è una delle più importanti della storia mondiale, soprattutto dal punto di vista storico economico e culturale in generale. Per molto tempo i problemi religiosi hanno messo in ombra altri aspetti di questo movimento complesso ed eterogeneo. Il primo paese in cui si comprese pienamente il significato delle Crociate fu la Francia, dove nel 1806 l’Accademia di Francia e poi l’Istituto Nazionale istituirono un premio speciale per la migliore opera sul tema: “Sull’influenza delle Crociate sulla libertà civile dei I popoli europei, la loro civiltà e il progresso della scienza, del commercio e dell’industria." Naturalmente all’inizio del XIX secolo era ancora prematuro discutere esaurientemente questo problema. Non è stato ancora risolto. È importante però notare che da questo momento in poi delle Crociate non si parlò più esclusivamente da un punto di vista religioso. Due opere furono premiate dall'Accademia di Francia nel 1808. Uno di questi è uno studio dello scienziato tedesco A. Heeren, pubblicato contemporaneamente in tedesco e francese con il titolo “Uno studio sull’impatto delle crociate in Europa”, e il lavoro dell’autore francese Choiseul-Delcourt – “Sulla Impatto delle crociate sullo stato dei popoli europei." Sebbene entrambi siano superati da un punto di vista moderno, questi libri sono interessanti, soprattutto il primo.

Le Crociate furono, ovviamente, l'epoca più importante nella storia della lotta tra le due religioni mondiali - Cristianesimo e Islam - una lotta che risale al VII secolo. In ciò processo storico Non solo i motivi religiosi hanno avuto un ruolo. Già nella prima crociata, che rifletteva in modo più forte l'idea del movimento crociato per la liberazione dei luoghi santi dalle mani degli infedeli, si possono notare obiettivi mondani e interessi terreni. "Tra i cavalieri c'erano due partiti: il partito dei religiosi e il partito dei politici". Citando queste parole dello scienziato tedesco B. Kugler, lo scienziato francese F. Chalandon aggiunge: “Questa affermazione di Kugler è assolutamente corretta”. Tuttavia, quanto più attentamente gli storici studiano le condizioni interne della vita nell'Europa occidentale nell'XI secolo, in particolare lo sviluppo economico delle città italiane di questo tempo, tanto più sono convinti che anche i fenomeni economici abbiano svolto un ruolo molto significativo nella preparazione e nella conduzione della prima crociata. Con ogni nuova crociata, questa corrente mondana si faceva strada sempre di più in loro, fino a ottenere finalmente una vittoria finale sull'idea originale del movimento durante la Quarta Crociata, quando i crociati presero Costantinopoli e fondarono la Latina Impero.

Bisanzio giocò un ruolo così importante in quest'epoca che lo studio dell'Impero d'Oriente è assolutamente necessario per una comprensione più profonda e completa sia della genesi che del corso stesso dello sviluppo delle Crociate. Inoltre, la maggior parte degli studiosi che hanno studiato le Crociate hanno visto la questione da un punto di vista eccessivamente “occidentale”, con la tendenza a fare dell’Impero greco il “capro espiatorio di tutti gli errori dei crociati”.

Fin dalla loro prima apparizione sull'arena della storia mondiale negli anni '30 del VII secolo, gli arabi, come è noto, con sorprendente velocità conquistarono la Siria, la Palestina, la Mesopotamia, le regioni orientali dell'Asia Minore, i paesi del Caucaso, l'Egitto, le regioni settentrionali costa africana e spagnola. Nella seconda metà del VII secolo e all'inizio dell'VIII assediarono per due volte Costantinopoli, dalla quale furono respinti entrambe le volte, non senza difficoltà, grazie all'energia e al talento degli imperatori Costantino IV Pogonato e Leone III l'Isaurico. . Nel 732, gli arabi che invasero la Gallia da oltre i Pirenei furono fermati da Carlo Martello a Poitiers. Nel IX secolo, gli arabi conquistarono l'isola di Creta e all'inizio del X secolo l'isola di Sicilia e la maggior parte dei possedimenti di Bisanzio nell'Italia meridionale passarono nelle loro mani.

Queste conquiste arabe furono molto importanti per la situazione politica ed economica in Europa. Come ha detto A. Pirenne, “l’avanzata fulminea degli arabi ha cambiato il volto del mondo. La loro improvvisa invasione distrusse l’antica Europa. Ha posto fine all'alleanza del Mediterraneo, che era la sua forza... Il Mediterraneo era un lago romano. È diventato in gran parte un lago musulmano”. Questa affermazione dello storico belga deve essere accettata con alcune riserve. I legami economici tra l’Europa occidentale e i paesi orientali furono limitati dai musulmani, ma non interrotti. Commercianti e pellegrini continuavano a viaggiare in entrambe le direzioni e in Europa, ad esempio in Gallia, si potevano trovare prodotti orientali esotici.

Inizialmente, l’Islam era tollerante. Nel X secolo si verificarono casi isolati di attacchi contro chiese cristiane, che per la maggior parte non avevano basi religiose; ma tali fatti sfortunati furono solo accidentali e transitori. Nelle zone conquistate dai cristiani, essi, per la maggior parte, conservarono le chiese, il culto cristiano e non crearono ostacoli alla carità cristiana. Nell'era di Carlo Magno, all'inizio del IX secolo, in Palestina furono restaurati e costruiti nuove chiese e monasteri, per i quali Carlo Magno inviò abbondanti “elemosine”; furono istituite biblioteche nelle chiese. I pellegrini viaggiavano liberamente verso i luoghi santi. Questo rapporto tra l'impero franco di Carlo Magno e la Palestina, in connessione con lo scambio di numerose ambasciate tra il monarca occidentale e il califfo Harun al-Rashid, portò alla conclusione, sostenuta da alcuni studiosi, che una sorta di protettorato franco fosse istituito in La Palestina sotto Carlo Magno – nella misura in cui furono colpiti gli interessi cristiani in Terra Santa; il potere politico del califfo in questo paese è rimasto invariato. Un altro gruppo di storici, invece, negando l'importanza di questo rapporto, afferma che il protettorato non è mai esistito e che "è un mito simile alla leggenda della crociata di Carlo in Palestina". Il titolo di uno degli ultimi articoli su questo tema è “La leggenda del protettorato di Carlo in Terra Santa”. Il termine “protettorato franco”, come molti altri, è convenzionale e piuttosto vago. Ciò che qui è importante è che dall’inizio del IX secolo l’impero franco aveva interessi molto estesi in Palestina. Questo fu un fatto molto importante per il successivo sviluppo delle relazioni internazionali che precedettero le Crociate.

Nella seconda metà del X secolo, le brillanti vittorie delle armi bizantine sotto Nikephoros Phocas e John Tzimiskes sugli arabi orientali resero Aleppo e Antiochia stati vassalli dell'impero, e in seguito l'esercito bizantino potrebbe essere entrato in Palestina. Questi successi militari di Bisanzio ebbero le loro ripercussioni a Gerusalemme, tanto che lo storico francese L. Breuer ritenne possibile parlare di un protettorato bizantino in Terra Santa, che pose fine al protettorato franco.

Il passaggio della Palestina nella seconda metà del X secolo (969) al dominio della dinastia egiziana fatimide non sembra aver introdotto inizialmente alcun cambiamento significativo nella posizione favorevole dei cristiani orientali e nella sicurezza dei pellegrini in visita. . Tuttavia, nell’XI secolo, le circostanze cambiarono. Ci sono due fatti importanti da notare a partire da questo momento per la nostra interrogazione. Il folle califfo fatimide al-Hakim, questo “Nero egiziano”, diede inizio ad una crudele persecuzione contro cristiani ed ebrei in tutto il suo dominio. Per suo comando, nel 1009 furono distrutte la Chiesa della Resurrezione e il Golgota a Gerusalemme. Ha smesso di distruggere le chiese con furia solo perché temeva un destino simile per le moschee nelle aree cristiane.

Quando L. Breuer scrisse del protettorato bizantino in Terra Santa, aveva in mente la dichiarazione dello storico arabo dell'XI secolo Yahya di Antiochia. Quest'ultimo racconta che nel 1012 un capo nomade si ribellò al califfo, conquistò la Siria e obbligò i cristiani a ricostruire la Chiesa della Natività a Gerusalemme e nominò Patriarca di Gerusalemme un vescovo di sua scelta. Quindi questo beduino “aiutò questo patriarca a ricostruire la Chiesa della Natività e restaurò molti luoghi, al meglio delle sue capacità”. Analizzando questo testo, V. R. Rosen notò che i beduini agivano in questo modo “forse con l’obiettivo di conquistare il favore dell’imperatore greco”. L. Breuer ha attribuito l'ipotesi di Rosen al testo di Yahya. In queste condizioni è impossibile affermare con tanta sicurezza, come fa L. Breuer, la verità della teoria del protettorato bizantino sulla Palestina.

In ogni caso, però, fu solo con l'inizio della restaurazione in Terra Santa, dopo la morte di al-Hakim nel 1021, che iniziò per i cristiani un periodo di tolleranza. Fu conclusa la pace tra Bisanzio e i Fatimidi e gli imperatori bizantini poterono iniziare a restaurare la Chiesa della Resurrezione, la cui costruzione fu completata a metà dell'XI secolo sotto l'imperatore Costantino Monomaco. Il quartiere cristiano era circondato da un forte muro. I pellegrini, dopo la morte di al-Hakim, ricevettero nuovamente libero accesso in Terra Santa, e le fonti di questo periodo annotano tra le altre persone uno dei pellegrini più famosi, vale a dire Roberto il Diavolo, duca di Normandia, che morì a Nicea nel 1035. , in viaggio da Gerusalemme . Forse nello stesso periodo, cioè negli anni Trenta dell'XI secolo, il famoso Varangiano di quell'epoca, Harald Gardrad, che combatté contro i musulmani in Siria e in Asia Minore, arrivò a Gerusalemme con la squadra scandinava che veniva con lui da il Nord. Ben presto riprese la persecuzione dei cristiani. Nel 1056 la Chiesa del Santo Sepolcro fu chiusa e più di trecento cristiani furono espulsi da Gerusalemme. La Chiesa della Resurrezione fu ovviamente restaurata dopo la distruzione con il dovuto splendore, come testimonia, ad esempio, il pellegrino russo abate Daniele, che visitò la Palestina nei primi anni del XII secolo, cioè agli albori del Regno di Gerusalemme, fondato nel 1099, dopo la Prima Crociata. Daniele elenca le colonne del tempio, parla del pavimento in marmo e delle sei porte e fornisce informazioni interessanti sui mosaici. In lui troviamo messaggi su molte chiese, santuari e luoghi della Palestina associati alle memorie del Nuovo Testamento. Secondo Daniele e il pellegrino anglosassone contemporaneo Zewulf, i “sporchi Saraceni” (cioè gli arabi) erano sgradevoli perché si nascondevano nelle montagne e nelle grotte e talvolta attaccavano i pellegrini che passavano lungo le strade a scopo di rapina. “I Saraceni tendevano sempre trappole ai cristiani, nascondendosi nelle valli montane e nelle caverne rocciose, vigilando giorno e notte per coloro che avrebbero potuto attaccare”.

La tolleranza musulmana verso i cristiani era evidente anche in Occidente. Quando, ad esempio, alla fine dell'XI secolo, gli spagnoli sottrassero la città di Toledo agli arabi, con loro sorpresa trovarono intatte le chiese cristiane della città e apprese che in esse il culto si svolgeva senza ostacoli. Allo stesso tempo, quando alla fine dello stesso XI secolo i Normanni conquistarono la Sicilia dai musulmani, nonostante gli oltre due secoli di dominio di questi ultimi sull'isola, vi trovarono un numero enorme di cristiani che praticavano liberamente la loro fede. . Quindi, il primo evento dell'XI secolo, che ebbe un impatto doloroso sull'Occidente cristiano, fu la distruzione della Chiesa della Resurrezione e del Golgota nel 1009. Un altro evento legato alla Terra Santa avvenne nella seconda metà dell'XI secolo.

I turchi selgiuchidi, dopo aver sconfitto le truppe bizantine a Manzikert nel 1071, fondarono il sultanato rumeno, altrimenti iconiano, in Asia Minore e poi iniziarono ad avanzare con successo in tutte le direzioni. I loro successi militari ebbero un'eco a Gerusalemme: nel 1070, il comandante turco Atzig si diresse in Palestina e conquistò Gerusalemme. Subito dopo, la città si ribellò, così Atzig fu costretto a ricominciare l'assedio della città. Gerusalemme fu presa una seconda volta e sottoposta a un terribile saccheggio. I turchi poi conquistarono Antiochia in Siria, si stabilirono a Nicea, Cizico e Smirne in Asia Minore e occuparono le isole di Chios, Lesbo, Samos e Rodi. Le condizioni per i pellegrini europei a Gerusalemme sono peggiorate. Anche se la persecuzione e l'oppressione attribuite ai turchi da molti ricercatori sono esagerate, è molto difficile concordare con l'opinione di W. Ramsay sulla gentilezza dei turchi nei confronti dei cristiani: “I sultani selgiuchidi governavano i loro sudditi cristiani in modo molto gentile e tollerante, e anche con pregiudizio, gli storici bizantini si sono permessi solo pochi accenni ai cristiani, che in molti casi preferivano il potere dei sultani a quello degli imperatori... I cristiani sotto il dominio dei Selgiuchidi erano più felici che sotto il cuore dell'impero bizantino. Le più sfortunate di tutte furono le regioni di confine bizantine, soggette a continui attacchi. Per quanto riguarda la persecuzione religiosa, non ce n’è una sola traccia nel periodo selgiuchide”.

Così, la distruzione del Tempio della Resurrezione nel 1009 e il passaggio di Gerusalemme nelle mani dei turchi nel 1078 furono i due fatti che toccarono profondamente le masse religiosamente orientate dell'Europa occidentale e suscitarono in loro una forte esplosione di ispirazione religiosa. Alla fine divenne chiaro a molti che se Bisanzio fosse crollato sotto l'assalto dei turchi, l'intero Occidente cristiano sarebbe stato in grave pericolo. “Dopo tanti secoli di orrore e devastazione”, scrive lo storico francese, “il Mediterraneo cadrà nuovamente sotto l’assalto dei barbari? Questa è la controversa questione che sorse nel 1075. L’Europa occidentale, che si sta lentamente ricostruendo nell’XI secolo, sopporterà il peso della risposta: si sta preparando a rispondere alla massiccia offensiva turca con una crociata”.

Il pericolo immediato derivante dal crescente rafforzamento dei turchi fu vissuto dagli imperatori bizantini, che, dopo la sconfitta di Manzikert, come sembrava loro, non potevano più far fronte ai turchi da soli. Il loro sguardo era rivolto all'Occidente, principalmente al papa, il quale, in quanto capo spirituale del mondo dell'Europa occidentale, poteva, con la sua influenza, indurre i popoli dell'Europa occidentale a fornire a Bisanzio tutta l'assistenza possibile. A volte, come abbiamo già visto nell’esempio dell’appello di Alessio Comneno al conte Roberto di Fiandra, gli imperatori si rivolgevano anche ai singoli governanti secolari in Occidente. Alessio, tuttavia, aveva in mente una serie di forze ausiliarie piuttosto che eserciti potenti e ben organizzati.

I papi hanno reagito con molta simpatia agli appelli del basileus orientale. Oltre all'aspetto puramente ideologico della questione, vale a dire l'aiuto a Bisanzio, e con esso all'intero mondo cristiano, e la liberazione dei luoghi santi dalle mani degli infedeli, i papi, ovviamente, avevano in mente anche gli interessi Chiesa cattolica nel senso di rafforzare ulteriormente, se l'impresa avrà successo, il potere papale e la possibilità di riportare la Chiesa d'Oriente nell'ovile della Chiesa cattolica. I papi non potevano dimenticare la rottura della chiesa del 1054. L'idea iniziale dei sovrani bizantini di ricevere solo truppe mercenarie ausiliarie dall'Occidente si trasformò poi, gradualmente, soprattutto sotto l'influenza della predicazione papale, nell'idea di una crociata dell'Europa occidentale verso Oriente, cioè una crociata dell'Europa occidentale verso l'Oriente. sul movimento di massa dei popoli dell'Europa occidentale con i loro sovrani e i leader militari più importanti.

Anche nella seconda metà del XIX secolo, gli scienziati credevano che la prima idea delle Crociate e il primo appello ad esse provenissero alla fine del X secolo dalla penna del famoso Herbert, che fu papa con il nome di Silvestro II . Ma attualmente, in questo messaggio “Dal volto della Chiesa di Gerusalemme in rovina alla Chiesa universale”, che si trova nella raccolta delle lettere di Herbert, dove la Chiesa di Gerusalemme si rivolge alla Chiesa universale con la richiesta di venire in suo aiuto con la sua generosità , i migliori esperti sulla questione di Herbert vedono, in primo luogo, l'opera originale di Herbert, scritta prima del suo pontificato, contrariamente all'opinione di alcuni sulla successiva falsificazione del messaggio, e, in secondo luogo, non vedono in essa un progetto di crociata , ma un semplice messaggio circolare rivolto ai credenti per incoraggiarli a inviare elemosine a sostegno delle istituzioni cristiane di Gerusalemme . Non dobbiamo dimenticare che alla fine del X secolo la situazione dei cristiani in Palestina non offriva ancora le basi per una crociata.

Anche prima dei Comneno, sotto la minaccia del pericolo selgiuchide e Uzo-Pechenezh, l'imperatore Michele VII Ducas Parapinac inviò un messaggio a papa Gregorio VII, chiedendogli aiuto e promettendo a quest'ultimo l'unificazione delle chiese. Il Papa ha inviato numerosi messaggi con esortazioni ad aiutare l'impero morente. In una lettera al conte di Borgogna scrive: “Speriamo... che, dopo la sottomissione dei Normanni, passeremo a Costantinopoli per aiutare i cristiani, i quali, molto depressi dai frequenti attacchi dei Saraceni, chiedeteci con entusiasmo di dare loro una mano”. In un'altra lettera, Gregorio VII menziona "il destino pietoso di un così grande impero". In una lettera al sovrano tedesco Enrico IV, il papa scrive che “la maggior parte dei cristiani d'oltremare vengono sterminati dai pagani con una sconfitta senza precedenti e, come il bestiame, vengono picchiati quotidianamente, e che la razza cristiana è distrutta”; ci chiedono umilmente aiuto «affinché la fede cristiana nel nostro tempo, che Dio non voglia, non perisca del tutto»; obbedendo alla convinzione papale, gli italiani e gli altri europei (ultramontani) stanno già preparando un esercito di oltre 50.000 persone e, mettendo, se possibile, il papa a capo della spedizione, vogliono insorgere contro i nemici di Dio e raggiungere il Santo Sepolcro. “Sono particolarmente motivato su questa questione”, scrive inoltre il papa, “dal fatto che la Chiesa di Costantinopoli, che non è d’accordo con noi riguardo allo Spirito Santo, cerca un accordo con la Sede Apostolica”.

Come potete vedere, queste lettere non riguardano solo una crociata per liberare la Terra Santa. Gregorio VII elaborò un piano per una spedizione a Costantinopoli per salvare Bisanzio, il principale difensore del cristianesimo in Oriente. L'aiuto portato dal papa era condizionato dalla riunificazione delle chiese, dal ritorno della Chiesa “scismatica” orientale in seno alla Chiesa cattolica. Sembra che le lettere di cui sopra riguardino più la difesa di Costantinopoli che la riconquista dei luoghi santi, soprattutto perché tutte queste lettere furono scritte prima del 1078, quando Gerusalemme cadde nelle mani dei turchi e la situazione dei cristiani palestinesi peggiorò. Si può quindi supporre che nei piani di Gregorio VII la guerra santa contro l’Islam fosse al secondo posto, e che il papa, armando la cristianità occidentale per combattere l’oriente musulmano, avesse in mente l’oriente “scismatico”. Quest'ultimo fu per Gregorio VII più terribile dell'Islam. In un messaggio sulle terre occupate dai mori spagnoli, il papa dichiarò apertamente che avrebbe preferito lasciare queste terre nelle mani degli infedeli, vale a dire I musulmani piuttosto che vederli cadere nelle mani dei figli ribelli della Chiesa. Considerando le lettere di Gregorio VII come il primo progetto delle crociate, è necessario notare il collegamento tra questo progetto e la divisione delle chiese del 1054.

Come Michele VII Parapinak, anche Alessio Comneno, sperimentando soprattutto gli orrori del 1091, si rivolse all'Occidente, chiedendo l'invio di unità ausiliarie mercenarie. Ma, grazie all'intervento dei Cumani e alla morte violenta del pirata turco Chakha, il pericolo per la capitale passò senza l'aiuto occidentale, tanto che nel successivo 1092, dal punto di vista di Alessio, le truppe ausiliarie occidentali sembravano inutili per l'impero. Intanto l'opera iniziata in Occidente da Gregorio VII assumeva ampie dimensioni, soprattutto grazie al convinto e attivo papa Urbano P. Le modeste richieste di Alessio Comneno per truppe ausiliarie furono dimenticate. Ora stavamo parlando di un'invasione massiccia.

La scienza storica, fin dal primo studio critico sulla prima Crociata da parte dello storico tedesco Siebel (la prima edizione del suo libro fu pubblicata nel 1841), ha notato le seguenti principali ragioni - da un punto di vista occidentale - delle Crociate: 1) Il clima religioso generale del Medioevo, che si intensificò nell'XI secolo grazie al movimento di Cluny; in una società repressa dalla coscienza del peccato, c'è il desiderio di ascetismo, eremo, conquiste spirituali e pellegrinaggio; La teologia e la filosofia di quel tempo erano sotto la stessa influenza. Questo stato d'animo fu il primo motivo comune che innalzò le masse della popolazione all'impresa di liberare il Santo Sepolcro. 2) L'ascesa del papato nell'XI secolo, soprattutto sotto Gregorio VII. Per il papato le crociate apparivano altamente auspicabili, poiché aprivano ampi orizzonti per l'ulteriore sviluppo del proprio potere: se l'impresa, di cui sarebbero stati promotori e capi spirituali, gli iniziatori e le guide spirituali, avesse avuto successo, i papi estenderebbero la loro influenza a una serie di nuovi paesi e li riporterebbero nell'ovile della Chiesa cattolica "scismatica" di Bisanzio. Le aspirazioni ideali dei papi di aiutare i cristiani orientali e di liberare la Terra Santa, particolarmente caratteristiche della personalità di Urbano II, si mescolarono così con le loro aspirazioni ad aumentare il potere e il potere papale. 3) Anche gli interessi mondani e secolari giocarono un ruolo significativo tra le varie classi sociali. La nobiltà feudale, i baroni e i cavalieri, partecipando all'impulso religioso generale, videro nell'impresa crociata un'ottima occasione per soddisfare il proprio amore di fama, belligeranza e aumentare i propri fondi. Depressi dal peso dell'illegalità feudale, i contadini, trascinati dai sentimenti religiosi, videro nella crociata una liberazione almeno temporanea dalle dure condizioni dell'oppressione feudale, un differimento nel pagamento dei debiti, la fiducia nella protezione delle famiglie abbandonate e dei magri proprietà dalla chiesa e liberazione dai peccati. Successivamente altri fenomeni furono sottolineati dagli storici in relazione alle origini della prima Crociata.

Nell'XI secolo i pellegrinaggi occidentali in Terra Santa furono particolarmente numerosi. Alcuni pellegrinaggi sono stati organizzati in gruppi molto numerosi. Oltre ai pellegrinaggi individuali, furono intraprese intere spedizioni. Quindi, nel 1026-1027. settecento pellegrini, tra cui un abate francese e un gran numero di cavalieri normanni, visitarono la Palestina. Nello stesso anno Guglielmo, conte di Angoulême, accompagnato da un certo numero di abati dell'ovest della Francia e da un gran numero di nobili, compì un viaggio a Gerusalemme. Nel 1033 si contava un numero di pellegrini mai visto prima. Tuttavia, il pellegrinaggio più famoso ebbe luogo nel 1064-1065, quando più di 7.000 persone (di solito si dice più di 12.000) sotto la guida di Gunther, vescovo della città tedesca di Bamberga, si recarono per adorare i luoghi santi. Attraversarono Costantinopoli e l'Asia Minore e, dopo molte avventure e perdite, raggiunsero Gerusalemme. Una fonte riguardo a questo grande pellegrinaggio afferma che “dei settemila partiti, meno di duemila tornarono”, e quelli che tornarono erano “notevolmente più poveri”. Lo stesso Gunther, il capo del pellegrinaggio, morì presto. "Una delle tante vite perse in questa avventura" (avventura).

In relazione a questi pacifici pellegrinaggi pre-crociati, sorse la questione se l'XI secolo potesse essere visto, come spesso è stato fatto, come un periodo di transizione dai pellegrinaggi pacifici alle spedizioni militari dell'era crociata. Molti ricercatori hanno cercato di giustificare ciò con il fatto che, a causa della nuova situazione in Palestina dopo la conquista turca, gruppi di pellegrini cominciarono a viaggiare armati per proteggersi da possibili attacchi. Ora che, grazie a E. Joranson, è stato stabilito con precisione che il più grande pellegrinaggio dell'XI secolo fu compiuto esclusivamente da persone disarmate, sorge inevitabilmente la domanda: “Qualcuno dei pellegrinaggi dell'epoca prima delle Crociate fu una spedizione con armi?" Naturalmente, a volte i cavalieri pellegrini erano armati, tuttavia, "sebbene alcuni di loro indossassero una cotta di maglia, erano comunque pellegrini pacifici" e non erano crociati. Hanno svolto un ruolo significativo nella preistoria delle Crociate grazie alle informazioni che hanno portato all'Europa occidentale sulla situazione in Terra Santa, risvegliando e mantenendo vivo l'interesse per essa. Tutte queste spedizioni di pellegrini ebbero luogo prima che i turchi conquistassero la Palestina. Uno dei più recenti studi sui pellegrinaggi nell'XI secolo prima della conquista turca ha rivelato l'oppressione dei pellegrini da parte degli arabi molto prima della conquista selgiuchide, tanto che l'affermazione "finché gli arabi mantennero Gerusalemme, i pellegrini cristiani dall'Europa potevano viaggiare senza ostacoli" " è troppo ottimista.

Non si hanno notizie di pellegrinaggi nell'XI secolo da Bisanzio alla Terra Santa. Il monaco bizantino Epifanio, autore del primo itinerario greco in Terra Santa, compilò una descrizione della Palestina prima delle Crociate, ma la sua epoca di vita non può essere determinata con precisione. Le opinioni dei ricercatori differiscono: dalla fine dell'VIII secolo all'XI.

Prima della Prima Crociata, l'Europa aveva già vissuto tre vere e proprie crociate: la guerra spagnola contro i Mori, la conquista normanna della Puglia e della Sicilia e la conquista normanna dell'Inghilterra nel 1066. Inoltre, in Italia nell'XI secolo sorse uno speciale movimento economico e politico, con il suo centro a Venezia. La pace sulle rive dell'Adriatico fornì una solida base alla potenza economica di Venezia, e il famoso documento del 1082, donato a Venezia da Alessio Comneno, aprì i mercati bizantini alla Repubblica di San Marco. “Da questo giorno ebbe inizio il commercio mondiale di Venezia”. A quel tempo Venezia, come molte altre città dell’Italia meridionale che rimanevano ancora sotto il dominio bizantino, commerciava con i porti musulmani. Allo stesso tempo, Genova e Pisa, che furono ripetutamente attaccate dai pirati musulmani nel Nord Africa nel X e all'inizio dell'XI secolo, intrapresero una spedizione in Sardegna, che era in mano ai musulmani, nel 1015-1016. Riuscirono a riconquistare la Sardegna e la Corsica. Le navi di entrambe le città riempirono i porti della costa nordafricana e nel 1087, con la benedizione del papa, attaccarono con successo la città di Mehdia sulla costa nordafricana. Tutte queste spedizioni contro gli infedeli si spiegavano non solo con l'entusiasmo religioso o lo spirito di avventura, ma anche con ragioni economiche.

Un altro fattore nella storia dell’Europa occidentale associato all’inizio delle Crociate è l’aumento della popolazione in alcuni paesi, iniziato intorno al 1100. È assolutamente certo che la popolazione è aumentata nelle Fiandre e in Francia. Un aspetto del movimento di masse di persone alla fine dell'XI secolo fu l'espansione coloniale medievale da alcuni paesi dell'Europa occidentale, in particolare dalla Francia. L'XI secolo in Francia fu un periodo di costante carestia, cattivi raccolti, gravi epidemie e inverni rigidi. Queste dure condizioni di vita portarono a una diminuzione della popolazione in aree precedentemente piene di abbondanza e prosperità. Tenendo conto di tutti questi fattori, possiamo giungere alla conclusione che entro la fine dell'XI secolo l'Europa era spiritualmente ed economicamente pronta per un'impresa crociata nel senso ampio del termine.

La situazione generale prima della prima crociata era completamente diversa da quella prima della seconda. Questi cinquantuno anni, dal 1096 al 1147, furono tra le epoche più importanti della storia. Durante questi anni gli aspetti economici, religiosi e tutti gli aspetti culturali della vita europea cambiarono radicalmente. Nuovo mondoè stato aperto all’Europa occidentale. Le successive Crociate non aggiunsero molto alla vita di questo periodo. Erano solo uno sviluppo dei processi avvenuti in questi anni tra la prima e la seconda crociata. Ed è strano leggere da uno storico italiano che le prime crociate furono “follia infruttuosa" (sterili pazzi).

La Prima Crociata è la prima offensiva organizzata della cristianità contro gli infedeli, e questa offensiva non si limitò all'Europa centrale, all'Italia e a Bisanzio. È iniziato nell'angolo sud-occidentale dell'Europa, in Spagna, e si è concluso nelle infinite steppe della Russia.

Quanto alla Spagna, papa Urbano II, nella sua lettera del 1089 ai conti, vescovi, vice comites e altre persone nobili e potenti spagnoli, li esortava a restare nel proprio paese invece di recarsi a Gerusalemme, e a dedicare le proprie energie alla restaurazione Chiese cristiane distrutte dai Mori. Questo era il fianco destro del movimento crociato contro gli infedeli.

Nel nord-est, la Rus' combatté disperatamente contro le orde selvagge di Cumani, che apparvero nelle steppe meridionali intorno alla metà dell'XI secolo, devastarono il paese e interruppero il commercio, occupando tutte le strade che portavano dalla Rus' a est e a sud. V. O. Klyuchevskij ha scritto a questo proposito: “Questa lotta di quasi due secoli tra la Rus' e i Polovtsiani ha il suo significato nella storia europea. Mentre l'Europa occidentale lanciava con le crociate una lotta offensiva contro l'Oriente asiatico, quando nella penisola iberica iniziò lo stesso movimento contro i Mori, la Rus' coprì con la sua battaglia della steppa il fianco sinistro dell'offensiva europea. Ma questo merito storico della Rus’ le è costato molto caro: la lotta l’ha spostata dai suoi luoghi natali sul Dnepr e ha cambiato bruscamente la direzione della sua vita futura”. Pertanto, la Rus' partecipò al movimento crociato generale dell'Europa occidentale, difendendo se stessa e allo stesso tempo l'Europa dai barbari pagani (infedeli). "Se i russi avessero pensato di accettare la croce", ha scritto B. Leib, "si sarebbe potuto dire loro che il loro primo dovere nel servire il cristianesimo era difendere il proprio paese, come ha scritto il papa agli spagnoli".

Anche i regni scandinavi parteciparono alla prima crociata, ma si unirono all'esercito principale in piccole formazioni. Nel 1097, il nobile danese Svein guidò un distaccamento di crociati in Palestina. Nei paesi settentrionali non si manifestava un eccessivo entusiasmo religioso e, per quanto è noto, la maggior parte dei cavalieri scandinavi era guidata meno da aspirazioni cristiane che dall'amore per la guerra e l'avventura, dalla speranza di bottino e gloria.

A quel tempo c'erano due paesi cristiani nel Caucaso: Armenia e Georgia. Tuttavia, dopo la sconfitta dell'esercito bizantino a Manzikert nel 1071, l'Armenia cadde sotto il dominio turco, quindi non vi era alcun dubbio sulla partecipazione degli armeni caucasici alla prima crociata. Per quanto riguarda la Georgia, i Selgiuchidi conquistarono il paese nell'XI secolo e solo dopo che i crociati conquistarono Gerusalemme nel 1099 Davide il Costruttore espulse i turchi. Ciò accadde intorno all'anno 1100 o, come afferma la cronaca georgiana, quando "l'esercito franco avanzò e, con l'aiuto di Dio, conquistò Gerusalemme e Antiochia, la Georgia divenne libera e Davide divenne potente".

Quando nel 1095, in connessione con tutte le complicazioni dell'Europa occidentale e le riforme progettate, il vittorioso papa Urbano II convocò un concilio a Piacenza, un'ambasciata di Alessio Comneno arrivò lì chiedendo aiuto. Questo fatto è stato negato da alcuni scienziati, ma i moderni ricercatori di questo problema sono giunti alla conclusione che Alexey si è davvero rivolto a Piacenza per chiedere aiuto. Naturalmente, questo evento non era ancora il “fattore decisivo” che portò alla Crociata, come sosteneva Siebel. Come prima, se Alessio chiedeva aiuto a Piacenza, allora non pensava agli eserciti crociati, non voleva una crociata, ma mercenari contro i turchi, che negli ultimi tre anni 1 iniziarono a rappresentare un grande pericolo per la loro avanzata riuscita in Asia Minore. Intorno al 1095, Kılıç Arslan fu eletto sultano di Nicea. "Convocò a Nicea le mogli e i figli di quei soldati che erano lì in quel momento, li stabilì in città e fece di nuovo Nicea la residenza dei sultani." In altre parole, Kilych Arslan fece di Nicea la sua capitale. In connessione con questi successi turchi, Alexey potrebbe chiedere aiuto a Piacenza, tuttavia, una crociata in Terra Santa non rientrava nelle sue intenzioni. Era interessato ad aiutare contro i turchi. Purtroppo nelle fonti si trovano poche informazioni su questo episodio. Uno studioso moderno ha osservato: “Dal Concilio di Piacenza all’arrivo dei crociati nell’impero bizantino, il rapporto tra Oriente e Occidente è avvolto nell’oscurità”.

Nel novembre del 1095 si tenne a Clermont (in Alvernia, nella Francia centrale) una famosa cattedrale, alla quale partecipò così tanta gente che in città non c'erano abbastanza alloggi per tutti coloro che arrivarono e molti furono alloggiati all'aria aperta. Al termine del concilio, nel quale furono affrontati alcuni degli affari più importanti dell'attualità, Urbano II si rivolse all'udienza con un discorso infuocato, il cui testo originale non ci è pervenuto. Alcuni testimoni oculari dell'incontro che hanno registrato il discorso a memoria ci raccontano testi molto diversi tra loro. Il Papa, raffigurando con colori vividi la persecuzione dei cristiani in Terra Santa, convinse la folla a prendere le armi per liberare il Santo Sepolcro e i cristiani d'Oriente. Al grido di “Dieu le veut”! (“Deus lo volt” nella cronaca) la folla si precipitò verso il papa. Su suo suggerimento, i futuri partecipanti alla campagna fecero cucire croci rosse sui loro vestiti (da cui il nome "crociati"). Fu loro concessa la remissione dei peccati, il perdono dei debiti e la protezione delle loro proprietà da parte della chiesa durante la loro assenza. Il voto crociato era considerato immutabile e la sua violazione comportava la scomunica dalla chiesa. Dall'Alvernia l'entusiasmo si diffuse in tutta la Francia e in altri paesi. Si stava creando un vasto movimento verso est, la cui reale portata non poteva essere prevista al Concilio di Clermont.

Pertanto, il movimento provocato dal Concilio di Clermont e che sfociò l'anno successivo sotto forma di crociata è opera personale di Urbano II, che trovò nelle condizioni di vita dell'Europa centrale e occidentale condizioni estremamente favorevoli per la realizzazione di questa impresa. Età nella seconda metà dell'XI secolo.

Poiché il pericolo [turco] in Asia Minore diventava sempre più minaccioso, la questione della prima crociata fu praticamente risolta a Clermont. La notizia di questa decisione è arrivata ad Alexei come una sorpresa inaspettata e sconcertante. La notizia era sconcertante, perché non si aspettava né voleva un aiuto sotto forma di crociata. Quando Alessio chiamò mercenari dall'Occidente, li invitò a difendere Costantinopoli, cioè il suo stesso Stato. L'idea di liberare la Terra Santa, che non apparteneva all'impero da più di quattro secoli, era per lui di secondaria importanza.

Per Bisanzio il problema di una crociata non esisteva nell'XI secolo. L'entusiasmo religioso non fioriva né tra le masse né tra l'imperatore, e non c'erano predicatori della crociata. Per Bisanzio il problema politico di salvare l'impero dai nemici orientali e settentrionali non aveva nulla a che fare con una lontana spedizione in Terra Santa. Bisanzio aveva le sue "crociate". Ci furono le spedizioni brillanti e vittoriose di Eraclio contro la Persia nel VII secolo, quando la Terra Santa e la Croce vivificante furono restituite all'impero. Ci furono campagne vittoriose sotto Niceforo Foca, Giovanni Tzimisces e Basilio II contro gli arabi in Siria, quando gli imperatori progettarono di riprendere finalmente il controllo di Gerusalemme. Questo piano non si concretizzò e Bisanzio, sotto la pressione minacciosa degli straordinari successi turchi in Asia Minore nell'XI secolo, abbandonò ogni speranza di restituire la Terra Santa. Per Bisanzio, il problema palestinese in quel momento era superfluo. Nel 1090–1091 era a due passi dalla morte, e quando Alessio si rivolse all'aiuto occidentale e in risposta ricevette la notizia dell'avvicinarsi dei crociati, il suo primo pensiero fu quello di salvare l'impero. Nelle “Muse” scritte da Alessio in versi giambici, un poema che è, come si potrebbe pensare, una sorta di testamento politico a suo figlio ed erede Giovanni, ci sono i seguenti versi interessanti sulla prima Crociata:

“Ti ricordi cosa mi è successo? Lo spostamento dell'Occidente verso questo Paese dovrebbe comportare una diminuzione dell'alta dignità della Nuova Roma e del trono imperiale. Per questo, figlio mio, è necessario pensare ad accumulare abbastanza da riempire la bocca aperta dei barbari che respirano odio contro di noi, nel caso in cui insorgesse contro di noi e si avventasse contro di noi un esercito numeroso, che nella sua ira scaglierebbe fulmini si scaglieranno contro di noi, mentre un gran numero di nemici circonderebbero la nostra città”.

Con questo frammento delle “Muse” di Alessio si può paragonare il seguente passo dell'”Alessia” di Anna Comnena, anch'esso sulla prima Crociata: “E così sorse tra gli uomini e le donne un desiderio, di cui nessuno la memoria lo ha saputo. La gente semplice desiderava sinceramente venerare il Santo Sepolcro e visitare i luoghi santi. Ma alcuni, soprattutto quelli come Boemondo e i suoi seguaci, nutrivano un'intenzione diversa: non sarebbero stati in grado di catturare la stessa città reale oltre al resto dei loro profitti?

Queste due dichiarazioni - dell'imperatore e della sua colta figlia - mostrano chiaramente l'atteggiamento di Bisanzio nei confronti delle crociate. Secondo la valutazione di Alessio, i crociati vengono collocati nella stessa categoria dei barbari che minacciano l'impero, i turchi e i peceneghi. Quanto ad Anna Comnena, menziona solo di sfuggita la gente “comune” tra i crociati che intendeva sinceramente visitare la Terra Santa. L’idea di una crociata era del tutto estranea alla mentalità bizantina della fine dell’XI secolo. I circoli dominanti di Bisanzio avevano un desiderio: allontanare il formidabile pericolo turco che minacciava da est e da nord. Ecco perché la Prima Crociata fu un'impresa esclusivamente occidentale, politicamente collegata solo leggermente a Bisanzio. In realtà l'impero bizantino fornì ai crociati un certo numero di unità militari, che però non si estendevano oltre l'Asia Minore. Bisanzio non prese parte alcuna alla conquista della Siria e della Palestina.

Nella primavera del 1096, grazie al sermone di Pietro d'Amiens, detto talvolta “l'Eremita”, al quale la leggenda storica ormai respinta attribuisce l'incitamento al movimento crociato, si radunò in Francia una folla composta per lo più da povera gente, piccoli cavalieri , vagabondi senza casa con mogli e figli, quasi senza armi, e si trasferirono attraverso la Germania, l'Ungheria e la Bulgaria fino a Costantinopoli. Questa milizia indisciplinata, guidata da Pietro d'Amiens e da un altro predicatore, Gualtiero il Povero, non rendendosi conto di dove passava e non abituata all'obbedienza e all'ordine, lungo il cammino saccheggiò e rovinò il paese. Alessio Comneno apprese con dispiacere dell'avvicinarsi dei crociati, e questo dispiacere si trasformò in una certa paura quando gli giunse la notizia delle rapine e delle devastazioni commesse dai crociati lungo la strada. Dopo essersi avvicinati a Costantinopoli e essersi stabiliti nei suoi dintorni, i crociati iniziarono come al solito a dedicarsi alla rapina. L'imperatore preoccupato si affrettò a trasportarli in Asia Minore, dove furono quasi tutti facilmente uccisi dai turchi vicino a Nicea. Pietro l'Eremita tornò a Costantinopoli anche prima dell'ultima catastrofe.

La storia della milizia fallita di Pietro e Walter fu come un'introduzione alla prima crociata. L'impressione sfavorevole lasciata da questi crociati a Bisanzio si estese ai crociati successivi. I turchi, avendo facilmente finito le folle impreparate di Pietro, acquisirono fiducia in una vittoria altrettanto facile sulle altre milizie crociate.

Nell'estate del 1096 iniziò in Occidente un movimento crociato di conti, duchi e principi, ad es. un vero esercito si è già radunato.

Nessuno dei sovrani dell’Europa occidentale ha preso parte alla campagna. Il sovrano tedesco Enrico IV era interamente occupato dalla lotta per le investiture con i papi. Il re francese Filippo I fu sotto scomunica ecclesiastica per il divorzio dalla legittima moglie e il matrimonio con un'altra donna. Guglielmo il Rosso d'Inghilterra, grazie al suo governo tirannico, era in continua lotta con i feudatari, la chiesa e le masse e aveva difficoltà a mantenere il potere nelle sue mani.

Tra i capi delle milizie cavalleresche c'erano i seguenti personaggi più famosi: Goffredo di Buglione, duca della Bassa Lorena, al quale più tardi si vociferava tale carattere ecclesiastico che è difficile distinguerne le effettive caratteristiche; egli infatti non era privo di religiosità, ma lungi dall'essere un feudatario idealista che voleva ricompensarsi in campagna per le perdite subite nel suo stato. Con lui andarono due fratelli, tra cui Baldovino, il futuro re di Gerusalemme. La milizia lorenese agiva sotto la guida di Gottfried. Roberto, duca di Normandia, figlio di Guglielmo il Conquistatore e fratello del sovrano inglese Guglielmo il Rosso, prese parte alla campagna perché insoddisfatto dell'insignificante potere del suo ducato, che promise al re inglese per una certa somma prima di fissare partire per la campagna. Ugo di Vermandois, fratello del re francese, pieno di vanità, cercava fama e nuovi possedimenti ed era molto stimato tra i crociati. Alla campagna prese parte anche il rude e irascibile Robert Freeze, figlio di Roberto di Fiandra. Per le sue imprese crociate fu soprannominato Gerusalemme. Le ultime tre persone divennero il capo di tre milizie: Hugo Vermandois, capo della Francia centrale, Roberto di Normandia e Robert Frieze, capo di due milizie della Francia settentrionale. A capo della milizia francese meridionale, o provenzale, c'era Raimondo, conte di Tolosa, un famoso combattente con gli arabi spagnoli, un comandante di talento e una persona sinceramente religiosa. Infine Boemondo di Tarentum, figlio di Roberto il Guiscardo, e suo nipote Tancredi, divenuto capo della milizia normanna dell'Italia meridionale, parteciparono alla campagna senza alcuna motivazione religiosa e nella speranza, al momento opportuno, di sistemare i loro conflitti. punteggi politici con Bisanzio, secondo il quale erano nemici convinti e ostinati e, ovviamente, Boemondo puntava i suoi desideri a prendere possesso di Antiochia. I Normanni introdussero nell'impresa crociata una corrente politica puramente mondana, che andava contro il tenore principale della causa crociata. L'esercito di Boemondo era forse il meglio preparato di tutte le altre truppe crociate, "poiché aveva molti uomini che avevano avuto a che fare con i Saraceni in Sicilia e con i Greci nell'Italia meridionale". Tutti gli eserciti crociati perseguivano obiettivi indipendenti; non c'era un piano generale, nessun comandante in capo. Come puoi vedere, il ruolo principale nella prima crociata apparteneva ai francesi.

Una parte della milizia crociata si diresse a Costantinopoli via terra, l'altra parte via mare. Lungo il percorso, i crociati, come la precedente milizia di Pietro d'Amiens, saccheggiarono le zone transitabili e compirono ogni sorta di violenza. Un contemporaneo di questo passaggio dei crociati, Teofilatto, arcivescovo di Bulgaria, in una lettera a un vescovo, spiegando il motivo del suo lungo silenzio, incolpa di ciò i crociati; scrive: “Le mie labbra sono compresse; in primo luogo, il passaggio dei Franchi, o l'attacco, o, non so come chiamarlo, ci ha così catturato e occupato tutti che non ci sentiamo nemmeno noi stessi. Abbiamo bevuto abbastanza del calice amaro dell'attacco... Poiché siamo abituati agli insulti franchi, sopportiamo le disgrazie più facilmente di prima, perché il tempo è un comodo maestro di tutto.

Alessio Comneno avrebbe dovuto diffidare di tali difensori della causa di Dio. Non avendo bisogno per il momento di alcun aiuto straniero, l'imperatore guardò con dispiacere e paura le milizie crociate che si avvicinavano alla sua capitale da diverse direzioni, che nel loro numero non avevano nulla in comune con quei modesti distaccamenti ausiliari per i quali l'imperatore si appellava all'Occidente. Le accuse precedentemente mosse dagli storici di Alessio e dei Greci di tradimento e inganno nei confronti dei crociati dovrebbero ora svanire, soprattutto dopo che è stata prestata la dovuta attenzione alle rapine, alle rapine e agli incendi commessi dai crociati durante la campagna. Scompare anche la dura e antistorica caratterizzazione di Alessio data da Gibbon, che scrive: “In uno stile meno importante di quello della storia, paragonerei forse l'imperatore Alessio ad uno sciacallo, il quale, come si suol dire, segue le tracce di un leone e divora i suoi avanzi”. Naturalmente, Alessio non era il tipo di persona che raccoglieva umilmente ciò che i crociati gli avevano lasciato. Alessio Comneno si dimostrò uno statista che comprendeva il terribile pericolo che i crociati rappresentavano per l'esistenza del suo impero; Ecco perché idea principale Il suo obiettivo era trasportare, il più presto possibile, gli irrequieti e pericolosi nuovi arrivati ​​in Asia Minore, dove avrebbero dovuto svolgere il lavoro per il quale erano venuti in Oriente, vale a dire. combattere gli infedeli. In considerazione di ciò, si creò subito un clima di reciproca sfiducia e ostilità tra i latini e i greci in arrivo; nella loro persona si incontravano non solo gli scismatici, ma anche gli oppositori politici, che successivamente avrebbero dovuto risolvere la controversia tra loro con le armi. Un illuminato patriota greco e dotto scrittore del XIX secolo, Vikelas, scrisse: “Per l’Occidente, la crociata è una nobile conseguenza del sentimento religioso; questo è l'inizio della rinascita e della civiltà, e la nobiltà europea ora può giustamente essere orgogliosa di essere la nipote dei crociati. Ma i cristiani d'Oriente, quando videro come queste orde barbariche saccheggiavano e devastavano le province bizantine, quando videro che coloro che si autodefinivano difensori della fede uccidevano sacerdoti con il pretesto che questi erano scismatici, i cristiani d'Oriente dimenticarono che queste spedizioni aveva originariamente uno scopo religioso e un carattere cristiano”. Secondo lo stesso autore, "l'apparizione dei crociati segna l'inizio del declino dell'impero e ne prefigura la fine". Il più recente storico di Alessio Comneno, il francese Chalandon, ritiene possibile applicare in parte a tutti i crociati la caratteristica data da Gibbon ai compagni di Pietro d'Amiens, e cioè: “I ladri che seguirono Pietro l'Eremita erano bestie selvagge, senza ragione e umanità”.

Così, nel 1096, iniziò l'era delle Crociate, così carica di conseguenze diverse e importanti sia per Bisanzio e l'Oriente in generale, sia per l'Europa occidentale.

Il primo resoconto dell’impressione che l’inizio del movimento crociato fece sui popoli dell’Oriente viene dallo storico arabo del XII secolo Ibn al-Qalanisi: “In quest’anno (490° anno dell’Egira – dal 19 dicembre 1096 all'8 dicembre 1097) cominciarono ad arrivare tutta una serie di notizie secondo cui gli eserciti dei Franchi erano apparsi dal mare a Costantinopoli con forze che non si potevano contare a causa della loro moltitudine. Quando questi messaggi cominciarono a susseguirsi e a passare di bocca in bocca ovunque, la gente fu presa da paura e confusione”.

Dopo che i crociati si radunarono gradualmente a Costantinopoli, Alessio Comneno, considerando le loro milizie come squadre ausiliarie assoldate, espresse il desiderio di essere riconosciuto come capo della campagna e che i crociati gli prestassero giuramento di vassallo e promettessero di trasferirsi a lui, come loro signore supremo, le regioni conquistate dai crociati in Oriente. I crociati esaudirono questo desiderio dell'imperatore: fu prestato giuramento e fatta la promessa. Sfortunatamente, il testo del giuramento di vassallo prestato dai leader del movimento crociato non è stato conservato nella sua forma originale. Con ogni probabilità, le richieste di Alessio per terre diverse erano diverse. Cercò acquisizioni dirette in quelle zone dell'Asia Minore, che erano state recentemente perse dall'impero dopo la sconfitta di Manzicerta (1071) e che erano una condizione necessaria per la forza e l'esistenza duratura dello stato bizantino e del popolo greco. Per quanto riguarda la Siria e la Palestina, che erano state perse da tempo a Bisanzio, l'imperatore non fece tali richieste, ma si limitò a rivendicare il dominio supremo del feudo.

Dopo aver attraversato l'Asia Minore, i crociati iniziarono le operazioni militari. Nel giugno 1097, dopo un assedio, Nicea si arrese ai crociati, che, nonostante la loro riluttanza, dovettero trasferirsi ai bizantini in virtù di un accordo concluso con l'imperatore. La successiva vittoria dei crociati a Dorylaeum (ora Eski Şehir) costrinse i turchi a ripulire la parte occidentale dell'Asia Minore e a ritirarsi nell'entroterra, dopodiché Bisanzio ebbe la piena opportunità di ripristinare il suo potere sulla costa dell'Asia Minore. Nonostante le difficoltà naturali, le condizioni climatiche e la resistenza musulmana, i crociati avanzarono molto verso est e sud-est. Baldovino di Fiandra prese possesso della città di Edessa nell'Alta Mesopotamia e da questa regione formò il suo principato, che fu il primo possedimento latino in Oriente e roccaforte dei cristiani contro gli attacchi turchi dall'Asia. Ma l’esempio di Baldovino aveva il suo lato pericoloso e negativo: altri baroni avrebbero potuto seguire il suo esempio e fondare i propri principati, il che, ovviamente, avrebbe dovuto danneggiare gravemente lo scopo stesso della campagna. Questa paura è stata successivamente giustificata.

Dopo un lungo ed estenuante assedio, la città principale della Siria, Antiochia splendidamente fortificata, si arrese ai crociati, dopo di che la strada per Gerusalemme fu libera. Tuttavia, a causa di Antiochia, scoppiò una feroce faida tra i leader, che terminò con Boemondo di Tarentum, seguendo l'esempio di Baldovino, diventando il principe sovrano di Antiochia. Né a Edessa né ad Antiochia i crociati prestarono giuramento di vassallo ad Alessio Comneno.

Poiché la maggior parte della loro milizia rimase con i leader che fondarono i loro principati, solo i pietosi resti dei crociati, che contavano 20.000 - 25.000 persone, si avvicinarono a Gerusalemme; Sono arrivati ​​esausti e completamente indeboliti.

Proprio in questo periodo Gerusalemme passò dai Selgiuchidi nelle mani di un forte califfo egiziano della dinastia fatimide. Dopo un feroce assedio della Gerusalemme fortificata, il 15 luglio 1099, i crociati presero d'assalto la Città Santa, meta finale della loro campagna, provocandovi un terribile spargimento di sangue e saccheggiandola; molti tesori furono portati via dai capi; la famosa Moschea di Omar venne saccheggiata. Il paese conquistato, che occupava una stretta fascia costiera nella regione della Siria e della Palestina, ricevette il nome del Regno di Gerusalemme, di cui fu eletto re Goffredo di Buglione, il quale accettò di accettare il titolo di “Difensore del Santo Sepolcro”. " Il nuovo Stato fu strutturato secondo il modello feudale occidentale.

La Crociata, che portò alla formazione del Regno di Gerusalemme e di diversi principati latini separati in Oriente, creò una situazione politica complessa. Bisanzio, soddisfatto dell'indebolimento dei turchi in Asia Minore e del ritorno di una parte significativa di questi ultimi al dominio dell'impero, fu allo stesso tempo allarmato dall'apparizione dei principati crociati ad Antiochia, Edessa, Tripoli, che iniziò rappresentare un nuovo nemico politico per Bisanzio. Il sospetto nei confronti dell'impero si intensificò gradualmente così tanto che Bisanzio nel XII secolo, aprendo azioni ostili contro i suoi ex alleati - i crociati, non si fermò a concludere alleanze con i suoi ex nemici - i turchi. A loro volta, i crociati, che si stabilirono nei loro nuovi possedimenti, temendo il pericoloso rafforzamento dell'impero dall'Asia Minore, strinsero similmente alleanze con i turchi contro Bisanzio. Già questo da solo implica la completa degenerazione dell'idea stessa di imprese crociate nel XII secolo.

È impossibile parlare di una rottura completa tra Alessio Comneno e i crociati. L'imperatore, anche se era particolarmente insoddisfatto della formazione dei suddetti principati indipendenti da parte dei latini, che non prestarono giuramento di vassallo ad Alessio, tuttavia non rifiutò ai crociati tutta l'assistenza possibile, ad esempio durante il trasporto da l'Oriente ospita l'Occidente. Il divario ebbe luogo tra l'imperatore e Boemondo di Tarentum, che, dal punto di vista degli interessi di Bisanzio, divenne eccessivamente più forte ad Antiochia a scapito dei suoi vicini, dei deboli emiri turchi e del territorio bizantino. Antiochia divenne il centro principale delle aspirazioni di Alessio, al quale si avvicinò il capo della milizia provenzale, Raimondo di Tolosa, insoddisfatto della sua posizione in Oriente e vedeva anche Boemondo come il suo principale rivale. Il destino di Gerusalemme in quel momento era di secondario interesse per Alessio.

La lotta tra l'imperatore e Boemondo era inevitabile. Sembrava che fosse arrivato il momento opportuno per Bisanzio quando Boemondo fu inaspettatamente catturato dai turchi, precisamente dall'emiro della dinastia Denmarkmend, che conquistò la Cappadocia proprio alla fine dell'XI secolo e costituì un possedimento indipendente, che però fu distrutto dai Selgiuchidi nella seconda metà del XII secolo. I negoziati tra Alessio e l’emiro per dargli i soldi di Boemondo per una certa somma di denaro fallirono. Riscattato da altri, quest'ultimo tornò ad Antiochia e in risposta alla richiesta dell'imperatore, citando le condizioni concluse con i crociati, di trasferirgli Antiochia, Alessio rispose con un deciso rifiuto.

In questo periodo, precisamente nel 1104, i musulmani riportarono una grande vittoria su Boemondo e altri principi latini ad Harran, a sud di Edessa. Questa sconfitta dei crociati comportò quasi la distruzione dei possedimenti cristiani in Siria, ma d'altra parte suscitò le speranze sia di Alessio che dei musulmani; Entrambi guardarono con piacere l'inevitabile indebolimento di Boemondo. In effetti, la battaglia di Harran distrusse i suoi piani di fondare un forte stato normanno in Oriente; si rese conto che non aveva abbastanza forza per combattere nuovamente i musulmani e il suo nemico giurato, l'imperatore bizantino. Boemondo non aveva più alcuno scopo nel restare in Oriente. Per spezzare il potere bizantino bisogna colpirlo a Costantinopoli con nuove forze reclutate in Europa. Tenuto conto di tutte queste circostanze, Boemondo si imbarcò su una nave e si diresse verso la Puglia, lasciando al suo posto ad Antiochia il nipote Tancredi. Anna Komnena racconta una storia curiosa, scritta non senza umorismo, su come Boemondo, per maggiore sicurezza durante un viaggio per mare dall'attacco dei Greci, finse di essere morto, fu deposto in una bara, e nella bara si recò in Italia .

Il ritorno di Boemondo in Italia fu accolto con grande entusiasmo. La gente si radunava in folla per guardarlo, come dice un autore medievale, “come se stessero per vedere Cristo stesso”. Dopo aver radunato un esercito, Boemondo iniziò azioni ostili contro Bisanzio. Il papa stesso ha benedetto le intenzioni di Boemondo. La sua spedizione contro Alessio, spiega lo storico americano, “cessò di essere semplicemente un movimento politico. Ora ha ricevuto l’approvazione della Chiesa e ha acquisito la dignità di una crociata”.

Le truppe di Boemondo furono molto probabilmente reclutate dalla Francia e dall'Italia, ma con ogni probabilità nel suo esercito c'erano anche inglesi, tedeschi e spagnoli. Il suo piano era di ripetere la campagna di suo padre, Roberto il Guiscardo, nel 1081, cioè prendere Durazzo (Durazzo) e poi passare attraverso Salonicco fino a Costantinopoli. Ma la campagna si rivelò infruttuosa per Boemondo. Fu sconfitto a Durazzo e fu costretto a fare pace con Alessio a condizioni umilianti. Ecco i punti principali dell'accordo: Boemondo si dichiarò schiavo di Alessio e di suo figlio Giovanni, impegnandosi ad aiutare l'impero contro tutti i suoi nemici, siano essi cristiani o musulmani; promise di trasferire ad Alessio tutte le terre conquistate che in precedenza appartenevano a Bisanzio; quanto alle terre che non appartenevano a Bisanzio e che in futuro potrebbero essere tolte ai turchi o agli armeni, Boemondo dovrebbe considerarle come terre cedutegli dall'imperatore; considererà suo nipote Tancredi un nemico se non accetterà di sottomettersi all'imperatore; Il Patriarca di Antiochia sarà nominato dall'imperatore tra persone appartenenti alla Chiesa d'Oriente, così che non ci sarà alcun Patriarca latino di Antiochia. Le città e le regioni garantite a Boemondo sono elencate nell'accordo. Il documento si conclude con il solenne giuramento di Boemondo sulla croce, corona di spine, chiodi e lancia di Cristo che i punti dell'accordo saranno da lui osservati.

Questo fallimento di tutti i piani di Boemondo, infatti, pone fine alla sua tempestosa e, forse, fatale attività per le Crociate. Negli ultimi tre anni della sua vita non ha più svolto alcun ruolo. Morì nel 1111 in Puglia.

La morte di Boemondo complicò la posizione di Alessio, poiché Tancredi d'Antiochia non accettò di adempiere all'accordo di suo zio e di trasferire Antiochia all'imperatore. Per quest’ultimo tutto doveva ricominciare da capo. Fu discusso un piano per una campagna contro Antiochia, ma non fu realizzato. Ovviamente l'impero in quel momento non aveva l'opportunità di intraprendere questa difficile spedizione. La marcia verso Antiochia non fu aiutata nemmeno dalla morte di Tancredi, morto poco dopo Boemondo. Gli ultimi anni del regno di Alessio furono occupati principalmente da guerre quasi annuali e spesso di successo con i turchi in Asia Minore per l'impero.

Nella vita esterna dell'impero, Alessio ha portato a termine un compito difficile. Molto spesso Alessio è stato giudicato dal punto di vista del suo atteggiamento nei confronti dei crociati, perdendo di vista la totalità delle sue attività esterne, il che è completamente sbagliato. In una delle sue lettere, l'arcivescovo Teofilatto di Bulgaria, contemporaneo di Alessio, usando l'espressione del salmo (79; 13), paragona il tema bulgaro a una vite, che "viene colta da tutti quelli che passano lungo la strada". Questo paragone, secondo la giusta osservazione dello storico francese Chalandon, può essere applicato all'Impero d'Oriente del tempo di Alessio. Tutti i suoi vicini cercarono di sfruttare la debolezza dell'impero per strappargli alcune aree. I Normanni, i Peceneghi, i Selgiuchidi e i Crociati minacciarono Bisanzio. Alessio, che ricevette lo stato in uno stato di debolezza e tumulto, riuscì a dare a tutti un adeguato rifiuto e quindi fermò per un periodo piuttosto lungo il processo di disintegrazione di Bisanzio. I confini statali sotto Alessio, sia in Europa che in Asia, si espansero. Ovunque i nemici dell'impero dovettero ritirarsi, tanto che dal lato territoriale il suo regno segna un progresso incondizionato. Le accuse contro Alessio, espresse soprattutto in precedenza, per il suo rapporto con i crociati dovrebbero svanire, poiché consideriamo Alessio come un sovrano che difendeva gli interessi del suo stato, al quale gli alieni occidentali, presi dalla sete di rapina e bottino, ponevano un serio pericolo. Quindi, nella zona politica estera Alessio, dopo aver superato con successo tutte le difficoltà, migliorò la posizione internazionale dello stato, allargò i suoi confini e per qualche tempo fermò i successi dei nemici che premevano sull'impero da tutte le parti.
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Buona lettura!
Aleksandr Aleksandrovich Vasiliev

Storia dell'Impero bizantino. T.2
Storia dell’Impero Bizantino –
AA. Vasiliev

Storia dell'Impero bizantino.

Tempo dalle Crociate alla caduta di Costantinopoli (1081–1453)
Capitolo 1

Bisanzio e i crociati. Età dei Comneni (1081–1185) e degli Angeli (1185–1204)

Comnene e la loro politica estera. Alessio I e la politica estera prima della Prima Crociata. La lotta dell'impero con i turchi e i pecheneg. La Prima Crociata e Bisanzio. La politica estera di Giovanni II. La politica estera di Manuele I e la seconda crociata. La politica estera sotto Alessio II e Andronico I. La politica estera del tempo degli Angeli. Atteggiamento verso i Normanni e i Turchi. Formazione del Secondo Regno Bulgaro. La Terza Crociata e Bisanzio. Enrico VI e i suoi piani orientali. La Quarta Crociata e Bisanzio. Lo stato interno dell'impero nell'epoca dei Comneni e degli Angeli. Gestione interna. Educazione, scienza, letteratura e arte.

I Comneni e la loro politica estera
La rivoluzione del 1081 portò al trono Alessio Comneno, il cui zio Isacco era già stato imperatore per un breve periodo alla fine degli anni Cinquanta (1057–1059).

Il cognome greco Komnenov, menzionato per la prima volta nelle fonti sotto Vasily II, proveniva da un villaggio nelle vicinanze di Adrianopoli. Successivamente, dopo aver acquisito grandi proprietà in Asia Minore, i Comneno divennero rappresentanti della grande proprietà terriera dell'Asia Minore. Sia Isacco che suo nipote Alessio salirono alla ribalta grazie al loro talento militare. Nella persona di quest'ultimo trionfarono sul trono bizantino il partito militare e la grande proprietà terriera provinciale, e allo stesso tempo finì il periodo travagliato dell'impero. I primi tre Comneno riuscirono a mantenere a lungo il trono e lo trasmisero pacificamente di padre in figlio.

Il regno energico e abile di Alessio I (1081-1118) guidò onorevolmente lo stato fuori da una serie di gravi pericoli esterni che a volte minacciavano l'esistenza stessa dell'impero. Molto prima della sua morte, Alessio nominò erede suo figlio Giovanni, cosa che causò grande dispiacere alla figlia maggiore Anna, la famosa autrice dell'Alessia, la quale, essendo sposata con Cesare Niceforo Briennio, anche lui storico, elaborò un piano complesso su come per convincere l'imperatore a rimuovere Giovanni e nominare l'erede di suo marito. Tuttavia, l'anziano Alessio rimase fermo nella sua decisione e, dopo la sua morte, Giovanni fu proclamato imperatore.

Salito al trono, Giovanni II (1118–1143) dovette subito attraversare momenti difficili: fu scoperta una congiura contro di lui, capeggiata dalla sorella Anna e nella quale era coinvolta sua madre. Il complotto fallì. John trattò i colpevoli con molta misericordia, la maggior parte dei quali perse solo le loro proprietà. Con le sue elevate qualità morali, Giovanni Comneno si guadagnò il rispetto universale e ricevette il soprannome di Kaloioanna (Kaloyan), cioè. Buon Giovanni. È interessante notare che sia gli scrittori greci che quelli latini concordano nella loro alta valutazione della personalità morale di Giovanni. Era, secondo Niceta Coniate, "la corona di tutti i re (???????) che sedettero sul trono romano della famiglia dei Comneni". Gibbon, severo nella sua valutazione delle figure bizantine, scrisse di questo "migliore e più grande dei Comneno" che "lo stesso filosofo Marco Aurelio non avrebbe disdegnato le sue virtù ingenue, che provenivano dal cuore e non prese in prestito dalle scuole".

Avversario del lusso inutile e dell'eccessiva stravaganza, Giovanni lasciò un'impronta corrispondente nella sua corte, che sotto di lui visse una vita economica e austera; i precedenti divertimenti, divertimenti e spese enormi non erano con lui. Il regno di questo sovrano misericordioso, tranquillo e altamente morale fu, come vedremo in seguito, quasi una campagna militare continua.

L'esatto opposto di Giovanni era suo figlio e successore Manuele I (1143–1180). Convinto ammiratore dell'Occidente, un latinofilo, che si poneva come un tipo ideale di cavaliere occidentale, sforzandosi di comprendere i segreti dell'astrologia, il nuovo imperatore cambiò immediatamente completamente il duro ambiente di corte di suo padre. Divertimento, amore, ricevimenti, celebrazioni lussuose, caccia, tornei organizzati secondo gli standard occidentali: tutto questo si diffuse in un'ampia ondata in tutta Costantinopoli. Le visite nella capitale di sovrani stranieri, Corrado III di Germania, Luigi VII di Francia, Kilych Arslan, il sultano di Iconio e vari principi latini d'Oriente, costavano cifre straordinarie.

Un numero enorme di europei occidentali apparve alla corte bizantina e i luoghi più redditizi e responsabili dell'impero iniziarono a passare nelle loro mani. Entrambe le volte, Manuele fu sposato con principesse occidentali: la sua prima moglie fu la sorella della moglie del sovrano tedesco Corrado III, Berta di Sulzbach, ribattezzata Irina a Bisanzio; La seconda moglie di Manuele era la figlia del principe di Antiochia, Maria, francese di nascita, di notevole bellezza. L'intero regno di Manuele fu determinato dalla sua passione per gli ideali occidentali, dal suo sogno irrealizzabile di restaurare un Impero Romano unificato attraverso la confisca della corona imperiale dal sovrano tedesco attraverso il papa, e dalla sua disponibilità ad entrare in un'unione con la Chiesa occidentale. Il predominio latino e l'abbandono degli interessi nativi suscitarono il malcontento generale della gente; c’era un urgente bisogno di cambiare il sistema. Tuttavia, Manuel morì senza vedere il crollo della sua politica.

Il figlio ed erede di Manuele, Alessio II (1180–1183), aveva appena dodici anni. Sua madre Maria d'Antiochia fu dichiarata reggente. Il potere principale passò nelle mani del nipote di Manuele, Protosevast Alexei Komnenos, il favorito del sovrano. Il nuovo governo cercò sostegno nell'odiato elemento latino. Cresceva quindi l’irritazione popolare. L’imperatrice Maria, che prima era stata così popolare, cominciò a essere considerata una “straniera”. Lo storico francese Diehl paragona la posizione di Maria con la situazione durante l’epoca della grande Rivoluzione francese di Maria Antonietta, che il popolo chiamava “austriaca”.

Contro il potente protosevast Alessio si formò un forte partito, guidato da Andronico Comneno, una delle personalità più interessanti negli annali della storia bizantina, un tipo interessante sia per lo storico che per il romanziere. Andronico, nipote di Giovanni II e cugino di Manuele I, apparteneva alla stirpe più giovane e detronizzata dei Comneno, la cui caratteristica distintiva era un'energia straordinaria, a volte mal indirizzata. Questa linea di Comneno, nella sua terza generazione, produsse i sovrani dell'Impero di Trebisonda, che sono conosciuti nella storia come la dinastia dei Grandi Comneno. “Il principe canaglia” del XII secolo, “il futuro Riccardo III della storia bizantina”, nella cui anima c’era “qualcosa di simile all’anima di Cesare Borgia”, “Alcibiade del Medio Impero bizantino”, Andronico era “il completo tipo di bizantino del XII secolo con tutte le sue virtù e vizi " Bello e aggraziato, atleta e guerriero, colto e affascinante nel comunicare, soprattutto con le donne che lo adoravano, frivolo e appassionato, scettico e, se necessario, ingannatore e spergiuro, ambizioso cospiratore e intrigante, terribile nel suo con la sua crudeltà, Andronico, secondo Diehl, era il tipo di genio che avrebbe potuto creare da lui un salvatore e un revivalista dell'esausto impero bizantino, per il quale, forse, gli mancava un po' di senso morale.

Scrive di lui una fonte contemporanea ad Andronico (Nicetas Choniates): “Chi nacque da una roccia così forte da poter non soccombere ai torrenti delle lacrime di Andronico e da non lasciarsi affascinare dai discorsi insinuanti che egli proferiva come una fonte oscura. Lo stesso storico altrove paragona Andronico al “molteplice Proteo”, il vecchio indovino della mitologia antica, famoso per le sue trasformazioni.

Essendo, nonostante la sua amicizia esteriore con Manuele, sotto il suo sospetto e non trovando alcuna attività per sé a Bisanzio, Andronico trascorse gran parte del regno di Manuele vagando per vari paesi dell'Europa e dell'Asia. Inviato dall'imperatore prima in Cilicia e poi ai confini dell'Ungheria, Andronico, accusato di tradimento politico e di attentato alla vita di Manuele, fu imprigionato in una prigione di Costantinopoli, dove trascorse diversi anni e da dove, dopo dopo una serie di avventure straordinarie, riuscì a fuggire solo per essere catturato nuovamente e imprigionato per diversi anni. Dopo essere scappato di nuovo dalla prigione al nord, Andronik trovò rifugio in Rus', presso il principe Yaroslav Vladimirovich di Galizia. La cronaca russa annota nel 1165: "Il fratello del sacerdote dello zar (cioè Ciro - signore) Andronik venne correndo da Tsaryagorod a Yaroslav a Galich e ricevette Yaroslav con grande amore, e Yaroslav gli diede diverse città per consolazione". Secondo fonti bizantine, Andronik ricevette un caloroso benvenuto da Yaroslav, visse nella sua casa, mangiò e cacciò con lui e partecipò persino ai suoi consigli con i boiardi. Tuttavia, la permanenza di Andronik alla corte del principe galiziano sembrò pericolosa a Manuele, poiché l'irrequieto parente di quest'ultimo stava già entrando in rapporti con l'Ungheria, con la quale Bisanzio stava iniziando una guerra. In tali circostanze, Manuele decise di perdonare Andronico, il quale, "con grande onore", secondo la cronaca russa, fu rilasciato da Yaroslav dalla Galizia a Costantinopoli.

Dopo aver ricevuto il controllo della Cilicia, Andronico non rimase a lungo nel suo nuovo posto. Attraverso Antiochia arrivò in Palestina, dove iniziò una seria relazione con Teodora, parente di Manuele e vedova del re di Gerusalemme. L'imperatore arrabbiato diede l'ordine di accecare Andronico, il quale, avvertito in tempo del pericolo, fuggì con Teodora all'estero e vagò per diversi anni per la Siria, la Mesopotamia, l'Armenia, trascorrendo qualche tempo anche nella lontana Iberia (Georgia).

Alla fine, gli inviati di Manuele riuscirono a catturare Teodora, amata appassionatamente da Andronico, con i loro figli, dopodiché lui stesso, non potendo sopportare questa perdita, si rivolse all'imperatore per chiedere perdono. Fu concesso il perdono e Andronik portò a Manuel il completo pentimento per le azioni della sua vita passata e tempestosa. La nomina di Andronico a sovrano della regione dell'Asia Minore del Ponto, sulla costa del Mar Nero, fu, per così dire, un'onorevole espulsione di un parente pericoloso. In questo momento, precisamente nel 1180, Manuele, come sappiamo, morì, dopo di che divenne imperatore il suo giovane figlio Alessio II. Andronik aveva allora già sessant'anni.

Questa era, in termini generali, la biografia della persona su cui la popolazione della capitale, irritata dalla politica latinofila della sovrana Maria d'Antiochia e del suo favorito Alessio Comneno, riponeva tutte le proprie speranze. Presentandosi molto abilmente come difensore dei diritti violati del giovane Alessio II, caduto nelle mani di governanti malvagi, e amico dei romani (???????????), ?ndronik riuscì a attirare i cuori della popolazione tormentata che lo idolatrava. Secondo un contemporaneo (Eustazio di Tessalonica), Andronico “per la maggioranza era più caro di Dio stesso”, o almeno “Lo seguì immediatamente”.

Dopo aver preparato la situazione adeguata nella capitale, Andronico si mosse verso Costantinopoli. Alla notizia del movimento di Andronico, una grande folla nella capitale diede sfogo al proprio odio verso i latini: assaltarono furiosamente le abitazioni latine e cominciarono a percuotere i latini, senza distinguere sesso ed età; la folla ubriaca distrusse non solo case private, ma anche chiese latine e istituti di beneficenza; in un ospedale i pazienti che giacevano nei loro letti furono uccisi; l'ambasciatore pontificio fu decapitato dopo essere stato umiliato; molti latini furono venduti come schiavi nei mercati turchi. Con questo massacro dei latini nel 1182, secondo FI Uspensky, "anzi, se non seminato, allora irrigò il seme della fanatica inimicizia dell'Occidente verso l'Oriente". L'onnipotente sovrano Alessio Comneno fu imprigionato e accecato. Successivamente, Andronik fece un ingresso cerimoniale nella capitale. Per rafforzare la sua posizione, iniziò a distruggere gradualmente i parenti di Manuele e ordinò di strangolare l'imperatrice Madre Maria d'Antiochia. Poi, costringendolo a proclamarsi co-imperatore e facendo, con l'esultanza del popolo, la solenne promessa di proteggere la vita dell'imperatore Alessio, pochi giorni dopo diede l'ordine di strangolarlo segretamente. Successivamente, nel 1183, Andronico, sessantatreenne, divenne imperatore sovrano dei romani.

Apparendo sul trono con compiti di cui parleremo di seguito, Andronico poté mantenere il suo potere solo attraverso il terrore e la crudeltà inaudita, a cui era rivolta tutta l'attenzione dell'imperatore. Negli affari esteri non ha mostrato né forza né iniziativa. L'umore della gente non cambiò a favore di Andronico; cresceva il malcontento. Nel 1185 scoppiò una rivoluzione, che pose sul trono Isacco Angelo. Il tentativo di fuga di Andronik fallì. Fu sottoposto a terribili torture e insulti, che sopportò con straordinaria forza d'animo. Durante la sua sofferenza disumana, si limitava a ripetere: “Signore, abbi pietà! Perché schiacci le canne spezzate?» Il nuovo imperatore non permise che i resti lacerati di Andronico ricevessero alcun tipo di sepoltura. L'ultima gloriosa dinastia dei Comneni sul trono bizantino pose fine alla sua esistenza con una simile tragedia.
Alessio I e la politica estera prima della Prima Crociata
Secondo Anna Comnena, figlia colta e dotata di talento letterario del nuovo imperatore Alessio, quest'ultimo, per la prima volta dopo la sua ascesa al trono, in vista del pericolo turco da est e del pericolo normanno da ovest, “si accorse che il suo regno era in agonia”. La situazione esterna dell’impero, infatti, era molto difficile e col passare degli anni divenne ancora più difficile e complessa.

Guerra Normanna
Il duca di Puglia, Roberto il Guiscardo, completata la conquista dei possedimenti bizantini dell'Italia meridionale, aveva progetti molto più ampi. Volendo colpire nel cuore di Bisanzio, spostò le operazioni militari sulla costa adriatica della penisola balcanica. Lasciando il controllo della Puglia al figlio maggiore Ruggero, Roberto e il figlio minore Boemondo, in seguito famoso condottiero della prima crociata, già dotati di una flotta significativa, intrapresero una campagna contro Alessio, con l'obiettivo immediato della città costiera in Illyria Dyrrachium (precedentemente Epidamnus; in slavo Drach; ora Durazzo). Dyrrachium, la città principale del tema ducale, formata sotto Vasily II l'uccisore bulgaro, cioè una regione con un duca a capo dell'amministrazione, perfettamente fortificata, era giustamente considerata la chiave dell'impero d'occidente. Da Durazzo partiva la famosa strada militare di Egnatia (via Egnatia), costruita in epoca romana, che portava a Salonicco e più a est fino a Costantinopoli. È quindi del tutto naturale che l'attenzione principale di Robert fosse rivolta a questo punto. Questa spedizione fu "un preludio alle Crociate e la preparazione alla dominazione franca della Grecia". "La pre-crociata di Roberto il Guiscardo fu la sua più grande guerra contro Alessio Comneno."

Alessio Comneno, sentendo l'impossibilità di far fronte da solo al pericolo normanno, si rivolse in aiuto all'Occidente, tra l'altro al sovrano tedesco Enrico IV. Ma quest'ultimo, in quel momento in difficoltà all'interno dello Stato e non ancora terminato la sua lotta con papa Gregorio VII, non poteva essere utile all'imperatore bizantino. Venezia ha risposto all’appello di Alessio, perseguendo, ovviamente, i propri obiettivi e interessi. L'Imperatore promise alla Repubblica di S. Marco per l'assistenza fornita dalla flotta, di cui Bisanzio aveva pochi, ampi privilegi commerciali, di cui si parlerà di seguito. Era nell'interesse di Venezia aiutare l'imperatore d'Oriente contro i Normanni, i quali, in caso di successo, avrebbero potuto impadronirsi delle rotte commerciali con Bisanzio e l'Oriente, ad es. per catturare ciò su cui i veneziani speravano di mettere le mani. Inoltre, vi era un pericolo immediato per Venezia: i Normanni, che avevano preso possesso delle Isole Ionie, soprattutto Corfù e Cefalonia, e della costa occidentale della penisola balcanica, avrebbero chiuso il mare Adriatico alle navi veneziane.

I Normanni, dopo aver conquistato l'isola di Corfù, assediarono Durazzo da terra e dal mare. Sebbene le navi veneziane in avvicinamento liberassero la città assediata dal mare, l'esercito di terra arrivato guidato da Alessio, che comprendeva slavi macedoni, turchi, una squadra variago-inglese e alcune altre nazionalità, subì una grave sconfitta. All'inizio del 1082, Durazzo aprì le porte a Roberto. Tuttavia, questa volta lo scoppio di una rivolta nell'Italia meridionale costrinse Roberto a ritirarsi dalla penisola balcanica, dove il restante Boemondo, dopo diversi successi, fu infine sconfitto. Anche la nuova campagna di Robert contro Bisanzio si concluse con un fallimento. Tra il suo esercito scoppiò una specie di epidemia, di cui fu vittima lo stesso Roberto il Guiscardo, morto nel 1085 sull'isola di Cefalonia, che ancora oggi ricorda nel nome una piccola baia e villaggio all'estremità settentrionale dell'isola di Fiscardo (Guiscardo, dal soprannome di Roberto “ Guiscard" - Guiscard). Con la morte di Roberto cessò l'invasione normanna dei confini bizantini e Durazzo passò nuovamente ai Greci.

Da ciò risulta chiaro che la politica offensiva di Roberto il Guiscardo sulla penisola balcanica fallì. Ma sotto di lui fu finalmente risolta la questione dei possedimenti dell'Italia meridionale di Bisanzio. Roberto fondò lo Stato italiano dei Normanni, poiché fu il primo a unire in una sola le varie contee fondate dai suoi compagni tribù e a formare il Ducato di Puglia, che sotto di lui conobbe il suo periodo brillante. Il declino del ducato che seguì alla morte di Roberto continuò per circa cinquant'anni, quando la fondazione del Regno di Sicilia aprì una nuova era nella storia dei Normanni italiani. Tuttavia, Roberto il Guiscardo, secondo Chalandon, “aprì una nuova strada all'ambizione dei suoi discendenti: da allora in poi, i Normanni italiani volgeranno lo sguardo verso est: a scapito dell'impero greco, Boemondo, dodici anni dopo, progetterebbe di crearsi un principato”.

Venezia, che aiutò Alessio Comneno con la sua flotta, ricevette dall'imperatore enormi privilegi commerciali, che crearono San Pietro. Il marchio si trova in una posizione assolutamente eccezionale. Oltre ai magnifici doni alle chiese veneziane e ai titoli onorifici di un certo contenuto al Doge e al Patriarca veneziano con i loro successori, la carta imperiale di Alessio, o chrisovul, come venivano chiamate a Bisanzio le carte con il sigillo imperiale d'oro, concesse ai veneziani ai mercanti il ​​diritto di comprare e vendere in tutto l'impero e li liberò da tutte le tasse doganali, portuali e altre tasse legate al commercio; I funzionari bizantini non potevano ispezionare i loro beni. Nella capitale stessa, i veneziani ricevettero un intero quartiere con numerose botteghe e fienili e tre moli marittimi, che in Oriente venivano chiamati scogli (maritimas tres scalas), dove le navi veneziane potevano caricare e scaricare liberamente. Chrysovul Alexei fornisce un interessante elenco dei più importanti punti commerciali bizantini, costieri e dell'entroterra, aperti verso Venezia, nel nord della Siria, nell'Asia Minore, nella penisola balcanica e in Grecia, nelle isole, per finire con Costantinopoli, che nel documento viene chiamata Megalopoli, cioè Grande città. A loro volta i veneziani promisero di essere sudditi leali dell'impero.

I benefici concessi ai mercanti veneziani li ponevano in una posizione più favorevole rispetto agli stessi bizantini. Crisobulo di Alessio Comneno gettò solide basi per il potere coloniale di Venezia in Oriente e creò tali condizioni per il suo dominio economico a Bisanzio, che, a quanto pare, avrebbero dovuto rendere impossibile per molto tempo l'emergere di altri concorrenti in questo la zona. Tuttavia, questi stessi eccezionali privilegi economici concessi a Venezia servirono successivamente, in mutate circostanze, come uno dei motivi degli scontri politici dell'Impero d'Oriente con la Repubblica di San Pietro. Marca.

STORIA DELL'IMPERO BIZANTINO
(Tempo prima delle Crociate: prima del 1081)

A. G. Grusheva. "Verso la riedizione di una serie di opere generali di A. A. Vasiliev sulla storia di Bisanzio"

2. Elenco delle opere di A. A. Vasiliev

3. Prefazioni

Capitolo 1. Saggio sullo sviluppo della storia di Bisanzio

1. Brevi cenni allo sviluppo della storia di Bisanzio in Occidente

2. Rassegne popolari generali sulla storia di Bisanzio

3. Saggio sullo sviluppo della storia di Bisanzio in Russia

4. Periodici, libri di consultazione, papirologia

Capitolo 2. L'Impero dai tempi di Costantino a Giustiniano il Grande

1. Costantino il Grande e il cristianesimo

2. “Conversione” di Costantino

3. L'arianesimo e il primo Concilio Ecumenico

4. Fondazione di Costantinopoli

5. Riforme di Diocleziano e Costantino

6. Imperatori e società da Costantino il Grande agli inizi del VI secolo

7. Costanzo (337–361)

8. Giuliano l'Apostata (361–363)

9. Chiesa e Stato alla fine del IV secolo

10. Questione germanica (gotica) nel IV secolo

11. Interessi nazionali e religiosi dell'epoca

12. Arcadio (395–408)

13. Giovanni Crisostomo

14. Teodosio II Piccolo, o Giovane (408–450)

15. Controversie teologiche e il terzo Concilio ecumenico

16. Mura di Costantinopoli

17. Marciano (450–457) e Leone I (457–474). Aspar

18. Quarto Concilio Ecumenico

19. Zenone (474–491), Odoacre e Teodorico di Ostrogoto

20. Atto di unità

21. Anastasio I (491–518)

22. Conclusioni generali

23. Letteratura, educazione e arte

Capitolo 3. Giustiniano il Grande e i suoi immediati successori (518–610)

1. Il regno di Giustiniano e Teodora

2. Guerre con Vandali, Ostrogoti e Visigoti; i loro risultati. Persia. Slavi

3. Il significato della politica estera di Giustiniano

4. L'attività legislativa di Giustiniano. Triboniano

6. Politica interna Giustiniano. La ribellione di Nika

7. Fiscalità e problemi finanziari

8. Commercio durante il regno di Giustiniano

9. Cosma Indicoplov

10. Protezione del commercio bizantino

11. Successori immediati di Giustiniano

12. Guerra con i Persiani

13. Slavi e Avari

14. Affari religiosi

15. Formazione degli esarcati e colpo di stato del 610

16. Domanda sugli slavi in ​​Grecia

17. Letteratura, educazione e arte

Capitolo 4. L'era della dinastia di Eraclio (610–717)

1. Problemi di politica estera. Guerre persiane e campagne contro Avari e Slavi

2. Il significato delle campagne persiane di Eraclio

4. Maometto e l'Islam

5. Ragioni delle conquiste arabe del VII secolo

6. Conquiste degli arabi fino all'inizio dell'VIII secolo. Costantino IV e l'assedio arabo di Costantinopoli

7. Avanzata slava nella penisola balcanica e in Asia Minore. Fondazione del Regno Bulgaro

9. Politica religiosa della dinastia. Monotelismo e dichiarazione di fede (ekphesis)

10. "Modello di fede" Costante II

11. Sesto Concilio Ecumenico e Pace della Chiesa

12. L'emergenza e lo sviluppo del sistema femminile

13. Problemi del 711–717

14. Letteratura, educazione e arte

Capitolo 5. Era iconoclasta (717–867)

1. Dinastia Isaurica, o siriana (717–802)

2. Rapporti con arabi, bulgari e slavi

3. Le attività interne degli imperatori della dinastia Isaurica, o siriana

4. Contraddizioni religiose del primo periodo dell'iconoclastia

5. Incoronazione di Carlo Magno e significato di questo evento per l'Impero bizantino

6. Risultati dell'attività della dinastia Isaurica

7. Successori della casa isaurica e epoca della dinastia amoriana, o frigia (820–867)

9. Primo attacco russo a Costantinopoli

10. Lotta contro gli arabi occidentali

11. Bisanzio e i Bulgari durante l'era della dinastia Amoriana

12. Il secondo periodo dell'iconoclastia e la restaurazione dell'Ortodossia. Divisione delle chiese nel IX secolo

13. Letteratura, educazione e arte

Capitolo 6. L'era della dinastia macedone (867–1081)

1. La questione dell'origine della dinastia macedone

2. Attività esterne dei sovrani della dinastia macedone. Rapporti di Bisanzio con gli arabi e con l'Armenia

3. Rapporti tra l'Impero bizantino e i bulgari e magiari

4. Impero bizantino e Rus'

5. Problema di Pecheneg

6. Relazioni di Bisanzio con l'Italia e Europa occidentale

7. Sviluppo sociale e politico. Affari della Chiesa

8. Attività legislativa degli imperatori macedoni. Relazioni sociali ed economiche nell'impero. Prochirone ed Epanagoge

9. Governo provinciale

10. Tempo dei torbidi (1056–1081)

11. Turchi selgiuchidi

12. Peceneghi

13. Normanni

14. Illuminismo, scienza, letteratura e arte

Indice dei nomi

Alla riedizione di una serie di opere generali di A. A. Vasiliev sulla storia di Bisanzio ( A. G. Grushevoy )

1. Le principali pietre miliari della vita di A. A. Vasiliev

Nei prossimi volumi della serie “Biblioteca bizantina”, la casa editrice “Aletheia” inizia a pubblicare una serie di opere generali di A. A. Vasilyev sugli studi bizantini. A questo proposito sembra necessario spendere qualche parola sull'autore, sulle sue opere sulla storia di Bisanzio e sui principi alla base della proposta pubblicazione.

È abbastanza difficile scrivere della biografia di A. A. Vasilyev (1867–1953), perché non c'è quasi nessuna letteratura su di lui 1 , non esiste nemmeno un archivio dello scienziato in Russia, e quindi le informazioni sistematizzate sulla sua vita presentate di seguito, tratto da varie fonti, non può pretendere di essere un quadro completo della sua vita 2.

Alexander Alexandrovich Vasiliev è nato a San Pietroburgo nel 1867. Ha studiato presso la Facoltà di Storia e Filologia dell'Università di San Pietroburgo e ha ricevuto un'ampia formazione sia nel campo delle lingue orientali (arabo e turco) e della storia, sia nelle lingue classiche e nella storia, senza contare le lingue moderne obbligatorie. Secondo lo stesso A. A. Vasiliev, il suo destino scientifico è stato determinato dal caso. Gli fu consigliato di studiare studi bizantini dal suo insegnante di arabo, il famoso barone V. R. Rosen, che lo mandò dal non meno famoso bizantinista V. G. Vasilievskij. La successiva accoglienza favorevole di V. G. Vasilievskij 3 e la prima conoscenza della storia bizantina presentata da Gibbon lo aiutarono a scegliere la direzione della specializzazione. Notiamo, tuttavia, che una buona formazione negli studi orientali ha permesso ad A. A. Vasiliev non solo di combinare studi bizantini e studi arabi 4 nel suo lavoro, ma anche di dimostrarsi un arabista nel senso proprio del termine. A. A. Vasiliev ha preparato edizioni critiche con traduzioni in francese di due storici arabi cristiani: Agafia e Yahya ibn Said [Yahya ibn Said] 5. Apparentemente, A. A. Vasiliev ha avuto un'altra opportunità per mettersi alla prova come orientalista professionista. A giudicare da una lettera a M.I. Rostovtsev datata 14 agosto 1942 6, A.A. Vasiliev insegnò per qualche tempo arabo all'Università di San Pietroburgo. La lettera citata si riferisce, tra l'altro, al fatto che A. A. Vasiliev insegnò al critico letterario G. L. Lozinsky le basi della lingua araba all'università.

Per il destino scientifico di A. A. Vasiliev, di grande importanza furono i tre anni trascorsi all'estero come borsista presso la Facoltà di Storia e Filologia. Grazie al sostegno di V. G. Vasilievsky, P. V. Nikitin e I. V. Pomyalovsky, A. A. Vasiliev trascorse il 1897-1900. a Parigi con una borsa di studio di 600 rubli all'anno, poi 1500 rubli. In Francia prosegue lo studio delle lingue orientali (arabo, turco ed etiope). In questi stessi anni prepara tesi di master e di dottorato sui rapporti tra Bisanzio e gli arabi. Ben presto questi lavori presero la forma di una monografia in due volumi, tradotti – anche se molto più tardi – in francese(vedi elenco delle opere di A. A. Vasiliev di seguito).

Nella primavera del 1902, insieme a N. Ya. Marr, A. A. Vasiliev fece un viaggio nel Sinai, al monastero di S. Caterina. Era interessato ai manoscritti di Agazio lì conservati. Nello stesso anno A. A. Vasiliev trascorse diversi mesi a Firenze, lavorando anche sui manoscritti di Agazio. L'edizione del testo da lui preparata fu presto pubblicata nella celebre pubblicazione francese Patrologia Orientalis 7. La pubblicazione del testo del secondo storico arabo cristiano - Yahya ibn Said - fu preparata da A. A. Vasiliev e I. Yu Krachkovsky più tardi, negli anni Venti e Trenta.

La carriera scientifica di A. A. Vasiliev ha avuto successo. Nel 1904-1912 era professore all'Università Dorpat (Juryev) 8. Anche A. A. Vasiliev prese parte ai lavori dell'Istituto archeologico russo di Costantinopoli, che esisteva prima della prima guerra mondiale. Nel 1912-1922 fu professore e preside della facoltà storica e filologica dell'Istituto pedagogico di San Pietroburgo (allora Pietrogrado). Dallo stesso 1912 al 1925, A. A. Vasiliev fu professore all'Università di Pietrogrado (allora Leningrado). Inoltre, A. A. Vasiliev ha lavorato presso RAIMK (GAIMK) 9, dove dal 1919 ha ricoperto la carica di capo. categoria dell'archeologia e dell'arte antica cristiana e bizantina. Nel 1920-1925 era già il presidente della RAIMK.

Va anche notato che dal 1919 A. A. Vasiliev era un membro corrispondente dell'Accademia delle scienze russa. Senza riferimento alle fonti, gli autori della pubblicazione delle lettere di M. I. Rostovtsev ad A. A. Vasiliev riferiscono che con una risoluzione dell'Assemblea generale dell'Accademia delle scienze dell'URSS datata 2 giugno 195, A. A. Vasiliev fu espulso dall'Accademia delle scienze dell'URSS e reintegrato solo postumo, il 22 marzo 1990 g.10.

Nel 1934 fu eletto membro dell'Accademia jugoslava delle scienze. Negli anni successivi A. A. Vasiliev fu anche presidente dell'Istituto. N.P. Kondakova a Praga, membro dell'Accademia americana del Medioevo e - negli ultimi anni della sua vita - presidente dell'Associazione internazionale dei bizantinisti.

Il punto di svolta nella vita di A. A. Vasiliev avvenne nel 1925, quando partì per un viaggio d'affari ufficiale all'estero, senza pensare particolarmente a emigrare dalla Russia. Tuttavia, diversi incontri a Parigi con M.I. Rostovtsev, un famoso studioso russo dell'antichità, che lasciò la Russia abbastanza deliberatamente, decisero il destino di A.A. Vasiliev. M.I. Rostovtsev nel 1924 offrì ad A.A. Vasiliev assistenza per ottenere un posto all'Università del Wisconsin (Madison) perché lo stesso M.I. Rostovtsev si stava trasferendo da Madison a New Haven 11 .

A. A. Vasiliev accettò e, partito per Berlino e Parigi nell'estate del 1925, in Francia si imbarcò su una nave per New York, con un invito ufficiale per un anno dall'Università del Wisconsin. Nell'autunno dello stesso 1925 aveva già un lavoro in America. Le lettere di A. A. Vasiliev conservate nell'Archivio di S. A. Zhebelev e di altri scienziati mostrano allo stesso tempo che lo stesso A. A. Vasiliev continuava regolarmente a presentare richieste tramite S. A. Zhebelev per conferire al suo status un carattere ufficiale - ha chiesto informazioni sull'estensione ufficiale del suo viaggio d'affari . Le sue richieste sono state soddisfatte dal Commissariato popolare per l'Istruzione e confermate dall'Accademia delle Scienze. Tuttavia, alla fine, il 1 luglio 1928 fu riconosciuto come termine ultimo per la proroga del suo incarico. A. A. Vasiliev non è tornato né entro questa data né in qualsiasi momento successivo. La lettera a S.A. Zhebelev, in cui spiega le ragioni di ciò, sembra molto diplomatica, morbida, ma molto probabilmente non rivela la cosa principale 12, perché le parole di A.A. Vasiliev sui contratti conclusi, sul lavoro migliorato, sulla mancanza di I redditi di Leningrado hanno indubbiamente un atteggiamento nei confronti della situazione attuale 13 , ma qualcosa resta nell'ombra.

Dato che l’archivio di A. A. Vasiliev si trova negli Stati Uniti, qui entriamo involontariamente nel regno delle speculazioni. Tuttavia, per caratterizzarlo come persona, è estremamente importante cercare almeno di rispondere al motivo per cui A. A. Vasiliev accettò l’invito di M. I. Rostovtsev a lavorare a Madison e perché alla fine rimase negli Stati Uniti. Ci sono poche opportunità per giudicare questo, eppure diverse osservazioni sottili e maliziosamente ironiche nel testo della sua "Storia dell'Impero bizantino" (ad esempio, sullo slavofilismo nell'URSS dopo la seconda guerra mondiale) ci permettono di affermare che l'intero La situazione ideologica e politica nell'URSS era A.A.. Vasiliev è profondamente estraneo. La facilità con cui A. A. Vasiliev ha deciso di trasferirsi in America è in gran parte spiegata dal fatto che non è stato trattenuto dai legami familiari. A giudicare dai documenti disponibili aveva un fratello e una sorella, ma rimase celibe per tutta la vita 14 .

Un confronto di alcuni fatti rende possibile, a quanto pare, identificare un altro motivo importante per la determinazione di A. A. Vasilyev ad andarsene. È già stato menzionato sopra che all'inizio del secolo, per circa cinque anni in totale, A. A. Vasiliev lavorò molto fruttuosamente all'estero, come titolare di una borsa di studio e durante viaggi d'affari ufficiali. Se prendiamo in considerazione tutte le caratteristiche dello sviluppo dell'URSS negli anni Venti e Trenta, non si può fare a meno di ammettere che l'opportunità di lavorare in centri scientifici stranieri per A. A. Vasiliev divenne sempre più problematica: i viaggi scientifici all'estero divennero nel tempo non più la norma, ma eccezione alla regola, soprattutto per gli scienziati di vecchia formazione. I materiali citati da I. V. Kuklina mostrano che dopo essersi trasferito in America, A. A. Vasiliev trascorse la maggior parte del suo tempo libero in viaggio, viaggiando a volte per motivi di lavoro scientifico, a volte semplicemente come turista.

Il materiale presentato ci consente di giungere a una conclusione alquanto inaspettata, ma secondo la logica degli eventi, una conclusione del tutto logica. Uno dei motivi soggettivamente importanti per la partenza di A. A. Vasiliev avrebbe dovuto essere il desiderio di mantenere l'opportunità di muoversi liberamente in tutto il mondo sia per scopi scientifici che turistici. Non poteva fare a meno di capire che nelle condizioni dell'URSS negli anni Venti e Trenta nessuno poteva garantirglielo.

In altre parole, nel 1925-1928. A. A. Vasiliev dovette affrontare una scelta: o la Russia sovietica, in cui il regime politico e le condizioni di vita gli divennero estranee 15, o un altro paese, ma con una situazione ideologica e politica e uno stile di vita familiare molto più comprensibili.

Non senza esitazione, A. A. Vasiliev scelse il secondo. Qual è il motivo dell'esitazione? Il punto qui, a quanto pare, sono i tratti caratteriali di A. A. Vasiliev, che, a quanto pare, non era una persona molto decisa, che preferiva sempre i compromessi e l'assenza di conflitti 16. Probabilmente possiamo anche dire che A. A. Vasiliev non si sentiva a suo agio e a proprio agio in America in ogni cosa. Non ci sono quasi informazioni nelle lettere sopravvissute sulla percezione dell'America da parte di A. A. Vasilyev. Tuttavia, non è un caso, ovviamente, che A. A. Vasiliev scrisse a M. I. Rostovtsev nell'agosto 1942: “Ce l'ho, questa gioia di vivere? Non è questa un’abitudine di lunga data quella di sembrare qualcosa di diverso da quello che sono? Dopotutto, in sostanza, hai più ragioni per amare la vita. Non dimenticare che devo sempre cercare di riempire la mia solitudine – riempirla artificialmente, ovviamente, esternamente” 17. È del tutto possibile che queste parole - un riconoscimento involontario della finzione forzata e una fuga accuratamente nascosta dalla solitudine - siano la chiave per comprendere il mondo interiore, la psicologia e l'attività di A. A. Vasiliev come persona nel secondo periodo della sua vita. Solo nuove pubblicazioni di documenti d’archivio potranno confermarlo o meno18. Comunque sia, sembra importante sottolineare il fatto seguente tratto dalla sua biografia.

La biografia scientifica di Alexander Alexandrovich fu brillante, tuttavia, lavorò fino ai suoi ultimi giorni, trascorrendo la sua vita in numerosi viaggi, a livello personale rimase solo e morì in una casa di cura.

In America, gran parte della sua vita fu legata a Madison e all'Università del Wisconsin. A. A. Vasiliev trascorse gli ultimi dieci anni a Washington, nel famoso centro bizantino Dumbarton Oaks, dove nel 1944-1948. era uno studioso senior e dal 1949 al 1953. - Studioso emerito.

2. “Storia dell'Impero bizantino”

Nel patrimonio scientifico di A. A. Vasilyev, due argomenti occupano un posto speciale, che divenne il più importante della sua lunga carriera. vita scientifica. Si tratta delle relazioni arabo-bizantine 19 e di una serie di lavori generali sulla storia di Bisanzio, che ora vengono ripubblicati, coprendo l'intero periodo dell'esistenza dell'impero. A differenza del suo contemporaneo più anziano, Yu A. Kulakovsky, per il quale scrivere un piano generale sulla storia di Bisanzio 20 divenne l'obiettivo principale lavoro scientifico, il ruolo della “Storia dell'Impero bizantino” nel patrimonio scientifico di Alexander Alexandrovich è diverso.

Il testo originale russo dell'opera fu pubblicato in quattro volumi tra il 1917 e il 1925. Il più elaborato è il primo volume della versione originale russa della pubblicazione: “Lezioni sulla storia di Bisanzio. Volume 1: Il tempo prima delle crociate (prima del 1081)" (Pg., 1917). Il libro è un riassunto degli avvenimenti del periodo in esame, senza note, con una letteratura minima sull'argomento alla fine dei capitoli, con tavole cronologiche e genealogiche. Non ci sono quasi conclusioni nel libro, così come molte sezioni che A. A. Vasiliev ha aggiunto in seguito. In senso puramente tecnico (tipografico), il libro è stato pubblicato male. Degno di nota è la carta di pessima qualità e la stampa sfocata in alcuni punti 21 .

Tre piccoli volumi, che sono la continuazione dell'edizione 22 del 1917 e pubblicati nel 1923-1925, sembrano fondamentalmente diversi sotto tutti gli aspetti. casa editrice "Academia":

A. A. Vasiliev. Storia di Bisanzio. Bisanzio e i crociati. L'era dei Comneni (1081–1185) e degli Angeli (1185–1204). Pietroburgo, 1923;

A. A. Vasiliev. Storia di Bisanzio. Dominio latino in Oriente. Pag., 1923;

A. A. Vasiliev. Storia di Bisanzio. Caduta di Bisanzio. Età del Paleologo (1261–1453). L., 1925.

Le lezioni di A. A. Vasiliev e le tre monografie di cui sopra costituivano quel ciclo di opere generali sulla storia bizantina, che l'autore rivide e ripubblicò nel corso della sua vita. Come si può vedere dall'elenco dei riferimenti, la storia generale di Bisanzio di A. A. Vasiliev esiste in pubblicazioni in molte lingue, ma le principali sono le seguenti tre: la prima americana - Storia dell'Impero bizantino, vol. 1–2. Madison, 1928-1929; Francese - Histoire de l'Empire Byzantin, vol. 1–2. Parigi, 1932; seconda edizione americana - Storia dell'Impero bizantino, 324–1453. Madison, 1952. L'ultima edizione è in un volume, ottenuta stampando su carta più sottile.

La seconda edizione americana è quella scientificamente più avanzata. È importante, tuttavia, notare che, nonostante i numerosi inserimenti e aggiunte, nonostante l'abbondanza di note, la seconda edizione americana e le versioni originali russe risultano sorprendentemente vicine. Basta metterli uno accanto all'altro per scoprire con notevole stupore che almeno il 50% del testo dell'ultima edizione americana è una traduzione diretta dalle versioni originali russe 23 . Il numero di inserimenti e aggiunte è effettivamente elevato: 24, eppure le versioni originali russe del 1917-1925 continuano a costituire la base, la spina dorsale anche dell’ultima edizione americana dell’opera 25. Ecco perché questa edizione si basa sul metodo dell'analisi testuale e non su una traduzione diretta dell'intero testo dall'edizione del 1952.

In tutti i casi in cui è stato individuato un prototesto russo per il testo inglese dell'opera, l'editore ha riprodotto i passaggi corrispondenti delle versioni originali russe in base al fatto che non ha senso tradurre in russo ciò che già esiste in russo. Questa riproduzione, tuttavia, non è mai stata meccanica, perché l'elaborazione del testo delle versioni originali russe da parte di A. A. Vasiliev è stata multiforme: singole parole e frasi venivano spesso rimosse per ragioni stilistiche, in alcuni casi le frasi venivano riorganizzate. Molto spesso, A. A. Vasiliev ricorse a una diversa organizzazione del testo sulla pagina: di regola, nella seconda edizione americana, i paragrafi, rispetto alle versioni originali russe, sono più grandi. In tutti questi casi controversi è stata data la preferenza all’ultima edizione americana.

Pertanto, il testo dell'opera di A. A. Vasiliev riportato in questi volumi è duplice nella sua composizione. Nel 50–60% circa dei casi si tratta di una riproduzione dei passaggi corrispondenti delle versioni originali russe, nel 40–50% circa si tratta di una traduzione dall'inglese.

Tutti gli inserti e le aggiunte, così come la maggior parte delle note, sono stati tradotti dall'inglese. L'ultima riserva è dovuta al fatto che alcune note non specificatamente annotate sono state tradotte dall'edizione francese. Ciò è spiegato dalla seguente circostanza. A. A. Vasiliev, abbreviando il testo delle note in occasione della preparazione della seconda edizione americana, a volte le accorciò così tanto che alcune informazioni essenziali per le caratteristiche del libro o del giornale andarono perdute 26 .

L'elenco bibliografico consolidato alla fine dell'opera è riprodotto quasi invariato, ad eccezione della separazione delle opere russe e straniere accettate in Russia. La comparsa nella bibliografia di un certo numero di opere pubblicate dopo la morte di A. A. Vasiliev è spiegata dai due punti seguenti. A. A. Vasiliev cita alcuni noti autori russi in traduzioni inglesi (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), con riferimento a Traduzioni in inglese A. A. Vasiliev riporta anche citazioni di alcuni autori o opere di fama mondiale (Hegel, Montesquieu, il Corano). In tutti questi casi, i riferimenti di A. A. Vasiliev sono stati sostituiti con le ultime pubblicazioni russe. Secondo l'edizione del 1996 (casa editrice Aletheia), viene citato anche il famoso bizantinista russo dell'inizio del secolo, Yu A. Kulakovsky.

L'indice dell'opera è stato compilato ex novo, tenendo però conto dell'indice dell'ultima edizione americana.

In conclusione, qualche parola sulle caratteristiche dell'opera nel suo insieme e sul suo posto nella storia della scienza. "La storia dell'impero bizantino" di A. A. Vasiliev è uno dei fenomeni unici nella storia del pensiero storico. In effetti, ci sono pochissime storie generali di Bisanzio scritte da un solo ricercatore. Si possono ricordare due opere tedesche, scritte e pubblicate leggermente prima delle opere di A. A. Vasiliev. Questo - G. F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlino, 1883 27; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte. Monaco, 1897. Tutte le altre opere generali sulla storia bizantina, scritte da un autore, sono state scritte da ricercatori russi, principalmente studenti dell'accademico V. G. Vasilievskij 28 .Questi sono Yu. A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky. Delle opere scritte da questi autori, solo il lavoro di F. I. Uspensky 29 e la serie di opere pubblicate di D. A. Vasiliev coprono veramente tutti gli aspetti della vita dell'impero. La “Storia di Bisanzio” di Yu A. Kulakovsky, ricca di materiale, è stata portata solo all'inizio della dinastia Isaurica. L'opera più volte ripubblicata di G. A. Ostrogorsky “Geschichte des byzantinischen Staates” descrive la storia di Bisanzio principalmente come la storia dello Stato e delle istituzioni statali.

Pertanto, il lavoro di A. A. Vasiliev è per molti aspetti paragonabile alla "Storia dell'Impero bizantino" di F. I. Uspensky, tuttavia, come verrà mostrato di seguito, ci sono anche differenze significative tra loro.

"Storia dell'Impero bizantino" di A. A. Vasiliev è un eccellente esempio di opera generale, in cui tutti i periodi della storia di Bisanzio sono brevemente, chiaramente, con un gran numero di riferimenti alle principali fonti e ricerche. La storia della politica estera è presentata integralmente da A. A. Vasiliev. I problemi della storia interna sono trattati in modo non uniforme, sebbene i principali problemi della vita interna di ciascun periodo siano toccati o menzionati. Ogni capitolo, cioè ogni periodo, rispettivamente, termina con A. A. Vasiliev con una caratteristica della letteratura e dell'arte 30. I problemi degli scambi e delle relazioni commerciali sono considerati solo in connessione con Cosma Indicopleo e il tempo di Giustiniano. A. A. Vasiliev quasi non tocca le peculiarità della vita nelle province. Per qualche ragione, i problemi delle relazioni sociali ed economiche nell'impero sono considerati in dettaglio solo per il tempo della dinastia macedone.

L’unicità del lavoro di A. A. Vasiliev risiede, tra le altre cose, in un tentativo abbastanza riuscito di sintetizzare i risultati della scienza storica dell’Europa occidentale, americana e russa. L'opera è piena di riferimenti alle opere di storici russi e sovietici, il che in generale non è molto tipico per la scienza dell'Europa occidentale e americana.

Le peculiarità del lavoro includono il modo di presentare il materiale. L'autore presenta gli eventi in uno stile narrativo senza fornire principalmente spiegazioni o interpretazioni. Fanno eccezione alcuni eventi particolarmente importanti, come le conquiste arabe, l'iconoclastia o le crociate. La spiegazione di A. A. Vasiliev in questo caso consiste in una presentazione sistematica di tutti i punti di vista disponibili su questa edizione 31 .

Una differenza significativa tra il lavoro di A. A. Vasiliev e la “Storia dell'Impero bizantino” di F. I. Uspensky, così come in generale dagli studi sugli studi bizantini russi, dovrebbe essere definita disattenzione ai problemi di natura socio-economica 32 . Dietro ciò, a quanto pare, c'era in parte la mancanza di interesse di A. A. Vasilyev 33 per questa questione, e in parte - un fattore oggettivo.

Tutte le ristampe delle opere di A. A. Vasiliev si riferiscono al periodo americano della sua vita. Negli USA non è un caso che Alexander Alexandrovich sia considerato il fondatore degli studi bizantini americani. A metà degli anni venti, A. A. Vasiliev iniziò la sua attività quasi da zero 34. È quindi chiaro che ciò che ci si aspettava da A. A. Vasiliev negli Stati Uniti non era una ricerca strettamente specializzata 35, ma piuttosto lo sviluppo di un corso generale ed esauriente sulla storia di Bisanzio. Il lavoro di A. A. Vasiliev ha soddisfatto pienamente questi requisiti.

È possibile che questo in particolare carattere generale il lavoro di A. A. Vasilyev, le peculiarità della presentazione, quando i problemi non vengono tanto rivelati quanto descritti, così come la disattenzione alle questioni socio-economiche hanno portato al seguente fatto inaspettato. La "Storia dell'Impero bizantino" esiste nelle traduzioni in molte lingue, ma nella letteratura scientifica praticamente non viene menzionata, a differenza, ad esempio, della "Storia dell'Impero bizantino" di F.I. Uspensky.

Questo fatto, tuttavia, può essere compreso se si guarda il lavoro di A. A. Vasiliev dall'altro lato. In contrasto con la "Storia di Bisanzio" in tre volumi di Yu. A. Kulakovsky, rimasta nella storia proprio grazie alla sua presentazione estremamente dettagliata e romanzata, "La storia dell'Impero bizantino" di A. A. Vasiliev si distingue per un aspetto molto presentazione più concisa e uno stile di presentazione più accademico del materiale , sebbene allo stesso tempo con un numero considerevole di osservazioni sottili e maliziosamente ironiche, a volte rivolte ai personaggi della storia bizantina, a volte ai contemporanei di A. A. Vasiliev.

Più significativo, tuttavia, è qualcos’altro. Come già notato, nonostante tutte le aggiunte e gli inserimenti, nonostante l'abbondanza di nuove note, la natura generale del lavoro di A. A. Vasiliev dal 1917 al 1952. non è cambiato. La sua opera, scritta e pubblicata come un ciclo di lezioni, un insieme di materiale per gli studenti, è rimasta tale. Non è un caso che la percentuale di corrispondenza testuale diretta tra l'edizione del 1952 e le versioni originali russe sia così alta: A. A. Vasiliev non ha cambiato l'essenza dell'opera. Ha costantemente cambiato e modernizzato l'apparato scientifico 36, ha tenuto conto degli ultimi punti di vista su questa o quella questione, ma allo stesso tempo non è mai andato oltre il quadro del genere, che richiede solo una presentazione competente dei fatti e solo schemi, una breve indicazione dei problemi scientifici associati a un periodo o all'altro. Ciò vale non solo per i problemi della vita interna, delle relazioni sociali e pubbliche, per lo più non considerati da A. A. Vasiliev 37, ma anche per problemi, ad esempio, lo studio delle fonti, analizzati dall'autore in dettaglio. Pertanto, dopo aver menzionato la storia estremamente complessa del testo di George Amartol, A. A. Vasiliev ha solo accennato leggermente alla storia non meno complessa, anche se leggermente diversa, del testo di John Malala 38 .

Riassumendo, vorrei sottolineare che "La storia dell'Impero bizantino" di A. A. Vasiliev è stata scritta, in un certo senso della parola, nelle tradizioni di due scuole di studi bizantini: russa ed europea occidentale, senza adattarsi completamente entrambi loro. A. A. Vasiliev tornò più volte nella sua vita alla sua "Storia dell'Impero bizantino", ma quest'opera, a quanto pare, non dovrebbe essere definita la principale opera scientifica di Alexander Alexandrovich. Questo libro non è uno studio della storia di Bisanzio. A causa delle caratteristiche sopra menzionate della sua opera “Storia dell'Impero bizantino”, questo esposizione di storia bizantina, in cui tutte le questioni problematiche vengono relegate in secondo piano, essendo solo nominate o descritte esternamente. Quest'ultima circostanza è spiegata principalmente dal ruolo svolto da A. A. Vasiliev nella vita scientifica degli Stati Uniti. Essendosi, per volontà del destino, rivelatosi il vero fondatore degli studi bizantini americani, A. A. Vasiliev fu costretto, prima di tutto, a sviluppare non problemi specifici, ma il corso generale della storia di Bisanzio nel suo insieme.

Qualsiasi fenomeno, tuttavia, deve essere valutato in base a ciò che offre. E in questo senso, "La storia dell'Impero bizantino" di A. A. Vasiliev può dare molto al lettore moderno, per i recenti lavori generali sulla storia di Bisanzio esistenti in russo (la "Storia di Bisanzio" in tre volumi (M., 1967); i tre volumi “La Cultura di Bisanzio” (M., 1984–1991)), sono disuguali quando scritti da autori diversi e si rivolgono principalmente agli specialisti. Finora non esisteva una presentazione completa della storia di Bisanzio in russo, che fosse concisa, chiara e ben scritta, con un moderno apparato scientifico che permetta di fare domande e, in prima approssimazione, comprendere i problemi di qualsiasi periodo della storia bizantina. Questi vantaggi indiscutibili e molto importanti del lavoro di A. A. Vasiliev ne garantiranno una lunga vita tra una gamma abbastanza ampia di lettori.

Qualche parola finale sulle note dell'editore. Sono dedicati principalmente a questioni testuali legate alla comprensione del testo, o alle discrepanze tra la versione originale russa e le successive edizioni in lingue straniere. L'editore non si è posto specificamente l'obiettivo di modernizzare completamente l'apparato scientifico del lavoro di A. A. Vasiliev, tenendo conto degli ultimi punti di vista su tutti i problemi discussi nel libro. Ciò è stato fatto solo in alcuni dei luoghi più importanti, così come in quei casi in cui le opinioni di A. A. Vasiliev erano obsolete alla luce delle ricerche pubblicate negli ultimi anni.

Nei prossimi volumi della serie “Biblioteca Bizantina”, la casa editrice “Aletheia” inizia a pubblicare una serie di opere generali di A.A. Vasiliev sugli studi bizantini. A questo proposito sembra necessario spendere qualche parola sull'autore, sulle sue opere sulla storia di Bisanzio e sui principi alla base della proposta pubblicazione.

Scrivi della biografia di A.A. Vasiliev (1867-1953) è piuttosto difficile, perché non c'è quasi nessuna letteratura su di lui, non esiste nemmeno un archivio dello scienziato in Russia, e quindi le informazioni sistematizzate sulla sua vita presentate di seguito, tratte da varie fonti, non possono pretendere di essere un quadro esaustivo della sua vita.

Alexander Alexandrovich Vasiliev è nato a San Pietroburgo nel 1867. Ha studiato presso la Facoltà di Storia e Filologia dell'Università di San Pietroburgo e ha ricevuto un'ampia formazione sia nel campo delle lingue orientali (arabo e turco) e della storia, sia nelle lingue classiche e nella storia, senza contare le lingue moderne obbligatorie. Secondo lo stesso A.A Vasiliev, il suo destino scientifico è stato determinato dal caso. Gli venne consigliato di studiare studi bizantini dal suo insegnante di lingua araba, il famoso barone V.R. Rosen, che lo indirizzò al non meno famoso bizantinista V.G. Vasilievskij. La successiva accoglienza favorevole di V.G. Vasilievskij e la sua prima conoscenza della storia bizantina presentata da Gibbon lo aiutarono a scegliere la direzione della specializzazione. Notiamo, tuttavia, che una buona formazione negli studi orientali ha permesso ad A.A. Vasiliev non solo combinò nella sua opera gli studi bizantini e gli studi arabi, ma si dimostrò anche un arabista nel senso proprio del termine. AA. Vasiliev preparò edizioni critiche con traduzioni in francese di due storici arabi cristiani: Agafia e Yahya ibn Said. A quanto pare, A.A. Vasilyev ha avuto un'altra opportunità per mettersi alla prova come orientalista professionista. A giudicare da una lettera di M.I. Rostovtsev del 14 agosto 1942, A.A. Vasiliev ha insegnato per qualche tempo arabo all'Università di San Pietroburgo. Nella suddetta lettera si precisa, tra l'altro, che A.A. Vasiliev ha insegnato critico letterario G.L. all'università. Lozinsky nozioni di base della lingua araba.

Per il destino scientifico di A.A. Di grande importanza sono stati i tre anni trascorsi all’estero da Vasiliev come borsista presso la Facoltà di Storia e Filologia. Grazie al supporto di V.G. Vasilievskij, P.V. Nikitin e I.V. Pomyalovsky A.A. Vasiliev trascorse il 1897-1900. a Parigi con una borsa di studio di 600 rubli all'anno prima, poi di 1.500 rubli. In Francia prosegue lo studio delle lingue orientali (arabo, turco ed etiope). In questi stessi anni prepara tesi di master e di dottorato sui rapporti tra Bisanzio e gli arabi. Ben presto queste opere presero la forma di una monografia in due volumi, tradotta, però, molto più tardi in francese (vedi sotto l'elenco delle opere di A.V. Vasiliev).

Nella primavera del 1902, insieme a N.Ya. Marrom, A.A. Vasiliev fece un viaggio nel Sinai, al monastero di Santa Caterina. Era interessato ai manoscritti di Agazio lì conservati. Nello stesso anno A.A. Vasiliev trascorse diversi mesi a Firenze, lavorando anche sui manoscritti di Agazio. L'edizione del testo da lui preparato fu rapidamente pubblicata nella famosa pubblicazione francese Patrologia Orientalist. La pubblicazione del testo del secondo storico arabo cristiano, Yahya ibn Said, fu preparata da A.A. Vasiliev e I.Yu. Krachkovsky più tardi - negli anni Venti e Trenta.

Carriera scientifica di A.A. Vasilyeva ha avuto successo. Nel 1904-1912. era professore all'Università Dorpat (Juryev). Ricevuto da A.A. Vasiliev partecipò anche ai lavori dell'Istituto archeologico russo di Costantinopoli, che esisteva prima della prima guerra mondiale. Nel 1912-1922. fu professore e preside della facoltà storica e filologica dell'Istituto pedagogico di San Pietroburgo (allora Pietrogrado). Dallo stesso 1912 al 1925 A.A. Vasiliev era professore all'Università di Pietrogrado (allora Leningrado). Inoltre, A.A. Vasiliev ha lavorato presso RAIMK-GAIMK, dove dal 1919 ha ricoperto la carica di capo. categoria dell'archeologia e dell'arte antica cristiana e bizantina. Nel 1920-1925 era già il presidente della RAIMK.

Va inoltre notato che dal 1919 A.A. Vasiliev era un membro corrispondente dell'Accademia russa delle scienze. Senza riferimento alle fonti, gli autori della pubblicazione delle lettere a M.I. Rostovtsev ad A.A. Vasiliev viene informato che con la risoluzione dell'Assemblea generale dell'Accademia delle scienze dell'URSS del 2 giugno 1925, A.A. Vasiliev fu espulso dall'Accademia delle Scienze dell'URSS e reintegrato solo postumo, il 22 marzo 1990.

Nel 1934 fu eletto membro dell'Accademia jugoslava delle scienze. Negli anni successivi A.A. Vasiliev era anche il presidente dell'Istituto. N.P. Kondakov a Praga, membro dell'Accademia americana del Medioevo e - negli ultimi anni della sua vita - presidente dell'Associazione internazionale dei bizantinisti.

Un punto di svolta nella vita di A.A. Vasiliev iniziò nel 1925, quando partì per un viaggio d'affari ufficiale all'estero, senza pensare particolarmente a emigrare dalla Russia. Tuttavia, diversi incontri a Parigi con M.I. Rostovtsev, un famoso antiquario russo che lasciò deliberatamente la Russia, decise il destino di A.A. Vasilieva. MI. Rostovtsev suggerì ad A.A. nel 1924. Vasiliev ha ricevuto assistenza per ottenere un posto presso l'Università del Wisconsin (Madison) grazie al fatto che M.I. Rostovtsev si stava trasferendo da Madison a New Haven.

AA. Vasiliev accettò e, partito per Berlino e Parigi nell'estate del 1925, in Francia si imbarcò su una nave per New York, ricevendo un invito ufficiale per un anno dall'Università del Wisconsin. Nell'autunno dello stesso 1925 aveva già un lavoro in America. Conservato negli Archivi della S.A. Zhebelev e altri scienziati hanno scritto lettere ad A.A. Vasiliev mostra allo stesso tempo che lo stesso A.A. Vasiliev continuava regolarmente a presentare richieste tramite S.A. Zhebelev sull'ufficializzazione del suo status: ha chiesto una proroga ufficiale del suo viaggio d'affari. Le sue richieste sono state soddisfatte dal Commissariato popolare per l'Istruzione e confermate dall'Accademia delle Scienze. Tuttavia, alla fine, il 1 luglio 1928 fu riconosciuto come termine ultimo per la proroga del suo incarico. AA. Vasiliev non è tornato né entro questa data né in qualsiasi momento successivo. Lettera di S.A. Zhebelev, in cui ne spiega le ragioni, sembra molto diplomatico, gentile, ma, molto probabilmente, non rivela la cosa principale, perché le parole di A.A. Vasiliev sui contratti conclusi, sul miglioramento del lavoro, sulla mancanza di reddito a Leningrado sono senza dubbio legati alla situazione attuale, ma lasciano qualcosa nell'ombra.

A causa del fatto che l'archivio di A.A. Vasilyeva è negli Stati Uniti, qui entriamo involontariamente nel regno della speculazione. Tuttavia, per caratterizzarlo come persona, è estremamente importante provare almeno a rispondere al motivo per cui A.A. Vasiliev accettò l'invito di M.I. Rostovtsev sul lavoro a Madison e sul perché alla fine è rimasto negli Stati Uniti. Ci sono poche opportunità per giudicare questo, eppure diverse osservazioni sottili e maliziosamente ironiche nel testo della sua "Storia dell'Impero bizantino" (ad esempio, sullo slavofilismo nell'URSS dopo la seconda guerra mondiale) ci permettono di affermare che l'intero La situazione ideologica e politica nell'URSS era A.A. Vasiliev è profondamente alieno. La facilità con cui A.A. Vasiliev ha deciso di trasferirsi in America, in gran parte perché non è stato trattenuto dai legami familiari. A giudicare dai documenti disponibili, aveva un fratello e una sorella, ma rimase single per tutta la vita.

Il confronto di alcuni fatti permette, sembra, di individuare un altro importante motivo della decisione di A.A. Vasilyeva se ne va. È già stato menzionato sopra che all'inizio del secolo, circa cinque anni in totale, A.A. Vasiliev ha lavorato molto fruttuosamente all'estero, come titolare di una borsa di studio e durante viaggi d'affari ufficiali. Se prendiamo in considerazione tutte le caratteristiche dello sviluppo dell'URSS negli anni Venti e Trenta, non possiamo non ammettere che l'opportunità di lavorare in centri scientifici stranieri per A.A. La posizione di Vasiliev divenne sempre più problematica: i viaggi scientifici all'estero divennero nel tempo non la norma, ma un'eccezione alla regola, soprattutto per gli scienziati della vecchia formazione. Materiali forniti da I.V. Kuklina, mostra che dopo essersi trasferito in America A.A. Vasiliev trascorreva la maggior parte del suo tempo libero in viaggio, viaggiando a volte per scopi scientifici, a volte semplicemente come turista.

Il materiale presentato permette di arrivare a qualcosa di inaspettato, ma secondo la logica degli eventi, una conclusione del tutto logica. Uno dei soggetti soggettivamente importanti per A.A. Le ragioni della partenza di Vasiliev avrebbero dovuto essere il desiderio di mantenere l'opportunità di spostarsi liberamente in tutto il mondo sia per scopi scientifici che turistici. Non poteva fare a meno di capire che nelle condizioni dell'URSS negli anni Venti e Trenta nessuno poteva garantirglielo.

In altre parole, nel 1925-1928. davanti ad A.A. Vasiliev aveva una scelta: o la Russia sovietica, in cui il regime politico e le condizioni di vita gli erano diventati estranei, o un altro paese, ma una situazione ideologica e politica e uno stile di vita familiare molto più comprensibili.

Non senza esitazione A.A. Vasiliev ha scelto il secondo. Qual è il motivo dell'esitazione? Il punto qui, a quanto pare, sono i tratti caratteriali di A.A. Vasiliev, che a quanto pare non era una persona molto decisa, ha sempre preferito i compromessi e l'assenza di conflitti. Probabilmente possiamo anche dire che A.A. Vasiliev non si sentiva affatto a suo agio e accogliente in America. Nelle lettere sopravvissute sulla percezione dell'America di A.A. Vasilyev non ha quasi nessuna informazione. Tuttavia, non è una coincidenza, ovviamente, che A.A. Vasiliev scrisse a M.I. Rostovtsev nell'agosto 1942: “Ce l'ho, questa gioia di vivere? Non è questa un’abitudine di lunga data quella di sembrare qualcosa di diverso da quello che sono? Dopotutto, in sostanza, hai più ragioni per amare la vita. Non dimenticare che devo sempre cercare di riempire la mia solitudine – riempirla artificialmente, ovviamente, esternamente”. È del tutto possibile che queste parole - un riconoscimento involontario della finzione forzata e una fuga accuratamente nascosta dalla solitudine - siano la chiave per comprendere il mondo interiore, la psicologia e le attività di A.A. Vasiliev come persona nel secondo periodo della sua vita. Solo le nuove pubblicazioni di documenti d'archivio possono confermarlo o meno. Comunque sia, sembra importante sottolineare il fatto seguente tratto dalla sua biografia.

La biografia scientifica di Alexander Alexandrovich fu brillante, tuttavia, lavorò fino ai suoi ultimi giorni, trascorrendo la sua vita in numerosi viaggi, a livello personale rimase solo e morì in una casa di cura.

In America, gran parte della sua vita fu legata a Madison e all'Università del Wisconsin. Negli ultimi dieci anni A.A. Vasiliev trascorse del tempo a Washington, nel famoso centro bizantino Dumbarton Oaks, dove nel 1944-1948. era uno studioso senior e dal 1949 al 1953. – Studioso emerito.

Nel patrimonio scientifico di A.A. Il lavoro di Vasilyev è occupato da due argomenti che divennero i più importanti in tutta la sua lunga vita scientifica. Si tratta delle relazioni arabo-bizantine e di una serie di lavori generali sulla storia di Bisanzio, che ora vengono ripubblicati, coprendo l'intero periodo dell'esistenza dell'impero. A differenza del suo contemporaneo più anziano, Yu.A. Kulakovsky, per il quale scrivere un piano generale sulla storia di Bisanzio divenne il principale lavoro scientifico, il ruolo della "Storia dell'Impero bizantino" nel patrimonio scientifico di Alexander Alexandrovich è diverso.

Il testo originale russo dell'opera fu pubblicato in quattro volumi tra il 1917 e il 1925. Il più elaborato è il primo volume della versione originale russa della pubblicazione: “Lezioni sulla storia di Bisanzio. Volume 1. Tempo prima delle crociate (prima del 1081)" (Pg., 1917). Il libro è un riassunto degli avvenimenti del periodo in esame, senza note, con una letteratura minima sull'argomento alla fine dei capitoli, con tavole cronologiche e genealogiche. Non ci sono quasi conclusioni nel libro, così come molte sezioni aggiunte da A.A. Vasiliev più tardi. In senso puramente tecnico (tipografico), il libro è stato pubblicato male. Degno di nota è la carta di qualità molto bassa e la stampa sfocata in alcuni punti.

Tre piccoli volumi, continuazione dell'edizione del 1917, pubblicata nel 1923-1925, sembrano fondamentalmente diversi sotto tutti gli aspetti. casa editrice "Academia":

AA. Vasiliev. Storia di Bisanzio. Bisanzio e i crociati. L'epoca dei Comneni (1081-1185) e degli Angeli (1185-1204). Pietroburgo, 1923;

AA. Vasiliev. Storia di Bisanzio. Dominio latino in Oriente. Pag., 1923;

AA. Vasiliev. Storia di Bisanzio. Caduta di Bisanzio. L'età del Paleologo (1261-1453). L., 1925.

Lezioni di A.A. Vasiliev e le tre monografie precedenti costituivano quel ciclo di opere generali sulla storia bizantina, che l'autore rivide e ripubblicò nel corso della sua vita. Come si può vedere dall'elenco dei riferimenti, la storia generale di Bisanzio A.A. Vasiliev esiste in pubblicazioni in molte lingue, ma le principali sono le seguenti tre: la prima americana - Storia dell'Impero bizantino, vol. 1-2. Madison, 1928-1929; Francese - Histoire de l "Empire Byzantin, vol. 1-2. Parigi, 1932; seconda edizione americana - Storia dell'Impero bizantino, 324-1453. Madison, 1952. L'ultima edizione è realizzata in un volume, realizzato da stampa su carta più sottile.

La seconda edizione americana è quella scientificamente più avanzata. È importante, tuttavia, notare che, nonostante i numerosi inserimenti e aggiunte, nonostante l'abbondanza di note, la seconda edizione americana e le versioni originali russe risultano sorprendentemente vicine. Basta metterli uno accanto all'altro per scoprire con notevole stupore che almeno il 50% del testo dell'ultima edizione americana è una traduzione diretta dalle versioni originali russe. Il numero di inserti e aggiunte è davvero ampio, eppure si tratta delle versioni originali russe del 1917-1925. continuano a costituire la base, la spina dorsale anche dell'ultima edizione americana dell'opera. Ecco perché questa edizione si basa sul metodo dell'analisi testuale e non su una traduzione diretta dell'intero testo dall'edizione del 1952.

In tutti i casi in cui è stato individuato un prototesto russo per il testo inglese dell'opera, l'editore ha riprodotto i passaggi corrispondenti delle versioni originali russe in base al fatto che non ha senso tradurre in russo ciò che già esiste in russo. Questa riproduzione, però, non è mai stata meccanica, perché l'elaborazione del testo delle versioni originali russe da parte di A.A. Vasiliev era poliedrico: singole parole e frasi venivano rimosse molto spesso per ragioni stilistiche, in alcuni casi le frasi venivano riorganizzate. Molto spesso A.A. Vasiliev ricorse a una diversa organizzazione del testo sulla pagina: di regola, nella seconda edizione americana i paragrafi, rispetto alle versioni originali russe, sono più grandi. In tutti questi casi controversi è stata data la preferenza all’ultima edizione americana.