Concetti antropologici. Il problema dell'uomo in filosofia. Concetti antropologici di base. Metodi per determinare l'età del materiale paleontologico

5.1 Storia dello sviluppo delle opinioni sull'antropogenesi

Evoluzione umana, oantropogenesi (dal greco anthropos - uomo, genesi - sviluppo) -questo è il processo storico della formazione evolutiva umana . La scienza che studia le origini umane si chiamaantropologia.

L'evoluzione umana è qualitativamente diversa dall'evoluzione degli organismi di altre specie. Perché in esso non erano in gioco solo fattori biologici, ma anche sociali. La complessità dei problemi dell'antropogenesi è aggravata dal fatto che l'uomo stesso ha due facce. Con una faccia è rivolto al mondo animale, da cui proviene e con il quale rimane anatomicamente e fisiologicamente connesso, e con la seconda - al mondo delle conquiste scientifiche e tecniche create dal lavoro collettivo, dalla cultura, ecc. L'uomo, da un lato, è un essere biologico, dall'altro- sociale.

La costituzione ereditaria dell'uomo si è formata come risultato di un graduale e lungo processo di evoluzione. Nel processo di evoluzione sulla base del programma genetico, gli immediati predecessori dell'uomo incontrarono continuamente contraddizioni tra la loro organizzazione morfofisiologica e i metodi elementari emergenti dell'attività del "lavoro istintivo". La risoluzione di questa contraddizione attraverso la selezione naturale portò prima a cambiamenti negli arti anteriori, poi allo sviluppo della corteccia cerebrale e, infine, all'emergere della coscienza. Possiamo dire che questo è stato il primo ma decisivo atto per completare la specializzazione dei geni in geni strutturali e regolatori. Inoltre, la coscienza assicurava non solo la formazione, ma anche l'ulteriore sviluppo dell'uomo.

Successivamente, il ritmo dello sviluppo biologico umano iniziò a diminuire. Dall'emergere della coscienza sono state fornite nuove forme e possibilità di adattamento all'ambiente. Ciò ha portato a deviazioni dall'azione della selezione naturale, a seguito della quale lo sviluppo biologico ha lasciato il posto allo sviluppo e al miglioramento sociale.

Esistono diverse teorie che si riferiscono in modo diverso al problema dell'antropogenesi. DIconcetti di base dell'apparizione dell'uomo sulla Terra.

 Come nella questione dell'origine dell'Universo, c'è un'ideasulla creazione divina dell'uomo. “E Dio disse: Facciamo l'uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza... E Dio creò l'uomo a sua immagine” (Genesi 1,26, 27). Le opinioni dei sostenitori dell'origine soprannaturale dell'uomo si sono fuse da tempo con il concetto biblico, che afferma l'improvvisa creazione dell'uomo nel sesto giorno della Creazione, avvenuta 10.000 anni fa. Nell'ultimo quarto del XX secolo, sotto la pressione dei fatti scientifici, Papa Giovanni Paolo II nel 1986 fu costretto a riconoscere l'origine del corpo umano nel quadro della teoria dell'evoluzione, ma non dell'anima umana. Nell'ottobre 1996 ha ripetuto le sue dichiarazioni sull'evoluzione umana. Considerando l'autorità del capo dei romani Chiesa cattolica, possiamo concludere che le sue dichiarazioni significano la fine delle visioni antievolutive sulla natura umana.

 In molte tribù primitive era diffusa la convinzione che il lorogli antenati discendevano da animali e persino da piante (su questo si basa l’idea dei totem). Tali credenze si trovano ancora tra i cosiddetti popoli arretrati. Il concetto di origini umane da esseri extraterrestri che hanno visitato la Terra. Una variante del concetto: l'uomo è venuto dall'incrocio di alieni spaziali con scimmie. Dalla fine del XIX secolo dominail concetto di origine umana dagli antenati altamente sviluppati delle scimmie moderne.

Tuttavia, già nell'antichità si esprimeva l'idea dell'origine animale dell'uomo. Così, Anassimandro e Aristotele, definendo il posto dell'uomo nella natura, lo riconobbero come gli antenati degli animali. Dividendo gli animali in “a sangue” e non a sangue, Aristotele classificò gli esseri umani nel gruppo degli animali “a sangue” e collocò le scimmie tra gli esseri umani e gli animali nel gruppo “a sangue”. È stato riconosciuto anche il fatto che l'uomo è vicino agli animaliK. Galeno (130-200), che formulò una conclusione sull'anatomia umana basata sui risultati dell'autopsia delle scimmie inferiori.

K. Linneo, rispetto ai suoi predecessori, andò molto oltre, evidenziando l'ordine dei primati, tra cui proscimmie, scimmie e un genere di persone con una specie: Homo sapiens ( Homo sapiens) e ha sottolineato le somiglianze tra esseri umani e scimmie. Non tutti i contemporanei di K. Linneo riconobbero il suo sistema, in particolare l’appartenenza dell’uomo all’ordine dei primati. Furono proposte anche altre versioni del sistema, in cui il rango dell'uomo era notevolmente sopravvalutato, poiché l'uomo era riconosciuto come un regno della natura separato. Questo essenzialmente separava l’uomo dagli animali.

Nonostante la soluzione corretta alla questione del rapporto tra uomo e animali, la questione dell'origine dell'uomo è rimasta aperta per molto tempo nel lavoro degli scienziati. Si ritiene che la prima ipotesi dell'antropogenesi sia stata formulata da J.-B. Lamarck. Credendo che l'uomo avesse antenati simili a scimmie, Lamarck fu il primo a nominare la sequenza di risultati evolutivi nella trasformazione di un antenato simile a una scimmia in un uomo. Inoltre, attribuiva la massima importanza al passaggio dei quadrupedi arboricoli alla locomozione bipede e alla vita sulla terra. Lamarck descrisse i cambiamenti nello scheletro e nei muscoli degli antenati umani in connessione con il passaggio alla deambulazione eretta. Ma, avendo sopravvalutato il ruolo dell'ambiente, lui, come nel caso di altri organismi, fraintendeva ancora forze motrici evoluzione umana.

A. Wallace (1823-1913) suggerì che nell'evoluzione dell'uomo avevano grande importanza le forme che si muovevano su due arti, e che dopo la camminata eretta si verificava un aumento del cervello. Ha suggerito che la storia dell'emergere dell'uomo fosse molto lunga nel tempo. Non c'è dubbio che queste e altre affermazioni simili siano state solo un significativo passo avanti nella comprensione della questione dell'emergere dell'uomo, ma non erano esaustive e non hanno portato alla formazione di una teoria scientifica sull'origine dell'uomo. Sinceramente teoria scientifica L'origine dell'uomo cominciò a essere formulata quando apparve l'insegnamento evoluzionistico di Charles Darwin, che divenne la base di questa teoria.

Nella seconda metà del XIX secolo. nella scuola mitologica è emersa una crisi: è arrivata a un vicolo cieco a causa della disperazione dei tentativi di spiegare tutte le credenze, i costumi e le tradizioni popolari, il folklore sulla base dell'antica mitologia astrale.

In queste condizioni, l'eccezionale rappresentante della filosofia classica tedesca, Ludwig Feuerbach, cercò di trovare e dimostrare l'essenza antropologica della religione. Proporre come soggetto di religione bisogni umani e interessi, il filosofo sosteneva che “gli dei sono persone incarnate... desideri soddisfatti”1 cioè Ha ridotto l'essenza della religione all'essenza dell'uomo, vedendo in ogni religione un riflesso dell'esistenza umana. Feuerbach avanzò l'idea che non è stato Dio a creare l'uomo, ma, al contrario, l'uomo ha creato Dio a sua immagine e somiglianza in modo tale che nell'ambito della religione l'uomo separa le proprie qualità e proprietà da se stesso e li trasferisce in una forma esagerata a un essere immaginario: Dio.

Feuerbach ha cercato anche di scoprire come si forma la religione nella mente umana, quale ruolo appartiene alla coscienza e ai suoi aspetti individuali in questo processo. Secondo lui, le immagini religiose sono create dalla fantasia, ma questa non crea un mondo religioso dal nulla, ma proviene dalla realtà concreta, ma allo stesso tempo distorce questa realtà: la fantasia si illumina solo da oggetti naturali e storici. Condividendo le teorie dell'ignoranza, dell'inganno e della paura sopra menzionate, Feuerbach sosteneva che questi aspetti, insieme all'attività astrattiva del pensiero e delle emozioni, danno origine e riproducono la religione nel corso della storia. Ma questi fattori si realizzano quando una persona sperimenta un sentimento di dipendenza dalla natura.

Sulla base della teoria antropologica di Feuerbach, sulla stessa idea della natura umana come fonte della religione, emerse in seguito una scuola antropologica, altrimenti chiamata “teoria animista”. Il rappresentante più importante e produttivo di questa scuola, lo scienziato inglese Edward Tylor (1832-1917), considerava la fede negli “esseri spirituali”, nelle anime, negli spiriti, ecc., come un “minimo della religione”. Questa fede è nata perché uomo primitivo Era particolarmente interessato a quegli stati speciali che lui e coloro che lo circondavano a volte sperimentavano: sonno, svenimenti, allucinazioni, malattia, morte. Da questa fede nell'anima si svilupparono gradualmente altre idee: sulle anime degli animali, delle piante, sulle anime dei morti, sul loro destino, sulla trasmigrazione delle anime in nuovi corpi, o su uno speciale aldilà dove le anime dei morto vivo. Le anime si trasformano gradualmente in spiriti, poi in dei o in un unico dio: l'Onnipotente. Così, dall'animismo primitivo, nel corso di una graduale evoluzione, si sono sviluppate tutte le varie forme di religione.

L'uomo è stato tradizionalmente al centro dell'attenzione dei pensatori europei; i sofisti - Protagora, Socrate, Aurelio Agostino, Spinoza e Cartesio, Rousseau e Holbach, Schopenhauer e Nietzsche - gli hanno prestato attenzione. Ma se entro l'inizio del 20 ° secolo. i problemi legati alla filosofia umana furono risolti nel contesto di altre questioni, poi dalla fine degli anni '20 del secolo scorso iniziò una copertura completa dell'essenza della vita spirituale umana.

Il rappresentante più famoso antropologia filosofica era il filosofo tedesco Max Scheler (1874-1928). Nelle sue opere rivela a fondo il contenuto dell'antropologia filosofica, nata come reazione all'opposizione tra natura e cultura.

L'uomo, scrive Scheler, appare in due forme: come un "uomo naturale" e un "cercatore di Dio". L'“uomo naturale” è un animale altamente sviluppato, che successivamente compensa con l'intelligenza le sue debolezze nei primi anni di vita. “L’uomo cercatore di Dio” è qualcosa di completamente diverso. Questa ipostasi lo distingue dall'ipostasi dell '"uomo naturale" non solo per l'intelletto, ma anche per la capacità di creare strumenti, linguaggio ed è un collegamento transitorio dalla natura nel suo significato assoluto a Dio. Lasciare la sfera dell '"uomo naturale" è molto difficile e doloroso, poiché i tratti naturali sono stati formati dall'evoluzione nel corso di milioni di anni.

Una delle prime è stata la questione dell'uomo nella filosofia del XIX secolo. Kerkegaard (1813-1855) lo esprime in modo nuovo: i filosofi, a suo avviso, mettono al primo posto nella loro teoria la materia, lo spirito, la verità, Dio, il progresso e subordinano l'uomo a queste astrazioni. filosofia veramente rivolta all'uomo “Yerkegaard la vedeva come entrare nel sentimento della vita umana, nella sofferenza umana (una persona deve scoprire una verità per la quale vorrebbe vivere e morire).

Quindi, nel 19 ° secolo. Appare una tendenza filosofica antropologica, che cerca di sostituire la filosofia classica delle essenze con la filosofia dell'esistenza umana. È così che è apparsa la filosofia dell'esistenzialismo.

Il problema centrale della ricerca posto dall’esistenzialismo è l’alienazione. Il compito della filosofia in questa situazione è trovare un'opportunità per l'uomo; se non superi la paura e l'alienazione (questo non è sempre possibile), allora in ogni caso cerca e trova il tuo “io”, il contenuto della tua vita in situazioni tragiche, “assurde”.

Una persona crea se stessa, comprende la sua essenza, già esistente: questa è l'essenza del primo principio dell'esistenzialismo. Da ciò derivano alcune importanti conseguenze; non esiste una natura umana data; nessuna forza esterna, nessuno tranne questo individuo, può effettuare la sua trasformazione in persona. È lui che ha la responsabilità se la sua trasformazione in persona non si è mai materializzata.

La coscienza è esistenziale persona orientata- questa è la libertà, la volontà a cui una persona è condannata. La libera scelta di un individuo è il suo destino, la sua responsabilità e la sua tragedia. Per questo A. Camus afferma: “...mi ribello, il che significa che esisto”. E questo accade in ogni situazione in cui una persona lotta per il proprio “io” (la sua esistenza).

La filosofia esistenziale si oppone fondamentalmente all'isolamento dell'uomo dal mondo che lo circonda. Così, la filosofia esistenziale pone l’uomo, la sua coscienza, la sua volontà, la sua capacità di scelta, al centro della riflessione.

Sviluppando problemi antropologici, la maggior parte dei filosofi della metà del XX secolo. si allontanò da una biologizzazione semplificata dell'essenza dell'uomo. Questo approccio rappresenta chiaramente il personalismo.

Il problema dell'uomo è sempre stato al centro dell'attenzione di diversi movimenti e scuole filosofiche, tuttavia, alcuni pensatori lo hanno interpretato come qualcosa di aggiuntivo nella risoluzione di vari problemi di ontologia, mentre altri gli hanno prestato un'attenzione più significativa. Questi ultimi possono essere definiti in tutto e per tutto personalisti. È vero, bisogna fare una certa cautela: il “vero” personalismo non pone semplicemente la persona al centro della sua attenzione, ma sottolinea il fatto che è l'uomo la base fondamentale di tutte le cose. Oggi il personalismo come tendenza moderna filosofia sociale L'Occidente si sviluppa principalmente in linea con la filosofia cristiana, in particolare cattolica. Il filosofo più influente nel personalismo è il pensatore francese Emmanuel Mounié (1905-1950).

Analizzando i processi sociali moderni, Munier giunge alla conclusione che l'attenzione principale dello stato, della società, istituzioni educative, organizzazioni pubbliche e così via. dovrebbe essere focalizzato sulla formazione delle basi spirituali di una persona.

Nel personalismo moderno si sono formati quattro massimi, in cui, secondo i personalisti, si riflettono i principali problemi dell'uomo.

1. Il garante dei valori umani è la fede in Dio. Nella sua attività, una persona fluttua costantemente lungo una linea predeterminata. Tutti vogliono in qualche modo realizzare il proprio “io” interiore, che è unico, unico. Di tanto in tanto una persona deve controllare le sue azioni, pensieri, ecc. con le tradizioni della Chiesa cattolica, che si sono formate sotto l'influenza della fede nell'assoluto, perfetto, onnipotente, onnipotente.
2. All'uomo moderno minacciato da due forme della sua esistenza: da un lato, questo lavoro attivo nella società e, dall'altro, la ricerca dentro se stessi. È necessario trovare la “media aurea” proclamata da Aristotele e Seneca.

L'uomo, credono i personalisti, è primario rispetto alla società. La società è un principio attivo per un certo periodo della vita di una persona. Questo periodo è determinato dal confine di 14-17 anni, quando una persona diventa un individuo. Il sistema “persona” si sta trasformando radicalmente nel sistema “persona-società”, cioè l'elemento dominante diventa l'individuo.

3. L'essenza di una persona non può essere determinata con mezzi razionali. Oggi è una, domani è diversa. Ma questa essenza esiste. È determinato dal livello di fede religiosa. L'essenza si sente, non si definisce.
4. La società si forma quando ciascuno di noi, senza rinunciare alla propria libertà, sente il bisogno dell'altro. La libertà è la capacità di rispettare gli altri. Quella persona che, nel profondo della sua anima, è intrisa di fede in Dio, di regola, con la sua visione dei percorsi da scegliere, è al di sopra di coloro che ignorano questa fede, ma non dovrebbe mai opporsi alla libertà di opinioni e azioni di altri.
10 Genesi delle idee metodologiche moderne (dettagli sul positivismo, filosofia storico-culturale della scienza, ermeneutica - facoltativo)

Il positivismo (positivo) è un movimento ampiamente ramificato nella filosofia borghese. I positivisti dichiarano che tutti i problemi più importanti con cui la filosofia si è occupata per secoli (la questione del rapporto tra pensiero ed essere) sono inverosimili e privi di significato. Secondo loro, la filosofia non dovrebbe andare oltre il quadro della conoscenza “positiva”, positiva, ad es. dati sperimentali della scienza. Ma la scienza, l'esperienza umana, dal loro punto di vista, non ha accesso all'essenza delle cose. La scienza può solo descrivere gli aspetti esterni dei fenomeni, chiarirne la somiglianza esterna, la sequenza, ma non le leggi che ne governano il cambiamento e lo sviluppo. Così, caratteristica positivismo/agnosticismo. La natura idealistica delle opinioni dei positivisti si manifesta nella loro interpretazione del concetto di esperienza, uno dei concetti principali della filosofia positivista. Nell'esperienza, sostengono i positivisti, una persona non può stabilire la natura oggettiva degli oggetti, dei fenomeni, penetrare nella loro essenza, perché non si occupa solo della propria mondo interiore, non va oltre i limiti delle sue percezioni ed esperienze. Il positivismo cerca di racchiudere tutto nel quadro dell'esperienza soggettiva umana. conoscenza scientifica. Il positivismo nacque nel secondo terzo del XIX secolo. Il suo fondatore fu Comte (Francia). Anche Miles e Spencer (Inghilterra) giocarono un ruolo importante nello sviluppo delle visioni positiviste durante questo periodo. Cercando di dimostrare la “giustizia” del punto di vista positivista, Comte avanzò uno schema idealistico secondo la conoscenza nel suo sviluppo storico attraversa tre fasi. Nella prima fase (teologica), una persona vede la causa dei fenomeni osservati nell'azione delle forze soprannaturali; nella seconda fase (metafisica), considera alcune entità astratte (ad esempio la natura) alla base di questi fenomeni. e solo al terzo stadio (positivo) riconosce le conoscenze sperimentali, pratiche, utili. Comte pone questo schema come base di tutto processo storico. Secondo lui, il progresso della società è il semplice sviluppo delle capacità spirituali dell'umanità. Spencer ha proposto il cosiddetto. teoria organica della società. Paragonando la società a un organismo biologico, lo affermò vita sociale si batte per un equilibrio di potere, per l'armonia degli interessi di classe. Su questa base, le rivoluzioni sociali furono da lui dichiarate “dannose”. Ulteriori sviluppi il positivismo è associato ai nomi di Mach e Avenarius (fine XIX secolo) - i fondatori dell'empiriocriticismo (positivismo “secondo”). La terza fase nella storia del positivismo è il neopositivismo, sorto negli anni '20 e '30. 20 ° secolo

L'ermeneutica (esplicativa, interpretativa) è un insieme di metodi e regole per l'interpretazione, la traduzione e la spiegazione del significato, del contenuto e del significato delle opere della cultura e della scienza (principalmente testi antichi). Inizialmente, i metodi dell'ermeneutica furono sviluppati in teologia, dove per ermeneutica si intendeva la dottrina della corretta interpretazione e traduzione dei testi biblici. All'inizio del XIX secolo. Schleiermacher ha tentato di creare l'ermeneutica come metodologia per l'interpretazione storica delle opere culturali, come l'arte di tradurre testi filosofici (in particolare Platone). Lo distinse dalla dialettica, che rivela il contenuto sostanziale delle opere, e dalla grammatica, associata all'analisi della loro lingua, e la ridusse alla rivelazione della maniera stilistica individuale di un particolare scrittore, rivelando il suo mondo spirituale. Nelle opere di numerosi filosofi e storici della cultura, l'ermeneutica comincia ad essere interpretata come un metodo di tale analisi fonti storiche, è diverso dal verificarne l'accuratezza storica. Come metodologia per le scienze culturali, l'ermeneutica è sviluppata appositamente da Dilthey. Contro i metodi di partenza naturali e discipline umanistiche, “spiegazione” e “comprensione”, vede nell'ermeneutica un metodo per comprendere l'originalità e l'integrità vita creativa artista o filosofo, registrato nelle loro opere. A differenza della spiegazione scientifica naturale, l'ermeneutica, secondo Dilthey, non può rivendicare validità e affidabilità generali, e i suoi risultati non possono essere verificati o confutati, perché si basano sull'intuizione dell'interprete. Pertanto, i metodi dell’ermeneutica ricevono un’interpretazione irrazionalistica. Nella fenomenologia e nell'esistenzialismo l'ermeneutica si trasforma in un metodo per costruire un nuovo tipo di ontologia, in un modo per giustificare l'esistenza umana. Allo stesso tempo, il ruolo del linguaggio, così come del "sentimento" come mezzo per comprendere la vita di un'altra persona, è assoluto; sono dichiarati la base della comunicazione tra le persone, la condizione principale per la loro comprensione reciproca e , in definitiva, il senso della loro esistenza (Gadamer).

L'interpretazione dell'enigma dell'origine umana è sempre dipesa dal grado di sviluppo culturale e sociale. Per la prima volta, probabilmente, le persone hanno pensato alla loro apparizione sulla Terra nell'antica età della pietra, a decine di migliaia di anni da noi.

L'uomo dell'antica età della pietra (come alcuni popoli a lui vicini per livello di sviluppo sociale sopravvissuti fino ai giorni nostri) non si poneva al di sopra degli altri esseri viventi e non si separava dalla natura. Un'idea molto chiara di ciò può essere ottenuta nel libro del famoso scienziato, ricercatore della regione di Ussuri V.K. Arsenyev, Dersu Uzal:

“Dersu prese la pentola e andò a prendere l'acqua. Un minuto dopo tornò, estremamente insoddisfatto.

Che è successo? - Ho chiesto all'oro. - Il mio fiume va, voglio prendere l'acqua, giura il pesce. - Come giura? - i soldati rimasero stupiti e scoppiarono a ridere... Alla fine, ho scoperto qual era il problema. In quel momento, quando voleva raccogliere l'acqua con una pentola, la testa di un pesce sporgeva dal fiume. Guardò Dersa e aprì e chiuse la bocca.

"Anche i pesci sono persone", ha concluso Dersu la sua storia. - Posso dirlo anch'io, a bassa voce. I nostri capiscono che non c'è."

Ovviamente, il nostro lontano antenato ragionava più o meno in questo modo. Inoltre, le persone primitive credevano che i loro antenati provenissero da animali. Pertanto, gli indiani d'America della tribù irochese consideravano la tartaruga palustre il loro antenato, alcune tribù dell'Africa orientale consideravano la iena il loro antenato; Gli indiani della California credevano di essere discendenti dei lupi-coyote della steppa. E alcuni aborigeni dell'isola del Borneo erano sicuri che il primo uomo e la prima donna fossero nati da un albero fecondato da una vite che lo intrecciava.

Il mito biblico della creazione dell'uomo ha però anche predecessori più antichi. Molto più antica, ad esempio, è la leggenda babilonese, secondo la quale un uomo fu modellato con argilla mescolata al sangue del dio Bel. Anche l'antico dio egiziano Khnum scolpì un uomo dall'argilla. In generale, l'argilla è il materiale principale da cui gli dei hanno scolpito le persone nelle leggende di molte tribù e popoli. Alcune nazionalità spiegavano addirittura l'aspetto delle razze con il colore dell'argilla usata dagli dei: dal bianco - uomo bianco, dal rosso - rosso e marrone, ecc.

I polinesiani avevano una leggenda diffusa secondo la quale i primi uomini sarebbero stati creati dagli dei con argilla mescolata con il sangue di vari animali. Pertanto, il carattere delle persone è determinato dalla disposizione di quegli animali con il cui sangue sono "mischiati". Pertanto, i ladri possono essere persone i cui antenati sono stati creati utilizzando il sangue di un topo. Il sangue di un serpente è per gli infedeli. Le persone coraggiose e persistenti erano “mescolate” con il sangue di un gallo.

Idee simili esistono tra le persone da secoli. Ma allo stesso tempo, nei tempi antichi sorse un altro pensiero: l'idea dell'origine naturale dell'uomo. Inizialmente era solo un'ipotesi che conteneva un fondo di verità. Pertanto, l'antico pensatore greco Anassimandro di Mileto (VII-VI secolo a.C.) credeva che gli esseri viventi nascessero dal limo riscaldato dal sole e che l'aspetto delle persone fosse anche associato all'acqua. I loro corpi, secondo lui, avevano inizialmente la forma di un pesce, che cambiò non appena l'acqua gettò le persone sulla terra. E secondo Empedocle (V secolo a.C.) gli esseri viventi erano formati da una massa simile al fango, riscaldata dal fuoco interno della Terra, che talvolta divampa.

Il grande pensatore dell'antichità, Aristotele, divideva il mondo animale secondo il grado della sua perfezione e considerava l'uomo una parte della natura, un animale, ma un animale...sociale." Le sue idee influenzarono il poeta romano e filosofo materialista Lucrezio Cara , l'autore della poesia "La natura delle cose". Ha cercato di spiegare l'emergere delle persone dallo sviluppo della natura e non dall'intervento di Dio:

Poiché nei campi restava ancora molto caldo e umidità, allora ovunque, dove faceva comodo, crescevano le regine, attaccandosi al terreno con le radici, che si aprivano quando i loro embrioni, in età matura, volevano fuggire da il catarro e avevo bisogno di respirare...

E poi, nell'antichità, nacque l'idea della somiglianza tra l'uomo e la scimmia. Annone di Cartagine credeva, ad esempio, che i gorilla della costa dell'Africa occidentale fossero persone coperte di pelo. Tali idee sono abbastanza comprensibili: le scimmie hanno a lungo stupito le persone con la loro somiglianza con gli umani e sono state spesso chiamate “uomini della foresta”.

Tuttavia, anche quegli antichi ricercatori che hanno sottolineato la parentela tra l'uomo e gli animali e hanno determinato più o meno correttamente la sua posizione nella natura, non potevano presumere che l'uomo discendesse da forme di vita poco organizzate. E questo non è sorprendente. Infatti, in quei tempi lontani, l'idea dominante era la natura e, quindi, la struttura del corpo umano creato una volta per tutte, non soggetto a sviluppo.

Il Medioevo, come sappiamo, fu una lunga notte per tutti i campi del sapere. Ogni pensiero vivente a quei tempi veniva estinto senza pietà dalla chiesa. Ma l'uomo, la creazione di Dio, era sottoposto a un divieto speciale: nessuno osava studiarlo. Ma nonostante tutto, diversi scienziati hanno osato studiare la struttura del corpo umano. Questi furono, ad esempio, Andreas Vesalius (1514-1564), autore di un libro sulla struttura del corpo umano; William Harvey (1578-1657), un anatomista che gettò le basi della fisiologia moderna con il suo lavoro sulla circolazione sanguigna; Nicholas Tulp (1593-1674), fondatore dell'anatomia comparata.

E più tardi, l'idea della relazione tra uomo e scimmia è venuta in mente a molti scienziati. Era impossibile rispondere alla domanda sull'emergere e sullo sviluppo dell'uomo basandosi solo su studi anatomici e sul confronto delle persone con i mammiferi più vicini all'uomo (principalmente scimmie). Innanzitutto era necessario risolvere nella sua interezza il problema dell'evoluzione naturale della natura nel suo insieme.

Lo sviluppo della navigazione e le grandi scoperte geografiche hanno rivelato agli esseri umani sempre più nuove specie di animali e piante. Lo scienziato svedese Carlo Linneo fu il primo a classificare piante e animali. Nella sua classificazione, combinò gli esseri umani e le scimmie in un unico gruppo, notando che avevano molte caratteristiche comuni.

I filosofi non potevano fare a meno di prestare attenzione alle informazioni accumulate dagli scienziati naturali. Così, il filosofo tedesco I. Kant nella sua “Antropologia” (1798) notò che solo una rivoluzione nella natura è in grado di trasformare gli scimpanzé e gli oranghi in esseri umani, dando loro l’opportunità di muoversi su due gambe e dotandoli di un braccio. ancora prima aveva pubblicato in forma anonima una simpatica recensione di una conferenza dell'anatomista italiano P. Moscati di Pavia, il quale sosteneva che gli antenati dell'uomo camminavano a quattro zampe. Anche alcuni filosofi materialisti francesi del XVIII secolo si avvicinarono molto a comprendere che la scimmia era l'animale creatura iniziale dell'evoluzione umana. Diderot, ad esempio, credeva che tra un uomo e una scimmia esistesse solo una differenza quantitativa. Helvetius nella sua opera "On the Mind" (1758) notò che un uomo si distingue da una scimmia per alcune caratteristiche della sua struttura fisica e delle sue abitudini.

Uno dei naturalisti che elaborò l'ipotesi sull'origine dell'uomo dalla scimmia fu il giovane naturalista russo A. Kaverznev. Nel suo libro "La rinascita degli animali", scritto nel 1775, sostenne che è necessario abbandonare le visioni religiose sulla creazione del mondo e degli organismi viventi, e considerare l'origine delle specie l'una dall'altra, poiché esiste una relazione tra loro - vicini o lontani.I principali Kaverznev vide le ragioni dei cambiamenti nelle specie principalmente nel modo di nutrirsi, nell'influenza delle condizioni climatiche e nell'impatto dell'addomesticamento.

Eppure, nel XVIII secolo, la maggior parte degli scienziati aderiva al cosiddetto concetto della “scala degli esseri”, espresso da Aristotele, secondo il quale la serie degli esseri viventi sulla Terra inizia con quelli meno organizzati e termina con la corona. della creazione: l'uomo.

Per la prima volta nella storia della scienza, il naturalista francese J.B. Lamarck si è avvicinato alla corretta comprensione del problema dell'origine dell'uomo. Credeva che i "quattro braccia", un tempo più sviluppati, smettessero di arrampicarsi sugli alberi e acquisissero l'abitudine di camminare su due gambe. Dopo diverse generazioni, la nuova abitudine divenne più forte, le creature divennero dotate di due braccia. Di conseguenza, la funzione dei "quattro braccia" cambiarono anche le mascelle: cominciarono a servire solo per masticare il cibo. Cambiamenti si verificarono anche nella struttura del viso. Dopo il completamento della "ricostruzione", una razza più avanzata, secondo Lamarck, avrebbe dovuto stabilirsi in tutta la Terra in aree convenienti per questo ed espulse tutte le altre razze. Pertanto, il loro sviluppo si è interrotto. A causa delle crescenti esigenze, la nuova razza ha migliorato le sue capacità e, in definitiva, il suo sostentamento. Quando la società di tali esseri perfetti divenne numerosa, sorsero la coscienza e la parola.

E sebbene Lamarck non sia stato in grado di rivelare le cause della genesi umana, le sue idee hanno avuto un'enorme influenza sullo sviluppo del pensiero scientifico, in particolare sul grande naturalista inglese Charles Darwin, al cui nome la vittoria dell'insegnamento evolutivo è indissolubilmente legata.

Già all’inizio della sua carriera, nel 1837-1838, Darwin annotava nel suo taccuino: “Se diamo spazio alle nostre supposizioni, allora gli animali saranno nostri fratelli nel dolore, nella malattia, nella morte, nella sofferenza e nella fame, nostri schiavi nei lavori più duri”. , nostri compagni nei nostri piaceri; tutti fanno risalire le loro origini, forse, a un antenato comune con noi: potremmo essere tutti fusi insieme.

Successivamente, Charles Darwin dedicò due opere alla questione dell'uomo: "L'origine dell'uomo e la selezione sessuale" e "Sull'espressione delle emozioni nell'uomo e negli animali" (1871 e 1872). Le sue opere provocarono gli attacchi più furibondi da parte dei difensori della religione. La chiesa divenne uno dei principali oppositori di Darwin. Ciò è abbastanza comprensibile: il suo insegnamento ha minato radicalmente i suoi dogmi secolari.

All'inizio, anche tra gli scienziati, il numero dei sostenitori di Darwin era insignificante. Eppure ben presto i più grandi scienziati naturali dell’epoca si resero conto dell’importanza dell’ingegnosa scoperta. Ad esempio, l'inglese T. Huxley difese ardentemente la teoria dell'evoluzione contro ogni tipo di attacco. I suoi studi anatomici comparati dimostrarono in molti modi in modo convincente la parentela tra uomo e scimmia. Darwin ed E. Haeckel lo hanno sostenuto. Nella sua vasta opera "Morfologia generale degli organismi, i principi generali della scienza delle forme organiche, meccanicamente sostanziati dalla teoria riformata dell'origine delle specie di Charles Darwin", il naturalista tedesco ha ricreato l'albero genealogico dei mammiferi. C'è anche una linea genealogica in esso, che va dalle proscimmie alle scimmie e oltre agli umani. Haeckel dichiarò l'esistenza di un uomo-scimmia nella genealogia umana e chiamò questa creatura Pithecanthropus. E nel 1874 pubblicò "Antropologia" - un'opera speciale dedicata al problema dell'origine dell'uomo.

Charles Darwin raccolse e riassunse il vasto materiale accumulato dalla scienza prima di lui, e giunse alla conclusione che l'uomo, come tutti gli altri esseri viventi, è nato come risultato di uno sviluppo estremamente lungo e graduale. Come in tutta la natura vivente, in questo processo si possono osservare variabilità, ereditarietà, lotta per l'esistenza, selezione naturale e adattabilità alle condizioni ambientali.

Il grande naturalista credeva che l'origine dell'uomo da forme di vita inferiori fosse dimostrata, in primo luogo, dalla somiglianza nella struttura del corpo e nelle sue funzioni nell'uomo e negli animali, in secondo luogo, dalla somiglianza di alcuni segni dell'embrione e del suo sviluppo e, in terzo luogo, dalla presenza di organi rudimentali umani (ereditati da animali inferiori). Darwin prestò molta più attenzione all'ultima caratteristica che alle prime due. Il fatto è che le prime due prove furono riconosciute anche dagli oppositori della sua teoria, compresi i difensori della religione: dopotutto, non contraddicevano il mito cristiano sulla creazione divina dell'uomo. Ma era assolutamente chiaro che l’intelligente “volontà del creatore” non poteva “creare” organi inutili nell’uomo (ad esempio, la piccola membrana di collegamento nell’angolo interno dell’occhio – un residuo della membrana nittitante dei rettili – o la peli del corpo, l'osso coccigeo, l'appendice, le ghiandole mammarie negli uomini).

Darwin esaminò in dettaglio il “metodo” dello sviluppo umano a partire da una certa forma inferiore: il Creatore teoria evolutiva Ho cercato di tenere conto di tutti i fattori possibili: l'influenza dell'ambiente, la formazione dei singoli organi, gli arresti dello sviluppo, la connessione tra la variabilità delle diverse parti del corpo. Notò che gli esseri umani hanno ottenuto un enorme vantaggio rispetto ad altri tipi di esseri viventi grazie alla camminata eretta, alla formazione delle braccia, allo sviluppo del cervello e all'emergere della parola. Tutte queste proprietà, secondo Darwin, l'uomo ha acquisito attraverso il processo di selezione naturale.

Confrontando le capacità mentali dell'uomo e degli animali, Charles Darwin ha raccolto un gran numero di fatti che dimostrano che l'uomo e gli animali sono accomunati non solo da certi istinti, ma anche dai rudimenti di sentimenti, curiosità, attenzione, memoria, imitazione e immaginazione. Lo scienziato ha anche considerato il problema del posto dell'uomo nella natura. Ha suggerito che i nostri antenati fossero scimmie del "sottogruppo umanoide", che, tuttavia, non erano simili a nessuna delle scimmie viventi. Darwin considerava l'Africa la casa ancestrale dell'uomo.

K. Marx e F. Engels apprezzarono molto la teoria di Darwin. Allo stesso tempo, i fondatori del materialismo dialettico criticarono Darwin per i suoi errori. Pertanto, hanno sottolineato che lo scienziato, cedendo all'influenza degli insegnamenti reazionari di Malthus, attribuiva un'importanza eccessiva alla lotta intraspecifica.

Gli svantaggi delle disposizioni di Darwin includono anche una sopravvalutazione del ruolo della selezione naturale nella storia dello sviluppo dei paesi e dei popoli. Darwin non è stato in grado di identificare le proprietà fondamentali dell'uomo evoluto e quindi ha sostenuto che non esistono differenze qualitative tra l'uomo e la scimmia. Da qui l'idea sbagliata sul ruolo del lavoro nel processo di evoluzione umana, un'incomprensione del significato della sua capacità di lavorare, per la produzione sociale. Ecco perché Darwin non riuscì a mettere in luce l’influenza inversa della produzione sociale sulla selezione naturale, né a dimostrare che con l’emergere dell’uomo le leggi biologiche furono sostituite da leggi sociali. La questione dell'unicità qualitativa di questo processo è stata risolta per la prima volta da K. Marx e F. Engels.

I fondatori del materialismo dialettico furono i primi a formulare chiaramente la posizione secondo cui l'uomo è separato dal mondo animale dalla produzione, che è sempre un'attività sociale. È stato il lavoro a cambiare radicalmente la natura degli umanoidi e a creare l’Homo sapiens. Attribuivano grande importanza al ruolo dei fattori puramente biologici nella formazione dell'uomo.

“La prima premessa di tutta la storia umana”, hanno scritto K. Marx e F. Engels, “è, ovviamente, l’esistenza di individui umani viventi. Pertanto il primo dato concreto da constatare è l’organizzazione corporea di questi individui e il loro rapporto con il resto della natura da essa determinato”.

Le disposizioni di Marx ed Engels sul ruolo e il rapporto dei fattori biologici e fattori sociali nella storia delle persone sono confermate in modo convincente dai dati della scienza moderna, aiutando a comprendere correttamente il significato della selezione naturale nell'evoluzione umana. Il ruolo della selezione naturale nel corso della formazione umana è stato costantemente in diminuzione. Ruolo principale Il fattore sociale cominciò a giocare.

Le origini della direzione antropologica si trovano nelle opere di fisiologi, medici e psichiatri alla fine del XVII secolo. inizio XIX V. Ad esempio, il frenologo francese F.I. Gall sostenne (1825) che il comportamento dei criminali “dipende dalla natura di questi individui e dalle condizioni in cui si trovano”. Tra i criminali, ha individuato i trasgressori nati.

Tuttavia, lo psichiatra italiano Cesare Lombroso, che scrisse il libro "L'uomo criminale" nel 1876, è considerato il fondatore della scuola antropologica in criminologia. Il criminale è una creatura atavica, sosteneva, che riproduce nei suoi istinti gli istinti dell'uomo primitivo e degli animali inferiori.

La teoria di Lombroso è caratterizzata da tre tesi principali:

nascono criminali, cioè persone condannate dalla nascita a intraprendere prima o poi la via criminale;
crimine umano ereditato;
i criminali sono diversi da altre persone non solo in base alle proprietà mentali interne dell'individuo, ma anche secondo dati fisici esterni, grazie al quale possono essere riconosciuti tra la popolazione.

Giudizi più contenuti furono espressi da naturalisti, psichiatri e giuristi dell'epoca. Le primissime verifiche della tesi di C. Lombroso sulle caratteristiche fisiche dei criminali non hanno ricevuto la minima conferma. Nel 1913, il criminologo inglese S. Goring confrontò le caratteristiche fisiche dei prigionieri nelle carceri inglesi con gli studenti di Cambridge (1mila persone), Oxford e Aberdeen (969 persone), nonché con personale militare e insegnanti universitari (118 persone). Si è scoperto che non ci sono differenze fisiche tra loro. Uno studio simile con gli stessi risultati fu condotto nel 1915 dall'americano V. Hile.

Va notato che nel tempo lo stesso C. Lombroso ha in qualche modo ammorbidito la sua teoria:

ha ammesso che oltre ai criminali “naturali” ci sono i “criminali passionali”, i criminali accidentali, nonché i malati di mente;
nel suo libro successivo, "Crimine", pubblicato in traduzione in russo nel 1900 (ripubblicato nel 1994), concordava sul fatto che "ogni crimine ha molte ragioni all'origine", alle quali includeva non solo i tratti della personalità del criminale (compresa l'ereditarietà) ), ma anche fattori meteorologici, climatici, economici, professionali e altri.

In Russia, le opinioni di Ch. Lombroso furono sostenute con riserve da D. Dril, N. Neklyudov e dagli psichiatri V. Chizh, P. Tarnovskaya.

Valutando il ruolo di Lombroso nello sviluppo della scienza criminologica, lo scienziato francese J. Van-Kan scrisse: “Il merito di Lombroso è stato quello di risvegliare il pensiero nel campo della criminologia, creare sistemi e inventare ipotesi audaci e spiritose, ma ha dovuto abbandonare analisi sottili e conclusioni spiritose ai suoi studenti."

Viste moderne

Nel 20 ° secolo gli scienziati non sono più tornati alla tesi sulle differenze fisiche tra criminali e altre persone. Ma le idee di un criminale nato e la trasmissione delle sue proprietà per eredità continuarono ad attirare la loro attenzione.

In numerosi libri di testo e monografie nazionali ed esteri su problemi di psicologia e genetica del comportamento, si possono trovare i risultati delle ultime ricerche, che riflettono le complesse relazioni tra le caratteristiche genetiche e ambientali di una persona, che ci permettono di avvicinarci alla soluzione dei principali problemi mistero della criminologia.

Gli esperti nel campo della genetica comportamentale generalmente concludono questo l'uomo è il prodotto dell'influenza combinata di fattori biologici e sociali, generalmente diretti da una base genetica. Allo stesso tempo, gli scienziati che conducono ricerche nel campo della genetica comportamentale sostengono che molti fattori di sviluppo che in precedenza erano considerati prodotti dell’ambiente potrebbero essere derivati della genetica, ma le specifiche ambientali limitano la portata, che può essere causato da un genotipo specifico. Come scrive lo psicologo americano David Shaffer, “il comportamento è ereditario al 100% e al 100% ambiente, poiché queste due serie di fattori appaiono indissolubilmente legate tra loro”.

Secondo un altro psicologo americano, David Myers, dal momento del concepimento fino all'età adulta, siamo il prodotto della rapida interazione della nostra predisposizione genetica con l'ambiente. “I nostri geni influenzano le esperienze di vita che modellano la nostra personalità. Non è necessario contrapporre natura e cultura, così come non è possibile confrontare la lunghezza e la larghezza di un campo di calcio per calcolarne l’area”.