Dei e creature mitiche nella mitologia slava. Bestiario. Creature della mitologia slava

Mappa delle terre slave
Territorio degli slavi

A differenza della mitologia antica, ben nota finzione e le opere d'arte, così come le mitologie dei paesi dell'Est, i testi dei miti degli slavi non sono arrivati ai nostri tempi, perché in quel lontano tempo in cui furono creati i miti, non conoscevano ancora la scrittura.

Nei secoli V – VII, dopo la Grande Migrazione dei Popoli, gli Slavi occuparono i territori dell’Europa Centrale e Europa orientale dall'Elba (Laba) al Dnepr e al Volga, dalle sponde meridionali del Mar Baltico al nord della penisola balcanica. Passarono i secoli e gli slavi si separarono sempre più gli uni dagli altri, formando tre rami moderni della più grande famiglia di popoli imparentati d'Europa. Gli slavi orientali sono bielorussi, russi, ucraini; Occidentali: polacchi, slovacchi e cechi (gli slavi baltici furono assimilati dai loro vicini germanici nel XII secolo); meridionale: bulgari, macedoni, serbi, sloveni, croati, bosniaci. Nonostante la divisione degli slavi, le loro mitologie hanno conservato fino ad oggi molte caratteristiche comuni.

Pertanto, tutti gli slavi conoscono il mito del duello tra il dio del tuono e il suo avversario demoniaco e la vittoria del tuono; Tutte le tradizioni slave hanno familiarità con l'antica usanza di bruciare un'effigie alla fine dell'inverno - l'incarnazione delle forze oscure del male o di seppellire una creatura mitica come Maslenitsa e Yarila tra i russi e bielorussi e Herman tra i bulgari.

La mitologia slava e la religione degli slavi erano composte dalla divinizzazione delle forze della natura e dal culto degli antenati. L’unico dio supremo, il “creatore del fulmine”, come Indra tra gli indù, Zeus tra i greci, Giove tra i romani, Thor tra i tedeschi e Perkunas tra i lituani – tra gli slavi Perun. Il concetto del dio del tuono si fondeva tra gli slavi con il concetto di cielo in generale (vale a dire, il cielo in movimento e nuvoloso), la personificazione di cui alcuni scienziati vedono in Svarog. Altri dei superiori erano considerati i figli di Svarog: Svarozhichi; tali dei erano il sole e il fuoco.

Il sole fu divinizzato sotto questo nome Dazhdbog, e anche Khors. Fratello di Svarog, il dio più misterioso e guardiano delle mandrie Veles originariamente anche un dio solare. Tutti questi nomi del dio supremo sono molto antichi e venivano usati tutti Slavi. Le idee slave comuni sul dio supremo ricevettero ulteriore sviluppo tra le singole tribù slave, forme nuove, più definite e più bizzarre.

Pertanto, tra gli slavi occidentali era considerato il dio più alto Svyatovit, e corrispondeva ad esso Triglav- un idolo a tre teste venerato a Shchetin (Stettino) e Wolin. Nella città di Retra veniva chiamato lo stesso dio supremo, il figlio di Svarog Radegasta, e nelle leggende ceche e polacche appare sotto il nome Crocca O Kraka.

Già gli scrittori antichi presumevano che il nome Svyatovit apparisse come risultato della confusione del dio pagano con il santo cristiano Vito; si supponeva che anche il nome Radegost fosse trasferito al dio dal nome della città, e la città ricevette questo nome da uno dei suoi principi. Krak, secondo la leggenda di Kozma di Praga, era un giudice saggio ed equo e sovrano del popolo. Qualunque siano queste ipotesi, non c'è dubbio che tutti i nomi elencati significassero lo stesso dio supremo e che siano apparsi tutti più tardi.

Le vaghe prove che ci sono pervenute sugli dei slavi, che sono spiegate in racconti popolari e le canzoni, si riducono alla lotta tra le forze della luce e quelle oscure della natura, la fertilità contro l'infertilità, l'estate contro l'inverno, la luce contro l'oscurità, la vita contro la morte, Belbog contro Chernobog. Intrecciate con queste idee c'erano opinioni su aldilà e culto degli antenati. Le anime dei defunti vivevano in qualche paese lontano alla fine del mondo, dove tramonta il sole; questo paese era chiamato dagli slavi navyem, vyryem, iriya, paradiso, inferno. Il defunto deve essere preparato per questo Paese come per un lungo viaggio, che si ottiene con un'adeguata sepoltura.

Fino a quando non vengono compiuti i riti funebri, l'anima vaga sulla terra; tra gli slavi meridionali viene chiamata l'anima in questo stato Vidogonia. L'anima è condannata all'eterno vagare sulla terra se non è stato eseguito il rituale corretto; Così diventano le anime di ragazze o bambini annegati nell'acqua sirene, agitando, con un forcone. Per rendere più facile al defunto viaggiare nel regno dei morti, gli slavi ricorsero al rogo: il fuoco di una pira funeraria separò istantaneamente l'anima dal corpo e la inviò nelle dimore celesti.

Lotta di Dobrynya Nikitich
con Zmey Gorynych

Nel fuoco di culto della pira funeraria, P. N. Milyukov vede una connessione tra due sistemi di idee religiose emergenti in modo indipendente: la divinizzazione delle forze della natura e il culto degli antenati. Da un lato, il fuoco era una manifestazione sulla terra del celeste dio solare, un messaggero degli dei celesti; d'altro canto contribuì alla purificazione dell'anima del defunto e così si trasformò lui stesso in un simbolo dell'anima dell'antenato, che sotto il nome Roda, Chura,biscotto divenne una divinità domestica, guardiana della famiglia e del clan. Nel focolare, entrambi questi significati del fuoco si fondevano in un tutto inseparabile; onorava allo stesso modo il dio celeste elementare e la divinità tribale della comunità familiare.

Questo duplice significato del fuoco trova la conferma più sorprendente nella credenza degli slavi occidentali su una creatura domestica (il suo nome ceco è Křet, sloveno Skrat), che, sotto le sembianze di un serpente ardente, vola attraverso un tubo e porta il proprietario tutti i tipi di pane e altri frutti della terra, e talvolta vari tesori. Nella provincia di Tula si crede che dal giorno dell'Epifania (solstizio d'inverno) appaia un serpente ardente (sole) e visiti le fanciulle rosse (terra). Quando il cristianesimo iniziò a diffondersi tra gli slavi, la mitologia slava non aveva ancora creato idee così chiare sugli dei come, ad esempio, erano arrivati i greci: gli dei slavi continuavano a fondersi con gli elementi che personificavano e non ancora hanno chiari tratti antropomorfi. Allo stesso modo, il culto degli antenati tra gli slavi non si era ancora sviluppato in forme così distinte e complete e non aveva conseguenze legali così rigide come presso i greci e i romani.

Le opinioni religiose degli slavi si riducono a quegli antichi strati di credenze religiose che costituiscono proprietà comune dei popoli della tribù ariana: si svilupparono prima dell'inizio della storia degli slavi come gruppo tribale separato e difficilmente andarono oltre. Di conseguenza, non svilupparono forme di culto rigorose e non esisteva una classe sacerdotale speciale. Solo tra gli slavi baltici troviamo una forte organizzazione religiosa: idoli per i quali furono eretti templi, sacerdoti che eseguivano servizi divini secondo un certo ordine, con rituali conosciuti, che avevano una struttura gerarchica e col tempo acquisirono il significato di una casta leader. . Altre tribù slave non avevano né idoli pubblici, né templi, né sacerdoti; I rappresentanti delle unioni di clan hanno fatto sacrifici al clan e agli dei celesti. Fu solo sotto l'influenza dei Varanghi che gli slavi russi ebbero l'idea di rappresentare i loro dei negli idoli.

I primi idoli furono collocati da Vladimir, principe di Kiev, sulla collina a Perun, Khorsu, Dazhdbog, e a Novgorod, Dobrynya - a Perun sopra Volkhov. Sotto Vladimir, per la prima volta, apparvero in Rus' templi, probabilmente costruiti da lui, nei quali, secondo la saga di Olav Trygveson, lui stesso fece sacrifici. Ma sotto lo stesso Vladimir, il cristianesimo fu introdotto in Russia, che pose fine allo sviluppo del culto slavo, sebbene per molto tempo non fosse ancora in grado di soppiantare i resti delle credenze pagane.

Dopo l'adozione del cristianesimo, la coscienza popolare degli slavi mescolò la nuova fede con la vecchia, in parte unì i loro dei con i santi cristiani, in parte li relegò nella posizione di "demoni" e in parte rimase fedele ai loro dei ancestrali. Kozma di Praga († 1125) dice: “e finora tra molti abitanti dei villaggi, proprio come tra i pagani, alcuni onorano le sorgenti o i fuochi, altri adorano le foreste o gli alberi o le pietre, altri fanno sacrifici alle montagne o alle colline, altri si inchinano agli idoli , sordo e muto, che fece per sé, pregando che governassero la sua casa e se stesso." Con questi idoli Kozma intende ovviamente gli dei domestici, che i cechi chiamavano con gli skrit E con griglie, tra i russi - brownies, ecc.; Il brownie ceco Křet veniva rappresentato dai cechi sotto forma di piccole statuette di bronzo, grandi come un dito, per questo motivo veniva chiamato Paleček (ragazzo grande come un dito).

La riflessione più interessante Mitologia slavaè l'associazione delle credenze pagane con le festività cristiane. Come altri popoli ariani, gli slavi immaginavano l'intero ciclo delle stagioni come una lotta continua e una vittoria alternata delle forze della natura luminose e oscure. Il punto di partenza di questo ciclo è stato l'inizio del nuovo anno: la nascita di un nuovo sole. Gli slavi incorporarono il contenuto pagano di questa festa nella celebrazione della Natività di Cristo e la celebrazione stessa del Natale ricevette il nome greco-romano. canti natalizi.

Anche i rituali con cui gli slavi pagani celebravano l'inizio della primavera e il solstizio d'estate erano, in misura maggiore o minore, programmati per coincidere con le festività cristiane: come Rusalia, Semik, Kupalo. Data la natura pagana delle festività, il nome della festività si trasformò nel nome della divinità in onore della quale un tempo veniva celebrata. Così apparvero altri dei slavi come Yarila, Kostroma, ecc., Il cui numero probabilmente aumentò grazie allo zelo accusatorio meschino dei missionari cristiani, che non pensavano al pensiero religioso generale degli slavi e vedevano un dio speciale in ogni nome.

L'originalità della mitologia slava, che, come ogni altra, rifletteva la visione del mondo dei suoi creatori, sta nel fatto che la loro vita era direttamente connessa con il mondo degli spiriti inferiori che vivono ovunque. Ad alcuni di loro veniva attribuita intelligenza, forza, buona volontà, ad altri - astuzia, malizia e inganno. Gli antichi credevano che tutte queste creature - beregins, forconi, barcaioli, lavoratori sul campo, ecc., Interferiscano costantemente nelle loro vite e accompagnino una persona dal giorno della nascita fino alla morte.

Gli slavi credevano che gli spiriti buoni e maligni fossero vicini a loro, che aiutassero a raccogliere un raccolto abbondante e portassero malattie, promettessero una vita familiare felice, ordine in casa e punissero per azioni sconvenienti. Gli slavi temevano e veneravano gli dei, di cui ce n'erano relativamente pochi e che controllavano i fenomeni e gli elementi naturali: temporali, fuoco, piogge, cercando di placarli con preghiere e sacrifici. Poiché i testi slavi attuali e le immagini degli dei e degli spiriti non sono stati conservati a causa del fatto che la cristianizzazione ha interrotto la tradizione pagana, la principale fonte di informazioni sono le cronache medievali, gli insegnamenti contro il paganesimo, le cronache, gli scavi archeologici, il folclore e le collezioni etnografiche. Le informazioni sugli dei degli slavi occidentali sono molto scarse, ad esempio "La storia della Polonia" di Jan Dlugosz (1415 - 1480), che fornisce un elenco di divinità e la loro corrispondenza dalla mitologia romana: Nyya - Plutone, Devana - Venere , Marzana-Cerere.

I dati cechi e slovacchi sugli dei, come credono molti scienziati, necessitano di un atteggiamento critico. Poco si sa della mitologia degli slavi meridionali. Caduti presto nella sfera di influenza di Bisanzio e di altre potenti civiltà del Mediterraneo, avendo adottato il cristianesimo prima di altri slavi, persero in gran parte informazioni sulla precedente composizione del loro pantheon. La mitologia degli slavi orientali è stata preservata in modo più completo. Troviamo le prime informazioni a riguardo nel "Racconto degli anni passati" (XII secolo), in cui si racconta che il principe Vladimir il Santo (? – 1015) cercò di creare un pantheon pagano nazionale. Tuttavia, la sua adozione al cristianesimo nel 988 comportò la distruzione degli idoli del cosiddetto pantheon di Vladimirov (furono solennemente gettati nel Dnepr), nonché il divieto del paganesimo e dei suoi rituali. Gli antichi dei iniziarono a essere identificati con i santi cristiani: il tuono Perun si trasformò in Sant'Elia, il dio della saggezza Veles in San Biagio, il dio del sole Yarilo in San Giorgio. Tuttavia, le idee mitologiche dei nostri antenati continuano a vivere nelle tradizioni popolari, nelle feste, nelle credenze e nei rituali, così come nelle canzoni, nelle fiabe, nelle cospirazioni e nei segni. Antichi personaggi mitologici come goblin, sirene, tritoni, brownies e diavoli sono vividamente impressi nei discorsi, nei proverbi e nei detti.

Sviluppandosi, la mitologia slava ha attraversato tre fasi: spiriti, divinità della natura e dei idoli (idoli). Gli slavi veneravano gli dei della vita e della morte (Zhiva e Moran), la fertilità e il regno vegetale, i corpi celesti e il fuoco, il cielo e la guerra; non erano personificati solo il sole o l'acqua, ma anche numerosi spiriti domestici e della foresta; il culto e l'ammirazione erano espressi nell'offerta di sangue e di sacrifici incruenti a loro.
Nel 19° secolo, gli scienziati russi iniziarono a esplorare i miti, i racconti e le leggende russi, comprendendone il valore scientifico e l’importanza di preservarli per le generazioni successive. Le opere di F.I. furono fondamentali per la nuova comprensione della mitologia slava. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, tale lavori specifici, come studio in tre volumi di A.N. Afanasyev “Vedute poetiche degli slavi sulla natura”, “Miti del paganesimo slavo” e “Un breve schizzo della mitologia russa” D.O. Sheppinga, “Divinità degli antichi slavi” di A.S. Famintsina.

La prima ad emergere è stata la scuola mitologica, che si basa sul metodo di studio storico comparativo, sulla creazione di una connessione organica tra linguaggio, poesia popolare e mitologia popolare e sul principio della natura collettiva della creatività. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) è giustamente considerato il creatore di questa scuola. "IN periodo antico linguaggio", dice Buslaev, "la parola come espressione di leggende e rituali, eventi e oggetti è stata intesa nella più stretta connessione con ciò che esprime: "il nome ha impresso una credenza o un evento, e dal nome è nata di nuovo una leggenda o un mito .” Uno speciale "rituale epico" nella ripetizione di espressioni ordinarie ha portato al fatto che ciò che una volta veniva detto su qualsiasi argomento sembrava così efficace da non aver più bisogno di ulteriori modifiche. La lingua divenne così uno “strumento fedele alla tradizione”. Il metodo, originariamente associato al confronto delle lingue, alla fissazione di forme comuni di parole e alla loro elevazione a lingua dei popoli indoeuropei, fu per la prima volta nella scienza russa trasferito da Buslaev al folklore e applicato allo studio delle lingue le leggende mitologiche degli slavi.

L'ispirazione poetica apparteneva a tutti, come un proverbio, come una massima giuridica. C'era tutto un popolo che era poeta. Alcuni individui non erano poeti, ma cantanti o narratori sapevano solo raccontare o cantare in modo più accurato e abile ciò che era noto a tutti; Il potere della tradizione regnava sovrano sul cantante epico, non permettendogli di distinguersi dal gruppo. Non conoscendo le leggi della natura, né fisiche né morali, la poesia epica rappresenta entrambe in una totalità inseparabile, espressa in numerose similitudini e metafore. L'epopea eroica è solo un ulteriore sviluppo della leggenda mitologica. L'epica teogonica lascia il posto all'eroica in quella fase di sviluppo della poesia epica, quando le leggende sugli affari delle persone cominciarono a unirsi al puro mito. In questo momento, dal mito nacque un'epopea epica, da cui successivamente emerse la fiaba. Le persone conservano le loro leggende epiche non solo nei poemi epici e nelle fiabe, ma anche in detti individuali, brevi incantesimi, proverbi, detti, giuramenti, enigmi, segni e superstizioni.

Queste sono le principali disposizioni della teoria mitologica di Buslaev, che negli anni '60 e '70 del XIX secolo si sviluppò gradualmente in una scuola di mitologia comparata e nella teoria del prestito. La teoria della mitologia comparata fu sviluppata da Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) e Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). La loro attenzione era rivolta al problema dell'origine del mito nel processo stesso della sua creazione. La maggior parte dei miti, secondo questa teoria, risalgono all'antica tribù ariana. Distinguendosi da questa comune tribù ancestrale, i popoli diffondono le sue leggende in tutto il mondo, quindi le leggende del "Libro delle colombe" coincidono quasi completamente con le canzoni dell'antico scandinavo "Elder Edda" e miti antichi indù. Il metodo comparativo, secondo Afanasyev, “fornisce un mezzo per ripristinare la forma originale delle leggende”. Le canzoni epiche sono di particolare importanza per comprendere la mitologia slava (questo termine è stato introdotto in uso da I.P. Sakharov; prima di allora, le canzoni epiche erano chiamate antichità).

I poemi epici eroici russi possono essere classificati accanto ai miti eroici in altri sistemi mitologici, con la differenza che i poemi epici sono in gran parte storici e raccontano gli eventi dei secoli XI-XVI. Gli eroi dell'epopea - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev e altri sono percepiti non solo come individui legati a una certa epoca storica, ma soprattutto come difensori, antenati, cioè eroi epici. Da qui la loro unità con la natura e il potere magico, la loro invincibilità (non ci sono praticamente epopee sulla morte degli eroi o sulle battaglie che hanno combattuto). Inizialmente esistenti in versione orale, come opera di cantastorie, i poemi epici, ovviamente, hanno subito notevoli cambiamenti. C'è motivo di credere che una volta esistessero in una forma più mitizzata.
La mitologia slava è caratterizzata dal fatto che è completa e non rappresenta un'area separata dell'idea popolare del mondo e dell'universo (come la fantasia o la religione), ma è incarnata anche nella vita di tutti i giorni - sia si tratta di riti, rituali, culti o calendario agricolo, demonologia preservata (dai brownies, streghe e folletti a bannik e sirene) o un'identificazione dimenticata (ad esempio, il pagano Perun con il cristiano Sant'Elia). Pertanto, praticamente distrutto a livello di testi fino all'XI secolo, continua a vivere nelle immagini, nel simbolismo, nei rituali e nella lingua stessa.

Se pensi che nella mitologia slava i più terribili fossero Baba Yaga e il Serpente Gorynych, che appaiono costantemente nelle fiabe, allora chiaramente non hai molta familiarità con l'antico folklore russo. Nella mitologia dei nostri antenati c'erano creature davvero terribili e malvagie che difficilmente avresti voluto incontrare. Ecco 10 dei mostri più inquietanti e interessanti della mitologia slava.

1. Aspide.

Un serpente alato con due proboscidi e il becco di uccello. Vive in alta montagna e periodicamente effettua incursioni devastanti nei villaggi. Gravita così tanto verso le rocce che non riesce nemmeno a sedersi su un terreno umido, solo su una pietra. L'aspide è invulnerabile alle armi convenzionali; non può essere ucciso con una spada o una freccia, ma può solo essere bruciato. Tuttavia, il serpente non volerà mai verso il fuoco e non atterrerà a terra. Solo il suono di una tromba può far infuriare l'Asp, in questo stato si precipita contro tutto ciò che emette questo suono, quindi l'Asp può essere sconfitto solo attirandolo in una trappola infuocata con l'aiuto dei flauti.

2. Volot.

Volots: una piccola razza di potenti giganti che abitavano il territorio antica Rus'. I Volot un tempo erano una delle razze più diffuse, ma all'inizio dell'era storica si erano praticamente estinti, cacciati dall'uomo. I giganti sono considerati gli antenati degli slavi, il che è confermato dall'apparizione degli eroi nella razza umana. I volot cercano di non entrare in contatto o interferire con le persone, stabilendosi in luoghi difficili da raggiungere, preferendo scegliere per l'abitazione zone di alta montagna o boschetti forestali difficili da raggiungere, si stabiliscono molto meno spesso nelle zone della steppa;

3. Sinistro.

Sinister è uno spirito maligno che porta povertà nella casa in cui si è stabilito. Questi spiriti sono subordinati a Navya. Sinister è invisibile, ma può essere ascoltato, a volte parla anche con le persone nella cui casa si è stabilito. È difficile per uno spirito maligno entrare in casa, dal momento che il biscotto non lo lascia entrare, ma se è riuscito a intrufolarsi in casa, è molto difficile liberarsene. Se uno spirito maligno si è fatto strada in una casa, allora mostra una grande attività oltre a parlare, lo spirito può arrampicarsi sugli abitanti della casa e cavalcarli; Spesso gli spiriti maligni vivono in gruppi, quindi in una casa possono esserci fino a 12 creature. Le creature sinistre preferiscono stabilirsi nelle case umane dietro la stufa, nelle cassapanche o negli armadi. A volte, se non riescono a trovare una casa adatta per loro stessi, si stabiliscono nella foresta vicino a uno stagno, dove aspettano che passi una persona adatta per unirsi e raggiungere la casa del viaggiatore.

4. Ghoul.

Un ghoul è un morto vivente che è risorto dalla tomba. Esteriormente, i ghoul non sono praticamente diversi dagli umani, la loro unica differenza sono i denti affilati, quindi tutti i denti di un ghoul sono appuntiti e ricordano più la bocca di uno squalo che quella di un essere umano. Di solito gli stregoni e i lupi mannari si trasformano in demoni dopo la morte, ma una persona vivente che è diventata vittima di una maledizione può anche diventare un morto vivente. Di solito i morti viventi si stabiliscono nei cimiteri e non si allontanano molto dalle loro tombe, ma a volte, in cerca di cibo o per sfuggire agli inseguitori, i ghoul possono stabilirsi nella foresta o anche nei villaggi, dove scelgono luoghi oscuri per vivere dove non possono penetrare. luce solare.

5. Lupo mannaro.

Un lupo mannaro è una persona che può trasformarsi in un lupo (orso). Puoi diventare un lupo mannaro volontariamente o contro la tua volontà. Gli stregoni spesso si trasformano in lupi mannari per acquisire il potere della bestia. Sono in grado di trasformarsi in un lupo e di nuovo in un essere umano a piacimento. Per fare questo, lo stregone deve solo fare una capriola su un ceppo, ovvero 12 coltelli conficcati nel terreno con la punta, e se durante il tempo il mago era sotto le sembianze di una bestia, qualcuno tira fuori almeno un coltello da terra , allora lo stregone non potrà più ritornare alla forma umana. Una persona può trasformarsi in un lupo mannaro anche dopo essere stata maledetta, quindi la persona maledetta non è in grado di riacquistare il suo aspetto umano. Può però essere aiutato: per rimuovere la maledizione da una persona, deve essere nutrito con cibo consacrato e coperto con una veste tessuta di ortica, mentre il lupo mannaro resisterà in ogni modo a questo rituale.

6. Anchutka.

Anchutka è un piccolo spirito maligno. Gli Anchutka sono alti solo pochi centimetri, i loro corpi sono ricoperti di pelliccia e sono di colore nero, e le teste di questi spiriti maligni sono calve. Caratteristica anchutki è l'assenza di tacchi. Si ritiene che non si debba pronunciare ad alta voce il nome di questo spirito maligno, poiché l'anchutka risponderà immediatamente e finirà proprio di fronte a chi lo ha detto. Anchutka può vivere quasi ovunque: molto spesso lo spirito può essere trovato in un campo, in uno stabilimento balneare o su uno stagno, preferisce anche stabilirsi più vicino alle persone, ma evita l'incontro con creature più forti; Tuttavia, diversi habitat impongono caratteristiche all'aspetto e al comportamento degli spiriti maligni, quindi si possono distinguere tre sottospecie principali di anchutki: stabilimento balneare, campo, acqua o palude. Gli anchutki di campo sono i più pacifici, non appaiono alle persone a meno che non siano loro stessi a chiamarli. Le anchutka del bagno e della palude adorano fare scherzi, ma le loro battute sono malvagie e pericolose, spesso portano alla morte di una persona, ad esempio, un'anchutka della palude può afferrare un nuotatore per una gamba e trascinarlo sul fondo. Le ancore da bagno spesso spaventano le persone con i loro gemiti, appaiono loro in varie forme e possono semplicemente far addormentare una persona o perdere conoscenza.

7. Scattante.

Dashing è una creatura umanoide malvagia, ci sono individui sia maschi che femmine. Si distingue per la sua statura straordinariamente alta e il fisico magro; ha un solo occhio, quindi vede in un campo ristretto; Si nutre voracemente della carne e della sofferenza di persone e animali; di solito cerca di non apparire nei grandi insediamenti, ma trascorre la maggior parte della sua vita nella foresta, nutrendosi di animali e uccelli locali, cosa che spesso fa arrabbiare il diavolo. Ma se si imbatte in una persona sola o in un piccolo gruppo di persone, non perderà l'occasione. Quando si tratta di una persona, la getta nello sconforto e si nutre di emozioni negative. Una tale dieta rende la creatura ancora più forte e più emozioni negative sperimenta il "portatore", più forte è la febbre. Se non riesce a far fronte alla volontà di una persona, la creatura preferirà mangiare la vittima piuttosto che lasciarla andare. Quando un gruppo di persone si imbatte, notoriamente ne sceglie una per sé e uccide le altre proprio davanti ai suoi occhi, ancora una volta per spezzare la volontà della persona. Una volta che si è impossessato di una persona, è quasi impossibile liberarsene. Seguirà la vittima ovunque, attaccando contemporaneamente coloro che sono vicini al “portatore” e così via fino alla morte della persona sfortunata, cosa che, in linea di principio, avviene abbastanza presto, dopodiché inizierà precipitosamente a cercare una nuova vittima.

8. Viy.

Viy è un personaggio degli inferi il cui sguardo uccide. I suoi occhi sono solitamente coperti da enormi palpebre e ciglia, che non può sollevare senza aiuto. Sembra un vecchio spaventoso e brutto, molto alto e di corporatura potente. I suoi occhi sono molto grandi, sono coperti da palpebre ancora più grandi con lunghe ciglia. Viy è tutto ricoperto di radici di alberi e muschio, ma la cosa più terribile di questa creatura è considerata il suo sguardo; se qualcuno lo aiuta ad aprire le palpebre, con il suo sguardo sarà in grado di uccidere non solo una persona, ma anche bruciare interi villaggi. La voce di Viy è molto spaventosa e disgustosa, il suo suono monotono e prolungato può far impazzire chiunque.

9. Alkonost.

Alkonost è metà uccello e metà uomo. L'alconost ha il corpo di un uccello, dal bellissimo piumaggio iridescente. La sua testa è umana, spesso indossa una corona o una ghirlanda, e l'alkonost ha anche mani umane. La creatura è patrocinata dal dio slavo Cavallo. L'alkonost trascorre quasi tutta la sua vita a Iria, e solo le ragazze alkonost scendono sulla terra una volta all'anno per deporre le uova, motivo per cui nella mitologia gli alkonost sono raffigurati con volto di donna. Alkonost depone le uova nell'acqua proprio sul fondo; molto spesso sceglie la riva del mare, ma sono adatti anche i grandi fiumi. Le uova rimangono sul fondo per 7 giorni, dopodiché risalgono in superficie e i pulcini si schiudono. Per tutto questo tempo, il tempo intorno al sito di nidificazione è sereno, senza vento, e la madre Alkonost canta le sue meravigliose canzoni, trovandosi nelle vicinanze, nascondendosi nel folto della foresta. Quando i pulcini si schiudono, l'alkonost li prende e rimane con la prole a terra per altri 7 giorni finché i piccoli non acquisiscono abbastanza forza per volare a Iriy. Non vi è alcuna indicazione chiara in quale periodo dell'anno gli Alkonosti lasciano Iriy e scendono sulla terra: alcune fonti indicano il periodo solstizio d'inverno, in altri i mesi autunnali.

Per sua natura, l'alconost non è aggressivo e non rappresenta un pericolo diretto per l'uomo, ma può comunque ferirlo accidentalmente se si avvicina troppo al luogo di nidificazione, o si trova nelle vicinanze quando l'uccello canta la sua canzone. Proteggendo se stessa e i suoi pulcini, metà uccello e metà umana è capace di far precipitare nell'incoscienza tutti coloro che la circondano.

10. Kikimora.

Kikimora è uno spirito maligno che invia incubi alle persone. In apparenza, la kikimora è molto magra e piccola: la sua testa ha le dimensioni di un ditale e il suo corpo è magro come una canna, non indossa né scarpe né vestiti e rimane invisibile per la maggior parte del tempo; Durante il giorno i kikimora sono inattivi, ma di notte iniziano a fare scherzi. Per la maggior parte, non causano gravi danni agli esseri umani, per lo più si limitano a fare piccoli scherzi: a volte bussano a qualcosa di notte o iniziano a scricchiolare. Ma se alla kikimora non piace uno dei membri della famiglia, gli scherzi diventeranno molto più seri: lo spirito inizierà a rompere mobili, a rompere piatti e a molestare il bestiame. Il passatempo preferito della kikimora è filare il filo: a volte di notte si siede in un angolo e si mette a lavorare, e così via fino al mattino, ma questo lavoro non serve, aggroviglia solo i fili e rompe il filo.

I Kikimora preferiscono le case umane come habitat, scegliendo luoghi appartati in cui vivere: dietro la stufa, sotto la soglia, in soffitta, dietro una cassapanca, in un angolo. Spesso i kikimor vengono presi come mogli dai brownies. A volte le kikimora appaiono davanti agli occhi delle persone, prefigurando disgrazie imminenti: se piange, presto accadranno guai, e se gira, significa che presto uno degli abitanti della casa morirà. La previsione può essere chiarita chiedendo a Kikimora, poi lei risponderà sicuramente, ma solo bussando.

Una parte importante della cultura slava sono i miti e le leggende tramandate di generazione in generazione. Conservano idee sul mondo, sulla storia e sulla saggezza delle persone. Gli dei e le creature della mitologia slava sono la personificazione della conoscenza del mondo dei nostri antenati.

Dei e divinità slave

Come molti popoli antichi, gli slavi furono dotati fenomeni naturali sembianze divine, cercando di spiegare ciò che non capivano. Gli dei negli antichi miti e leggende slave sono l'incarnazione di varie sfere della vita umana, fenomeni associati alle forze della natura, paure e desideri, idee sull'universo.

Belbog

Nelle credenze degli slavi appare come una personificazione:

Sveta;
virtù;
felicità;
sentimenti umani positivi;
ricchezza;
fertilità.

Belbog è considerato uno degli dei più influenti e potenti dell'antica mitologia slava. È spesso in contrasto con Chernobog, l'incarnazione cupa e cupa dell'oscurità.

Di solito descrivo Belun come un vecchio di buon carattere con una lunga barba bianca come la neve, che indossa semplici abiti da contadino. In questa veste, appare alle persone, le aiuta a raccogliere i raccolti e a trovare la strada di casa per i viaggiatori persi nella foresta. La dimora del dio della luce si trova sulla cima di una montagna sacra, eternamente santificata dai caldi raggi del sole.

Tra la gente apparvero espressioni stabili associate al nome di questo dio.

Quando una persona sentiva un'ondata di energia ed era di buon umore, diceva: "Era come se fosse diventato amico dello stesso Belbog".

Nella Rus', Veles è sempre stato considerato uno degli dei più significativi e rispettati. Ha preso parte alla creazione del mondo: ha dato al mondo il movimento. Veles ha fatto in modo che il giorno cominciasse a lasciare il posto alla notte, ha creato il tempo stesso, il cambio delle stagioni. Grazie a lui c'è un equilibrio tra il bene e il male. Ha inoltre le seguenti responsabilità:

ambientalista della fauna selvatica;
donatore di buona fortuna;
patrono dei vagabondi, commercianti, scienziati e creatori;
il signore dell'aldilà, Nav, il giudice delle anime dei morti.

Veles è in grado di assumere le sembianze di animali selvatici e apparire alle persone in questa forma. Talismani slavi popolari - e

Il primo figlio del dio creatore supremo Svarog è Dazhdbog. È responsabile della luce solare e del calore. Dazhdbog ha molti altri nomi. Tra loro:

Radegast;
Tamponare;
Svarozhich;
Radigosh.

Si ritiene che il leone sia un animale sacro al dio del sole, quindi sugli affreschi è raffigurato come un bellissimo giovane che cavalca un carro trainato da enormi leoni.

Secondo le leggende, il dio solare protegge coloro che si sposano. Accompagna il corteo nuziale degli sposi e dona loro gioia. Gli sposi furono dati tra le rune Slayan

Il tempo sereno e un vento calmo e piacevole si riflettono nell'immagine dell'antico dio slavo Dogod. È un giovane alto e snello con lunghi capelli ricci castano chiaro e luminosi occhi azzurri. Il dio è vestito con semplici abiti di colore argento e blu, che gli slavi associavano al vento tranquillo e alla tranquillità. Sulla sua testa puoi vedere una corona di fiordalisi.

Alcune persone sostengono che Dogoda abbia delle ali colorate sulla schiena. Vola sopra il mondo umano tra le nuvole e gli regala il suo caldo sorriso.

Gli slavi amavano e onoravano questo dio e gli dedicavano canti e danze.

Koljada

Un dio saggio e potente di nome Kolyada condivideva volentieri la conoscenza sacra con le persone. Insegnò loro le leggi divine della vita, parlò loro della struttura del mondo e creò il primo calendario.

Kolyada è anche il dio delle feste e del tempo libero. In suo onore, le persone dei tempi antichi si recavano a trovarsi la notte di Natale e raccontavano canti natalizi: poesie e canzoni rituali,

Uno dei più grandi dei del pantheon slavo è il fratello minore poco conosciuto del dio Rod, il patrono della saggezza universale Kryshen. La sua nascita aveva uno scopo speciale: il dio Kryshen era destinato a salvare l'umanità e restituire loro il fuoco combattendo il potente Chernobog. Il fratello Rod iniziò uno scontro mortale con il dio dell'oscurità al largo dell'Oceano Artico e vinse.

Il figlio della bellissima dea Lada ha molti nomi:

Lubitsch;

Lel è l'incarnazione della passione ardente e si distingue per il suo carattere bonario ma frivolo. Ha la forma di un bel giovane con riccioli biondi che può sparare scintille dalle sue mani. Questo dio è in grado di accendere la fiamma della passione nei cuori degli innamorati e assumere la forma dell'uccello sacro cicogna. L'amuleto più famoso è l'amuleto Lada.

Autunno

Dopo che il dio Kolyada ha trasmesso la sua sacra conoscenza alle persone, suo fratello minore Ovsen si è assunto la responsabilità dell'incarnazione di questa saggezza. È anche considerato la personificazione della fede umana in un futuro luminoso. Credono che Ovsen sia colui che entra coraggiosamente nell'ignoto e guida le persone.

Ozem

Secondo le leggende, il dio Ozem vive negli inferi con la sua bellezza dal viso pallido Sumerla. Sono i proprietari di tutti i tesori sotterranei, metalli e pietre preziose, che proteggono con cura dalle persone avide. Contrariamente alle loro stesse aspettative, possedere tesori non porta felicità a Ozem e Sumerla, ma solo ansia e paura di perderli. L'unico momento in cui possono sentirsi calmi e dormire senza paura è l'inverno, quando la neve protegge la loro indicibile ricchezza.

I signori sotterranei hanno i propri servi ed esploratori: serpenti, talpe, ratti e topi.

Il figlio più famoso e potente di Svarog è Perun, il dio del tuono e del fulmine. Perun ha un carattere irascibile e sbilanciato. Quando si arrabbia, fa piovere fulmini dal cielo.

Per la sua forza e coraggio, Perun è considerato il santo patrono dei guerrieri e di tutti coloro il cui lavoro è legato alle armi. Protegge i veri guerrieri, li aiuta a vincere e a salvare le loro vite. Questo è un dio giusto che può punire chiunque infranga la legge.

Secondo una leggenda, Perun diede il suo sacro scudo alle persone per proteggerle da Chernobog. Protegge gli abitanti del mondo umano di Reveal.

Sin dai tempi antichi, gli slavi adoravano il dio del tuono e del fulmine, lo pregavano chiedendo protezione, forza e sostegno,

Il dio Rod è considerato il progenitore di tutti gli dei e il creatore del mondo umano. Ha creato la Terra e tutto ciò che si trova su di essa. È anche il padre di Svarog, il dio supremo che ha completato la creazione della Verga.

Semargl

Quando Svarog colpì le scintille dalla pietra sacra di Alatyr con un martello, da questa fiamma nacque il dio del fuoco Semargl. Protegge i focolari familiari e controlla il raccolto. Semargl può assumere la forma di un sacro cane alato.

Il dio del fuoco fa la guardia tutto l'anno, tenendo tra le mani una spada che arde di una fiamma brillante. Protegge il mondo delle persone dal male, ma il giorno dell'equinozio d'autunno lascia il suo incarico e segue il suo amato costume da bagno. Si ritiene che in questo momento escano tutti gli spiriti maligni.

L'incarnazione del vento è Stribog, nato dal respiro del creatore Rod. Stribog è solitamente raffigurato come un vecchio bonario con folti capelli grigi che vive da qualche parte ai margini della foresta. È in grado di controllare i venti, creare tempeste e trasformarsi in un uccello. Marinai e contadini si rivolsero all'aiuto del dio del vento.

Stribog ha molti figli, che sono l'incarnazione di venti diversi:

Il fischio è un vento violento e forte;
Podaga è un vento caldo e secco che vive nelle zone desertiche;
Dogoda è una leggera brezza estiva che gioca con i capelli;
Siverko è un vento freddo e aspro del nord.

Oltre ai principali dei del vento, nelle leggende sono noti riferimenti agli dei dei venti occidentali, orientali, meridionali, diurni e notturni.

Cavallo

Uno dei figli del creatore Rod è Khors. Protegge il corpo celeste ed è responsabile della luce solare. Khorsa è considerato un dio gentile, laborioso e allegro. È sempre accanto a suo fratello Dazhdbog.

Nell'antica mitologia slava, Chernobog è l'incarnazione di tutto ciò che è negativo:

Freddo;
morte;
malattia;
oscurità;
distruzione;
follia.

È raffigurato con lunghi capelli neri, occhi neri e vestiti neri. Chernoboga è l'unico a cui vengono offerti sacrifici di sangue. Le persone hanno paura della sua ira e chiedono pietà.

Yarilo

Dio Yarilo nelle antiche leggende slave è raffigurato come un uomo dai folti capelli rossi. È vestito tutto di bianco e cavalca un cavallo bianco come la neve con la criniera dorata. La sua testa è spesso decorata con una ghirlanda dei primi fiori primaverili. Yarilo sì grande valore per la cultura slava:

l'araldo dell'inizio della primavera;
la personificazione del calore e della luce primaverile;
l'incarnazione della fertilità e dell'amore.

Creature mitiche nelle leggende slave

L'antico bestiario slavo è ricco di immagini di creature mitiche. Nelle antiche leggende puoi spesso trovare riferimenti a creature straordinarie, le cui immagini si basano su immagini di animali, uccelli e persone.

Una delle immagini mitiche più sorprendenti e diffuse nella cultura slava. Alkonost è raffigurato come un enorme uccello con la testa di una bellissima ragazza. Secondo le leggende, questi uccelli miracolosi hanno una voce insolitamente bella. Quando Alkonost canta, i cuori delle persone sussultano di gioia. Il mitico uccello vive in paradiso, nel paradiso di Iriy.

I russi hanno sempre onorato e rispettato le madri per la loro dedizione, cura e amore sincero. Il potere della maternità divenne la base per l'immagine mitica di Arys-field.

Secondo la leggenda, un vedovo sposò una strega che odiava sua figlia. L'uomo sposò la ragazza con un giovane gentile e col tempo ebbero un figlio. Ciò non calmò la strega malvagia e invidiosa. Convertì la sua figliastra ad Arys-Pole, la cacciò nella foresta e, con l'aiuto della stregoneria, la sostituì con sua figlia. Solo lei non voleva prendersi cura del bambino e dargli da mangiare.

Poi la madre del giovane si accorse che qualcosa non andava, prese il bambino e chiamò Arys-Pole. La madre venne correndo dalla foresta, si tolse la pelle di lince e diede da mangiare al bambino. Suo marito lo vide, rubò la pelle e la bruciò, grazie alla quale la ragazza ritornò al suo aspetto originale. Quando tutti scoprirono la verità sull'accaduto, la strega fu bruciata sul rogo come punizione.

Vodyanoy, una creatura mitica malvagia, vive nei fiumi e nei laghi. Il tritone è spesso raffigurato come un vecchio disgustoso. A volte la sua immagine è integrata con elementi dell'aspetto di un animale o di un pesce.

Il Vodyanoy vive nel suo palazzo sottomarino fatto di conchiglie e pietre. È circondato da pesci e sirene, le anime delle donne annegate. Si ritiene che nel suo regno vivano bovini che escono dall'acqua di notte e pascolano nella foresta.

L'immagine di un uomo capace di trasformarsi in lupo esiste nei miti e nelle leggende da molti secoli. nazioni diverse e culture. Nella mitologia slava, una tale creatura ha molti nomi:

lupo mannaro;
levriero;
demone;
Vovkulak.

Per assumere l'immagine di una bestia, il cane lupo deve eseguire una capriola su un vecchio ceppo o un paletto di pioppo conficcato nel terreno. Secondo antiche leggende, le eclissi si verificano quando un lupo mannaro mangia la Luna o il Sole.

Gamayun

Un'altra immagine di un uccello divino con la testa di una bellezza è Gamayun, un messaggero tra i mondi degli dei e delle persone. Se una persona ha visto un uccello sacro e ha sentito il suo grido, presto troverà la sua felicità.

Nelle leggende slave appare come un personaggio positivo ma dispettoso. Caratteristiche di questa creatura mitica:

Al brownie piace che la casa sia pulita. Aiuta volentieri i proprietari laboriosi, pulisce, corregge i loro piccoli errori e aiuta a mantenere l'ordine.
È particolarmente parsimonioso e non ama gli sprechi.
Lo spirito di casa tratta il bestiame con amore e attenzione speciali, si prende cura di loro e si assicura che gli animali non si ammalino.

Nonostante i brownies siano di buon carattere, possono prendere in giro i proprietari che non gli piacciono, e poi...

Gli spiriti soprattutto non amano i pigri, i dissoluti e gli alcolizzati. Possono fargli il solletico nel sonno, buttarlo giù dal letto o addirittura strangolarlo, lanciare oggetti in giro, fare rumore e rompere i piatti.

I brownies vivono dietro i fornelli. Se il padrone di casa decide di fare pace con il piccolo spirito, tutto ciò che occorre è tabacco, pane, bella stoffa, ecc.

Se al brownie piace la padrona di casa, cerca in ogni modo possibile di facilitarle il lavoro. Di notte, intreccia le piccole trecce della ragazza e si diverte a decorare la sua preferita.

Sinistro

Sinister è uno spirito maligno che porta problemi e difficoltà alle persone. Esistono diverse opzioni per rappresentare gli spiriti maligni nelle leggende. Alcuni credono che gli spiriti maligni siano gli spiriti dei poveri anziani che si stabiliscono nelle case umane e condannano i loro abitanti alla povertà eterna. A volte vengono descritti come brownies malvagi, piccoli spiriti che vivono dietro i fornelli e portano sfortuna agli abitanti della loro casa.

Una delle creature più famose e diffuse nei racconti popolari è considerata il Leshiy, lo spirito delle foreste. Questa è un'immagine ambigua e sfaccettata; puoi trovare un gran numero di descrizioni dell'aspetto e del comportamento di Leshy. Spesso lo spirito della foresta viene descritto come un vecchio con lunghi capelli verdi, occhi spenti e unghie affilate. Potrebbe esserlo razza umana e può diventare un gigante o un nano. Leshy indossa i più semplici abiti da contadino e talvolta va a piedi nudi.

L'occupazione principale è proteggere la foresta da qualsiasi danno e confondere i viaggiatori. Può assumere le forme di animali e uccelli, spaventare una persona persa nella foresta con suoni, urla, fruscii, colpirla con rami di alberi, ecc. Alcune leggende dicono che gli spiriti della foresta possono solleticarlo a morte.

A volte i Leshy rapiscono le ragazze umane e le sposano. Nascono loro dei bambini e vivono per sempre nella foresta. È pericoloso camminare di notte lungo i sentieri della foresta, poiché potresti imbatterti in un corteo nuziale di spiriti.

Gli spiriti che vivono nella foresta sono in rapporti ostili con il tritone e i brownies.

Mavki

Nell'antica Rus' credevano che i bambini nati morti e i bambini morti diventassero Mavka. L'immagine dello spirito della foresta Mavka ha molto in comune con la sirena. Di solito Mavka è raffigurata come una bella ragazza con una camicia bianca o un bambino piccolo. Questi spiriti vivono nella foresta. Attirano le persone nella boscaglia, le portano fuori strada, deridono e talvolta uccidono.

Conclusione

Gli antichi miti e le leggende russe sono pieni di un gran numero di diverse divinità e spiriti maligni, che di solito sono l'incarnazione dell'una o dell'altra forza naturale, sfera della vita delle persone. Gli dei possono essere amichevoli o ostili nei confronti delle persone. Le creature mitologiche russe si distinguono per il loro aspetto insolito, che ricorda allo stesso tempo animali e persone. Per lo più, sono la personificazione delle paure umane.

"Mostri slavi"- D'accordo, sembra folle. , folletto, acqua: ci sono tutti familiari fin dall'infanzia e ci fanno ricordare le fiabe. Ecco perché la fauna della "fantasia slava" è ancora immeritatamente considerata qualcosa di ingenuo, frivolo e persino leggermente stupido. Ora, quando si tratta di , ricordiamo più spesso zombi o draghi, anche se nella nostra mitologia ci sono creature così antiche, in confronto alle quali i mostri di Lovecraft possono sembrare piccoli scherzi sporchi.

Gli abitanti delle leggende pagane slave non sono il gioioso biscotto Kuzya o il mostro sentimentale con un fiore scarlatto. I nostri antenati credevano seriamente in quegli spiriti maligni che ora consideriamo degni solo delle storie dell'orrore per bambini.

Quasi nessuna fonte originale che descriva le creature immaginarie della mitologia slava è sopravvissuta fino ai nostri giorni. Qualcosa è stato coperto dall'oscurità della storia, qualcosa è stato distrutto durante il battesimo della Rus'. Cosa abbiamo se non leggende vaghe, contraddittorie e spesso dissimili di diversi popoli slavi? Alcune menzioni nelle opere dello storico danese Saxo Grammarian (1150-1220) - volte. “Chronica Slavorum” dello storico tedesco Helmold (1125-1177) - due. E infine, dovremmo ricordare la raccolta “Veda Slovena” - una raccolta di antichi canti rituali bulgari, da cui si possono anche trarre conclusioni sulle credenze pagane degli antichi slavi. L'obiettività delle fonti e delle cronache della chiesa, per ovvie ragioni, è in grande dubbio.

Il "Libro di Veles" ("Libro di Veles", tavolette di Isenbek) è stato a lungo spacciato per un monumento unico dell'antica mitologia e storia slava, risalente al VII secolo a.C. - IX secolo d.C.

Il suo testo sarebbe stato inciso (o bruciato) su piccole strisce di legno, alcune delle “pagine” erano parzialmente marce. Secondo la leggenda, il "Libro di Veles" fu scoperto nel 1919 vicino a Kharkov dal colonnello bianco Fyodor Izenbek, che lo portò a Bruxelles e lo consegnò allo slavo Mirolyubov per lo studio. Ne fece diverse copie e nell'agosto del 1941, durante l'offensiva tedesca, le tavolette andarono perdute. Sono state avanzate versioni secondo cui furono nascosti dai nazisti nell'“archivio del passato ariano” sotto Annenerbe o portati dopo la guerra negli Stati Uniti).

Purtroppo, l'autenticità del libro inizialmente ha sollevato grandi dubbi, e recentemente è stato finalmente dimostrato che l'intero testo del libro era una falsificazione, effettuata a metà del XX secolo. La lingua di questo falso è una miscela di diversi dialetti slavi. Nonostante l’esposizione, alcuni scrittori utilizzano ancora il “Libro di Veles” come fonte di conoscenza.

L’unica immagine disponibile di una delle tavole del “Libro di Veles”, che inizia con le parole “Dedichiamo questo libro a Veles”.

La storia delle creature fiabesche slave potrebbe essere l'invidia di altri mostri europei. L'età delle leggende pagane è impressionante: secondo alcune stime, raggiunge i 3000 anni e le sue radici risalgono al Neolitico o addirittura al Mesolitico, cioè intorno al 9000 a.C.

Il comune "serraglio" delle fiabe slave era assente: in diverse aree si parlava di creature completamente diverse. Gli slavi non avevano mostri marini o montani, ma abbondavano gli spiriti maligni delle foreste e dei fiumi. Non c'era nemmeno la gigantomania: i nostri antenati pensavano molto raramente ai giganti malvagi come i Ciclopi greci o gli Jotun scandinavi. Alcune creature meravigliose apparvero tra gli slavi relativamente tardi, durante il periodo della loro cristianizzazione - molto spesso furono prese in prestito dalle leggende greche e introdotte nella mitologia nazionale, creando così una bizzarra miscela di credenze.

Alkonost

Secondo l'antico mito greco, Alkyone, la moglie del re della Tessaglia Keik, dopo aver appreso della morte di suo marito, si gettò in mare e fu trasformata in un uccello, che prese il suo nome, alkyon (martin pescatore). La parola “Alkonost” è entrata nella lingua russa come risultato di una distorsione dell’antico detto “alkion è un uccello”. Lo slavo Alkonost è un uccello del paradiso con una voce sorprendentemente dolce ed eufonica. Depone le uova in riva al mare, poi le immerge in mare e le onde si calmano per una settimana. Quando le uova si schiudono inizia una tempesta. Nella tradizione ortodossa, Alkonost è considerata un messaggero divino: vive in cielo e scende per trasmettere alle persone la volontà più alta.

Aspide

Auca

Una specie di dispettoso spirito della foresta, piccolo, panciuto e con le guance rotonde. Non dorme né d'inverno né d'estate. Gli piace ingannare le persone nella foresta, rispondendo al loro grido di "Aw!" da tutti i lati. Conduce i viaggiatori in un boschetto remoto e lì li abbandona.

Strega slava, personaggio del folclore popolare. Di solito raffigurata come una vecchia cattiva con i capelli arruffati, il naso adunco, un "piede osseo", lunghi artigli e diversi denti in bocca. Baba Yaga è un personaggio ambiguo. Molto spesso, agisce come una peste, con spiccate tendenze al cannibalismo, ma a volte questa strega può aiutare volontariamente un eroe coraggioso interrogandolo, cuocendolo a vapore in uno stabilimento balneare e dandogli doni magici (o fornendo informazioni preziose).

È noto che Baba Yaga vive in una foresta profonda. Là c'è la sua capanna su cosce di pollo, circondata da una palizzata di ossa e teschi umani. A volte si diceva che sul cancello della casa di Yaga ci sono le mani invece delle serrature, e una piccola bocca dentata funge da buco della serratura. La casa di Baba Yaga è incantata: puoi entrarci solo dicendo: "Capanna, capanna, girami la fronte e le spalle alla foresta".
Come le streghe dell'Europa occidentale, Baba Yaga può volare. Per fare questo, ha bisogno di un grande mortaio di legno e di una scopa magica. Con Baba Yaga puoi spesso incontrare animali (familiari): un gatto nero o un corvo, che la aiutano nella sua stregoneria. L'origine della tenuta Baba Yaga non è chiara. Forse deriva dalle lingue turche, o forse si è formato dall'antico serbo "ega" - malattia.

Capanna sul Kurnogi

Una capanna nella foresta su cosce di pollo, dove non ci sono né finestre né porte, non è una finzione. Questo è esattamente il modo in cui i cacciatori delle tribù degli Urali, della Siberia e degli ugro-finnici costruirono abitazioni temporanee. Case con pareti cieche e ingresso tramite una botola nel pavimento, rialzate di 2-3 metri dal suolo, protette sia dai roditori affamati di provviste che dai grandi predatori, i pagani siberiani custodivano idoli di pietra in strutture simili. Si può presumere che la statuina di una divinità femminile, collocata in una piccola casa "su cosce di pollo", abbia dato origine al mito di Baba Yaga, che difficilmente può adattarsi alla sua casa: le sue gambe sono in un angolo, la sua testa è nell'altro, e il suo naso poggia sul soffitto.

Bannik

Lo spirito che viveva nelle terme veniva solitamente rappresentato come un vecchietto dalla lunga barba. Come tutti gli spiriti slavi, è dispettoso. Se le persone nello stabilimento balneare scivolano, si bruciano, svengono per il caldo, si scottano con l'acqua bollente, sentono lo schiocco delle pietre nella stufa o bussano al muro: tutti questi sono i trucchi dello stabilimento balneare. Il bannik raramente provoca danni gravi, solo quando le persone si comportano in modo scorretto (lavarsi nei giorni festivi o a tarda notte). Molto più spesso li aiuta. Gli slavi associavano lo stabilimento balneare a poteri mistici e vivificanti: spesso qui partorivano o raccontavano fortune (si credeva che il bannik potesse predire il futuro).

Come altri spiriti, nutrirono il bannik: gli lasciarono pane nero con sale o seppellirono un pollo nero strangolato sotto la soglia dello stabilimento balneare. C'era anche una versione femminile del bannik: bannitsa o obderiha. Nei bagni viveva anche uno shishiga, uno spirito maligno che appare solo a coloro che vanno ai bagni senza pregare. Shishiga assume la forma di un amico o di un parente, invita una persona a fumare con lei e può fumare fino alla morte.

Bas Celik (L'uomo d'acciaio)

Un personaggio popolare nel folklore serbo, un demone o uno stregone malvagio. Secondo la leggenda, il re lasciò in eredità ai suoi tre figli di dare in sposa le loro sorelle al primo che avesse chiesto la loro mano. Una notte qualcuno con una voce tonante venne al palazzo e chiese in moglie la principessa più giovane. I figli adempirono la volontà del padre e presto persero allo stesso modo la sorella media e maggiore.

Ben presto i fratelli tornarono in sé e andarono a cercarli. Il fratello minore incontrò una bellissima principessa e la prese in moglie. Guardando con curiosità nella stanza proibita, il principe vide un uomo incatenato. Si presentò come Bash Celik e chiese tre bicchieri d'acqua. Il giovane ingenuo diede da bere allo sconosciuto, questi riprese le forze, spezzò le catene, liberò le ali, afferrò la principessa e volò via. Triste, il principe andò alla ricerca. Scoprì che le voci tonanti che richiedevano le sue sorelle come mogli appartenevano ai signori dei draghi, dei falchi e delle aquile. Hanno deciso di aiutarlo e insieme hanno sconfitto il malvagio Bash Celik.

Ghoul

I morti viventi che risorgono dalle loro tombe. Come tutti gli altri vampiri, i ghoul bevono sangue e possono devastare interi villaggi. Prima di tutto uccidono parenti e amici.

Gamayun

Come Alkonost, una femmina di uccello divina la cui funzione principale è quella di effettuare predizioni. Il detto “Gamayun è un uccello profetico” è ben noto. Sapeva anche come controllare il tempo. Si credeva che quando Gamayun vola dalla direzione dell'alba, una tempesta la insegue.

Gente Divya

Semiumani con un occhio, una gamba e un braccio. Per spostarsi dovevano piegarsi a metà. Vivono da qualche parte ai margini del mondo, si riproducono artificialmente, forgiando la propria specie dal ferro. Il fumo delle loro fucine porta con sé pestilenze, vaiolo e febbri.

Brownie

Nella rappresentazione più generalizzata - uno spirito domestico, il patrono del focolare, un vecchietto con la barba (o completamente ricoperto di peli). Si credeva che ogni casa avesse il suo brownie. Nelle loro case raramente venivano chiamati “brownies”, preferendo l’affettuoso “nonno”. Se le persone stabilivano rapporti normali con lui, lo nutrivano (lasciavano un piattino con latte, pane e sale sul pavimento) e lo consideravano un membro della loro famiglia, allora il brownie li aiutava a fare piccoli lavori domestici, si prendeva cura del bestiame, custodiva il famiglia e li avvertì del pericolo.

D'altra parte, un brownie arrabbiato poteva essere molto pericoloso: di notte pizzicava le persone fino a farle ammaccare, le strangolava, uccideva cavalli e mucche, faceva rumore, rompeva i piatti e persino appiccava fuoco a una casa. Si credeva che il biscotto vivesse dietro la stufa o nella stalla.

Drekavac (drekavac)

Una creatura semidimenticata del folklore degli slavi meridionali. Non esiste una descrizione esatta di esso: alcuni lo considerano un animale, altri un uccello, e nella Serbia centrale si crede che il drekavak sia anima del morto bambino non battezzato. Sono d'accordo solo su una cosa: il drekavak può urlare terribilmente.

Di solito il drekavak è l'eroe delle storie dell'orrore per bambini, ma in zone remote (ad esempio la montuosa Zlatibor in Serbia) anche gli adulti credono in questa creatura. I residenti del villaggio di Tometino Polie di tanto in tanto segnalano strani attacchi al loro bestiame: è difficile determinare dalla natura delle ferite che tipo di predatore fosse. I contadini affermano di aver sentito urla inquietanti, quindi probabilmente è coinvolto un Drekavak.

Uccello di fuoco

Un'immagine a noi familiare fin dall'infanzia, un bellissimo uccello con piume infuocate luminose e abbaglianti ("bruciano come calore"). Un test tradizionale per gli eroi delle fiabe è prendere una piuma dalla coda di questo uccello. Per gli slavi, l'uccello di fuoco era più una metafora che una creatura reale. Personificava il fuoco, la luce, il sole e forse la conoscenza. Il suo parente più stretto è l'uccello medievale Fenice, conosciuto sia in Occidente che in Rus'.

Non si può fare a meno di ricordare un abitante della mitologia slava come l'uccello Rarog (probabilmente distorto da Svarog, il dio fabbro). Un falco infuocato che può anche sembrare un turbine di fiamme, Rarog è raffigurato sullo stemma dei Rurikovich ("Rarog" in tedesco), la prima dinastia di sovrani russi.

Kikimora (shishimora, mara)

Uno spirito maligno (a volte la moglie del biscotto), che appare sotto forma di una vecchia piccola e brutta. Se una kikimora vive in una casa dietro la stufa o in soffitta, danneggia costantemente le persone: fa rumore, bussa ai muri, interferisce con il sonno, strappa i fili, rompe i piatti, avvelena il bestiame. A volte si credeva che i bambini morti senza battesimo diventassero kikimora, o che le kikimora potessero essere scatenate su una casa in costruzione da falegnami malvagi o fabbricanti di stufe. Una kikimora che vive in una palude o in una foresta fa molto meno danno, per lo più spaventa solo i viaggiatori smarriti.

Koschey l'Immortale (Kashchei)

Uno dei famosi personaggi negativi dell'antico slavo, solitamente rappresentato come un vecchio magro e scheletrico dall'aspetto ripugnante. Aggressivo, vendicativo, avido e avaro. È difficile dire se fosse la personificazione dei nemici esterni degli slavi, uno spirito maligno, un potente mago o una varietà unica di non morti.

È indiscutibile che Koschey possedesse una magia molto forte, evitasse le persone e spesso si dedicasse all'attività preferita di tutti i cattivi del mondo: rapire ragazze. Nella fantascienza russa, l'immagine di Koshchei è piuttosto popolare, ed è presentato in diversi modi: in chiave comica (“L'isola della Rus'” di Lukyanenko e Burkin), o, ad esempio, come un cyborg (“Il destino di Koshchei nell’era cyberozoica” di Alexander Tyurin).

La caratteristica del “marchio di fabbrica” di Koshchei era l’immortalità, e tutt’altro che assoluta. Come probabilmente tutti ricordiamo, sulla magica isola di Buyan (capace di scomparire all'improvviso e apparire davanti ai viaggiatori) c'è una grande quercia secolare su cui è appesa una cassa. C'è una lepre nel petto, un'anatra nella lepre, un uovo nell'anatra e un ago magico nell'uovo, dove è nascosta la morte di Koshchei. Può essere ucciso rompendo questo ago (secondo alcune versioni, rompendo un uovo sulla testa di Koshchei).

Goblin

Spirito della foresta, protettore degli animali. Sembra un uomo alto con una lunga barba e peli su tutto il corpo. Essenzialmente non è malvagio: cammina attraverso la foresta, la protegge dalle persone, a volte si mostra, per cui può assumere qualsiasi forma: una pianta, un fungo (un gigantesco agarico volante parlante), un animale o persino una persona. Il goblin può essere distinto dalle altre persone da due segni: i suoi occhi brillano di fuoco magico e le sue scarpe sono indossate al contrario.

A volte un incontro con un goblin può finire con un fallimento: condurrà una persona nella foresta e la lancerà per essere divorata dagli animali. Tuttavia, chi rispetta la natura può anche diventare amico di questa creatura e riceverne aiuto.

Straordinariamente con un occhio solo

Spirito del male, fallimento, simbolo del dolore. Non c'è certezza sull'aspetto di Likh: è un gigante con un occhio solo o una donna alta e magra con un occhio al centro della fronte. Audacemente viene spesso paragonato ai Ciclopi, anche se a parte un occhio e l'alta statura, non hanno nulla in comune. Il detto è arrivato ai nostri giorni: "Non svegliare Dashing mentre è tranquillo". In senso letterale e allegorico, Likho significava guai: si affezionò a una persona, si sedette sul suo collo (in alcune leggende, la persona sfortunata cercò di annegare Likho gettandosi in acqua e si annegò) e gli impedì di vivere .

Likh, tuttavia, potrebbe essere eliminato, ingannato, scacciato con la forza della volontà o, come viene menzionato occasionalmente, dato a un'altra persona insieme a qualche dono. Secondo superstizioni molto oscure, Likho potrebbe venire e divorarti.

Sirena

Nella mitologia slava, le sirene sono una specie di spiriti maligni dispettosi. Erano donne annegate, ragazze morte vicino a uno stagno o persone che nuotavano in momenti inopportuni. Le sirene venivano talvolta identificate con i "mavkas" - dall'antico slavo "nav", uomo morto) - bambini morti senza battesimo o strangolati da madri.

Gli occhi di queste sirene brillano di fuoco verde. Per loro natura, sono creature cattive e malvagie, afferrano le persone che fanno il bagno per le gambe, le trascinano sott'acqua o le attirano dalla riva, le avvolgono con le braccia e le annegano. Si credeva che la risata delle sirene potesse causare la morte (questo le fa sembrare delle banshee irlandesi). Alcune credenze chiamano le sirene gli spiriti inferiori della natura (ad esempio, i buoni "beregins"), che non hanno nulla in comune con le persone annegate e salvano volentieri le persone che stanno annegando.

C'erano anche le "sirene degli alberi" che vivevano sui rami degli alberi. Alcuni ricercatori classificano le sirene come sirene (in Polonia - lakanits) - spiriti inferiori che assumono la forma di ragazze in abiti bianchi trasparenti, che vivono nei campi e aiutano nei campi. Quest'ultimo è anche uno spirito naturale: si ritiene che assomigli a un vecchietto con la barba bianca. Il campo abita nei campi coltivati e di solito protegge i contadini, tranne quando lavorano a mezzogiorno. Per questo manda ai contadini dei guerrieri di mezzogiorno affinché li privino della mente con la loro magia.

Vale anche la pena menzionare il corvo - una specie di sirena, una donna annegata battezzata, che non appartiene alla categoria degli spiriti maligni e quindi è relativamente gentile. Le piante acquatiche adorano le pozze profonde, ma il più delle volte si sistemano sotto le ruote dei mulini, ci cavalcano sopra, rovinano le macine, infangano l'acqua, lavano i buchi e strappano le reti.

Si credeva che le donne dell'acqua fossero le mogli dei tritoni, spiriti che apparivano sotto le sembianze di vecchi con una lunga barba verde fatta di alghe e (raramente) scaglie di pesce al posto della pelle. Con gli occhi sporgenti, grasso, inquietante, il tritone vive a grandi profondità nei vortici, comanda le sirene e altri abitanti sottomarini. Si credeva che cavalcasse il suo regno sottomarino cavalcando un pesce gatto, per il quale questo pesce veniva talvolta chiamato dalla gente "cavallo del diavolo".

Il tritone non è malizioso per natura e funge anche da protettore di marinai, pescatori o mugnai, ma di tanto in tanto gli piace fare scherzi, trascinando sott'acqua un bagnante a bocca aperta (o offeso). A volte il tritone era dotato della capacità di cambiare forma: trasformarsi in pesci, animali o persino tronchi.

Nel corso del tempo, l'immagine del tritone come patrono dei fiumi e dei laghi è cambiata: ha cominciato a essere visto come potente " re del mare"vivere sott'acqua in un palazzo lussuoso. Dallo spirito della natura, il tritone si trasformò in una sorta di tiranno magico, con il quale gli eroi dell'epopea popolare (ad esempio Sadko) potevano comunicare, stipulare accordi e persino sconfiggerlo con l'astuzia.

Sirin

Un'altra creatura con la testa di donna e il corpo di un gufo (gufo), con una voce affascinante. A differenza di Alkonost e Gamayun, Sirin non è un messaggero dall'alto, ma una minaccia diretta alla vita. Si ritiene che questi uccelli vivano nelle "terre indiane vicino al paradiso", o sul fiume Eufrate, e cantino tali canzoni per i santi in cielo, dopo aver sentito le persone perdere completamente la memoria e la volontà e le loro navi fanno naufragio.

Non è difficile intuire che Sirin sia un adattamento mitologico delle Sirene greche. Tuttavia, a differenza di loro, l'uccello Sirin non è un personaggio negativo, ma piuttosto una metafora della tentazione di una persona con vari tipi di tentazioni.

Usignolo il ladro (Usignolo Odikmantievich)

Un personaggio delle tarde leggende slave, un'immagine complessa che combina le caratteristiche di un uccello, di un mago malvagio e di un eroe. L'usignolo il ladro viveva nelle foreste vicino a Chernigov vicino al fiume Smorodina e per 30 anni sorvegliava la strada per Kiev, non lasciando passare nessuno, assordando i viaggiatori con un fischio e un ruggito mostruosi.

L'usignolo ladro aveva un nido su sette querce, ma la leggenda dice anche che avesse una villa e tre figlie. L'eroe epico Ilya Muromets non aveva paura dell'avversario e gli fece cadere un occhio con una freccia scoccata da un arco, e durante la loro battaglia, il fischio dell'usignolo il ladro abbatté l'intera foresta della zona. L'eroe portò il cattivo prigioniero a Kiev, dove il principe Vladimir, per curiosità, chiese all'usignolo il ladro di fischiare - per verificare se le voci sulle superabilità di questo cattivo erano vere. L'usignolo, ovviamente, fischiò così forte che quasi distrusse metà della città. Successivamente, Ilya Muromets lo portò nella foresta e gli tagliò la testa in modo che un simile oltraggio non si ripetesse (secondo un'altra versione, Usignolo il ladro in seguito agì come assistente di Ilya Muromets in battaglia).

È molto difficile elencare tutte le favolose creature degli slavi: la maggior parte di loro è stata studiata molto male e rappresenta varietà locali di spiriti - foresta, acqua o domestici, e alcuni di loro erano molto simili tra loro. In generale, l'abbondanza di creature immateriali differisce notevolmente dal bestiario slavo dalle raccolte più "banali" di mostri di altre culture
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Tra i "mostri" slavi ci sono pochissimi mostri in quanto tali. I nostri antenati conducevano una vita calma e misurata, e quindi le creature che inventavano per se stessi erano associate agli elementi elementari, neutrali nella loro essenza. Se si opponevano alle persone, allora, per la maggior parte, stavano solo proteggendo Madre Natura e le tradizioni ancestrali. Le storie del folklore russo ci insegnano ad essere più gentili, più tolleranti, ad amare la natura e a rispettare l'antica eredità dei nostri antenati.

Quest'ultimo è particolarmente importante, perché le antiche leggende vengono rapidamente dimenticate e invece delle sirene russe misteriose e dispettose vengono da noi fanciulle-pesce Disney con conchiglie sul seno. Non vergognarti di studiare le leggende slave, specialmente nelle loro versioni originali, non adattate ai libri per bambini. Il nostro bestiario è arcaico e in un certo senso anche ingenuo, ma possiamo esserne orgogliosi, perché è uno dei più antichi d'Europa.