L'anima dei Veda ha un genere? Concezione vedica dell'universo. Perché Dio ha bisogno del mondo materiale?

Intervista con Bhakti Vijnana Goswami (“goswami” è un titolo monastico nella tradizione vedica).

Significati dei termini metafisici:

Dio e la Verità Assoluta- la definizione classica della Verità Assoluta: “fonte di tutte le cose, suo sostegno e causa della distruzione finale”; in questo articolo, entrambi questi termini (Dio e Verità Assoluta) sono usati come sinonimi: è implicito che la manifestazione più alta della Verità Assoluta sia Dio, la Personalità.

Le modalità della natura materiale- letteralmente una parola guna significa "corda" o "qualità". I tre principi fondamentali della creazione materiale sono bontà, passione e ignoranza. Come tre fili di tre colori primari, si intrecciano tra loro dando origine a varie forme di esistenza, condizioni di vita, livelli di sviluppo della coscienza ed evoluzione. Nel processo di creazione del mondo guna svolgono il ruolo di fattori guida nella formazione di alcuni elementi della materia.

Spirituale e mondo materiale S- nei Veda è accettata la realtà di entrambi. Il mondo spirituale è illimitato e unito; la sua natura è caratterizzata da tre qualità: eternità, conoscenza e beatitudine. Il mondo materiale è limitato (cioè misurabile); è composto da tre guna, che si trasformano in cinque principi grossolani e tre sottili: grossolano - etere (spazio), aria, fuoco, acqua e terra; sottile: mente, intelletto, falso ego.

Anima condizionata- questo è il nome dato alle anime che sono venute nel mondo materiale dal mondo spirituale e si sono adattate alle condizioni dell'esistenza materiale.

Organi di senso- cinque organi di cognizione (orecchie, pelle, occhi, naso e lingua) e cinque organi d'azione (braccia, gambe, lingua come organo di comunicazione, genitali e organi attraverso i quali vengono escreti i prodotti di scarto).

Ego- 1) la capacità intrinseca dello spirito di essere consapevole della propria esistenza. C'è una distinzione tra vero e falso ego; 2) la coscienza originaria di Dio, proiettata sulla materia.

Elementi primari (inizi) della natura- chiamati convenzionalmente etere, aria, fuoco, ecc., questi elementi rappresentano determinati stati della materia. Da non confondere con l'aria o l'acqua ordinaria.

Energia- I Veda definiscono l'energia come “l'essenza della causa, diretta verso l'effetto, cioè verso la manifestazione esterna della causa”. L'energia è allo stesso tempo tutt'uno con la sua fonte e allo stesso tempo diversa da essa. Questo può essere compreso dall'esempio del sole e dei raggi del sole. I raggi sono la manifestazione esterna dell'essenza del sole. Senza raggi, il sole non è il sole, ma allo stesso tempo i raggi del sole sono diversi dal sole stesso.

DOMANDA: Cosa dicono i Veda riguardo all'emergere di questo mondo?

Non ti sembra strano che spesso le persone si chiedano come è nato il mondo e cercano di trovare la risposta a questa domanda con l'aiuto della scienza moderna, ma quasi nessuno si pone la domanda: perché è nato questo mondo? Senza una risposta alla domanda “perché”, è impossibile rispondere correttamente alla domanda “come”. Infatti, l’uomo vive sulla Terra solo per trovare la causa di tutte le cause, quindi la prima domanda che si pone ogni bambino è la domanda “perché?” La vita umana inizia con questa domanda. Pertanto, se mi permetti, risponderò alla tua domanda nel contesto di una domanda molto più importante, a mio avviso: "Perché è stato creato questo mondo?" In altre parole, perché un Dio perfetto aveva bisogno di creare un mondo ovviamente imperfetto?

DOMANDA: Da dove cominciamo?

All'origine della creazione deve esserci la ragione, la volontà, il desiderio, cioè Dio-Personalità. Nella tradizione vedica, Dio è chiamato Krishna, che significa il Dio personale con le Sue energie. Dio meno le Sue energie si trasforma in un Assoluto astratto e impersonale, proprio come il sole meno la Sua energia si trasforma in un etereo “concetto di sole”. Il sole con le sue energie comprende montagne, fiumi, oceani, nuvole, cioè tutto ciò che è generato dalla sua energia.

Comprendere Dio come persona significa comprendere le energie di Dio o il modo in cui Dio agisce. Sridhara Swami, il grande filosofo del XII secolo, definisce l’energia (shakti) come “la natura interiore [dell’essere] diretta verso l’azione”. Le scritture vediche parlano di tre energie principali di Dio: interna, esterna e marginale. L'energia interna rivela aspetti dell'esistenza che sono inaccessibili alla nostra percezione: il mondo spirituale e l'ambiente immediato di Dio. Questa è la parte principale della creazione, ed è perfetta come Dio stesso, poiché tutto in essa è in armonia con Dio e con la sua volontà. In altre tradizioni religiose, questa parte della creazione è talvolta chiamata paradiso. L'energia esterna di Dio si manifesta come il mondo materiale in cui tu ed io viviamo e agiamo. L'anima è un prodotto della terza energia marginale di Dio. Il limite della sua posizione sta nel fatto che l'anima può vivere sia nel mondo spirituale che in quello materiale.

DIPENDENZA DELL'ANIMA DALLA MATERIA

UN PIACERE COME QUALSIASI ALTRO

DIPENDENZA DA FARMACI:

È ANCHE ILLUSORNO E INFERTILITÀ

Ciò può essere compreso con un semplice esempio. Una persona può avere due appartamenti, ma in uno vive con i suoi cari, e tutto è organizzato secondo i suoi desideri, e l'altro lo affitta e gli inquilini lo adattano alle loro esigenze. Il mondo spirituale è la casa di Dio, dove Egli vive con il suo ambiente più prossimo, e il mondo materiale viene da Lui affittato agli esseri condizionati, alle anime che desiderano vivere separate da Lui. Pertanto, l'intera creazione è costituita dall'energia interna di Dio, dalla Sua energia esterna, dagli esseri viventi e, di fatto, da Dio stesso nelle sue forme e manifestazioni infinitamente diverse.

La natura del mondo materiale è descritta dalla scienza, che in sanscrito si chiama Samkhya. Il Sankhya è qualcosa come un antico prototipo della chimica. Analizza e smembra il mondo materiale nelle sue componenti elementari. La parola Samkhya significa letteralmente "numerazione". Il fondatore di questa scienza è il saggio Kapila, vissuto nei tempi antichi. In un certo senso, Samkhya è un complemento allo Yoga. Se lo yoga è una pratica mediante la quale l'anima può liberarsi dalla schiavitù dell'energia materiale, allora Samkhya è una teoria che spiega la ragione della presenza dell'anima nel regno dell'energia materiale e descrive la natura delle sue attività lì. Questa scienza scompone il mondo materiale in elementi e quindi aiuta coloro che lo studiano a liberarsi dall'attaccamento ad esso.

L'anima, che si è trovata nel mondo della materia e si è identificata con la materia, cerca di godere dell'infinita diversità che vede davanti a sé. Questa diversità la attrae a sé, le promette la felicità e quindi schiavizza l'anima, costringendola a dimenticare la sua eterna natura spirituale. La dipendenza dell’anima dai piaceri materiali è simile a qualsiasi altra dipendenza dalla droga; è anche illusoria e infruttuosa. Sankhya smantella senza pietà questo mondo nei suoi componenti e mostra che qui non c'è nulla di particolarmente attraente.

IL MONDO CI SEMBRA VIVO ESATTAMENTE PERCHÉ

SU COSA SI BASA

ENERGIA SPIRITUALE DI DIO

Questo può essere compreso confrontando il mondo materiale con un caleidoscopio. I bambini possono passare ore a guardare le immagini che cambiano, ma a un certo punto hanno il desiderio di capire come appaiono. Lo ricordo con grande interesse e più di una volta ho sventrato il tubo di cartone del caleidoscopio, e ogni volta sono rimasto deluso, perché l'unica cosa che ho trovato all'interno di questo fantastico giocattolo era un mucchio di schegge di vetro opaco. Allo stesso modo, l’Universo materiale ci incanta, sorprendendoci con sempre nuove manifestazioni di diversità e invitandoci a godere all’infinito di questa diversità. Ma, non appena “sviscereremo” questo mondo con l’aiuto della filosofia Samkhya, vedremo che alla base di tutta questa diversità, a prima vista vivi, si trovano solo alcuni noiosi elementi materiali, che di per sé sono privi di vita. .

DOMANDA: Cosa rende questo mondo così attraente?

La filosofia Samkhya inizia con un postulato molto importante: il mondo poggia su Dio stesso. Infatti, siamo attratti da Dio, che è l'essenza stessa della vita, e anche il mondo materiale ci sembra così attraente solo perché dietro ad esso c'è Dio. Il mondo ci sembra vivo proprio perché si basa sull'energia spirituale di Dio. In sanscrito, uno dei nomi principali di Dio è Vishnu, che significa “onnipresente”. La radice sanscrita Vish, da cui deriva la parola, significa “entrare”. Secondo i Veda, Dio è entrato in ogni atomo dell'Universo e l'intero Universo poggia sul potere spirituale della Sua energia. Nella raccolta di migliaia di nomi di Dio del Mahabharata, il primo nome è “Vishwa”, che significa “Universo”.

L'INTERO MONDO MATERIALE È

GRANDE MATRICE CONTENENTE ANIME

GODERSI I CONTENUTI VIRTUALI

PIACERI E ILLUSIONE

POTERE SULLA MATERIA

Da nessuna parte nelle Scritture si dice che l'Universo materiale sia qualcosa di ovviamente sporco o peccaminoso (un'impressione che può sorgere da una persona che contrappone la creazione al Creatore). Al contrario, l’Universo è una via a nostra disposizione per incontrare Dio. L'energia di Dio può rivelarci Dio e la stessa energia può nascondercelo. Un esempio è una nuvola generata dall'energia del sole. Il sole fa evaporare l'acqua, l'acqua si raccoglie sotto forma di nuvola nel cielo. Studiando la natura delle nuvole, si può capire come opera l'energia del sole, ma, d'altra parte, le nuvole ci nascondono il sole. Allo stesso modo, l'energia materiale di Dio può oscurarLo alla visione dell'anima condizionata o, al contrario, può aiutarla a comprenderLo.

DOMANDA: Per quanto ho capito, questo ci porta alla risposta alla domanda posta all'inizio: perché è stato creato il mondo?

SÌ. In queste due funzioni dell'energia materiale esterna di Dio - la sua capacità di rivelare Dio e nasconderLo - sta la risposta alla domanda "Perché Dio ha creato il mondo materiale imperfetto?" Il primo scopo della creazione materiale è consentire all'anima di non vedere Dio, di dimenticarLo, di non sentire la Sua presenza. L'intero mondo materiale è una grande matrice in cui le anime godono dei piaceri materiali virtuali e dell'illusione del potere sulla materia. Pertanto, il mondo materiale aiuta l'anima condizionata a dimenticare Dio, gli nasconde Dio, dandole l'opportunità di sentirsi indipendente.

L'UNIVERSO È UNA STRADA A NOI DISPONIBILE

INCONTRARE DIO

La psicologia dell'anima condizionata è un po' come la psicologia di un bambino. O meglio, i bambini dimostrano in modo più chiaro e aperto ciò che è caratteristico di tutte le anime condizionate. A volte i bambini strisciano sotto le coperte per sentirsi liberi dalla supervisione degli adulti. L'illusione di indipendenza che provano quando si infilano sotto le coperte li fa arrabbiare, urlare e fare altre cose stupide. L'energia esterna di Dio è come una coperta che Dio ha dato alle anime condizionate che desiderano l'indipendenza da Lui. Quando i bambini hanno la sensazione che gli adulti non li vedano, iniziano a fare quello che vogliono. La stessa cosa accade alle anime condizionate. Lasciate a se stesse, sole con l’energia materiale di Dio, le persone fanno di tutto e cercano di godere dell’energia materiale, commettendo allo stesso tempo molte cose stupide. Ecco perché il mondo materiale, pur essendo la creazione di un Dio perfetto, è pieno di imperfezioni.

DOMANDA: Sorge ancora una domanda logica: se Dio ha creato il mondo materiale per il piacere delle anime condizionate, in modo che possano godersi la vita e immaginarsi come governanti di questo mondo, allora perché c'è così tanta sofferenza in questo mondo?

La sofferenza è una conseguenza naturale della falsità della premessa originaria che ha portato l'anima in questo mondo: il desiderio di godere indipendentemente da Dio. L'anima non potrà mai diventare indipendente; ciò è contrario alla sua stessa natura. Pertanto, l'energia di Dio ha un'altra funzione, molto più importante, il secondo scopo della creazione materiale: aiutare l'anima condizionata a ricordare Dio e ripristinare la sua relazione con Lui. La sofferenza è, da un lato, il risultato delle sciocchezze commesse dall'anima condizionata, immaginando che Dio non esista. Ma la sofferenza rende anche sobria l'anima, dandole l'opportunità di comprendere che dietro tutto c'è Dio e che il Suo desiderio più alto è che l'anima smetta di fingere di essere indipendente, realizzi la sua completa dipendenza da Lui e ritorni a Lui, ripristinando la sua spiritualità danneggiata. essendo nel regno della natura materiale.

IL MONDO MATERIALE AIUTA

PERCHÉ L’ANIMA CONDIZIONATA DIMENTICA DI DIO,

NASCONDERLE DIO, DANDOLE UN'OPPORTUNITÀ

SENTITI INDIPENDENTE

DOMANDA: Ma se Dio è perfetto, allora perché non ha creato un’anima perfetta che non penserebbe mai di allontanarsi da Lui?

La prima cosa da capire è che l'anima non è mai stata creata. Lei è l'energia di Dio e quindi è primordiale come Dio stesso. L'anima infatti è perfetta per natura, ma la perfezione è impensabile senza la libertà. La coscienza - il dono più grande di Dio - implica la libertà, e questa libertà si manifesta nella libertà di scelta dell'anima. L'anima può scegliere in quale energia cercherà rifugio: in quella spirituale, cioè in un rapporto con Dio, riconoscendo la Sua esistenza e la sua dipendenza da Dio, oppure in quella materiale, che le dà l'illusione dell'indipendenza da Dio.

Il mondo materiale è essenzialmente un'estensione dell'indipendenza di cui è dotata l'anima. Deve esistere affinché l'anima abbia il diritto di scegliere. Se l’anima vedesse sempre solo la realtà spirituale completa, allora non potrebbe sentirsi indipendente da Dio e quindi perderebbe la libertà. Pertanto, esiste un'energia esterna chiamata mondo materiale, che oscura il Dio onnipresente a quelle anime che immaginano di essere indipendenti.

DOMANDA: Quasi nessuno in questo mondo si sente indipendente. Anche se non dipendiamo da Dio, dipendiamo da un numero enorme di persone...

SÌ! Perché un'anima minuscola in nessun caso può essere assolutamente indipendente. Abbiamo sempre bisogno di qualcuno. L'anima è incompleta per sua stessa natura. Tuttavia, tutti hanno un falso desiderio di diventare indipendenti. Tutti qui si ribellano alla propria dipendenza: i figli si ribellano ai genitori, le mogli ai mariti, i servi ai padroni. Tutti hanno un desiderio di indipendenza, non importa quanto irragionevole possa essere. Ad esempio, l’irrazionale sete di potere da cui sono ossessionate molte persone in questo mondo, cos’è se non lo stesso ossessivo desiderio di indipendenza?

LA SOFFERENZA È UN RISULTATO NATURALE

FALSEIE DELLA PREMESSA ORIGINALE,

CHI HA PORTATO L'ANIMA IN QUESTO MONDO -

DESIDERIO DI GODERE SEPARATAMENTE DA DIO

L'intera storia dell'umanità è una storia di tentativi disperati di ottenere l'indipendenza, tentativi che si sono costantemente conclusi con un fallimento. Al giorno d'oggi le persone stanno cercando di diventare completamente indipendenti da Dio con l'aiuto della scienza. Tutta la civiltà moderna si basa su questo desiderio. E l'uomo sembrava aver ottenuto un successo piuttosto grande nei suoi tentativi di dimostrare la sua indipendenza da Dio con l'aiuto di vari mezzi artificiali. Ma questi tentativi hanno portato l’umanità sull’orlo di una catastrofe globale, che alla fine costringerà le persone ad ammettere la propria dipendenza dalla volontà superiore di Dio. E la crisi ambientale, il riscaldamento globale, la crisi di sovrapproduzione, ecc. - tutti questi sono solo i primi segni di una crisi sistemica, causata dall'atteggiamento errato di una persona nei confronti dell'indipendenza.

DOMANDA: In altre parole, Dio ha creato il mondo materiale affinché l'anima potesse realizzare il suo diritto all'"indipendenza" da esso. Si scopre che anche l'anima è indirettamente coinvolta nella creazione del mondo?

Esattamente. E questa è l'unica ragione per cui il mondo materiale - la creazione di un Dio perfetto - è imperfetto: si basa sul falso desiderio dell'anima di ottenere l'indipendenza.

DOMANDA: Come descrivono i Veda questo processo?

Nella scrittura principale della nostra tradizione, lo Srimad-Bhagavatam, il saggio Kapila descrive in dettaglio il processo dell'emergere del mondo materiale. È necessario effettuare immediatamente una prenotazione che allo stesso tempo opera con categorie insolite per le persone moderne. L'immagine della creazione del mondo nella sua descrizione appare come una serie di reazioni, o atti di interazione di vari elementi primari, ma per elementi intendiamo, ovviamente, non elementi del sistema periodico di Mendeleev, ma completamente diversi - più sottili - categorie metafisiche. Pertanto, per comprendere questo meccanismo, è necessario abbandonare i soliti stereotipi. Allo stesso tempo, dobbiamo ricordare che il processo descritto, per quanto strano possa sembrarci, è una guida pratica crittografata per le persone coinvolte nello yoga mistico. Invertendolo, gli yogi liberano l’anima dalla prigionia della materia. Tutte le categorie gestite dal Samkhya costituiscono anche la base di altre discipline vediche applicate, come l'astrologia o l'Ayurveda. In altre parole, questa “teoria”, a differenza di tutte le altre teorie sull’origine del mondo, è stata più volte confermata nella pratica.

I Veda parlano di due fasi principali nella creazione dell'universo. Una è chiamata sarga, o “creazione primaria”. In questa fase nascono gli elementi primari, i “mattoni”, dai quali viene poi costruito il mondo materiale. La seconda è visarga, “creazione secondaria”, quando vengono creati i pianeti, le costellazioni, lo spazio e sorgono vari tipi di esseri viventi. Oggi toccheremo solo la prima parte, ovvero l'emergere degli elementi primari, i “mattoni” della creazione che sono alla base di tutto ciò che vediamo.

L'ANIMA È PERFETTA PER SUA NATURA,

MA LA PERFEZIONE È IMPENSATA SENZA LIBERTÀ

Secondo il Bhagavata, il mondo materiale appare come risultato dell'interazione di due principi: quello attivo - Dio, e quello passivo - l'energia materiale di Dio. I materialisti credono che tutto sia un prodotto dell'energia materiale, ma l'energia stessa è inerte e, quindi, incapace di dare alla luce qualsiasi cosa, proprio come una donna non è in grado di concepire un bambino senza la partecipazione di un uomo. Proprio come nel concepimento di un bambino, il ruolo del principio attivo maschile, o Dio, è solo quello di dare l’impulso iniziale. Dopo questa spinta, tutti gli altri processi avvengono da soli nel seno della natura materiale: Dio sembra non essere coinvolto in essi. Ma affinché il processo di creazione abbia inizio, l’energia materiale passiva deve essere messa in moto dal Signore.

DOMANDA: Come è apparsa l'energia materiale stessa?

L'energia materiale, come tutte le altre energie, è una parte della Verità Assoluta, Dio. È primario quanto Dio stesso, cioè non è mai stato “creato”, eppure, essendo energia, occupa un posto subordinato (secondario) rispetto a Dio. La Verità Assoluta, per definizione, include tutto. In altre parole, deve includere qualcosa di esterno e qualcosa di interno.

Non si può dire che a un certo punto Dio abbia avuto un'idea brillante: creare un mondo materiale e condizionare le anime che vi soffriranno. NO. Sia l'anima che l'energia materiale esistono sempre. Fanno parte della Verità Assoluta. Tuttavia, l'anima è eterna e l'universo materiale, sebbene esista eternamente, passa attraverso fasi di creazione e distruzione che si ripetono ciclicamente, e quindi si parla di “creazione” del mondo materiale.

PERCHÉ IL PROCESSO DI CREAZIONE COMINCI,

L'ENERGIA MATERIALE PASSIVA DEVE ESSERE

MOSSO DAL SIGNORE

Nello Srimad-Bhagavatam e in altre scritture vediche si afferma che fino all'inizio del successivo ciclo di creazione, l'energia materiale di Dio rimane in uno stato non manifestato. Confrontiamo questa affermazione con le prime parole del Libro della Genesi: “In principio Dio creò i cieli e la terra. La terra era informe e deserta, e le tenebre ricoprivano l’abisso, e lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque”. Mi permetterò un'interpretazione non ortodossa di questo passaggio dal punto di vista delle idee descritte nei Veda. “Cielo” e “terra” possono benissimo significare il mondo spirituale e quello materiale. In sanscrito il mondo spirituale si chiama paravyoma, che significa “cielo più alto”. E la “zona neutra” che si trova tra il mondo spirituale e quello materiale si chiama Karana Samudra, o “Oceano causale”. Il Signore nella forma di Maha-Vishnu si adagia sulle “acque” di questo oceano (“...e lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque”). Da lì guarda la “terra senza forma”: energia materiale dormiente, indifferenziata e non manifesta.

L'energia materiale non manifestata, secondo le scritture, rappresenta i tre guna della natura materiale in uno stato perfettamente bilanciato, e quindi passivo, non manifestato. I tre guna: sattva, rajas e tamas sono gli elementi primordiali più sottili, riflessi materiali delle qualità spirituali originali di sat, chit e ananda: eternità, conoscenza e beatitudine. Le Upanishad li paragonano a tre fili: giallo, rosso e blu. Tre colori, mescolati tra loro in proporzioni diverse, danno origine a un'infinita varietà di colori e sfumature, ma quando si bilanciano perfettamente tra loro, appare un colore bianco invisibile, un analogo dello stato non manifesto dei guna.

DOMANDA: Quindi la materia dorme. Perché si sveglia ancora? Cosa le impedisce di dormire ulteriormente? Cosa la porta fuori da questo stato?

Il punto di vista di Dio, in altre parole, il suo desiderio di dare alle anime l'opportunità di realizzarsi. La visione di Dio dell'energia materiale, satura di potere creativo, è la prima e più importante fase della creazione, che innesca tutti gli altri processi. L'Aitareya Upanishad descrive la creazione del mondo in sole quattro parole: sa aikshata lokan utsrijah - "Guardò e apparvero i mondi". La Bhagavad-gita afferma anche che l’energia materiale opera sotto la supervisione del Signore.

IL TEMPO È LA MANIFESTAZIONE DELLA VOLONTA' DI DIO

NEL MONDO MATERIALE

Lo sguardo, infatti, che sbilancia l’energia materiale, è una forza speciale che noi esseri umani chiamiamo tempo. Nel mondo materiale tutto cambia e il fattore tempo che determina questi cambiamenti non è altro che lo sguardo di Dio, saturo di potere creativo. Il tempo è una manifestazione della volontà di Dio nel mondo materiale. Simbolicamente, è raffigurato come un disco in rapida rotazione nelle mani di Vishnu. E quindi il saggio Kapila dice che il tempo è la causa della paura nei cuori di tutti gli esseri viventi. Mettendo fine a tutto, il tempo ricorda Dio agli esseri viventi.

Quindi lo sguardo di Dio muove l'energia materiale. Allo stesso tempo, questa visione porta nel grembo della natura materiale le anime condizionate con il loro karma non realizzato, che era rimasto dormiente nel corpo di Maha-Vishnu dal precedente ciclo di creazione. Questo processo, come abbiamo già detto, è paragonato alla fecondazione del grembo di una donna. Dopo che l'energia materiale è stata fecondata dalle particelle dello spirito, l'energia materiale non manifestata si trasforma in prakriti. Prakriti è energia materiale in uno stato attivato, pronta a manifestare tutti i tipi di forme. Letteralmente questa parola (pra-kriti) significa “forma primordiale, causa primordiale, fonte”.

Da prakriti appare il mahat-tattva splendente, la mente cosmica, il prodotto del puro sattva (“bontà”). Lo stato non manifesto, senza forma e oscuro dell’energia materiale viene improvvisamente illuminato dalla luce accecante della coscienza che gli è stata iniettata dallo sguardo di Dio. Sorge involontariamente un paragone con il big bang, di cui parlano gli scienziati moderni, o con il biblico "... e ci fu la luce". In questo momento l'energia materiale ha un ego, o coscienza della propria esistenza. Per comprendere il significato di questa categoria, è necessario ricordare che il microcosmo (uomo) è stato creato secondo lo stesso schema del macrocosmo: l'Universo.

LO SPAZIO È CONCRETO

ELEMENTO MATERIALE, IN SANSCRITO

CHIAMATO AKASH

Facciamo un altro esempio tratto dall'esperienza quotidiana. La distruzione che si verifica periodicamente nel mondo materiale è paragonata a una persona che cade nel sonno. Nel sonno profondo, l'anima cessa di sentire se stessa e la propria esistenza. E il corpo, che siamo abituati a identificare con noi stessi, in questo momento è come se non esistesse: è in uno stato inattivo e assonnato. Nello stesso stato di sonno, negli intervalli tra le creazioni del mondo materiale, si trova tutta l'energia materiale. Ma al mattino, quando ci svegliamo, ricordiamo ancora che “io esisto”. Il primo barlume di coscienza prima del risveglio, quando non ci siamo ancora identificati con il corpo e i suoi desideri intrinseci, ma ci siamo già ricordati di noi stessi, è un analogo microcosmico del mahat-tattva: la coscienza riflessa nell'energia materiale.

Nel nostro corpo, mahat-tattva si manifesta come chitta, la coscienza in quanto tale. In altre parole, uno stato di coscienza chiaro, indisturbato, libero da passioni e desideri, in cui una persona ricorda spontaneamente Dio, uno stato a cui giungono i santi di tutte le religioni e tradizioni, è la manifestazione nel nostro corpo del mahat-tattva, il mente universale.

Inoltre, spinto dal tempo, o dalla volontà di Dio, il mahat-tattva dà origine ad ahankara, il falso ego. Il falso ego, dotato di tre energie: energia cognitiva, energia creativa ed energia materiale, appare in tre forme, che sono chiamate falso ego in sattva guna, falso ego in rajo guna e falso ego in tamo guna. Il falso ego in sattva guna dà origine alla mente (manas), il falso ego in rajo guna dà origine alla discriminazione (intelletto, o buddhi in sanscrito) e ai sensi, e il falso ego in tamo guna dà origine agli oggetti dei sensi percezione ed elementi materiali grossolani.

ECCO perché DIO HA CREATO IL MONDO MATERIALE,

PER RESTARE SEMPRE QUI

"IPOTESI NON DIMOSTRATA"

I quattro elementi sottili, citta (mahat-tattva), ahankara, manas e buddhi, insieme a livello microcosmico costituiscono ciò che viene chiamato organo interno sentimenti (antah-karana). Essenzialmente, questo descrive la struttura della coscienza condizionata con i suoi quattro aspetti che permettono all'anima di interagire con il mondo esterno. Questo è un meccanismo complesso, una sorta di interfaccia attraverso la quale l'anima immutabile e di natura spirituale interagisce con il mondo della materia e quindi ha l'opportunità di godere di questo mondo.

DOMANDA: Puoi spiegarlo con un esempio accessibile?

Per esempio, quando sentiamo un suono, esso viene prima registrato dal citta come una sensazione. Quindi buddhi, la facoltà percettiva che opera con i nostri sensi, ci permette di capire che tipo di suono è e assegnarlo a qualche categoria a noi già familiare. Successivamente, manas, la "mente", in base all'esperienza passata, determina se questo suono ci piace o no e genera il desiderio di ascoltarlo ulteriormente o, al contrario, di evitarlo, e ahankara, il falso ego, lo correla con noi, come se produrre questo suono fosse parte del mio “io” (ad esempio, una persona inizia ad essere orgogliosa di essere riuscita ad arrivare al concerto di un famoso musicista).

DOMANDA: Allora, abbiamo capito Si dice che la coscienza riflessa nella materia, essendo entrata in interazione con i guna materiali, abbia assunto le forme, rispettivamente, del falso ego, della mente (manas) e della capacità di percepire (intelletto o buddhi). Cosa succede dopo?

Abbiamo già parlato dei tre tipi di energia di cui è dotato il falso ego. Jnana-shakti, ovvero l'energia della conoscenza, stimolata dal tempo, dà origine ai proto-devata, prototipi delle forze sottili della natura che controllano i sensi. Kriya-shakti, energia creativa, sotto l'influenza del tempo dà origine ai sensi. E la dravya-shakti, l'energia materiale, dà origine agli oggetti sottili di percezione e ai cinque elementi primari grossolani, portatori di oggetti di percezione. Il primo ad apparire è il suono, che dà origine all'etere, o spazio materiale. In altre parole, tutte le fasi precedenti della creazione hanno avuto luogo al di fuori dello spazio materiale. Lo spazio, o etere, è il palcoscenico sul quale si svolgono tutti gli eventi successivi nel mondo materiale. Secondo la filosofia vedica, lo spazio non è affatto un vuoto inerte. Lo spazio è un elemento materiale concreto, chiamato akasha in sanscrito. Allo stesso modo, gli altri quattro elementi primari, o elementi, non devono essere confusi con ciò che comunemente intendiamo come aria, fuoco, acqua o terra. Questi cinque elementi sono i cinque stati in cui la materia può esistere: ondulatorio (sotto forma di vibrazione nell'etere), gassoso, plasmatico, liquido e solido.

Così, uno dopo l'altro, emergono i venticinque elementi principali della creazione. Il primo elemento è il tempo, poi sorgono i quattro aspetti della coscienza, poi i cinque sensi cognitivi e i cinque sensi agenti, i cinque elementi sottili e i cinque grossolani.

Da questa descrizione diventa chiaro che non stiamo parlando di elementi materiali, fisici, ma di categorie metafisiche, per così dire, protoelementi, ovvero caratteristiche qualitative della materia che sorgono prima della creazione della materia stessa. Queste qualità sono la matrice sottile sulla base della quale sorge in tutta la sua diversità la realtà accessibile alla nostra percezione. Né i guna, né il tempo, né lo spazio, per non parlare della mente o dell'intelletto, possono essere isolati, esaminati al microscopio o toccati. Ma questo non nega la loro esistenza.

LA FISICA QUANTISTICA MODERNA HA SCOPERTO

LA NATURA ONDULARE DI TUTTI GLI OGGETTI MATERIALI,

ANCHE SE IL SAGGIO KAPILA HA PARLATO DI QUESTO

MIGLIAIA DI ANNI FA...

Come abbiamo già detto, sulla base di questo concetto sono emerse molte discipline applicate (yoga, medicina ayurvedica, astrologia, architettura vastu), la cui efficacia è stata dimostrata nella pratica. Inoltre, sebbene tutte queste idee possano sembrare all'uomo moderno insoliti, perché, a prima vista, contraddicono tutto ciò che ci è stato insegnato a scuola, infatti, la scienza moderna sta appena iniziando ad avvicinarsi alla necessità di introdurre questi concetti per descrizione completa la realtà. Ad esempio, moderno la fisica quantistica scoprì la natura ondulatoria di tutti gli oggetti materiali, anche se il saggio Kapila ne parlò migliaia di anni fa quando spiegò che il primo elemento materiale è il suono, o onda.

Un altro esempio: la teoria dell'autorganizzazione della materia vincitore del Nobel I. Prigogine, infatti, postula l'esistenza nella materia di caratteristiche come l'intelligenza. Chissà, forse qualche futuro scienziato riceverà il Premio Nobel per la teoria dell'esistenza di un'Intelligenza Suprema che ha creato l'intero straordinario meccanismo? Tuttavia, Dio ha creato il mondo materiale per questo scopo, in modo che rimanga sempre una “ipotesi non dimostrata”.

Secondo i Veda esistono mondi materiali e mondi spirituali... Chiunque può scegliere il luogo della propria vita, ma come?...
Nei mondi spirituali, gli esseri viventi sono costantemente in uno stato di cura di tutto ciò che li circonda, e quindi in una felicità sempre crescente, non invecchiano e vivono per sempre.
Nel nostro Universo materiale, che ha la forma di una palla, c'è la tendenza a prendersi cura prima di sé, la felicità è limitata dalla struttura della materia, che a sua volta è per sua natura limitata sia nello spazio che nel tempo. Pertanto, i materialisti incalliti, attaccati esclusivamente alla felicità materiale, sono sempre insoddisfatti. Dopotutto, la vera natura di ognuno è la natura dell'anima, che è “nata” per vivere in un mondo spirituale illimitato con felicità sempre crescente, ma qui tutto è limitato... Ma come, dimmi, può qualcosa illimitato accontentarsi di qualcosa di limitato? . Pertanto, il mondo materiale è convenzionalmente diviso in tre strati, o livelli, di pianeti:

1) il livello più alto, dove gli esseri pii che sanno vivere correttamente vivono nella felicità, cioè coloro che hanno compreso la loro vera natura: spirituale;

2) livello medio, dove la pietà non basta; e gli esseri viventi a questo livello devono salire più in alto o cadere più in basso nelle vite successive, a seconda delle loro azioni e desideri. Quelli. questo è il livello di scelta di un percorso ulteriore: il percorso della felicità spirituale o della fame e dell'insoddisfazione materiale.

3) il livello più basso, dove vivono le creature impantanate nei peccati. Quelli. quegli individui che si preoccupano solo di se stessi, dimenticandosi completamente degli altri. Ciò è paragonabile ad un cavaliere che, in preda alla rabbia o semplicemente a causa del cattivo umore, uccide il cavallo che lo trasporta. Questo è un peccato: qualsiasi atto che non tenga conto degli interessi di tutti intorno, quindi tutti intorno a questo livello di pianeti sono insoddisfatti, arrabbiati, alla minima occasione mettono gli altri in situazioni spiacevoli, si calunniano a vicenda, ecc.

Per quanto riguarda la Terra, i Veda dicono che il nostro pianeta si trova ad un livello medio, appena sotto il centro. Ecco perché abbiamo quantità quasi uguali di felicità e sofferenza, un po’ più di sofferenza: dopotutto è un po’ inferiore.

Ogni persona, o anima, nel nostro mondo acquisisce il tipo di corpo che corrisponde ai suoi desideri, adattato al suo livello di coscienza o pietà.

Il significato del tipo di corpo umano è comprendere una conoscenza superiore, quindi il corpo umano è dotato del più alto livello di coscienza e intelligenza, mentre i corpi animali hanno una mente o sentimenti più sviluppati. L’uomo si pone domande sul significato della vita e dell’esistenza, sul suo scopo e sul livello di sviluppo, mentre gli animali vivono solo di sentimenti, molto più sviluppati di quelli dell’uomo, e “oggi”. Gli animali non sanno chi sono e perché vivono e non pensano al loro destino e quale percorso scegliere nella vita. Seguono una strada ben tracciata, scritta dai loro istinti e riflessi.

Questa è la principale differenza e vantaggio dell'uomo rispetto agli animali, pertanto, solo formando correttamente il suo carattere e studiando la spiritualità, l'anima nel corpo umano può trovare la felicità, anche nella sua specifica incarnazione terrena senza successo.

universo, universo, destino
I Veda dicono che il bene e il male sono sempre esistiti nel nostro mondo materiale, ma il mondo spirituale è stato creato per esseri viventi assolutamente altruisti che vivono per gli altri. E loro non hanno nemmeno l’idea di vivere per se stessi, quindi vivono lì, e noi… viviamo qui. Il nostro mondo materiale è stato creato per coloro che vogliono vivere per se stessi.

Perché è tutto organizzato in questo modo?

Questa è la natura degli esseri viventi eterni. Sono assolutamente liberi ed è qui che entra in gioco l’aspetto della felicità. Ecco perché a ciascuno è data la libertà di scelta, affinché ognuno possa scegliere la propria strada e la propria felicità.

Se un essere vivente sceglie la vita per se stesso, finisce nel mondo materiale e vive accanto alle stesse anime dalla mentalità egoistica come lei.

E se in questo mondo una persona si stanca di vivere per se stessa, inizia a impegnarsi in pratiche spirituali, impara a vivere per gli altri e successivamente arriva sui pianeti superiori, e da lì può arrivare al mondo spirituale - un mondo dove tutti si preoccupa principalmente dell’altro.

Come puoi fare la scelta giusta per non rinascere di nuovo nel mondo materiale ed entrare nel mondo spirituale?

Ciò è possibile solo al servizio di una conoscenza superiore. Dio.

Quando una persona si sforza di aiutare gli altri, vuole che tutte le persone diventino migliori e accettino l'atteggiamento divino nei confronti della vita, senza invidia e pettegolezzi, quando lui stesso adempie ai suoi doveri e aderisce al giusto modo di vivere, sarà in grado di elevarsi e, dopo un certo numero di vite, essere liberato dal proprio karma, dai propri desideri e dalle proprie azioni passate. Solo l'altruismo può aiutare una persona a raggiungere i mondi superiori

Esistono oggi individui altruisti che potrebbero non ritornare sulla Terra?

Queste persone ci sono sempre, ma sono pochissime e di solito vivono una vita esclusivamente spirituale. Non sono interessati a popolarizzarsi. Solo se uno di loro sceglie la strada del lavoro missionario il mondo potrà conoscerli. Tra le personalità spirituali riconosciute da tutti si può citare Sergio di Radonezh. Serafini di Sarofsky Ci sono nostri contemporanei, ma non è consuetudine parlarne pubblicamente per evitare invidie e pettegolezzi

Hai avuto la fortuna di incontrare persone del genere?

Indubbiamente, ho avuto tali incontri. Ho trascorso molto tempo in India, dove ho studiato vari ambiti della conoscenza spirituale e, di conseguenza, ho incontrato sacerdoti e persone sante. Volevo capire cos'è la perfezione carattere umano. E, ciò che mi rende felice, ho potuto incontrare queste persone non solo in India, ma anche nei paesi post-sovietici e persino in Occidente.

Quali vantaggi offre la comunicazione con queste persone?
Secondo la conoscenza vedica, un minuto di comunicazione con una persona pura ed elevata cambia completamente il destino di una persona.

Di conseguenza, la risorsa principale di una persona è la sua capacità di comunicare umilmente con un saggio. La più alta manifestazione di fortuna e ricchezza nella comprensione vedica è quando una persona acquisisce abbastanza forza interiore per trovare effettivamente una persona simile, ascoltarla umilmente e costruire la sua vita secondo i principi che gli vengono mostrati.
Da un'intervista con Tatyana Timofeeva
con il medico ayurvedico O.G. Torsunov
... www.Krishna.org.ua ...

Anima, cos'è questo? La scienza moderna divide tutto nell'universo in animato e inanimato, affermando così che non tutto ha un'anima. Il termine Anima è presente in quasi tutte le religioni e credenze, ma solo i Veda danno una comprensione dell'essenza dell'Anima. Quindi, cos'è? I Veda, sia indiani che slavo-ariani, forniscono la risposta a questa domanda. Attiro immediatamente l'attenzione del lettore meticoloso sul fatto che la connessione dell'Anima con il Karma e la Reincarnazione è estremamente semplice e allo stesso tempo estremamente difficile da comprendere. Questa connessione è di natura paradossale e quindi ha un carattere filosofico ed esoterico.

Il concetto di Anima nella Bhavad Gita (Mahabharata) (secondo il libro di Swami Bhaktivedanta A.C. “Bhavad Gita così com’è”

Sebbene la Bhagavad Gita sia pubblicata e letta come un'opera a sé stante, originariamente faceva parte del Mahabharata, un'antica epopea scritta in sanscrito. Il Mahabharata narra gli eventi che portano all'età di Kali, l'era in cui viviamo. Questa era è iniziata circa cinquemila anni fa. L'intera opera è strutturata sotto forma di dialogo tra Dio Krishna (Stribog, Kryshen) con il suo amico e ammiratore Arjuna.

La loro conversazione, che rappresenta uno dei più grandi dialoghi filosofici e religiosi nella storia dell'umanità, ebbe luogo prima della prima battaglia nella grande guerra fratricida tra i cento figli di Dhritarashtra da un lato e i loro cugini, i Pandava, figli di Pandu, dall'altro. dall'altra.

Due fratelli, Dhritarashtra e Pandu, appartenevano alla dinastia Kuru, fondata dal re Bharata, che un tempo governava l'intera terra. Dal suo nome deriva il nome “Mahabharata” (“ Grande storia discendenti di Bharata"). Poiché Dhritarashtra, il maggiore dei due fratelli, nacque cieco, il trono reale a lui destinato passò al fratello minore, Pandu. Accadde così che Pandu morì giovane e i suoi cinque figli - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula e Sahadeva - furono lasciati alle cure di Dhritarashtra, che dopo la morte di suo fratello salì temporaneamente al trono. Pertanto, i figli di Dhritarashtra e i figli di Pandu crebbero e furono allevati insieme nella corte reale. Ad entrambi fu insegnata l'arte della guerra dall'esperto Drona e istruiti dal venerato anziano del clan, il "nonno" Bhishma. Tuttavia, i figli di Dhritarashtra, specialmente il maggiore di loro, Duryodhana, odiavano i Pandava ed erano gelosi di loro. E il cieco e dalla volontà debole Dhritarashtra voleva che i suoi propri figli, e non i figli di Pandu, ereditassero il trono reale. Quindi Duryodhana, con il consenso di Dhritarashtra, progettò di uccidere figli giovani Pandu. Fu solo grazie alla protezione dello zio Vidura e del cugino Sri Krishna che nessuno degli attentati alla vita dei Pandava riuscì. Lord Krishna non era una persona comune, ma il Signore Supremo stesso, che si incarnò sulla terra sotto forma di un principe di una delle famiglie reali di quel tempo. Come risultato di tutte le vicissitudini, alla fine scoppiò la guerra tra i figli di Dhritarashtra e i figli di Pandu. L'intera Bhavad Gita è costituita da raccolte di testi accomunati dagli eventi che li descrivono, che possono essere interpretati come singoli capitoli del libro.

I saggi che videro la verità giunsero alla conclusione sulla fragilità del [corpo materiale] inesistente e sull'immutabilità dell'eterna [anima]. Sono giunti a questa conclusione dopo aver studiato attentamente la natura di entrambi.

Sappi questo: ciò che permea il corpo materiale è indistruttibile. Nessuno può distruggere un'anima immortale.

Il corpo materiale dell'essere vivente eterno, indistruttibile e incommensurabile è condannato alla morte. Combatti quindi, o discendente di Bharata!

Chi considera un essere vivente un assassino, proprio come chi pensa che possa essere ucciso, non ha conoscenza, perché l'anima non uccide e non può essere uccisa.

L'anima non nasce né muore. Non è mai sorto, non sorge e non sorgerà. Lei è non nata, eterna, sempre esistente e originale. Non muore quando muore il corpo.

Proprio come una persona si toglie i vestiti vecchi e ne indossa di nuovi, così l'anima entra in nuovi corpi materiali, lasciandosi dietro quelli vecchi e inutili.

L'anima non può essere smembrata da nessuna arma, bruciata col fuoco, bagnata con l'acqua o seccata dal vento.

Quest'anima individuale non può essere fatta a pezzi, dissolta, bruciata o seccata. Immutabile, immobile ed eterno, è ovunque e conserva sempre le sue proprietà.

L'anima è invisibile, incomprensibile e immutabile. Sapendo questo, non dovresti piangere per il corpo.

Colui che nasce certamente morirà, e dopo la morte rinascerà. Questo è inevitabile, quindi, mentre compi il tuo dovere, non dovresti indulgere nel dolore. All'inizio, tutti gli esseri creati sono in uno stato non manifesto. Nella fase intermedia della creazione si manifestano e dopo la distruzione dell'universo passano nuovamente in uno stato non manifestato. Quindi vale la pena piangerli?

Alcuni vedono l'anima come un miracolo, altri ne parlano come di un miracolo, altri sentono dire che è come un miracolo, e c'è chi, pur avendo sentito parlare dell'anima, non riesce a comprenderlo.

Il Bhagavatam dice: “Ci sono innumerevoli particelle di atomi spirituali grandi quanto un decimillesimo della punta di un capello”.

Pertanto, una particella individuale dell'anima è un atomo spirituale, che è ancora più piccolo di quello materiale, e di atomi spirituali simili ce ne sono innumerevoli. Questa minuscola scintilla spirituale è la base del corpo materiale e la sua influenza si diffonde in tutto il corpo, proprio come una medicina penetra in tutte le parti del corpo. Questo movimento dell'anima è sentito in tutto il corpo come coscienza ed è la prova della sua presenza. Qualsiasi profano può capire che un corpo materiale senza coscienza è morto e che nessun mezzo materiale può far rivivere questa coscienza nel corpo.

Il nostro corpo in costante cambiamento non può esistere per sempre. La medicina moderna riconosce il fatto che a livello cellulare il corpo cambia in ogni momento; questo determina i processi di crescita e di invecchiamento. Ma l'anima eterna, nonostante tutti i cambiamenti che avvengono nel corpo e nella mente, rimane sempre invariata. Per sua natura, il corpo è mutevole, ma l'anima è eterna. Tutti coloro ai quali è stata rivelata la verità giungono a questa conclusione. Il concetto “esistente” si riferisce esclusivamente allo spirito, mentre il concetto “inesistente” si riferisce alla materia. Un paradosso, ovviamente, ma questo è affermato da chiunque veda la verità.

Il corpo materiale è deperibile per natura. Può morire subito dopo la nascita o dopo cento anni, ma la sua morte è inevitabile. È solo una questione di tempo. Il corpo non può esistere per sempre. Tuttavia, l'anima nel corpo è così piccola che nessun nemico può nemmeno vederla, tanto meno ucciderla. Come è stato detto, l'anima è così piccola che nessuno sa determinarne le dimensioni. In ogni caso non abbiamo nulla di cui piangere, perché un essere vivente non può essere ucciso, così come un corpo materiale non può essere protetto dalla morte per sempre e nemmeno per un lungo periodo.

Una particella infinitesimale del tutto spirituale riceve un corpo materiale secondo le sue attività nel passato.

Il Vedanta-sutra afferma che l'essere vivente ha la natura della luce perché è una particella della luce suprema. Proprio come la luce del sole sostiene la vita nell'universo, la luce emanata dall'anima sostiene la vita nel corpo materiale. Non appena l'anima lascia il corpo, inizia a decomporsi, quindi è l'anima che mantiene la vita nel corpo materiale. Il corpo in sé non ha valore. Pertanto, Krishna incoraggia Arjuna a combattere e a non compromettere i principi della fede in nome della preservazione delle relazioni materiali basate su concetti di vita corporei. Un essere vivente non può essere ucciso affatto, perché è di natura spirituale. Solo il corpo materiale può essere ucciso. Tuttavia, ciò non significa che i Veda incoraggino l’omicidio. Le ingiunzioni vediche recitano:

ma himsyat sarva bhutani - "Nessuna violenza dovrebbe essere usata contro nessun essere vivente."

Il fatto che un'anima infinitesimale possa risiedere sia nel corpo di un enorme animale o di un possente albero, sia nel corpo di un microbo, milioni dei quali stanno in uno spazio non più grande della capocchia di uno spillo, ci sembra certamente un'ipotesi miracolo. Le persone con una conoscenza limitata e coloro che si abbandonano ai piaceri mondani non sono in grado di penetrare il segreto della minuscola scintilla spirituale, anche quando narrata dal più grande studioso dei Veda. Guidati da idee materiali sul mondo, la maggior parte delle persone che vivono nel nostro tempo non sono nemmeno in grado di immaginare come una particella così piccola possa assumere forme sia enormi che minuscole. Pertanto, vedendo le manifestazioni della natura dell'anima o ascoltandone le descrizioni, le persone rimangono solo sorprese. Sconcertati dall'energia materiale, sono così assorbiti dalla gratificazione dei sensi che non hanno il tempo di conoscere il loro vero Sé, anche se è ovvio che senza conoscere se stessi, una persona, indipendentemente dalle attività in cui si impegna, alla fine subirà la sconfitta. in una difficile ed estenuante lotta per l’esistenza. Probabilmente non pensano nemmeno che lo scopo dell’uomo è quello di ricordare l’anima e porre così fine alla sua sofferenza nel mondo materiale.Alcuni di coloro che cercano di conoscere l’anima frequentano conferenze su argomenti spirituali e cercano la compagnia di persone spirituali, ma a volte, per ignoranza, si cade sotto l’influenza di false idee secondo cui l’Anima Suprema e l’anima individuale sono identiche tra loro.

Al giorno d'oggi è molto difficile trovare una persona che abbia una conoscenza perfetta della posizione dell'anima e dell'Anima Suprema, della loro natura, delle loro relazioni, ecc. Ed è ancora più difficile trovare qualcuno che abbia sfruttato appieno questa conoscenza e sia in grado di descrivere in modo esauriente lo stato dell'anima. Ma se in un modo o nell'altro una persona riesce a comprendere la natura dell'anima, l'obiettivo della sua vita sarà raggiunto. L'immortalità dell'anima non è una giustificazione per la violenza, ma durante la guerra la violenza è ammissibile se ce n'è davvero bisogno.

Il concetto di Anima nei Veda slavo-ariani

All'inizio la Terra era un oceano continuo e altamente riscaldato. Dopo che la Terra si è raffreddata alla temperatura richiesta, in questa sostanza sono caduti nuovi semi di Spiriti creati da Dio Svarog. Le linee di potere di questi Spiriti iniziarono ad unire questa sostanza attorno a sé, formando corpi fisici. A causa della costante modifica delle linee di potere delle Anime, ha avuto luogo lo sviluppo di varie creature. Poiché le terre nell'Universo e i soli attorno ai quali ruotano queste terre sono diversi, ciò ha portato alla formazione di diversi tipi di persone. E sebbene le Anime di tutti siano potenzialmente uguali, finché la materia non si esaurisce, le persone differiscono le une dalle altre. E mentre una persona, pur possedendo la stessa Anima, vive una vita ingiusta, non salirà più in alto lungo il Sentiero d'Oro dello sviluppo, e la sua Anima vagherà attraverso i cosiddetti pianeti dei cerchi orizzontali, incarnandosi in corpi con cinque, ciascuno tempo con nuovi sentimenti e ancora tre: nuove dimensioni. Queste transizioni dureranno finché, nei crogioli di vite diverse, l'Anima brucerà in sé tutte quelle imperfezioni che ha percepito attraverso il suo corpo, dandole troppa volontà.

E queste transizioni nella tradizione russa sono paragonate a uno scoiattolo che corre su una ruota.

Uno dei concetti principali che distingue il Vedismo dalle altre fedi è il concetto di Morte. La tradizione cristiana, l'ebraismo e l'islam si basano su questo concetto, il che è naturale, poiché la fonte (l'ebraismo) è la stessa. La morte nel concetto di cristiano è rappresentata sotto forma di una vecchia ossuta e disgustosa con una falce in mano e vestita con un velo bianco. Diamo uno sguardo più da vicino agli attributi della morte cristiana.

Le descrizioni della morte tra i popoli cristiani evocano orrore e paura. La morte è inevitabile, arriverà e arriverà a tutti nella sua vile veste. E non importa affatto se sei una persona giusta o un peccatore, la morte fa paura. Questa paura si basa sia sull'apparenza della morte che sulla paura di finire all'Inferno e sottoporre la propria anima a sofferenze atroci. Quelli. morte e paura sono sinonimi.Non meno caratteristica è la descrizione del velo, cioè bianco, ma il colore Bianco caratterizza la Luce, la Purezza, la Rettitudine e non può essere un attributo della Morte. Ovviamente, questi sono i resti della credenza ancestrale sulla morte, preservata dai tempi antichi.

Questo è ciò che Dio Perun dice della Morte, in un dialogo con i rappresentanti dei Clan della Razza Sacra nel Santi Veda di Perun:

6. …..Diteci, diteci, c'è la morte nel Mondo Rivelato oppure è tutto Immortale?Quale delle due è vera?

7. Svarozhich rispose loro: Entrambi hanno ragione, ma solo erroneamente i cantanti insegnano la morte, le persone. Io chiamo la morte un inganno, e chiamo l'immortalità non un inganno.... Nell'autoinganno Gambe perirono, Non è attraverso l'inganno che l'esistenza si realizza nella Regola. E la morte non divora i nati come una lince, non ha alcuna forma percepibile... Osservi la morte intorno a te, ma da solo non la troverai... Gli altri credono che Uzdrzec sia il Dio dei morti, Diverso dalla morte, e camminando nel Mondo Regna Immortale, dimora nelle vostre Anime e nel vostro Spirito; Questo stesso Dio regna nel Mondo degli Antenati, Egli è buono con i buoni, ma non è buono con gli iniqui... Per comando di Udrzec, la rabbia, l'illusione e la morte appaiono nei Figli degli uomini, Prendendo la forma di avidità...

9. Una persona fuorviata dal Sé non raggiunge l'unità con l'Anima... Nel potere della morte, le persone perdute si muovono lungo questa strada e, dopo essere morte, finiscono ancora e ancora nel Mondo Navi... Dietro di loro , i sentimenti vanno fuori strada, ecco perché la morte si chiama più pazza...

10. Trascinati dalle loro azioni, alla ricerca dei loro frutti, continuano ad andare in questa direzione e non superano la morte...

12. Nel mondo di Reveal, manifestato dalla Verga, la prima cosa che colpisce le persone è il desiderio per quello di qualcun altro, presto comporta rabbia e lussuria. Queste tre creature degli Oscuri, le persone irragionevoli portano alla morte. Quelli. una persona che vive secondo le leggi degli Dei è immortale, perde semplicemente il suo involucro fisico nel tempo, ma lo Spirito, l'anima è immortale e l'anima finisce nel mondo della Regola e continua il suo sviluppo, oppure nel mondo di Navi e lì viene purificato.

13. Dopo aver calmato i pensieri ribollenti con un pensiero ambizioso, bisogna combatterli trascurandoli... Per costoro non c'è morte, perché hanno vinto le passioni con la Conoscenza e hanno superato la morte...

14. A tutte le creature e a tutte le persone l'Inferno appare come un'oscurità senza speranza; come pazzi aspirano al fallimento... Ma a una persona che ha rifiutato la follia, cosa può fare la morte? Chi rifiuta di possedere l'Antica Saggezza, non pensi a qualsiasi altra cosa, come se espellessi da te il potere della vita!

Da quanto detto segue chiaramente un semplice pensiero: l'uomo distrugge se stesso. Distrugge sia il corpo che l'anima. Se stesso, accettando falsi valori come regola di vita. Sono questi falsi valori che Perun sottolinea:

invidia, rabbia, lussuria.

E solo l'unica morte - la morte in difesa della patria - dà l'immortalità. Con la sua morte in difesa della Patria, una persona, per così dire, cancella tutta la negatività accumulata in se stessa e

4. ...Non c'è morte per i guerrieri della Famiglia Celeste....

nella loro essenza, i Veda sono istruzioni su come raggiungere la perfezione e tornare al mondo spirituale, pieno di eternità, conoscenza e ulteriore sviluppo.

Oppure nel libro di Veles:

Asta III, 1:17:

E così abbiamo proclamato gloria agli Dei, che sono i nostri Padri, e noi siamo i Loro figli. E noi saremo degni di Loro per la purezza dei nostri corpi e delle ANIME, che non moriranno mai. E non muoiono nell’ora della morte del nostro corpo...

e anche nel testo Gen. IV, 4:2:

Madre Slava splende tra le nuvole come il Sole e ci annuncia la vittoria e la morte. Ma di questo non abbiamo paura, perché abbiamo la vita eterna, e dobbiamo preoccuparci dell’eterno, perché le cose terrene non sono nulla in contrario.

Come si può vedere dai testi sopra, il concetto di Anima è molto simile. Sia nei Veda indiani che in quelli slavo-ariani, l'anima è immortale e indistruttibile. E i concetti di 3 mondi tra gli indù e Regola - Rivela - Navi tra gli slavi sono associati al concetto di Anima. Così come concetti fondamentali come KARMA e REINCARNAZIONE.

Karma e reincarnazione

Il concetto di reincarnazione deriva chiaramente dalla definizione di Anima. Poiché l'Anima è immortale, allora una persona, o meglio un'anima che non ha raggiunto un certo livello di sviluppo, non può continuare ad ascendere lungo il Sentiero d'Oro, o finire nel Mondo degli Dei secondo i Veda indiani. La nostra Anima, in accordo con le nostre passate attività pie o peccaminose, è costretta a incarnarsi corpi materiali vari tipi e forme. Questa è la legge della reincarnazione: reincarnazione o trasmigrazione delle anime. Nel corso della vita, il corpo materiale cambia più volte, ma l'anima rimane invariata, allo stesso modo, dopo la morte di un corpo, l'anima lo cambia in un altro e così vaga per l'Universo, passando da una forma di vita all'altra, in stretta conformità con la legge del Karma - la "ruota del samsara". "nei Veda indiani.

Ed ecco cosa dicono a riguardo i Veda slavo-ariani:

E mentre una persona, pur possedendo la stessa Anima, vive una vita ingiusta, non salirà più in alto lungo il Sentiero d'Oro dello sviluppo, e la sua Anima vagherà attraverso i cosiddetti pianeti dei cerchi orizzontali, incarnandosi in corpi con cinque, ciascuno tempo con nuovi sentimenti e ancora tre: nuove dimensioni. Queste transizioni dureranno finché, nei crogioli di vite diverse, l'Anima brucerà in sé tutte quelle imperfezioni che ha percepito attraverso il suo corpo, dandole troppa volontà. E queste transizioni nella tradizione russa sono paragonate a uno scoiattolo che corre su una ruota.

Nel 1931, come un fulmine a ciel sereno, risuonò la parola del matematico austriaco venticinquenne Kurt Godel. Ha dimostrato il suo teorema di incompletezza, da cui, in particolare, consegue che

non esiste una teoria formale completa (autosufficiente) in cui tutti i veri teoremi dell'aritmetica sarebbero dimostrabili. Gödel ha dimostrato che la coerenza (coerenza) e la completezza (autosufficienza, risolubilità) di qualsiasi sistema logico possono essere stabilite solo se è immerso in un sistema più perfetto. Allo stesso tempo, a causa della complicazione del linguaggio logico, il problema della coerenza e della completezza diventa ancora più complicato, e questo porta ad un'escalation logica infinita in una spirale di complicazioni. Pertanto i matematici conclusero che un criterio universale di verità è impossibile.

In poche parole, solo il complesso può apprezzare il semplice. Per gli studiosi di discipline umanistiche il teorema di Gödel si presta bene a parafrasarlo senza stravolgerne il significato. Traduciamolo nel linguaggio umano. Ecco una delle sue possibili interpretazioni:

il sistema non può comprendere il proprio dispositivo a meno che non raggiunga il livello successivo di complessità. Allo stesso tempo, diventerà più complicato, quindi non capirà mai se stesso.

Proprio come un cane sorpreso che gira dietro la coda o un eccentrico che corre attorno a un palo con il desiderio di baciargli la nuca.

In effetti, il teorema di incompletezza di Gödel dimostra completamente l’esistenza del “Sentiero d’oro dello sviluppo” o della “Scala della coltivazione dell’anima” tra gli indù.

Il complesso è protetto dall'automatica inesorabilità della chiusura del Karma. Il semplice non può profanare (umiliare) impunemente il complesso. Avendo disprezzato il complesso, la semplicità è destinata al degrado e all'autodistruzione, perché essa stessa rifiuta di sfondare con la propria testa il limite dei propri limiti. Non si può sputare su Dio, scacciare i filosofi, lapidare, bruciare o crocifiggere i profeti. La storia mostra come va a finire. Dio è giusto.

Il sistema (la persona) non può comprendere il grado dei suoi limiti finché non raggiunge il livello successivo di complessità (Gödel). Pertanto, tutti sono contenti della propria completezza, non si considerano privi di intelligenza e si immaginano un genio, e valutano gli altri in base al proprio tetto, ma non più in alto. Pertanto, nessun pensiero nuovo (complesso) viene riconosciuto finché non diventa obsoleto. Solo una piccola dose di novità sembra familiare ed è percepita dalla coscienza umana. Sapendo ciò, gli Iniziati non si preoccuparono mai di inutili parolacce. Solo una pressione insopportabile dall'interno costringe a rinunciare alla gravidanza e ad assumersi il peso della responsabilità per ciò che viene detto. Ogni idea (pensiero) è un'anima con un istinto di nascita. Questo non giustifica la grafomania, ma vuol dire che cosa anima più grande, quanto più grande è il contenitore (grembo) della mente, tanto più forte è la sua pressione dall'interno. L'informazione vuole diventare energia. Questa è la legge dell'immortalità della reincarnazione delle grandi anime. Il simile capisce il simile. Negare e distruggere l'incomprensibile è un istinto naturale inestirpabile della folla profana e dei suoi leader, basato su un pigro desiderio di passività, pace, entropia, morte. Solo superando costantemente l'inerzia della pigrizia della mente si può rimanere umani.

Le incisioni di M. Escher illustrano chiaramente il paradossale isolamento del Karma.

Qui nell'incisione i monaci salgono le scale e si ritrovano allo stesso posto e alla stessa altezza. L'artista ha ottenuto l'effetto di un percorso chiuso introducendo contraddizioni geometriche: paradossi. Tali nodi sono facilmente distinguibili nella figura, ma non in vita reale e non nel tuo subconscio. E se il lettore istintivamente corre dietro alla folla verso una riunione di ladri (e non nella direzione opposta) e viene colpito alla testa con un manganello della polizia, la colpa è della testa, non del Karma.

La vita è una scelta costante (“o”) e un processo decisionale. I nodi karmici sembrano assiomi (valori, costumi), la cui verità nessuno ha dimostrato. Un esempio dalla politica. “L’uomo è un ingranaggio della società” e “i diritti dell’individuo (l’egoista) sono più alti dei diritti della società” sono postulati falsi a causa della loro primitiva unilateralità. Il “diritto delle nazioni (?) all’autodeterminazione” e il “principio di inviolabilità dei confini (?)” sono un paradosso astutamente lanciato che ha portato a guerre insensate, vantaggiose solo per coloro che hanno trovato un modo per ridistribuire il economia e popoli per mano dei popoli stessi (ogni nazione contiene una massa nazionalista, affascinata dal romanticismo della carne da cannone).

Ecco un esempio di mancanza di professionalità politico-psicologica nelle pubbliche relazioni: "L'Ucraina non è ancora morta...". Come viene vissuta, così viene cantata. E viceversa. Ma il nome della rete terroristica “Al Qaeda” (arabo: القاعدة‎‎, al-qāʿidah, IPA: /ælˈqɑːʕɪdɐ/, “fondazione”, “base”, “fondazione”, “principio”) è stato dato da un livello molto alto professionista di prima classe.

Se colpisci il muro con il pugno, sentirai immediatamente dolore al pugno. Il principio di chiusura del Karma è lo stesso del tempo (“o”, scelta), ma con l'aggiunta di “e”. La “e” dura non lascia alternative. Una volta che fai qualcosa, riceverai inevitabilmente una risposta simile. Immediatamente e senza indugio, il seme dell’effetto appare nella causa. Colpendo il muro, hanno ricevuto il dolore che avevano causato. La presenza del Karma (“e” e “o”) è dovuta al principio olografico “tutto è tutto, tutto consiste di tutto”. Il mondo intero è Me. Tu sei come Me. Se una parte (essendo il Tutto) colpisce un'altra parte, colpisce se stessa. Causando danno a un altro (che sono io), causo danno a me stesso. Mi mordo la coda e urlo per il dolore venuto dal nulla. Il karma è alla base dell'istinto di autoconservazione, della sensazione di dolore e malattia. Il karma (coscienza) è un principio protettivo di autoconservazione dall'idea di distruzione (male), dall'autodegradazione. Non si può pregare per l’inesorabilità delle conseguenze e non si può portare via il ciarlatano. Il karma può solo essere sperimentato. Il pentimento, la rinascita, la conoscenza calma, ma non perdona. L'assoluzione dei peccati è la stessa arroganza dell'abolizione della legge di gravitazione universale. Quando piango, piango. La relazione karmica chiusa di causa-effetto è simile a quella di Mobius con i suoi nodi paradossali. I tuoi sogni paradossali indicano la presenza di tali nodi nel subconscio (nell'inconscio inconscio), nell'infinita complessità in cui l'intelletto si immerge quotidianamente alla ricerca di intuizioni intuitive.

Il pensiero umano è la discriminazione e il disfacimento dei paradossi.

Una persona cammina lungo una catena di vita karmica multivariata di causa ed effetto con nodi e anelli paradossali. Dopo aver percorso il sentiero delle realizzazioni e dei risultati, si ritrova improvvisamente nel luogo da cui ha iniziato. Perché allora tutte quelle imprese erano inutili? Il saggio pessimista Salomone (Ecclesiaste), che pronunciò un pensiero brillante sulla vanità di tutte le cose e sull'inutilità del lavoro umano, era un re che aveva gustato tutte le delizie della vita ed era stanco della sazietà, ma non un Iniziato che sapeva come piegare un cerchio in una spirale. “Non esiste una via regale alla geometria” (Euclide). “Tutto”, a partire da una particella elementare, si reincarna. La reincarnazione è il principio dell'esistenza eternamente rinnovata del “Niente”. La verità della reincarnazione è dimostrata dall'evidenza dell'esistenza di vibrazioni (onde) e dal fatto dell'essenza informazione-energia dell'Universo. Una persona rimane nel Mondo per un breve periodo di tempo per, copiando la Realtà, creare nella memoria la sua virtualità interiore, in cui vive la coscienza, per, diventando più complesso, espandere il subconscio (anima), cioè , lui stesso. Nella successiva reincarnazione (rinascita, palingenesta, rigeneratio) l'anima continuerà ad ascendere dal livello raggiunto. La mente del bambino avrà sviluppato subconscio e capacità, opportunità per una rapida crescita. A questo scopo, il Dio sempre creatore si limita a donare, senza chiedere nulla in cambio. I sottosviluppati non nascono perché Dio li ha offesi con condizioni di partenza ineguali. Questa è l'azione del Karma. Tutte le altre “priorità” umane sono piccole cose pignoli e sproporzionatamente insignificanti, il percorso verso l’entropia. Da quello che ha lasciato, è arrivato a questo: un segno di delusione percorso di vita.

Nell'ideologia, nella storia, nella politica, nelle guerre c'è un significato interiore nascosto che non è mai stato pubblicato da nessuna parte. Il cinismo delle rivelazioni sconvolgerebbe la cosiddetta umanità democratica. È meglio non sapere. Le false priorità portano le persone in circolo. Le nazioni sono guidate dai re, e i re sono guidati da giocatori che astutamente lanciano idee plausibili. La natura dei virus biologici e ideologici è la stessa. Il virus ermetico è particolarmente pericoloso a causa del suo effetto archetipico nascosto sul subconscio. Può distorcere il destino delle nazioni per un'intera epoca. Il campo energetico-informativo (inconscio, anima) è comune a tutti e personale per tutti. È ricco della complessità della diversità. Non esiste indipendenza e libertà karmica assoluta per nessuno. Una persona dipende dall’interno dal suo subconscio (e da quello di tutti), cioè da me stesso (e da tutti). Ogni anima è collegata da fili karmici invisibili (legami) con figli, genitori, clan, persone. Dall'esterno, una persona dipende dalla Realtà e dalla società. Dall'interno, la sua mente è esposta agli impulsi subconsci generati da menti codificate esterne. Non c'è uguaglianza. L’uguaglianza di persone essenzialmente diverse risiede nel loro uguale valore. Ogni unicità è unica, quindi assolutamente preziosa e significativa. Solo in una tribù libera, come in una famiglia, i bambini non sono schiavi.

La reincarnazione nel cristianesimo

I cristiani moderni rifiutano la dottrina della reincarnazione perché:

a) che non è confermato nella Bibbia. Sostengono che la dottrina della trasmigrazione è un'aggiunta tardiva alla tradizione biblica, e la rivelazione di Giovanni proibisce di aggiungere o rimuovere qualcosa dai testi sacri. Tuttavia, va notato che è proprio questo divieto di libera manipolazione delle Scritture che ha dato origine a molte critiche, poiché gli studiosi moderni hanno stabilito che alcuni libri biblici furono compilati dopo l'“Apocalisse”;

b) che perché una delle principali speranze cristiane è la risurrezione dei morti e di fatto nega la reincarnazione:

“Infatti, come il Padre risuscita i morti e dà loro la vita, così il Figlio vivifica chi vuole”.

“In verità, in verità vi dico, viene il tempo, ed è già venuto, in cui i morti udranno la voce del Figlio di Dio e, dopo averla udita, vivranno”.

“…avendo speranza in Dio che ci sarà una risurrezione dei morti, giusti e ingiusti, che loro stessi aspettano”.

"Dio! Hai portato la mia anima fuori dall'inferno e mi hai fatto rivivere affinché non andassi nella tomba.

L'Apocalisse di Giovanni non è sempre stata considerata il testo finale delle scritture canoniche cristiane. E se le cose stanno davvero così, i credenti cristiani devono fare i conti con l'esistenza della reincarnazione, nonostante il fatto che l'insegnamento al riguardo sia entrato nella tradizione cristiana piuttosto tardi. Gli scrittori cristiani hanno parlato piuttosto duramente della dottrina della reincarnazione, usando epiteti molto intolleranti: "una dottrina contraria alla fede e disastrosa" (San Giustino), "racconti di donne" (Taziano), "chimera, stupidità, follia, assurdità" (Ermias il Filosofo), “sciocchezze” (San Teofilo di Antiochia), “fede difettosa” (Minutius Felix), “sogni” (Clemente d’Alessandria), “finzione mostruosa” (Tertulliano), “insegnamento irragionevole”, “opinioni contrarie alla nostra fede”, “insegnamento favoloso”, “favole assurde ed empie”, “dogmi estranei alla Chiesa di Dio” (Origene), “chiacchiere oziose” (San Metodio dell’Olimpo), “favole per bambini creduloni” (Lattanzio ), "dottrine piene di risate, degne di condanna e vergogna" (San Cirillo di Gerusalemme), "divertimento librario" (San Gregorio il Teologo), "deliri di cupi filosofi" (San Basilio Magno), "ragionamenti di personaggi favolosi", "miti pagani", "chiacchiere vane" (S. Gregorio di Nissa), "oscenità" (S. Ambrogio di Milano), "insegnamento vergognoso", "assurdità", "miti" (S. Giovanni Crisostomo ), “insegnamento empio”, “opinioni inammissibili ed empi” (S. Epifanio di Cipro), “ragionamenti vili”, “favole dei pagani” (Beato Girolamo di Stridone), “assurdità” (San Cirillo d’Alessandria), “menzogne ​​ostili alla fede cristiana” (Beato Agostino), “favole assurde” ” (Beato. Teodoreto di Ciro).

È possibile dimostrare l'esistenza dell'anima? Ora la nostra coscienza è interamente focalizzata sul corpo. Ma la natura dell'anima può essere compresa solo da coloro il cui sguardo è rivolto all'interno. Per le persone la cui coscienza è purificata mantenendo i voti, la meditazione, la preghiera e il pentimento, il fatto dell'esistenza dell'anima sembra ovvio: per loro non è una questione di fede, ma di vera esperienza spirituale. Per altri, nonostante la presenza di enorme materiale empirico, l'esistenza dell'anima rimarrà un'ipotesi non dimostrata.

“Se un asiatico mi chiede cos’è l’Europa, sarò costretto a rispondere: “È quella parte del mondo in cui le persone sono ossessionate dall’idea fantastica che l’uomo sia stato creato dal nulla e non esistesse prima della sua nascita attuale. " A. Schopenhauer

"Alcuni considerano l'anima come un miracolo, altri ne parlano come un miracolo, altri sentono dire che è come un miracolo, e c'è chi, pur avendo sentito parlare dell'anima, non riesce a comprenderlo.""Bhagavad-gita".

Anche l’antico filosofo greco Parmenide sosteneva che se qualcosa esiste, allora esiste sempre*. Puoi dubitare di tutto tranne di una verità ovvia: io esisto, il che significa, secondo Parmenide, sono sempre esistito e non cesserò di esistere in futuro. Quasi alla lettera la stessa idea fu ripetuta da uno dei padri fondatori dell’America, Benjamin Franklin**.

Naturalmente, è improbabile che un riferimento a Parmenide convinca qualcuno adesso, ma l'idea in sé è abbastanza logica, quindi le persone ci ritornano ancora e ancora. Se esiste una legge di conservazione della materia e una legge di conservazione dell'energia, allora perché non può esistere una legge di conservazione della coscienza? Molte delle leggi scoperte nei tempi antichi vengono riscoperte solo ora da noi. La legge di conservazione della coscienza è una di queste. Così lo formula la Bhagavad-gita: “Ciò che cambia costantemente è come non esistere, ma ciò che esiste deve essere immutabile ed esistere sempre” (Bg. 2.16). Possiamo dividere gli argomenti a favore delle idee sull'eternità della coscienza in quattro grandi categorie: 1) Queste idee sono confermate dalle scritture rivelate (principalmente le scritture della tradizione vedica) e dall'esperienza di molti santi e mistici genuini, che per mezzo di definizione sono esenti dalla tendenza all'inganno; 2) il concetto di eternità della coscienza è logico, corrisponde alle nostre idee innate di giustizia e bontà e ci consente di creare un quadro completo dell'universo; 3) esiste un'enorme quantità di materiale sperimentale che indica la conservazione della coscienza dopo la morte del corpo fisico; 4) conclusioni pratiche tratte sulla base dell'idea che l'anima è eterna consentono a una persona di vivere la propria vita in modo molto più significativo e fruttuoso.

* “L'essere non sorge e non è soggetto alla morte. Tutto quanto, senza fine, non si muove ed è omogeneo”.

** "Sulla base del fatto della mia esistenza in questo mondo, posso presumere che in una forma o nell'altra esisterò sempre."

Le idee sull’eternità dell’anima hanno un valore pragmatico? La risposta è ovvia: chi vive in base all'idea dell'eternità dell'anima ha molte più possibilità di vivere questa vita con dignità e non aver paura della sua continuazione nel futuro rispetto a chi procede dall'ipotesi non dimostrata di la “disponibilità” della vita. L’incapacità di pensare a lungo termine è miopia intellettuale, un segno di debolezza mentale. La visione intuitiva dell'eternità dell'anima è inerente all'uomo per natura. Una persona veramente visionaria vive senza cercare di sopprimere il sentimento dell'eternità dell'esistenza. Le persone più sagge di tutti i secoli hanno cercato di sviluppare questo sentimento in se stesse e così hanno acquisito felicità, forza d'animo e coraggio. La stessa prova pragmatica vale sulla scala della storia umana: la negazione dell’esistenza di un’anima eterna e i tentativi di costruire un paradiso in terra senza Dio – esperimento iniziato dalla civiltà occidentale circa duecento anni fa, durante l’Illuminismo – hanno portato la tutta la Terra sull’orlo del disastro ecologico. In altre parole, la coscienza che nega l'esistenza dell'anima eterna è distruttiva per sua stessa natura. Il motto “Dopo di noi potrebbe esserci un diluvio” è pericoloso non solo per i nostri discendenti, che noi, senza chiedere, condanniamo al diluvio da noi provocato, ma soprattutto per noi stessi, perché il “diluvio”, di regola, arriva molto più velocemente di quanto prevediamo.

Ma è possibile dimostrare l’esistenza dell’anima? Dipende da ciò che consideriamo prova. Possiamo, ad esempio, dimostrare l’esistenza della mente? Chi ha visto la mente? Chi lo ha palpato? La mente non può essere compresa utilizzando la logica o i metodi della fisica e della chimica. Per studiarlo sono necessari altri metodi. Lo stesso vale in relazione all'anima eterna: tutti possono essere convinti della sua esistenza, ma per questo è necessario utilizzare metodi speciali. Ora la nostra coscienza è interamente focalizzata sul corpo. Solo colui la cui coscienza è diretta verso l'interno può comprendere la natura dell'anima. Le Upanishad spiegano che la mente acquisisce la capacità di comprendere l'anima quando il prana (aria vitale) cessa la sua attività, cioè quando la mente concentrata sul corpo si concentra all'interno (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Pertanto, mentre i filosofi spezzano le loro lance, discutendo sulla natura dell'anima, gli yogi si tuffano in una trance mistica e i credenti cercano di lavare i loro cuori con lacrime di pentimento. In altre parole, per le persone la cui coscienza è purificata mantenendo i voti, la meditazione, la preghiera e il pentimento, il fatto dell'esistenza dell'anima sembra evidente: per loro non è una questione di fede, ma di vera esperienza spirituale. Per altri, nonostante la presenza di un enorme materiale empirico, l'esistenza dell'anima rimarrà un'ipotesi non dimostrata, perché l'anima appartiene a quelle categorie la cui esistenza è difficile da dimostrare utilizzando un apparato puramente scientifico adatto allo studio degli oggetti esterni.

Naturalmente, per i filosofi della tradizione vedica, il fatto dell'esistenza dell'anima non sembrava così difficile da dimostrare. La loro logica era più o meno questa. L'osservatore (soggetto) è sempre diverso dall'oggetto dell'osservazione. Per dimostrare l'esistenza di una cosa è sufficiente vederla, cioè l'esistenza di un oggetto si dimostra attraverso l'osservazione. Ma il soggetto non può vedere se stesso: l'esistenza del soggetto (osservatore) è provata dal fatto stesso dell'osservazione. Cartesio diceva: “Penso, quindi esisto”. È anche ovvio che la natura di questo sé osservante non è riducibile a corpo e mente, perché sia ​​il mio corpo che la mia mente possono essere oggetto della mia osservazione. Pertanto, il portatore di questo “io” deve essere distinto dal corpo e dalla mente.

Qualcuno potrebbe obiettare: “Per quanto riguarda il corpo, tutto è chiaro, ma cosa ci impedisce di supporre che la mente stessa osservi la mente? Diciamo che una parte della mente, una sorta di superprogramma, assume le funzioni di monitoraggio di altre parti della mente, programmi che lavorano al suo interno? Vediamo come l'introduzione del concetto di anima separata dalla mente corrisponda al famoso principio logico di Occam, il quale afferma: “Le nuove entità non dovrebbero essere attratte a meno che non siano assolutamente necessarie”. In altre parole, per dimostrare la validità dell'introduzione di questo concetto, è necessario dimostrare che l'intera gamma delle manifestazioni della coscienza non può essere pienamente spiegata partendo dall'ipotesi che la coscienza sia semplicemente un prodotto del cervello umano.

Dal punto di vista delle scritture vediche, l'anima è un atomo di coscienza indistruttibile, portatore di una qualità speciale: la capacità di percepire l'esistenza. La materia stessa non ha coscienza e non è in grado di svolgere il ruolo di soggetto (osservatore). In sanscrito questo atomo di coscienza si chiama atma, che significa “soggetto”, portatore dell'“io”, il principio personale (dalla radice verbale am, “muoversi”, “agire”). Le Upanishad chiamano l’anima anu, che significa “atomico” o “indivisibile”. Un altro nome per l’anima è jiva, “essere vivente”. La parola russa vita e la parola sanscrita jiva derivano dalla stessa radice sanscrita jiv, che significa “vivere”. A differenza della maggior parte degli insegnamenti filosofici e teologici occidentali, i Veda affermano che non solo gli esseri umani hanno un'anima, ma anche gli animali, compresi quelli inferiori. In altre parole, ogni manifestazione della vita ha una natura spirituale; la base della vita è un principio spirituale indistruttibile.

Quindi, l'anima, o jiva, è un'eterna particella di spirito dotata di indipendenza limitata, un atomo di coscienza, la causa di tutte le manifestazioni della vita. Ciò che lo distingue dalla materia morta, innanzitutto, è la capacità di realizzare la propria esistenza e di conoscerla il mondo. È questa qualità – la capacità di percepire – che distingue il vivente dal non vivente.

L’anima atma ha tre proprietà principali: 1) l'anima è indistruttibile; 2) l'anima è atomica; h) l'anima ha coscienza, cioè la capacità di agire e di godere di una relativa libertà. Queste proprietà dell'anima sono assiomatiche. Le scritture postulano la loro presenza nell'atma – o meglio, definiscono l'atma come ciò che possiede queste qualità.

Possiamo vedere chiaramente che il sé umano è permanente. Tutto ciò con cui ci identifichiamo - il nostro corpo, la mente, l'ambiente - è in costante cambiamento. Se il nostro

“Io” sono cambiato insieme a loro, non noteremmo i cambiamenti e certamente non li percepiremmo in modo così tragico. Per notare il movimento di qualcosa, devi essere immobile: essendo su un aereo, non sentiamo il movimento dell'aereo. Il corpo e la mente di una persona cambiano continuamente: eravamo neonati, poi bambini, adolescenti, giovani, adulti. Ma esiste un certo punto di riferimento fisso da cui osserviamo tutti questi cambiamenti. Per qualche miracolo, il nostro “io” rimane invariato nel processo di tutti questi cambiamenti. Cosa fornisce costanza, o continuità, alla nostra percezione di sé? Questa costanza deve avere qualche fondamento nella realtà.

Lo sviluppo della scienza non fa altro che confermare la variabilità della materia. La medicina moderna ha scoperto che in circa sette anni il nostro corpo cambia completamente livello molecolare, cioè ogni sette anni otteniamo un corpo completamente nuovo. Ma allo stesso tempo, il nostro “io” rimane invariato. Qualcuno, riconoscendo la variabilità della materia, potrebbe sostenere che la stabilità del nostro “io” è assicurata dalla stabilità della struttura, ad esempio, del cervello, che contiene meccanismi di auto-riproduzione strutturale. Così scrive a riguardo Roger Penrose, uno dei più eminenti fisici teorici che studia, tra l'altro, la natura della coscienza, nel suo libro “Shadows of the Mind”:

La maggior parte della materia che costituisce il nostro corpo e il nostro cervello viene costantemente rinnovata, solo la loro struttura rimane invariata. Inoltre, la materia stessa sembra condurre un'esistenza transitoria, poiché può trasformarsi da una forma all'altra... Quindi, la materia stessa è qualcosa di indefinito e di breve durata, quindi è abbastanza ragionevole supporre che la permanenza dell'umano “ I”, forse ha più a che fare con la conservazione di modelli che con vere e proprie particelle di materia.

Ma anche la costanza dei modelli di cui parla Penrose deve essere basata su qualcosa, avere qualche ragione o substrato. Attribuire questa proprietà alla materia, mutevole per sua stessa natura, è quantomeno illogico. Questo è uno degli argomenti a favore dell'esistenza dell'anima, portatrice di proprietà che la materia mutevole non ha.

E un altro fatto curioso: una persona non sente la realtà della morte. Non c'è niente di più estraneo alla nostra coscienza del pensiero che un giorno moriremo, che cesseremo di esistere. Nessuno vuole morire, inoltre, nessuno crede nella propria morte. Sì, teoricamente permettiamo questa possibilità. Ogni persona aspira alla costanza, all'eternità, all'immutabilità e nega la morte con tutte le sue forze. Qual è la base di questo desiderio ostinato? Anche se qualcosa nella realtà non ci soddisfa e ci ribelliamo, pretendendo il cambiamento, inconsciamente speriamo che in questa realtà cambiata in meglio ci sia la costanza che cerchiamo. Qualsiasi cambiamento, sia esso cambiamento esterno a noi o cambiamento con il nostro corpo, sbilancia la persona e la mette in uno stato di crisi esistenziale. In altre parole, l’irragionevole desiderio di costanza ha radici molto profonde nella nostra psiche. Un chiaro esempio di ciò sono le crisi legate all’età che ogni persona sperimenta nel corso della vita. Un bambino che diventa adolescente vive una crisi molto forte; un adolescente che diventa giovane attraversa un periodo difficile della sua vita; anche un adulto affronta una crisi altrettanto grave, la cosiddetta crisi di mezza età, una crisi di anticipazione degli inevitabili cambiamenti causati dalla vecchiaia. E, naturalmente, la crisi più grave nella vita di ogni persona è la morte, che ci costringe senza pietà a cambiare ancora una volta la nostra idea su noi stessi. La causa delle crisi legate all'età è la discordia interna, la discrepanza tra due realtà: la realtà esterna mutevole e la realtà immutabile del nostro “io”. Se la variabilità fosse nella natura della coscienza, la morte o l’invecchiamento non sarebbero percepiti soggettivamente da noi come un’anomalia o una crudele ingiustizia.

A volte l'anima è paragonata a una scintilla che sgorga dal fuoco (Brihad-aranyaka-upanishad, 2.2.20.), o a un raggio dello spirito. Per dare un'idea approssimativa della dimensione in punti dell'anima, la Shvetashvatara Upanishad (5.9) afferma che la dimensione dell'anima è inferiore a un decimillesimo della punta di un capello. La natura atomica della coscienza è strettamente correlata alla proprietà dell'immutabilità dell'anima. Un atomo, nel senso originario del termine, è indecomponibile e, quindi, indistruttibile e immutabile. Inoltre, l'atomicità dell'anima, o la sua localizzazione, spiega la portata limitata della manifestazione della coscienza individuale. Ci sono filosofi in India che, pur negando la pluralità delle anime, credono che siamo tutti manifestazioni di un'unica coscienza onnipresente. Ma per esperienza sappiamo che la nostra coscienza individuale permea solo il nostro corpo e non si estende ad altri corpi. Anche un bambino nel grembo materno non sente tutto ciò che sperimenta la madre, e la madre non sa esattamente cosa sperimenta il bambino. Così, l'atomicità dell'anima spiega l'indistruttibile individualità insita in ogni essere vivente: la mia esperienza cosciente è sempre unica e rimarrà sempre e solo mia. Non diventerò mai te e tu non diventerai mai me.

L'anima diffonde la sua coscienza in tutto il corpo, proprio come un fiore diffonde la sua fragranza intorno a sé. Le Upanishad affermano che nel nostro corpo l'anima è situata nella regione del cuore (Prashna Upanishad, 3-6.) e da lì, attraverso il flusso del prana, aria vitale, diffonde l'energia della coscienza a tutto il corpo. Dal cuore partono settantaduemila canali, le nadi, attraverso i quali circola il prana, l'energia vitale (qi nella filosofia cinese), permettendo all'anima di percepire e controllare il suo intero corpo materiale. Qualsiasi disturbo nella circolazione del prana porta al fatto che la parte corrispondente del nostro corpo diventa insensibile e alla fine si atrofizza. Non è un caso che sia il cuore, e non il cervello, ad essere sempre considerato la fonte della vita, della coscienza e delle emozioni e la parte più vulnerabile di una persona. La Bhagavad-gita (13.4) fornisce un altro esempio: l'anima, trovandosi in un posto, come il sole, illumina l'intero corpo con la luce della coscienza. Il postulato sull'atomicità della coscienza spiega anche un altro fatto importante: l'integrità della nostra percezione. Non percepiamo separatamente tutti i tipi di sensazioni nei diversi organi del corpo, sebbene diverse parti del cervello ne siano responsabili. Tutta questa esperienza appartiene ad un “io”. Questo fatto è molto difficile da spiegare se si parte dal presupposto che la coscienza è generata dall'attività congiunta di miliardi di cellule nervose. Chi di loro si arroga il diritto di essere portatore di un unico “io” che si estende a tutto il corpo?

La natura della coscienza è allo stesso tempo evidente e misteriosa. Gli scienziati che studiano la coscienza in relazione al problema dell'intelligenza artificiale trovano difficile persino definirla. R. Penrose, da noi già citato, scrive al riguardo:

Allora, cos’è la coscienza? Naturalmente non so come definire la coscienza e non penso nemmeno che valga la pena provare a trovare una definizione del genere (poiché non capiamo cosa significhi).

E questo viene dal più grande esperto nel campo della coscienza! In altre parole, capiamo molto in questa vita, ma, paradossalmente, non capiamo veramente cosa significhi “capire” o, ad esempio, “sentire, sperimentare”. Penrose scrive inoltre:

Sono fiducioso che si possa trovare un concetto di coscienza basato sulla fisica, ma penso che qualsiasi definizione sarà sbagliata.

Wikipedia, parlando intelligenza artificiale, stati:

Non esiste una definizione esatta di questa scienza, poiché la questione della natura e dello status dell'intelligenza umana non è stata risolta in filosofia.

Perché è così difficile comprendere la natura della coscienza? I Veda lo spiegano come segue. La natura dell'atma, l'anima individuale, è duplice: è contemporaneamente portatore della coscienza e della coscienza stessa, cioè la coscienza è sia una proprietà dell'anima che dell'anima stessa. In altre parole, l'anima è sia un osservatore che un'osservazione; colui che sperimenta l'esperienza e l'esperienza stessa. Il primo aspetto è chiamato coscienza attributiva, il secondo coscienza costituzionale. (In sanscrito questi due aspetti della coscienza sono chiamati dharma-bhuta-jnana e dharmi-bhuta-jnana, o svarupa-jnana.) Per comprendere questo, possiamo usare nuovamente l'esempio del fuoco. La luce è una proprietà della fiamma, ma la stessa luce non è solo una proprietà, ma l'essenza stessa della fiamma. La luce come proprietà della fiamma ci permette di vedere il mondo che ci circonda, e la stessa luce come essenza della fiamma ci permette di vedere la fiamma stessa: non ho bisogno di un'altra candela per vedere una candela accesa. Come una fiamma, l'anima è evidente.

La coscienza come attributo dell'anima consente a noi, esseri viventi, di comprendere e sfruttare il mondo che ci circonda. Comprendere mondo esterno, posso capire molto, ma comprendendo me stesso, devo capire che questa comprensione sono me stesso. In altre parole, l'anima si rivela nell'atto della conoscenza. Pertanto, per studiare la natura della coscienza, dobbiamo rivolgerci all'interno, a noi stessi, il che implica allo stesso tempo limitare la funzione esterna ed estroversa della coscienza. È un dato di fatto, in tutti i secoli ci sono state persone che hanno dedicato la propria vita proprio a questo: alla profonda comprensione di se stessi e all'autocontrollo. La filosofia vedica afferma che solo nella comprensione di se stessi risiede il significato della vita umana. Lo sfruttamento della natura materiale - mangiare, inviare, accoppiarsi e lottare per l'esistenza - può essere fatto con lo stesso successo in qualsiasi altra forma di vita, ma solo l'uomo è capace di comprendere la natura dell'anima. Lo stato in cui l'anima comprende se stessa è chiamato samadhi. Il grado di estroversione della coscienza determina il posto dell'anima sulla scala dell'evoluzione: più la coscienza è estroversa, più è lontana dalla comprensione della sua natura e più esterni sono gli obiettivi e i valori dell'anima.

Gli scienziati cercano costantemente di ridurre l'uomo al livello di un complesso meccanismo biologico sorto accidentalmente nel processo di evoluzione. Tuttavia, un gran numero di fatti, anche i più semplici, non possono essere spiegati in modo soddisfacente nell’ambito di questo paradigma. Anche la comparsa dell'istinto elementare di autoconservazione, che secondo la teoria dell'evoluzione avrebbe dovuto già esistere nella protoameba, è quasi impossibile da spiegare. Gli scienziati onesti ammettono che "finora nessuna teoria fisica, biologica o matematica si è avvicinata a spiegare la nostra coscienza e la sua conseguenza logica: l'intelligenza" (R. Penrose, "Shadows of the Mind."). Nei loro tentativi di spiegare il fenomeno della coscienza, scienziati e filosofi sono costretti a postulare la presenza di questa qualità anche negli stessi atomi della materia! (Ciò viene fatto, ad esempio, dal fisico australiano Reginald Cahill.) In altre parole, qualsiasi considerazione approfondita di questo problema porta inevitabilmente alla necessità di introdurre alcuni elementi idealistici nel sistema, quindi non è più logico individuare immediatamente la coscienza come una categoria separata?

Nell'ambito delle idee vediche, l'intero spettro delle varie manifestazioni osservabili della coscienza trova una spiegazione semplice e naturale. Penso che qualsiasi persona imparziale concorderà sul fatto che l’introduzione di questo concetto non contraddice in alcun modo il principio logico di Ockham, che vieta l’inutile “creazione di nuove entità”. Allo stesso tempo, anche dal punto di vista dei Veda, la natura della coscienza è logicamente incomprensibile (vedi, ad esempio: "Bhagavad-gita", 2.25. Questa qualità dell'anima in sanscrito è chiamata acintya.), perché l'anima è ovviamente contraddittoria. In un certo senso, questa affermazione riecheggia una delle formulazioni del teorema di Gödel: “Se un sistema di assiomi è logicamente coerente, allora è incompleto”. In altre parole, la qualità della completezza implica incoerenza logica. L'anima, come particella di Dio, sua piccola somiglianza, è completa e perfetta, e quindi deve essere contraddittoria.

In questo articolo ho cercato di toccare un po' alcune di queste contraddizioni inerenti alla natura dell'anima: è immutabile, ma la coscienza dell'anima evolve; è atomico, cioè infinitamente piccolo, e allo stesso tempo inesauribile, eternamente dipendente e allo stesso tempo dotato di libertà; è benedetta dalla natura, ma è costretta a trascinare un'esistenza miserabile; tutte le anime sono uguali, ma allo stesso tempo esiste una gerarchia spirituale. Per quanto paradossale possa sembrare, queste contraddizioni riscontrate nelle descrizioni della natura dell'anima e della coscienza sono una prova filosofica della sua completezza e natura immateriale. Lo spirito è sempre contraddittorio e non obbedisce alle leggi della logica. Sebbene queste contraddizioni siano risolte nell'ambito di diverse scuole di filosofia vedica, per comprendere veramente l'anima, non è sufficiente conoscere solo la filosofia: l'anima e la coscienza sono comprese come risultato dell'inversione della coscienza, della rigorosa disciplina spirituale , concentrazione della mente e, in definitiva, rivelazione. Pertanto, concludendo la descrizione della natura dell'anima, Sri Krishna dice nella Bhagavad-gita (

L'essenza dell'anima secondo i Veda.

Coscienza divina e demoniaca.

Dobbiamo comprendere chiaramente che Dio ha due energie: materiale e spirituale. L'energia spirituale è la vita, gli esseri viventi: Dio (l'Essere Supremo) e tutti noi, Sue parti integranti. Tutti gli esseri viventi hanno una forma spirituale e sono tutti eterni. Il mondo spirituale è un mondo di pura energia spirituale, puri esseri viventi. È pieno di eternità, conoscenza e beatitudine (sat-chit-ananda).

Il mondo materiale è un mondo di forme temporanee costituite da energia materiale. Tutte queste forme sono costituite da particelle di materia (molecole, atomi, ecc.) prive di vita. A differenza delle particelle spirituali, o anime spirituali, le particelle materiali non sono viventi.

Quando parliamo dell'entità vivente nel mondo materiale, dobbiamo comprendere chiaramente la differenza tra l'anima spirituale, o l'entità vivente stessa, jiva dal corpo materiale in cui è incarnato. Il corpo materiale è costituito da due involucri: il corpo grossolano e il corpo sottile, la mente materiale. La coscienza materiale di un essere vivente, la sua mentalità, è registrata nel suo corpo sottile, ed è questa coscienza che determina se un essere vivente appartiene alla natura divina o demoniaca in questa fase della sua permanenza nel mondo materiale.

Sfortunatamente, la maggior parte degli insegnanti delle religioni moderne non capisce questa verità, in generale, abbastanza semplice. Confondono lo spirito con la materia e l'essere vivente, l'anima pura, con il corpo e la mente materiali. Si possono fornire molti esempi di tale confusione e dell'errore che ne deriva, ma ne darò solo uno: l'insegnamento di Aristotele e dei filosofi cristiani sui "diversi tipi di anime": l'anima umana, le anime animali, ecc. (E il punto qui non è solo la differenza terminologica, quando persone diverse chiamare cose diverse con la stessa parola - ad esempio, i cristiani spesso chiamano "anima" ciò che noi chiamiamo corpo sottile - ma in un vero malinteso.) Inoltre, se necessario, menzionerò altri malintesi simili.

I maestri appartenenti alla successione disciplica pura spiegano molto chiaramente che tutte le anime, o jiva sono qualitativamente gli stessi, indipendentemente dagli organismi in cui sono incarnati. Ovunque c'è vita, c'è una particella spirituale, un'anima. È lei a rappresentare la vita, ed è la sua presenza a far apparire “vivo” un corpo costituito da particelle morte di materia. Non esiste la “materia vivente”, come dicono alcuni scienziati materialisti, ma esiste la materia (corpo materiale) in cui si trova temporaneamente una particella di vita. Quando l'anima lascia il corpo, diventa immediatamente evidente che è morta. Prima era morto, ma in esso si notava la presenza di un'anima immateriale vivente.

E poi la verità sulla reincarnazione diventa chiara: l'eterna anima spirituale passa da un corpo all'altro, ricevendo, secondo lo sviluppo della sua coscienza, corpi di minuscoli batteri o altre forme unicellulari, piante, animali, persone, esseri celesti. (vergine) creature del mondo astrale, ecc. I cosiddetti esoteristi chiamano gli esseri astrali "entità", gettando un'ombra sulla recinzione introducendo questo nuovo termine, ma in realtà tutti questi sono semplicemente esseri viventi diversi - anime spirituali identiche nell'essenza, incarnate in vari corpi materiali, grossolani e sottili. o solo sottile (gli esseri astrali, o spiriti, non hanno un corpo materiale grossolano).

Quindi, a modo mio essenza tutti gli esseri viventi sono uguali. Sono tutte anime spirituali pure, figli di Dio. In questo senso sono tutti santi. Perché spesso si comportano in modo molto “non spirituale”, demoniaco? È tutta una questione di coscienza materiale. Sebbene l'essenza spirituale di tutti gli esseri viventi sia la stessa, il loro rivestimento materiale temporaneo può essere molto diverso.

Quindi, capitolo sedici Bhagavad Gita, Le “nature divine e demoniache” descrivono precisamente i tipi di coscienza. Ma il tipo di coscienza materiale non può cambiare la natura dell'anima, l'essenza dell'anima. La coscienza materiale è il contenuto del corpo sottile, una sorta di "forma mentale". Non tocca l'anima. Ma può coprirlo così strettamente che il vero splendore spirituale dell'anima non sarà in grado di sfondare questa copertura, e sulla sua superficie vedremo un demone, una creatura malvagia che odia Dio e tratta gli altri crudelmente. Tuttavia l’essenza dell’anima rimane la stessa, questo non va mai dimenticato.

La coscienza materiale è in costante cambiamento: oggi il "demone" può essere in uno stato di compiacenza e domani, come si suol dire, "è come se si fosse liberato". Ma anche le qualità più permanenti e profonde del carattere cambiano, anche se non così rapidamente. Ciò potrebbe richiedere molte vite, ma non è comunque nulla in confronto all’eternità dell’anima spirituale. "L'anima è per natura cristiana", questo detto è attribuito al teologo cristiano Tertulliano. Parafrasando, possiamo dire: “L’anima per natura è devota di Dio”. Questo non può essere cambiato perché questo è ciò che siamo, per sempre. Ma il Signore ci ha dato la libertà di scelta e noi possiamo scegliere di non amare Dio ed essere inimicizia con Lui per un tempo illimitato. Ciò non cambierà la nostra essenza, ma potrebbe durare a lungo. Quasi per sempre. Tuttavia, la nostra vera essenza di anima pura e santa devota a Dio prima o poi si manifesterà ancora, e allora ritorneremo a Lui. Ciò non può che accadere, perché, ripeto, tutti, proprio tutti! - un essere vivente per la sua natura eterna è un amorevole servitore di Dio. Questo amore può essere temporaneamente inespresso, ma è con noi per sempre. Non esiste un “male” che sia indipendente nella sua essenza. Il male è semplicemente l’assenza di una manifestazione visibile dell’amore per Dio.

Quindi, da quanto detto, dovrebbe essere chiaro che un demone può cambiare e diventare santo, e prima o poi lo farà, obbedendo alla sua vera natura. Anche se ciò potrebbe richiedere molto tempo, milioni e miliardi di vite, e altri “miliardi” di cui non esiste nemmeno un nome e che non possono nemmeno essere immaginati. Ma il tempo esiste per sempre, il mondo materiale, insieme alle anime in esso contenute, si muove eternamente dallo stato manifesto allo stato non manifesto e viceversa, e Dio non si stancherà di aspettare.

Amore, gioia e felicità per te! :)