Filosofia del Romanticismo. Idee principali e rappresentanti. Il significato dell'art. Filosofia romantica Romanticismo filosofico nella letteratura russa

2. Il romanticismo russo e il problema dell'Islam Con tutte le filippiche rivolte alla Civiltà (il "mondo cristiano", in particolare la sua componente europea) da un numero considerevole di rappresentanti del romanticismo russo, per loro esso rimase la personificazione dell'Ordine e dell'Organizzazione

Il romanticismo, che costituì un'intera epoca nella storia della filosofia (fine XVIII - inizio XIX secolo), purtroppo è spesso considerato solo un movimento letterario e artistico, sebbene sia necessario rendere omaggio ai filologi domestici (A.N. Veselovsky, V.M. Zhirmunsky , N.Ya. Berkovsky), che nelle loro opere prestarono grande attenzione ai problemi filosofici ed estetici del romanticismo, sottolineando le caratteristiche nazionali del romanticismo. "Il romanticismo ovunque ha una colorazione nazionale, non c'è affatto romanticismo, ma c'è il romanticismo tedesco, francese, inglese - diverso ovunque." V.M. Zhirmunsky ha sottolineato la caratteristica principale del romanticismo tedesco: i motivi religiosi e mistici, come "un sentimento vivente della presenza dell'infinito nel finito". V.V. Zenkovsky ha notato nelle opere di Gogol, Lermontov, Dostoevskij, Tolstoj, Turgenev, Cechov una filosofia unica del lirismo, una percezione ortodossa dell'uomo e del mondo (comprensione religiosa e trasformazione della cultura), che nega l'individualismo, il narcisismo e l'ebbrezza con i propri sentimenti ed esperienze, crescendo fino al punto di ipertrofia dell'anima. Pur evidenziando le caratteristiche nazionali del romanticismo, sembra allo stesso tempo interessante l'approccio filosofico-culturale che analizza la visione del mondo dei romantici, un tipo di coscienza significativamente diverso, ad esempio, dall'Illuminismo, che caratterizza esso (romanticismo) come un'intera cultura, diversamente sviluppata, conservando un unico stile nella letteratura, nell'arte, nella filosofia, nelle scienze naturali, nella teologia.

L'immagine della cultura creata dai romantici è correlata a molte scoperte luminose e profonde che trovano la loro incarnazione e riconoscimento nelle epoche successive. Prima dei romantici l'uomo veniva interpretato come un essere naturale o sociale. Pertanto, l’esistenza stessa di una persona veniva considerata solo nel quadro della storia esistente, identificata con il sociale e non considerata nel contesto della cultura. I romantici difendevano l'idea della libertà personale, della creatività di altri mondi (mondi culturali), perché il mondo spirituale dell'individuo è molto più ricco di quello naturale o sociale. La base profondamente umana del romanticismo come intera cultura, in opposizione al razionalismo illuminista e alla praticità nell'etica, nell'estetica e nell'arte, non accettava la volgarità e la miseria della realtà borghese. Il romanticismo tedesco, ad esempio, “fu uno dei più ampi e grandiosi esperimenti di critica alla cultura borghese”. La tradizione di critica alla cultura borghese sotto il nome simbolico “Il tramonto dell'Europa” fu continuata nei secoli XIX e XX: V.F. Odoevskij, I. Kireevskij, Ap. Grigoriev, F. Dostoevskij, F. Nietzsche, O. Spengler, N. Berdyaev, A. Blok e altri. Nel romanticismo russo, un posto speciale occupa Gogol, che nel suo lavoro ha rivelato "tutto lo straordinario fango delle piccole cose che intrappolano le nostre vite". Gogol era un grande maestro, penetrando nei segreti più profondi dell'anima umana, notando sottilmente i movimenti mentali dei suoi eroi. La categoria della volgarità, che “è un segno tragico della devastazione delle anime umane attraverso la seduzione della ricchezza, dell’ambizione e della brama di potere”. (Zenkovsky), sviluppato da Gogol, gli ha permesso di rivelare un'intera galleria di tipi: un funzionario provinciale (Chichikov), un sognatore sentimentale (Manilov), un avaro (Plyushkin), un uomo rude e un villano (Sobakevich), ecc. . sgradevoli, tragici, terribili nella loro stupidità, i lati della vita. Rinunciando a tale realtà, un romantico è in grado di trasformare il mondo attraverso il prisma della propria esistenza creata, e qui le sue possibilità sono illimitate.

L’idea tradizionale di romanticismo, che predica il soggettivismo estremo, l’individualismo e la contemplazione, deve essere adeguata. L’accusa dei romantici (tedeschi) di primitivismo – di costruire un modello dualistico di cultura: cultura – civiltà, e quindi “volontà di cultura” – “volontà di vivere”, di esaltare la cultura aristocratica (contemplazione, decadenza) rispetto a quella borghese , la cultura della classe media (di massa) chiaramente non è giusta, sebbene abbia qualche fondamento (a proposito, si può altrettanto facilmente accusare il romantico russo di distruttivismo, N. Berdyaev, di primitivismo, il quale sosteneva che la cultura è il grande perdente della vita). L'individualismo romantico in Germania si sviluppò certamente sotto l'influenza della filosofia soggettiva di Fichte, tuttavia, sia Schelling che Novalis (che furono direttamente influenzati dal suo idealismo e chiamarono Fichte il loro maestro), e molti altri romantici nel tempo si allontanarono dall'idealismo soggettivo: Schelling creò un sistema di idealismo oggettivo, che divenne la base filosofica del romanticismo di Jena, e gli stessi romantici di Jena proclamarono l'idea di una sintesi di arte e vita, una nuova comprensione dell'arte che poeticizza la vita. Poeta romantico russo - V.A. Zhukovsky ha espresso questa apoteosi del romanticismo nella poesia “Sono una giovane musa, è successo...”: “La vita e la poesia sono una cosa sola”. La più grande idea di una sintesi onnicomprensiva: uomo e natura, arte e scienza, filosofia e letteratura (poesia), filosofia e religione, musica e architettura, tutti i tipi (generi) d'arte è stata incarnata nel modo più completo e talentuoso nella filosofia di cultura (filosofia dell'arte di Schelling) e estetica dei romantici .

Nell'arte, e l'arte del romanticismo era riconosciuta come la forma più alta di attività spirituale, cercavano una forma universale che corrispondesse più pienamente all'intera ricchezza della vita umana e alla diversità dell'esistenza naturale. Non è la conoscenza della natura, ma l'intuizione creativa, l'ammirazione e l'amore per la natura che aiuta una persona a penetrare più a fondo nei suoi segreti, a fondersi con la natura nell'Uno (Dio). E sebbene la filosofia sia una “teoria della conoscenza” e “ci aiuta a conoscere il valore della poesia”, è la poesia l'eroina della filosofia e “il poeta comprende la natura meglio della mente di uno scienziato” (Novalis). La filosofia è capace di affascinare una persona fino alle vette dello spirito, ma ne affascina solo una particella. "L'arte consente a una persona integra di raggiungere queste vette" (Schelling). L’essenza dell’arte sta nel fatto che armonizza il rapporto dell’uomo con il mondo (natura), colma il divario tra loro, libertà e necessità. Una persona nella sua creatività (poeta, artista) crea un mondo spirituale (cultura, arte, religione) e questa sfera intermedia è l'unità del reale e dell'ideale. L'arte e, soprattutto, la poesia, in quanto potenza spirituale superiore, sgorga direttamente dalla natura: “La poesia”, scrive Novalis in “Polline di fiori”, “infatti è assolutamente reale,... quanto più poesia, tanto più si avvicina alla realtà”. .” F. Schlegel ha definito l'essenza della poesia romantica: “Romantico è ciò che presenta il contenuto sentimentale in una forma fantastica. Sentimentale è ciò che ci emoziona, ciò che risveglia in noi emozioni, ma non sensuali, ma spirituali. La fonte e l’anima di questi impulsi è l’amore, e lo spirito dell’amore deve aleggiare invisibilmente ovunque nella poesia romantica… E questo inspiegabile è la fonte del fantastico, incarnato nell’immagine poetica.” Quindi, solo il "sentimento della poesia", che è simile al "sentimento del mistico", solo l'esperienza genuina, "l'immaginazione sincera" (come P. Vyazemsky chiamava la poesia lirica di V. Zhukovsky, vicino al tedesco herzliche Phantasie di Novalis) è “un sentimento dello speciale, personale, sconosciuto, nascosto”, solo che è capace di rivelare il “necessario-accidentale”, solo che “rappresenta l’inimmaginabile, vede l’invisibile, sente l’intangibile” (Novalis) . V. Zhukovsky ha creato la sua poesia dell'umore (suggestiva), piena del significato speciale della fusione dell'uomo con il mondo. La sua esperienza poetica è stata ampiamente utilizzata dai poeti simbolisti e dai filosofi esistenzialisti del XX secolo.

"Il romanticismo è l'anima", questa definizione dell'essenza del romanticismo, probabilmente la più concisa, ma anche succinta, è stata data da V.A. Zhukovsky. Poeti e filosofi russi hanno scritto dell'anima, congelata davanti ai misteri dell'esistenza umana e naturale: “Oh, anima mia profetica, // Oh, cuore pieno di ansia, // Oh, come batti sulla soglia // Come se una doppia esistenza” ( F. Tyutchev); "Nella nebbia mattutina con passo incerto // camminavo verso le sponde misteriose e meravigliose..." (Vl. Solovyov); “La verità è solo nel cuore; dove non c'è sentimento vivente, // Non c'è né verità né vita...” (Ap. Grigoriev). Pertanto, la visione del mondo romantica non era assolutamente chiusa ed egocentrica. All'interno di questo tipo di sentimento ed esperienza nasce una speciale reattività. Un romantico è in grado di cogliere lo stato più sottile che gli è in sintonia. L'anima, capace di "guardarsi intorno tutta la vita enormemente frenetica, guardarla attraverso risate visibili al mondo e lacrime invisibili, a lui sconosciute" (Gogol), si rivela nelle opere dei romantici in una varietà di stati - amarezza, malinconia, ansia, tristezza, dolore, in quanto non meno significativi degli stati opposti dell'anima: gioia, giubilo, ottimismo. I romantici hanno saputo cogliere gli stati più profondi e archetipici della cultura: la vita e la morte, l'eternità, il tempo, lo spazio, i principi organici del mondo, la sofferenza come sentimento comune a tutti gli esseri viventi. Non "penso - quindi esisto" - l'affermazione di un intellettuale, ma "soffro - quindi esisto" - la profonda fiducia (inconscia, istintiva) di tutti gli esseri viventi nella natura. Pertanto, sulla base più antica e archetipica dell'“io” non c'è la mente, ma il sentimento: la sofferenza, come uno dei sentimenti più elementari e primari, vicino a tutti gli esseri viventi in natura.

Pertanto, l'approccio filosofico-culturale consente di rivelare il tipo romantico di cultura e il tipo di persona romantica, assorbendo l'unità (sintesi) e l'incoerenza dell'essere (percezione tragica della realtà), gli alti ideali di libertà e creatività dell'essere individuo, negando gli aspetti bassi della vita (volgarità).

Gli studi culturali in Inghilterra e Nord America erano divisi in due filoni: culturale-filosofico e culturologico.

La filosofia della cultura si è posta il compito di penetrare il significato della cultura, comprenderla nel suo insieme, determinare il suo rapporto con l'uomo, Dio e lo scopo della storia. La culturologia, ovvero la scienza della cultura, non si è posta obiettivi così ambiziosi. Innanzitutto rifiutava ogni teleologia, la derivazione della cultura da principi metafisici, limitandosi a stabilire rapporti di causa-effetto tra i singoli fenomeni culturali e a considerarli in divenire, nel passaggio da una fase evolutiva all'altra.

I concetti romantici della filosofia della cultura in Inghilterra e in America nella prima metà del XIX secolo sono simili alla filosofia europea, originata dalle idee di Kant, Schelling e Hegel. Nei sistemi di Schelling e Hegel, il mondo era visto come un processo e un prodotto dell'autosviluppo dello spirito. La cognizione era intesa come la scoperta dell'identità negli opposti (lo spirito nelle sue forme oggettive). Di conseguenza, il metodo di conoscenza della morale, dell'arte, del diritto e degli altri fenomeni culturali non poteva che essere filosofico, poiché nessun'altra scienza, se non quella speculativa, è in grado di mostrare in parte il tutto,

Coloro che si sono posti il ​​compito di creare una scienza della cultura che soddisfi le moderne esigenze scientifiche, non sono stati guidati dalla filosofia (metafisica) o dalla teologia, ma dalle scienze naturali.

Il termine “cultura” è stato utilizzato nel senso più generale, equivalente al concetto di “civiltà”, per designare la diversità dei fenomeni studiati dalle diverse discipline umanistiche. Allo stesso tempo, gli studi culturali, avvicinandosi in questo senso all’etnografia e all’antropologia culturale, si sono rivolti alle prime fasi della civiltà umana, sottolineando che la conoscenza delle forme primitive di cultura studiate da altre umanità nella loro fase matura è necessaria per scoprirne la genesi. e significato magico o mitologico nascosto.

Il più grande rappresentante della filosofia romantica della cultura in Inghilterra nella prima metà del XIX secolo. era Thomas Carlyle (1795-1881). Allo stesso tempo, Ralph Emerson (1803-1882) sviluppò le idee del trascendentalismo in America. Le differenze nella loro ricerca si basano solo sulla differenza nelle ideologie delle persone del Vecchio e del Nuovo Mondo.

Entrambi i pensatori professavano una filosofia romantica dell'uomo, che merita una menzione speciale. Le idee romantiche sull'uomo derivano dagli insegnamenti dei classici tedeschi sull'uomo “morale” ed “estetico”. Kant e Schiller lo intendevano come un "uomo di cultura", cioè una persona colta che nella sua attività univa in proporzioni armoniose i principi naturali e spirituali, necessità e libertà, volontà (ragione) e ragionamento (cognizione), che discerne l'incarnazione nella natura stessa il principio divino sotto forma di bellezza e sublime, l'unità dei principi estetici e morali.

Tale unità è mostrata nell'aspetto del simbolo. Il simbolo unisce il finito e l'infinito (natura e spirito), l'ovvio e il segreto; la natura è un testo simbolicamente criptato, e l'arte concentra e focalizza in sé lo stesso simbolismo diffuso nell'universo.

La coscienza romantica, a differenza del simbolismo medievale, era interessata non solo al mondo soprasensibile, ma anche a quello sensuale. Anche se i romantici invitavano a non limitare l’orizzonte dei propri orizzonti ai problemi terreni, non li evitavano affatto. Erano caratterizzati da un interesse per le scienze naturali (questo era particolarmente caratteristico di Emerson), prendevano a cuore anche i problemi sociali e intervenivano nella vita circostante. È noto quale ruolo abbia svolto Emerson nella lotta contro la schiavitù in America e Carlyle nella lotta per migliorare la situazione della classe operaia in Inghilterra. Ma in ogni cosa cercavano fondamenti trascendentali, in ogni cosa vedevano simboli del soprasensibile.

John Ruskin (1819-1900) si comportò come un vero romantico nella sua dimostrazione filosofica dell'importanza della natura per l'uomo come forza moralmente purificante, l'unico rifugio tra il rumore, il rumore, la fuliggine della moderna civiltà meccanica e dei suoi brutti prodotti. La natura funge da punto di partenza per Ruskin per la costruzione della sociologia (o filosofia sociale dell'arte). L'atteggiamento verso la natura determina lo stato morale della società. E la natura del lavoro, dell’arte e delle istituzioni politiche dipende da questo. È la profondità della penetrazione dell’artista nella natura (l’idea della verità) che mostra il grado della sua capacità di avvicinarsi a Dio e, di conseguenza, le sue qualità morali.

In un importante studio sull’“autunno del Medioevo” – la cultura di Venezia nei secoli XIII-XV.6 - Ruskin ha mostrato la dipendenza dell’architettura in grande stile dalla natura, così come dalla natura delle condizioni sociali, politiche, vita religiosa delle persone che hanno creato questa architettura.

Ruskin è convinto che, in contrasto con lo stato moderno della società, dove l'errata organizzazione del lavoro porta a contrasti di povertà e ricchezza, le comunità urbane del Medioevo, ispirate a valori religiosi ed estetici, incarnavano la pace e l'armonia. Secondo questo “mito sociale del Medioevo”, la vita può essere organizzata sulla base della cooperazione, piuttosto che sulla ricerca del profitto, se si basa su idee religiose sulla natura moralmente purificatrice del lavoro.

La negazione di Ruskin dell'organizzazione economica contemporanea della società continuò con il tentativo di creare una propria dottrina economica. Nello spirito di Carlyle, la dottrina della ricchezza della società è presa a base non come proprietà accumulata, ma come dignità morale dei creatori di ricchezza materiale. L'essenza del lavoro, secondo Ruskin, a differenza di A. Smith e dei classici dell'economia politica della Scuola di Manchester, non è nella creazione di valore, ma nell'espressione delle capacità umane creative. Ruskin credeva che se il rispetto per il lavoro si fosse diffuso in tutta la società e se lavoratori e datori di lavoro avessero riconosciuto l’autorità reciproca, allora i mali della povertà e dei contrasti sociali sarebbero finiti. Per rimodellare la coscienza della classe operaia e manageriale, Ruskin predicò sotto forma di conferenze e libri (negli anni '70 e '80), quasi abbandonando gli studi d'arte. Ma come teorico sociale e predicatore pubblico era molto meno originale e interessante che come ideologo artistico. La sua economia politica risulta essere un allontanamento dalla “filosofia della povertà” di Proudhon, che si è diffusa in tutti i paesi europei, ma non può offrire altro che lo scambio senza denaro, la sostituzione della produzione di merci con lo scambio naturale e la riduzione della grande proprietà privata. alla piccola proprietà.

Il declino del romanticismo e l'emergere di teorie scientifiche della società e della cultura furono associati a un cambiamento nella visione dell'uomo.

comprensione teorica e padronanza del fenomeno più complesso della cultura dell'Europa occidentale: romanticismo e consapevolezza delle caratteristiche tipologiche del russo. romanticismo. R. nacque come movimento letterario, filosofico ed estetico, coprendo ampi ambiti della vita spirituale (letteratura, filosofia, economia, storia, diritto). Negli anni venti dell'Ottocento. XIX secolo furono segnati dall'ampia diffusione della filosofia di Schelling in Russia (vedi Schelling in Russia), dalla formazione e dalla formazione del principale. principi del russo R. Una profonda caratterizzazione di R. fu data dal poeta Grigoriev, che si definì l'ultimo romantico in un'epoca in cui R. come movimento filosofico ed estetico si era già esaurito. “Il romanticismo, e inoltre il nostro, russo, si è sviluppato e modellato nelle nostre forme originali, il romanticismo non era un semplice fenomeno letterario, ma un fenomeno di vita, un'intera era di sviluppo morale... che aveva il suo colore speciale, realizzando una visione speciale nella vita... Lascia che lo spirito romantico provenisse dall'esterno, dalla vita occidentale e dalla letteratura occidentale, trovasse nella natura russa un terreno pronto per la sua percezione, e quindi si riflettesse in fenomeni del tutto originali" (Critica letteraria. M., 1967. pp. 233-234). Caratteristiche tipologiche sia dell'Europa occidentale che del russo. R. aveva tre premesse: nazionalismo, individualismo e universalismo. Storicamente, la nascita di R. è stata associata alla formazione dell'autocoscienza nella lingua tedesca. nazione. R. ha dato la propria interpretazione dell'antichità e del Medioevo, traendo dal profondo della storia non solo temi e trame, ma anche caratteristiche dell'anima nazionale. L'individualismo come principio costruttivo della visione del mondo romantica si è formato dall'opposizione all'estetica del classicismo con la sua idea di universalità 1 e dal culto della ragione dell'Illuminismo. Esattamente

in R., l'individuo cominciò a riconoscersi come una personalità indipendente e unica, che si oppone al mondo e non essendo la sua particella cieca e senz'anima. Il principio dell'universalismo incarnava la metafisica di R., che risale ai fondamenti filosofici del platonismo e dello schellingismo. Ciò non significa che tutti i principi di cui sopra siano stati compresi dai rappresentanti della Federazione Russa. R. o erano contenuti integralmente nel loro ragionamento teorico. Di regola, l'attenzione dei russi. i romantici erano concentrati su uno dei principi. Di conseguenza, in russo. R. può essere distinto, con un certo grado di convenzione, dal nazionalismo di M. N. Zagoskin, dall'individualismo di A. A. Bestuzhev-Marlinsky, dall'universalismo di Odoevskij, la maggiore influenza sul russo. R. gli ha fornito idee. romantici, attivamente promossi in russo. riviste romantiche "Mnemosyne", "Moskovsky Vestnik", "Ateneo". Posizioni filosofiche ed estetiche del tedesco. R. era condiviso da romantici come Zhukovsky, Galich, I. N. Sredny-Kamashev, I. Ya. Kroneberg, Venevitinov, Odoevskij. Divulgazione delle idee del francese R. studiò il telegrafo di Mosca di Polevoy, un ardente sostenitore e seguace delle idee filosofiche di V. Cousin. Filosofia russa R., sia nella forma che nel contenuto, sviluppato nel quadro dell'estetica filosofica. I problemi ontologici non hanno ricevuto un'ampia elaborazione in R., ma i problemi epistemologici, legati alla comprensione del processo di creatività artistica, hanno occupato un posto nell'opera. russo. È un posto abbastanza grande per i romantici. Il fatto che la base dell'estetica filosofica sia russa. R. si basava sulla filosofia dell'identità e sulla filosofia della rivelazione di Schelling, nonché sui principi filosofici di R., che determinavano il suo interesse per il problema dell'intuizione intellettuale, nella giustificazione irrazionalistica della natura del processo artistico e la natura della creatività del genio, nel simbolismo delle forme artistiche (il principio della frammentazione del mondo e della vita), nel concetto "arte per l'arte". Tutti questi problemi dell'estetica romantica furono considerati attraverso il prisma delle premesse iniziali sopra menzionate specifiche di R. In futuro, russo R. ha sottolineato l'essenziale attenzione alle nazioni come principio iniziale del filosofare, che si manifestò, in particolare, nei concetti filosofici degli slavofili e dei Pochvennik.