La loro esistenza sociale è determinata dalla coscienza. Ciò che, secondo il materialismo storico, determina la coscienza. Significato scientifico e politico

A nome del marxismo (come altrimenti?) dichiara nella forma più cruda, che non tollera obiezioni, che il biblico “in principio era la parola” e il materialismo marxista sono cose fondamentalmente incompatibili. Che io, tale e tale ignorante, non riesco a collegare: "Un'idea che ha conquistato le masse diventa una forza materiale" e "In principio era la parola". Questo, dicono, è ridicolo e assurdo. Segue un'affermazione forte, che, a quanto pare, è generata dalla comprensione più profonda del marxismo, secondo cui tutte le idee sono solo riflessi della realtà materiale, e questa schifezza è il materialismo di Marx, che risiede nel primato dell'essere prima della coscienza, leggi il famoso l'essere determina la coscienza.

Federico Engels

Ebbene, come ho detto sopra, qui l’assassinio dell’idea si combina con l’adesione di Marx al fatto che l’essere determina la coscienza, e l’essere è pensato come materia da cui si estraggono riflessioni (e non idee!). Quindi, la coscienza è solo un riflettore del materiale. Come una persona possa realizzare qualcosa come il lavoro non è chiaro... La cosa principale in questo commento è la formula di liquidazione: "L'esistenza determina la coscienza", ha detto Marx, e un'idea è un riflesso dell'essere nella coscienza". basta perché tutto muoia, e non solo il comunismo. Invece di un'idea c'è una rappresentazione, invece di esserci c'è una materia definitivamente intesa. (Non ho nemmeno l’opportunità di spiegare cosa sia l’“essere”.) Tutta questa schifezza è la grande scoperta di Marx. E chi non lo sa sarà... ai tempi dell'URSS soggetto a una forma o all'altra di repressione, ma ora... semplicemente profanato dai restanti pseudo-marxisti.

Penso che sia comprensibile la validità del collegamento (o almeno non il delirio totale di una simile possibilità) tra l'idea che si impadronisce delle masse e l'affermazione "in principio era la parola". Il principio è lo stesso. C'è Dio (Logos), che manda un'idea nella materia (arche), da cui nasce l'albero della vita. Oppure c'è un partito che trasmette un'idea al popolo e fa nascere uno Stato. Il parallelo è chiaro. Del resto Marx vedeva il partito proprio in questo ruolo, e Lenin rafforzò ancor più questo ruolo. Questo è tutto risolto.

Abbiamo già capito che un'idea non è un riflesso della realtà. Notiamo che i riflessi della realtà non possono dominare le masse... Per dominare le masse, è necessaria la passione. Sentimento, amore. Una rappresentazione, a differenza di un'idea, è completamente priva di queste qualità. Anche se riesci a trasmettere l'idea di qualcosa nelle menti delle masse, queste semplicemente sbadiglieranno e chiederanno: e allora? "Sì, lo vediamo, siamo una classe oppressa, ma c'è una classe borghese, questa e quella... E allora?" Anche se caricassi nella loro testa l’intera raccolta delle opere di Marx, se questa raccolta fosse solo una performance, direbbero: e allora? Lo diranno perché è come la scienza (e i marxisti in URSS volevano davvero essere scientifici): la scienza non spiega il perché, spiega l'insignificante, a cui è ancora necessario dare un significato. Se vai a sinistra perderai il cavallo, a destra perderai la testa... Sì, ho capito, e allora? Questa immagine è data dalla scienza e cosa fare con questa immagine è deciso dal soggetto. Il soggetto conosce la risposta alla domanda "perché" e, in base a questa risposta, gira a destra, a sinistra o in qualche altro modo. Le idee, a differenza delle idee, contengono non solo un'immagine, ma anche una direzione con un indicatore del "perché" e, soprattutto, questo "perché" può essere guidato nell'anima delle persone che ascoltano queste idee. Pertanto, senza idee, nessuna rivoluzione è possibile. Non sarai soddisfatto solo delle performance. E se anche la materia determina tutto... Perché preoccuparsi?

E solo ora passerò a quanto riportato nel titolo. Marx non ha mai detto che l’essere determina la coscienza! Innanzitutto non troverai una citazione del genere... Ma troverai... Ecco cosa farò ora! Più precisamente, questo e ciò che effettivamente disse Marx. Questo deve essere fatto in parallelo. Dopotutto, questa schifezza viene da qualche parte? Ha qualche fonte? E c'è anche la verità di Marx. Ciò va considerato allo stesso tempo, affinché nessun provocatore idiota (qui non si può separare l’uno dall’altro) faccia mai più una simile affermazione a nome di Marx. Lasciamo che lo dica Litvinova, o anche Zyuganov, ma non i Rossi. E quindi andiamo.

C'è un'opera di Marx intitolata “Sulla critica economia politica" In esso polemizza con Hegel, o più precisamente, con la sua filosofia del diritto. L’essenza della controversia è che per Hegel le forme del diritto e dello Stato sono create dallo spirito del mondo, mentre Marx dice che queste forme sono radicate nelle relazioni materiali, che Hegel chiama “società civile”. L'anatomia di questo società civile dovrebbero essere ricercati nell’economia politica. Questo è il risultato a cui arrivò Marx: cito:

“Nella produzione sociale della loro vita, gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. La totalità di questi relazioni industriali costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono alcune forme di coscienza sociale. Il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza. Le forze produttive materiali della società, ad un certo stadio del loro sviluppo, entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti o, che di questi ultimi è solo l'espressione giuridica, con i rapporti di proprietà all'interno dei quali si sono sviluppate fino a quel momento. Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Poi arriva l’era della rivoluzione sociale. Con un cambiamento della base economica avviene, più o meno rapidamente, una rivoluzione nell’intera enorme sovrastruttura. Quando si considerano tali rivoluzioni, è sempre necessario distinguere la rivoluzione materiale nelle condizioni economiche di produzione, che viene espressa con precisione scientifico-naturale, da quella giuridica, politica, religiosa, artistica o filosofica, in breve, dalle forme ideologiche in cui le persone sono consapevoli di questo conflitto e stanno lottando per la sua risoluzione. Proprio come non si può giudicare un singolo uomo da ciò che pensa di se stesso, allo stesso modo non si può giudicare una tale epoca di rivoluzione dalla sua coscienza. Al contrario, questa coscienza deve essere spiegata dalle contraddizioni della vita materiale, dal conflitto esistente tra le forze produttive sociali e i rapporti di produzione. Nessuna formazione sociale muore prima che si siano sviluppate tutte le forze produttive alle quali offre sufficiente spazio, e nuovi rapporti di produzione più elevati non compaiono mai prima che le condizioni materiali della loro esistenza siano maturate nel profondo della vecchia società stessa. Pertanto l’umanità si pone sempre solo compiti che può risolvere, poiché ad un esame più attento risulta sempre che il compito stesso si pone solo quando le condizioni materiali per la sua soluzione sono già presenti, o almeno sono in divenire.

Hegel

Come si vede, Marx contrappone qui allo spirito hegeliano una certa alternativa, che qui non viene rivelata completamente... La riveleremo un po', per quanto possibile nell'ambito dell'articolo e nella misura in cui Marx stesso la rivela. È con questa polemica in mente che parlano della lotta tra materialismo e idealismo. Questo conflitto fu aggravato da Engels, che scrisse in un articolo dedicato a quest'opera di Marx:

“Non solo per l’economia politica, ma per tutte le scienze storiche (e le scienze storiche sono quelle che non sono scienze della natura), fu una scoperta rivoluzionaria che “il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita”. in generale”, che tutto è pubblico e rapporti statali, tutti i sistemi religiosi e giuridici, tutte le concezioni teoriche apparse nella storia, possono essere comprese solo quando si comprendono le condizioni materiali di vita di ciascuna epoca corrispondente e quando tutto il resto viene dedotto da queste condizioni materiali. "Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza." Questa affermazione è così semplice che dovrebbe essere evidente per chiunque non sia impantanato nell’inganno idealistico”.

E anche lì:

“L’affermazione secondo cui la coscienza delle persone dipende dal loro essere, e non viceversa, sembra semplice; tuttavia, a un esame più attento, diventa subito chiaro che questa posizione, anche nelle sue prime conclusioni, infligge un colpo mortale a qualsiasi idealismo, anche al più nascosto. Questa posizione nega tutte le opinioni ereditate e consuete su tutto ciò che è storico. L’intero modo tradizionale di pensare politicamente sta crollando; la bontà patriottica si ribella con indignazione a una visione così empia. La nuova visione del mondo incontra quindi inevitabilmente la resistenza non solo dei rappresentanti della borghesia, ma anche della massa dei socialisti francesi che vogliono capovolgere il mondo con l'aiuto della formula magica: liberte, igalite, fraternite *. Ma questa teoria suscitò una rabbia particolarmente grande tra i chiacchieroni democratici volgari tedeschi. Eppure, hanno cercato con grande zelo di plagiare le nuove idee, rivelando però un raro malinteso su di esse”.

Dopo tali commenti di Engels, il marxismo divenne non solo materialista, ma, direi, aggressivamente materialista e aggressivamente antiidealistico. Poco dopo, trovandosi in specifiche circostanze politiche e di altro tipo, in gran parte determinate dall'aggravamento che stiamo considerando, Lenin affermò che nel corso della storia dell'umanità, le linee filosofiche, segnate da Platone e Democrito, sono state in conflitto. Qui dirò solo che questo semplicemente non è vero. Non è l'idealismo che ha combattuto contro il materialismo durante tutta la storia dell'umanità, ma qualcosa di completamente diverso, è in corso un'altra guerra di idee, una delle pietre miliari di questa lotta, tra l'altro, è la polemica di Marx con Hegel, ma come come vedremo più avanti, questa è una lotta non tra materialismo e idealismo, ma tra idee diverse (non voglio parlare di idealismo, ma di idee, questo è certo). Con questa affermazione, Vladimir Ilyich ha aperto la strada a coloro che in seguito hanno piantato un chiodo nella bara dell’ideologia sovietica. Suslov e il Comitato Centrale del PCUS gridavano al meraviglioso materialismo e soffocavano ogni idealismo, e varie creature intelligenti ed istruite leggevano citazioni di Marx ai membri del partito meno istruiti, dopo di che ponevano la domanda: è questo materialismo o idealismo? Al che hanno ricevuto la risposta che si trattava di idealismo. Dopo di che, ridendo, continuavano a nutrirsi e finire allo stesso tempo Ideologia sovietica.

Prima di discutere di Marx, parliamo un po’ di ciò che ha detto Engels. Engels ha acuito politicamente e non solo ciò che Marx aveva detto nella sua polemica con Hegel. Ciò era richiesto da circostanze politiche e di altro tipo. Vediamo come Engels ha fatto questo. Vediamo che egli pose l'accento in modo tale da rendere visibile l'inutilità di ogni idealismo. Marx semplicemente non ce l’ha! Ha scritto di qualcos'altro! E in che misura ciò non sia vero lo vedremo più avanti. Che cosa dice Engels proprio di questo essere che determina la coscienza? E che tipo di reazione vede al messaggio che, diciamo... viene letto come “l'essere determina la coscienza”? Engels stesso descrive questa reazione, e questa reazione è come dovrebbe essere rispetto a quanto ho descritto sopra. Ho detto che se un'idea viene uccisa, allora tutto ciò su cui ha vissuto l'umanità crolla con essa. Ed è proprio questa la reazione che Engels registra alle sue dichiarazioni, che odorano di qualcosa di simile. Più tardi, i comunisti si resero conto dell’ingiustizia e del costo della lotta contro l’idealismo durante la prima guerra mondiale, quando si resero conto che la solidarietà nazionale si era rivelata più importante della solidarietà proletaria su cui avevano tanto contato. Si porrà il problema della questione nazionale... Su questo tema ci sarà una scissione... E poi sorgeranno domande per gli stessi comunisti. Ad esempio, il comunismo vuole distruggere tutto ciò che lo ha preceduto, è senza Dio, antiumano... La postmodernizzazione, innanzitutto, del movimento di sinistra europeo... E tutto questo nasce dalla disputa sull'idealismo. Perché? Ora proverò a mostrartelo.

Citerò ancora: “L’affermazione secondo cui la coscienza delle persone dipende dal loro essere, e non viceversa, sembra semplice; tuttavia, a un esame più attento, diventa subito chiaro che questa posizione, anche nelle sue prime conclusioni, infligge un colpo mortale a qualsiasi idealismo, anche al più nascosto. Questa posizione nega tutte le opinioni ereditate e consuete su tutto ciò che è storico. L’intero modo tradizionale di pensare politicamente sta crollando; la bontà patriottica si ribella con indignazione a una visione così empia. La nuova visione del mondo incontra quindi inevitabilmente la resistenza non solo dei rappresentanti della borghesia, ma anche della massa dei socialisti francesi che vogliono capovolgere il mondo con l’aiuto della formula magica: liberte, igalite, fraternite (libertà, uguaglianza, fratellanza , mia nota).”

Engels scrive nero su bianco che a questo «colpo mortale contro ogni idealismo, anche quello più nascosto» reagisce non solo la borghesia, ma, soprattutto, la «bontà di cuore patriottica». Fu questa buona volontà a prevalere sulla solidarietà proletaria durante la Prima Guerra Mondiale. Anche i socialisti francesi sono in armi! Ma che dire di Lenin con le sue tre fonti del marxismo, una delle quali è proprio il socialismo francese? È vero, questa è un'altra definizione famosa, ma errata, di Lenin, a causa della situazione politica... Engels dice che questa reazione è causata da un colpo contro “anche l'idealismo nascosto”, che distrugge “tutte le opinioni ereditate e consuete su tutto ciò che è storico. Tutto il modo tradizionale di pensare politicamente”. Ebbene, se solo questa reazione non fosse avvenuta! La borghesia... Beh, è comprensibile. Lei è una classe reazionaria, questo e quello. Ma la bontà patriottica - leggi nazionale - e il socialismo francese si ribellano perché se questo colpo all'idealismo verrà portato fino in fondo, allora non solo non ci sarà più la borghesia, Dio la benedica, ma anche la nazione e... ci sarà nessuna libertà, uguaglianza e fraternità come idee! Semplicemente non saranno necessari! Per quello? Tutto questo è idealismo! Il comunismo comincia a degenerare in una redistribuzione dei beni. La materia farà tutto da sola, senza alcun idealismo, capisci. È necessario cogliere una sfumatura molto importante nelle parole di Engels. Dice: “La posizione secondo cui la coscienza delle persone dipende dal loro essere, e non viceversa”. Dipende non significa determinato al 100%! Engels non dice questo! Ma lo sentono esattamente come se parlasse di dipendenza al 100%, e hanno il diritto di farlo, perché Engels non si oppone a una simile comprensione delle sue stesse parole. Combatte contro l'idealismo, in particolare contro Hegel, e sostiene Marx in questo sforzo. Questa è una lotta politica che dà luogo all’eccesso. Questa inflessione dovette essere corretta in qualche modo in seguito, ma fu aggravata con conseguenze catastrofiche. Non biasimo Lenin ed Engels per questi eccessi e definizioni. Hanno condotto una lotta che li giustificava, ma poi era necessario sviluppare l'ideologia, in particolare raddrizzare gli eccessi, e invece... La catastrofe dell'URSS, il comunismo ai margini ideologici, il progetto mondiale, il capitalismo è mutato e comincia eliminare tutto ciò che lo circonda, compreso se stesso, in una catastrofe che si avvicina al mondo... Bene, okay, non è questo il problema adesso.

Quindi, notiamo che Engels ha deciso di porre fine all'idealismo, e poiché l'idealismo in questo caso è uguale a un'idea, qualsiasi idea, allora tutti i portatori di qualsiasi idea sono diventati molto tesi. E poi si è scoperto che senza materialismo e senza idealità non si può fare nulla, ma l'uomo è così costruito che non può fare a meno dell'idealità. Di conseguenza, nell'URSS c'era un materialismo morto circondato da idee, sebbene ostili e persino antiumane, ma idee. Naturalmente hanno riempito il vuoto. Ma bisogna anche capire che nemmeno Engels ha una condizionalità franca al 100%. Gli altri lo hanno capito così e lui lo ha accolto con favore. Ad esempio, la cosa principale è distruggere l'idealismo. Ma Engels voleva distruggere l’idealismo specifico, in questo caso hegeliano, e decise di colpire l’idealismo in generale e alla fine si suicidò. Quando arriverò a Marx, questo diventerà più chiaro, perché Marx parla di... idealismo, e non in modo dispregiativo, ma al contrario! È solo un idealismo diverso...

Ma dobbiamo prima considerare la citazione di Engels. In una parte che non abbiamo ancora considerato, Engels parla della rivoluzione provocata dall’approccio di Marx. Ma Engels, nel commentarlo, ammette, direi, una negligenza molto pericolosa, che Marx non ha. Questa negligenza aggravò ulteriormente la situazione del comunismo. Dice che l'essenza della scoperta è che il modo di produzione della vita materiale determina tutto ciò che le scienze non studiano sulla natura. E sono scienze storiche. E lo dice esattamente secondo Marx. ATTENZIONE! Dice: il condizionamento è legato alla PRODUZIONE della VITA MATERIALE. E questo è esattamente secondo Marx. In futuro analizzeremo di cosa si tratta secondo Marx. E poi Engels scrive casualmente: “quando si comprendono le condizioni materiali della vita di ciascuna epoca corrispondente e quando da queste condizioni materiali si deduce tutto il resto”. Anche la prima parte della frase coincide con Marx. Ad esempio, per comprendere la vita spirituale, devi comprendere la vita materiale: va tutto bene. Ma ancora... La produzione della vita materiale non è la stessa cosa delle “condizioni materiali”, e il condizionamento non è la stessa cosa, poiché da ciò si può dedurre il contenuto della vita spirituale. Se il contenuto della vita spirituale può essere dedotto dalle condizioni materiali e (lo sottolineo ancora una volta) non dalla produzione della vita materiale, allora è proprio questo l'essere che determina la coscienza! Se qualcosa non è condizionato al 100% da qualcosa, allora non si può dedurre da ciò che causa ciò che è condizionato. La parola “dedurre” implica una condizionalità al 100%. Quindi, in una certa misura, “l’essere determina la coscienza” può essere attribuito a Engels. In realtà ha detto una frase identica nel significato a questo stesso essere che determina la coscienza. E suona così: “tutto il resto deriva da queste condizioni materiali”, il che equivale a “l’essere determina la coscienza”. E che dire di Marx? Engels lo cita subito, dichiarando la semplicità di ciò che Marx intendeva. Oh, non avrebbe dovuto essere così arrogante! Infatti Marx ha detto: “Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza”. Cosa ha detto Marx? Cosa ha scritto VERAMENTE e non quello che Engels immaginava? Marx ha aggiunto un aggettivo molto importante alla parola essere, ha detto dell'essere SOCIALE! E questo significa che si intendono altre forme dell'essere, alle quali l'uomo non può essere condizionato! Questa volta! E anche che dobbiamo ancora guardare a cosa sia questa esistenza sociale. Ma cosa succederebbe se questo essere sociale, sebbene determini la coscienza, fosse esso stesso determinato da qualcosa che ha a che fare con l'essenza umana e allo stesso tempo non fosse condizionato da nulla? E comunque, chi ha detto che una persona è completamente determinata dalla coscienza? Come divenne poi chiaro dopo le scoperte di Freud, esiste anche, ad esempio, l’inconscio… Ma Marx ha già qualcosa che libera l’uomo da QUALSIASI condizionamento! E questo qualcosa si chiama LAVORO! Marx ne scriverà. Ma finiamo con Engels.

Allora cosa abbiamo? Si è scoperto che la frase sull'essere, che determina la coscienza nel senso che una persona è determinata al 100% dall'essere, e l'essere è materia, può essere attribuita a Engels, perché lo ha detto non letteralmente, ma nel significato. MA! Questo non sarà del tutto accurato. Perché ho già detto della trascuratezza di Engels. E abbiamo visto che in una frase comprende il grado di condizionamento e la qualità di questo condizionamento in modi diversi. Qui cita Marx, nelle cui citazioni il 100% è quantomeno problematico. Questa è la trascuratezza che Marx non ha. Pertanto, in un certo senso, bisogna indovinare cosa pensava veramente Engels. O lo ha affinato per i compiti di una lotta politica specifica contro l'idealismo hegeliano (anche se Marx, senza occuparsi dell'ideale in generale, si è occupato completamente di Hegel), o la pensa davvero così, oppure... C'è un'altra circostanza soggettiva, ma questo non è di ordine meno significativo: Marx è un genio, ma Engels no. E questo si manifesta, in particolare, nella trascuratezza di cui parlo. Il problema è che cominciarono a leggere Engels quasi con la stessa riverenza di Marx. Inoltre, c'è stata una predeterminazione politica e di altro tipo da parte di questa autorità, e anche... In breve, ora che l'URSS non c'è più, non ci sono più lavoratori del Comitato Centrale, dobbiamo vedere in questa situazione, oltre al suo orrore, anche le sue possibilità . Uno dei quali è leggere e discutere con calma il marxismo. E poi iniziare a svilupparlo. Questo è ciò che devi usare.

2.2. Materialismo storico

In contrasto con l'idealismo storico, è sorto materialismo geografico (determinismo), secondo la quale la sfera fondamentale della società, determinante tutte le altre, era l'ambiente geografico. Questa teoria si basava sul fatto che i sentimenti e i pensieri delle persone riguardo ad altre sfere della società e al sistema sociale dipendono dall’ambiente geografico. Il materialismo geografico nacque all'inizio del XVIII secolo. nelle opere di C. Montesquieu, e ricevette la sua piena espressione nelle opere di G. Buckle, E. Reclus e altri pensatori nel XIX secolo.

Quindi, ad esempio, secondo C. Montesquieu, l'ambiente geografico influenza il carattere e la mentalità delle persone, e attraverso di essi la natura della struttura politica della società e delle sue altre sfere. Nei paesi caldi, dove c’è un clima favorevole, abbondanza di cibo e dove le persone non devono lottare per i mezzi di sussistenza basilari, dispotico società in cui alcune persone costringono altri a lavorare. Nei paesi europei con climi freddi, dove è necessario fare scorta di cibo, carburante, vestiti, ecc. per l'inverno, sorgono problemi democratico società basata sull’attività lavorativa naturale delle persone e delle famiglie. Questo punto di vista è stato confutato dalla storia comparata, che ha rivelato l'esistenza di democrazie e dispotismo indipendentemente dalla natura dell'ambiente geografico delle società.

Difetto questo tipo di determinismo consisteva nel considerare l'attività umana (e quindi la coscienza) come passiva

in relazione all’ambiente geografico del fattore. I fatti indicano che nelle stesse condizioni geografiche popoli diversi vivono in modo diverso a causa delle differenze nella loro coscienza, nella divisione del lavoro e nella cooperazione e nell’efficienza della produzione sociale (confronta Russia e Finlandia). L'ambiente geografico fornisce incentivi per lo sviluppo della coscienza e dell'attività delle persone, che risultano essere diverse persone diverse, tribù, popoli.

Questo può essere chiamato materialismo soggettivo, perché la sua base oggettiva è formata da oggetti percepiti sensualmente, e la mentalità, il carattere e un sistema politico dispotico sono il risultato della percezione soggettiva di una varietà di cose naturali e sociali sensualmente oggettive, beni materiali (naturali e culturali). Questi benefici sono primari e la coscienza individuale e di massa delle persone è secondaria.

Il nome di Marx ed Engels è associato alla creazione materialismo storico (economico). In esso, la società era considerata un sistema di vita umana storicamente stabilito. I principali fattori del suo funzionamento e sviluppo sono economici. La natura è principalmente un oggetto di lavoro, che la società, con l'aiuto dello sviluppo della tecnologia, trasforma in ricchezza materiale. La coscienza, e con essa la moralità, la religione, ecc. erano considerati secondari, poco importanti, dipendenti dalla vita materiale: “Non è la coscienza che determina la vita, ma la vita che determina la coscienza”.

Dal ruolo guida della produzione materiale nella società è seguito il ruolo decisivo delle classi economiche, la loro lotta come forza motrice dello sviluppo sociale nel periodo post-primitivo, e successivamente il ruolo guida del proletariato nella costruzione comunista. All'intellighenzia, alle classi dominanti (e colte), alla coscienza sociale e alla spiritualità fu assegnato un ruolo subordinato (sovrastrutturale). È stato creato un mito sul proletariato come analogo della borghesia nella modernità postcapitalista. Allo stesso tempo, non era chiaro come una classe che non ha una superiorità economica, politica, intellettuale, morale nella società, e che si preoccupa principalmente del problema del lavoro, degli alti guadagni, del breve orario di lavoro, ecc., possa diventare la classe dominante. portatore di progresso sociale. La possibilità di integrare il proletariato nel capitalismo, la capacità dei capitalisti di mitigare abilmente i conflitti sociali, il predominio del

interessi nazionalisti e religiosi su quelli di classe, diminuzione del numero dei proletari come risultato del progresso tecnologico.

L'approccio economico alla società è stato sviluppato da Marx e dai materialisti storici nel concetto di formazione economica della società (EFS) o formazione socioeconomica (SEF). Nel materialismo storico, l'OEF agisce come a) un tipo di organismo sociale, b) uno stadio di sviluppo storico dell'umanità, la cui base è l'economia (produzione materiale). Pertanto, se nell'idealismo storico il centro della società era l'élite dominante, nel materialismo storico questo posto è occupato dall'economia. Usando il termine “formazione economica della società”, Marx sottolinea che la vita della società è determinata principalmente da fattori economici e non da fattori religiosi, morali o politici (stato). Inoltre, il principale fattore economico della società è proprietà dei mezzi di produzione.

Riso. 2.1. Schema della formazione economica della società, secondo Marx

La formazione economica, secondo Marx, comprende: 1) una sovrastruttura (legale, politica, forme di coscienza sociale), che è in un rapporto di causa-effetto con la base; 2) si formano le basi per il funzionamento e lo sviluppo della società modalità di produzione beni materiali (base). Rappresenta l'unità forze produttive(persone e mezzi di produzione) e relazioni industriali(produzione, distribuzione, scambio,

consumo) e determina la vita sociale, giuridica, politica e spirituale della società. Marx scrisse in "Per una critica dell'economia politica. Prefazione" (1859):

Nella produzione sociale della loro vita gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. La totalità di questi relazioni industriali costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono alcune forme di coscienza sociale.

La formazione economica di Marx era, apparentemente, parte dell'organismo sociale e non coincideva con esso.

Il merito di Marx è la scoperta delle ragioni dello sviluppo della formazione economica come parte della società, che si manifestano sotto forma di tre principali contraddizioni: 1) tra le forze produttive e l'ambiente geografico; 2) tra il livello dei mezzi di produzione e i rapporti di produzione delle persone; 3) tra il nuovo tipo di rapporti di produzione e le sfere sovrastrutturali esistenti (politiche, giuridiche, ideologiche) - persone, istituzioni, le loro attività e relazioni. Parla poco e in forma astratta della contraddizione tra la sfera demosociale, da un lato, e l'economia, politica e spiritualità, dall'altro.

Non è la coscienza sociale (concezioni, pensieri e idee delle persone) a determinare la loro esistenza sociale (produzione materiale), ma al contrario, l'esistenza sociale, principalmente lo sviluppo dei mezzi di produzione e degli strumenti di lavoro, determina la coscienza sociale. Ad un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive materiali entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti delle persone, la cui espressione giuridica sono i rapporti di proprietà legalmente formalizzati. Si avvicina l’era delle rivoluzioni sociali: la sostituzione dei vecchi rapporti di produzione, delle forme di Stato, dei tipi di ideologia, ecc. per quelli nuovi. Non una sola formazione socioeconomica perirà prima che le nuove forze produttive maturino e i vecchi rapporti di produzione non corrispondano più ad esse. A questo proposito, l'umanità si pone solo quei compiti che corrispondono alle forze produttive disponibili della società.

Nella Critica dell’economia politica, prefazione (1859), Marx scrive:

IN schema generale I modi di produzione asiatico, antico, feudale e moderno, borghese possono essere designati come epoche progressive di formazione sociale economica.

Marx distingue tra formazione economica E modo di produrre beni materiali: nel quadro di una formazione economica, vengono identificati quattro metodi di produzione di beni materiali e quattro epoche. Il passaggio dell'umanità da una formazione socioeconomica a un'altra era considerato nel marxismo-leninismo un processo storico naturale, cioè un processo storico naturale. indipendente dalla coscienza e dalla volontà delle persone, ma determinando la loro coscienza e volontà. È stato dimostrato che il comunismo è un tipo superiore di formazione economica e che la transizione dal capitalismo al comunismo è il modello più importante del XX secolo. In generale, lo schema di periodizzazione delle formazioni in base al metodo di produzione del materiale assomigliava a questo:

I metodi di produzione sopra menzionati possono essere collocati in tre epoche principali della storia umana (non di formazione economica): 1) preclasse (primitiva comunitaria, non economica); 2) classe (società schiavista, feudale, capitalista - economica); 3) senza classi (non economico, comunista, la cui prima fase è il socialismo).

Marx credeva che la società capitalista sarebbe stata inevitabilmente sostituita dalla società comunista come risultato della rivoluzione proletaria-socialista. Questa rivoluzione avverrà perché la società capitalista non sarà in grado di risolvere le sue contraddizioni intrinseche in modo evolutivo. Marx ed Engels credevano che la formazione capitalista in cui vivevano avesse raggiunto il limite delle sue capacità e che presto sarebbe arrivata la rivoluzione proletaria-socialista. Ma si sbagliavano, come Engels fu costretto ad ammettere alla fine della sua vita.

Il materialismo storico esclude la possibilità di un percorso spontaneo di sviluppo storico associato alla scelta consapevole delle persone. La fatale predeterminazione del futuro comunista non ha reso alternative allo sviluppo dell’umanità,

quando la scelta consapevole di re, generali, élite politiche, ecc. ha svolto un ruolo del tutto insignificante nello sviluppo delle persone. Era una riflessione ed espressione di circostanze oggettive ereditate dalle persone delle generazioni precedenti.

Le forze produttive materiali della società nel materialismo storico rappresentano il finale motivo(motore) dello sviluppo formazioni economiche. Tra gli elementi di queste forze, i principali sono utensili.“Il mulino a mano ci dà una società con un sovrano, e il mulino a vapore una società con capitale industriale”, scrisse Marx in La povertà della filosofia (1847).

Pertanto, non sono le persone con i loro bisogni e interessi, ma le forze produttive materiali della società ad agire come i veri soggetti del processo storico nel materialismo storico.

Si può chiamare materialismo storico materialismo oggettivo, perché la sua base oggettiva non è solo l'economia, i processi di produzione, distribuzione, scambio, consumo di beni materiali, ma leggi oggettive, alla base di questi processi, nascosti all'osservazione diretta. Queste leggi furono effettivamente messe al posto di Dio e dello Spirito Assoluto di Hegel. Le leggi oggettive che operano oltre la coscienza e la volontà delle persone sono le seguenti:

le forze produttive materiali (il metodo di produzione dei beni materiali) sono la base per lo sviluppo della società;
l'esistenza sociale determina la coscienza sociale;
i rapporti di produzione devono corrispondere alle forze di produzione;
la forza trainante dello sviluppo delle formazioni antagoniste (schiaviste, feudali, capitaliste) è la lotta di classe;
la forza motrice del passaggio da una formazione all'altra è la rivoluzione sociale come forma più alta di lotta di classe, chiamata da Marx la locomotiva della storia;
la forma più alta di rivoluzione sociale, secondo Marx, è quella proletaria-socialista, che avviene in gruppo
paesi capitalisti sviluppati e porta al socialismo proletario, prima tappa della formazione comunista;
Il proletariato è la classe più avanzata, esprime gli interessi di tutta l'umanità progressista ed è interessata all'analisi scientifica dei processi sociali.

Per questo motivo, il materialismo storico era chiamato scienza in contrasto con l'idealismo storico, che era considerato

ideologia (coscienza distorta). Era ovvio che le suddette “leggi sociologiche generali” differivano dalle leggi delle scienze naturali, non erano confermate dalla pratica sociale e quindi non potevano essere considerate leggi sociologiche generali. La pratica sociale sotto forma del crollo della società socialista nell’URSS è diventata un fatto storico, privando il materialismo storico del diritto di essere “scientifico”.

Nel materialismo storico, come in nessun'altra filosofia sociale, la sua funzione ideologica.

Come la filosofia trova nel proletariato la sua arma materiale, così il proletariato trova nella filosofia la sua arma spirituale.

Il materialismo storico si è rivelato una vera arma spirituale del proletariato, diretta contro la capacità di pensare dell'intellighenzia: nelle condizioni del monopolio spirituale-ideologico del materialismo storico nell'URSS, ha acquisito un carattere dogmatico, in cui l'ideologia L’aspetto cognitivo è diventato predominante a scapito di quello cognitivo.

Rivoluzione scientifica e tecnologica e sue conseguenze sociali nella metà del XX secolo. ha contribuito all'emergere di una direzione tecnica (tecnica) nella filosofia sociale. Può essere chiamato tecnologico (e più soggettivo) materialismo. Questa direzione è stata sviluppata nelle opere di T. Veblen, W. Rostow, D. Bell, J. Galbraith e altri, che sono partiti dal fatto che all'inizio del XX secolo. Non solo i rapporti economici (rapporti di proprietà), ma anche i rapporti tecnici (tecnologici), che hanno un grave impatto sull'efficienza della produzione sociale, sulla varietà dei prodotti fabbricati e, attraverso essi, su tutte le principali sfere della società, sono venuti alla ribalta. primo posto in termini di influenza sulla sfera pubblica.

Ad esempio, W. Rostow nel suo libro "Stages of Economic Growth. Non-Communist Manifesto" considera il processo storico dipendente solo dal livello di sviluppo delle forze produttive. Allo stesso tempo, rifiuta il determinismo economico di Marx, sostenendo che tra le principali sfere della società non esistono solo relazioni di base-sovrastrutturali, ma anche funzionali.

Il materialismo storico fu oggetto di critiche convincenti sia durante la vita di Marx che durante il periodo sovietico. Famoso francese

Il filosofo sociale Raymond Aron ritiene che il materialismo storico non sia una teoria scientifica perché lo è

non può essere verificato né confutato. Quando si analizza il capitalismo, non può essere confutato dai dati quantitativi, poiché non li riconosce. Durante l'analisi eventi storiciè ancora una volta irrefutabile perché alla fine li spiega e li accetta.

Qui, il criterio per la natura scientifica di una teoria è la sua falsificabilità (verificabilità) mediante fatti empirici. Una teoria che non consente la falsificazione non impone alcuna restrizione all’ambito dei fenomeni che spiega, nel nostro caso sociale, e ha possibilità di spiegazione illimitate, il che la rende non scientifica. Ciò mette in discussione anche l’oggettività delle leggi del materialismo storico.

K. Popper ha paragonato il materialismo storico all'astrologia, che anch'essa non presta attenzione ai fatti empirici (esempi) che le sono sfavorevoli. Per evitare la verificabilità e la confutazione delle loro disposizioni, gli autori di queste teorie generalmente rifiutano di testare le loro teorie.

Questo è un trucco comune, scrive K. Popper, a tutti gli indovini: prevedere gli eventi in modo così vago che le previsioni si avverino sempre, cioè in modo che siano inconfutabili.

L'eminente economista liberale e filosofo sociale Ludwig von Mises analizzò la filosofia sociale hegeliana e marxiana (filosofia della storia) come fatalistica. Il famoso sociologo francese Alain Touraine critica con lo stesso spirito il materialismo storico.

Dopo la morte di Stalin, le formazioni socioeconomiche iniziarono a essere viste come organismi sociali (società), diversi l'uno dall'altro come specie biologiche. Cominciarono a credere che la base di una formazione socioeconomica (e di una società) sia costituita dal metodo di produzione, l'essenza (base) sia rappresentata dai rapporti di produzione e il fenomeno sia costituito da una sovrastruttura politica, giuridica e ideologica.

Perché il marxismo, e in particolare il materialismo storico, ha acquisito una tale influenza nel mondo? G. North ritiene che ciò sia stato facilitato dal successo della Rivoluzione d'Ottobre (1917), e poi dalla costruzione socialista in Russia. In effetti, la popolarità di Marx e del marxismo anche prima della Rivoluzione d’Ottobre era piuttosto significativa in Russia tra i vari intellettuali. Ma

Solo il successo della Rivoluzione d’Ottobre e la costruzione del socialismo proletario nell’URSS sotto le parole d’ordine del marxismo hanno reso popolari in tutto il mondo Marx, Engels, Lenin e l’ideologia marxista in generale.

Il principale argomento pratico contro il materialismo storico si è rivelato essere la rivoluzione proletaria-socialista in Russia, che ha confutato le importanti disposizioni del marxismo secondo cui questa rivoluzione avverrà in paesi sviluppati capitalismo quando il capitalismo ha esaurito lì le sue possibilità. Quindi lo stesso argomento divenne il crollo del socialismo sovietico nell'URSS e in paesi simili, il loro movimento lungo il percorso del socialismo borghese (capitalismo democratico, capitalismo sociale). Ha mostrato l'incoerenza delle disposizioni del marxismo sul ruolo progressista del proletariato nel mondo moderno e sul comunismo come risultato della sua attività storico-mondiale, ecc. Non è possibile attribuire i difetti della teoria agli errori di i suoi esecutori (i bolscevichi): la pratica sociale è il criterio della verità della teoria nel materialismo storico. Il grande esperimento del socialismo proletario, dell’uguaglianza sociale, vita migliore per tutti, ecc. non ha avuto luogo. Non ha dato alle persone la qualità e l'aspettativa di vita che dava il moderno capitalismo sociale, anche se per molto tempo aveva promesso di farlo meglio e prima del capitalismo (vedi il terzo programma del PCUS).

Il materialismo storico è caratteristico della formazione politica della società, della civiltà collettivista, dell'era industriale, dell'era delle folle proletarie. Divenne l'arma spirituale del proletariato impegnato nella produzione materiale dell'era industriale dell'umanità. Il materialismo storico è stato sviluppato dagli intellettuali dell'era industriale che hanno preso la posizione del proletariato. Pertanto, il materialismo storico (marxista-leninista) è l’opposto dell’idealismo storico e sviluppa un altro paradigma socio-filosofico (sistema di principi fondamentali). Pertanto, integra in modo significativo l'idealismo storico, mostrando il ruolo del fattore oggettivo nella storia, l'esistenza sociale nello sviluppo della coscienza sociale.

L'essere determina la coscienza... Molte persone hanno sentito questa espressione. È stato utilizzato per la prima volta nelle opere di Karl Marx. Tuttavia, anche prima di questo filosofo, anche Hegel aveva pensieri simili. Proviamo a capire l'essenza di questa espressione.

Ogni persona è condizionata in un modo o nell'altro. Un bambino è fortemente influenzato dal suo ambiente. Questo è il modo in cui vengono instillati i principi di base, le opinioni, i giudizi e gli atteggiamenti di vita. Vale la pena ricordare che una persona non può essere completamente autonoma. Esistenza sociale e hanno un enorme impatto sulla vita di tutti. Una persona dipende in gran parte dall'ambiente in cui esiste. Nel loro insieme, tutti gli aspetti materiali della vita (ambiente, lavoro, ecc.) costituiscono la Coscienza di una persona: questo è il lato spirituale dell'esistenza, cioè pensieri, convinzioni, credenze, principi, ecc.

L'espressione “l'essere determina la coscienza” implica che le condizioni di vita di un individuo influenzano direttamente il suo pensiero. Non c'è dubbio che un milionario e una persona senza fissa dimora la pensano diversamente. La stragrande maggioranza delle persone non è in grado di elevarsi al di sopra delle peculiarità della propria esistenza e di guardare la vita in modo obiettivo. I filosofi affrontano questo compito con maggior successo.

La conferma della tesi "l'essere determina la coscienza" può essere facilmente trovata nel nostro mondo moderno. Ad esempio, per alcuni è assolutamente normale sposare una ragazza sotto i sedici anni. Per la maggior parte dei paesi sviluppati questo fatto è inaccettabile.

Nei secoli passati la schiavitù era molto diffusa. Questo fatto era considerato assolutamente normale e quotidiano. Per l'uomo moderno, l'uso degli schiavi come lavoro sembra selvaggio.

È vero anche il contrario. determina la sua esistenza. Cioè, lo sviluppo della personalità negli aspetti materiali dipende da come pensa l'individuo, da quali priorità e obiettivi si prefigge. La tesi opposta può essere facilmente dimostrata ricorrendo a tesi semplici: se solo fosse determinata la coscienza, l'umanità si fermerebbe nel suo sviluppo. Non ci sarebbero cambiamenti globali nel mondo. Tuttavia, vediamo un quadro diverso. Con la crescita della coscienza dell'umanità, il mondo cambia e si trasforma. Le persone aumentano, viene mostrato più rispetto per gli interessi dell'individuo, la tolleranza e la tolleranza diventano qualità importanti dell'individuo.

Tuttavia, nonostante tutti i cambiamenti positivi nel mondo, ci sono ancora alcuni problemi dell’esistenza. La vita umana, rispetto al passato e al futuro dell’intera terra, è trascurabilmente breve. Ma in un modo o nell'altro, la stragrande maggioranza delle persone ha dovuto pensare all'ulteriore sviluppo del mondo che ci circonda e ai suoi problemi attuali. Le domande che devono affrontare i filosofi che cercano di comprendere l’esistenza sono molte e varie. Tuttavia, il semplice fatto che le persone pensino a problemi così astratti ci permette di dire che la coscienza umana non smette di cambiare. E questo, secondo la tesi opposta sopra esposta, porta alla trasformazione di un essere già esistente.

In sintesi, si può notare che l’espressione “l’essere determina la coscienza” indica che il pensiero umano è del tutto soggettivo. Non sta “al di sopra” della realtà circostante, ma dipende direttamente da essa. Tuttavia, la coscienza umana è in continua evoluzione, cercando di elevarsi “al di sopra” dell’esistenza, e questo porta a cambiamenti in tutto il mondo. Molto spesso, tali trasformazioni sono di natura evolutiva piuttosto che rivoluzionaria. Cioè, si verificano lentamente, ma il loro ingresso vita quotidiana una persona è quasi irreversibile.

Comprensione materialistica della storia.

L’essenza di questo brillante insegnamento è semplice.

Gli esseri umani differiscono dagli animali in quanto non trovano più i loro mezzi di sussistenza già pronti nella natura, ma sono costretti a produrli. Le persone possono produrre solo insieme. Anche Robinson riuscì a sopravvivere solo perché aveva a sua disposizione strumenti realizzati da altre persone, e lui stesso riuscì a imparare qualcosa da altre persone prima del naufragio. Producendo collettivamente, le persone, che lo vogliano o no, sono costrette a entrare in relazione con gli altri partecipanti a questo processo produttivo. Non stiamo parlando solo e non tanto di rapporti diretti determinati dalla tecnologia di produzione, ma anche di rapporti indiretti non meno importanti, ad esempio dei rapporti tra lo scambio dei prodotti del proprio lavoro e il corrispondente sostegno sociale per questo scambio. Naturalmente, queste relazioni non dipendono affatto dalla volontà e dalla coscienza delle persone. Si sviluppano storicamente e ogni individuo li trova già in una forma già pronta. E questi rapporti dipendono principalmente dal livello di sviluppo delle forze produttive di cui dispone una data società in un dato momento storico. Ecco come scrive a riguardo lo stesso Karl Marx:

Questo schema matematicamente preciso dello sviluppo sociale non è stato inventato da Marx; è un risultato, una conclusione, un riassunto, una generalizzazione dialettica dell'intera storia dell'umanità. Ma per trarre questa conclusione non bastava conoscere la storia. Aveva bisogno di essere capita. La base di questa comprensione era il materialismo filosofico, la dottrina secondo cui non è la coscienza a determinare l'esistenza delle persone, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza. Ma l'esistenza sociale materiale delle persone è multiforme e varia. Era necessario cogliere l'anello principale dell'intera catena infinita di cause e conseguenze dell'esistenza umana, che determina tutti gli altri anelli e la vita della società nel suo insieme. Marx ed Engels considerano come un anello fondamentale l'attività collettiva dell'uomo volta a produrre i propri mezzi di sussistenza. Pertanto, l'economia politica - la scienza delle relazioni tra le persone nel processo di produzione - diventa la chiave per comprendere le forze trainanti dello sviluppo sociale sotto il capitalismo e le condizioni dei rapporti commerciali in generale. In effetti, il marxismo è una critica dell’economia politica dal punto di vista della dialettica materialista. Marx propone di considerare quelle leggi che i classici dell'economia politica borghese hanno scoperto, ma considerate come naturali, naturali, eterne, caratteristiche esclusivamente di una fase storica: il capitalismo, cioè in determinate condizioni, emergente e in altre condizioni , scomparendo.

Poiché le persone agiscono nella società, divise in classi economiche, i cui interessi non solo non convergono, ma sono diametralmente opposti (alcuni sono interessati a mantenere le relazioni esistenti, mentre altri sono interessati a cambiarle), questo processo assume la forma di una contraddizione antagonista , cioè una tale contraddizione, che può essere risolta solo con la distruzione di uno dei suoi partiti o con la distruzione di entrambi. Essa – la contraddizione tra le classi – deve essere distinta dalla contraddizione interna dello sviluppo sociale – la contraddizione delle forze produttive e dei rapporti di produzione. L'antagonismo di classe è solo una forma di manifestazione della contraddizione delle forze produttive e dei rapporti di produzione, inoltre, caratteristica solo di un'era della storia umana: l'era dei rapporti di dominio e subordinazione. L'antagonismo di classe non esisteva nella società primitiva, non esisterà sotto il comunismo, e la contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione è sempre esistita e esisterà finché esisterà una persona, ma sarà risolta in altri modi non antagonisti. forme. Ma finché esistono le classi, lo sviluppo sociale è impossibile senza contraddizioni di classe e rivoluzioni sociali.

“A un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti o, che di questi ultimi è solo l’espressione giuridica, con i rapporti di proprietà nell’ambito dei quali si sono sviluppate fino ad oggi.

Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Poi arriva l’era della rivoluzione sociale. Con un cambiamento della base economica avviene, più o meno rapidamente, una rivoluzione nell’intera enorme sovrastruttura. Quando si considerano tali rivoluzioni, è sempre necessario distinguere la rivoluzione materiale, accertata con naturale precisione scientifica, nelle condizioni economiche di produzione, da quella giuridica, politica, religiosa, artistica o filosofica, in breve, dalle forme ideologiche in cui le persone sono consapevoli di questo conflitto e stanno lottando per la sua risoluzione.

Proprio come non si può giudicare un singolo uomo da ciò che pensa di se stesso, allo stesso modo non si può giudicare una tale epoca di rivoluzione dalla sua coscienza. Al contrario, questa coscienza deve essere spiegata dalle contraddizioni della vita materiale, dal conflitto esistente tra le forze produttive sociali e i rapporti di produzione" (K. Marx. Sulla critica dell'economia politica. - Prefazione. K. Marx, F. Engels Opere, 2a ed. vol. 13, p. 7).

Un esempio di approccio idealistico alla risoluzione dei problemi sociali è la convinzione che se approviamo buone leggi (socialiste), il socialismo sarà instaurato. Ma in realtà, finché prevarranno i rapporti di produzione capitalistici, anche le leggi più socialiste serviranno solo a preservare questi rapporti. In sostanza, qualsiasi legge è una legge borghese. Ma sotto la dittatura del proletariato serve a distruggere i rapporti borghesi e a instaurare il socialismo. Allo stesso modo, nelle condizioni di predominio del capitalismo sulla base economica, le leggi dall’aspetto più socialista rimarranno solo buoni auspici e saranno mirate a beneficio della borghesia e a scapito della classe operaia.

Un esempio altrettanto lampante è l’analisi da parte di diverse forze politiche delle caratteristiche dell’era moderna. I liberali fanno appello al senso di proprietà e, per sviluppare questo sentimento tra i cittadini, la stragrande maggioranza di loro ha dovuto essere privata della proprietà immobiliare solo perché esisteva in una forma leggermente diversa e non era capitalista. I nazionalisti stanno cercando non solo di rallentare il corso della storia, ma anche di riportarlo indietro, sacrificando i veri rappresentanti della loro attuale nazione in nome delle “ombre degli antenati dimenticati”. La cosa più triste è che spesso i comunisti, invece di un’analisi storica concreta dello stato delle forze produttive e dei rapporti di produzione, una valutazione dell’equilibrio esistente delle forze di classe nella società, come argomento finale a favore del socialismo, avanzano principi astratti come come “giustizia sociale”, “sicurezza sociale”, “rafforzamento dello stato”, “patriottismo” e simili auguri.

Naturalmente, lo schema di analisi dello sviluppo storico della società proposto da Marx è di carattere generale e non può servire da ricetta per ogni singolo caso; la verità è sempre concreta. Sì, e questo è stato scritto per l'era delle rivoluzioni, ma oggi abbiamo a che fare con il processo inverso.

Ma anche la controrivoluzione non può essere giudicata dalle forme ideologiche che ha sviluppato: alcuni considerano la causa della controrivoluzione il tradimento di leader e leader, mentre altri sostengono che sia nella natura umana cambiare le proprie opinioni: a il pesce, dicono, cerca qualcosa di più profondo, ma una persona... cambia le sue opinioni. Non ci vorrà molto per arrivare al punto di vista secondo cui rivoluzione e controrivoluzione fondamentalmente non sono diverse l’una dall’altra. Prima alcuni presero il potere, poi altri. Non sto dicendo che nulla possa essere inteso in questo modo, se non altro perché le personalità al potere in molti precedenti Repubbliche sovietiche e i paesi socialisti subito dopo il colpo di stato rimasero gli stessi. E questa non è una coincidenza. La controrivoluzione non è affatto un fenomeno indipendente. Come direbbe Hegel, non ha essenza propria. La controrivoluzione è un prodotto della rivoluzione, la sua “malattia infantile”. Nessuna rivoluzione può farne a meno. L'analogia con una malattia infantile è qui tanto più adatta in quanto la controrivoluzione, come la maggior parte delle malattie infantili, più si manifesta in età avanzata, più è pericolosa.

Il socialismo è la transizione dal capitalismo al comunismo, la lotta del nuovo con il vecchio. Cioè per sua natura è una rivoluzione. Non una tantum, politico, ma continuo e in tutte le sfere della società. La distruzione del vecchio qui non può essere fermata nemmeno per un minuto, poiché minaccia di tornare indietro e distruggere il nuovo. Qui non si può aspettare che le forze produttive abbiano raggiunto un certo livello per poi modificare i rapporti di produzione. Qui è vero il contrario: il movimento verso il comunismo può essere assicurato solo guardando costantemente avanti nel campo dei rapporti di produzione rispetto allo sviluppo delle forze produttive. Per molto tempo dopo la rivoluzione il partito si comportò in questo modo. Solo grazie a ciò il paese, le cui forze produttive prima della rivoluzione erano piuttosto un misto di patriarcato e capitalismo semicoloniale, si è trasformato nel più breve tempo possibile in uno dei paesi industriali più avanzati del mondo, e in termini di livello dell’istruzione e della cultura della popolazione ha lasciato molto indietro i suoi concorrenti imperialisti. Organizzazione dell'economia e tutto vita pubblica su una base pianificata e non di mercato, ha permesso non solo di colmare nel più breve tempo possibile il divario nel livello di sviluppo delle forze produttive ereditato dalla Russia zarista tra l’URSS e i principali paesi capitalisti, ma anche di aumentare due volte la economia dai livelli quasi nulli del dopoguerra. L'entusiasmo del popolo sovietico non è una categoria morale, ma politico-economica. Questa è l'energia delle forze creative umane, liberate dalle catene che le relazioni sociali capitaliste impongono loro. E l'entusiasmo continuava mentre questo rapporto veniva distrutto. È stato necessario fermarsi almeno per un breve periodo su quanto realizzato e l'entusiasmo si è raffreddato. La collettivizzazione e l’industrializzazione, la rivoluzione culturale furono accompagnate da un entusiasmo senza precedenti, perché strapparono la Russia, prevalentemente rurale, dall’oscurità secolare di un’esistenza semi-animale “di raccolto in raccolto” (la versione urbana – dal salario al reddito). pagamento anticipato) e ha aperto una fantastica prospettiva di sviluppo per milioni di persone. Non si trattava di una carriera, non di ottenere un posto caldo, si trattava di una svolta nel futuro, che nessuno aveva osato sognare prima. Tutte le strade erano aperte a chiunque, bastava volerlo e tutto si poteva ottenere. E tutta questa rivoluzione senza precedenti è stata organizzata dagli stessi operai e contadini. Valeva la pena lottare per questa prospettiva. Ecco perché le schiaccianti sconfitte del 1941 non causarono panico tra la gente, ma una nuova ondata di entusiasmo. L'esercito quasi completamente distrutto, avendo perso più della metà del suo equipaggiamento militare, dopo un tempo abbastanza breve non solo ripristinò il suo potere prebellico, ma si rivelò molte volte più forte del nemico. Ma questa fu una "guerra dei motori", fu vinta non solo dall'esercito, ma anche dall'industria organizzata secondo principi socialisti, che fornì non solo molte attrezzature, ma anche molte attrezzature completamente nuove.

E non è vero che l'entusiasmo esistesse solo negli anni Trenta e durante gli anni della guerra. L'entusiasmo del popolo sovietico durò a lungo. Forse il primo duro colpo all’entusiasmo sovietico fu il rifiuto di mantenere la promessa scritta nel programma del partito di costruire il comunismo in Unione Sovietica entro gli anni ’80. Questa è stata una codardia storica, è stato un tradimento della rivoluzione. La questione non era se fosse stato scritto correttamente o in modo errato. Ma una volta scritto, bisognava farlo. Ci sarebbe stata una richiesta completamente diversa se fosse stato fatto tutto per soddisfare quanto scritto, ma per qualche motivo non ha funzionato. Invece il partito non si è nemmeno preso la briga di spiegare alla gente perché le disposizioni del programma centrale non venivano attuate. In altre parole, la transizione al comunismo scritta nel programma è stata semplicemente discussa e rilasciata con un freno.

Tuttavia, c'erano alcune spiegazioni e ora ci soffermeremo su di esse. È molto interessante notare che questa spiegazione non appartiene solo al filosofo, ma al presidente del Consiglio dei ministri dell'URSS A.N. Kosygin, considerato l'ispiratore della cosiddetta riforma economica del 1965, che rafforzò significativamente il ruolo del governo elementi di mercato della nostra economia. Questa argomentazione è stata inclusa nel libro di testo sul materialismo storico per il sistema educativo del partito, e la sua essenza era che anche se saremo in grado di costruire la base materiale e tecnica del comunismo nel prossimo futuro, la coscienza delle persone non sarà ancora comunista Tutto. Pertanto, la transizione al comunismo, dicono, per ora deve essere rinviata. Questa idea, a prima vista indiscutibile, è in realtà profondamente antidialettica, idealistica e, quindi, antimarxista e, almeno in senso filosofico, controrivoluzionaria. Come sarebbe potuta avvenire una rivoluzione socialista se Lenin e i bolscevichi la pensassero in questo modo? Dopotutto, nel 1917, non si poteva parlare di coscienza socialista di massa.

La coscienza comunista è diffusa e non sarebbe potuta emergere senza la pratica comunista. Anche i comunisti formano la loro coscienza non dai libri sul comunismo, ma dal vero lavoro di partito. Se questo è un lavoro comunista, cioè la lotta per la distruzione dei vecchi rapporti di proprietà privata, allora anche un contadino semianalfabeta che non sa nemmeno leggere un giornale acquisisce in questo lavoro una coscienza comunista. La lotta formerà in lui la necessità di leggere i giornali e studiare scienze. E, al contrario, se il lavoro di partito cessa di essere una lotta per l’abolizione dei rapporti di proprietà privata e diventa qualcos’altro, allora anche gli intellettuali più eruditi, che hanno letto Marx fino in fondo, cessano di avere una coscienza comunista, e diventano stupidi davanti ai nostri occhi, perché, in generale, oggi una persona che non è marxista, cioè comunista, non può essere intelligente (ragionevole).

L'esistenza delle persone determina la loro coscienza e non viceversa. Non possiamo aspettare fino a quando non si formerà la coscienza comunista, e poi passeremo al comunismo. La cosiddetta base materiale e tecnica del comunismo senza nuovi rapporti, cioè senza l'abolizione dei rapporti di proprietà privata, non porta affatto al comunismo, ma se ne allontana. Gli americani oggi consumano così tanto che, con un'organizzazione ragionevole della produzione e del consumo, sarebbe sufficiente, se non per l'intera popolazione della terra, sicuramente per la metà. Ma nessun popolo oggi è tanto lontano dal comunismo quanto gli americani.

La cosa più offensiva è che non erano passati nemmeno pochi decenni prima che la storia ridesse nel modo più crudele della nostra indecisione di allora. Avevamo paura che le persone non avrebbero avuto abbastanza coscienza per lavorare senza stimoli materiali, e dopo la perestrojka, per un anno o due, la stragrande maggioranza della nostra popolazione ha dovuto lavorare o senza stipendio, o per uno stipendio che non corrispondeva nemmeno garantire approssimativamente la sopravvivenza fisica con la quasi completa scomparsa dei fondi pubblici di consumo. Si scopre che lavorare gratuitamente per la borghesia è sufficiente “coscienza”, ma per te non basterebbe?

Non ultimo ruolo nell’incapacità del partito di prendere decisioni coraggiose e tempestive è stato giocato dal fatto che la maggior parte dei leader si è rivelata teoricamente impreparata; non pensavano in modo marxista, ma come Dio dettava. Lenin scriveva come aforisma nei suoi “Quaderni filosofici”: “Non si può comprendere appieno il Capitale di Marx e soprattutto il suo primo capitolo senza studiare e comprendere Tutto La logica di Hegel. Di conseguenza, nessuno dei marxisti ha capito Marx mezzo secolo dopo!!” (Lenin V.I. “Quaderni filosofici”. Lenin V.I. vol. 29, p. 162). Nei successivi 5/6 secoli sono cresciute intere generazioni di marxisti che non hanno mai avuto intenzione di studiare non solo Hegel, ma anche Marx. Ma abbiamo agito in condizioni sulle quali non era scritto nulla nei libri di testo, abbiamo risolto problemi che nessuno aveva mai risolto. In questi casi, Lenin si rivolgeva a Marx e... a Hegel, il quale, secondo le sue parole, "intuiva brillantemente la dialettica delle cose... nella dialettica dei concetti". Non è un caso che nei momenti più difficili per il partito (1907 - gli anni della reazione dopo la rivoluzione del 1905 e 1915 - la guerra imperialista), studiò filosofia. Fu allora che Lenin lavorò a “Materialismo ed empiriocriticismo” e ai “Quaderni filosofici”. In questo lavoro fu forgiato il pensiero dialettico di Lenin e temperato il pensiero del partito.

I dirigenti del PCUS degli ultimi decenni si consideravano "al di sopra di questo", avevano il loro pensiero. Tutti i grandi di ieri e tutti coloro che hanno creduto in lui hanno dovuto pagare un prezzo altissimo per questa frivolezza.

Alla fine vorrei citare un'altra citazione di Engels, dove parla degli scienziati, ma tutto ciò che è stato detto può essere pienamente applicato a tutti i comunisti, sia ieri, presenti che futuri:

“Gli scienziati naturali immaginano di essere liberi dalla filosofia quando la ignorano o la rimproverano. Ma poiché non possono fare un solo passo senza pensare, il pensiero richiede categorie logiche, e prendono acriticamente queste categorie in prestito o dalla coscienza generale quotidiana delle cosiddette persone istruite, su cui dominano i resti di sistemi filosofici morti da tempo, o dal pensiero briciole ascoltate nei corsi universitari obbligatori di filosofia (che rappresentano non solo visioni frammentarie, ma anche un miscuglio di opinioni di persone appartenenti alle scuole più diverse e, per la maggior parte, peggiori), o da letture acritiche e non sistematiche di ogni tipo di opere filosofiche - poi alla fine si ritrovano ancora subordinate alla filosofia, ma, sfortunatamente, per la maggior parte le peggiori, e coloro che rimproverano di più la filosofia sono schiavi proprio dei peggiori resti volgarizzati dei peggiori insegnamenti filosofici. ..

Qualunque sia la posizione assunta dagli scienziati naturali, la filosofia li governa. L’unica domanda è se vogliono essere dominati da qualche cattiva filosofia, o se vogliono essere guidati da una forma di pensiero teorico che si basa sulla conoscenza della storia del pensiero e delle sue conquiste”. (F. Engels. Dialettica della natura. K. Marx, F. Engels. Opere. 2a ed., vol. 20, pp. 524-525.)

Oggi, solo il marxismo continua a rimanere una tale forma di pensiero teorico, e qualsiasi tentativo di sostituirlo con qualcos'altro: "patriottismo", "kara-murzismo" o altri surrogati alla moda del pensiero non può che portare a sempre più sconfitte.

Al contrario, padroneggiare il metodo di pensiero dialettico pienamente sviluppato dal marxismo darà al movimento rivoluzionario moderno un’arma tale che gli permetterà di superare tutti gli ostacoli sulla strada verso la vittoria sulle forze del capitale.

Le opinioni in esso contenute. Per le società di classe, la presenza delle classi si riflette nella sovrastruttura sotto forma dell'esistenza di strutture sociali associate al rapporto delle classi con i mezzi di produzione e che esprimono gli interessi di queste classi. La sovrastruttura è secondaria, dipendente dalla base, ma ha una relativa indipendenza e può, nel suo sviluppo, corrispondere alla base, oppure avanzare o restare indietro, stimolando o inibendo così lo sviluppo della società.

Nella produzione sociale della loro vita gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale. Il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza.

K.Marx. “Verso una critica dell’economia politica”. Prefazione

I rapporti tra classi antagoniste sono determinati dall'esistenza del plusvalore - la differenza tra il costo dei prodotti di produzione e il costo delle risorse utilizzate per crearli, che include il costo del lavoro, cioè la remunerazione ricevuta dal lavoratore in una forma o l'altra. Si scopre che è diverso da zero: il lavoratore, attraverso il suo lavoro, aggiunge più valore alla materia prima (trasformandola in un prodotto) di quanto ne riceve in cambio sotto forma di remunerazione. Di questa differenza si appropria il proprietario dei mezzi di produzione, che sfrutta così il lavoratore. È questa appropriazione, secondo Marx, la fonte di reddito per il proprietario (cioè, nel caso del capitalismo, capitale).

Cambio di formazione

È considerato una formazione socioeconomica di transizione dal capitalismo al comunismo socialismo, in cui i mezzi di produzione sono socializzati, ma vengono preservate le relazioni merce-denaro, la coercizione economica al lavoro e una serie di altre caratteristiche caratteristiche di una società capitalista. Nel socialismo si applica il principio: “Da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo il suo lavoro”.

Sviluppo delle opinioni di Karl Marx sulle formazioni storiche

Lo stesso Marx, nelle sue opere successive, considerò tre nuovi “modi di produzione”: “asiatico”, “antico” e “germanico”. Tuttavia, questo sviluppo delle idee di Marx fu successivamente ignorato in URSS, dove fu ufficialmente riconosciuta solo una versione ortodossa del materialismo storico, secondo la quale “cinque formazioni socioeconomiche sono note alla storia: comunitaria primitiva, schiavista, feudale, capitalista e comunista "

A questo dobbiamo aggiungere che nella prefazione a uno dei suoi principali lavori giovanili questo argomento: “Per una critica dell’economia politica”, Marx menziona il modo di produzione “antico” (così come quello “asiatico”), mentre in altre opere egli (come Engels) scrive dell’esistenza di un “modo di produzione schiavo”. produzione” nell’antichità. Lo storico dell'antichità M. Finley ha indicato questo fatto come una delle prove del debole studio di Marx ed Engels sui problemi del funzionamento delle società antiche e di altre società antiche. Un altro esempio: Marx stesso scoprì che la comunità apparve tra i tedeschi solo nel I secolo, e alla fine del IV secolo era completamente scomparsa da loro, ma nonostante ciò continuò ad affermare che la comunità si era conservata in tutta Europa da allora tempi primitivi.

Critica delle disposizioni del materialismo storico

Critica metodologica

La principale affermazione metodologica del materialismo storico è la tesi del primato della “base” (rapporti economici) sulla “sovrastruttura” (politica, ideologia, etica, ecc.), poiché, secondo Marx, sono i bisogni economici che hanno avuto origine. un’influenza decisiva sul comportamento della maggior parte delle persone. La sociologia moderna e la psicologia sociale contestano questa tesi, in particolare, l'esperimento Hawthorne ha dimostrato che l'autorealizzazione e la socializzazione dei lavoratori nel gruppo di lavoro non sono incentivi meno potenti per aumentare la produttività del lavoro rispetto agli incentivi puramente materiali.

Critica storica

Nel corso del XX secolo alcuni elementi dell'insegnamento storico di Marx-Engels furono criticati. Ad esempio, M. Finley nel suo libro ha analizzato le opinioni di un certo numero di storici occidentali dell'antichità sulla questione della schiavitù ed è giunto alla conclusione che la stragrande maggioranza di loro non condivide la visione marxista dell'esistenza di una "modalità schiava". della produzione” nel mondo antico.

Queste opinioni degli storici si basano su fatti descritti in una serie di opere storiche. Quindi, secondo i dati citati nelle loro opere dagli storici Mikhail Ivanovich Rostovtsev, A.Kh.M. Jones, A. Grenier, Ed Mayer, il numero di schiavi nell’antichità in proporzione alla popolazione totale non era significativo (ad eccezione dell’Italia durante il “periodo di massimo splendore” della schiavitù, dove il rapporto tra schiavi e liberi era stimato a 1 a 2-2.5 ) e che in generale hanno svolto un ruolo relativamente piccolo sia nell'economia che nei conflitti sociali (vedi sotto), e negli ultimi 3-4 secoli dell'antichità, quando il loro numero diminuì drasticamente, questo ruolo divenne insignificante ( vedi La schiavitù nell'antica Roma). Per quanto riguarda la prima antichità e i tempi più antichi, come scrisse lo storico Ed Mayer nella sua opera “Sulla schiavitù nell’antichità”, il numero degli schiavi e il loro ruolo in quelle epoche non erano più alti che nei regni franchi dell’alto Medioevo. Nel mondo ellenistico, durante il “periodo di massimo splendore” della schiavitù (V secolo a.C.), secondo lo storico, la schiavitù esisteva solo nei grandi centri industriali (Corinto, Atene, Siracusa), e nel profondo della Grecia e in altri territori era era quasi inesistente. In molti esempi, scrive lo storico, la schiavitù in quanto tale non esisteva affatto, o era condizionata: ad esempio, i popoli portati “in schiavitù” dagli Assiri e dai Babilonesi vivevano in un nuovo luogo nelle stesse condizioni dei residenti locali, e alcuni di questi popoli riuscirono ad arricchirsi nel processo.

Allo stesso tempo, lo storico dell'antichità P. Brant ha sottolineato che nelle colonie inglesi dell'America Centrale in Nuova storia gli schiavi costituivano in media l’86% della popolazione, cosa mai accaduta nell’antichità. Inoltre, la richiesta di abolizione della schiavitù divenne la causa della guerra civile americana nel 1861-1865; ad Haiti alla fine del XVIII secolo, scrive lo storico L. Langley, ebbe luogo una “rivoluzione degli schiavi” e si formò una “repubblica degli schiavi”, che successivamente continuò ad esistere. E dentro Antica Roma, scrive lo storico dell'antichità S. Nicolet, furono rivolte degli schiavi un evento comune solo alla fine del II - inizio del I secolo. AVANTI CRISTO e., successivamente, quando ebbero luogo le guerre civili romane, gli schiavi non vi presero un ruolo notevole. Anche nella rivolta di Spartaco, scrive lo storico, gli schiavi giocavano ruolo principale solo all'inizio. Successivamente, secondo la testimonianza di autori antichi, molti poveri proletari liberi si unirono all'esercito di Spartaco, e poi, sottolinea lo storico, la rivolta fu sostenuta dalle città degli alleati latini, che si ribellarono al potere di Roma. Con l'eccezione di un solo periodo della tarda repubblica romana (fine II-inizi I secolo aC), conclude Nicolet, i principali conflitti sociali nella società antica non avvenivano tra uomini liberi e schiavi, ma tra altre classi e gruppi. A conclusioni simili sono giunti altri storici dell'antichità, che hanno studiato specificamente la questione della schiavitù nelle loro opere. Pertanto, Ed Mayer scrisse che durante l'era dell'Impero Romano il problema della schiavitù non esisteva più e le rivolte degli schiavi non avevano alcun significato serio. Come ha sottolineato A. H. M. Jones, il numero degli schiavi nell’antica Roma durante l’epoca imperiale era proporzionalmente trascurabile, erano molto costosi e quasi non venivano utilizzati nell’agricoltura e nell’artigianato, servendo principalmente come domestici per i ricchi romani. A metà del XX secolo, il famoso storico dell'antichità M.I. Rostovtsev affermò che le osservazioni generali di Marx ed Engels sulla "società degli schiavi" sono state da tempo confutate.

Allo stesso tempo, lo storico dell'antichità M. Finley, dopo aver analizzato le opere di Marx, è giunto alla conclusione che Marx ha scritto solo poche pagine sul tema della schiavitù nell'antichità e che né lui né Engels hanno mai intrapreso uno studio serio delle società antiche o dell'economia delle civiltà antiche.

Molti storici dell'antichità hanno scritto che l'era antica era l'era del capitalismo. Pertanto, Ed Mayer credeva che nell'era dell'antichità l'umanità avesse superato la fase di sviluppo capitalista, e che fosse stata preceduta dal "Medioevo". MI Rostovtsev credeva che la differenza tra l'economia capitalista moderna e l'economia capitalista dell'antichità fosse puramente quantitativa, ma non qualitativa, e scrisse che in termini di livello di sviluppo del capitalismo, l'antichità è paragonabile all'Europa dei secoli XIX-XX.

Nuovi fatti storici hanno messo in dubbio le affermazioni di Marx secondo cui tutti i popoli primitivi vivevano sotto un “sistema comunitario primitivo”. Ad esempio, si è scoperto che quasi tutti gli indiani del Nord America prima dell'arrivo degli europei esistevano la schiavitù in una forma o nell'altra. Per alcuni indiani nordamericani, gli schiavi costituivano un quarto degli abitanti della tribù e alcune tribù erano attivamente coinvolte nella tratta degli schiavi. (Vedi Schiavitù dei nativi americani (inglese)) Allo stesso tempo, gli indiani nordamericani non avevano stati; vivevano in tribù.

Un esempio simile è quello degli anglosassoni nel primo secolo dopo il loro reinsediamento in Inghilterra (avvenuto a metà del V secolo d.C.): come sottolineano gli storici inglesi, non avevano ancora uno Stato, vivevano in comunità (o clan) di circa 5-10 “case” in ciascuna comunità, e le condizioni materiali di vita si avvicinavano a quelle “primitive”. Ma nonostante ciò, la schiavitù era diffusa tra loro: gli schiavi erano Celti prigionieri, che, come scrivono gli storici J. Nelson e H. Hamerow, erano tra gli anglosassoni in gran numero, paragonabile al numero degli stessi anglosassoni.

Inoltre, nuovi fatti accertati dagli storici hanno messo in dubbio un’altra ipotesi utilizzata da Marx per giustificare il “sistema comunitario primitivo”. Pertanto, Marx credeva che la comunità contadina in Russia fosse stata preservata “sin dai tempi primitivi”, cosa che usò come uno degli argomenti principali per corroborare la sua visione, e sosteneva anche che la comunità ovunque in Europa fosse stata preservata “sin dai tempi primitivi. " Successivamente gli storici stabilirono che inizialmente non esisteva alcuna comunità in Russia; apparve per la prima volta solo nel XV secolo e si diffuse ovunque nel XVII secolo. Lo stesso vale, ad esempio, per la comunità contadina di Bisanzio: come hanno accertato gli storici bizantini, essa apparve solo nei secoli VII-VIII ed esistette fino ai secoli X-XI. La stessa è la storia dell'emergere della comunità tra i tedeschi. Lo stesso Marx ammise (riferendosi a Tacito e ad altri autori antichi) che apparve tra i tedeschi solo nel I secolo, e alla fine del IV secolo era completamente scomparso da loro.

Le opinioni di numerosi storici mettono in discussione la posizione del materialismo storico secondo cui nella storia un modo di produzione meno progressista viene sempre sostituito da uno più progressista. Ad esempio, secondo l'opinione di numerosi storici, i "secoli bui" che arrivarono nei secoli VI-IX. a sostituire l'antichità, furono accompagnati dal declino della civiltà nel territorio Europa occidentale e la diffusione di rapporti sociali ed economici più primitivi (mentre i postulati del materialismo storico sostenevano il contrario).

Lo storico inglese Charles Wilson ha scritto che i fatti storici non rientrano nel “rigido schema storico” di Marx, quindi lo storico oggettivo si trova di fronte a un dilemma: “o abbandonare questo schema, o renderlo così libero e ampio da perdere ogni significato tranne quello semantico”. uno." .

Significato scientifico e politico

Il materialismo storico ha avuto un’enorme influenza sullo sviluppo delle scienze storiche e sociali in tutto il mondo. Sebbene gran parte dell’eredità storica del marxismo sia stata criticata o messa in discussione dai fatti storici, alcune disposizioni hanno mantenuto il loro significato. Ad esempio, è generalmente accettato che la storia abbia registrato diverse "formazioni socioeconomiche" o "modi di produzione" stabili, in particolare: capitalismo, socialismo e feudalesimo, che differivano l'uno dall'altro principalmente nella natura delle relazioni economiche tra le persone. Non vi sono dubbi sulla conclusione di Marx sull'importanza dell'economia nel processo storico. Sono stati i postulati del marxismo sul primato dell’economia sulla politica a contribuire al rapido sviluppo della storia economica come branca indipendente della scienza storica nel XX secolo.

In URSS dagli anni '30. e fino alla fine degli anni '80. il materialismo storico faceva parte dell’ideologia marxista-leninista ufficiale. Come scrivono gli storici R. A. Medvedev e Zh. A. Medvedev, all'inizio degli anni '30 nella scienza storica sovietica “cominciò ad essere portato avanti un processo di falsificazione più brutale, rigorosamente diretto dall'alto... La storia divenne parte dell'ideologia, e l'ideologia , che ora veniva ufficialmente chiamato “Marxismo”-Leninismo”, cominciò a trasformarsi in una forma secolare di coscienza religiosa...” Secondo il sociologo S.G. Kara-Murza, il marxismo in URSS divenne “una dialettica chiusa, un catechismo”.

Alcune disposizioni del materialismo storico - sul modo di produzione schiavista, sul sistema comunitario primitivo come universale per tutti i popoli "primitivi" prima della formazione del loro stato, sull'inevitabilità della transizione da metodi meno progressivi a metodi più progressisti della produzione - sono messi in discussione dagli storici e dai fatti storici. Le opinioni sull'esistenza di "formazioni socioeconomiche" stabili, o sistemi socioeconomici tipici, caratterizzati da una certa natura di relazioni economiche e sociali tra le persone, nonché dal fatto che l'economia svolge un ruolo importante nel processo storico , sono confermati.

Guarda anche

Appunti

"Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza."
“In termini generali, i modi di produzione asiatico, antico, feudale e moderno, borghese possono essere designati come epoche progressive di formazione sociale economica”.-K.Marx. "Verso una critica dell'economia politica". Prefazione
K.Marx Capitale. - T. 1. - P. 198-206.
Grande Enciclopedia Sovietica, 2a edizione, vol. 30, pagina 420
Con l’introduzione di un sistema sociale socialista, lo Stato stesso si dissolve e scompare.<…>[L'operaio] riceve dalla società una ricevuta attestante che ha consegnato una certa quantità di lavoro (meno la detrazione del suo lavoro a beneficio di fondi pubblici), e con questa ricevuta riceve dalle riserve pubbliche una tale quantità di beni di consumo per i quali è stata spesa la stessa quantità di lavoro.<…>Quando insieme allo sviluppo complessivo degli individui cresceranno anche le forze produttive e tutte le fonti della ricchezza sociale affluiranno a pieno regime, solo allora sarà possibile superare completamente l’orizzonte ristretto del diritto borghese e la società potrà scrivere sulla sua bandiera: A ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni!" (A Marx, "Critica del programma gotico")
Marx K., Engels F. Soch., 2a ed., M., 1955-1961. volume 48, pagina 157, volume 46/I, pagine 462-469, 491
Grande Enciclopedia Sovietica, 2a edizione, volume 30, p. 420
“In Europa, nel corso di 3.000 anni, tre diversi ordine sociale, sistema comunitario primitivo, sistema schiavistico, sistema feudale"; “Il sistema schiavistico esisteva nei paesi avanzati di quel tempo in Asia, Europa e Africa fino al III-V secolo. ANNO DOMINI" Grande Enciclopedia Sovietica, 2a edizione, volume 19, p. 19; volume 35, pag. 421
Marx K., Engels F., Soch., 2a ed., volume 13, p. 7
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Gillespie, Richard Conoscenza della produzione: una storia degli esperimenti Hawthorne. - Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
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Rostovtsev, in uno studio sul primo impero romano (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000) sottolinea che nei Balcani e nelle province danubiane non vi erano quasi schiavi (vol. 1, pp. 212-226), in Egitto, Siria e Asia Minore (vol. 2, pp. 5-35), nell'Africa romana (vol. 2, pp. 54-58). Lo storico Grenier scrisse che non c'erano quasi schiavi nella Gallia romana (A.Grenier. La Gaule Romaine. In: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimora, 1937, Vol. III, p. 590)
Brunt P. Manodopera italiana, 225 a.C.-d.C.14. Oxford, 1971, pp. 4, 121-124
Pertanto, Rostovtsev nel suo libro indica che gli schiavi non hanno svolto un ruolo significativo nell'agricoltura dell'Africa romana e dell'Egitto (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. San Pietroburgo, 2000, pp. 57, 18). Intanto erano proprio queste due province, nelle quali venivano raccolti due raccolti all'anno, ad assicurare la principale produzione di pane dell'impero. Sia Roma che altre grandi città ricevevano forniture di grano quasi esclusivamente da queste due province (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980). Pertanto, in questa più grande industria dell’Impero Romano, il lavoro degli schiavi non veniva utilizzato quasi mai o solo su piccola scala.
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Rostovtseff M. La storia sociale ed economica del mondo ellenistico. Oxford, 1941, vol. III, p.1328
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Si veda, ad esempio: F. Lot, La fin du monde Antique et le debut du moyen age. Parigi, 1968, pp. 72-73; G. Glotz, Histoire greque, t. 3, Parigi, 1941, pag. 15; G. Salvioli, Le capitalisme dans le monde Antique, Parigi, 1906
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Vedi anche: Tutte le guerre della storia mondiale, secondo l'Enciclopedia Harper storia militare R. Dupuis e T. Dupuis con commenti di N. Volkovsky e D. Volkovsky. San Pietroburgo, 2004, libro 3, p. 236-241
Storia del mondo: in 24 volumi. A. Badak, I. Voynich, N. Volchek e altri, Minsk, 1997-1999, volume 12, pag. 7-19
Nuova storia medievale di Cambridge. Cambridge, 2005, vol. Io, pag. 274-276; Storia antica di Cambridge. Cambridge, 2d. ed., 2000, vol. XIV pag. 352
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Marx K., Engels F., Soch., 2a ed., volume 19, pagina 417
Si veda ad esempio: Lotto F. La fin du monde Antique et le debut du moyen age. Parigi, 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Carlo Magno e le origini dell'Europa. Oxford, 1983; Lopez R. La nascita dell'Europa. Londra, 1967
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Come afferma la voce dell'Enciclopedia Britannica sul "Sistema economico", "Si potrebbe immaginare che esistesse un gran numero di tali sistemi corrispondenti alla diversità culturale che caratterizza la società umana. Sorprendentemente, non è così... In effetti, la storia ha ha prodotto solo tre tipi di sistemi economici: quelli basati sulla tradizione, quelli basati sul comando (e... in cui la forma organizzativa centrale è il mercato). L'articolo prosegue discutendo tre tipi di sistemi economici: sistemi "primitivi", sistemi "di mercato - capitalisti" e sistemi di "pianificazione centrale - socialisti". Sistema economico. Enciclopedia Britannica, 2005
Medvedev R., Medvedev J. Sconosciuto Stalin. Mosca, 2007, pag. 166
Kara-Murza S. Civiltà sovietica. Dall'inizio ai giorni nostri. Mosca, 2008, p.435
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Letteratura

M. Insarov“Verso una teoria della conoscenza del materialismo storico” - un saggio sulla storia dell'epistemologia del materialismo storico.
Yu I. Semenov"Filosofia della storia" // "Quaderni moderni", 2003 - il più grande lavoro teorico nel campo del materialismo storico
Yu I. Semenov"Introduzione a storia del mondo" - il libro contiene una presentazione della storia dell'umanità dal punto di vista di un approccio materialistico
- Problema 1. Problema e apparato concettuale. L’emergere della società umana. //M. MIPT. 1997. 202 pag.
- Problema 2. Storia della società primitiva. //M.: MIPT, 1999. - 190 pag.
- Problema 3. Storia della società civile (XXX secolo aC - XX secolo dC). //M.: MIPT, 2001. - 206 p.
- Yu Muravyov Recensione del libro “Introduzione alla storia del mondo” // “Primo settembre”. - 2002. - N. 71.

Ulteriori letture

Yu I. Semenov. COMPRENSIONE MATERIALISTA DELLA STORIA: PRO E CONTRO
Yu I. Semenov Comprensione materialistica della storia: passato recente, presente, futuro
Grande Enciclopedia Popolare: giustificazione del materialismo storico in epoca socialista
Marx K., Engels F., Lenin V.I.
Stalin I.V. Sul materialismo dialettico e storico