L'Alto Medioevo è uno dei periodi decisivi della storia umana. In quei tempi lontani e oscuri si formò la civiltà moderna. Le antiche fondamenta scomparvero e ne apparvero di nuove. La popolazione è aumentata in modo significativo. È avvenuta una rivoluzione culturale.

Le tribù si unirono in popoli che furono poi destinati a creare i moderni paesi europei. è ancora oggetto di ricerca da parte degli storici.

Eventi storici

L'Alto Medioevo iniziò con conquiste su larga scala. Gli stati del mondo antico sprofondarono nell'oblio e al loro posto ne apparvero molti nuovi. Nell'XI secolo ebbe inizio la conquista della Britannia. Prima di questo, era controllato da varie tribù pagane. I Normanni furono i primi a sbarcare in Inghilterra. I britannici locali offrirono loro una feroce resistenza. Ma le armi primitive non potevano sconfiggere l’acciaio e il ferro. Nel giro di pochi anni l'Inghilterra e quasi tutta l'Irlanda furono dominate. Quindi i conquistatori sottomisero la Scozia.

Anche il Nord Europa ha visto grandi cambiamenti. L'antico stile di vita vichingo fu distrutto. La popolazione adottò il cristianesimo. I regni scandinavi furono uniti in un unico stato. Inizia lo sviluppo degli Stati baltici. Tuttavia, nel XIII secolo, il potere unico si era diviso in diversi principati. Processi simili si sono verificati nel territorio della moderna Germania e Francia. Iniziò la nascita delle dinastie che sedettero sui troni nei secoli successivi

Slavi

L'Alto Medioevo si rivelò un periodo favorevole per lo sviluppo dell'antico stato russo. A quel tempo era uno dei più grandi del mondo. La cultura e l'artigianato erano superiori a quelli europei. Ciò è dovuto alla precedente etnogenesi degli slavi orientali, che nel V secolo smisero di condurre uno stile di vita tribale e si unirono in un unico popolo russo. Gli stessi processi hanno avuto luogo nei Balcani. Tuttavia, lo sviluppo naturale fu impedito da un'invasione senza precedenti di tribù nomadi sottosviluppate: i Mongoli. L'indebolimento del governo centrale impedì ai principi russi di unirsi e caddero tutti sotto l'assalto dell'orda. Successivamente, il processo di sviluppo della cultura, dell'architettura e dell'artigianato è stato notevolmente rallentato.

Sviluppo della cultura cristiana

L'Alto Medioevo fu caratterizzato dalla completa vittoria del cristianesimo in Europa. Anche in un periodo precedente, molti paesi influenti passarono al monoteismo. Tuttavia, nell’XI secolo, le antiche credenze pagane erano ancora forti. In Gran Bretagna e in Scandinavia la popolazione si convertì molto lentamente alla nuova fede. A ciò ha contribuito l’isolamento di queste regioni. La mancanza di collegamenti via terra con la terraferma rendeva la migrazione estremamente problematica.

Tuttavia, questo fattore contribuì ad evitare invasioni da parte dei nomadi che, a causa del loro sottosviluppo, non potevano costruire navi in ​​quantità sufficiente.

La nuova fede ha avuto un'influenza decisiva sulla cultura. D'ora in poi apparvero severi divieti e principi morali, secondo i quali bisognava vivere. Soprattutto, la vita degli europei è stata influenzata dai cambiamenti nell’istituzione familiare. All'inizio di questo periodo storico, in molti luoghi (soprattutto in Scandinavia) esistevano rapporti poligami stabili. Il cristianesimo lo ha proibito. L’istituzione del matrimonio ha portato ad un cambiamento nel ruolo della donna nella società. Solidi principi patriarcali determinavano le relazioni familiari. La famiglia stessa, composta da marito, moglie e figli, ha distrutto i legami familiari. Le strutture di potere sotto forma di chiesa avevano una grande influenza sulla vita quotidiana della popolazione.

Cambiamento culturale: sviluppo di un sistema gerarchico

La cultura dell'Alto Medioevo predeterminava la divisione delle persone in classi e caste. Le caste dei governanti, dei militari, del clero, dei contadini e degli schiavi erano chiaramente distinte. La popolazione povera e analfabeta ha sviluppato una cultura di consapevolezza e ripensamento della libertà personale. I sistemi di governance stanno cambiando in molti paesi. L'Inghilterra e il Sacro Romano Impero avevano i propri parlamenti. La classe privilegiata aveva le proprie tradizioni e rituali. Ma fenomeni simili si verificarono nei primi periodi storici. La cultura dell'Alto Medioevo fu seriamente influenzata dalla scolastica.

E i suoi tutori erano proprio una nuova classe: il clero.

Pittura

Nelle belle arti, la pittura ha ricevuto il massimo sviluppo. D'ora in poi, diverse direzioni e metodi di pittura furono chiaramente distinti. Il periodo romanico dell'Alto Medioevo fu caratterizzato da un debole sviluppo della pittura. A questo tipo di arte è stato assegnato il ruolo di pittura, cioè la lavorazione ausiliaria delle pareti del tempio. Ma all’inizio del XIII secolo l’atteggiamento nei confronti degli artisti era cambiato. In Francia furono creati ordini di pittori. Decorarono i troni nelle chiese e crearono pannelli, affreschi e icone.

Gli artisti hanno iniziato a sistematizzare le loro abilità. Sono apparse nuove tecniche. Ad esempio, il concetto di profondità e prospettiva. Dare volume e realtà agli oggetti divenne il compito più difficile per i maestri medievali. Non sono mai riusciti a padroneggiare appieno l'abilità della profondità. Ciò contribuì alla creazione di uno stile generalmente accettato che in seguito sarebbe stato chiamato gotico. La pittura e la pittura di icone sostituirono gradualmente gli affreschi. Questo tipo di arte era estremamente difficile e lungo. Inoltre, la creazione di un piccolo murale ha richiesto risorse significative. E molti ordini che professano umiltà e vivono in povertà semplicemente non potevano permetterselo.

Scultura

L’Alto Medioevo nell’Europa occidentale fu segnato da drammatici cambiamenti nella scultura. Mentre altri si sono sviluppati in modo relativamente fluido, la scultura ha ricevuto una vera svolta. Il motivo principale erano scene bibliche. C'era un'alta concentrazione di scultori nel territorio dell'Italia moderna. Le famose sculture apparse durante il Rinascimento furono successori diretti

Durante il periodo romanico compaiono manufatti in bronzo e rame. Ad esempio, le porte della cattedrale di Hildesheim.

Metodi

Per la prima volta furono utilizzati nuovi materiali per l'intaglio. In Germania la scultura in legno è stata ripensata. Tuttavia, a causa delle proprietà specifiche del legno, queste opere d'arte praticamente non sono sopravvissute fino ad oggi. Inoltre, i popoli germanici erano famosi per la produzione di archi di trionfo di grandi dimensioni. Erano in stile romanico, ma con una forte sfumatura gotica. In molte città della Germania moderna, queste opere d'arte attirano ancora i turisti.

Il concetto di rilievo sui sarcofagi e sulle tombe apparve solo all'inizio del XII secolo. In breve tempo questo metodo di lavorazione è diventato estremamente popolare nell’Europa occidentale. In tutte le opere lo spirito di quell'epoca era particolarmente sentito. Misticismo e sogno, consapevolezza della fragilità e della finitezza dell'esistenza. Naturalmente ciò è dovuto al fatto che l'Alto Medioevo fu dominato dalla filosofia scolastica.

Rivoluzione culturale e primo umanesimo

I primi periodi del Medioevo sono solitamente chiamati “oscuri”. Persecuzioni religiose, governanti folli, leggi selvagge, ecc. Hanno lasciato un segno serio nella storia dell'umanità. Ma nel XIII secolo il vecchio stile di vita fu completamente ripensato. L'enorme aumento della popolazione ha consentito la nascita di grandi città in ogni regione. Le forme estetiche di intrattenimento erano estremamente popolari nelle città. Uno di questi era il teatro. Già all'inizio del X secolo durante le funzioni venivano messe in scena piccole pantomime. Poi è diventato una forma d'arte separata. Il teatro cominciò a toccare temi quotidiani, allontanandosi così dal gotico e dalla scolastica.

I primi lavori sono apparsi sul tema del valore della vita umana. I filosofi hanno permesso nel loro ragionamento di allontanarsi dalla predeterminazione scolastica dell'esistenza. Maggiore attenzione è stata prestata al ruolo delle scelte umane. Questi furono i primi inizi dell’umanesimo. La cultura urbana era la più suscettibile a tali tendenze. Lo sviluppo personale ha sostituito l’umiltà e la sottomissione.

Architettura

L’Alto Medioevo nell’Europa occidentale fu caratterizzato da un nuovo stile gotico in architettura.

A quel tempo, i templi e le chiese erano il centro della conoscenza. E ogni tipo è indissolubilmente legato a motivi divini. Dopo la fine del periodo romanico furono inventati nuovi metodi di lavorazione della pietra, soluzioni geometriche e strumenti di costruzione. Il ruolo del settore urbano nella vita economica è in aumento. Apparvero laboratori e comunità di massoni. L'Alto Medioevo sono i migliori simboli dell'epoca.

Lo sfarzo e le dimensioni della costruzione sorprendono i ricercatori moderni. La costruzione della cattedrale potrebbe richiedere più di cento anni. E vicino ai cantieri edili apparvero uniche comuni operaie, che di fatto regolavano da sole la loro vita sociale.

Vari stili

Una caratteristica classica dell'architettura gotica è la presenza di due torri allungate. I campanili potrebbero essere posizionati sia al loro interno che tra di loro. La facciata occidentale era riccamente decorata. L'ingresso era sostenuto da colonne. Dopo lo sviluppo del metodo della cornice, erano solo un elemento decorativo. Lo stile gotico classico è considerato il modello francese. Le cattedrali dell'Alto Medioevo in Germania si distinguevano per il rigoroso rispetto delle proporzioni. C'era un notevole perfezionismo nel design della facciata.

Nell’Europa centrale prevaleva il cosiddetto stile gotico in mattoni. Le cattedrali in mattoni presentavano somiglianze con l’architettura del periodo romanico. Sono stati installati nelle piazze delle grandi città. Le enormi torri rotonde erano una caratteristica distintiva. La Cattedrale di Santa Barbara e la Chiesa di San Giacomo sono esempi classici dell'architettura ceca. Il gotico olandese si distingueva per la costruzione di templi con un'alta torre a guglia.

Le volte erano in legno, il che introduceva un'atmosfera romantica e addirittura antica.

La cultura dell'Europa occidentale dell'Alto Medioevo

Per la prima volta dai tempi dell’Impero Romano, la scienza cominciò a influenzare l’Europa. Lo sviluppo della medicina, della geometria, della filosofia e di altre scienze portò alla trasformazione in rami separati. Il controllo della chiesa era troppo grande, quindi gli scienziati furono costretti a obbedire alle bolle del papa. Ma allo stesso tempo, la visione ascetica del mondo è stata messa in discussione.

Una nuova cultura feudale apparve tra la gente. Sono emerse enormi aziende agricole a ciclo chiuso. Il terreno era di proprietà del signore. I signori feudali governavano come governatori. I contadini dipendevano completamente da loro. Non prendevano parte alla vita economica e non potevano influenzare le decisioni politiche. Tuttavia, lo sviluppo delle relazioni commerciali ha permesso alle persone “comuni” di entrare nella società d’élite.

Istituzioni di tribunali apparvero in Francia, Inghilterra e in alcune zone della Spagna. Un certo pluralismo era consentito anche tra i consiglieri reali.

Conclusione

L'Alto Medioevo in Europa aveva una cultura e uno stile di vita unici. Lo sviluppo del feudalesimo influenzò le relazioni sociali. Il controllo della Chiesa cominciò a indebolirsi. Se l'alto medioevo fu caratterizzato da una totale mancanza di sviluppo di nuove tendenze nell'arte, nel XIII secolo apparvero più di una dozzina di tali tendenze. La pittura e soprattutto l'architettura ebbero un'influenza decisiva sulle figure del successivo Rinascimento. La crescita della popolazione ha portato alla penetrazione della cultura negli strati più poveri.

La cultura del Medioevo dell'Europa occidentale copre più di dodici secoli del cammino difficile ed estremamente complesso percorso dai popoli di questa regione. Durante quest'epoca, gli orizzonti della cultura europea furono notevolmente ampliati, l'unità storica e culturale dell'Europa si formò nonostante tutta l'eterogeneità dei processi nelle singole regioni, si formarono nazioni e stati vitali, emersero lingue europee moderne, furono create opere che arricchito la storia della cultura mondiale, sono stati ottenuti significativi successi scientifici e tecnici. La cultura del Medioevo - la cultura della formazione feudale - è parte integrante e naturale dello sviluppo culturale globale, che allo stesso tempo ha un suo contenuto profondamente originale e un aspetto originale.

L'inizio della formazione della cultura medievale. L’Alto Medioevo è talvolta chiamato “Secolo Buio”, dando a questo concetto una certa connotazione peggiorativa. Declino e barbarie in cui precipitava rapidamente l'Occidente alla fine del V-VII secolo. a seguito delle conquiste barbariche e delle guerre incessanti, si opposero non solo alle conquiste della civiltà romana, ma anche alla vita spirituale di Bisanzio, che non sopravvisse a una svolta così tragica durante il passaggio dall'antichità al Medioevo. Eppure è impossibile cancellare questo periodo dalla storia culturale dell’Europa, perché fu durante l’Alto Medioevo che furono risolti i problemi cardinali che determinarono il suo futuro. Il primo e più importante di questi è gettare le basi della civiltà europea, perché nei tempi antichi non esisteva l’“Europa” nel senso moderno come una sorta di comunità culturale e storica con un destino comune nella storia del mondo. Essa cominciò realmente a configurarsi etnicamente, politicamente, economicamente e culturalmente nell'Alto Medioevo come frutto dell'attività vitale di tanti popoli che avevano abitato a lungo l'Europa e di quelli che vi ritornarono: Greci, Romani, Celti, Germani , Slavi, ecc. Per quanto paradossale possa sembrare, fu proprio il primo Medioevo, che non produsse risultati paragonabili alle vette della cultura antica o del Medioevo maturo, segnò l'inizio della storia culturale europea vera e propria, che si sviluppò dell'interazione tra l'eredità del mondo antico, più precisamente, la civiltà in disintegrazione dell'Impero Romano, il cristianesimo a cui diede origine e, dall'altro, le culture tribali e popolari barbariche. È stato un processo di sintesi dolorosa, nato dalla fusione di principi contraddittori, a volte reciprocamente esclusivi, dalla ricerca non solo di nuovi contenuti, ma anche di nuove forme di cultura, e dal passaggio del testimone dello sviluppo culturale ai suoi nuovi portatori.

Anche nella tarda antichità, il cristianesimo divenne l'involucro unificante in cui potevano adattarsi una varietà di punti di vista, idee e stati d'animo: dalle sottili dottrine teologiche alle superstizioni pagane e ai rituali barbarici. In sostanza, il cristianesimo durante il passaggio dall'antichità al Medioevo fu una forma molto ricettiva (entro certi limiti) che soddisfaceva le esigenze della coscienza di massa dell'epoca. Questa fu una delle ragioni più importanti del suo graduale rafforzamento, del suo assorbimento di altri fenomeni ideologici e culturali e della loro combinazione in una struttura relativamente unificata. A questo proposito, l’attività del padre della Chiesa, il più grande teologo, vescovo di Ippona Aurelio Agostino, la cui poliedrica opera delineò sostanzialmente i confini dello spazio spirituale del Medioevo fino al XIII secolo, quando il sistema teologico di Tommaso d’Aquino fu creata, ebbe grande importanza per il Medioevo. Ad Agostino si deve la fondatezza più coerente del dogma sul ruolo della Chiesa, che divenne la base del cattolicesimo medievale, della filosofia cristiana della storia, che sviluppò nel saggio "Sulla città di Dio" e della psicologia cristiana . Prima delle Confessioni di Agostino, la letteratura greca e latina non conosceva un'introspezione così profonda e una penetrazione così profonda nel mondo interiore dell'uomo. Le opere filosofiche e pedagogiche di Agostino furono di notevole valore per la cultura medievale.

Per comprendere la genesi della cultura medievale, è importante tenere presente che essa si formò principalmente nella regione dove fino a poco tempo fa c'era il centro di una potente civiltà romana universalistica, che non poteva scomparire storicamente all'improvviso, mentre le relazioni sociali e le istituzioni, la cultura da essa generata, continuavano ad esistere, il popolo da lei nutrito era vivo. Anche nel momento più difficile per l'Europa occidentale, la tradizione della scuola romana non si è fermata. Il Medioevo adottò un elemento così importante come il sistema delle sette arti liberali, diviso in due livelli: il trivio inferiore, iniziale, che comprendeva grammatica, dialettica, retorica, e il quadrivio più alto, che comprendeva aritmetica, geometria, musica e astronomia. Uno dei libri di testo più diffusi nel Medioevo fu creato da un neoplatonico africano del V secolo. Marciano Capella. Era il suo saggio "Sul matrimonio tra filologia e Mercurio". Il mezzo più importante di continuità culturale tra l'antichità e il Medioevo fu la lingua latina, che mantenne il suo significato come lingua del lavoro degli uffici ecclesiastici e statali, della comunicazione e della cultura internazionale e servì come base per le lingue romanze successivamente formate.

I fenomeni più sorprendenti nella cultura della fine del V - prima metà del VII secolo. associato all'assimilazione del patrimonio antico, che divenne terreno fertile per la rivitalizzazione della vita culturale nell'Italia ostrogota e nella Spagna visigota.

Maestro dell'Ufficio (primo ministro) del re ostrogoto Teodorico, Severino Boezio (c. 480-525) è uno dei maestri più venerati del Medioevo. I suoi trattati di aritmetica e musica, opere di logica e teologia, le traduzioni delle opere logiche di Aristotele divennero il fondamento del sistema medievale di educazione e filosofia. Boezio è spesso chiamato il “padre della scolastica”. La brillante carriera di Boezio fu improvvisamente interrotta. A seguito di una falsa denuncia fu gettato in prigione e poi giustiziato. Prima della sua morte scrisse un breve saggio in versi e prosa, “Sulla consolazione della filosofia”, che divenne una delle opere più lette del Medioevo e del Rinascimento.

L'idea di coniugare teologia cristiana e cultura retorica determinò l'indirizzo delle attività del questore (segretario) e maestro degli uffici dei re ostrogoti, Flavio Cassiodoro (c. 490 – c. 585). Ha escogitato i piani per creare la prima università in Occidente, che, sfortunatamente, non erano destinati a realizzarsi. È l'autore di "Varia", una raccolta unica di documenti, corrispondenza commerciale e diplomatica, divenuta per molti secoli un esempio di stilistica latina. Nel sud Italia, nella sua tenuta, Cassiodoro fondò il monastero Vivarium, un centro culturale che univa una scuola e un laboratorio per la copiatura di libri (scriptorium), biblioteca. Il vivarium divenne modello per i monasteri benedettini che, a partire dalla seconda metà del VI sec. trasformarsi in custodi della tradizione culturale in Occidente fino all'era del Medioevo sviluppato. Tra questi, il più famoso era il monastero di Montecassino in Italia.

La Spagna visigota produsse uno dei più grandi educatori dell'alto Medioevo, Isidoro di Siviglia (570-636 circa), che si guadagnò la reputazione di primo enciclopedista medievale. La sua opera principale, “Etimologia”, in 20 libri, è un riassunto di ciò che è stato preservato della conoscenza antica.

Non si deve, tuttavia, pensare che l'assimilazione del patrimonio antico sia avvenuta senza ostacoli e su larga scala. La continuità nella cultura di quel tempo non era e non poteva essere una continuità completa delle conquiste dell'antichità classica. La lotta consisteva nel preservare solo una piccola parte superstite dei valori culturali e delle conoscenze dell'epoca precedente. Ma questo fu estremamente importante anche per la formazione della cultura medievale, perché ciò che si conservò costituiva una parte importante della sua fondazione e nascondeva in sé le possibilità di sviluppo creativo, che si realizzarono in seguito.

Tra la fine del VI e l'inizio del VII secolo. Papa Gregorio I (590-604) si oppose aspramente all'idea di ammettere la saggezza pagana nel mondo della vita spirituale cristiana, condannando la vana conoscenza mondana. La sua posizione trionfò nella vita spirituale dell'Europa occidentale per diversi secoli, e successivamente trovò seguaci tra i leader della chiesa fino alla fine del Medioevo. Il nome di papa Gregorio è associato allo sviluppo della letteratura agiografica latina, che rispondeva perfettamente alle esigenze della coscienza di massa delle persone dell'alto medioevo. Le vite dei santi sono diventate da tempo il genere preferito in questi secoli di sconvolgimenti sociali, carestie, disastri e guerre. Il santo diventa il nuovo eroe di un uomo assetato di miracolo, tormentato dalla terribile realtà dell'uomo.

Dalla seconda metà del VII secolo. la vita culturale nell'Europa occidentale è in completo declino, brilla appena nei monasteri, un po' più intensamente in Irlanda, da dove i maestri monastici “provenivano” nel continente.

I dati estremamente scarsi delle fonti non ci consentono di ricreare un quadro completo della vita culturale delle tribù barbare che furono alle origini della civiltà medievale in Europa. Tuttavia, è generalmente accettato che al tempo della Grande Migrazione dei Popoli, nei primi secoli del Medioevo, l'inizio della formazione dell'epopea eroica dei popoli dell'Europa occidentale e settentrionale (antico tedesco, scandinavo, anglo -Sassone, irlandese), che ha sostituito la loro storia, risale a molto tempo fa.

I barbari dell'alto Medioevo portarono con sé una visione e un sentimento del mondo unici, colmi di potenza primitiva, alimentata dai legami ancestrali dell'uomo e della comunità a cui apparteneva, energia guerriera, caratteristica del sentimento ancestrale di non separazione da natura, l'indivisibilità del mondo delle persone e degli dei.

La fantasia sfrenata e cupa dei Germani e dei Celti popolava le foreste, le colline e i fiumi con nani malvagi, mostri licantropi, draghi e fate. Gli dei e gli eroi umani combattono costantemente contro le forze del male. Allo stesso tempo, gli dei sono potenti stregoni e maghi. Queste idee si riflettevano nei bizzarri ornamenti dello stile animale barbarico nell'arte, in cui le figure di animali perdevano la loro integrità e definizione, come se “scorressero” l'una nell'altra in combinazioni arbitrarie di motivi e trasformandosi in simboli magici unici. Ma gli dei della mitologia barbara sono la personificazione non solo delle forze naturali, ma anche sociali. Il capo del pantheon tedesco Wotan (Odino) è il dio della tempesta, del turbine, ma è anche un leader guerriero a capo dell'eroico esercito celeste. Le anime dei tedeschi caduti sul campo di battaglia corrono da lui nel luminoso Valhalla per essere accettate nella squadra di Wotan. Quando i barbari furono cristianizzati, i loro dei non morirono; furono trasformati e fusi con i culti dei santi locali o entrati nelle fila dei demoni.

I tedeschi portarono con sé anche un sistema di valori morali, formato nel profondo della società patriarcale dei clan, dove particolare importanza veniva attribuita agli ideali di fedeltà, coraggio militare con un atteggiamento sacro nei confronti del capo militare e rituale. La struttura psicologica dei tedeschi, dei celti e degli altri barbari era caratterizzata da un'emotività aperta e da un'intensità sfrenata nell'espressione dei sentimenti. Tutto ciò ha lasciato il segno anche nella cultura medievale emergente.

L'Alto Medioevo fu un periodo di crescente autoconsapevolezza dei popoli barbari che vennero alla ribalta della storia europea. Fu allora che nacquero le prime “storie” scritte, che trattano gli Atti non dei romani, ma dei barbari: “Getica” dello storico gotico Giordano (VI secolo), “Storia dei re dei Goti, dei Vandali e Sueves” di Isidoro di Siviglia (primo terzo del VII secolo), “Storia dei Franchi” di Gregorio di Tours (seconda metà del VI secolo), “Storia ecclesiastica del popolo inglese” di Beda il Venerabile (fine VII secolo - inizi VIII secolo), "Storia dei Longobardi" di Paolo Diacono (VIII secolo).

La formazione della cultura nell'alto medioevo fu un complesso processo di sintesi delle tradizioni tardoantiche, cristiane e barbare. Durante questo periodo si cristallizzò un certo tipo di vita spirituale della società dell'Europa occidentale, il cui ruolo principale cominciò ad appartenere alla religione e alla chiesa cristiana.

Revival carolingio. I primi frutti tangibili di questa interazione furono ottenuti durante il Rinascimento carolingio, l'ascesa della vita culturale avvenuta sotto Carlo Magno e i suoi immediati successori. Per Carlo Magno l’ideale politico era l’impero di Costantino il Grande. In termini culturali e ideologici, cercò di consolidare uno stato multitribale basato sulla religione cristiana. Ciò è dimostrato dal fatto che le riforme in ambito culturale iniziarono con il confronto di varie copie della Bibbia e l'istituzione di un suo testo canonico unico per l'intero stato carolingio. Allo stesso tempo, fu attuata una riforma della liturgia, stabilita la sua uniformità e conformità al modello romano.

Le aspirazioni riformiste del sovrano coincidevano con i processi profondi in atto nella società, che necessitavano di ampliare la cerchia delle persone colte capaci di contribuire all'attuazione pratica dei nuovi compiti politici e sociali. Carlo Magno, sebbene lui stesso, secondo il suo biografo Eginardo, non sia mai stato in grado di imparare a scrivere, era costantemente preoccupato di migliorare l'istruzione nello stato. Intorno al 787 fu pubblicato il “Capitolare sulle scienze”, che obbligava alla creazione di scuole in tutte le diocesi, presso ogni monastero. Non solo il clero, ma anche i figli dei laici avrebbero dovuto studiare lì. Insieme a questo, è stata effettuata una riforma della scrittura e sono stati compilati libri di testo su varie discipline scolastiche.

Il principale centro educativo era l'accademia di corte di Aquisgrana. Qui furono invitate le persone più istruite d'Europa a quel tempo. La figura più importante del Rinascimento carolingio fu Alcuino, originario della Gran Bretagna. Ha invitato a non disprezzare le “scienze umane (cioè non teologiche)” e a insegnare ai bambini l’alfabetizzazione e la filosofia in modo che possano raggiungere le vette della saggezza. La maggior parte delle opere di Alcuino furono scritte per scopi pedagogici; la loro forma preferita era un dialogo tra un insegnante e uno studente o due studenti; usava enigmi e risposte, semplici perifrasi e allegorie complesse. Tra gli studenti di Alcuino c'erano figure di spicco del Rinascimento carolingio, tra cui lo scrittore enciclopedista Rabano il Mauro. Alla corte di Carlo Magno si sviluppò una scuola storica unica, i cui rappresentanti più importanti furono Paolo Diacono, l'autore della "Storia dei Longobardi", ed Eginardo, che compilò la "Biografia" di Carlo Magno.

Dopo la morte di Carlo, il movimento culturale da lui ispirato declinò rapidamente, le scuole furono chiuse, le tendenze secolarizzate gradualmente svanirono e la vita culturale si concentrò nuovamente nei monasteri. Negli scriptoria del monastero, le opere di autori antichi venivano riscritte e conservate per le generazioni future, ma l'occupazione principale dei monaci dotti non era ancora la letteratura antica, ma la teologia.

Completamente separato dalla cultura del IX secolo. sorge originario dell'Irlanda, uno dei più grandi filosofi del Medioevo europeo, Giovanni Scoto Eriugena. Basandosi sulla filosofia neoplatonica, in particolare sugli scritti del pensatore bizantino Pseudo-Dionigi l'Areopagita, arrivò a conclusioni panteistiche originali. Ciò che lo salvò dalle ritorsioni fu che la radicalità delle sue opinioni non fu compresa dai suoi contemporanei, che avevano poco interesse per la filosofia. Solo nel XIII secolo. Le opinioni di Eriugena furono condannate come eretiche.

Il IX secolo produsse esempi molto interessanti di poesia religiosa monastica. La linea secolare nella letteratura è rappresentata da "poesie storiche" e "dossologie" in onore dei re e dalla poesia druzhina. A quel tempo furono effettuate le prime registrazioni del folklore tedesco e la sua traduzione in latino, che in seguito servirono come base per l'epica tedesca "Valtarius", compilata in latino.

Alla fine dell'alto medioevo nel nord Europa, in Islanda e Norvegia, fiorì la poesia degli scaldi, che non aveva analoghi nella letteratura mondiale, che non erano solo poeti e artisti allo stesso tempo, ma anche vichinghi e guerrieri. Le loro canzoni elogiative, liriche o “d'attualità” sono un elemento necessario nella vita della corte del re e della sua squadra.

Una risposta alle esigenze della coscienza di massa dell'epoca fu la diffusione di letteratura come le vite dei santi e le visioni. Portavano l'impronta della coscienza popolare, della psicologia di massa, della loro struttura figurativa intrinseca e del sistema di idee.

Entro il X secolo L'impulso dato alla vita culturale dell'Europa dal Rinascimento carolingio si sta esaurendo a causa delle guerre incessanti, dei conflitti civili e del declino politico dello Stato. Inizia un periodo di “silenzio culturale”, che durerà quasi fino alla fine del X secolo. e fu sostituito da un breve periodo di ripresa, il cosiddetto Rinascimento ottoniano, dopo il quale nella vita culturale dell'Europa occidentale non ci saranno più periodi di declino così profondo come dalla metà del VII all'inizio del IX secolo . e per diversi decenni nel X secolo. I secoli XI-XIV saranno il periodo in cui la cultura medievale assumerà le sue forme “classiche”.

Visione del mondo. Teologia e filosofia. La visione del mondo del Medioevo era prevalentemente teologica 1 . Il cristianesimo era il nucleo ideologico della cultura e di tutta la vita spirituale. La teologia, o filosofia religiosa, divenne la forma più alta di ideologia, destinata alle persone istruite e d'élite, mentre per la vasta massa di persone analfabete e “semplici” l'ideologia agiva principalmente sotto forma di una religione di culto “pratica”. La fusione della teologia e di altri livelli di coscienza religiosa creò un unico complesso ideologico e psicologico che abbracciava tutte le classi e gli strati della società feudale.

La filosofia medievale, come l'intera cultura dell'Europa occidentale feudale, fin dalle prime fasi del suo sviluppo rivela una tendenza all'universalismo. Si forma sulla base del pensiero cristiano latino, incentrato sul problema del rapporto tra Dio, il mondo e l'uomo, discusso nella patristica - gli insegnamenti dei padri della chiesa del II-VIII secolo. La specificità della coscienza medievale imponeva che nemmeno il pensatore più radicale negasse o potesse oggettivamente negare il primato dello spirito sulla materia, di Dio sul mondo. Tuttavia, l'interpretazione del problema del rapporto tra fede e ragione non è stata affatto univoca. Nell'XI secolo l’asceta e teologo Pietro Damiani affermava categoricamente che la ragione è insignificante di fronte alla fede, la filosofia non può che essere “ancella della teologia”. Gli si oppose Berengario di Tours, che difese la ragione umana e, nel suo razionalismo, arrivò fino a schernire apertamente la Chiesa. L'XI secolo è il momento della nascita della scolastica come ampio movimento intellettuale. Questo nome deriva dalla parola latina schola (scuola) e significa letteralmente “filosofia scolastica”, che indica più il luogo della sua nascita che il suo contenuto. La scolastica è una filosofia che nasce dalla teologia ed è indissolubilmente legata ad essa, ma non identica ad essa. La sua essenza è la comprensione delle premesse dogmatiche del cristianesimo da una posizione razionalistica e con l'aiuto di strumenti logici. Ciò è dovuto al fatto che il posto centrale nella scolastica era occupato dalla lotta attorno al problema degli universali: concetti generali. Nella sua interpretazione sono state individuate tre direzioni principali:

1 Vedi: Marx K., Engels F. Operazione. 2a ed. T. 21. P. 495.

teorie: realismo, nominalismo e concettualismo. I realisti sostenevano che gli universali esistono dall'eternità, risiedendo nella mente divina. Collegandosi alla materia, si realizzano in cose specifiche. I nominalisti credevano che i concetti generali fossero estratti dalla ragione dalla comprensione di cose individuali e concrete. Una posizione intermedia era occupata dai concettualisti, che consideravano i concetti generali come qualcosa che esiste nelle cose. Questo dibattito filosofico apparentemente astratto ha avuto risultati molto specifici. V teologia, e non è un caso che la Chiesa condanni il nominalismo, che talvolta portava all'eresia, e sostenga il realismo moderato.

Nel 12 ° secolo. dal confronto tra le varie tendenze della scolastica crebbe l'aperta resistenza all'autorità della chiesa. Il suo esponente fu Pietro Abelardo (1079-1142), che i suoi contemporanei definirono “la mente più brillante del suo secolo”. Allievo del nominalista Roscelino di Compiegne, Abelardo, in gioventù, sconfisse in un dibattito l'allora popolare filosofo realista Guillaume di Champeaux, senza lasciare nulla di intentato nelle sue argomentazioni. Gli studenti più curiosi e audaci iniziarono a radunarsi attorno ad Abelardo, che divenne famoso come insegnante brillante e oratore invincibile nei dibattiti filosofici. Abelardo razionalizzò il rapporto tra fede e ragione, facendo della comprensione un prerequisito per la fede. Nella sua opera "Sì e no" Abelardo sviluppò i metodi della dialettica, che fecero avanzare significativamente la scolastica. Abelardo era un sostenitore del concettualismo. Tuttavia, sebbene in senso filosofico non arrivasse sempre alle conclusioni più radicali, spesso fu sopraffatto dal desiderio di portare l'interpretazione dei dogmi cristiani alla sua logica conclusione e così facendo arrivò naturalmente all'eresia.

L'avversario di Abelardo era Bernardo di Chiaravalle, che durante la sua vita ottenne la gloria di santo, uno dei rappresentanti più importanti del misticismo medievale. Nel 12 ° secolo. il misticismo si diffuse e divenne un potente movimento all'interno della scolastica. Rifletteva un'attrazione esaltata per il dio redentore; il limite della meditazione mistica era la fusione dell'uomo con il creatore. Il misticismo filosofico di Bernardo di Chiaravalle e di altre scuole filosofiche trovò risposta nella letteratura secolare, in varie eresie di tipo mistico. Tuttavia, l'essenza dello scontro tra Abelardo e Bernardo di Chiaravalle non è tanto la dissomiglianza delle loro posizioni filosofiche, quanto piuttosto il fatto che Abelardo incarnava l'opposizione all'autorità della chiesa, e Bernardo ne agiva come difensore e figura principale, come apologeta dell'organizzazione e della disciplina della chiesa. Di conseguenza, le opinioni di Abelardo furono condannate nei consigli ecclesiastici e lui stesso pose fine alla sua vita in un monastero.

Per il XII secolo. caratterizzato da un crescente interesse per l’eredità greco-romana. In filosofia, questo si esprime in uno studio più approfondito dei pensatori antichi. Le loro opere cominciano a essere tradotte in latino, principalmente le opere di Aristotele, così come i trattati degli antichi scienziati Euclide, Tolomeo, Ippocrate, Galeno e altri, conservati nei manoscritti greci e arabi.

Per il destino della filosofia aristotelica in Europa occidentale fu significativo il fatto che essa venne, per così dire, riappropriata non nella sua forma originaria, ma attraverso commentatori bizantini e soprattutto arabi, in primis Averroè (Ibn Rushd), che le diedero un aspetto peculiare. interpretazione “materialistica”. Naturalmente è sbagliato parlare di autentico materialismo nel Medioevo. Tutti i tentativi di interpretazione “materialistica”, anche quelli più radicali, che negavano l'immortalità dell'anima umana o affermavano l'eternità del mondo, furono tuttavia condotti nel quadro del teismo, cioè del riconoscimento dell'essere assoluto, Dio . Per questo, però, non persero il loro significato rivoluzionario.

L'insegnamento di Aristotele acquisì rapidamente un'enorme autorità nei centri scientifici di Italia, Francia, Inghilterra e Spagna. Tuttavia, all'inizio del XIII secolo. incontrò una forte resistenza a Parigi da parte dei teologi che si affidavano alla tradizione agostiniana. Seguirono una serie di divieti ufficiali dell'aristotelismo; furono condannate le opinioni dei sostenitori dell'interpretazione radicale di Aristotele, Amaury di Vienna e David di Dinan. Tuttavia, l'aristotelismo in Europa stava guadagnando forza così rapidamente che verso la metà del XIII secolo. la Chiesa si rivelò impotente contro questo assalto e si trovò di fronte alla necessità di assimilare l'insegnamento aristotelico. I domenicani furono coinvolti in questo compito. Fu iniziato da Alberto Magno, e la sintesi tra aristotelismo e teologia cattolica fu tentata dal suo allievo Forma d'Aquino (1225/26-1274), la cui opera divenne l'apice e il risultato delle ricerche teologico-razionalistiche della scolastica matura. Inizialmente l'insegnamento di Tommaso fu accolto dalla Chiesa con una certa diffidenza e alcuni dei suoi provvedimenti furono addirittura condannati. Ma già dalla fine del XIII secolo. Il tomismo diventa la dottrina ufficiale della Chiesa cattolica.

Gli oppositori ideologici di Tommaso d'Aquino erano gli averroisti, seguaci del pensatore arabo Averroè, che insegnavano all'Università di Parigi presso la Facoltà di Lettere. Chiedevano la liberazione della filosofia dall'ingerenza della teologia e del dogma e insistevano essenzialmente sulla separazione della ragione dalla fede. Su questa base si sviluppò il concetto di averroismo latino, che includeva idee sull'eternità del mondo, la negazione della provvidenza di Dio e sviluppò la dottrina dell'unità dell'intelletto.

Nel XIV secolo. la scolastica ortodossa, che affermava la possibilità di conciliare ragione e fede sulla base della subordinazione della prima alla rivelazione, fu criticata dai filosofi radicali inglesi Duns Scoto e William Ockham, che difesero le posizioni del nominalismo. Duns Scoto, poi Ockham e i suoi allievi, esigevano una netta distinzione tra la sfera della fede e quella della ragione, della teologia e della filosofia. Alla teologia fu negato il diritto di interferire nel campo della filosofia e della conoscenza sperimentale. Ockham parlò dell'eternità del movimento e del tempo, dell'infinità dell'Universo e sviluppò la dottrina dell'esperienza come fondamento e fonte della conoscenza. L'occamismo fu condannato dalla chiesa, i libri di Occam furono bruciati. Tuttavia, le idee dell’Occamismo continuarono a svilupparsi; furono in parte riprese dai filosofi del Rinascimento.

Il più grande pensatore che influenzò la formazione della filosofia naturale del Rinascimento fu Nicola da Cusa (1401 - 1464), originario della Germania che trascorse la fine della sua vita a Roma come vicario generale presso la corte papale. Ha cercato di sviluppare una comprensione universale dei principi del mondo e della struttura dell'Universo, basata non sul cristianesimo ortodosso, ma sulla sua interpretazione dialettico-panteistica. Nicola da Cusa insistette nel separare il tema della conoscenza razionale (lo studio della natura) dalla teologia, il che inferse un duro colpo alla scolastica ortodossa, impantanata nel ragionamento logico formale, perdendo sempre più il suo significato positivo, degenerando in un gioco di parole e di parole. termini.

Formazione scolastica. Scuole e università. Il Medioevo ha ereditato dall'antichità le basi su cui è stata costruita l'istruzione. Queste erano le sette arti liberali. La grammatica era considerata la "madre di tutte le scienze", la dialettica forniva la conoscenza logica formale, i fondamenti della filosofia e della logica, la retorica insegnava a parlare correttamente ed espressivamente. "Discipline matematiche": l'aritmetica, la musica, la geometria e l'astronomia erano pensate come scienze sulle relazioni numeriche che sono alla base dell'armonia del mondo.

Dall'XI secolo Inizia il costante aumento delle scuole medievali, il sistema educativo viene migliorato. Le scuole erano divise in monastiche, cattedrali (nelle cattedrali cittadine) e parrocchiali. Con la crescita delle città, stanno guadagnando forza l'emergere di uno strato sempre crescente di cittadini e il fiorire di corporazioni, scuole secolari, private urbane, nonché corporazioni e scuole municipali, non soggette al dettato diretto della chiesa. Gli studenti delle scuole non ecclesiastiche erano scolari itineranti - vagantes o goliardi, che provenivano dall'ambiente urbano, contadino, cavalleresco e dal basso clero.

L'istruzione nelle scuole veniva condotta in latino solo nel XIV secolo. apparvero scuole che insegnavano nelle lingue nazionali. Il Medioevo non conosceva una divisione stabile delle scuole in primarie, secondarie e superiori, tenendo conto delle specificità della percezione e della psicologia dei bambini e dei giovani. Religiosa nel contenuto e nella forma, l'educazione era di natura verbale e retorica. I rudimenti della matematica e delle scienze naturali erano presentati in modo frammentario, descrittivo, spesso in un'interpretazione fantastica. Centri per l'insegnamento delle abilità artigianali nel XII secolo. diventano officine.

Nei secoli XII-XIII. L’Europa occidentale stava vivendo una crescita economica e culturale. Lo sviluppo delle città come centri di artigianato e commercio, l’espansione degli orizzonti europei e la familiarità con la cultura orientale, principalmente bizantina e araba, servirono da incentivi per migliorare l’istruzione medievale. Le scuole cattedrali nei più grandi centri urbani d'Europa si sono trasformate in scuole universali, e poi in università, hanno ricevuto il loro nome dalla parola latina universitas - totalità, comunità. Nel 13 ° secolo tali scuole superiori sorsero a Bologna, Montpellier, Palermo, Parigi, Oxford, Salerno e in altre città. Entro il XV secolo In Europa esistevano circa 60 università.

L'Università aveva autonomia giuridica, amministrativa e finanziaria, che le veniva concessa con appositi documenti del sovrano o del papa. L'indipendenza esterna dell'università era combinata con una rigorosa regolamentazione e disciplina della vita interna. L'università era divisa in facoltà. La facoltà junior, obbligatoria per tutti gli studenti, era quella artistica (dal latino artes - arte), nella quale si studiavano integralmente le sette arti liberali, seguite da quella giuridica, medica e teologica (quest'ultima non esisteva in tutte le università). La più grande università era l'Università di Parigi. Anche gli studenti provenienti dall'Europa occidentale accorsero in Spagna per ricevere un'istruzione. Scuole e università di Cordoba, Siviglia, Salamanca, Malaga e Valencia fornirono una conoscenza più ampia e approfondita di filosofia, matematica, medicina, chimica e astronomia.

Nei secoli XIV-XV. La geografia delle università si sta espandendo in modo significativo. Ottieni lo sviluppo collegio(da qui i collegi). Inizialmente questo era il nome dato ai dormitori studenteschi, ma gradualmente i college si stanno trasformando in centri per lezioni, conferenze e dibattiti. Fondato nel 1257 dal confessore del re francese, Robert de Sorbon, il collegio, chiamato la Sorbona, crebbe gradualmente e rafforzò la sua autorità tanto che l'intera Università di Parigi cominciò a portarne il nome.

Le università hanno accelerato il processo di formazione di un'intellighenzia laica nell'Europa occidentale. Erano veri e propri vivai di conoscenze e svolgevano un ruolo fondamentale nello sviluppo culturale della società. Tuttavia, entro la fine del XV secolo. Esiste una certa aristocratizzazione delle università; un numero crescente di studenti, insegnanti (master) e professori universitari provengono da strati privilegiati della società. Per qualche tempo le forze conservatrici presero il sopravvento nelle università, soprattutto dove queste istituzioni educative non si erano ancora liberate dall'influenza papale.

Con lo sviluppo delle scuole e delle università, la domanda di libri è in espansione. Nell’Alto Medioevo il libro era un oggetto di lusso. I libri venivano scritti su pergamena: pelle di vitello trattata in modo speciale. I fogli di pergamena venivano cuciti insieme utilizzando corde sottili e robuste e posti in un raccoglitore fatto di tavole ricoperte di pelle, talvolta decorate con pietre e metalli preziosi. Il testo scritto dagli scribi era decorato con lettere maiuscole disegnate: iniziali, copricapi e, successivamente, magnifiche miniature. Dal 12 ° secolo i libri diventano più economici, vengono aperti laboratori cittadini per copiare libri, in cui lavorano non monaci, ma artigiani. Dal 14 ° secolo La carta inizia ad essere ampiamente utilizzata nella produzione di libri. Il processo di produzione del libro è semplificato e unificato, il che era particolarmente importante per la preparazione della stampa di libri, la cui comparsa negli anni '40 del XV secolo. (il suo inventore fu il maestro tedesco Johannes Gutenberg) rese il libro veramente diffuso in Europa e comportò cambiamenti significativi nella vita culturale.

Fino al XII secolo. i libri erano concentrati principalmente nelle biblioteche ecclesiastiche. Nei secoli XII-XV. Numerose biblioteche apparvero nelle università, nelle corti reali, nei grandi signori feudali, nel clero e nei cittadini facoltosi.

L'origine della conoscenza sperimentale. Entro il 13 ° secolo. L'origine dell'interesse per la conoscenza sperimentale è solitamente attribuita all'Europa occidentale. Fino ad allora qui prevaleva una conoscenza astratta basata sulla pura speculazione, spesso molto fantastica nel contenuto. Tra la conoscenza pratica e la filosofia c’era un abisso che sembrava insormontabile. I metodi scientifici naturali di cognizione non sono stati sviluppati. Hanno prevalso gli approcci grammaticali, retorici e logici. Non è un caso che l’enciclopedista medievale Vincenzo di Beauvais scrivesse: “La scienza della natura ha per oggetto le cause invisibili delle cose visibili”. La comunicazione con il mondo materiale veniva effettuata attraverso astrazioni artificiali e ingombranti, spesso fantastiche. L’alchimia ne ha fornito un esempio unico. All'uomo medievale il mondo sembrava conoscibile, ma lui sapeva solo quello che voleva sapere, e come gli sembrava questo mondo, cioè pieno di cose insolite, abitato da strane creature, come persone con la testa di cane. Il confine tra il mondo reale e quello superiore, soprasensibile, era spesso sfumato.

Tuttavia, la vita non richiedeva una conoscenza illusoria, ma pratica. Nel 12 ° secolo. Alcuni progressi sono stati fatti nel campo della meccanica e della matematica. Ciò suscitò preoccupazione tra i teologi ortodossi, che definirono le scienze pratiche “adultere”. All'Università di Oxford furono tradotti e commentati trattati di scienze naturali di scienziati antichi e arabi. Robert Grosseteste ha tentato di applicare un approccio matematico allo studio della natura.

Nel 13 ° secolo Il professore di Oxford Roger Bacon, partendo dagli studi scolastici, arriva infine allo studio della natura, alla negazione dell'autorità, privilegiando decisamente l'esperienza rispetto all'argomentazione puramente speculativa. Bacon ottenne risultati significativi in ​​ottica, fisica e chimica. La sua reputazione di mago e mago si rafforzò. Di lui si diceva che avesse creato una testa parlante di rame o metallo

Un uomo russo avanzò l'idea di costruire un ponte condensando l'aria. Ha affermato che era possibile costruire navi e carri semoventi, veicoli che volano in aria o si muovono senza ostacoli sul fondo del mare o del fiume. La vita di Bacon fu piena di vicissitudini e di difficoltà; fu più volte condannato dalla chiesa e trascorse molto tempo in prigione. Il suo lavoro fu continuato da Guglielmo di Occam e dai suoi studenti Nikolai Hautrecourt, Buridan e Nikolai Orezmsky (Oresme), che fecero molto per l'ulteriore sviluppo della fisica, della meccanica e dell'astronomia. Così, Oresme, ad esempio, si avvicinò alla scoperta della legge della caduta dei corpi, sviluppò la dottrina della rotazione quotidiana della terra e sostanziava l'idea dell'uso delle coordinate. Nikolai Hautrecourt era vicino all'atomismo.

L’“entusiasmo educativo” ha catturato vari strati della società. Nel Regno di Sicilia, dove fiorirono varie scienze e arti, si sviluppò ampiamente l'attività dei traduttori che si rivolgevano alle opere filosofiche e naturalistiche di autori greci e arabi. Sotto il patronato dei sovrani siciliani fiorì la scuola medica salernitana, da cui uscì il famoso “Codice Salernitano” di Arnoldo da Villanova. Fornisce varie istruzioni sul mantenimento della salute, descrizioni delle proprietà medicinali di varie piante, veleni e antidoti, ecc.

Gli alchimisti, alla ricerca della "pietra filosofale" capace di trasformare i metalli vili in oro, hanno fatto una serie di importanti scoperte: hanno studiato le proprietà di varie sostanze, numerosi modi per influenzarle, hanno prodotto varie leghe e composti chimici, acidi, alcali, minerali furono create e migliorate vernici, attrezzature e impianti per esperimenti: alambicchi, forni chimici, apparecchi per filtrazione e distillazione, ecc.

La conoscenza geografica degli europei è stata notevolmente arricchita. Già nel 13° secolo. I fratelli Vivaldi di Genova tentarono di circumnavigare la costa dell'Africa occidentale. Il veneziano Marco Polo compì un lungo viaggio in Cina e in Asia centrale, descrivendole nel suo “Libro”, distribuito in Europa in numerose copie in varie lingue. Nei secoli XIV-XV. Appaiono numerose descrizioni di varie terre fatte dai viaggiatori, le mappe vengono migliorate e vengono compilati atlanti geografici. Tutto ciò ebbe non poca importanza per la preparazione delle Grandi Scoperte Geografiche.

Il posto della storia nella visione del mondo medievale. Le idee storiche hanno svolto un ruolo importante nella vita spirituale del Medioevo. A quell'epoca, la storia non era vista come una scienza o come una lettura divertente; era una parte essenziale della visione del mondo.

Vari tipi di "storie", cronache, cronache, biografie di re, descrizioni delle loro azioni e altre opere storiche erano i generi preferiti della letteratura medievale. Ciò era in gran parte dovuto al fatto che il cristianesimo attribuiva grande importanza alla storia. La religione cristiana inizialmente sosteneva che la sua base – l'Antico e il Nuovo Testamento – fosse fondamentalmente storica. L'esistenza umana si svolge nel tempo, ha il suo inizio - la creazione del mondo e dell'uomo - e la fine - la seconda venuta di Cristo, quando deve avvenire il Giudizio Universale e la meta della storia, presentata come via di salvezza dell'umanità da parte di Dio, sarà adempiuto.

Nella società feudale, lo storico, il cronista, il cronista era considerato “una persona che collega i tempi”. La storia era un mezzo di autoconoscenza della società e un garante della sua stabilità ideologica e sociale, perché affermava la sua universalità e regolarità nel cambio delle generazioni, nel processo storico mondiale. Ciò è particolarmente evidente in opere “classiche” del genere storico come le cronache di Ottone di Freisingen, Guiberto di Nogent, ecc.

Tale “storicismo” universale si combinava con una sorprendente, a prima vista, mancanza di un senso di specifica distanza storica tra i popoli medievali. Rappresentavano il passato nell'aspetto e nei costumi della loro epoca, vedendo in esso non ciò che distingueva da loro stessi le persone e gli eventi dei tempi antichi, ma ciò che sembrava loro comune, universale. Il passato non è stato assimilato, ma appropriato, come se diventasse parte della propria realtà storica. Alessandro Magno veniva raffigurato come un cavaliere medievale, e i re biblici governavano alla maniera dei sovrani feudali.

Epica eroica. Custode della storia, della memoria collettiva, di un tipo di vita e di standard di comportamento, un mezzo di autoaffermazione ideologica ed estetica era l'epopea eroica, che concentrava gli aspetti più importanti della vita spirituale, degli ideali e dei valori estetici, e la poetica del Medioevo popoli. Le radici dell'epopea eroica dell'Europa occidentale affondano nell'era barbarica. Ciò è evidenziato principalmente dalla trama di molte opere epiche, basata sugli eventi della Grande Migrazione dei Popoli.

Le domande sull'origine dell'epopea eroica, sulla sua datazione, sul rapporto tra creatività collettiva e autoriale nella sua creazione sono ancora controverse nella scienza. Le prime registrazioni di opere epiche nell'Europa occidentale risalgono all'VIII-IX secolo. La fase iniziale della poesia epica è associata allo sviluppo della prima poesia di guerra feudale - celtica, anglosassone, germanica, norrena - che sopravvive in frammenti unici e sparsi.

L'epopea del Medioevo sviluppato era di natura folk-patriottica, ma allo stesso tempo rifletteva non solo i valori umani universali, ma anche quelli cavallereschi-feudali. In esso, gli antichi eroi sono idealizzati nello spirito dell'ideologia cavalleresco-cristiana, sorge il motivo della lotta “per la retta fede”, come se rafforzasse l'ideale di difesa della patria, e compaiono tratti di cortesia.

Le opere epiche, di regola, sono strutturalmente integrali e universali. Ognuno di loro è l'incarnazione di una certa immagine del mondo, che copre molti aspetti della vita degli eroi. Da qui lo spostamento dello storico, del reale e del fantastico. L'epopea era probabilmente familiare in una forma o nell'altra a tutti i membri della società medievale ed era un patrimonio nazionale.

Nell'epica dell'Europa occidentale si possono distinguere due strati: storico (racconti eroici con una base storica reale) e fantastico, più vicino al folklore e ai racconti popolari.

L'epica anglosassone La storia di Beowulf risale all'anno 1000 circa. Racconta la storia di un giovane guerriero del popolo Gaut che compie gesta eroiche, sconfigge mostri e muore combattendo contro un drago. Avventure fantastiche si svolgono in uno sfondo storico reale, che riflette il processo di feudalizzazione tra i popoli del Nord Europa.

Le saghe islandesi sono tra i monumenti più famosi della letteratura mondiale. L'Edda Anziana comprende diciannove canti epici islandesi antichi che preservano le caratteristiche delle fasi più antiche nello sviluppo dell'arte verbale. "Edda Giovane", appartenente al poeta scaldo del XIII secolo. Snorri Sturluson è una sorta di guida all'arte poetica degli scaldi con una vivida presentazione delle leggende mitologiche pagane islandesi, radicate nell'antica mitologia germanica comune.

L'opera epica francese "La canzone di Roland" e la "Canzone del mio Cid" spagnola si basano su eventi storici reali: nella prima - la battaglia di un distaccamento franco con i nemici nella gola di Roncisvalle nel 778, nella seconda - uno degli episodi della Reconquista. Queste opere hanno motivazioni patriottiche molto forti, che ci permettono di tracciare alcuni parallelismi tra loro e l’opera epica russa “Il racconto della campagna di Igor”. Il dovere patriottico degli eroi idealizzati è al di sopra di ogni altra cosa. La reale situazione politico-militare nei racconti epici acquisisce la portata di un evento universale e, attraverso tale iperbolizzazione, si affermano ideali che superano la struttura della loro epoca e diventano valori umani "per sempre".

L’epopea eroica della Germania, “La canzone dei Nibelunghi”, è molto più mitizzata. In esso incontriamo anche eroi che hanno prototipi storici: Etzel (Attila), Dietrich di Berna (Teodorico), il re borgognone Gunther, la regina Brunnhilde, ecc. La storia su di loro è intrecciata con trame in cui l'eroe è Siegfried (Sigurd) ; le sue avventure ricordano antichi racconti eroici. Sconfigge il terribile drago Fafnir, che custodisce i tesori dei Nibelunghi, e compie altre imprese, ma alla fine muore.

Associata a un certo tipo di comprensione storica del mondo, l'epopea eroica del Medioevo era un mezzo di riflessione ritualmente simbolica e di esperienza della realtà, caratteristica sia dell'Occidente che dell'Oriente. Ciò ha rivelato una certa somiglianza tipologica delle culture medievali di diverse regioni del mondo.

Cultura cavalleresca. Una pagina sorprendente e spesso romanticizzata nella vita culturale del Medioevo era la cultura dei cavalieri. Il suo creatore e portatore fu il cavalierato, una classe militare-aristocratica che ebbe origine V nell'alto medioevo e raggiunse il suo massimo splendore nei secoli XI-XIV. L'ideologia cavalleresca affonda le sue radici, da un lato, nella profonda autocoscienza dei popoli barbari, e dall'altro, nel concetto di servizio sviluppato dal cristianesimo, inizialmente interpretato come puramente religioso, ma nel Medio L'età ha acquisito un significato molto più ampio e si è estesa all'area delle relazioni puramente secolari, fino a prima di servire la signora del cuore.

La lealtà al signore costituiva il nucleo dell'epopea cavalleresca. Il tradimento e la perfidia erano considerati il ​​peccato più grave per un cavaliere e comportavano l'esclusione dalla corporazione. La guerra era la professione di un cavaliere, ma gradualmente il cavalierato cominciò a considerarsi generalmente un campione della giustizia. In realtà, questo rimase un ideale irraggiungibile, perché la giustizia era intesa dalla cavalleria in un modo davvero unico e si estendeva solo a una cerchia molto ristretta di persone, aventi un carattere patrimoniale-aziendale chiaramente espresso. Basti ricordare la franca affermazione del trovatore Bertrand de Born: "Adoro vedere le persone morire di fame, nude, sofferenti, non riscaldate".

Il codice cavalleresco richiedeva molte virtù da parte di coloro che dovevano seguirlo, perché un cavaliere, secondo le parole di Raimondo Lullo, autore della famosa istruzione, è colui che “agisce nobilmente e conduce uno stile di vita nobile”.

Nella vita del cavaliere, molte cose venivano deliberatamente smascherate. Il coraggio, la generosità, la nobiltà, di cui poche persone conoscevano, non avevano prezzo. Il cavaliere cercava costantemente il primato, la gloria. L'intero mondo cristiano avrebbe dovuto conoscere le sue imprese e il suo amore. Da qui lo splendore esterno della cultura cavalleresca, la sua particolare attenzione al rituale, all'armamentario, al simbolismo del colore, agli oggetti e all'etichetta. I tornei cavallereschi, imitando le vere battaglie, acquisirono uno sfarzo speciale nei secoli XIII-XIV, quando riunirono il fiore della cavalleria da diverse parti d'Europa.

La letteratura cavalleresca non era solo un mezzo per esprimere l'autocoscienza della cavalleria e dei suoi ideali, ma li modellava anche attivamente. Il feedback fu così forte che i cronisti medievali, quando descrissero battaglie o imprese di persone reali, lo fecero secondo i modelli dei romanzi cavallereschi, che, emersi a metà del XII secolo, divennero un fenomeno centrale della cultura secolare per diversi decenni. Sono stati creati in lingue popolari, l'azione si è sviluppata come una serie di avventure degli eroi. Una delle principali fonti del romanticismo cavalleresco (cortese) dell'Europa occidentale era l'epopea celtica su Re Artù e i cavalieri della tavola rotonda. Da esso è nata la storia più bella sull'amore e sulla morte: la storia di Tristano e Isotta, che rimarrà per sempre nel tesoro della cultura umana. Gli eroi di questo ciclo bretone sono Lancillotto e Perceval, Palmerin e Amidis e altri, secondo i creatori dei romanzi, tra cui il più famoso fu il poeta francese del XII secolo. Chrétien de Troyes, incarnava i più alti valori umani che non appartenevano all'esistenza ultraterrena, ma a quella terrena. Ciò era espresso in modo particolarmente chiaro nella nuova comprensione dell'amore, che era il centro e la forza trainante di ogni storia d'amore cavalleresca. Nella cultura cavalleresca sorse il culto della dama, che costituiva un elemento necessario della cortesità. Dalla fine dell'XI secolo. in Provenza fiorisce la poesia dei trovatori, poeti-cavalieri. Nel 12 ° secolo. Dalla Provenza la passione si diffonde in altri paesi. I Trouvères apparvero nel nord della Francia, i minnesinger apparvero in Germania e la poesia cortese si sviluppò in Italia e nella penisola iberica.

Il servizio amorevole è diventato una sorta di “religione” del circolo più alto. Non è un caso che nello stesso periodo nel cristianesimo medievale venne alla ribalta il culto della Vergine Maria. La Madonna regna nel cielo e nel cuore dei credenti, così come una dama regna nel cuore di un cavaliere innamorato di lei.

Nonostante tutta la sua attrattiva, l'ideale della cortesia non è sempre stato realizzato nella vita. Con il declino del cavalierato nel XV secolo. diventa solo un elemento del gioco della moda.

Cultura urbana. Dall'XI secolo Le città stanno diventando centri della vita culturale nell’Europa occidentale. L'orientamento anti-ecclesiastico amante della libertà della cultura urbana, i suoi legami con l'arte popolare, si manifestarono più chiaramente nello sviluppo della letteratura urbana, che fin dal suo inizio fu creata nei dialetti popolari in contrasto con la letteratura ecclesiastica dominante in lingua latina. I suoi generi preferiti sono racconti poetici, favole e barzellette (fabliaux in Francia, schwanks in Germania). Si distinguevano per uno spirito satirico, un umorismo crudo e immagini vivide. Ridicolizzavano l'avidità del clero, la sterilità della saggezza scolastica, l'arroganza e l'ignoranza dei signori feudali e molte altre realtà della vita medievale che contraddicevano la visione sobria e pratica del mondo che si stava sviluppando tra i cittadini.

Fabliau e gli Schwank propongono un nuovo tipo di eroe: allegro, dispettoso, intelligente, che trova sempre una via d'uscita da ogni situazione difficile grazie alla sua intelligenza e abilità naturali. Così, nella famosa raccolta di Schwanks “Pop Amis”, che ha lasciato un segno profondo nella letteratura tedesca, l'eroe si sente sicuro e a suo agio nel mondo della vita cittadina, nelle circostanze più incredibili. Con tutti i suoi trucchi e la sua intraprendenza, afferma che la vita appartiene ai cittadini non meno che alle altre classi e che il posto dei cittadini nel mondo è forte e affidabile. La letteratura urbana castigava vizi e morali, rispondeva all’argomento del giorno ed era estremamente “moderna”. La saggezza della gente ne era rivestita sotto forma di proverbi e detti appropriati. La Chiesa perseguitava i poeti delle classi inferiori urbane, nella cui opera vedeva una minaccia diretta. Ad esempio, gli scritti del parigino Rutbeuf della fine del XIII secolo. furono condannati dal papa ad essere bruciati.

Insieme a racconti, fabliaux e schwanks, prese forma un'epopea satirica urbana. Era basato su fiabe che ebbero origine nell'alto medioevo. Uno dei più amati dai cittadini era "Il romano della volpe", formato in Francia, ma tradotto in tedesco, inglese, italiano e altre lingue. L'intraprendente e audace Fox Renard, nella cui immagine è raffigurato un cittadino ricco, intelligente e intraprendente, sconfigge invariabilmente lo stupido e assetato di sangue Wolf Isengrin, il forte e stupido Bren Bear: erano facilmente visti come un cavaliere e un grande signore feudale. Ha anche ingannato Leo Noble (il re) e ha costantemente deriso la stupidità di Donkey Baudouin (il prete). Ma a volte Renard complottava contro polli, lepri, lumache e cominciava a perseguitare i deboli e gli umiliati. E poi la gente comune ha distrutto i suoi piani. Sono state create anche sculture basate sulle trame di "Il romanzo della volpe" nelle cattedrali di Autun, Bourges e altre.

Entro il 13 ° secolo. si riferisce all’emergere dell’arte teatrale urbana. Gli eventi liturgici e i misteri della chiesa erano conosciuti molto prima. È tipico che, sotto l'influenza delle nuove tendenze legate allo sviluppo delle città, queste diventino più vivaci e carnevalesche. In essi penetrano elementi secolari. I "giochi" cittadini, ad es. spettacoli teatrali, fin dall'inizio erano di natura secolare, le loro trame erano prese in prestito dalla vita e i loro mezzi di espressione provenivano dal folklore, il lavoro di attori erranti - giocolieri, che erano anche ballerini, cantanti, musicisti, acrobati e maghi. Uno dei “giochi” cittadini più amati del XIII secolo. C'era "Il gioco di Robin e Marion", la storia ingenua di una giovane pastorella e pastorella, il cui amore sconfisse le macchinazioni di un cavaliere traditore e maleducato. Proprio nelle piazze delle città si svolgevano “giochi” teatrali ai quali prendevano parte i cittadini presenti. Questi "giochi" erano espressione della cultura popolare del Medioevo.

I portatori dello spirito di protesta e di libero pensiero erano gli scolari e gli studenti erranti: i vagantas. Tra i vagabondi c'erano forti sentimenti di opposizione alla chiesa e all'ordine esistente, caratteristici anche delle classi inferiori urbane in generale. I Vagantes crearono una sorta di poesia in latino. Le poesie e le canzoni dei Vaganti spiritose, flagellanti i vizi della società e glorificanti la gioia di vivere erano conosciute e cantate da tutta Europa, da Toledo a Praga, da Palermo a Londra. Queste canzoni colpiscono soprattutto la chiesa e i suoi ministri.

"L'ultimo vagabondo" è talvolta chiamato il poeta francese del XV secolo. François Villon, anche se non scriveva in latino, ma nella sua lingua madre. Come i vagantas dei tempi passati, era un vagabondo, un povero, condannato all'eterno vagabondaggio, alla persecuzione della chiesa e alla giustizia. La poesia di Villon è caratterizzata da un gusto aspro della vita e del lirismo, pieno di tragiche contraddizioni e drammi. Lei è profondamente umana. Le poesie di Villon assorbivano la sofferenza delle persone comuni svantaggiate e il loro ottimismo, l'umore ribelle di quel tempo.

Tuttavia, la cultura urbana non era univoca. Dal 13 ° secolo. motivi didattici (edificanti, didattici) e allegorici cominciano a risuonare in esso sempre più forte. Ciò si manifesta anche nel destino dei generi teatrali, in cui dal XIV secolo. Il linguaggio degli accenni, dei simboli e delle allegorie sta diventando sempre più importante. C'è una certa "ossificazione" della struttura figurativa degli spettacoli teatrali, in cui vengono rafforzati i motivi religiosi.

L'allegorismo diventa una condizione indispensabile per la letteratura “alta”. Ciò è particolarmente evidente in una delle opere più interessanti dell'epoca, "Il romanzo della rosa", scritta successivamente da due autori, Guillaume de Loris e Jean de Meun. L'eroe di questo poema filosofico e allegorico è un giovane poeta che lotta per l'ideale incarnato nell'immagine simbolica della Rosa. "Il romanzo della rosa" è permeato delle idee del libero pensiero, glorifica la natura e la ragione e critica la struttura di classe della società feudale.

Nuove tendenze. Dante Alighieri. A coronare il Medioevo e allo stesso tempo sorgere alle origini del Rinascimento è la figura più complessa del poeta e pensatore italiano, il fiorentino Dante Alighieri (1265-1321). Espulso dalla sua città natale dagli oppositori politici e condannato a vagare per il resto della vita, Dante fu un ardente sostenitore dell'unificazione e del rinnovamento sociale dell'Italia. La sua sintesi poetica e di visione del mondo - "La Divina Commedia" - è il risultato delle migliori aspirazioni spirituali del Medioevo maturo, ma allo stesso tempo porta con sé uno spaccato dell'imminente era culturale e storica, delle sue aspirazioni, possibilità creative e insolubili contraddizioni.

Le più alte conquiste del pensiero filosofico, delle dottrine politiche e della conoscenza scientifica naturale, la più profonda comprensione dell'animo umano e delle relazioni sociali, fuse nel crogiolo dell'ispirazione poetica, creano nella “Divina Commedia” di Dante un quadro grandioso dell'universo, della natura, del esistenza della società e dell’uomo. Anche le immagini mistiche e i motivi della “santa povertà” non lasciarono Dante indifferente. Un'intera galleria di figure di spicco del Medioevo, sovrani del pensiero di quell'epoca, passa davanti ai lettori della Divina Commedia. Il suo autore accompagna il lettore attraverso il fuoco e il gelido orrore dell'inferno, attraverso il crogiolo del purgatorio fino alle vette del paradiso, per ottenere qui la saggezza più alta, per affermare gli ideali di bontà, la luminosa speranza e le vette dello spirito umano. .

Il richiamo dell'era futura si fa sentire anche nelle opere di altri scrittori e poeti del XIV secolo. L'eccezionale statista spagnolo, guerriero e scrittore Infante Juan Manuel ha lasciato una grande eredità letteraria, ma un posto speciale in essa, a causa dei suoi sentimenti preumanistici, è occupato dalla raccolta di racconti istruttivi "Conte Lucanor", in cui si riconoscono alcuni motivi caratteristici del giovane contemporaneo di Juan Manuel, l'umanista italiano Boccaccio, autore del famoso Decameron.

L'opera dell'autore spagnolo è tipologicamente vicina ai “Racconti di Canterbury” del grande poeta inglese Geoffrey Chaucer (1340-1400), che adottò largamente l'impulso umanistico proveniente dall'Italia, ma allo stesso tempo fu il più grande scrittore dell'arte inglese Medioevo. Il suo lavoro è caratterizzato da tendenze democratiche e realistiche. La varietà e la ricchezza delle immagini, la sottigliezza delle osservazioni e delle caratterizzazioni, la combinazione di dramma e umorismo e la raffinata forma letteraria rendono le opere di Chaucer dei veri capolavori letterari.

Il fatto che le aspirazioni popolari all'uguaglianza e il loro spirito ribelle si riflettano nella letteratura urbana è testimoniato dal fatto che in essa la figura del contadino acquista notevole autorità. Ciò è ampiamente rivelato nella storia tedesca “Il contadino Helmbrecht”, scritta da Werner Sadovnik alla fine del XIII secolo. Ma la ricerca del popolo si rifletteva con la massima forza nell'opera del poeta inglese del XIV secolo. William Langland, soprattutto nel suo saggio "William's Vision of Peter the Plowman", è intriso di simpatia per i contadini, nei quali l'autore vede le basi della società e nel loro lavoro la chiave per il miglioramento di tutte le persone. Pertanto, la cultura urbana si libera del quadro che la limitava e si fonde con la cultura popolare nel suo insieme.

Cultura popolare. La creatività delle masse lavoratrici è il fondamento della cultura di ogni epoca storica. Innanzitutto le persone sono i creatori della lingua, senza la quale lo sviluppo della cultura è impossibile. La psicologia popolare, le immagini, gli stereotipi di comportamento e di percezione sono il terreno fertile della cultura. Ma quasi tutte le fonti scritte del Medioevo arrivate fino a noi sono state create nel quadro della cultura “ufficiale” o “alta”. La cultura popolare era non scritta e orale. Puoi vederlo solo raccogliendo dati da fonti che li forniscono in una rifrazione specifica, da un certo angolo di vista. Lo strato “inferiore” è chiaramente visibile nella cultura “alta” del Medioevo, nella sua letteratura e arte, ed è latentemente sentito nell'intero sistema della vita intellettuale, nelle sue origini popolari. Questo strato inferiore non era solo “carnevalesco-ridicolo”, presupponeva la presenza di una certa “immagine del mondo” che rifletteva in modo speciale tutti gli aspetti dell’esistenza umana e sociale, l’ordine mondiale.

Immagine del mondo. Ogni epoca storica ha la propria visione del mondo, le proprie idee sulla natura, il tempo e lo spazio, l'ordine di tutto ciò che esiste, sui rapporti tra le persone. Queste idee non rimangono immutate per tutta l'epoca, hanno le loro differenze tra le diverse classi e gruppi sociali, ma allo stesso tempo sono tipiche, indicative di questo particolare periodo storico. Non basta affermare che l’uomo medievale procede dal “quadro del mondo” elaborato dal cristianesimo. Il cristianesimo era alla base della visione del mondo e delle idee di massa del Medioevo, ma non le assorbiva completamente.

La coscienza di quell'epoca nelle sue forme elitarie e popolari procedeva ugualmente dall'affermazione del dualismo del mondo. L'esistenza terrena era vista come un riflesso dell'esistenza del “mondo celeste” superiore, da un lato, assorbendo l'armonia e la bellezza del suo archetipo, e dall'altro, rappresentandone la versione chiaramente “degradata” nella sua materialità. Il rapporto tra i due mondi - terrestre e celeste - era un problema che occupava la coscienza medievale a tutti i suoi livelli. Da questo dualismo nascono l'universalismo, il simbolismo e l'allegorismo, che erano caratteristiche integranti della visione del mondo e della cultura medievale.

La coscienza medievale tende più alla sintesi che all'analisi. Il suo ideale è l’integrità, non la diversità multipla. E sebbene il mondo terreno gli sembri costituito dal “suo”, spazio vicino e familiare, e dallo spazio “alieno”, distante e ostile, tuttavia entrambe queste parti sono fuse in un tutto inseparabile e non possono esistere l'una senza l'altra.

Il contadino spesso considerava la terra come un’estensione di se stesso. Non è un caso che nei documenti medievali sia descritto attraverso una persona - dal numero di passaggi o dal tempo del suo lavoro investito nella sua lavorazione. L'uomo medievale non tanto padroneggiava il mondo quanto se ne appropriava, facendolo proprio in una difficile lotta con la natura.

La letteratura e l'arte medievale non hanno alcun interesse per una rappresentazione accurata, concreta e dettagliata dello spazio. La fantasia ha prevalso sull'osservazione e non c'è contraddizione in questo. Perché nell'unità del mondo superiore e del mondo terreno, in cui solo il primo sembra veramente reale e vero, i dettagli possono essere trascurati; ciò complica solo la percezione dell'integrità, un sistema chiuso con centri sacri e periferia mondana.

Il gigantesco mondo creato da Dio - il cosmo - includeva il "piccolo cosmo" (microcosmo) - l'uomo, che era pensato non solo come la "corona della creazione", ma anche come un mondo integrale e completo, contenente la stessa cosa di il grande universo. In iso-

Nelle discussioni, il macrocosmo veniva presentato come un circolo chiuso di esistenza, guidato dalla saggezza divina e contenente in sé la sua incarnazione animata: l'uomo. Nella coscienza medievale la natura era paragonata all'uomo e l'uomo al cosmo.

Anche il concetto di tempo era diverso rispetto all’era moderna. Nella civiltà del Medioevo, di routine e in lento sviluppo, le linee guida temporali erano vaghe e inutili. La misurazione accurata del tempo si diffuse solo nel tardo Medioevo. Il tempo personale e quotidiano di un personaggio medievale si muoveva come in un circolo vizioso: mattina - giorno - sera - notte; inverno Primavera estate Autunno. Ma l’esperienza più generale e “superiore” del tempo era diversa. Il cristianesimo lo riempì di contenuto sacro, il cerchio del tempo fu spezzato, il tempo si rivelò diretto linearmente, passando dalla creazione del mondo alla prima venuta, e dopo di essa - al Giudizio Universale e alla fine della storia terrena. A questo proposito, nella coscienza di massa, si formarono idee uniche sul tempo della vita terrena, sulla morte, sulla punizione dopo la morte per le azioni umane e sul Giudizio Universale. È significativo che la storia dell'umanità abbia avuto le stesse età della vita di un individuo: infanzia, fanciullezza, adolescenza, giovinezza, maturità, vecchiaia.

Nel Medioevo, anche la percezione delle età umane differiva da quella familiare alle persone moderne. La società medievale era demograficamente più giovane. L'aspettativa di vita era breve. Una persona che aveva varcato la soglia dei quarant'anni era considerata un vecchio. Il Medioevo non conosceva un'attenzione particolare all'infanzia, una profonda emotività nei confronti dei bambini, così caratteristica del nostro tempo. Non è un caso che nella scultura medievale non sia presente l'immagine dei bambini; erano rappresentati con volti e figure di adulti. Ma l'atteggiamento nei confronti dei giovani era molto brillante ed emotivo. Era pensato come un momento di fioritura, gioco, un tributo alla baldoria e ad esso erano associate idee sul potere magico vitale. La baldoria giovanile fu legalizzata nella società medievale, che, in generale, nei suoi principi morali gravitava verso la sobrietà, la castità e la stabilità. L’ingresso nella vita “adulta” richiedeva ai giovani di rinunciare a tali libertà; l’energia della giovinezza doveva precipitarsi nel canale sociale tradizionale e non traboccare dalle sue sponde.

Nei rapporti tra le persone, grande importanza veniva attribuita alla loro forma. Da qui l'esigenza di una scrupolosa aderenza alla tradizione e di osservanza del rito. Anche l'etichetta dettagliata è un prodotto della cultura medievale.

Nell'immaginario popolare del Medioevo la magia e la stregoneria occupavano un posto importante. Tuttavia, durante il periodo di massimo splendore della spiritualità nei secoli XI-XIII. la magia è relegata in secondo piano, nelle profondità della coscienza inferiore, che si ispira principalmente all'idea del messianismo e vive nella speranza della venuta del Regno dei Cieli promesso nel Nuovo Testamento. Il periodo di massimo splendore della magia, della demonologia e della stregoneria si verificò nei secoli XV-XVI, cioè durante il declino della stessa cultura medievale.

Ideale artistico. L'arte e il linguaggio artistico del Medioevo sono multivalori e profondi. Questa polisemia non fu immediatamente compresa dai discendenti. C'è voluto il lavoro di diverse generazioni di scienziati per mostrare l'alto valore e l'originalità della cultura medievale, così diversa dalla cultura europea antica o moderna. Il suo "linguaggio segreto" si è rivelato comprensibile ed emozionante per i nostri contemporanei.

Il Medioevo creò le proprie forme di espressione artistica che corrispondevano alla visione del mondo di quell'epoca. L’arte era un modo per riflettere la bellezza più alta e “invisibile” che risiede oltre i confini dell’esistenza terrena nel mondo soprannaturale. L'arte, come la filosofia, era uno dei modi per comprendere l'idea assoluta, la verità divina. È qui che confluivano il suo simbolismo e la sua natura allegorica. Le trame dell'Antico Testamento, ad esempio, furono interpretate come prototipi degli eventi del Nuovo Testamento. Frammenti dell'antica mitologia furono assimilati come allegorie allegoriche.

Poiché nella mente dei medievali l'ideale spesso prevaleva sul materiale, il corporeo, il mutevole e il deperibile perdevano il loro valore artistico ed estetico. Il sensuale è sacrificato all'idea. La tecnica artistica non richiede più l'imitazione della natura e anzi, al contrario, si allontana da essa alla massima generalizzazione, in cui l'immagine diventa innanzitutto segno del nascosto. Le regole canoniche e le tecniche tradizionali cominciano a dominare la creatività individuale. Il punto non è che il maestro medievale non conoscesse l’anatomia o le leggi della prospettiva; fondamentalmente non ne aveva bisogno. Sembravano uscire dai canoni dell'arte simbolica che tendeva all'universalismo.

Fin dal suo inizio, la cultura medievale gravitò verso l'enciclopedismo, un abbraccio olistico di tutto ciò che esiste. In filosofia, scienza e letteratura, ciò si è espresso nella creazione di enciclopedie complete, le cosiddette somme. Le cattedrali medievali erano anche originali enciclopedie di pietra della conoscenza universale, “bibbie dei laici”. I maestri che costruirono le cattedrali cercarono di mostrare il mondo nella sua diversità e nella completa unità armoniosa. E se in generale la cattedrale rappresentava un simbolo dell'universo, lottando per un'idea più alta, allora all'interno e all'esterno era riccamente decorata con un'ampia varietà di sculture e immagini, che a volte erano così simili ai prototipi che, secondo i contemporanei , “sembrava che fossero catturati liberamente, nella foresta, per le strade”. All'esterno si potevano vedere figure di grammatica, aritmetica, musica, filosofia, personificando le scienze studiate nelle scuole medievali, per non parlare del fatto che ogni cattedrale era piena di “illustrazioni in pietra” della Bibbia. Tutto ciò che preoccupava le persone di quel tempo si rifletteva qui in un modo o nell'altro. E per molte persone del Medioevo, soprattutto i “semplici”, questi “libri di pietra” erano una delle principali fonti di conoscenza.

L'immagine olistica del mondo in quell'epoca potrebbe essere presentata come gerarchica interna. Il principio gerarchico determinava in gran parte la natura dell'architettura e dell'arte medievale, la correlazione di vari elementi strutturali e compositivi in ​​esse. Ma ci sono voluti diversi secoli perché l’Europa occidentale medievale acquisisse un linguaggio artistico e un sistema di immagini completamente formati.

Nel X secolo Emerse lo stile romanico, che dominò i due secoli successivi. È più chiaramente rappresentato in Francia, Italia e Germania. Le cattedrali romaniche, in pietra, con soffitto a volta, sono semplici e austere. Hanno mura potenti; sono essenzialmente templi fortezza. A prima vista la cattedrale romanica è rude e tozza, solo gradualmente si rivelano l'armonia della pianta e la nobiltà della sua semplicità, volte a rivelare l'unità e l'armonia del mondo, glorificando il principio divino. Il suo portale simboleggiava le porte celesti, sopra le quali sembrava librarsi il dio trionfante e il giudice supremo. La scultura romanica che adorna le chiese, nonostante tutta la sua “ingenuità e inettitudine”, incarna non solo idee idealizzate, ma i volti tesi della vita reale e delle persone reali del Medioevo. L’ideale artistico, rivestirsi di carne e ossa, era “radicato”. Gli artisti nel Medioevo erano persone semplici e spesso analfabete. Introdussero un sentimento religioso nelle loro creazioni, ma questa non era la spiritualità degli scribi, ma la religiosità popolare, che interpretava il dogma ortodosso in un modo davvero unico. Le loro creazioni trasmettono il pathos non solo del celeste, ma anche del terreno.

Non tutti gli insediamenti sorsero in modo così pacifico e molto spesso i nuovi abitanti espulsero o uccisero i precedenti proprietari della terra, gli slavi. La stessa città di Lubecca ricevette i diritti di autogoverno dagli imperatori Federico Barbarossa (1188) e Federico II (1226). La costruzione della cattedrale in mattoni a due torri iniziò nel 1173 e fu completata solo a metà del secolo successivo.

Nelle terre scarsamente popolate d'Europa, l'immigrazione arricchì sia i governanti che i proprietari terrieri, che invitarono nuovi residenti e organizzarono lo stesso reinsediamento dei contadini che acconsentirono. Ma per le regioni occidentali, anche movimenti così significativi di persone non sono bastati a risolvere il problema della sovrappopolazione. Numerosi dati indicano che entro la fine del XIII secolo. Nella maggior parte dell’Europa, la crescita della popolazione ha raggiunto un limite critico, oltre il quale le superfici limitate e la tecnologia arretrata e in lento sviluppo per la loro coltivazione non erano più adeguate. Questa interpretazione malthusiana non è facilmente supportata o confutata. Va notato che l’economista britannico Thomas Malthus (1766–1834) sosteneva che la crescita naturale della popolazione avrebbe sempre superato la produzione alimentare, una teoria che rimane attuale anche oggi.

Alcuni dei fatti a noi noti indicano che nei primi decenni del XIV secolo. L’economia europea è in fase di stallo, gli affitti e i prezzi hanno rallentato o smesso di crescere, e la popolazione ha smesso di crescere. Uno dei motivi di ciò furono i fallimenti dei raccolti nell'Europa nordoccidentale nel 1415-1417, che causarono una grande carestia e un'elevata mortalità. Questo disastro fu probabilmente legato al deterioramento del clima durante la “Piccola Era Glaciale”; le conseguenze, ovviamente, furono particolarmente gravi nelle aree di sviluppo delle terre periferiche, che ora si vendicavano degli arroganti coloni.

Questi sviluppi rappresentarono qualcosa di più di un semplice rallentamento del ritmo di sviluppo che aveva caratterizzato i tre secoli precedenti? Non lo sappiamo perché successivamente l’economia non riuscì a svilupparsi a un ritmo naturale: nel 1346-1349. L'Europa fu scossa da un'epidemia di peste bubbonica, che portò alla morte, secondo varie stime, da un quarto alla metà dell'intera popolazione. La gravità delle perdite potrebbe essere stata aggravata dalle circostanze malthusiane, ma la malattia stessa, la Peste Nera, ebbe origine fuori dall’Europa, come verrà discusso nel prossimo capitolo.

Dal X al XII secolo. lo sviluppo del maniero e della signoria fornì una forza lavoro sufficiente per i proprietari terrieri in un mercato relativamente piccolo e stabile dei prodotti agricoli. Queste condizioni sono cambiate a causa della crescita della popolazione, dell'aumento del numero di città e dei mercati urbani, dell'aumento dei prezzi e sotto l'influenza delle migrazioni di massa dei contadini. Ora si è rivelato redditizio per i proprietari terrieri gestire l'aspettativa di un mercato in espansione. C'erano diversi modi per farlo. Il proprietario della terra poteva espandere il suo appezzamento familiare e poi coltivarlo con le mani di affittuari salariati, il cui lavoro era probabilmente molto più efficiente di quello dei servi. Ciò veniva fatto più spesso nei Paesi Bassi e in alcune aree della Francia, Inghilterra e Germania, dove il nuovo sistema portò alla rapida scomparsa delle classiche relazioni signorili. Era possibile, al contrario, intensificare lo sfruttamento dei servi della gleba e richiedere loro più lavoro non retribuito, come spesso accadeva anche nelle aree più ricche ed economicamente sviluppate: ad esempio, nel sud-est dell'Inghilterra. E infine approfittate della situazione di penuria di terreni e di affitti in aumento e affittate semplicemente il vostro appezzamento di terreno a condizioni vantaggiose; questo metodo, a sua volta, portò ad un'accelerata erosione dei rapporti signorili, poiché il proprietario della terra non aveva più bisogno del lavoro dei servi. Tuttavia, nessuno lo ha privato di altri diritti signorili, ad esempio il diritto esclusivo di mantenere un mulino o di produrre birra in una determinata area e, soprattutto, i diritti di giurisdizione inferiore. Un tipo importante di contratto di locazione fondiaria era la condivisione del raccolto, in cui il proprietario terriero e l'affittuario dividevano letteralmente ogni raccolto; Questo metodo veniva utilizzato soprattutto nel Nord Italia e nel Sud della Francia.

Nell’Europa dell’Est le città erano ancora molto piccole e la produzione per un grande mercato era appena iniziata. Allo stesso tempo, i proprietari terrieri locali offrivano condizioni relativamente favorevoli agli inquilini; altrimenti semplicemente non sarebbero riusciti a convincere i contadini a trasferirsi dalla loro vecchia casa o a impedire loro di trasferirsi in un'altra tenuta. Queste sono le ragioni per cui la signoria classica non ha mai messo radici nell'Europa orientale.

Ci è voluto del tempo perché tutti questi processi si manifestassero pienamente. Ma già alla fine del XIII secolo. La precedente relativa uniformità dell'organizzazione agraria fu sostituita da una varietà di rapporti di proprietà fondiaria e di responsabilità contadina. L’inevitabile risultato fu un aumento della tensione poiché gli interessi dei proprietari terrieri si scontrarono con il desiderio dei contadini di proteggere i loro antichi costumi e il loro status sociale e giuridico. Secondo le cronache, a partire dall'ultimo ventennio del XIII secolo. Le rivolte contadine ebbero luogo in diversi luoghi e tra il 1323 e il 1328 inghiottirono per la prima volta un'intera regione: le Fiandre marittime. Da questo momento fino alla fine dell’Ancien Regime, determinata dalle rivoluzioni in Francia e Russia, i movimenti e le rivolte contadine rimasero una caratteristica integrante della vita europea. Anche se le rivolte si verificarono sporadicamente e non sempre avevano obiettivi simili, le loro ragioni principali rimasero le stesse: l’impatto dei cambiamenti economici sull’ambiente contadino tradizionalmente conservatore. I contadini resistettero al cambiamento, nonostante fossero indifesi contro lo sfruttamento legalmente sancito: da parte di proprietari terrieri, capitali, esattori delle tasse e reclutatori dell’esercito principesco. La caratteristica comune di tutti questi movimenti, fino al 1789 in Francia, al 1917 in Russia e al 1949 in Cina, era la loro fondamentale inefficacia: ottennero solo successi parziali e di breve durata. Le classi dominanti - proprietari terrieri e principi - avevano forza sufficiente per mantenere le loro posizioni, poiché in questa lotta disponevano ancora di tutti i vantaggi strategici: istruzione, tradizioni religiose, rispetto della legge, abitudine a comandare ed esigere obbedienza e, infine, la cosa principale è la capacità di organizzare e mantenere truppe professionali.

È difficile citare le ragioni che impedirebbero l'impiego dell'artigianato nelle zone rurali e nei villaggi - come, in effetti, all'inizio era così. Ma le città in crescita fornivano mercati naturali per tutti i tipi di prodotti artigianali: tessuti, abbigliamento, scarpe, tutti i tipi di prodotti in pelle e metallo, e soprattutto per la costruzione di case private, mura cittadine, torri e chiese. È del tutto naturale che le città attraessero gli artigiani. Ad eccezione dei muratori, dei muratori e dei rappresentanti di alcune altre professioni, altri lavoravano da casa, spesso assumendo lavoratori a giornata: apprendisti e operai qualificati. Dal 12 ° secolo o anche prima, rappresentanti della stessa professione iniziarono a unirsi in laboratori artigianali. Questi laboratori non erano come i moderni sindacati, poiché comprendevano sia datori di lavoro che lavoratori, e il tono era sempre stabilito dai datori di lavoro: artigiani qualificati. Le corporazioni adottarono i loro statuti e compilarono rapporti scritti sulle loro attività, non ultimo il motivo per cui gli storici spesso ne sopravvalutarono l'importanza.

Nei secoli XII e XIII. le corporazioni artigianali erano, di regola, solo confraternite religiose, i cui membri avevano interessi economici comuni; Queste associazioni restituirono alle persone il senso di fiducia e sicurezza che avevano perso quando avevano lasciato il villaggio, e crearono anche istituzioni di assistenza tanto necessarie per i disabili o gli anziani membri delle corporazioni, per le vedove e gli orfani. In ogni caso, un laboratorio potrebbe essere fondato solo in una grande città, poiché in una piccola città semplicemente non ci sarebbe un numero sufficiente di artigiani di una professione. Nelle grandi città come Londra esistevano associazioni dei mestieri più rari. La delibera della bottega degli artigiani degli speroni del 1345 dà un'idea chiara della regolamentazione delle sue attività, del comportamento rumoroso e talvolta pericoloso dei cittadini e della costante minaccia di incendi nella città medievale:

Si ricordino tutti che martedì, il giorno dopo il Giorno dei Ceppi di S. Pietro, nel diciannovesimo anno del regno di re Edoardo III, gli articoli qui firmati furono letti alla presenza di John Hammond, il sindaco... Prima di tutto, nessuno dei fabbricanti di speroni dovrebbe lavorare più a lungo che dall'inizio della giornata fino al segnale dello spegnimento delle luci dalla chiesa di San Sepolcro, che è dietro Porta Nuova. Perché di notte nessuno può lavorare così bene come di giorno, e molti artigiani, sapendo come ingannare nel loro mestiere, vogliono lavorare più di notte che di giorno: allora possono scivolare nel ferro inutilizzabile o crepato. Inoltre molti artigiani degli sproni vanno in giro tutto il giorno e non esercitano affatto il loro mestiere, e quando si ubriacano e impazziscono, si mettono al lavoro, causando così ansia ai malati e a tutti i vicini, nonché ai litigi che succedono tra loro... E quando fanno questo alimentano le fiamme così tanto che le loro fucine iniziano immediatamente a brillare di una fiamma brillante, creano un grande pericolo per se stessi e per tutti i loro vicini... Inoltre, niente di quanto sopra- i maestri menzionati dovrebbero tenere una casa o un laboratorio per esercitare i loro affari (a meno che non sia un cittadino della città)... Inoltre, nessuno di detti maestri dovrebbe invitare l'apprendista, l'assistente o il garzone di un altro maestro di questo mestiere fino al termine il contratto tra lui e il suo padrone è scaduto... Inoltre nessuno straniero dovrebbe imparare o praticare questo mestiere, a meno che non abbia ricevuto la licenza comunale dal sindaco, dall'assessore e dal presidente della casa..."

A poco a poco, ma non ovunque, nelle corporazioni furono stabilite regole che determinavano le condizioni per l'assunzione degli studenti, gli orari di lavoro, la qualità dei prodotti e talvolta anche i prezzi.

Questo sistema produttivo funzionava bene laddove le fonti delle materie prime e il mercato dell'artigianato erano locali, limitati e ben conosciuti. Ma ha smesso di funzionare in quei luoghi dove la produzione di beni di alta qualità con una domanda ristretta richiedeva materie prime importate o dove i beni venivano forniti a un ampio mercato. Quindi, nel 13 ° secolo. Sia i pannisti fiamminghi che quelli italiani esportavano lana di alta qualità dall'Inghilterra, e i filatori e i tessitori locali dovevano acquistarla da intermediari. Poiché era costoso, probabilmente furono costretti a prenderlo a credito, ritrovandosi indebitati e dipendenti dai commercianti importatori. Ma molto più spesso chiedevano prestiti agli esportatori che vendevano tessuti finiti, perché per la natura stessa del loro mestiere non avevano alcun contatto con l'acquirente finale. A loro volta, i commercianti - gli unici a possedere il capitale e la tecnologia di acquisto e vendita - hanno ritenuto conveniente e redditizio organizzare la produzione di tessuti in conformità con le condizioni di mercato prevalenti. Entro la fine del XIII secolo. questa pratica si è evoluta in una produzione capitalistica altamente sviluppata e ben organizzata sotto l'allora avanzata "integrazione verticale".

Nei libri contabili di un certo Jehan Boyenbrock della città fiamminga di Douai intorno al 1280, è scritto che aveva agenti in Inghilterra che acquistavano lana grezza, che poi distribuiva successivamente a cardatori, filatori, tessitori, follatori e tintori, che svolgeva il proprio lavoro in casa, e alla fine del ciclo vendeva il tessuto finito a mercanti stranieri. Gli artigiani da lui assunti non avevano il diritto di prendere ordini da altri datori di lavoro, anche se Boyenbrock non aveva abbastanza lavoro per loro: fatto sta che possedeva anche le case di questi artigiani, che senza dubbio avevano dei debiti con lui. Inoltre, Boyenbrock e i suoi colleghi datori di lavoro sedevano nel consiglio comunale e approvavano leggi e statuti che sanzionavano pubblicamente questo sistema di sfruttamento.

La situazione era più o meno la stessa nel Nord Italia. A Firenze, ad esempio, la produzione di tessuti di alta qualità dalla lana inglese era controllata dalla corporazione della lana, un'associazione di capitalisti impegnata nella produzione di tessuti: dava ordini ai residenti non solo della città stessa, ma anche del villaggi circostanti. Questo sistema di organizzazione della produzione si chiama “distribuzione”. I datori di lavoro, naturalmente, erano preoccupati che anche i dipendenti creassero la propria organizzazione. Statuti dell'Arte Laniera Fiorentina (arte della lana) dal 1317 questo fu definitivamente proibito:

Affinché... la gilda possa prosperare e godere della sua libertà, potere, onore e diritti, e per frenare coloro che di propria spontanea volontà agiscono e si ribellano contro la gilda, decretiamo e dichiariamo che nessun membro della gilda e nessun artigiano è lavoratore indipendente o membro di qualsiasi corporazione - in nessun modo o con qualsiasi mezzo o trucchi legali, né agire né progettare, creerà, organizzerà o stabilirà alcun ... monopoli, accordi, cospirazioni, regolamenti, regole, società , leghe, intrighi o altre cose simili contro la detta arte, contro i maestri dell'arte o contro il loro onore, giurisdizione, tutela, potere o autorità, sotto pena di una multa di 200 libbre di fiorini piccoli. E vengono nominate spie segrete per supervisionare queste questioni; ma allo stesso tempo chiunque è autorizzato a fare accuse e denunce apertamente o segretamente, ricevendo una ricompensa pari alla metà della multa, e il nome del delatore è tenuto segreto.

Si trattava infatti di una sorta di “legge antisindacale” che introduceva un sistema di sanzioni per le associazioni non autorizzate. Il cronista Giovanni Villani riferisce che nel 1338 l'industria laniera fiorentina impiegava 30mila persone, tra cui molte donne e bambini, che producevano circa 80mila pezzi di tessuto di grandi dimensioni all'anno. Negli ultimi trent’anni il costo di produzione è raddoppiato, mentre il numero delle aziende manifatturiere è sceso da 300 a 200.

Così, nelle Fiandre e nel Nord Italia, si sviluppò un vero e proprio modo di produzione capitalista, in cui i lavoratori diventavano effettivamente lavoratori salariati, proletari che non possedevano altro che il proprio lavoro, sebbene a quel tempo non esistessero fabbriche, e gli operai lavorassero a casa e continuassero a lavorare. assumere operai e apprendisti. L'occupazione dei lavoratori dipendeva dalle fluttuazioni del mercato internazionale, di cui i lavoratori stessi non sapevano nulla e che non potevano controllare. Non sorprende quindi che in queste due aree siano iniziati conflitti industriali, scioperi e rivolte urbane. Quando coincidevano o si combinavano con le rivolte contadine, potevano, almeno qualche volta, essere molto pericolose.

I processi sviluppati nella produzione della lana erano caratteristici anche di altri settori. Laddove la produzione richiedeva un notevole capitale fisso (come, ad esempio, nel settore minerario) o circolante (ad esempio, nell’edilizia e nella costruzione navale), gli imprenditori e l’organizzazione capitalista da essi creata hanno inesorabilmente sostituito i piccoli artigiani indipendenti. Questo processo si è svolto lentamente, non ovunque contemporaneamente, e durante questo periodo ha interessato solo alcune aree d’Europa e una parte relativamente piccola della popolazione attiva. Ma i secoli XIII e XIV. divenne lo spartiacque tra una società tradizionale, emergente lentamente dalla combinazione di artigianato tardo romano e costumi barbari, e la società moderna dinamica, competitiva e profondamente divisa. Fu durante quest'epoca che emersero quegli stereotipi di comportamento e organizzazione economica, con tutti i problemi delle relazioni umane che sono caratteristici dei nostri giorni.

Se cambiamenti così significativi ebbero luogo nella produzione artigianale, furono ancor più evidenti nel commercio. La crescita della popolazione, la produzione di beni e ricchezza, lo sviluppo delle città e la specializzazione portarono a un’enorme espansione del commercio. Ciò si è verificato a tutti i livelli: dal mercato del villaggio alle grandi fiere internazionali per commercianti professionisti, dall'aumento del numero di generi alimentari urbani alla creazione di grandi società commerciali internazionali. Non vi fu alcuna rottura netta con i processi dei secoli precedenti, ma laddove prima il commercio era stato sporadico, esso divenne organizzato e regolare. Le quattro fiere della Champagne erano ormai costantemente operative per gran parte dell'anno e creavano opportunità di comunicazione regolare tra i mercanti fiamminghi e italiani fino al XIV secolo. non furono sostituiti dai viaggi annuali delle flotte mercantili dall'Italia attraverso Gibilterra fino a Bruges e Southampton. Gli abitanti di Bruges, che rinunciarono a viaggiare, scoprirono che potevano vivere bene restando a casa e fornendo i servizi di magazzinaggio e intermediazione della loro città ai commercianti stranieri.

Veneziani, genovesi e pisani soppiantarono sempre più i loro concorrenti nel commercio mediterraneo. Furono gli italiani a sviluppare le forme più complesse di operazioni commerciali: vari tipi di partnership commerciali consentirono loro di attrarre ingenti capitali circolanti necessari per la costruzione e l'equipaggiamento delle navi, l'acquisto di merci e i pagamenti all'equipaggio durante i viaggi all'estero, che a volte durò mesi.

L'esistenza di partenariati ha creato la necessità di una rendicontazione regolare, che ha consentito a ciascun partecipante a ciascuna impresa commerciale di ricevere la sua parte di profitti o di sopportare la sua parte di perdite. È così che è nato il sistema di contabilità a partita doppia. E poiché c'era sempre il pericolo di diventare vittima di tempeste e scogli, di pirati e di operazioni militari, i commercianti stipulavano un'assicurazione marittima a garanzia dei loro investimenti. I premi assicurativi erano alti e molti, come il Mercante di Venezia di Shakespeare, anche nel XVI secolo. credeva che i costi assicurativi non valessero la pena. Allo stesso tempo, quasi tutti i commercianti hanno utilizzato il credito. Probabilmente il commercio non sarebbe aumentato così tanto nel XIII secolo se fosse rimasto in vigore il principio “pay-as-you-go”: semplicemente non ci sarebbe stato abbastanza denaro in circolazione, anche se l’Europa occidentale era tornata a coniare monete d’oro per il periodo successivo. prima volta in 500 anni: nel 1255 Firenze emise un fiorino d'oro, seguita da Venezia nel 1284 - un ducato d'oro. Era molto più conveniente e affidabile acquistare e vendere a credito, emettendo obbligazioni di debito, piuttosto che ripagare costantemente somme significative in argento e oro, anche a peso. Queste cambiali, o cambiali, potrebbero essere utilizzate anche per nascondere gli interessi sui prestiti e non trasferirli in denaro reale. Il fatto è che la Chiesa disapprovava l'addebito di interessi, poiché i teologi aderivano alla teoria di Aristotele, secondo la quale il denaro era solo un mezzo di scambio e, quindi, qualcosa di “sterile”, cioè non apportatore di ricchezza. Tuttavia era impossibile vietare la riscossione degli interessi sui prestiti; molto spesso ciò veniva fatto in modo piuttosto aperto, e non ultimo da mercanti e banchieri associati al papato.

Anche il settore bancario si espanse, e ciò per due ragioni. Innanzitutto entrarono in circolazione molte monete diverse, i cui tagli erano così difficili da stabilire che presto furono necessari cambiavalute professionisti. In secondo luogo, i commercianti preferivano conservare i fondi disponibili in un luogo sicuro. Quando queste due funzioni si unirono in una sola mano e divenne possibile la possibilità di effettuare prelievi o depositi, nacque il sistema bancario moderno.

L'Italia, soprattutto Genova e la Toscana, divenne la culla di nuove operazioni commerciali; qui, in Italia, nei secoli XIII-XIV. apparvero i primi manuali scritti sul settore bancario. Allo stesso modo, in Italia apparvero le prime descrizioni di porti esteri e rotte commerciali, nonché dizionari con traduzioni di parole e frasi italiane nelle lingue orientali. Infine, era in Italia che i giovani potevano apprendere le basi del commercio non solo come apprendisti presso rinomate società commerciali, ma nelle scuole e nelle università; Per molti secoli gli abitanti dei paesi del nord Europa vennero in Italia per apprendere quest'arte.

Con lo sviluppo di nuovi metodi di attività commerciale, sono comparsi nuovi atteggiamenti di coscienza: il calcolo razionale nell'organizzazione di un'impresa economica, le valutazioni digitali e matematiche delle opportunità, nonché i metodi di commercio razionali e matematicamente verificati hanno cominciato a essere considerati una ricetta per successo. Secondo Villani, a Firenze nel 1345, da 8 a 10mila ragazzi e ragazze impararono a leggere, e in sei scuole 1000 o 1200 ragazzi (ragazze, ovviamente, questo non era il caso) impararono a usare l'abaco e l'aritmetica. Ma Firenze, Venezia, Genova e molte altre città italiane erano molto più avanti rispetto alle altre città europee. La maggioranza della popolazione, e anche la maggior parte dei commercianti, rimasero tradizionalisti: erano abbastanza soddisfatti della vita che conducevano i loro antenati. Il nuovo atteggiamento nei confronti del lavoro si è radicato molto lentamente. La lunga resistenza all'uso diffuso dei numeri arabi è un chiaro esempio del fondamentale conservatorismo insito anche nelle persone più istruite dell'epoca. Tuttavia, il ricorso ai metodi razionali e all'organizzazione razionale del commercio, che il patriziato urbano italiano contribuì a rafforzare, diede un potente impulso al generale desiderio di razionalità, che cominciò ad affermarsi in quasi ogni sfera dell'attività intellettuale, specificamente colorata e alla fine determinò l'intero sviluppo della civiltà europea.

Nel 1200, l’era della rapida formazione degli “imperi” (vasti stati) era effettivamente finita, per la quale esistevano ragioni significative. Nelle monarchie dell'Europa occidentale e meridionale, il potere reale rafforzò sempre più la sua posizione. I consigli reali rimanevano ancora l'organismo in cui i maggiori vassalli secolari e spirituali del re (almeno quelli che egli decideva di invitare) esprimevano le loro opinioni su questioni di ordine pubblico. Ma allo stesso tempo, questi consigli avevano già cominciato a trasformarsi in un organismo statale responsabile degli affari statali anche in assenza del re stesso. Le attività dei consigli interessarono due aree principali della politica: giustizia e finanze reali; ma anche al loro interno cominciò ad emergere la differenziazione. In Inghilterra, già durante il regno di Enrico II (1154–1189), fu creato un manuale sul lavoro del tesoro: "Dialogo sul tesoro". La Court of Common Pleas di Westminster si occupava di casi privati ​​e la Court of King's Bench si occupava di reati penali e casi riguardanti i diritti della corona, a partire dal XIII secolo. iniziò anche a prendere in considerazione i ricorsi dei tribunali di grado inferiore. Inoltre, i giudici reali viaggiavano in tutto il paese, collaboravano ai processi con giuria locale e gradualmente sostituivano le corti feudali della grande nobiltà.

In Francia questi processi iniziarono un po’ più tardi che in Inghilterra, ma procedettero ancora più velocemente. Pertanto, fino al 1295, l'Ordine dei Templari controllava il tesoro reale francese. Ma nel 1306 le “camere dei conti” francesi contavano più membri del tesoro inglese. Più o meno nello stesso periodo la Corte Suprema del Regno di Francia, il "Parlamento di Parigi", aveva sette o otto volte più giudici della Corte dei Motivi Comuni e della Corte del Re del Re messe insieme.

I responsabili degli affari reali nella cancelleria, nel tesoro e nei tribunali erano ormai principalmente professionisti; e sebbene nel complesso fossero, come prima, ecclesiastici, i laici istruiti iniziarono a competere con loro con grande successo. In Germania, re e principi territoriali, duchi e vescovi reclutavano tali servi tra i vassalli semidipendenti, che tradizionalmente “fornivano” domestici e servitori personali. Furono chiamati tali dipendenti ministeriali. Molto spesso venivano ricompensati con terre, come altri vassalli feudali, e cercavano anche di rendere ereditari i loro possedimenti, e talvolta i loro doveri. Sorse così un nuovo ceto di piccola nobiltà che, secondo i costumi dell'epoca, non era considerata del tutto libera. Questo fatto ricorda ancora agli storici che il feudalesimo non era un sistema “rigoroso” di relazioni sociali, perché comprendeva molte forme e fenomeni contraddittori. Solo molto gradualmente, durante i secoli XIII e XIV, arrivarono i tedeschi ministeriali acquisì lo status di libero cavalierato.

La crescente complessità e professionalizzazione del governo centrale, nonché i suoi legami più stretti con l’amministrazione locale, hanno rafforzato il senso di comunità e la stabilità delle strutture politiche. La crescente prosperità e l'istruzione diffusa contribuirono alla formazione di piccole regioni in unità politiche vitali, in contrasto con i secoli XI-XII. ora era molto più facile trovare professionisti capaci di risolvere problemi gestionali.

Questa è stata una delle ragioni principali della regionalizzazione dell’Europa, in contrapposizione all’universalismo dei secoli passati. Tuttavia, l’integrazione transnazionale non fu completamente superata: piuttosto, due tendenze opposte finirono per modellare lo sviluppo dell’Europa nei secoli successivi.

Nel 13 ° secolo questi processi hanno dato origine ad una serie di innovazioni significative. Innanzitutto divenne molto più difficile per i governanti aggressivi conquistare nuovi territori; quando riuscivano in qualcosa del genere, era molto più difficile incorporare le acquisizioni nei loro possedimenti. In secondo luogo, quando il potere è diventato più centralizzato e più efficiente, ha attratto più persone a partecipare al governo della società. Discuteremo questi due problemi in modo più dettagliato.

Da nessuna parte il problema dei territori conquistati era così acuto come in Francia. Possiamo ricordare che il re inglese possedeva gran parte della Francia occidentale, dalla Normandia a nord all'Aquitania a sud, che erano considerate terre vassalli della corona francese. Nel 1202, il re Filippo Augusto costrinse la sua corte feudale ad adottare un decreto che privava il re inglese Giovanni di tutti i feudi francesi. I vassalli francesi di Giovanni non lo sostenevano, poiché sia ​​lui che suo fratello Riccardo Cuor di Leone li usarono per i loro scopi ambiziosi. Non sorprende che Giovanni cedette tutta la Normandia e l'Angiò al signore supremo (1204) (mantenendo solo la Guienne nel sud-ovest). Allo stesso modo, Enrico il Leone nel 1180 cedette tutti i suoi possedimenti al feudatario Federico Barbarossa. Ma se Barbarossa avesse dovuto dividere immediatamente la Sassonia tra i maggiori vassalli di Enrico, allora Filippo Augusto avrebbe potuto annettere la Normandia e l'Angiò ai suoi possedimenti. È vero, queste province conservarono molte leggi e regolamenti locali, proprio come la Linguadoca, il Poitou, Tolosa e altre aree annesse alla corona francese tramite sequestro, eredità o acquisto durante il XIII e l'inizio del XIV secolo. Fino alla rivoluzione del 1789, la Francia rimase un paese di province semiautonome, sulle quali si ergeva un potere monarchico centralizzato sempre più complesso.

Unificare nuove terre sotto il dominio della corona si rivelò un compito più difficile per i re inglesi che per quelli francesi. Le isole britanniche non hanno mai avuto una tradizione di monarchia onnicomprensiva come quella che la dinastia dei Capetingi ereditò dai suoi predecessori carolingi. I re inglesi rivendicavano il dominio sull'Irlanda, ma nella stessa Irlanda questa intenzione fu presa in considerazione solo nella misura in cui i re riuscirono a metterla in pratica. I cavalieri anglo-normanni che avevano conquistato ampi tratti di terra in Irlanda durante il regno di Enrico II erano poco inclini a rendere servizi al re al di là di ipocrite espressioni di fedeltà, così come lo erano i capi irlandesi locali di lingua gaelica.

Nel Galles la situazione era più o meno la stessa, anche se la chiesa locale era più strettamente collegata a quella inglese. Solo Edoardo I (1272–1307), il re inglese più dotato politicamente dai tempi di Enrico II, riuscì a sottomettere definitivamente il Galles: ciò richiese una serie di vittorie militari e la costruzione di un complesso sistema di castelli. Anche così, linguisticamente, culturalmente e amministrativamente il Galles continuò a rimanere una parte in gran parte estranea e autonoma del regno.

Quelle misure che erano buone per il Galles, situato relativamente vicino al centro del potere reale inglese, non erano adatte per la lontana Scozia. L'intervento di Edoardo nelle controversie interne sulla successione scozzese ebbe successo solo parzialmente e fece precipitare entrambi i paesi in uno stato di ostilità per due secoli e mezzo. Nelle regioni di confine, questa ostilità era particolarmente omicida e spietata, e questo nonostante il fatto che non vi fosse alcuna differenza etnica o linguistica evidente tra le popolazioni inglesi del nord e quelle del basso scozzese. Come spesso accade, una volta iniziata l’inimicizia è difficile cessare, perché alimentata da un sentimento di risentimento trasmesso di generazione in generazione.

Inoltre, l'inimicizia anglo-scozzese divenne un fattore inevitabile nella lotta politica nell'Europa occidentale, ed Edoardo I fu il primo re inglese ad affrontare la possibilità di un'alleanza mortale tra Francia e Scozia, un'alleanza che era diventata una tradizione.

Se la responsabilità di un simile sviluppo degli eventi ricade principalmente su Edoardo I, allora vale la pena aggiungere che qualsiasi forte sovrano medievale che avesse avuto le capacità adeguate avrebbe agito allo stesso modo, che i suoi contemporanei non condannarono Edoardo e che lui (dato la morale guerriera della società medievale) era ben consapevole delle possibili conseguenze del comportamento sleale dei re scozzesi. Ciò che i contemporanei non potevano perdonare era il fallimento. Quando il figlio inetto e debole di Edoardo, Edoardo II (1307–1327), subì una schiacciante sconfitta per mano degli scozzesi a Bannockburn (1314), incontrò immediatamente l'opposizione baronale che alla fine lo privò del trono e della sua vita (1327).

In questo periodo nasce la pratica politica di coinvolgere fasce sempre più ampie della popolazione nella gestione della società. È stato influenzato da una varietà di fattori: geografici, ad esempio, su grandi isole come l'Inghilterra o la Sicilia, lingua comune, ma i principali erano le tradizioni politiche comuni che si sviluppavano nel quadro di un sistema politico comune, così come le forze militari esigenze ed esperienza militare. Man mano che i re espandevano il loro potere oltre il rapporto puramente feudale signore-vassallo, i loro vassalli e sudditi a loro volta cercavano di ritirarsi da questo potere o di limitarlo per legge al fine di rendere ordinato e prevedibile l'esercizio dei poteri reali. Quasi ovunque in Europa, i re cedettero volontariamente a tali richieste per il mantenimento della pace interna e il sostegno nelle guerre esterne; dove ciò non veniva fatto volontariamente, i re dovevano cedere all'opposizione armata. Ovunque i governanti concessero l'autogoverno alle loro città e Federico Barbarossa concesse alle città dell'Italia settentrionale una virtuale indipendenza anche dal potere imperiale. Altrettanto importanti erano le carte, che garantivano i diritti e i privilegi della nobiltà e richiedevano al re di sostenere le leggi del paese. Tali furono le ordinanze del 1118 che Alfonso VIII, re di Leon (uno dei regni spagnoli), dovette emanare, o i privilegi concessi ai principi ecclesiastici di Germania dall'imperatore Federico II nel 1220, e concessi da suo figlio nel 1231; tale era la Bolla d'oro del re ungherese del 1222 e, infine, la più famosa di tutte le carte reali: la Magna Carta inglese del 1215.

La causa immediata della Magna Carta (Magna Carta) servito dalle pesanti tasse imposte dal re Giovanni d'Inghilterra (1199–1216) per riconquistare la Normandia, perduta nel 1204. Come spesso accade, anche le qualità personali dei partecipanti agli eventi giocarono un ruolo: Giovanni era un uomo intelligente e potente governate; Pertanto, le persone, non senza motivo, non si fidavano di lui. Nelle sue azioni non era molto diverso da suo padre, Enrico II, e dal suo famoso fratello, Riccardo Cuor di Leone. Ma Giovanni perse sia la guerra con la Francia che la guerra civile con i baroni scontenti; nel 1215 non aveva più spazio di manovra e fu costretto a firmare la Carta. Il significato principale della Carta era che affermava lo stato di diritto; Naturalmente non si trattava dell'uguaglianza di tutti davanti alla legge: essa portava benefici soprattutto agli strati ricchi e privilegiati della società, ai baroni e alla chiesa. Tuttavia, a differenza della maggior parte delle promulgazioni reali continentali, la Magna Carta teneva conto degli interessi della gente comune: stabiliva specificamente che qualunque libertà il re concedesse ai suoi vassalli, questi avrebbero dovuto a loro volta concederla ai loro sudditi. La sua clausola più famosa recita: “Nessun uomo libero potrà essere detenuto o imprigionato, o illegalmente privato di proprietà, messo fuori legge o bandito, o in alcun modo danneggiato... tranne che per la legittima decisione dei suoi pari, o per la legge del locale terra." " Il principio del processo tra pari era un tempo molto diffuso in Europa, ma di solito si applicava solo alla nobiltà; qui è inteso in senso ampio, applicabile a tutte le persone libere, ed è associato all'instaurazione dello Stato di diritto. Nella generazione successiva, i giudici inglesi ne trassero il logico corollario: “Il re è soggetto a Dio e alla legge”.

Il vero significato della Magna Carta emerse dopo il 1215. Fu confermato più volte dai grandi baroni e rappresentanti della chiesa che facevano parte del governo reggente sotto il neonato re Enrico III dopo la morte prematura di Giovanni. Nel XIV secolo. Il Parlamento ha interpretato l’espressione “corte dei pari” nel senso di un processo con giuria, che si estendeva a tutti, non solo agli uomini liberi.

Fu creato un comitato di venticinque persone per supervisionare l'attuazione della Magna Carta, ma solo il Parlamento poteva esercitare tale controllo in ogni momento; Tuttavia, la promulgazione della Carta non ha portato alla creazione immediata del Parlamento. La storia del Parlamento sarà discussa nel prossimo capitolo.

Con la morte dell'imperatore Enrico VI nel 1197, il papato si liberò dal suo ultimo serio rivale politico in Italia. Fu in quel periodo che i cardinali elessero papa il più giovane della loro schiera, Innocenzo III. Tra i molti eccezionali papi medievali, Innocenzo III (1198–1216) si distingue per la sua autorità e i notevoli successi politici. “Al di sotto di Dio, ma al di sopra degli uomini”, così definisce la grandezza del suo status, e a proposito del rapporto tra papato e stato scrive: “Come la luna riceve la sua luce dal sole... così il potere regio prende in prestito la sua lustro dall’autorità dei papi”. Con consumata abilità, Innocenzo sfruttò ogni opportunità politica per realizzare la sua visione del potere papale. La Sicilia, l'Aragona e il Portogallo lo riconobbero come loro signore feudale, così come lo riconobbero il re di Polonia e per un certo periodo anche Giovanni il Senza Terra. Innocenzo costrinse il re francese Filippo Augusto a restituire sua moglie, che aveva rifiutato e condannato durante una disputa con Giovanni sulla Normandia. Ma ancora più efficace fu il costante intervento del papa nelle guerre civili in Germania, dove al trono si contendevano i candidati Hohenstaufen e Welf (quest'ultimo era figlio di Enrico il Leone). In seguito alla Quarta Crociata, anche Costantinopoli espresse la propria volontà di obbedire al papa. Quando Innocenzo aprì solennemente il Concilio Lateranense IV (1215), agli occhi dell'intero mondo cristiano il papato era ad un'altezza irraggiungibile.

Tuttavia, questi successi si sono rivelati ingannevoli. Le circostanze erano cambiate e il successore di Innocenzo era lontano dal suo brillante talento politico. Ora il vantaggio era dalla parte del principale nemico del papato, l'imperatore Federico II (re di Sicilia dal 1198, Germania dal 1212, imperatore dal 1220 al 1250). Figlio di Enrico VI, fu il rappresentante più brillante della dinastia tedesca più dotata: gli Hohenstaufen. Cresciuto in Sicilia, con il suo patrimonio multinazionale, multilingue e multireligioso, Federico II si circondò di una brillante corte di avvocati, scrittori, artisti e scienziati, e partecipò attivamente a tutti i loro sforzi; aveva a disposizione un harem di concubine saracene e un esercito di mercenari musulmani, sulla cui lealtà poteva contare di fronte a qualsiasi invettiva papale.

Dopo aver trasformato la Sicilia in uno stato europeo modello, Federico cercò di restaurare il potere imperiale nel Nord Italia e qui, ovviamente, incontrò sia i comuni italiani - città italiane indipendenti, sia il papato, che ancora una volta temeva una pressione politica mortale da parte del potere che controllava sia del Sud che del Nord Italia. La lotta tra Federico II e il papato assunse effettivamente il carattere di una guerra civile italiana e continuò con alterni successi fino all'improvvisa morte dell'imperatore nel 1250. Dopo la morte di Federico, le posizioni delle forze imperiali in Italia furono irrimediabilmente perse .

La stessa rapidità di questo crollo indicava che le basi del potere imperiale si erano pericolosamente ristrette. Nelle guerre civili tedesche dell'inizio del XIII secolo. le fazioni rivali sperperarono la maggior parte delle proprietà imperiali ed esaurirono le risorse del potere. Federico in seguito dovette utilizzare ciò che ne restava per garantire il sostegno alle sue politiche italiane. Dopo la sua morte seguì un periodo di interregno durante il quale diversi principi stranieri si dichiararono re, sostenuti da vari gruppi di magnati tedeschi, ma non riuscirono ad acquisire alcun potere significativo. Alla fine, nel 1273, i più grandi principi tedeschi, gli Elettori, giunsero ad un accordo ed elessero come re un conte tedesco poco influente, Rodolfo d'Asburgo. Speravano che ciò avrebbe posto fine all'anarchia dell'interregno e che il debole re non avrebbe avuto abbastanza forza per ripristinare il potere centrale della monarchia tedesca.

Avevano ragione su entrambi i fronti. Rudolf I avrebbe potuto avere abbastanza sostegno per fermare le atrocità estreme dei “baroni ladri”. Allo stesso tempo, ragionava in modo abbastanza logico che la sua posizione dipendeva in ultima analisi dai suoi possedimenti personali, e lui stesso pose le basi per la futura grandezza della Casa d'Asburgo prendendo possesso delle terre austriache. Gli elettori, da parte loro, continuarono a scegliere re di diverse dinastie, guidati principalmente dalla loro debolezza. Questi re spesso sfruttavano la loro posizione per aumentare il patrimonio familiare e quindi il prestigio del potere reale. Alcuni di loro si recarono addirittura in Italia e lì furono incoronati imperatori per far rivivere le precedenti pretese e speranze imperiali. Ma queste sporadiche incursioni erano solo una pallida ombra delle grandi campagne degli imperatori sassoni e salici, nonché degli Hohenstaufen. Gli elettori tedeschi avevano una stretta mortale sulla monarchia e così salvarono effettivamente l’Italia e il papato dall’intervento tedesco.

Quindi, il papato sembrava aver vinto la sua battaglia con l’impero che era durata tre fasi ed era durata due secoli. Ma questa impressione si è rivelata ancora una volta ingannevole. Durante la lotta, gli stessi papi, i loro ideologi e sostenitori svilupparono una complessa teoria della supremazia papale sia nella chiesa stessa che nei rapporti con le autorità secolari, sostenendola con le pertinenti disposizioni del diritto canonico. Crearono inoltre un'organizzazione molto sofisticata di controllo centrale, che consentì ai papi di mantenere nelle loro mani l'amministrazione ecclesiastica locale attraverso l'incoraggiamento dei ricorsi a Roma da parte dei tribunali ecclesiastici, l'uso di tasse sul clero, le nomine alle cariche episcopali e ad altre cariche ecclesiastiche. , sia attraverso i nuovi ordini monastici dei domenicani e dei francescani, che rimasero fuori dalla normale giurisdizione dei vescovi locali.

Il prezzo di queste innovazioni era molto alto. I papi che combatterono contro Federico II - Gregorio IX e Innocenzo IV - utilizzarono qualsiasi arma dell'arsenale ecclesiastico per raggiungere obiettivi puramente politici: scomunica, interdetto, propaganda e semplicemente calunnia. Perfino il re francese Luigi IX (1226–1270), la cui santità e lealtà alla chiesa erano al di là di ogni sospetto e che fu ufficialmente canonizzato prima della fine del secolo, non approvò i metodi di Innocenzo IV. Nell'Italia meridionale i Papi concessero il Regno di Sicilia degli Hohenstaufen al principe francese Carlo d'Angiò. Ma nel 1282 i siciliani uccisero gli odiati francesi durante i cosiddetti “Vespri Siciliani” e offrirono la loro patria al re d’Aragona. Tutti i tentativi dei papi e di Carlo d'Angiò (che ora possedeva solo Napoli) di restituire la Sicilia fallirono. Ma se questo Stato relativamente piccolo, subordinato al papato, fosse riuscito a opporre una resistenza attiva, allora era ancora più difficile immaginare che le grandi monarchie, che cercavano di controllare la Chiesa nei loro territori e che si indignassero, avrebbero fatto delle concessioni. alla costante ingerenza dei papi nei loro affari. Se la collisione non poteva essere evitata, allora, come spesso accade, è stata accelerata da personalità forti. Il re francese Filippo IV (1285–1314) era determinato a rafforzare il suo potere nel regno ed espanderne i confini. Nel 1296, durante la guerra con Edoardo I, tassò la chiesa francese, proprio come Edoardo in Inghilterra aveva tassato la chiesa inglese. Papa Bonifacio VIII (1294–1303) rifiutò il diritto di entrambi i re di farlo e ordinò al clero di Francia e Inghilterra di disobbedire ai loro re.

Era dai tempi di Becket che il problema del conflitto di appartenenza non era mai stato così acuto in Europa occidentale. Inoltre, sia il modello organizzativo che il concetto di stato sovrano erano così chiaramente sviluppati a quel tempo che le richieste del papa sembravano un diretto indebolimento dell'idea di statualità. In risposta, Filippo vietò l'esportazione di denaro e oggetti di valore dalla Francia. Dopo qualche mese, papà dovette cedere. Il re francese trovò un'arma molto più efficace contro il papato di tutti gli eserciti degli imperatori tedeschi. Nel 1301, iniziò un altro confronto ordinando l'arresto e il processo di un vescovo francese, in violazione della richiesta del papa che tutti i vescovi fossero processati solo a Roma. Bonifacio reagì con molta rabbia e da entrambe le parti arrivarono sempre più fatti e persino documenti falsi da parte francese. Nel novembre 1302 il papa emise una bolla Unam Sanctam, che conteneva le più radicali affermazioni mai fatte sulla supremazia pontificia: la teoria delle "due spade" veniva qui combinata con la dottrina della gerarchia della grande catena dell'essere, e tutto ciò culminava nelle clamorose parole: "Su questa base dichiariamo, affermiamo, decretiamo e proclamiamo che la condizione indispensabile della salvezza per ogni creatura è la sottomissione al Romano Pontefice”.

Ancora una volta Filippo rispose con un’azione pratica. Un suo confidente con un manipolo di soldati francesi, dopo essersi unito ai nemici romani di Bonifacio, scese improvvisamente nella residenza estiva del papa ad Anagni, catturò l'anziano pontefice e lo sottopose ad insulti e umiliazioni (1303); poche settimane dopo papà morì.

I successori di Bonifacio non ebbero né il coraggio né i mezzi per continuare la disputa con Filippo. Alcuni anni dopo, papa Clemente V (1305–1314), un francese, si trasferì ad Avignone sul Rodano, un piccolo possedimento papale circondato dal territorio francese. Qui i papi rimasero in “cattività babilonese” fino al 1376; Probabilmente non dipendevano così tanto dai re francesi come talvolta si credeva, ma agli occhi dell'Europa la loro indipendenza era in grande dubbio.

L'ironia della storia è che il papato, vinta la grande lotta contro l'impero, ben presto si sottomise alla forza che lo sosteneva nella lotta: il bastone, come si diceva allora, trafiggeva la mano che vi si appoggiava. Ma l'essenza della questione non era nell'ironia. La prima cosa che divenne evidente fu l'inevitabile declino morale che accompagnò quella che era considerata una lotta per la vita o per la morte, perché il popolo non era disposto a perdonare al papa ciò che avrebbe perdonato al re. In secondo luogo, la lotta ha cambiato gli orientamenti ideologici dei partiti, sia politicamente che intellettualmente. Gli imperatori presero la stessa posizione del papato: difesero la natura stessa del potere universale, interpretandolo nello spirito delle tradizioni dell'ex impero romano e chiedendo aiuto a testi biblici interpretati in modo specifico. Ma i regni di Francia, Inghilterra o Castiglia erano lontani dall'essere imperi. I loro re dichiaravano la loro sovranità, ma solo nel senso che essa doveva essere assoluta entro i limiti dei propri domini. In altre parole, non rivendicavano la supremazia sul mondo intero, come affermavano esattamente i papi e gli imperatori medievali, sebbene questi ultimi non avessero motivi sufficienti per farlo. In definitiva, la forza più seria capace di opporsi al papato era una forza geograficamente limitata: i re medievali e l’idea della sovranità statale.

Anche i monarchi europei ricevettero un potente sostegno intellettuale ed emotivo: alla fine del XII secolo. Fu “riscoperta” la “Politica” di Aristotele, che nel XIII secolo. Tommaso d'Aquino lo adattò alle esigenze dell'ortodossia cristiana. Aristotele considerava l'origine e gli scopi dello Stato senza alcun collegamento con la volontà divina:

Una società composta da più villaggi è uno stato completamente compiuto, che ha raggiunto, si potrebbe dire, uno stato completamente autosufficiente ed è sorto per i bisogni della vita, ma esiste per il bene di raggiungere una buona vita... Da tutto ciò È stato detto, è chiaro che lo Stato appartiene a ciò che esiste per natura, e che l'uomo per natura è un essere politico...

Tommaso d'Aquino formalizzò questi fondamenti “naturali” dello Stato in una sofisticata teoria del diritto naturale, attraverso la quale comprese la legge della natura universale e umana, che agisce senza intervento dall'alto. Il concetto non era nuovo, ma nella persona di Tommaso d'Aquino ha ricevuto un nuovo slancio nella storia del pensiero europeo, mantenendo la sua rilevanza fino ai giorni nostri. Allo stesso tempo, Tommaso d'Aquino prese in prestito da Aristotele il concetto di “evoluzione” e il concetto di “reale” - non identici alle immagini ideali della realtà. Da ciò ha concluso che “la legge può essere cambiata con buona ragione se cambiano le condizioni di vita delle persone e questo richiede leggi diverse”, riconoscendo così la possibilità di migliorare le leggi e, di conseguenza, le condizioni politiche e sociali. Durante il Rinascimento, le persone iniziarono a utilizzare intenzionalmente questa opportunità teorica per sviluppare “tecnologie” sociali e politiche.

Il concetto di legge naturale era, ovviamente, del tutto applicabile al pensiero religioso, come ha dimostrato Tommaso d’Aquino. Per lui non esisteva alcuna opposizione fondamentale tra natura e grazia. “La grazia”, scrive Tommaso, “non elimina la natura, ma la perfeziona”. Alla fine del XIII – inizio del XIV secolo. I pubblicisti di Filippo IV, che con l’aiuto del concetto di diritto naturale e della teoria aristotelica dello Stato diedero nuovo contenuto alle controversie politiche, riuscirono a indebolire la posizione del papato in una misura che i precedenti apologeti del potere imperiale non avevano mai fatto. stato in grado di fare. D’ora in poi lo Stato cominciò ad agire come una forza razionale e allo stesso tempo morale, del tutto indipendente dal papato, e la Chiesa, questo “corpo mistico”, “assemblea dei fedeli”, poteva addirittura essere considerata qualcosa di completamente subordinato. allo stato.

Queste idee hanno richiesto tempo per svilupparsi e nelle loro versioni più radicali non hanno avuto immediatamente influenza. Ma per la prima volta dall'XI secolo, cioè con l'inizio del movimento per la riforma della Chiesa, il papato e la Chiesa nel suo insieme dovettero assumere una posizione difensiva nella sfera intellettuale.

A Bisanzio il cristianesimo occidentale fu sempre considerato primitivo e rozzo, adatto solo ad una società arretrata e semibarbara. E in effetti, a partire dal XII secolo, man mano che la società occidentale si arricchiva, si urbanizzava e si istruiva, in Europa cominciarono a farsi sentire nuove tendenze religiose, che difficilmente avrebbero potuto piacere alla Chiesa e ai vescovi e agli abati feudatari trascinati nel sistema della secolarizzazione. energia. I movimenti cluniacensi e cistercensi costituivano uno sbocco per coloro che volevano fuggire dalla vita quotidiana, e l'incredibile popolarità dei pellegrinaggi e delle crociate forniva uno sbocco alle aspirazioni di quella gente comune che non trovava risposta dai parroci. Ma la questione non si limitava a questi movimenti.

Nelle città in crescita, nuovi bisogni hanno dato origine a nuovi movimenti religiosi, uniti dal desiderio di dare all'esperienza religiosa una maggiore espressione personale. Ciò poteva essere ottenuto sia con uno stile di vita veramente cristiano, sia, come era adatto alla maggior parte delle persone comuni, osservando, imitando e approvando calorosamente tale stile di vita.

Il più famoso di questi movimenti, che guadagnò molto rapidamente ampia popolarità, fu il movimento francescano. San Francesco d'Assisi (1181/2-1226), figlio di un ricco mercante, rinunciò a tutti i suoi beni e cominciò a vivere e predicare in completa povertà, sopravvivendo di elemosina. L'inizio di S. Francesco, approvato da papa Innocenzo III, nonostante l’opposizione dei cardinali più conservatori, suscitò fin dall’inizio molte critiche, poiché i frati francescani vivevano “nel mondo”, tra la gente (a differenza di altri monaci che vivevano in comodi monasteri). .

Appena apparso, il movimento francescano attirò nuovi sostenitori con eccezionale successo e ottenne un riconoscimento popolare. Molte generazioni di gente comune hanno osservato con rammarico la secolarizzazione della chiesa e la brama del più alto clero, compresi gli abati dei più grandi monasteri, per il lusso ostentato. L'appello a ritornare alla povertà, alla semplicità e alla pura spiritualità della Chiesa primitiva divenne uno degli strumenti di propaganda più efficaci che i sostenitori del potere imperiale usarono contro il papato. Finalmente uomini e donne si unirono nelle fila dei francescani: l'ordine femminile delle Clarisse Mendicanti fu fondato da S. Clara, nobile dama di Assisi e grande ammiratrice di Francesco. A capo del movimento c'era un grande santo che visse una vita veramente cristiana: secondo i racconti, Francesco sviluppò stimmi, piaghe sanguinanti nei luoghi in cui furono inflitte le ferite di Cristo sulla croce. Scrive a questo proposito san Bonaventura, generale dell’ordine dal 1257 al 1274: “Diventò simile a Cristo, crocifisso non dal dolore del corpo, ma dall’atteggiamento della mente e del cuore”.

A pochi anni dalla morte di Francesco, una raccolta di racconti sulla sua vita e su quella dei suoi seguaci, intitolata “I Fiori di S. Francesco."

Un tipico esempio delle narrazioni incluse è la storia di frate Bernard.

Poiché san Francesco e i suoi compagni furono chiamati e scelti da Dio a portare nel cuore e nelle opere e a predicare con le labbra la Croce di Cristo, sembravano ed erano persone crocifisse in tutto ciò che concerne le loro opere e la dura vita; perciò, per amore di Cristo, erano più desiderosi di sopportare vergogna e rimprovero che accettare gli onori del mondo, o gli inchini, o le lodi vuote. Gioivano perfino degli insulti e si addoloravano degli onori, e così andavano per il mondo come stranieri e sconosciuti, portando dentro di sé solo Cristo crocifisso... Avvenne agli inizi dell'Ordine che san Francesco mandò frate Bernardo a Bologna, affinché lì avrebbe portato frutto a Dio... E frate Bernardo, per amore della sua obbedienza... andò e raggiunse Bologna. E gli adolescenti, vedendolo in abiti poveri e insoliti, lo sottoponevano a molti scherni e molti insulti, come un pazzo. E frate Bernardo sopportò tutto con pazienza e con gioia per amore di Cristo; anche per motivi di rimprovero maggiore, si posizionava deliberatamente nella piazza della città... e per molti giorni di seguito tornava nello stesso luogo per demolire simili cose...

Il ricco e saggio giudice rimase così affascinato dalla santità di frate Bernardo che gli donò una casa per i bisogni dell'ordine.

E disse a frate Bernardo: Se vuoi fondare un monastero nel quale potrai servire Dio, allora io, per salvare la mia anima, ti fornirò volentieri un posto... Il detto giudicò con grande gioia.. .condusse frate Bernardo nella sua casa e poi gli diede il luogo promesso e a proprie spese lo adattò e lo costruì... Allora santo Francesco, avendo saputo tutto in ordine, degli atti di Dio rivelati per mezzo di frate Bernardo, ringraziò Dio, che così cominciò a moltiplicare i poveri e i discepoli della Croce, e mandò poi alcuni suoi compagni a Bologna e in Lombardia, ed essi fondarono molti monasteri in vari luoghi.

Questo breve racconto mette in luce il retroscena psicologico della diffusione del francescanesimo, ma allo stesso tempo non lascia da parte il dilemma fondamentale di fronte alle organizzazioni religiose “mendicanti”: del resto, in questo caso, l'ordine era un bene donato. Ben presto scoppiarono accesi dibattiti tra due movimenti di francescani: i fratelli “spirituali”, che chiedevano la rinuncia assoluta alla proprietà, e i “conventuali”, che riconoscevano la proprietà comune, con l'aiuto della quale si poteva impegnarsi con maggior successo nella ricerca scientifica e predicazione. All'inizio del XIV secolo. I Papi si pronunciarono contro gli “spirituali”, e molti di loro furono addirittura sottoposti a severe persecuzioni per le loro opinioni che, secondo l’opinione non irragionevole dei loro nemici, potevano servire da giustificazione ai movimenti di protesta popolare.

Più o meno nello stesso periodo in cui S. Francesco d'Assisi fondò il suo ordine, lo spagnolo S. Domenico (c. 1170–1221) gettò le basi per l '"ordine dei predicatori" - i "domenicani", o "fratelli neri". Come i francescani, anche loro erano monaci mendicanti che vivevano di elemosina, ma, a differenza dei primi, consideravano come loro compito principale la predicazione e la lotta alle eresie, per cui si guadagnarono il soprannome di “cani del Signore” (lat. Domini canne). Entro la metà del XIII secolo. rappresentanti di due ordini mendicanti - i francescani e i domenicani - occuparono le cattedre di teologia in molte università. Il papato, al quale questi ordini erano direttamente subordinati, trovò in essi una nuova potente arma.

Sebbene i francescani e alcuni altri ordini avessero sezioni femminili, la società medievale, con i suoi stereotipi etici, era convinta che la vita in un ordine rigoroso fosse attraente solo per pochissime donne, principalmente delle classi superiori. Una religiosità specificamente femminile richiedeva uno stile diverso, che era incarnato dalle comunità delle beghine: donne che vivevano in relativa povertà e praticavano la preghiera, ma non prendevano i voti monastici. Le comunità beghine erano particolarmente numerose nella Renania e nei Paesi Bassi; un bell'esempio di una delle case del beghinaggio (beghinaggio) sopravvive a Bruges (il Belgio moderno).

Nonostante gli sforzi per offrire ai laici un nuovo modello di pietà spiritualmente più ricco, i nuovi ordini non riuscivano ancora a soddisfare tutte le esigenze della vita religiosa. Il desiderio di forme approfondite e personali di esperienza religiosa iniziò nel XII secolo. trovano espressione nelle eresie. Le eresie sorsero in varie parti d'Europa e assunsero le forme più diverse. Molto spesso era possibile affrontarli combinando persuasione e intimidazione. Ma i Catari (tradotto dal greco come "puri"; a volte venivano chiamati Albigesi dalla città di Albi nel sud della Francia) si rivelarono inespugnabili. Professavano il dualismo del “bene” e del “male” come due principi indipendenti: il mondo materiale era per loro l'incarnazione del male e Cristo era un semplice angelo. Questo insegnamento ruppe completamente con i fondamenti tradizionali della fede cristiana e con l'autorità della Chiesa cattolica. I Catari conducevano una vita estremamente severa, che tuttavia piaceva a molti, poiché non tutti gli aderenti alla setta dovevano osservare digiuni rigidi e obbedire ai divieti di matrimonio. Inoltre, i Catari erano frequentati da molti sovrani della Francia meridionale e dell'Italia settentrionale.

Entro l'inizio del 13 ° secolo. Il movimento cataro acquisì proporzioni così allarmanti che Innocenzo III decise di porvi fine. Tuttavia, le misure che il papa immaginava come una nuova conversione degli eretici si trasformarono rapidamente in una crociata che, per una sfortunata combinazione di circostanze, unì il fanatismo delle masse e gli interessi personali della nobiltà francese e del re. Il conte di Tolosa e altri nobili feudatari del sud persero le loro proprietà e terre; diverse città furono distrutte e i loro abitanti uccisi. Anche se l’eresia catara cessò di esistere come movimento ampio, altre eresie continuarono ad emergere man mano che persistevano le condizioni sociali e psicologiche che ne favorivano l’emergere. Quel che è peggio è che la crociata contro gli Albigesi ha lasciato un’eredità di fanatismo religioso e di una politica di distruzione giustificata per motivi religiosi. Naturalmente, questo era caratteristico di tutte le crociate in un modo o nell'altro, ma ora si sono spostate nel cuore dell'Europa.

Bisogna ammettere che il papato ha cercato di snellire i suoi rapporti con gli eretici, anche in forma civile. A questo scopo fu creata l'Inquisizione, un tribunale ecclesiastico il cui compito era determinare se una persona avesse opinioni eretiche. Soprattutto i domenicani agivano spesso come inquisitori, che viaggiavano ovunque alla ricerca di eretici, e presto anche di stregoni e streghe. Tra gli inquisitori c'erano molte persone dalle convinzioni elevate e umane che cercavano sinceramente di riportare i "perduti" nell'ovile della chiesa. Ma l'Inquisizione attirò anche altre persone: fanatiche, ipocrite, avide e ambiziose; pertanto, la cattiva reputazione ad esso collegata nella maggior parte dei casi era completamente meritata.

Probabilmente da nessuna parte le caratteristiche note dell'Inquisizione si manifestarono più chiaramente che nella liquidazione dell'ordine religioso cavalleresco dei Templari, fondato a Gerusalemme all'inizio del XII secolo. per proteggere i pellegrini cristiani e combattere gli infedeli. In segno di gratitudine, papi e re concessero ai Templari ampi privilegi ecclesiastici ed enormi ricchezze. L'ordine utilizzò queste ricchezze per creare sistemi bancari e commerciali internazionali, fornendo servizi creditizi e finanziari ai re di Francia e ad altri governanti. Non sorprende che i Templari si facessero molti nemici. Filippo IV il Bello decise che distruggendo i Templari avrebbe potuto ottenere popolarità politica e guadagno finanziario. Pertanto, nel 1307, ordinò improvvisamente la cattura di tutti i Templari in Francia, per poi consegnarli all'Inquisizione. Sotto terribili torture, gli inquisitori estorsero ai Templari confessioni di credenze eretiche, vita depravata e omicidi rituali. Una campagna di propaganda ben organizzata, la prima del suo genere dopo la persecuzione dei cristiani nell'impero romano, convinse la società francese della colpevolezza dei Templari. L'ordine è stato liquidato; la corona francese confiscò le sue vaste proprietà e il papato subì un'altra sconfitta, poiché il debole papa Clemente V non fu in grado di proteggere l'ordine. Inutile dire che tutte le accuse erano inventate. Tuttavia, Filippo IV e gli inquisitori trovarono un mezzo per fomentare disordini latenti nella società europea – disordini che, nel corso dei secoli, portarono i loro amari frutti sotto forma di persecuzioni di ebrei, streghe, eretici e, infine, guerre civili religiose.

Nell’Europa medievale, gli ebrei erano l’unica minoranza religiosa a cui, almeno ufficialmente, era consentito praticare una religione non cristiana: papi e teologi cristiani hanno fatto dichiarazioni molto chiare al riguardo. Ma in pratica, l'atteggiamento nei confronti degli ebrei differiva nettamente dalla norma stabilita e variava a seconda della zona e del tempo. I barbari che invasero l'Europa erano generalmente molto tolleranti nei confronti degli ebrei, ad eccezione dei re visigoti di Spagna nel VII secolo. emanarono leggi speciali contro gli ebrei e rivoltarono contro di loro i loro sudditi.

L'era carolingia, riferendosi principalmente ai confini dell'impero carolingio stesso, fu molto più favorevole: gli ebrei a quel tempo svolgevano molte funzioni utili come mercanti, finanzieri e persone in generale istruite, rappresentando una sorta di élite internazionale, i cui servizi erano ampiamente riconosciuto. In Inghilterra alla fine del XII secolo. Gli ebrei erano circa 2.500, ovvero lo 0,1% della popolazione totale. Nell'Italia meridionale e in Spagna le colonie ebraiche erano molto più numerose. Nel XIV secolo. in Castiglia, secondo stime moderne, il numero degli ebrei variava da 20 a 200mila.Nell'Europa meridionale, il ruolo culturale degli ebrei era particolarmente significativo: fungevano da intermediari intellettuali e linguistici tra arabi e cristiani, aumentando così il loro status.

Dal 12 ° secolo. Lo sviluppo economico dell’Europa e la diffusione delle competenze artigianali permisero ai cristiani di assumere alcune delle funzioni degli ebrei, e gli ebrei, con inevitabilità storica, iniziarono ad essere percepiti come concorrenti sempre più odiati. Questi sentimenti coincidevano con la diffusione di nuove aspirazioni religiose, e gli ebrei erano ormai percepiti come nemici di Cristo per eccellenza. Nel 12 ° secolo. furono inventate accuse stereotipate di omicidi rituali e altri crimini atroci; inoltre agli ebrei era proibito possedere terreni. Con rara intuizione, Abelardo mise in bocca all’ebreo le seguenti parole:

Per noi non resta che l'usura, per cui sosteniamo la nostra esistenza mortale prendendo gli interessi degli estranei, e questo ci rende odiati da loro... Chiunque ci arreca qualche danno, lo considera questione della massima giustizia e del massimo sacrificio davanti a noi. il Signore.

I re cristiani d'Europa dichiararono gli ebrei loro proprietà: li usarono, sfruttarono, ma anche li proteggerono. Tuttavia, quando il malcontento delle masse nei confronti degli ebrei divenne troppo forte (nel XIII secolo, i membri degli ordini mendicanti mostrarono un particolare zelo nell'alimentare tali passioni, considerando l'esistenza degli ebrei, gli “uccisori” di Cristo, un insulto alla fede), i re, senza il minimo rimorso, li consegnarono perché fossero fatti a pezzi. Nel 1290, Edoardo I espulse gli ebrei dall'Inghilterra, e i re francesi, dopo aver espulsi gli ebrei nel 1306, li riammisero nel 1315, per poi espellerli nuovamente nel 1322.

È ovvio per lo storico moderno che nel 1200 il vero spirito delle Crociate, nonostante i suoi difetti originari, si era completamente estinto. Ma a quei tempi non era così chiaro: per quasi altri cento anni le persone continuarono a fare crociate e combatterono coraggiosamente in Terra Santa, e a metà del XV secolo. e in seguito furono fatti seriamente piani per il ritorno di Gerusalemme.

Per questo motivo, il desiderio del papato, che era all'apice del suo potere, di riprendere l'iniziativa nell'organizzazione della crociata sembrava estremamente naturale. Il momento sembrò favorevole a Innocenzo III quando, dopo la morte dell'imperatore Enrico VI (1197), tutti i grandi re dell'Europa occidentale erano troppo occupati in lotte interne tra pretendenti al trono o in guerre tra loro per pensare di condurre una crociata, come era stato fatto il caso sotto Barbarossa, Luigi VII e Riccardo Cuor di Leone durante la Terza Crociata. Inoltre, la Prima Crociata fu guidata dalla Chiesa senza la partecipazione dei re e si rivelò la spedizione di maggior successo in Oriente. Anche questa volta, come cento anni fa, il comando vero e proprio venne ripreso dalla nobiltà francese, olandese e italiana, ma ormai i condottieri sapevano che il viaggio via terra era troppo faticoso, e concordarono con le città portuali italiane di spostarsi via mare. .

Nel 1202 la maggior parte dei crociati si riunì a Venezia. Erano molto meno del previsto e non potevano pagare la somma di “viaggio” richiesta dalla Repubblica di Venezia. Allora il vecchio e quasi cieco doge veneziano Enrico Dandolo propose che, in cambio del pagamento completo, i crociati aiutassero Venezia a riconquistare il porto dalmata di Zara, strappato ai veneziani dal re ungherese nel 1186. Parte del clero cominciò a protestare: il re d'Ungheria era cattolico e lui stesso prese la croce tra le mani. Innocenzo III esitò; ma quando tuttavia proibì l'operazione sotto pena di scomunica, i crociati avevano già preso Zara e furono quindi soggetti a scomunica.

La situazione poteva ancora essere corretta, ma poi i crociati furono coinvolti negli affari bizantini. Da quando l’imperatore Augusto fondò l’Impero Romano, la successione è stata uno degli anelli più deboli del sistema politico. Per molti secoli si tentò di superare questa debolezza stabilendo una successione dinastica o nominando co-governanti sotto gli imperatori regnanti. Tuttavia, nella maggior parte dei casi tali metodi si sono rivelati inefficaci. Ad esempio, durante il regno dell'imperatore Manuele I (1143–1180), un rappresentante della dinastia un tempo brillante dei Comneno, iniziò una serie di governanti deboli, iniziarono guerre civili e usurpazioni di potere. Nel 1195, Isacco II Angelo fu rovesciato dal fratello Alessio III e poi, secondo la tradizione bizantina, imprigionato e accecato. Quando i crociati erano a Zara, il figlio di Isacco, anche Alessio, genero di Filippo di Svevia, re tedesco della dinastia degli Hohenstaufen, venne al loro accampamento e chiese aiuto contro l'usurpatore Alessio III. Come ricompensa, promise l'enorme somma di 200mila marchi d'argento (i veneziani ne chiesero 85mila per il trasporto dei crociati), la partecipazione bizantina alla crociata e la subordinazione della Chiesa greca a Roma.

In questa situazione, parte del clero, in primis i cistercensi, e alcuni baroni si opposero alla campagna contro la città cristiana, e quasi la metà dei crociati scelse di tornare in patria. Ma coloro che sono rimasti hanno trovato le proposte di Alessio insolitamente attraenti. Gli storici hanno a lungo dibattuto se il cambiamento nello scopo della crociata fosse il risultato di una cospirazione organizzata dallo zarevich Alessio, dai veneziani e dagli antichi oppositori di Bisanzio, dai rappresentanti della dinastia degli Hohenstaufen e dalle famiglie normanne, o il risultato di una combinazione imprevista di circostanze. . Ma, in ogni caso, Dandolo e i veneziani perseguirono di proposito gli interessi politici e commerciali della loro repubblica, e il papa, dilaniato da sentimenti contrastanti: la speranza di una brillante prospettiva per l'unificazione delle chiese e l'orrore di un possibile attacco da parte dei veneziani crociati a Costantinopoli - era di nuovo in ritardo con il suo divieto.

Non appena i crociati apparvero alle mura di Costantinopoli, gli eventi iniziarono a svolgersi con la fatale inevitabilità di una tragedia classica. Alessio III fuggì e il cieco Isacco II e suo figlio, ora Alessio IV, furono proclamati imperatore e co-imperatore. Ma non furono assolutamente in grado né di pagare ai crociati l'enorme somma promessa, né di convincere la maggioranza del clero greco a sottomettersi a Roma. Secondo le storie dei crociati, l'arcivescovo greco di Corfù osservò sarcasticamente: conosce solo una ragione per il possibile primato della sede romana: furono i soldati romani a crocifiggere Cristo. Le relazioni tra crociati e greci si deteriorarono rapidamente. I crociati ricordarono, o furono prudentemente ricordati, che nel 1182 la folla di Costantinopoli conquistò il quartiere latino della città: poi, secondo i rapporti, furono uccisi 30mila cristiani latini. Nella primavera del 1204 iniziò la guerra aperta e il 12 aprile i crociati presero d'assalto Costantinopoli. Di notte alcuni soldati, temendo una controffensiva bizantina, iniziarono a dare fuoco alle case. Geoffroy de Villehardouin, uno dei leader della campagna e suo cronista, la racconta così:

Il fuoco cominciò a diffondersi per tutta la città, che presto divampò intensamente e bruciò tutta la notte e tutto il giorno successivo fino alla sera. Questo fu il terzo incendio a Costantinopoli da quando i Franchi e i Veneziani arrivarono in questa terra, e nella città furono bruciate più case di quante se ne possano contare in una qualsiasi delle tre più grandi città del regno francese.

Ciò che non è bruciato è stato saccheggiato.

Il resto dell'esercito, sparso per la città, raccolse molto bottino, tanto che davvero nessuno poteva determinarne la quantità o il valore. C'erano oro e argento, stoviglie e pietre preziose, raso e seta, abiti di pelliccia di scoiattolo ed ermellino, e in generale tutto il meglio che si poteva trovare sulla terra. Geoffroy de Villehardouin conferma con queste parole che, per quanto ne sa, in nessuna città è stato prelevato un bottino così abbondante dalla creazione del mondo.

Il clero cattolico era principalmente impegnato nella ricerca delle sacre reliquie. Furono portati in Francia così tanti, tra cui la corona di spine di Cristo, che per ospitare adeguatamente questi tesori, il re Luigi IX (San Luigi) decise di costruire la Sainte-Chapelle a Parigi. I veneziani, tra l'altro bottino, ricevettero i famosi quattro cavalli di bronzo, portati un tempo dall'imperatore Augusto da Alessandria a Roma, e poi dall'imperatore Costantino da Roma a Costantinopoli. Furono posti sopra il portale della Cattedrale di S. Timbro a Venezia.

I francesi fondarono l'impero latino di Costantinopoli e un veneziano ne divenne il patriarca cattolico. Al momento opportuno, la scomunica papale fu revocata ai crociati e a Bisanzio. Altri leader occidentali divennero re di Tessalonica, duchi di Atene o principi di Morea (Peloponneso), poco più che stati ladroni, esistenti alla mercé di Venezia, che li sfruttava ma non sempre riusciva a controllarli. I veneziani lasciarono per sé Creta, che ricevette il nome di "Candia", e una catena di isole del Mar Egeo che proteggevano le comunicazioni commerciali con Costantinopoli, che d'ora in poi passarono completamente nelle mani dei veneziani.

Dopo aver preso e distrutto la cristiana Costantinopoli, i “Franchi” cattolici ottennero con relativa facilità ciò che gli invasori tedeschi non riuscirono a ottenere nel IV-V secolo. e ciò che si rivelò essere al di là del potere degli aggressori dei secoli successivi: persiani, arabi e bulgari. Innocenzo III iniziò a rimpiangere troppo tardi l'ostinazione e la disobbedienza dei crociati, la loro terribile, ma abbastanza prevedibile crudeltà e avidità nel conquistare la capitale imperiale. Ora sapeva per certo che tutte le possibilità di una vera unificazione delle chiese latina e bizantina, almeno nel prossimo futuro, erano state irrimediabilmente perdute. Gli storici moderni sono in grado di tracciare le conseguenze a lungo termine di questi eventi. Il papa più potente della storia della Chiesa romana avviò un'operazione ormai collaudata e ormai tradizionale con lo scopo puramente religioso di liberare Gerusalemme e il Santo Sepolcro. Ma quasi subito questo movimento sfuggì al suo controllo e cadde nelle mani di persone guidate da un bizzarro miscuglio di motivazioni, mescolate in un modo o nell'altro con la sete di arricchimento e il desiderio di conquista, condite con un po' di egoismo. -fiducia caratteristica di chi è convinto che Dio è dalla sua parte. E poiché tutte queste motivazioni furono rafforzate dalle insuperabili capacità organizzative dei veneziani e dalla perfezione dell'arte militare dei francesi, i crociati si rivelarono irresistibili. Furono queste abilità e abilità a garantire il successo della Quarta Crociata, e furono le stesse in futuro, dalla fine del XV alla metà del XX secolo. – il successo degli europei nel sottomettere o controllare gran parte del mondo. Ma non furono più i Papi e la Chiesa a realizzare questa espansione e a raccoglierne i frutti, bensì gli Stati della Nuova Europa.

Nel 13 ° secolo era difficile prevedere gli sviluppi futuri. L'attività politica ed economica non era sempre abbinata alle qualifiche militari. I nuovi sovrani degli stati feudali in Grecia e Tracia erano in guerra tra loro e non potevano proteggere i loro sudditi dai nuovi attacchi dei bulgari. D'altra parte, in Epiro (Grecia occidentale) e Anatolia sopravvissero parti dell'Impero bizantino, che ora esistono come stati indipendenti. Nel 1261, uno dei loro eserciti conquistò improvvisamente Costantinopoli e l'impero bizantino fu restaurato sotto il dominio della dinastia dei Paleologi. I privilegi commerciali dei veneziani andarono ai loro rivali, i genovesi.

L’Europa occidentale non ha accettato questo risultato; Uno dopo l'altro sorsero i piani per il ritorno di Costantinopoli. Il pericolo maggiore per i bizantini fu la spedizione di Carlo d'Angiò, fratello di Luigi IX, che sconfisse gli eredi dell'imperatore Federico II nell'Italia meridionale e ricevette dalle mani del papa la corona di Napoli e di Sicilia. I preparativi di Carlo erano già in pieno svolgimento quando i siciliani si ribellarono all'occupazione francese. Il lunedì di Pasqua del 1282, al suono delle campane della sera, uccisero a Palermo 2mila soldati francesi, per poi offrire la corona di Sicilia al re aragonese Pedro III. Sebbene il coinvolgimento bizantino non sia mai stato stabilito in modo affidabile, è probabile almeno quanto il piano originale veneziano di cambiare la direzione della Quarta Crociata. Tuttavia, indipendentemente dal fatto che i Vespri Siciliani fossero pianificati o meno, si rivelarono la risposta più efficace di Bisanzio ai francesi, che furono coinvolti in quasi tre secoli di guerra con gli spagnoli per l'Italia meridionale. Ho dovuto dire addio alla speranza di organizzare una campagna contro Costantinopoli.

Tuttavia Bisanzio cessò di essere una grande potenza mediterranea e, come spesso accade in questi casi, non riuscì a controllare le forze che essa stessa aveva portato in scena. Nel 1311, diverse migliaia di mercenari catalani e aragonesi assoldati dai bizantini conquistarono il Ducato di Atene. Gli antichi edifici classici dell'Acropoli - i Propilei e il Partenone - divennero, rispettivamente, il palazzo del Duca spagnolo e la Chiesa di Santa Maria. Di tutti i sovrani "latini" della Grecia tardo medievale, gli spagnoli furono probabilmente i più avidi e, senza dubbio, i più organizzati. I cavalieri spagnoli divennero grandi proprietari terrieri e aprirono nuove opportunità commerciali ai mercanti genovesi e barcellonesi. Quasi a voler sottolineare il proprio distacco dal precedente spirito delle Crociate, il Ducato di Atene nel 1388 strinse un'alleanza con la casa bancaria fiorentina degli Acciaiuoli. L'alleanza dei baroni accaparratori di terre e dei mercanti capitalisti, che aveva dimostrato la sua forza per la prima volta nel 1204, dimostrò ancora una volta la massima efficienza.

Se il 1204 segnò una pietra miliare nel trionfo del cinismo e nella creazione di una nuova alleanza militare-commerciale, non tutti in Europa approvarono questo percorso. Si può ricordare che quasi la metà dei partecipanti alla Quarta Crociata abbandonò la guerra contro Costantinopoli. Tuttavia, alcuni di loro, ad esempio il conte Simon de Montfort, intrapresero un'altra crociata, contro gli Albigesi. Inoltre, nel 1212, il fervore crociato colpì i più giovani: migliaia di adolescenti, essenzialmente bambini ancora, provenienti soprattutto dalla Renania e dalla Lorena, lasciarono le loro case per seguire gli altrettanto giovani predicatori. Fu insegnato loro che loro, disarmati e senza peccato, avrebbero avuto successo laddove i guerrieri adulti avevano fallito o si erano lasciati deviare dal loro obiettivo. Le autorità ecclesiastiche tentarono di frenare questo movimento, ma a causa dell'entusiasmo delle masse furono costrette a ritirarsi. Tuttavia non è avvenuto alcun miracolo. Migliaia di bambini morirono in mare o furono venduti come schiavi, e quelli abbastanza fortunati da tornare a casa divennero oggetto di scherno. Era più conveniente spiegare questa catastrofe dicendo che i bambini erano stati sviati dal diavolo.

Anche Innocenzo III non rimase estraneo agli eventi: poco prima della sua morte (1216), organizzò un'altra crociata, la quinta consecutiva, che avrebbe dovuto essere sotto la supervisione del legato pontificio affinché non ce ne fosse un'altra “ deviazione” dall’obiettivo. Questa campagna, diretta contro la fortezza di Damietta nel delta del Nilo, perseguiva un obiettivo strategicamente valido: sconfiggere il più potente nemico dei cristiani: l'Egitto. Le operazioni militari stesse, che durarono dal 1219 al 1221, ebbero inizialmente successo, ma alla fine fallirono. I contemporanei parlarono con indignazione dell'eccessiva ingerenza del legato pontificio nelle decisioni militari e diplomatiche.

Da allora, i papi hanno cessato di svolgere un ruolo centrale nell’organizzazione delle crociate. Nel 1228, l'imperatore Federico II salpò per la Palestina, essendo sotto scomunica papale, poiché partì molto tardi. L'anno successivo concluse un trattato per la restituzione di Gerusalemme con il sultano egiziano. Ancora scomunicato, Federico entrò nella Città Santa e assunse la corona del Regno di Gerusalemme. Ciò che i crociati non riuscirono a fare, versando fiumi di sangue con la benedizione papale, Federico lo ottenne senza alcuna guerra e sotto la maledizione papale. Ma nonostante la sua posizione consapevolmente antipapale, non era un rappresentante della nuova era del capitalismo militante come il Doge Dandolo e i suoi alleati francesi. Piuttosto, l'imperatore credeva che, in virtù della sua posizione, possedesse una sorta di potere divino, e la corona del Regno di Gerusalemme appena acquisita non fece altro che rafforzarlo in questa fiducia. Quando l'imperatore tornò in Italia, i baroni cristiani locali erano, come si suol dire, “a cavallo”, ma nel 1244 riuscirono a perdere nuovamente Gerusalemme.

Le ultime due grandi crociate furono organizzate dal re di Francia. Nel 1248, sotto la guida di Luigi IX, importanti forze militari si mossero contro l'Egitto, con l'obiettivo di scuotere le fondamenta del potere musulmano. Ma i francesi erano troppo lontani dalle loro basi; Louis fu sconfitto e catturato (1250). Sembrava che tutto fosse perduto, ma in quel momento i Mamelucchi rovesciarono il sultano egiziano. I Mamelucchi erano un esercito di schiavi bianchi, per lo più turchi; la formazione di un tale esercito da parte di un sovrano che non aveva altre forze militari fu irta del suo rovesciamento e della perdita di potere. I Mamelucchi presero il controllo dell'Egitto e lo governarono finché non furono conquistati dai turchi ottomani nel 1517. Tuttavia, in realtà, il potere dei Mamelucchi in Egitto rimase fino al 1798, quando il giovane generale Napoleone Bonaparte inflisse loro la sconfitta finale nella “Battaglia delle Piramidi”. Nel 1250, Saint Louis usò un colpo di stato politico per negoziare il rilascio del suo esercito. La portò in Palestina e in quattro anni restituì non solo Gerusalemme, ma anche la maggior parte delle città e fortezze che i crociati avevano precedentemente posseduto. Nel 1254 ritornò in Francia.

La crociata di Luigi IX ebbe, contro ogni aspettativa, almeno in parte successo. Ma l'ultima impresa crociata del re finì in un disastro. Nel 1270 salpò per la Tunisia, forse su richiesta del fratello Carlo d'Angiò, divenuto poco prima re di Sicilia. In Tunisia, il re e gran parte del suo esercito morirono di peste. Nel 1291 Acri, l'ultima roccaforte dei crociati, si arrese ai mamelucchi egiziani. Il successivo tentativo, ancora una volta infruttuoso, degli europei di stabilirsi nel Levante fu compiuto solo alla fine del XVIII secolo.

L’unico posto dove i cristiani riuscirono a prevalere sui musulmani fu la Spagna. Era qui a metà del XIII secolo. Le armi cristiane ottennero le loro più grandi vittorie. I re d'Aragona conquistarono Valencia e catturarono l'isola di Maiorca; I portoghesi occuparono l'Algravi e il Portogallo acquisì i suoi confini moderni. Ma i maggiori successi furono ottenuti dalla Castiglia, che conquistò gran parte della regione di Al-Andalus (Andalusia, cuore della Spagna musulmana) fino al Mar Mediterraneo e all'Oceano Atlantico. Solo il Regno di Granada, un territorio relativamente piccolo nel sud-est, rimase uno stato musulmano indipendente.

Per l'Andalusia e i suoi abitanti la conquista cristiana si rivelò un vero disastro. Sotto i musulmani, era un'area altamente sviluppata con una popolazione urbana significativa. Ora molti abili artigiani e agricoltori furono costretti a fuggire o persero le loro proprietà. I guerrieri del nord non sapevano come produrre il vino o coltivare frutta e olive, cosa che i mauritani fecero con successo. Con il passare del tempo, vaste aree si trasformarono in pascoli e alcuni grandi feudatari e ordini cavallereschi militari iniziarono a possedere vasti possedimenti. Sono questi signori che determinano ancora oggi la vita sociale e politica della Spagna meridionale.

Non ci fu tale movimento di popolazione nei regni orientali di Aragona e Valencia. I residenti musulmani sono rimasti qui; non dominavano più né l'economia né la cultura, ma conservavano in gran parte la loro originalità, che era quasi impossibile da assimilare, anche se si convertissero formalmente al cristianesimo. Per tre secoli e mezzo questa circostanza lasciò il segno nella storia spagnola; Per gli spagnoli creò problemi simili a quelli che i movimenti etnici e religiosi delle minoranze nazionali creano a noi oggi.

Cristiani e musulmani si consideravano nemici mortali e odiavano ugualmente gli ebrei. Ma queste tre culture emersero dalle stesse tradizioni ellenistiche e semitiche; tutti riconoscevano la Bibbia come un libro sacro, pregavano un unico Dio e l'élite istruita cercava di espandere i propri orizzonti scambiando risultati nella conoscenza umanitaria e tecnica. Le cose erano completamente diverse con i mongoli. Non avevano nulla in comune con le tradizioni cristiane, ed è probabilmente per questo motivo che gli abitanti del mondo cristiano non li presero sul serio, tranne, ovviamente, coloro che, per sfortuna, si trovarono sulla loro strada.

I Mongoli furono gli ultimi popoli nomadi dell'Asia centrale a discendere sulle civiltà agricole e urbane dell'Eurasia; ma agirono in modo molto più deciso e su aree incommensurabilmente più vaste di tutti i loro predecessori, a cominciare dagli Unni. Nel 1200, i Mongoli vivevano tra il Lago Baikal e i Monti Altai nell'Asia centrale. Questi erano pagani analfabeti, guerrieri tradizionalmente eccezionalmente abili. Nella struttura sociale era preservata una gerarchia crudele: al suo livello più alto c'era una "aristocrazia" (proprietari di mandrie di cavalli e bestiame), alla quale erano subordinati numerosi abitanti semi-dipendenti della steppa e schiavi. In generale, i mongoli non erano molto diversi dalle altre tribù che vivevano nella vastità dell'Asia interna. Per quasi mille anni questi popoli - dagli Unni agli Avari, ai Bulgari e a varie tribù turche - dimostrarono la loro capacità di sconfiggere gli eserciti dei popoli più avanzati e di creare vasti imperi o possedimenti amorfi, purché non si allontanassero troppo dalla realtà condizioni geografiche e climatiche familiari delle steppe eurasiatiche.

All'inizio del XIII secolo. Un leader eccezionalmente dotato, Genghis Khan (c. 1162–1227), riuscì a unire le tribù mongole e poi a diffondere il suo potere a est e a ovest. Non c'è motivo di credere che i mongoli abbiano iniziato a spostarsi sotto l'influenza di alcuni cambiamenti climatici che hanno avuto un effetto dannoso sul pascolo. Sotto il comando di Gengis Khan vi era un esercito ottimamente organizzato e disciplinato; consisteva di arcieri a cavallo e aveva una mobilità eccezionale combinata con armi a lungo raggio superiori. Lo stesso Gengis Khan si distinse per la sua straordinaria capacità di adattarsi a condizioni sconosciute e usò volentieri "specialisti" cinesi e turco-musulmani nel suo esercito. Organizzò un eccellente “servizio informatore”, e molte informazioni gli furono portate da mercanti di ogni nazionalità e religione, che incoraggiò in ogni modo possibile. Gengis Khan riuscì anche nell'uso freddo e ponderato delle misure diplomatiche e della forza militare a seconda delle circostanze. Tutte queste qualità hanno permesso a Gengis Khan, ai suoi talentuosi figli, nipoti e leader militari di ottenere continue vittorie su un altro nemico. Pechino cadde nel 1215, anche se i Mongoli impiegarono altri cinquant'anni per conquistare tutta la Cina. Gli stati islamici a est del Mar Caspio con le loro ricche città di Bukhara e Samarcanda (1219–1220) furono conquistati molto più rapidamente. Nel 1233 la Persia fu conquistata e, più o meno nello stesso periodo, la Corea all'altra estremità dell'Asia. Nel 1258 i Mongoli presero Baghdad; Allo stesso tempo morì l'ultimo califfo della dinastia Abbaside. Solo i Mamelucchi riuscirono a sconfiggere il distaccamento mongolo in Palestina (1260), proteggendo così l'Egitto dall'invasione mongola. Fu una vittoria paragonabile a quella di Carlo Martello sugli arabi a Tours e Poitiers, poiché segnò una svolta nel respingere l'ondata di invasione.

Tra il 1237 e il 1241 i Mongoli invasero l'Europa. Il loro assalto, come in Asia, fu crudele e terrificante. Dopo aver devastato la Russia, la Polonia meridionale e gran parte dell'Ungheria, distrussero in Slesia un esercito di cavalieri tedeschi (1241) vicino alla città di Liegnitz (Legnitz), a ovest del fiume Oder. Apparentemente, solo i problemi associati alla scelta del successore di Gengis Khan costrinsero i leader mongoli a rivolgersi a est dopo questa vittoria.

Nel frattempo, i grandi sovrani dell'Europa occidentale - l'imperatore, il papa e i re di Francia e Inghilterra - erano impegnati a sistemare i rapporti e, non prendendo sul serio la minaccia mongola, si consolavano con il pensiero rassicurante che Gengis Khan era il leggendario Giovanni il Presbitero, o fece piani allettanti per convertire il khan al cristianesimo. Saint Louis tentò persino di negoziare con i mongoli su azioni congiunte contro i musulmani in Siria. I mongoli non furono particolarmente colpiti e non mostrarono alcun interesse. Nel 1245, il khan dichiarò all'inviato papale: “Dall'alba al tramonto, tutte le terre mi sono soggette. Chi farebbe una cosa simile contro la volontà di Dio?”

Possiamo dire che l’Europa occidentale e meridionale siano sfuggite all’invasione mongola semplicemente per fortuna? Probabilmente possibile. I russi furono molto meno fortunati e per quasi 300 anni furono costretti a sopportare tutte le difficoltà del giogo mongolo. Tuttavia, è anche probabile che i Mongoli avessero esaurito le loro capacità di conquista. Le loro operazioni nelle foreste pluviali tropicali e nelle giungle del Vietnam e della Cambogia non hanno avuto successo e le spedizioni navali contro il Giappone e Giava si sono concluse con un completo fallimento. Sebbene i Mongoli disponessero di una tecnologia d’assedio molto avanzata, difficilmente i loro eserciti a cavallo sarebbero riusciti a prendere il sopravvento nell’Europa occidentale, con le sue centinaia di città fortificate e castelli. Questo è a dir poco dubbio. Le prime due generazioni di leader mongoli e i loro successori furono sopraffatti dalla passione per il profitto e il dominio. Ma anche per quest'ultimo scopo era necessaria un'organizzazione amministrativa sviluppata, e fin dall'inizio i Mongoli dovettero adottare tale organizzazione dai popoli conquistati ma più sviluppati e nominare cinesi, persiani, turchi e arabi esperti in posti importanti. Le credenze religiose dei mongoli non potevano competere con le grandi religioni del mondo: buddismo, islam, ebraismo e cristianesimo. Non sorprende che abbiano cercato di non approfondire troppo la questione: Marco Polo e altri viaggiatori occidentali che hanno visitato la corte del Gran Khan hanno notato la tolleranza dei mongoli e il rispetto aperto per la religione degli stranieri. Tuttavia, anche quegli storici moderni che valutano i Mongoli difficilmente riescono a trovare alcuna giustificazione per le loro conquiste, tranne che il commercio carovaniero tra Oriente e Occidente divenne più sicuro, e i sudditi mongoli vissero in condizioni pax mongolica– la pace che è arrivata dopo la distruzione di tutti gli oppositori reali e potenziali. In effetti, le conquiste mongole ricordavano molto quelle dei romani, di cui il loro contemporaneo britannico disse: “Trasformano tutto in un deserto e lo chiamano pace”.

Nel XIV secolo. i governanti di varie parti dell'Impero mongolo adottarono il buddismo o l'Islam; ciò significava che di fatto furono conquistati dalle culture in cui vivevano: cinese, persiana o araba. Con il declino delle grandi vie carovaniere, che cedettero il posto a quelle marittime, e con lo sviluppo di nuovi stati militare-commerciali, finì l'era dei grandi imperi nomadi continentali. Non hanno dato nulla all’umanità e hanno lasciato ovunque un brutto ricordo. Ma i risultati indiretti si rivelarono enormi: successive invasioni di nomadi provocarono la migrazione di altri popoli più sedentari, che a loro volta sconfissero le antiche civiltà precedenti. Questo è esattamente ciò che accadde nei secoli IV-V. accadde con le tribù germaniche che distrussero l'Impero Romano in Occidente, e poi con alcune tribù turche che infine distrussero ciò che restava della sua parte orientale.

La maggior parte delle tribù nomadi che invasero le steppe russe per molti secoli cercarono prima di tutto di trovare terre dove poter vagare con le mandrie, e solo poi di conquistare altri popoli. I mongoli si comportarono in modo completamente diverso. I monaci cronisti russi esageravano il loro numero tanto quanto i monaci cronisti occidentali esageravano il numero dei vichinghi. Ma i mongoli non avevano nemmeno il numero di persone che avrebbero potuto popolare le terre catturate. Gli eserciti mongoli erano l'avanguardia di un grande impero che si estendeva in tutta l'Asia, e il loro interesse primario era la conquista dei popoli. I Mongoli dominavano il territorio dal corso inferiore del Volga e le coste settentrionali del Mar Caspio e del Mar Nero fino a Kiev, che distrussero. Al di fuori di questa zona steppica, si accontentavano di mantenere i loro protetti presso le corti dei principi russi per riscuotere direttamente i tributi o per supervisionare questo processo.

Quasi fin dall'inizio delle conquiste mongole in Europa, il khan, o sovrano della parte occidentale dell'impero mongolo, era praticamente indipendente dal grande khan, che rimaneva nella lontana Mongolia o in Cina. La residenza del Khan divenne la città di Sarai nel corso inferiore del Volga, e forse il tetto dorato del palazzo del Khan diede agli europei un motivo per chiamare questi mongoli "L'Orda d'oro". I principi russi erano obbligati a visitare Sarai e il titolo di “Granduca” dipendeva dal favore del khan. I mongoli sfruttarono le lotte intestine tra i principi russi per consolidare il loro potere, e i principi cercarono il favore dei mongoli per sconfiggere i loro rivali.

Quasi subito dopo l'invasione mongola, il principe della famiglia Rurik, Alexander Nevsky (c. 1220–1263), dimostrò tutti i vantaggi della cooperazione con i mongoli. Come principe eletto di Novgorod, combatté contro gli invasori tedeschi e svedesi che invadevano la Rus' nordoccidentale e ottenne una famosa vittoria sui ghiacci del Lago Peipus (1242). Alcuni anni dopo, Alessandro denunciò suo fratello, il Granduca di Vladimir, al mongolo Khan e ricevette come ricompensa il titolo di Granduca. Si dimostrò quindi un fedele alleato dei mongoli, reprimendo le rivolte contro la raccolta dei tributi mongoli a Novgorod e in tutta la Rus' nordoccidentale, forse desiderando evitare dure rappresaglie mongole. I discendenti di Alessandro divennero principi di Mosca e successivamente sovrani di tutta la Rus'.

Ricordando come si sviluppò la reputazione del Cid in Spagna, probabilmente non dovremmo sorprenderci che questa personalità certamente coraggiosa, ma anche molto ambigua divenne una delle più grandi immagini eroiche della letteratura russa e della mitologia politica e in una superò addirittura il Cid - Alexander Nevsky fu ufficialmente canonizzato nel 1547. La Chiesa russa, come Alexander Nevsky, sosteneva il potere mongolo. I mongoli dell'Orda d'Oro, che si convertirono all'Islam alla fine del XIII secolo, erano generalmente tolleranti nei confronti del cristianesimo e giustamente consideravano la Chiesa russa un utile alleato. Al contrario, il papato cercò di costringere l'arrogante e sospettosa Chiesa ortodossa a riconoscere il primato dei papi e allo stesso tempo incoraggiò gli attacchi dei cavalieri tedeschi contro le terre della Rus' nordoccidentale.

In precedenza, era generalmente accettato che la conquista mongola avesse cambiato radicalmente le tradizioni russe e trasformato la Russia da paese europeo in paese asiatico. Tuttavia, la maggior parte degli storici moderni è propensa a credere che è improbabile che l’invasione mongola, nonostante tutto il suo profondo impatto sulla storia russa, abbia influenzato in modo significativo il carattere del popolo russo e le sue tradizioni. In larga misura, i tratti del carattere nazionale furono plasmati dalla Chiesa russa con la sua tradizionale ortodossia e ostilità verso tutto ciò che era straniero, soprattutto verso i cristiani latini, che erano odiati e temuti. Ma ciò che i mongoli poterono insegnare ai principi russi, e lo fecero, furono quelle abilità pratiche in cui si dimostrarono superiori agli europei: metodi e tecniche per spremere ingenti tasse da tutte le classi della popolazione, metodi per organizzare e proteggere le vie di comunicazione che attraversavano vaste spazi e la capacità di utilizzare l'equipaggiamento militare nemico per le proprie esigenze.

Il destino della rinascita del XII secolo era diverso dai risultati del Rinascimento carolingio, che annegò nei disastri dei secoli IX-X. Gente del 13 ° secolo gli antichi erano venerati non meno dei loro nonni; inoltre avevano maggiori opportunità di imitare gli antichi, poiché disponevano di un numero significativo di testi greci e latini e potevano contare sull'esperienza del secolo precedente. Era il XIII secolo. le opere del filosofo ebreo-spagnolo Maimonide (1135–1204) e del filosofo ispano-musulmano Averroè (1126–1192) si diffusero in Occidente. Naturalmente, alcuni pedanti erano inorriditi da tale insegnamento, ma le migliori menti del cristianesimo non solo apprezzavano Maimonide e Averroè per le loro eccellenti opere di medicina e i commenti su Aristotele e Platone, ma anche - volenti o nolenti - rispettavano le loro opinioni sulla metafisica e sulla religione. problemi.

L’Europa divenne significativamente più ricca e acquisì un’organizzazione sociale e politica più elevata rispetto ai tempi precedenti. Ora aveva bisogno di un numero molto maggiore di persone istruite e poteva sostenerle. Va notato che le donne istruite rappresentavano ancora una rara eccezione.

L'istruzione primaria, come nei secoli precedenti, era assicurata dalle scuole locali; i ricchi potrebbero assumere insegnanti privati. Ma ora l’istruzione superiore potrebbe essere ottenuta esclusivamente nelle università. Le università ricevevano diritti dai re o dai papi, e ai loro leader era consentito creare associazioni che determinassero il contenuto dei corsi e dei diplomi rilasciati. Solo nella celebre facoltà di giurisprudenza di Bologna gli studenti stessi organizzavano un'università e avevano il diritto di scegliere i docenti. Entro la metà del XIV secolo. C'erano ben quattordici università in Italia, otto in Francia, sette ciascuna in Spagna e Portogallo, due in Inghilterra (Oxford e Cambridge) e una sola nell'Europa centrale (Praga). I giovani provenienti dalla Germania, dalla Scandinavia e dalla Polonia dovevano recarsi a Bologna, Padova o Parigi, e molti preferirono queste università anche dopo la fine del XIV e XV secolo. istituzioni educative simili furono aperte nella loro patria.

Quasi tutte le università, ad eccezione di Parigi e Bologna, erano molto piccole: avevano solo pochi edifici e, di regola, non avevano biblioteche. I libri erano ancora estremamente costosi e i docenti dovevano dettare citazioni di opere importanti: la Bibbia, S. Agostino o il Codice di Giustiniano, accompagnandoli con commenti di autori famosi e molto meno spesso con i propri. Le domande sorte durante lo studio dei testi sono state discusse in “dibattiti”, dove era necessario costruire logicamente argomenti e controargomentazioni, formulare definizioni e trarre conclusioni. Questa era l'essenza del metodo “scuola”, che diede il nome di “scolastica” a tutta la filosofia tardo medievale: per le menti eccezionali questo metodo, le cui caratteristiche principali erano la razionalità e la cultura intellettuale, era un mezzo estremamente efficace. Nella mente delle persone mediocri, ovviamente, a volte degenera in nuda pedanteria e aridi esercizi di definizioni logiche. Questo è esattamente il modo in cui lo percepivano gli umanisti del XV secolo, contribuendo al fatto che il termine “scolastica” acquisiva una connotazione negativa.

Ma nel 13 ° secolo. la scolastica e le università si diffusero rapidamente e poterono offrire ad una piccola élite una vita intellettuale molto più ricca e varia di prima. Particolarmente apprezzati erano i titoli teologici e giuridici; ma ogni studente studiava per tre anni le sette "arti liberali": grammatica, retorica, logica, aritmetica, geometria, musica e astronomia. Anche queste scienze avevano le proprie autorità. In particolare, il francescano inglese Roger Bacon (c. 1220–1292) esaltò la matematica come l'unica disciplina in cui la verità poteva essere stabilita senza rischio di errore, e diede una rappresentazione visiva di ogni sorta di invenzioni che allora sembravano qualcosa di fantastico; A differenza del genere moderno della fantascienza, che è impegnato a descrivere le invenzioni del futuro, Bacon, di regola, le attribuiva agli antichi.

Intendo ora descrivere le prime opere di ogni tipo di artigianato e le meraviglie della natura, per poi spiegarne le cause e le proprietà. Non c'è magia in loro, perché tutto il potere della magia sembra inferiore rispetto a questi meccanismi e indegno di loro. E prima dirò di ciò che è stato creato dalla sola forza produttiva e formativa dell'arte artigianale. I dispositivi per la navigazione in mare possono fare a meno dei rematori, così che le navi più grandi... possono essere controllate da una sola persona, e navigano a una velocità molto maggiore che se avessero molti rematori. Esattamente allo stesso modo è possibile realizzare carri che si muovono senza animali e con velocità incredibile, come, bisogna pensare, si muovevano i carri, seduti con lame di falce, su cui gli antichi combattevano. Allo stesso modo, è possibile realizzare macchine volanti, nelle quali una persona si siede all'interno e fa ruotare una sorta di ingegnoso dispositivo, attraverso il quale le ali abilmente disposte sbattono nell'aria, come un uccello in volo... È anche possibile realizzare dispositivi per spostarsi sul fondo del mare o dei fiumi senza alcun pericolo. Secondo i racconti dell'astronomo Ethicus, Alessandro Magno usò tali dispositivi per studiare i segreti dell'oceano. Queste cose furono fatte nei tempi antichi, ed anche nei tempi nostri, e questo è certo; l'eccezione è forse una macchina volante, che non ho visto e non conosco una sola persona che l'abbia vista.

Un rappresentante eccezionale e allo stesso tempo tipico della scolastica del XIII secolo. era Tommaso d'Aquino (1225–1274). Questo professore domenicano, che insegnò a Parigi e in varie scuole in Italia, concepì, né più né meno, di unire la fede cristiana con la natura e la ragione in un unico sistema comprensivo:

L'evidenza fondata sull'autorità è il metodo più adatto per una dottrina di fede, dove le premesse di partenza sono prese in prestito dalla rivelazione... Ma con tutto ciò, la sacra dottrina utilizza anche le capacità della mente umana - ovviamente, non per sostanziare la fede , perché questo eliminerebbe il merito stesso della fede, ma per chiarire alcune questioni della rivelazione. Poiché la grazia non elimina la natura, ma la perfeziona, la ragione naturale deve obbedire alla fede, così come l'amore naturale obbedisce all'amore divino. San Paolo dice che ogni intelligenza è servire Cristo. Pertanto l'insegnamento sacro si appoggia anche all'autorità di quei filosofi che hanno potuto conoscere la verità con l'aiuto della ragione naturale...

Non tutti i contemporanei di Tommaso d'Aquino erano pronti ad accettare le sue conclusioni. Tuttavia era impossibile ignorarli; rappresentando un terreno fertile per la discussione e persino il disaccordo, allo stesso tempo testimoniavano un ulteriore spostamento del pensiero cristiano verso il razionalismo - verso il riconoscimento del mondo naturale e il valore del suo studio.

Mentre tutti i dibattiti intellettuali dell’epoca, tutto l’insegnamento universitario e la stragrande maggioranza dei documenti ufficiali erano condotti in latino, le lingue vernacolari diventavano sempre più comuni negli scritti storici e in tutti i generi della poesia. Il cronista francese Guglielmo di Tiro (1130–1185 circa) scrisse la migliore storia delle crociate del XII secolo del suo tempo. in latino. Ma Geoffroy de Villehardouin (c. 1150–1213) compose il suo resoconto da testimone oculare della Quarta Crociata e della cattura di Costantinopoli in francese. Questo primo tentativo di scrivere in prosa in francese servì come inizio esemplare di una lunga serie di eccezionali cronache e storie francesi. Il monumento più famoso del genere storico di quell'epoca fu la “Storia di San Luigi” di Sir de Joinville, completata nel 1310. Probabilmente le sue pagine migliori sono dedicate alla descrizione delle due crociate di Luigi, nella prima delle quali Joinville accompagnò il re. Ma la descrizione più popolare di Luigi IX come re ideale era:

D'estate, dopo aver ascoltato la messa, il re si recava spesso al Bois de Vincennes [vicino a Parigi] e lì si sedeva, appoggiando la schiena a una quercia e invitandoci tutti a sederci accanto a lui. Coloro che avevano richieste o reclami nei suoi confronti potevano parlargli liberamente, senza alcuna interferenza da parte del governatore o di qualsiasi altra persona. Il re si rivolse direttamente a loro e chiese: “Qualcuno ha una questione da risolvere?”, e quello che aveva la richiesta si alzò. Allora il re disse: “E per ora rimanete tutti in silenzio; ciascuno di voi sarà ascoltato, uno dopo l’altro”. Poi chiamò Pierre de Fontaine e Geoffroy de Villette e disse a uno di loro: "Risolvimi questa faccenda". Se vedeva che qualcosa doveva essere corretto nelle parole di qualcuno che parlava a nome proprio o di un'altra persona, allora lui stesso interveniva per ottenere la decisione desiderata.

Per molti secoli, l'ideale francese della monarchia fu alimentato dall'immagine mistica del potere reale, incarnata da Luigi IX, ma è improbabile che questa immagine avrebbe acquisito tale influenza se non fosse stato per il dono letterario di Joinville.

La storia di Villehardouin è stata spesso definita un "poema eroico in prosa". A quel tempo, molti poemi eroici e antiche saghe ricevettero la loro versione scritta finale; sebbene parlassero delle imprese dei tempi passati, queste imprese furono percepite in modo moderno, cioè nello spirito dello stile di vita e dei valori fondamentali della società europea del XIII secolo. Basti citare la poesia "La canzone dei Nibelunghi", scritta da un autore sconosciuto c. 1200 in medio alto tedesco. La trama del poema - le azioni dell'uccisore di draghi Siegfried, la sua morte per mano di Hagen, la morte di Hagen e del borgognone Gunther per mano degli Unni - risale alle saghe e alle leggende tedesche del V secolo . Il tema principale del poema è la glorificazione della più alta delle virtù cavalleresche medievali: la lealtà personale. Tuttavia, questa qualità non era più percepita come la lealtà ingenua ed entusiasta di Roland a Carlo Magno: era gravata di crimini ed eventi tragici in cui il conflitto di lealtà coinvolgeva le persone. Probabilmente, qui puoi vedere un analogo medievale della situazione senza speranza dell'eroe della tragedia greca, dilaniato dalle esigenze opposte di leggi diverse, un classico esempio della quale è l'Antigone di Sofocle. Questi sentimenti riflettevano senza dubbio l'autocoscienza del XIII secolo, che si trovava di fronte al dilemma della lealtà alla Chiesa e allo Stato e, in ogni caso, una critica nascosta all'atteggiamento nei confronti delle donne. L'omicidio di Sigfrido, la terribile vendetta della moglie di Sigfrido, Crimilde, sui suoi fratelli furono una conseguenza diretta della terribile situazione in cui si trovava come donna, una situazione tipica della maggior parte dei suoi contemporanei.

I trovatori del sud della Francia esprimevano diversamente il loro atteggiamento tradizionale nei confronti delle donne: evitavano il dramma eccessivo e ponevano le donne al centro della loro poesia d'amore. L'attenzione ai sentimenti di un individuo - uomo o donna - ha reso la poesia dei trovatori il primo esempio di lirica romantica europea.

L'amore ha un dono elevato -
Potere della stregoneria.
Che d'inverno, nel gelo crudele,
Ha coltivato fiori per me.
Venti ululanti, torrenti di pioggia -
Tutto è diventato carino per me.
Ecco le nuove linee di canzoni
Le ali dalle ali leggere svolazzano.
E l'amore è così tenero
E l'amore è così chiaro
Come banchi di ghiaccio, come la primavera,
Risvegliato alla vita.

Tali versi si diffusero presto, prima nel sud della Francia, nel nord Italia, in Spagna (forse anche presso la corte di Cordoba di lingua araba), e poi in tutta Europa.

Fu in questa tradizione lirica che fu scritto (tra il 1240 e il 1280) il più famoso poema medievale francese, “Il romanzo della rosa”, una lunga descrizione allegorica dell’amor cortese. La seconda parte del poema è piena di racconti lunghi inseriti, che mostrano l'ipocrisia dei fratelli mendicanti e di altri personaggi famosi dell'epoca, l'ipocrisia delle istituzioni e dei valori di quel tempo. La critica ai vizi sociali e morali divenne uno dei tratti più caratteristici della società europea.

La storia dell'architettura mostra in dettaglio come lo stile gotico (il nome stesso "gotico" apparve solo nel Rinascimento e servì come sinonimo dello stile barbarico) si sviluppò costantemente, passo dopo passo, da nuove tecniche per costruire volte a sesto acuto con superfici intersecanti . In combinazione con gli archi a sesto acuto, questa tecnica ha permesso agli architetti di aumentare l'altezza della chiesa, ma a sua volta ha richiesto la creazione di contrafforti ad arco che compensassero la pressione delle pareti e del soffitto e allo stesso tempo permettessero di assottigliare le pareti e le aperture delle finestre sempre più numerose e grandi. Queste sono le caratteristiche tecniche caratteristiche del gotico. Ma i maestri del gotico non sono solo costruttori altamente professionali, esperti di matematica e meccanica; erano artisti che, utilizzando le nuove tecnologie, crearono uno degli stili edilizi più originali della storia del mondo. Nelle loro mani, strutture portanti, volte a sesto acuto e colonne si sono trasformate in un mezzo artistico per organizzare lo spazio interno. Anche i contrafforti ad arco - elementi strutturali di rinforzo delle pareti - sono stati volutamente utilizzati per evidenziare la ritmica dinamica tridimensionale della struttura dell'edificio, la sua spinta verso l'alto. Questa originalità architettonica era enfatizzata dall'abbondanza di sculture, solitamente figure umane, scolpite con un senso quasi classico di realismo idealizzato. Le enormi finestre erano ricoperte di vetrate colorate (i loro migliori esempi sono, forse, nelle cattedrali di Chartres e Bourges), che creavano un'illuminazione sorprendente negli interni con colori tenui e tenui che cambiavano a seconda dell'ora del giorno. Le vetrate colorate, la cui magnifica tavolozza di colori poteva competere anche con gli straordinari mosaici bizantini, raffiguravano il mondo di Dio in modo completamente realistico - con i suoi angeli, santi, persone, animali e fiori.

Non sorprende che alcuni architetti e i loro mecenati, ispirati dai loro successi e in qualche modo sopravvalutandoli, abbiano cominciato a pretendere l’impossibile dalla nuova magica tecnologia. Alzarono i soffitti delle navate sempre più in alto, ottenendo i migliori effetti spaziali e luminosi; di conseguenza, i soffitti sono crollati in alcune chiese in Europa. Il disastro più famoso è la distruzione del coro della cattedrale di Beauvais (Francia settentrionale): la navata, alta 48 m, crollò nel 1284. Ci vollero quasi quarant'anni per restaurarla, e da allora iniziarono i muratori lavorare con grande cura. Nella cattedrale di Colonia gli archivolti delle volte furono concepiti quasi alla stessa altezza (45 m), ma furono completati solo nel XIX secolo.

Alcuni storici hanno precedentemente tentato di interpretare l'architettura gotica come uno squisito linguaggio simbolico e hanno cercato in esso paralleli semantici con la scolastica. Ora non c'è dubbio che molti dettagli degli edifici gotici, e soprattutto la loro decorazione, fossero effettivamente dotati di significato simbolico. Naturalmente questo è abbastanza difficile da individuare alla scala architettonica dell'intero edificio; non disponiamo di prove così complete di quel periodo come quelle che abbiamo per l'architettura rinascimentale. Ma in ogni caso è giusto presumere che gli architetti dei secoli XIII-XIV. e i loro patroni della chiesa, essendo persone istruite, avevano un'idea della credenza filosofica prevalente dell'epoca sull'armonia dell'universo e di tutte le creazioni in esso contenute. Ci sono arrivate anche le immagini del Creatore sotto forma di un architetto, che possiedono uno degli attributi indispensabili di questa professione: una bussola.

Lo stile gotico si diffuse rapidamente dalla Francia all'Inghilterra, alla Germania e alla Spagna; solo l'Italia resistette per qualche tempo alle sue tentazioni. Una diffusione così rapida si spiega principalmente con il fatto che ovunque alla costruzione parteciparono i migliori architetti con le loro squadre, per lo più francesi; Importante fu anche il sistema internazionale dell’apprendistato, che attirava giovani promettenti nelle logge dei grandi maestri, così come i giovani scienziati cercavano di entrare nella cerchia dei migliori docenti delle maggiori università. Gli architetti ora potrebbero imparare dai disegni o dalle attuali raccolte di progetti “standard”, nonché da progetti dettagliati di edifici reali. Questi progetti furono elaborati con tanta attenzione che sulla loro base nel 19esimo secolo. Risultò possibile completare con assoluta certezza le cattedrali di Colonia e Ulma.

Tuttavia, una ragione più importante per l’ampia diffusione dello stile gotico e la sua straordinaria longevità (nell’Europa continentale fino alla metà del XVI secolo, in Inghilterra fino al XVIII secolo) fu il suo evidente fascino estetico e religioso. Nelle sue diverse forme, a seconda delle regioni e delle epoche, lo stile gotico continuò a soddisfare le esigenze di molte generazioni di credenti. Solo questa circostanza può spiegare il numero e le dimensioni delle cattedrali e delle chiese gotiche costruite in tutta Europa a partire dal XIII secolo. In effetti, né il sistema di valori né le priorità della società europea subirono cambiamenti fondamentali rispetto ai secoli XI-XII: una parte significativa del surplus di prodotto continuò ancora ad essere spesa in atti di pietà, guerre e costruzione di cattedrali e castelli.

Il XIII e l'inizio del XIV secolo furono un periodo di rapido sviluppo. La popolazione europea divenne più numerosa che mai e continuò a crescere. La maggioranza viveva ancora in povertà, ma nelle città e anche in molti villaggi la vita assumeva, almeno per certi, forme, seppure piccole, a strati, più ricche e varie. Le persone hanno costantemente migliorato le proprie capacità - nella sfera tecnica, intellettuale, militare, e queste competenze acquisite si sono diffuse rapidamente, il che, a sua volta, si è espresso nella crescita della prosperità locale. Questa crescita, così come la divisione del lavoro, sullo sfondo dello sviluppo delle comunicazioni e di un movimento molto più intenso di persone e idee, ha portato ad una crescente autosufficienza delle singole regioni d’Europa. Molte opere letterarie eccezionali sono apparse nelle lingue nazionali: in Spagna e Islanda, Italia e Germania, e soprattutto in Francia.

Nell'ambito dello stile gotico dominante, l'architettura delle cattedrali e dei castelli acquisì sempre più un sapore locale. Il papato raggiunse il culmine della sua potenza come istituzione internazionale e sconfisse il Sacro Romano Impero, che aveva le stesse pretese universali, ma a sua volta fu costretto a cedere alle monarchie nazionali.

Fu in questo periodo che finì l’era “internazionale” del Medioevo. L'eminente filosofo della storia Arnold Toynbee considerava quest'epoca un punto di svolta, quando lo sviluppo storico della società europea prese una direzione tragicamente perversa, il cui risultato era quasi inevitabilmente destinato a essere il collasso finale della società europea. Tuttavia, a quanto pare, ci sono molte più ragioni a favore del fatto che la ragione dell'abbandono dell'universalismo non risiede nello sviluppo perverso, ma, al contrario, nello sviluppo di grande successo della società europea. L'universalismo del Medioevo maturo, che, come abbiamo visto, si basava sulla comunicazione transnazionale solo di un piccolo strato di persone istruite e qualificate, tale universalismo poteva essere mantenuto in Europa solo in condizioni di stagnazione economica e intellettuale. Ma ciò eliminerebbe tutte le possibilità dinamiche della società nata dalla fusione delle tribù barbariche con la civiltà sviluppata del tardo Impero Romano. I meriti del “settore internazionale” della società medievale includono la crescita economica e culturale, che ha contribuito alla regionalizzazione dell’Europa (e quindi minato le radici dell’universalismo). A sua volta, la regionalizzazione ha svolto il ruolo di un nuovo elemento dinamico: ha ampliato le possibilità e l’intensità della concorrenza, costringendo così al sacrificio della tradizione a favore della razionalità e dell’ingegno. Furono questi processi che entro la fine del XV secolo. diede agli europei una superiorità tecnica, militare e politica sulle popolazioni indigene dell’America, dell’Africa e di gran parte dell’Asia, che furono sottomesse e parzialmente ridotte in schiavitù. Ma anche gli europei dovettero pagare per questo: furono costretti a fare i conti con il crollo (durante la Riforma) del loro caro ideale di un mondo cristiano unito, e gli stati europei, per l'inevitabile corso degli eventi, si trovarono coinvolti nelle guerre tra loro (poiché ciascuno di loro rivendicava il dominio universale, che si addiceva solo alle chiese). I successi e le tragedie della storia umana non sono così facili da separare.

CarloMarx(1818-1883). La struttura della società umana è costituita da una base economica e da una sovrastruttura politica, giuridica e culturale. È il metodo di produzione della vita materiale che determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale, e non le capacità individuali o la coscienza di una persona, che sono formate dalla società. Ogni fase di sviluppo della storia umana ha il suo tipo di economia e, se la conosciamo bene, saremo in grado di caratterizzare correttamente le relazioni culturali, giuridiche e politiche corrispondenti a questo tipo di economia. Pertanto, da un lato, la coscienza delle persone dipende dall’esistenza sociale e dalla sua parte principale: la produzione materiale. D'altra parte, la società e le relazioni umane si sono formate nel corso dei secoli come risultato delle azioni umane e una persona è in grado di cambiare le circostanze, è in grado di cambiare la società stessa con il potere della sua coscienza.

La storia della società umana nel marxismo inizia con la ferocia e la barbarie, con la primitività basata sulla proprietà pubblica e sulla tecnologia collezionistica. Poi viene la civiltà sfruttatrice, che ha familiarità con la tecnologia produttiva, che riceve già un surplus di prodotto ed è di natura antagonista, perché in essa due classi sono in ostilità tra loro: gli sfruttatori e gli sfruttati. In esso, sulla base di una forma di proprietà come la schiavitù e la divisione delle persone in chi possiede e chi non possiede la terra, si sviluppano la proprietà schiavistica e le formazioni socioeconomiche feudali, e sulla base della forma di proprietà capitalistica dei mezzi di produzione e del controllo sul commercio e attraverso il sistema bancario della classe borghese si sviluppa una formazione socioeconomica capitalista. La classe operaia crea surplus di prodotto. Dopo che, durante la rivoluzione, le masse lavoratrici del popolo prenderanno il controllo dei mezzi di produzione, emergerà una formazione socioeconomica socialista sulla base della forma socialista di proprietà, che dovrebbe sfociare in una nuova civiltà: comunista. È il completamento della storia della società umana e si basa sulla forma sociale della proprietà e sulla libertà dell'individuo universalmente sviluppato, per il quale il lavoro è una necessità vitale.

Il lavoro è vitale per una persona, è il suo tratto “ancestrale” essenziale, perché nel processo del lavoro la persona stessa si forma direttamente, realizzando le sue capacità e qualità. Tuttavia durante l'attività lavorativa c'è alienazione dell’uomo dalla natura, poiché usa le forze naturali ai fini della sopravvivenza e cessa di sentirsi parte di esso. Nell’era del capitalismo si aggiunge un altro tipo di alienazione: alienazione del lavoro. Il lavoratore non possiede i prodotti del suo lavoro. Non solo il lavoratore, la sua personalità, ma anche i rapporti umani sono soggetti a “reificazione”. L'alienazione del lavoro porta al fatto che una persona valuta se stessa come forza lavoro, che viene scambiata con salario e ha un certo valore sul mercato. Potrebbe percepire il suo amico come un concorrente, e qui ci troviamo già di fronte al problema dell'alienazione di una persona da altre persone. Inoltre possiamo parlare dell'alienazione di una persona da se stessa. Ciò accade quando una persona percepisce il lavoro come un peso in una civiltà di sfruttamento. L'uomo si fa schiavo delle cose, pur rimanendone il creatore.

L’orientamento della coscienza di una persona verso il possesso di cose, denaro, qualsiasi valore materiale, in altre parole, verso il consumo di beni materiali, porta al degrado di una persona e limita il suo mondo spirituale. Marx ha indicato nella proprietà privata la causa principale dell’alienazione, l’alienazione del lavoro. Non consente al lavoratore, di sua libera volontà e decisione consapevole, di mantenere il prodotto prodotto, perché i mezzi di produzione sono di proprietà privata del capitalista. Pertanto, si riconobbe che l’unica via per eliminare lo sfruttamento era la distruzione della proprietà privata e l’introduzione della proprietà statale con l’aiuto di una rivoluzione preparata dalla classe operaia. Nel nuovo lavoro creativo per se stessi, a beneficio della società comunista, i proletari diventeranno individui creativi. Questo atteggiamento verso il lavoro aumenterà notevolmente la sua efficienza, consentendo di raggiungere un alto livello di produzione materiale, che fornirà la stragrande maggioranza dei bisogni umani e aiuterà ad allocare tempo libero per l'auto-miglioramento.

La cultura è una delle componenti della sovrastruttura, insieme allo Stato, all’ideologia e al pensiero. È inteso come un processo e un insieme di risultati dell'attività umana in tutte le sfere dell'esistenza e della coscienza. È creato da una persona per la quale la natura non stabilisce geneticamente il suo programma di vita. Pertanto, una persona si forma sotto l'influenza della cultura della società in cui si trova, ad es. la cultura che lui stesso crea. Nella formazione socio-economica, una persona può realizzare se stessa, le sue qualità e capacità in modi diversi, poiché le istituzioni sociali cambiano storicamente e fanno richieste diverse ai membri della società nel processo del suo sviluppo.

Pertanto, per il marxismo, la cultura diventa non solo un problema di auto-miglioramento spirituale, ma anche un problema di creazione di tutte le condizioni per lo sviluppo umano della cultura. Tuttavia, la cultura come processo di produzione oggettiva-materiale e spirituale, di sviluppo e di utilizzo dell'esperienza e della conoscenza accumulate, avviene sempre in condizioni socio-storiche specifiche, la cui direzione del cambiamento è determinata dalla base economica. Possedere o non possedere proprietà divide la società e porta alla sua stratificazione sociale. Ogni strato e classe sociale difende il proprio diritto alla proprietà dei mezzi di produzione, uno - difendendosi come proprietario, l'altro - intende ottenerlo sulla base della ridistribuzione della proprietà nella società con l'aiuto delle proprie convinzioni. Si chiamano sistemi di credenze, idee, idee ideologie. L'ideologia riflette le aspirazioni, gli obiettivi e gli interessi sociali della classe al potere, il suo livello culturale. I restanti strati sociali “oppressi”, sfruttati, sostengono le strutture statali di potere e controllo, l'ideologia statale, esprimendo così accordo con la realtà e la sua struttura.

Basandosi sulla dottrina dell’ideologia e sul suo carattere di classe, V. I. Lenin (1870-1924) sviluppò concetto di due culture in ogni cultura nazionale che esisteva in una civiltà sfruttatrice. Una cultura è la cultura della classe sfruttatrice, la cultura dei padroni e dei padroni, e l'altra è la cultura dei lavoratori che si trovavano in una posizione oppressa e umiliata. Questa interpretazione della cultura portò agli estremi: i monumenti dell'architettura di palazzi, parchi e tenute dell'era del feudalesimo e del capitalismo non erano soggetti a ricerca scientifica, poiché erano considerati l'eredità di una società di sfruttamento che non poteva soddisfare pienamente i bisogni della collettività. e lo sviluppo spirituale dell'individuo. È nella cultura che il ruolo del fattore soggettivo è più importante e più alto; l'uomo è il creatore della cultura.

Entro il 20 ° secolo si è scoperto che il sig. la proprietà aliena una persona dalle condizioni e dai risultati del lavoro, mina l'iniziativa personale, trasformando una persona in un ingranaggio di una macchina burocratica statale e la società porta al dispotismo. Secondo il filosofo e sociologo tedesco M. Weber (1864-1920), per comprendere perché avvengono i cambiamenti sociali, bisogna generalmente lasciare la sfera dell'economia e della politica nell'ampia sfera delle preferenze umane e degli atteggiamenti culturali. Allora è ovvio che la genesi del capitalismo non risiede nell'emergere della proprietà privata, ma nell'etnia protestante, nella speciale disposizione culturale e ideologica delle persone sorte nel XVI secolo. La teoria marxista è eurocentrica; non funziona se si considera la storia dello sviluppo delle società dell’Est e dei paesi del Nord. La periodizzazione della cultura solleva molte obiezioni, poiché il metodo tecnologico di produzione lascia una grande impronta sullo sviluppo culturale. Si può parlare con maggiore giustificazione delle culture delle società agricole (agrarie), industriali e postindustriali (dell'informazione e dei computer) che delle culture schiaviste, borghesi e socialiste. Anche Marx se ne rese conto. Il riconoscimento della produzione materiale come principio iniziale per spiegare tutti i fenomeni sociali e culturali rende questa teoria monofattoriale e, di conseguenza, il processo storico unilineare. Nella teoria di Marx l'attenzione principale è dedicata allo studio della formazione capitalistica. Il capitalismo esce dal suo contesto di civiltà e l’aspetto civilistico dell’analisi passa in secondo piano. L'attenzione del marxismo sulle forze che distruggono la società ha portato a sottovalutare le forze di integrazione, il che è particolarmente importante quando si studiano gli interessi nazionali nel mondo spirituale. Ma la civiltà nella sua essenza è un movimento verso l’integrazione e il contenimento delle forze sociali distruttive.

Comprensione non classica della storia. Critica dell'eurocentrismo e idea di morfologia comparata delle culture di O. Spengler. Eurocentrismo - Questo è un concetto culturale, filosofico e di visione del mondo, secondo il quale l'Europa è il centro della cultura e della civiltà mondiale. Predica la superiorità della cultura europea su tutte le altre e la necessità di diffonderla in tutte le regioni del globo. Questa era vista come la “missione civilizzatrice” dell’Occidente, la cui attuazione avrebbe contribuito al progressivo sviluppo di tutta l’umanità nel suo insieme. Ogni cultura crea il proprio sistema di norme e valutazioni, che le consente di distinguere tra cultura e mancanza di cultura al suo interno. I dati storici e grafici indicano che anche nelle culture primitive ci sono conquiste la cui assimilazione può arricchire la cultura europea.

Lo sviluppo stesso dell'Europa iniziò a destare preoccupazione tra filosofi e scienziati dell'epoca. Il corso degli eventi non fu all'altezza delle speranze che vi avevano riposto gli illuministi del XVIII secolo. L’affermazione secondo cui è l’Europa, con il suo sviluppo, ad aprire la strada a tutta l’umanità conducendola verso la prossima età “dell’oro”, sta perdendo la sua precedente ovvietà. L'ideologia dell'eurocentrismo viene criticata e inizia la ricerca di altri approcci per comprendere il processo culturale e storico. Si stanno sviluppando concetti che fondamentalmente cercano di abbracciare la cultura come un organismo integrale, comprendere le leggi della sua nascita, crescita e invecchiamento e costruire una tipologia storica delle culture. Nella sua forma più ampia, la critica all’eurocentrismo trovò espressione nell’opera del filosofo, storico e scienziato culturale tedesco Oswald Spengler(1880-1936) “Causalità e destino. Il declino dell'Europa", pubblicato nel 1918. Esplorando la storia del mondo, Spengler rifiuta lo schema stabilito "Mondo antico" - "Medioevo" - "Tempo moderno", che, a suo avviso, è "incredibilmente magro e privo di significato". Per Spengler la storia del mondo rappresenta l'alternanza e la convivenza di culture diverse, ognuna delle quali possiede un'anima unica. Pertanto, ogni cultura è un organismo integrale, tutte le attività della vita sono subordinate a un unico principio. Ogni cultura vive la propria vita speciale. Simile da ­ Una personalità umana efficiente nasce, matura, invecchia e muore. Non appena ciò accade, crede Spengler, diventa improvvisamente insensibile, il suo sangue si coagula, la sua forza si rompe: diventa una civiltà e in questa forma può esistere per secoli finché non ritorna di nuovo.

I portatori della vera storia del mondo sono le seguenti 8 grandi culture: egiziana; Indiano; Babilonese; Cinese; antico (greco-romano), o “apollineo”; Arabo, o “magico”; Europeo occidentale, o “faustiano”; Cultura Maya. Spengler ha identificato la cultura “russo-siberiana” come un tipo speciale. Nel loro sviluppo attraversano 3 cicli: preculturale, culturale e civilizzato. Il 1o è associato alla mitologia e alla religione, il 2o alla filosofia, alla scienza e all'arte, e il 3o è caratterizzato dalla sostituzione delle innovazioni con la replica infinita di forme e significati una volta trovati. Il mondo della cultura è sempre un mondo correlato a una certa anima . Al centro di questo mondo si trova il simbolo ancestrale, da cui nasce tutta la ricchezza delle forme culturali; e la cultura ad esso ispirata vive, sente, crea. Il simbolo primordiale stesso è irrealizzabile e incomprensibile. Il simbolo originale della cultura egiziana è la strada. La strada è un simbolo di movimento non solo nello spazio, ma anche nel tempo. L'egiziano porta con sé la memoria del passato e la preoccupazione per il futuro (l'idea della longevità). Il simbolo principale della cultura antica sono i corpi materiali (visibili, tangibili, esistenti qui e ora). Decoravano le loro case e i templi con bellissime statue. Il simbolo ancestrale della cultura antica determina lo stile artistico “apollineo” dominante nell’arte greca antica. Pertanto, Spengler chiamò la cultura greco-romana apollinea. Il simbolo ancestrale della cultura araba è il mondo delle caverne. Il mondo interiore chiuso della “grotta” sembra pieno di segreti e misteri, eccita fantasia e stati d'animo mistici. La storia vi scorre ciclicamente, come se ruotasse all'interno di un determinato cerchio. Spengler credeva che la cultura araba dovesse essere definita magica. Zap pre-personaggio. cultura - infinito, spazio puro e sconfinato, in cui ha origine il desiderio degli europei di viaggiare, di cercare nuove terre, nuove impressioni e nuovi campi di applicazione della forza. Il desiderio di infinito si manifesta anche nella religione cristiana. Il Dio cristiano è infinito ed eterno, infinita saggezza e infinita potenza. Anche la scienza europea è costruita sull’idea di infinito (Spinoza, Hobbes, Kant, Hegel). L'anima della cultura europea è in uno stato di insoddisfazione per ciò che è stato realizzato e tende costantemente verso l'ignoto. Spengler lo confronta simbolicamente con l'immagine del Faust di Goethe, e quindi chiama la cultura europea faustiana. Il filosofo parla anche delle peculiarità della cultura russa, definendola il simbolo ancestrale della pianura infinita.

Spengler era convinto che, sebbene la cultura lasci il segno nella storia, l'uso o lo sviluppo dei suoi principi interni sia impossibile. Le culture sono autosufficienti e quindi il dialogo tra loro è impossibile. Una persona appartenente ad una certa cultura non solo non può percepire altri valori, ma è anche incapace di comprenderli. Secondo Spengler non esiste unità dell'umanità: non esiste un'unica umanità, nessuna storia, nessuno sviluppo, nessun progresso. Esistono solo anime completamente dissimili, estranee tra loro, e le diverse culture che creano, ognuna delle quali, dopo aver vissuto il suo periodo di massimo splendore, svanisce e, alla fine, entra nella sua ultima fase: la civiltà.

Spengler contrappone civiltà e cultura e parla dell'opposizione tra loro. La cultura sta divenendo e la civiltà è ciò che è diventato. La civiltà è solo l’involucro materiale esterno della cultura. La cultura crea diversità, crea unicità individuale. La civiltà aspira all’uguaglianza, all’unificazione e allo standard. La cultura è elitaria e aristocratica, la civiltà è democratica. La cultura si rivolge a ideali spirituali e nobilita ed eleva l'anima umana, e la civiltà fornisce conforto al corpo. Ciò che rende una persona colta è la sua “cultura interna”, mentre una persona civile è una persona che ha solo “cultura esterna”, che consiste nell’osservare le norme e le regole della decenza accettate in una società civile. La cultura è legata alla terra, il regno della civiltà è la città, poiché la cultura è l’espressione dell’anima di un “popolo fuso con la terra”, e la civiltà è il modo di vivere della popolazione urbana, staccata dalla terra. , coccolati dal comfort. La cultura è nazionale, la civiltà è internazionale. La cultura è associata al culto, al mito, alla religione, alla civiltà. È creato come risultato della trasformazione dell'ambiente naturale e della natura dell'uomo stesso. Spengler intende la cultura come sviluppo creativo, attività spirituale, che contrappone alla civiltà come uno stato congelato della società basato sul dominio delle relazioni materiali e formali.

Secondo O. Spengler la civiltà è un passaggio dalla creatività alla sterilità; il processo di attenuazione, di estinzione della cultura; il suo ritorno all'oblio. Sostiene che la civiltà cerca di diffondersi a tutta l'umanità, trasformando il mondo in un'enorme città. Gli interessi delle persone si concentrano sui problemi del potere, della violenza, del denaro e del soddisfacimento dei bisogni materiali; la spiritualità passa in secondo piano. Indicando ciò, O. Spengler prevede la sua morte imminente e inevitabile. Molti aspetti della concezione culturale di O. Spengler sembrano problematici. Non si può essere d’accordo con la tesi sull’“impenetrabilità” delle culture, secondo la quale è impossibile comprendere altre culture pur essendo in una cultura. O. Spengler, un rappresentante della cultura occidentale, descrive altri mondi culturali, contraddicendo la sua affermazione sulla loro impenetrabilità. Ai nostri giorni è diventato ovvio che una cultura che non è in contatto con altre culture e non sperimenta la loro influenza cade inevitabilmente nella stagnazione. Inoltre, la sua previsione dell’avvicinarsi della fine fatale della cultura occidentale nel 2000 si è rivelata infondata.

Lo stile romanico fu sostituito da un nuovo stile, il gotico, man mano che le città fiorivano e le relazioni sociali miglioravano. Edifici religiosi e secolari, sculture, vetri colorati, manoscritti miniati e altre opere d'arte iniziarono ad essere eseguiti in questo stile in Europa durante la seconda metà del Medioevo. Un ulteriore stimolo culturale fu la crescita delle città, centri del commercio e dell'artigianato. Un fenomeno nuovo fu la cultura urbana, che diede origine allo stile romanico. Lo stile romanico nacque come rafforzamento dell'autorità dell'Impero Romano, necessario alla regalità e alla chiesa. Lo stile romanico era meglio personificato dalle grandi cattedrali situate sulle colline, come se sovrastassero tutto ciò che è terreno. Nella loro architettura colpiscono strutture potenti e struttura razionale, convenzioni figurative e ornamenti sofisticati.

Gli attributi delle strutture architettoniche realizzate in stile romanico sono archi a tutto sesto e basiliche, organicamente collegate con torri. Insieme allo “stile animale” si stanno diffondendo immagini di esseri umani nelle scene bibliche.

Composizioni scultoree a più figure rappresentavano la “bibbia di pietra” e scene del Giudizio Universale. Uno degli scopi delle cattedrali romaniche era quello di intimidire i credenti. Sul portale di una delle cattedrali in Francia c'è un'iscrizione: "Lascia che la paura colpisca qui tutti coloro che sono coinvolti nei vizi terreni, perché il loro destino si rivela nell'orrore di queste figure!"

Nel Medioevo l'architettura occupava un posto di primo piano nell'arte. Ciò è stato causato, prima di tutto, dall'urgente necessità di costruire templi. L'architetto ha dovuto combinare un artista e un ingegnere, geometra e matematico altamente istruito. Gli architetti erano molto rispettati e molto apprezzati. Architetti eccezionali, così come scienziati, teologi e filosofi, furono chiamati “dottori della pietra”.

Lo stile gotico rifiuta le poderose cattedrali romaniche simili a fortezze. Gli attributi dello stile gotico erano archi a sesto acuto e torri snelle che si innalzavano verso il cielo. Le cattedrali gotiche sono strutture grandiose. Pertanto, la lunghezza della Cattedrale di Reims è di 138 metri e l'altezza è di circa quaranta metri. La composizione verticale dell'edificio, la rapida spinta verso l'alto degli archi a sesto acuto e delle altre strutture architettoniche esprimevano il desiderio di Dio e il sogno di una vita più elevata.

Le famose cattedrali gotiche stupiscono ancora oggi le persone; tra queste, la cattedrale di Notre Dame, le cattedrali di Reims, Chartres, Lmien e Saint-Denis sono particolarmente famose.

N.V. Gogol (1809-1852) scrive: “L'architettura gotica è un fenomeno che non è mai stato prodotto prima dal gusto e dall'immaginazione dell'uomo. Contiene insieme: questa snella e imponente foresta di volte, finestre enormi e strette, con innumerevoli cambi e cornici, unite a questa terrificante colossalità delle masse delle decorazioni più piccole e colorate, questa leggera trama di intagli che lo avviluppano con i propri, intrecciandosi dal piede fino all'estremità dello spitz e con esso vola via nel cielo; grandezza e allo stesso tempo bellezza, lusso e semplicità, pesantezza e leggerezza: queste sono virtù che l'architettura non ha mai contenuto, tranne questa volta. Entrando nella sacra oscurità di questo tempio, è molto naturale provare l'orrore involontario della presenza di un santuario che la mente audace di una persona non osa toccare.

L'architettura gotica era un tutt'uno con la scultura, la pittura e le arti applicate ad essa subordinate.

Particolare risalto è stato posto sulle numerose statue. Le proporzioni delle statue erano molto allungate, le espressioni dei loro volti erano spirituali e le loro pose nobili.

Le cattedrali gotiche erano destinate non solo al culto, ma anche a riunioni pubbliche, festività e rappresentazioni teatrali. Lo stile gotico si estende a tutti gli ambiti della vita umana. È così che le scarpe con la punta curva e i cappelli a cono diventano di moda nell'abbigliamento.

La geometria e l'aritmetica erano intese in modo astratto, attraverso il prisma della conoscenza di Dio, che ha creato il mondo e ha organizzato ogni cosa “secondo misura, numero e peso”. Le conoscenze matematiche e fisiche necessarie per creare strutture grandiose dovevano essere di alto livello. Erano inoltre richieste elevate capacità pratiche, notevole esperienza e intuito.

La comprensione del significato della tecnologia è testimoniata dal fatto che sui rilievi delle facciate delle cattedrali gotiche è raffigurata una figura allegorica con attributi che simboleggiano la geometria: una bussola, un righello e una squadra. Gli architetti erano convinti che l’arte senza la scienza non fosse “niente”. Quanto più precise erano le conoscenze necessarie per realizzare una struttura architettonica, tanto più questa veniva valorizzata. Artisticamente, gli architetti hanno aderito, prima di tutto, all'armonia e alle proporzioni corrette.

L'arte gotica nacque in Francia intorno al 1140, si diffuse in tutta Europa nel secolo successivo e continuò ad esistere nell'Europa occidentale per gran parte del XV secolo e in alcune regioni d'Europa fino al XVI secolo.

La parola gotico fu originariamente usata dagli scrittori del Rinascimento italiano come etichetta dispregiativa per tutte le forme di architettura e arte del Medioevo, considerate paragonabili solo alle opere dei barbari Goti. L'uso successivo del termine "gotico" fu limitato al periodo del tardo medioevo, alto o classico, immediatamente successivo al romanico.

Attualmente il periodo gotico è considerato uno dei periodi eccezionali nella storia della cultura artistica europea.

La principale rappresentante ed esponente del periodo gotico fu l'architettura. Sebbene un gran numero di monumenti gotici fossero secolari, lo stile gotico servì principalmente alla chiesa, il più potente costruttore del Medioevo, che assicurò lo sviluppo di questa nuova architettura per quel tempo e ne raggiunse la piena realizzazione.

La qualità estetica dell'architettura gotica dipende dal suo sviluppo strutturale: le volte a costoloni divennero un tratto caratteristico dello stile gotico.

Le chiese medievali avevano potenti volte in pietra molto pesanti. Hanno cercato di aprirsi e di abbattere i muri. Ciò potrebbe portare al crollo degli edifici.

Pertanto, i muri devono essere sufficientemente spessi e pesanti da sostenere tali volte. All'inizio del XII secolo, i muratori svilupparono volte a costoloni, che comprendevano sottili archi in pietra disposti in diagonale, trasversalmente e longitudinalmente. La nuova volta, più sottile, leggera e versatile (poiché poteva avere più lati), permise di risolvere molti problemi architettonici. Sebbene le prime chiese gotiche consentissero ampie variazioni nella forma, la costruzione di una serie di grandi cattedrali nel nord della Francia, a partire dalla seconda metà del XII secolo, sfruttò appieno la nuova volta gotica. Gli architetti delle cattedrali hanno scoperto che le forze di spinta esterne delle volte sono ora concentrate in aree ristrette in corrispondenza delle giunture delle nervature e possono quindi essere facilmente contrastate da contrafforti e contrafforti esterni. Di conseguenza, le spesse mura dell'architettura romanica poterono essere sostituite da altre più sottili che includevano ampie aperture per finestre, e gli interni ricevettero un'illuminazione fino ad allora senza precedenti. Pertanto, ha avuto luogo una vera rivoluzione nel settore delle costruzioni.

Con l'avvento della volta gotica, cambiarono sia il design, la forma, la disposizione che gli interni delle cattedrali. Le cattedrali gotiche acquisirono un carattere generale di leggerezza, aspirazione verso l'alto e divennero molto più dinamiche ed espressive. La prima delle grandi cattedrali fu Notre Dame (iniziata nel 1163).

Nel 1194 fu fondata la cattedrale di Chartres, considerata l'inizio del periodo alto gotico. Il culmine di quest'epoca fu la Cattedrale di Reims (iniziata nel 1210). Piuttosto fredda e conquistatrice nelle sue proporzioni finemente equilibrate, la Cattedrale di Reims rappresenta un momento di pace e serenità classica nell'evoluzione delle cattedrali gotiche. Le partizioni traforate, una caratteristica dell'architettura tardo gotica, furono l'invenzione del primo architetto della cattedrale di Reims. Soluzioni interne fondamentalmente nuove furono trovate dall'autore della cattedrale di Bourges (iniziata nel 1195). L'influenza del gotico francese si diffuse rapidamente in tutta Europa: Spagna, Germania, Inghilterra. In Italia non era così forte.

Scultura. Seguendo le tradizioni romaniche, in numerose nicchie sulle facciate delle cattedrali gotiche francesi, un numero enorme di figure scolpite nella pietra furono collocate come decorazioni, personificando i dogmi e le credenze della Chiesa cattolica.

La scultura gotica del XII e dell'inizio del XIII secolo era prevalentemente di natura architettonica. Le figure più grandi e importanti erano collocate nelle aperture su entrambi i lati dell'ingresso. Poiché erano attaccate alle colonne, erano conosciute come statue a colonna. Insieme alle statue colonnari, erano diffuse le statue monumentali in piedi in segno di vittoria, una forma d'arte sconosciuta nell'Europa occidentale fin dall'epoca romana. Le prime che ci sono pervenute sono le statue delle colonne nel portale occidentale della cattedrale di Chartres. Si trovavano ancora nell'antica cattedrale pregotica e risalgono al 1155 circa. Le snelle figure cilindriche seguono la forma delle colonne a cui erano attaccate. Sono eseguiti in uno stile romanico lineare freddo e austero, che tuttavia conferisce alle figure un carattere impressionante di spiritualità decisa.

Dal 1180, la stilizzazione romanica iniziò a trasformarsi in una nuova, quando le statue acquisirono un senso di grazia, sinuosità e libertà di movimento. Questo cosiddetto stile classico culmina nei primi decenni del XIII secolo nell'ampia serie di sculture sui portali dei transetti nord e sud della cattedrale di Chartres.

L'emergere del naturalismo. A partire dal 1210 circa sul Portale dell'Incoronazione della Cattedrale di Notre Dame e dopo il 1225 sul Portale Ovest della Cattedrale di Amiens, l'effetto a catena del classico design delle superfici inizia a lasciare il posto a volumi più formali. Le statue della cattedrale di Reims e all'interno della cattedrale Sainte-Chapelle hanno sorrisi esagerati, occhi decisamente a mandorla, riccioli disposti in mazzi su piccole teste e pose manierate producono un'impressione paradossale di una sintesi di forme naturalistiche, delicata affettazione e spiritualità sottile.

La geometria e altre scienze esatte si stanno facendo strada nelle altre arti.

Così Vietelo nel XIII secolo introdusse il concetto di prospettiva (sviluppato in precedenza dallo scienziato arabo Alhazen) in linea con la teoria della percezione visiva, dell'ottica isometrica e fisica. Nel XIII secolo furono erette maestose cattedrali gotiche. Nelle strutture architettoniche si valorizzavano le dimensioni, la proporzionalità, la brillantezza, la luminosità e le decorazioni preziose. Grande importanza nella progettazione estetica delle chiese veniva attribuita alle decorazioni interne: intarsi, dipinti, vetrate.

Gli stessi architetti hanno guardato alla propria creatività attraverso il prisma di idee filosofiche e religiose.

Consideravano il talento di un artista un dono di Dio. Nell'alto Medioevo l'ispirazione era considerata una trasmissione diretta dello spirito creativo divino all'uomo. Già nel XII secolo l'ispirazione umana era considerata un analogo di quella divina. Si credeva che l'artista fosse caratterizzato da tutte e sette le benedizioni date dallo Spirito Santo all'anima umana: saggezza, comprensione, ricettività ai consigli, forza spirituale, conoscenza, pietà, timore di Dio. L'artista, esprimendo lo spirito santo nella sua opera, si è avvicinato a Dio e ha conosciuto Dio. L'artista ha sentito di prendere il suo posto nella gerarchia divina e allo stesso tempo ha realizzato il significato e il valore del suo lavoro per le persone.

Si pensava che lo scopo dell'arte fosse quello di elevare l'anima umana, arricchirla con immagini divine, esperienze profonde e facilitare la comprensione dell'ordine divino del mondo. L'arte è progettata per soddisfare quei bisogni umani che la natura non può soddisfare. L'arte medievale era essenzialmente esoterica. Dietro la forma esterna, i medievali vedevano un significato profondo e un significato più alto.

Un'opera d'arte era il risultato dell'intelletto e dell'anima dell'artista; rifletteva la sua conoscenza e visione del mondo. L'integrità simbolica ed esoterica è stata raggiunta nella cattedrale gotica. Ogni dettaglio nella cattedrale aveva un significato speciale. Le pareti laterali simboleggiavano l'Antico e il Nuovo Testamento. I pilastri e le colonne personificavano gli apostoli e i profeti che portavano la volta, i portali - la soglia del paradiso. L'interno abbagliante della cattedrale gotica personificava un paradiso celeste.

Le vetrate colorate ricevono uno speciale significato simbolico: la luce che penetra attraverso di esse personificava l'esistenza ultraterrena. Gli effetti della luce e il gioco delle pietre preziose sono spesso interpretati in modo mistico, come la luce dell'insegnamento cristiano, come simbolo del potere divino o come potere magico. La contemplazione della luce e l'essere nell'atmosfera luminosa delle vetrate portano a una comprensione mistica di Dio.

Un fenomeno specifico della cultura medievale era la creatività dei vaganti (dal latino “vagari” - vagare). Gli studenti itineranti si spostavano di paese in paese, di città in città. Compose poesie audaci e amanti della libertà che castigavano i vizi della società. Lo stile della forma poetica si è formato come rielaborazione dello stile latino e dello stile dei poeti antichi. Il cristianesimo primitivo ereditò dall'antichità l'ammirazione per i prodotti della creatività e il disprezzo per le persone che li crearono.

Ma gradualmente, sotto l'influenza delle idee cristiane sul significato benefico ed edificante del lavoro, questo atteggiamento è cambiato. Nei monasteri di quel tempo si prescriveva di abbinare attività che portassero alla comunicazione con Dio, alla penetrazione nella sua essenza, come la lettura divina, le preghiere e il lavoro manuale.

Fu nei monasteri che si svilupparono molti mestieri e arti. L'arte era considerata un'attività pia e nobile, era praticata non solo dai monaci ordinari, ma anche dalla più alta élite ecclesiastica.

Le arti medievali: pittura, architettura, gioielleria - furono fondate all'interno delle mura dei monasteri, all'ombra della chiesa cristiana.

Nel XII secolo l'interesse per l'arte aumentò notevolmente. Ciò è dovuto al generale progresso tecnico, economico e scientifico della società. L'attività pratica dell'uomo, la sua intelligenza e la capacità di inventare cose nuove cominciano ad essere apprezzate molto più di prima.

La conoscenza accumulata comincia a essere sistematizzata in una gerarchia, al vertice della quale Dio continua a rimanere. L'arte che combina elevate capacità pratiche e riflessione delle immagini della tradizione sacra riceve uno status speciale nella cultura medievale.

Lo scopo delle belle arti è quello di consentire agli analfabeti di familiarizzare con la storia sacra, di perpetuare eventi sacri e di decorare gli interni delle cattedrali con vetrate, dipinti e intarsi.