Kolchev è il confessore dell'imperatrice Maria Feodorovna. "il confessore dell'imperatrice." Confessori ufficiali degli imperatori russi

L'ultimo confessore reale ufficiale dal 1914 fu Arciprete Alexander Petrovich Vasiliev(1868-1918), presbitero della cattedrale di corte della Sacra Immagine non fatta da mano d'uomo nel Palazzo d'Inverno (in seguito fu rettore della chiesa della martire Caterina a Ekateringof, arrestato e fucilato il 5 settembre 1918 insieme a tutto il clero della Chiesa di Caterina).

Ma a causa della malattia dell'arciprete Alexander Vasiliev, divenne il confessore de facto durante la prigionia della Famiglia a Tsarskoe Selo. Arciprete mitrato Afanasy Ivanovich Belyaev(1845-1921), rettore della cattedrale sovrana di Tsarskoe Selo Fedorov, nonché sacerdote della guarnigione di Tsarskoe Selo. La famiglia imperiale lo conosceva da molto tempo. Il 29 marzo 1917 l'Imperatore scrive nel suo diario: "... Servono nella nostra chiesa del campo, p. Afanasy Belyaev, a causa della malattia del nostro confessore p. Vasilyeva, diacono, sagrestano e quattro cantanti, cat. Fanno molto bene il loro lavoro...."

Dal diario dell'imperatore sulla Settimana Santa di Quaresima:
30 marzo. Giovedì. ... Alle 10 siamo andati alla messa, nella quale molti dei nostri hanno ricevuto la comunione, ... Alle 6. Andiamo al servizio dei 12 Vangeli, p. Belyaev, un bravo ragazzo, li ha letti da solo.

31 marzo. Venerdì. ... Alle 2 il sudario fu tolto. Camminavo e lavoravo sul traghetto. Alle 6 e mezza siamo andati alla funzione. La sera ci siamo confessati a p. Belyaeva.

1 Aprile. Sabato. ...Alle 9. Siamo andati a messa e abbiamo preso parte ai Santi Misteri di Cristo con il nostro seguito e il resto della gente. ... Alle 11 e mezza siamo andati all'inizio dell'ufficio di mezzanotte.

2 aprile. Domenica luminosa di Cristo. Il mattutino e la messa sono finiti alle 40. Abbiamo rotto il digiuno con tutti, 16 persone in totale.

Nel diario sopravvissuto dell'arciprete Afanasy Belyaev c'è una preziosa descrizione della confessione menzionata dall'imperatore:
" 31 marzo. All'1.30 ho ricevuto la notifica che sarei stato atteso alle 17.30 nella sala dei bambini per confessare e preparare alla Comunione le tre principesse malate e l'ex erede. Era giunta l'ora della confessione dei figli reali. Che fantastiche stanze decorate in stile cristiano. Ogni principessa ha una vera iconostasi nell'angolo della stanza, piena di molte icone di diverse dimensioni raffiguranti santi particolarmente venerati. Davanti all'iconostasi c'è un leggio pieghevole, coperto da un sudario a forma di asciugamano, su di esso sono posti libri di preghiere e libri liturgici, nonché il Santo Vangelo e una croce. La decorazione delle stanze e tutti i loro arredi rappresentano un'infanzia innocente, pura, immacolata, ignara dello sporco quotidiano.
Per ascoltare le preghiere prima della confessione, tutti e quattro i bambini erano nella stessa stanza, dove giaceva sul letto la malata Olga Nikolaevna. Alexey Nikolaevich era seduto su una poltrona. Maria Nikolaevna era sdraiata su una grande sedia dotata di ruote, e Anastasia Nikolaevna le spostava facilmente.
Non dirò come è andata la confessione. L'impressione che ne venne fuori fu questa: Dio voglia che tutti i bambini siano moralmente alti come i figli dell'ex zar. (...)
Mancano 20 minuti alle 10. andò nelle stanze delle Loro Maestà. Lì la serva ci condusse nella camera da letto e ci indicò una piccola stanza nell'angolo: una cappella, dove avrebbe avuto luogo la confessione delle Loro Maestà. Non c'era ancora nessuno nella stanza. Non passarono più di due minuti, entrarono l'ex sovrano, sua moglie e Tatyana Nikolaevna. L'Imperatore salutò, presentò l'Imperatrice e, indicando sua figlia, disse: “Questa è nostra figlia Tatyana. Tu, padre, comincia a leggere le preghiere prescritte prima della confessione, e pregheremo tutti insieme”.
La stanza della cappella è molto piccola ed è tappezzata e rivestita di icone da cima a fondo, e le lampade sono accese davanti alle icone. Nell'angolo, in una nicchia, si trova una particolare iconostasi con colonne cesellate e posti per icone famose; davanti ad essa c'è un leggio pieghevole, sul quale è posto un antico Vangelo d'altare, una croce e molti libri liturgici. Non sapevo dove mettere le croci e il Vangelo che avevo portato, quindi li ho subito posizionati sui libri sdraiati.
Dopo aver letto le preghiere, il sovrano e sua moglie se ne andarono, Tatyana Nikolaevna rimase e confessò. L'Imperatrice venne a prenderla, emozionata, apparentemente avendo pregato intensamente e decidendo, secondo il rito ortodosso, con piena consapevolezza della grandezza del sacramento, di confessare la sua malattia cardiaca davanti alla Santa Croce e al Vangelo. Dopo di lei, anche il sovrano iniziò la confessione.
La confessione di tutti e tre durò un'ora e venti minuti. Oh, quanto sono incredibilmente felice che per grazia di Dio ho avuto l'onore di diventare un mediatore tra il Re del Cielo e quello terreno. (...) Dopo aver letto la preghiera di permesso e aver baciato la Croce e il Vangelo, con la mia inetta parola di consolazione e di rassicurazione, quale consolazione potrei riversare nel cuore di un uomo che è stato maliziosamente allontanato dal suo popolo ed è stato completamente fiducioso fino ad ora nella correttezza delle sue azioni, tendenti al bene della sua amata Patria? "(http://www.pravoslavie.ru/95392.html)
Il 30 luglio 1917, alla vigilia della partenza della Famiglia da Carskoe Selo, fu servito un servizio di preghiera davanti all'icona della Madre di Dio “Il Segno”. Chi ha servito - p. Alexander Vasiliev o p. Afanasy Belyaev - non si sa con certezza (sebbene O.A. Belyaev abbia un record di questo giorno), è possibile che entrambi fossero insieme.

A Tobol'sk svolgeva servizi divini per la famiglia reale sacerdote Alexey Vasiliev(+1930), rettore della Chiesa dell'Annunciazione, situata non lontano dalla casa del governatore, dove era ospitata la famiglia reale.
La famiglia reale aveva un ottimo rapporto di fiducia con il sacerdote Alexy Vasiliev.
Dal diario dello zar:
27 agosto. Domenica. ... Alle 11. è stata servita la messa. A tutti noi piace molto il sacerdote che serve con noi; quattro suore cantano.

8 settembre. Venerdì. Per la prima volta abbiamo visitato la Chiesa dell'Annunciazione, dove il nostro parroco presta servizio da molto tempo.

21 ottobre. Sabato. ... Alle 9. c'è stata una veglia tutta la notte, e poi ci siamo confessati a p. Alessio. ...
22 ottobre. Domenica. Alle 8. Siamo andati a messa e tutta la famiglia ha ricevuto la Santa Comunione. segreti Che conforto spirituale in questi tempi!
L'Imperatrice in una lettera ad A. Vyrubova datata 20 dicembre. 1917 parla calorosamente anche del sacerdote Alexy Vasiliev: "Il prete è molto buono, devoto. È strano che Ermogene sia vescovo qui, ma ora è a Mosca."(Vladyka Hermogenes era a Mosca al Consiglio locale del 1917-1918)
Dalle memorie di Pankratov, commissario del governo provvisorio sotto il distaccamento delle forze speciali, che "proteggeva" la famiglia reale:
“La distanza dalla casa del governatore alla Chiesa dell'Annunciazione non superava le 100-120 braccia, ed era necessario attraversare la strada, poi attraversare il giardino cittadino e attraversare nuovamente un'altra strada. Durante il passaggio dell'ex famiglia reale alla Chiesa dell'Annunciazione, questo sentiero era sorvegliato da due catene di soldati del nostro distaccamento, poste a notevole distanza dal sentiero, e il passaggio attraverso via Svoboda era sorvegliato da catene più fitte di fucilieri. , così che dalla folla di curiosi, che all'inizio radunò un centinaio di persone, -o non buttarono via qualcosa. È stato concordato con il parroco della chiesa dell'Annunciazione che la messa per l'ex famiglia reale avrebbe avuto luogo prima della messa generale per i parrocchiani, cioè alle 8 del mattino, e che durante questa funzione solo i sacerdoti, il diacono, la guardia della chiesa e i coristi sarebbero stati ammessi in chiesa. Il coro di quest'ultimo è stato trovato dal colonnello Kobylinsky. Il coro è piccolo, ma ben organizzato dal reggente Pavlovsky.
Uno dei sabati successivi Nikolaj Aleksandrovic fu informato che l'indomani in chiesa sarebbe stata celebrata la messa e che bisognava essere pronti entro le otto del mattino. I prigionieri furono così contenti di questa notizia che si alzarono molto presto ed erano pronti anche alle sette. Quando sono arrivato alle 7 e mezza del mattino stavano già aspettando. Circa 20 minuti dopo l'ufficiale di turno mi disse che tutto era pronto. Lo trasmetto a Nikolai Alexandrovich tramite il principe Dolgorukov. Si è scoperto che Alexandra Fedorovna non era ancora pronta, o meglio, ha deciso di non camminare, ma di cavalcare su una sedia, poiché le facevano male le gambe. Il suo cameriere personale portò rapidamente la sedia fuori dal portico. Tutta la famiglia è uscita, accompagnata dal seguito e dai dipendenti, e ci siamo trasferiti in chiesa. Aleksandra Feodorovna si sedette su una sedia, spinta da dietro dal cameriere. (....) Finalmente siamo in chiesa. Nikolai e la sua famiglia presero posto a destra, allineati nella solita fila, con il seguito più vicino al centro. Tutti iniziarono a farsi il segno della croce e Alexandra Fedorovna si inginocchiò, le sue figlie e lo stesso Nikolai seguirono il suo esempio. (....) Dopo il servizio, tutta la famiglia riceve la prosfora, che per qualche motivo trasmetteva sempre ai propri dipendenti. (....)
Durante un servizio di preghiera il 6 dicembre, quando l'intera famiglia dell'ex zar era in chiesa, il diacono improvvisamente, senza una ragione apparente, proclamò ad alta voce la salute a lungo termine di "loro maestà l'Imperatore, l'Imperatrice", ecc. e porta tutti i presenti ad estremo stupore e indignazione, soprattutto alcuni membri della squadra. ... Poiché ciò è accaduto proprio alla fine del servizio di preghiera, mi sono immediatamente avvicinato al diacono e ho chiesto: per ordine di chi lo ha fatto?
"Padre Alessio", rispose.
Chiamo anche il sacerdote, che è uscito dall'altare verso di me in mezza veste. Eravamo circondati da soldati indignati e da un seguito curioso.
"Che diritto avevi di dare tali ordini a padre Diacono?" - dico al prete.
- Cosa c'è che non va? - risponde in qualche modo con aria di sfida.
La cosa mi ha indignato moltissimo e mi ha anche spaventato: due soldati stavano accanto a me, molto eccitati, e uno addirittura ha mormorato in modo rude: "Per le sue trecce, esci dalla chiesa..." "Lasciami in pace", lo ho fermato con decisione.
"Se è così, padre Alessio, allora sappi che non servirai più per la famiglia dell'ex zar", dissi al prete. ( V.S. Pankratov. Con lo zar a Tobolsk.)
Qui, probabilmente, c'è un errore nella memoria di Pankratov - secondo il diario dell'imperatore e i ricordi di altri testimoni oculari, per molti anni nella forma pre-rivoluzionaria con il titolo di Loro Maestà, il diacono Alexander Evdokimov, con la benedizione del sacerdote Alexy Vasiliev , proclamato il 25 dicembre, dopo la liturgia natalizia, durante un servizio di preghiera davanti alla miracolosa Icona Abalak di Dio Madre "Il Segno", portata il giorno prima dal monastero di Abalak. Sia il diacono che il sacerdote sono stati posti agli arresti domiciliari, sottoposti a interrogatori e minacce. Il sovrano Tobolsk Hermogenes (Dolganev) li salvò e li mandò per un po 'al monastero di Abalak, finché le passioni non si placarono.
Dal diario dell'imperatore:
6 dicembre. Mercoledì. Il mio onomastico è trascorso con calma e non come gli anni precedenti. Alle 12 in punto è stato servito un servizio di preghiera...

25 Dicembre. Lunedi. Siamo andati a messa alle 7. Nell'oscurità. Dopo la liturgia, è stato servito un servizio di preghiera davanti all'icona Abalak della Madre di Dio, portata il giorno prima dal monastero a 24 verste da qui. ...

28 dicembre. Giovedì. ... Abbiamo appreso con indignazione che il nostro buon p. Alexey viene coinvolto nelle indagini ed è agli arresti domiciliari. Ciò è accaduto perché alla preghiera del 25 dicembre il diacono ci ha ricordato con il titolo, e in chiesa c'erano molti fucilieri del 2° reggimento, come sempre, e da lì il clamore ha cominciato a bruciare, probabilmente non senza la partecipazione di Pankratov e i suoi soci.

1 gennaio. Lunedi. Alle 8 siamo andati a messa... La messa è stata servita da un altro sacerdote e da un diacono.
Dopo la rimozione del sacerdote Alexy Vasilyev, furono eseguiti i servizi per la famiglia reale Arciprete Vladimir Alexandrovich Khlynov(1876-dopo il 1932), rettore della Cattedrale dell'Assunzione di Tobolsk Sophia. Negli anni '20 era a Solovki contemporaneamente al sacerdote Mikhail Polsky, in seguito protopresbitero della ROCOR, che nel suo libro sui nuovi martiri citava la storia dell'arciprete Vladimir Khlynov sull'imperatore. Dal contesto, tuttavia, non è del tutto chiaro se il sacerdote M. Polsky abbia ascoltato questa storia direttamente dal narratore o nella trasmissione di qualcuno, da "terzi" - alcune, diciamo, incongruenze ci costringono a supporre quest'ultima. Gran parte della storia sembra essere stata "pensata" o dall'autore stesso, o da coloro che l'hanno raccontata, ma, tuttavia, la storia è piuttosto interessante, ne darò la parte principale:
“Nella prigionia di Solovetsky era il rettore della cattedrale di Tobolsk, l'arciprete p. Vladimir Khlynov, che prestò servizio allo zar e alla sua famiglia nella casa del governatore ed era il confessore delle Loro Maestà.
Secondo la sua testimonianza, l'Imperatore gli disse, tra le altre cose:
- Non posso perdonarmi per aver rinunciato al potere. Non mi sarei mai aspettato che il potere sarebbe caduto nelle mani dei bolscevichi. Pensavo di cedere il potere ai rappresentanti del popolo...
Il padre dell'arciprete era convinto che questa esperienza fosse la più dolorosa per l'Imperatore e lo perseguitò soprattutto durante i giorni della sua prigionia e forse fu da lui riconosciuto come una sorta di peccato, dalla gravità del quale voleva liberarsi.
L'imperatrice era gravemente malata con gli altri. Era difficile per lei perdonare l'ingiustizia nei suoi confronti. Era tormentata dalle incomprensioni e dalle calunnie della società contro di lei.
- Tutti parlavano di me: tedeschi, tedeschi...
Secondo il padre dell'arciprete, l'imperatrice era tormentata dal pensiero che tali pregiudizi contro di lei non si fossero mai dissipati nella società russa e avessero trionfato.
Inizialmente, la famiglia reale si recò alle funzioni nella cattedrale. E lei e tutto il popolo ne furono contenti. Ma un giorno il protodiacono della cattedrale, in un giorno reale, al termine di un servizio di preghiera, proclamò molti anni allo Zar con il suo titolo completo. Questa circostanza sconvolse molto l'Imperatore. Dopo la funzione, tornando a casa, l'Imperatore disse: "Chi ha bisogno di questo? So benissimo che mi amano ancora e mi sono ancora fedeli, ma ora ci saranno problemi e non mi faranno più entrare nella cattedrale" ...

Questo è quello che è successo alla fine. Ma grazie a questo, p. l'arciprete fu invitato nella casa per svolgere servizi e conobbe meglio la Famiglia Reale (....)
Un altro fatto importante. L'Imperatore, nei primissimi giorni della sua conoscenza con p. arciprete, gli chiese di trasmettere al vescovo Hermogenes, regnante a Tobolsk, il suo inchino a terra (così si espresse esattamente il Sovrano) e una richiesta di perdono a lui, il Sovrano, per essere stato costretto a consentire la sua rimozione dalla sede . Non c'era altro modo per farlo. Ma che è il Sovrano, sono contento che abbia l'opportunità di chiedere perdono per tutto.
Come già descritto in precedenza, Ermogene, vescovo di Saratov, scrisse una lettera direttamente all'imperatore, aggirando il Sinodo, e per questo avrebbe dovuto essere formalmente punito.
Ora il vescovo Hermogenes fu toccato nel profondo della sua anima, egli stesso inviò all'imperatore, tramite il padre dell'arciprete, una prostrazione e una prosfora e chiese perdono.
Così lo zar e il vescovo, poco prima del martirio di entrambi, superarono il precedente malinteso con profonda umiltà e amore”. ( M. Polsky, protopresbitero. Nuovi martiri russi. M. 2004, ristampa ed., Volume 1: Jordanville, 1949. Volume 2: Jordanville, 1957.)
Dal diario dello zar:

5/18 marzo. L'inizio della Quaresima. Alle 9 e mezza cominciò il canto di Alix e delle figlie con il diacono, e mezz'ora dopo l'Orologio.

Hanno cantato in entrambe le funzioni, poiché i coristi non possono cantare quattro volte al giorno. ...

7/20 marzo. Mercoledì. Finalmente, dopo una pausa di due mesi, siamo tornati in chiesa per la liturgia presantificata. Il sacerdote, padre Vladimir Khlynov, ha servito, non padre Alexei. Cantavano cantanti normali, brani familiari e amati. Il tempo era bello; In totale abbiamo trascorso quattro ore in volo.

9/22 marzo. Venerdì. Oggi è l'anniversario del mio arrivo a Carskoe Selo e della mia prigionia con la mia famiglia nel Palazzo Alexander. Non puoi fare a meno di ricordare lo scorso anno difficile! Cos'altro ci aspetta? Tutto è nelle mani di Dio! La nostra unica speranza è in Lui. Alle 8 siamo andati a messa. Abbiamo trascorso la giornata come al solito. Alle 7 abbiamo cenato, poi ci sono stati i Vespri e dopo la confessione in sala: i bambini, il seguito, il popolo e i nostri.
10/23 marzo. Sabato. Alle 7 e mezza siamo andati alla messa, durante la quale abbiamo comunicato con tutti noi i Santi Misteri di Cristo. Il coro ha cantato in modo sorprendente. ... Alle 9 in casa ci fu una veglia notturna. Volevo davvero dormire.

Annunciazione. In una festa del genere non siamo andati in chiesa, abbiamo dovuto alzarci presto, perché alle 8 è venuto il prete e ha servito la messa senza cantanti. Alix e le sue figlie hanno cantato di nuovo senza prove.

Inviare a Ekaterinburg Nicola II, Alexandra Feodorovna, leader. La principessa Maria, il dottor E. Botkin e diversi servi ebbero luogo il 13 aprile 1918. Furono portati lì il 17 aprile, il Martedì Santo della Settimana Santa, e collocati nella casa dell'ingegnere Ipatiev. " La casa è bella e pulita"- scrisse l'Imperatore.
Come lo zar celebrò la sua ultima Pasqua, leggiamo nel suo diario:

19 aprile. Grande giovedì. ...Abbiamo cenato alle 9. La sera, tutti noi, residenti in quattro stanze, ci siamo riuniti nell'atrio, dove Botkin e io abbiamo letto a turno i 12 Vangeli, e poi ci siamo sdraiati.
20 aprile. Ottimo tacco. ... La mattina e la sera, come tutti questi giorni qui, leggo ad alta voce in camera da letto i corrispondenti Santi Vangeli.
21 aprile. Santo sabato. ...Su richiesta di Botkin, un prete e un diacono furono ammessi alle 8 in punto. Servirono il Mattutino rapidamente e bene; È stata una grande consolazione pregare anche in un ambiente simile e sentire “Cristo è risorto”. Erano presenti ucraini, il vice comandante e soldati di guardia.
22 aprile. Luminosa risurrezione di Cristo. ... Al mattino si dicevano Cristo e mangiavano torta pasquale e uova rosse davanti al tè: non potevano ottenere la Pasqua.

Il 10 maggio la famiglia si riunì: lo zarevich Alessio e le granduchesse Olga, Tatiana e Anastasia furono portate da Tobolsk.
Dal diario dello zar:

20 maggio. Domenica. Alle 11 Avevamo un servizio di massa; Alexey era presente, sdraiato sul letto. ...

31 maggio. Ascensione. Al mattino aspettarono a lungo, ma invano, che il sacerdote venisse a compiere il servizio; tutti erano impegnati con le chiese. ...

10 giugno. Giorno della Trinità. ...alle 11 e mezza fu servita la messa vera e propria e i vespri,...
Questa è l'ultima menzione sopravvissuta del servizio nel diario dell'imperatore.
Ma nel libro del tutore dello zarevich Alexei Pierre Zhilard, che condivise la prigionia della famiglia reale a Tsarskoe Selo e a Tobolsk, si legge: “Ho incontrato padre Stroev, che fu l'ultimo a celebrare i servizi divini nella Casa Ipatiev domenica 14, cioè due giorni prima della terribile notte." (P. Zhilyar. L'imperatore Nicola II e la sua famiglia, capitolo XXI) e "Domenica, Il 14 luglio Jurovskij ordinò di chiamare il prete, padre Stroev, e permise che si svolgesse il servizio." (Ibid., capitolo XXII)
Per tre mesi a Ekaterinburg alla famiglia reale non fu mai permesso di andare in chiesa.
Non sono ancora riuscito a sapere nulla del prete Stroev, che svolgeva servizi per la famiglia reale nella casa di Ipatiev.

Pagina corrente: 1 (il libro ha 29 pagine in totale) [passaggio di lettura disponibile: 17 pagine]

Aleksandr Bokhanov
MARIA FEDOROVNA

Rivedi tutti i miei beni
Dimmi - o sono cieco?
Dov'è il mio oro? Dov'è l'argento?
Nella mia mano c'è solo una manciata di cenere!
E questo è tutto adulazione e supplica
Ho implorato quelli felici.
E questo è tutto ciò che porterò con me
Nella terra dei baci silenziosi.

Marina Cvetaeva

Prefazione

Questo libro parla di una donna straordinaria che ha vissuto una vita fantastica, simile sia a una fiaba che a un romanzo d'avventura: l'imperatrice Maria Feodorovna (1847-1928). Nuora dell'imperatore Alessandro II, moglie dell'imperatore Alessandro III, madre dell'imperatore Nicola II.

Divenuta imperatrice russa nel 1881, Maria Feodorovna portò il pesante fardello del titolo di zar con sorprendente coraggio e dignità veramente reale fino alla sua morte. Questa donna bassa e aggraziata ha mostrato al mondo un esempio imperituro di servizio alla Russia, dimostrando più di una volta nella pratica di essere pronta a sacrificare la propria vita in suo nome...

Il suo nome d'infanzia era Dagmar (nome completo Maria Sophia Friederike Dagmar) e proveniva dalla casa reale di Schleswig-Holstein-Sondenburg-Glücksburg, i cui rappresentanti erano sul trono danese dall'inizio del XVII secolo. Cresciuta nel modesto isolamento della piccola Danimarca, l'amata figlia del re Cristiano IX era destinata a diventare l'imperatrice del più grande impero del mondo, per ritrovarsi in prima linea negli eventi mondiali.

Per gran parte della sua esistenza terrena, l’imperatrice Maria rimase a quell’altezza sociale dove si decidevano i destini di stati, imperi e popoli. E lei avvertì pienamente l’inesorabilità del passare del tempo, divenendo nel XX secolo una delle prime vittime della spietata “ruota della storia”. La Provvidenza ha creato per lei un destino grande e unico, che ha assorbito e mescolato in modo intricato gioia sincera e dolore genuino, felicità sincera e dolore insopportabile, speranze luminose e oscure delusioni, trionfi entusiasti e grandi cadute. Ha sperimentato l'ammirazione del culto umano, ma anche l'odio bestiale della folla.

Maria Feodorovna sapeva cosa significava amare sinceramente ed essere amata allo stesso modo. Come madre e come donna laica, ha avuto tali gioie e ricchezze dalle benedizioni terrene che non tutti possono immaginare. Ma dovette anche affrontare prove terribili: accompagnare il marito e i due figli nel loro ultimo viaggio, piangere la morte di altri figli e di cinque nipoti.

L'imperatrice Maria era ben conosciuta e onorata dalle dinastie reali e aristocratiche più influenti d'Europa; era strettamente imparentata con molte case regnanti. I suoi fratelli, sorelle, cugini, nipoti e nipoti portavano i titoli di re e regine e avevano i titoli di famiglia più alti. Il fratello maggiore di Maria Feodorovna, Guglielmo, governò la Grecia dal 1863 sotto il nome di re Giorgio I. Un altro fratello, Federico, indossò la corona del Regno di Danimarca dal 1906, e la sorella Alessandra dal 1901, come moglie del re Edoardo VII, ebbe la corona del Regno di Danimarca. titolo di regina di Gran Bretagna e Irlanda. La sorella minore di Maria Feodorovna, Tira (Tyura), era sposata con Ernesto Augusto, duca di Cumberland, e suo fratello Waldemar era sposato con la principessa Maria d'Orleans, la figlia maggiore del duca di Chartres.

Dopo l'assassinio di Nicola II e della sua famiglia nell'estate del 1918, Maria Feodorovna rimase l'unica e ultima incarnazione vivente dell'impero degli zar, un tempo grande e, come sembrava, indistruttibile, al quale fu indissolubilmente legata per più della metà un secolo. E questo regno un tempo potente, che divenne la sua seconda casa, scomparve dalla faccia del pianeta durante la sua vita, trasformandosi solo in un'impronta maestosa e colorata di un tempo passato.

Alla fine dei suoi giorni, non solo perse il lusso e l'onore reali. Il mondo intero, che le era comprensibile e familiare, è crollato e lei era destinata a vivere la sua vita in un mondo completamente diverso da quello in cui è nata, cresciuta e di cui ha vissuto le impressioni fino alla vecchiaia.

Questa donna, madre, imperatrice dovette provare nella sua vita sentimenti così amari e sofferenze senza speranza che gli altri non sarebbero stati in grado di sopportare. Più di una volta ho dovuto superare le pietre miliari della vita, quando la liberazione desiderata dal tormento senza speranza della vita quotidiana poteva essere solo l'inesistenza. Ma questa piccola donna ha saputo superare l'apparentemente insormontabile, ha imparato a trovare un raggio di luce di speranza anche nell'oscurità impenetrabile della realtà circostante.

Ha resistito. È sopravvissuta. Fino all'ultima ora della sua vita terrena, rimase una regina russa, che conservò nel suo cuore la compassione per il dolore umano, l'amore per la Russia, la fede in Dio e la speranza nella Sua misericordia.

Capitolo 1
Cura

Maria Fedorovna visse ottant'anni e undici mesi. L'imperatrice nacque il 14 (26) novembre 1847 a Copenaghen. Morì il 13 ottobre 1928, lontano dalla Russia, in una piccola villa a due piani a Klampenborg, un sobborgo di Copenaghen.

Una settimana prima, le condizioni dell'Imperatrice iniziarono a peggiorare notevolmente. Nonostante ciò, ha continuato a interessarsi agli eventi fino all'ultimo giorno e ha chiesto di leggerle regolarmente i giornali danesi. Riceveva la visita quotidiana di suo fratello minore, il principe Valdemaro di Danimarca, e di sua sorella minore, la principessa Tyra (Tyra), la duchessa di Cumberland. Mi sono fermato a visitare i miei vecchi zii e nipoti, il re danese Christian (Christian) X, che a quel tempo era sul trono da più di sedici anni.

La zarina russa era invariabilmente felice di incontrare i suoi parenti e, nonostante la sua debolezza, parlava volentieri con loro di infiniti argomenti familiari. Ricordava tutti i suoi numerosi nipoti e nipoti e discuteva sempre vivacemente degli affari e delle preoccupazioni dei rappresentanti più giovani della casa reale danese.

Il 12 ottobre Maria Feodorovna iniziò a indebolirsi rapidamente e nel pomeriggio del 13 ottobre cadde nell'oblio. All'inizio della quarta ora, il medico reale Morten Knudsen annunciò ai suoi parenti che la morte avrebbe potuto verificarsi da un momento all'altro. A volte la donna morente tornava in sé, guardava teneramente chi le stava intorno e pronunciava parole separate, difficilmente distinguibili.

Alle 19:18 del 13 ottobre 1928, l'Imperatrice esalò l'ultimo respiro e cadde nel sonno eterno. La morte è avvenuta, secondo i medici, “per debolezza di cuore”. Pochi minuti dopo, il confessore dell'Imperatrice, il rettore della chiesa di Sant'Alessandro Nevskij a Copenaghen e il confessore del defunto, sacerdote Leonid Kolchev (1871-1944), entrarono nella stanza, incrociarono le mani del defunto il suo petto e lesse la preghiera di partenza.

Nei giorni scorsi le sue figlie, la maggiore Ksenia e la minore Olga, erano costantemente in servizio al capezzale della donna morente. Le granduchesse riverirono profondamente la loro madre per tutta la vita e la sua morte fu per loro un grave shock. Disdegnando le convenzioni secolari e non imbarazzati dai presenti, singhiozzarono amaramente.

La vita da rifugiata ha disperso le sorelle; Si sono visti abbastanza raramente negli ultimi anni. Olga visse quasi ininterrottamente a Villa Vidøre, svolgendo il ruolo di infermiera, infermiera e confidente della “cara mamma”. Il secondo marito di Olga, l'ex capitano del reggimento di corazzieri delle guardie di Sua Maestà Imperiale Nikolai Kulikovsky, era sempre qui, che la suocera incoronata, nonostante le sue umili origini, apprezzava e rispettava come una persona onesta, gentile e aperta.

Naturalmente, il matrimonio della figlia dello zar con un semplice ufficiale creò involontariamente situazioni delicate. Maria Feodorovna e i suoi figli dovettero incontrarsi con i membri delle Case Reali, partecipare a riunioni e ricevimenti aristocratici, e l'accesso a questo mondo riservato dell'alta società fu negato una volta per tutte allo sradicato genero dell'Imperatrice. Nella “corporazione del sangue blu”, le simpatie spirituali e le qualità personali di una persona non potevano determinare lo status di una persona. Maria Fedorovna non ha mai dubitato che l'etichetta dinastica sia inviolabile e non tolleri alcun compromesso.

La granduchessa Olga sentì pienamente l'impatto di questo principio senz'anima e Maria Feodorovna lo sapeva bene. Dopo aver sposato, su insistenza della madre, nel 1901 all'età di diciannove anni il nobile principe Pietro di Oldenburg, la figlia di porfido dello zar Alessandro III subì un destino difficile. Per quindici anni Olga Alexandrovna ha sofferto e sofferto, sopportando la completa indifferenza del marito, interessato solo ai giochi di carte e alle feste amichevoli. Fu privata non solo di un matrimonio a tutti gli effetti, della grande gioia della maternità, ma non sentì nemmeno una disposizione amichevole da parte del principe. Solo quindici anni dopo ci fu una rottura.

Quando nel 1916 Olga annunciò il suo desiderio di collegare la sua vita con l'aiutante del suo principe-marito nominale, nessuno della famiglia Romanov ebbe una sola parola di condanna per l'emergente disalleanza. La madre approvò questa decisione ed era felice per la figlia più piccola, che finalmente conobbe il vero amore e la gioia della maternità. Nel dicembre 1916, Maria Fedorovna scrisse a Nicola II da Kiev: "È una tale gioia vederla raggiante di felicità, grazie a Dio... E lui è molto dolce, naturale e modesto".

I figli di Olga Alexandrovna, due ragazzi giocosi e robusti, Tikhon e Gury, hanno regalato alla vecchia imperatrice molti momenti piacevoli negli ultimi anni della sua vita. Sebbene spesso facessero un rumore smisurato, che a volte irritava e innervosiva, la nonna non era arrabbiata con loro.

La figlia maggiore di Maria Fedorovna, Ksenia Alexandrovna, viveva quasi costantemente in Inghilterra. Per molto tempo, la madre credette che la felicità familiare di Ksenia fosse saldamente stabilita, anche se all'inizio non aveva alcun affetto speciale per il prescelto di Ksenia, il granduca Alexander Mikhailovich, che era cugino di sua moglie. Poi tutto in qualche modo ha preso forma e la suocera, se non si innamorava del genero, gli mostrava evidente favore.

Ksenia e Alexander Mikhailovich ("Sandro") hanno avuto sette figli: la figlia Irina e i figli Andrei, Fedor, Nikita, Dmitry, Rostislav, Vasily. Tutti sfuggirono alla morte in Russia e se ne andarono con la nonna, che in seguito videro raramente. Alcuni avevano già messo su famiglia e avevano figli, quindi Maria Feodorovna riuscì a vivere abbastanza da vedere la nascita di diversi pronipoti.

La felicità di Ksenia era completa, ma di breve durata. Suo marito, un uomo irrequieto, ambizioso e pretenzioso, in uno dei suoi tanti vagabondaggi per il mondo incontrò una certa signora che lo affascinò. Si è dimenticato della sua origine, del suo dovere, di sua moglie, dei suoi figli, della Russia. Per diversi anni era ardente di passione e avrebbe persino lasciato tutto alle spalle e sarebbe andato a vivere con la sua amata in Australia. Ma quest'ultimo ebbe abbastanza prudenza per non approvare questa sconsideratezza granducale.

Alla fine, l '"unico Sandro" ha raccontato tutto a Ksenia Alexandrovna, per la quale questo è stato un colpo terribile, poiché amava suo marito profondamente e sinceramente. Ci furono spiegazioni spiacevoli, ma alla fine decisero di lasciare tutto come prima e di mantenere esteriormente l'apparenza di benessere familiare per quasi dieci anni.

La rivoluzione ha distrutto questa unione torturata. In esilio vissero separatamente senza nascondersi; la moglie è in Inghilterra, il marito è nel sud della Francia. Hanno protetto la tranquillità della loro “cara mamma” non rivelandole le ragioni di questa situazione. Non era chiaro quanto Maria Fedorovna fosse a conoscenza del dramma della vita familiare di Ksenia e se ne fosse affatto a conoscenza. In esilio Sandro non mostrò alcun interesse per la suocera e la vide sul letto di morte solo molti anni dopo la separazione.

Fino alla fine con l'imperatrice furono presenti diverse persone dell'ex entourage della corte imperiale, un tempo brillante: la damigella d'onore contessa Z. G. Mengden (1878–1950), il principe S. A. Dolgoruky (1872–1933), la domestica S. G. Grunwald, più di trenta servi fedelmente la defunta per anni e le divenne indispensabile.

Qui nella villa vigilavano costantemente due uomini alti e barbuti, gli ultimi fedeli cosacchi della vita, che erano stati sotto l'imperatrice per quasi quindici anni: K. I. Polyakov (1879–1934) e T. K. Yaschik (1878–1946). Quel giorno, le lacrime scorrevano costantemente lungo i volti di questi soldati russi già di mezza età, devoti altruisticamente alla “Madre Imperatrice”. Così, fedelmente, fedelmente e fino alla fine, secondo i comandamenti dei loro antenati e secondo la volontà del Signore Dio, i loro padri e nonni servirono i re prima di loro.

Anche altri non hanno nascosto i loro sentimenti tristi. La perdita fu grande e irreparabile per tutti coloro che conoscevano Maria Fedorovna, e non solo per senso del dovere, ma anche per chiamata del loro cuore, coloro che la seguirono in esilio, condannandosi a una sorte difficile in un paese sconosciuto, dove nessuno aveva bisogno di loro tranne colui al quale dovevano essere fedeli fino al loro ultimo respiro.

La notizia del triste evento si diffuse rapidamente. Pochi minuti dopo la morte, Radio Copenhagen ha trasmesso un messaggio di emergenza, dopodiché ha interrotto le trasmissioni per il resto della giornata. Era passata meno di mezz'ora quando un'auto con a bordo il re Cristiano X di Danimarca e la regina Alessandrina, nata principessa di Meclemburgo, arrivò a Villa Vidøre. In un salottino al piano terra hanno espresso le loro condoglianze alle Granduchesse.

Quella stessa sera, nella chiesa russa di Copenaghen, fu celebrata una cerimonia commemorativa alla quale partecipò l'intera colonia russa. Il re Cristiano inizialmente non voleva dare un solenne funerale ufficiale all’“Imperatrice Dagmar”, la più anziana rappresentante della casa reale danese. Temeva "complicazioni politiche". Tuttavia, il dolore in Danimarca divenne così universale che il re dovette cedere. Nel Paese è stato dichiarato un periodo di lutto di quattro settimane.

Tutti i giornali danesi hanno pubblicato ampi necrologi contenenti molte parole sentite sul defunto. Il diffuso "Nationaltidende" esclamava il 14 ottobre: ​​"La Danimarca piange oggi la sua figlia intelligente e coraggiosa".

Il giorno della sua morte, la sera, parenti e amici si riunirono per una litania nella camera da letto dell'Imperatrice. Il corpo della defunta, coperto di fiori, riposava ancora nel letto, sulle cui ginocchia, con le lacrime agli occhi, c'erano le sue figlie, il figlio più giovane di Ksenia, Vasily Alexandrovich, e le persone a lei vicine, in preghiera. Erano presenti anche il re danese Cristiano X, il principe Valdemaro, il principe Giorgio di Grecia (nipote di Maria Feodorovna), la duchessa di Cumberland e i principi e le principesse della casa reale danese.

La morte dell'imperatrice russa, che occupava un posto di rilievo nella gerarchia dinastica europea, non passò inosservata in altri paesi. Oltre alla corte danese, il lutto è stato dichiarato anche nelle case reali di Londra e Belgrado.

I più grandi giornali europei hanno pubblicato necrologi e articoli commemorativi, parlando con simpatia del defunto, che ha personificato un'intera epoca della storia europea ed è sopravvissuto a terribili avversità. L'Ecode Paris scriveva: "La Francia deve onorare la memoria del suo grande amico, così come di questa madre addolorata, degna di infinito rimorso".

L'inglese Daily Telegraph ha dichiarato in un editoriale: "L'imperatrice Maria Feodorovna è stata nostra ospite così spesso e richiede tale attenzione a se stessa come sorella della defunta regina Alexandra che la notizia della sua morte dovrebbe causare dolore tra gli inglesi e ricordarglielo di nuovo dell'amara tragedia della dinastia dei Romanov".

Lo shock più potente, la più grande amarezza, la notizia della morte di Maria Feodorovna ha risuonato nelle anime di centinaia di migliaia di russi sopravvissuti al sanguinoso turbine della rivoluzione e hanno trascorso i loro giorni in quasi tutti i paesi del mondo. Nelle chiese ortodosse di tutto il mondo, da Tokyo e Shanghai a New York e Buenos Aires, sono state celebrate cerimonie commemorative e sono state accese candele funebri.

La Russia, il paese rimasto a vivere nei cuori e nelle anime delle persone, ha salutato la sua regina. E sebbene il Regno dell'Aquila a due teste non esistesse da più di dieci anni, non erano rimasti troni e corone, che furono profanati e distrutti dagli spietati "miglioratori della vita", ma la Regina era lì, essendo un ricordo e speranza per il popolo russo. Il sacerdote Leonid Kolchev ha espresso l'amarezza dei cuori russi per la perdita irreparabile con parole accorate: “La cera pura si è bruciata, la fiamma si è spenta. La vita della nostra cara Madre Imperatrice è finita. Molti milioni di bambini russi sono rimasti orfani”.

L'intera stampa della diaspora russa, indipendentemente dalle tendenze politiche, ha risposto alla morte dell'Ultima Imperatrice. Uno dei giornali sugli emigranti più influenti e diffusi, “Vozrozhdenie”, pubblicato a Parigi, scriveva nel suo editoriale: “Con la morte dell'imperatrice Maria Fedorovna si concluse un grande periodo della storia russa; in Danimarca, in una modesta villa sorvegliata dall'ultimo cosacco della vita, al di sopra di tutta la nostra lotta, al di là di tutte le nostre politiche e tattiche, al di sopra di tutti noi, come simbolo vivente dell'ex impero, l'ultima imperatrice russa è rimasta nella modestia e nel silenzio, e la sua morte sembra deluderla come un elemento di lutto di quella parte della storia che fu spezzata e dispersa dalla rivoluzione.

Il centro dei rifugiati in Russia era la Francia e la sua capitale, dove le funzioni religiose erano particolarmente solenni e affollate. Nella principale chiesa ortodossa di Parigi, la cattedrale Aleksandr Nevskij in via Daru, le cerimonie funebri si sono svolte quasi ininterrottamente. Rappresentanti delle più famose famiglie aristocratiche, ufficiali e dignitari, ex funzionari dell'ex corte imperiale sono venuti qui per rendere l'ultimo omaggio alla loro connazionale incoronata, per pregare per il riposo della sua anima: ciambellani, dame di compagnia, ciambellani, cavalieri e altri che miracolosamente sfuggirono alle rappresaglie in patria. Qui si potevano vedere anche personaggi politici, uomini della scienza, dell'arte e della letteratura.

Tutta Daru Street era piena di gente e affollata di macchine dalla mattina fino a tarda sera. La gente salutava non solo la zarina, ma anche il proprio passato, la giovinezza, i sogni, tutto ciò che costituiva il senso della loro vita lì, nella loro patria ormai lontana e perduta, e che li aiutava a vivere qui, in estranei e così spiacevole per l'anima russa "Palestine europee". Il tempo non ha risparmiato niente e nessuno. Era inesorabile e trascinava sempre più lontano le immagini, i suoni e le sensazioni dell'ormai leggendario paese della Russia. Il riflesso più maestoso di quel mondo perduto era la defunta regina.

Con le lacrime agli occhi, due famose donne, che un tempo portarono molto dolore a Maria Feodorovna, pregarono con fervore anche nelle chiese ortodosse di Parigi. Uno di questi è la passione giovanile del figlio maggiore dell'imperatrice, l'allora zarevich Nikolai Alexandrovich, la famosa ballerina Matilda Kshesinskaya (1872–1971), che a questo punto era già riuscita a imparentarsi con la casa imperiale russa, avendo sposato nel 1921 il cugino di Nicola II, granduca Andrei Vladimirovich.

L'altra è Natalya Sergeevna Brasova (nata Sheremetyevskaya, 1880–1952), che nel 1912 divenne la moglie morganatica del figlio più giovane dell'imperatrice, il granduca Mikhail Alexandrovich. Dopo la rivoluzione e l'omicidio di Mikhail, Brasova lasciò la Russia, allevò suo figlio George, nipote dell'imperatrice, ma Maria Feodorovna per molto tempo non riuscì nemmeno a sentire il nome di "questa donna", sebbene suo nipote una volta fosse stato presentato a lei da suo figlio Mikhail.

Tuttavia, l'incontro ha comunque avuto luogo. Mentre era in Inghilterra nel 1923, l'Imperatrice non poteva rifiutarsi di ricevere colui che le causava tante preoccupazioni. Il 17 aprile (30 aprile) 1923, Maria Feodorovna scrisse nel suo diario: “All'età di 11 anni ho ricevuto Brasova con il suo figlioletto, che ora ha 12 anni. È cresciuto molto dall'ultima volta che l'ho visto. È un ragazzo così dolce, ma non è affatto come il mio caro Misha. La loro visita è stata per me un enorme shock emotivo! Ma lei era dolce e modesta ed entrambi mi hanno regalato un piccolo uovo di Pasqua fatto con l’antica porcellana russa”. Questo è stato il primo e l'ultimo incontro; Brasova non è venuta in Danimarca per il funerale della sua severa suocera...

Nelle case russe, nei ristoranti e nei club russi, in tutti questi giorni si è parlato molto del defunto. Si sono svolte serate e conversazioni memorabili. Abbiamo ricordato varie pagine della vita di questa principessa danese, divenuta così cara, così russa, così a suo agio.

I giornali hanno pubblicato una fotografia terribile: Maria Fedorovna in una bara. Una donna piccola e magra, con indosso un copricapo bianco, da cui sporgevano riccioli un tempo neri, ora quasi grigi, con una croce tra le mani incrociate sul petto. È cambiata poco; i lineamenti del viso erano penetranti e familiari e erano rimasti gli stessi di venti o trent'anni prima. L'immagine di questa donna in Russia era nota a tutti, grandi e piccini.

I suoi ritratti adornavano le pareti delle istituzioni educative, molti luoghi pubblici, le vetrine dei negozi alla moda e le pagine di costosi album sulla storia della Russia e della dinastia. Venivano costantemente pubblicati dai giornali e dalle riviste più diffuse. Non sorprende che in una povera casa di un commerciante, in un buco dimenticato da Dio, qualche Tsarevokokshaisk, o in una capanna di contadini poco attraente, in un posto ben visibile, nell'angolo rosso, sotto le tradizionali icone di San Nicola e della Madre di Dio Dio di Kazan, vi era appeso un ritratto dell'Imperatrice, ritagliato da una rivista illustrata. Era conosciuta e amata.

Il popolo russo portò questo amore in esilio e le ultime settimane dell'ottobre 1928 divennero i giorni della sua memoria. Gli anziani con le lacrime alla voce hanno parlato dei dettagli della sua incoronazione, degli incontri personali con lei e il suo indimenticabile marito, l'imperatore Alessandro III. Con trepidazione spirituale, per l'ennesima volta, abbiamo ammirato il coraggio dell'Imperatrice durante gli anni difficili dei disordini rivoluzionari, la fermezza della sua volontà e dei suoi principi. La storia accaduta nella primavera del 1918, quando la Crimea, dove Maria Fedorovna era agli arresti bolscevichi, fu occupata dai tedeschi, fu tramandata di bocca in bocca.

L'imperatore Guglielmo II inviò il suo rappresentante, il barone Stolzenberg, che invitò l'imperatrice a lasciare liberamente il luogo pericoloso e trasferirsi in Danimarca con l'aiuto delle autorità tedesche. E poi la vecchia, che aveva sopportato molte umiliazioni e insulti da parte dei suoi ex sudditi, che avevano quasi ucciso lei e i suoi cari, esclamò con grandezza e dignità veramente reali: “Aiuto dai nemici della Russia? - Mai!" Queste parole divennero popolari e rimasero per sempre nella cronaca del coraggio e del sacrificio di sé russi.

Tutti i rifugiati russi hanno avuto difficoltà in una terra straniera. Ma nessuno lo sapeva, nessuno sentiva quanto fosse difficile per la regina: una madre e una vedova che aveva perso il trono, i figli e non poteva nemmeno pregare sulle tombe dei suoi cari. Da quando tutto è finito in modo così brusco e irrevocabile il 2 marzo 1917, quando il suo Nicky ha abdicato al potere, la vita si è capovolta irrimediabilmente. Tutto intorno cominciò a sgretolarsi davanti ai nostri occhi, e talvolta non c'erano abbastanza forza e voglia per andare avanti; non c'era aria per respirare profondamente. Un sogno terribile è diventato improvvisamente realtà. Passarono gli anni, ma la terribile visione non passò. E le persone sono cambiate in modo così incredibile. A volte era scortese con coloro che fino a ieri erano stati servili; incontrava un freddo disprezzo laddove fino a poco tempo prima aveva incontrato solo un profondo rispetto.

Anche i parenti iniziarono a trattarli diversamente. Quando nel maggio 1919, dopo una pausa di cinque anni, Maria Feodorovna si trovò a Londra, si rese conto con amarezza che loro, i Romanov, non erano più necessari a nessuno ed erano diventati un peso per tutti. No, sua sorella, la regina vedova inglese Alexandra, la sua “cara Alyx”, è rimasta la stessa di sempre: gentile, affettuosa, premurosa. Ma lei era già vecchia e malata, lontana da quasi tutto e da tutti, e passava i suoi giorni con la figlia Victoria, una vecchia zitella biliosa. Il nipote di Maria Feodorovna, re Giorgio V, non mostrò alcun interesse per la rifugiata e più volte dimostrò fredda indifferenza, sebbene in precedenza l'avesse sempre trattata con costante rispetto. Ora, come le spiegò Alix, cercando di proteggere suo figlio, “la situazione politica era molto difficile”.

Anche la regina in esilio incontrò una fredda accoglienza al suo arrivo in Danimarca, dove l'altro nipote, il re Cristiano X, era ancora meno propenso a mostrare attenzioni speciali a sua zia. All'inizio ci furono spiacevoli spiegazioni e disaccordi, ma alla fine Maria Fedorovna si abituò al suo destino e l'umiltà prese possesso della sua anima. Non si lamentava con nessuno né si lamentava di nessuno.

Gli anni di esilio, il nuovo mondo di persone, cose e situazioni non potevano fare a meno di influenzare le opinioni dell'Imperatrice, che lei cambiava sempre con grande difficoltà. Ma era necessario riuscire a percepire in modo nuovo ciò che prima sembrava “chiaro una volta per tutte”.

E forse la trasformazione più notevole riguardò il suo atteggiamento nei confronti della nuora, l'imperatrice Alexandra Feodorovna. Nell'emigrazione, Maria Fedorovna non la percepiva più come prima. Il dispiacere e l'irritazione sono scomparsi. Ora è tutto finito. Niente più rimproveri, niente più ambiguità.

Quando Maria Fedorovna lesse il libro della signora Lily Dehn, amica di Alexandra Fedorovna, “LA VERA ZARINA”, pubblicato a Londra nel 1922, molte cose si rivelarono diversamente. Vide la nuora come non l'aveva mai conosciuta prima: una moglie, madre, imperatrice grande e coraggiosa. Maria Fedorovna sapeva apprezzare la nobiltà, l'onore, la devozione, e ora sapeva apprezzare Alyx, che dovette sopportare tanti tormenti e sofferenze, in confronto alle quali le sue valevano poco...

Avendo cessato di essere una zarina per i "reali", Maria Fedorovna rimase tale per i russi, che pendevano avidamente da ogni sua parola. Il desiderio morente della zarina, pubblicato sui giornali, fece una grande impressione nella diaspora russa: che dopo la distruzione del potere sovietico, il suo corpo sarebbe stato trasportato a San Pietroburgo e sepolto accanto alla tomba dell'imperatore Alessandro III.

Anche prima, la sua decisione di non riconoscere il granduca Kirill Vladimirovich, che si dichiarò tale nel 1924 a Parigi, fu discussa a lungo.

La questione del legittimo successore dell'imperatore Nicola II divise l'emigrazione e portò a molti anni di noiosi contenziosi e litigi. Si formarono due “partiti” principali: “Kirillovtsy” e “Nikolaevtsy”. Il primo si raggruppava attorno al granduca Kirill Vladimirovich e il secondo difendeva i diritti del granduca Nikolai Nikolaevich.

Nell'autunno del 1924, apparve stampata una lettera dell'imperatrice Maria Feodorovna indirizzata al granduca Nikolai Nikolaevich, provocando una grande risonanza: “Non ci sono ancora notizie precise sul destino dei miei amati figli e nipote, e quindi considero l'aspetto di un nuovo imperatore prematuro. Non c'è ancora nessuno che possa spegnere in Me l'ultimo raggio di speranza... Se il Signore, secondo le sue imperscrutabili vie, si è compiaciuto di chiamare a Sé i miei diletti Figli e Nipote, allora Io, senza guardare avanti, con fermezza sperate nella misericordia di Dio, credete che il Sovrano Imperatore sarà indicato dalle Nostre Leggi fondamentali in alleanza con la Chiesa Ortodossa insieme al Popolo russo. Prego Dio che non sia completamente arrabbiato con Noi e ci mandi presto la salvezza in modi che solo Lui conosce”.

Il rispetto per l'Imperatrice era così grande che nessuno osò criticare pubblicamente la sua posizione, anche se lei scosse seriamente la posizione dei "Kirilloviti"...

Le principali cerimonie di lutto ebbero luogo in Danimarca e l'ordine funebre fu determinato dal re Cristiano X. Parenti e personaggi famosi della diaspora russa iniziarono a venire a Copenaghen: il granduca Alexander Mikhailovich (genero del defunto), il granduca il duca Kirill Vladimirovich, la granduchessa Maria Pavlovna (la Giovane), il principe di sangue imperiale Gabriel Konstantinovich, molti altri membri della dinastia rovesciata; capo dell'amministrazione ecclesiastica russa all'estero, metropolita Evlogy (1868–1946), ex primo ministro A. F. Trepov (1862–1928), rappresentanti di varie associazioni di ufficiali e sindacati di emigranti.

Arrivarono anche persone di sangue reale: il nipote del defunto re di Norvegia Gaookon (Haakon) VII, il principe ereditario Gustavo Adolfo di Svezia, i figli del re inglese Giorgio V: il duca di York - il futuro re Giorgio VI, il padre della regina Elisabetta II e del duca di Galles: il futuro re Edoardo VIII, re Alberto I del Belgio e altri.

Il 16 ottobre la bara con il corpo dell'Imperatrice lasciò la Villa Vidøre. L'Imperatrice iniziò il suo ultimo viaggio, il cui percorso non dipendeva più dalla sua volontà.

Era una giornata calda, tranquilla e soleggiata. Non c'era quasi vento; un caso piuttosto raro per l'autunno danese, costantemente spazzato dai venti dei mari freddi. Avvolto in un velo cremisi-oro, Klampenborg ha salutato il suo veterano, un uomo che aveva riconosciuto e innamorato di questo sobborgo metropolitano molto tempo fa, molti decenni fa, quando non c'erano cinema, telefono, elettricità, automobili , ma questi giorni feriali ombrosi e quasi deserti erano giorni di vicoli, di questi prati ben curati, di aiuole luminose, di ville immerse nel verde.

Da ragazzina, alle soglie della giovinezza, venne qui con i suoi genitori, fratelli e sorelle. Qui giocavano all'ombra di vecchi tigli e facevano bagni di mare, consigliati dai medici che credevano che la Principessa, a causa della fragilità del suo fisico, dovesse assolutamente impegnarsi nell'indurimento. Era troppo attenta a non seguire le raccomandazioni dei suoi anziani, ma anche troppo capricciosa per obbedire docilmente. Nuotava sempre con grande gioia, imparò presto a nuotare bene e all'età di sedici anni sapeva già nuotare abbastanza lontano.

Ha portato suo marito, lo zarevich Alexander Alexandrovich, a Klampenborg quando è tornata per la prima volta dalla Russia a casa dei suoi genitori dopo il matrimonio. Ciò accadde nell'estate del 1867. Trascorsero insieme ore gioiose, nuotando nel mare e rilassandosi sulla riva. E il marito, cresciuto tra gli imponenti paesaggi e parchi paesaggistici di Tsarskoe Selo, Peterhof e Gatchina, ben familiare con la natura quasi vergine della pianura russa, è rimasto affascinato dall'apparenza del "ruralismo" danese, dall'armonia della bellezza naturale e l'opera delle mani dell'uomo.

Lo zarevich scrisse a sua madre, l'imperatrice Maria Alexandrovna, nell'agosto del 1867: “Questo è un posto incantevole. L'intera strada che va da Copenaghen lungo la riva del mare è fiancheggiata da dacie e qui vivono tantissime persone. Questa strada continua, ne sono sicuro, per circa 10 miglia, e tutto è una dacia dopo l'altra, e ci sono alcune dacie molto carine. La domenica tutta Copenaghen viene a Klampenborg, dove ci sono balli e serate divertenti.

Qui, a Klampenborg, dieci chilometri a nord del centro di Copenaghen, l'imperatrice Maria Feodorovna con la sorella maggiore e la più cara amica, la regina Alessandra d'Inghilterra, dopo la morte di suo padre, re Cristiano IX, nel 1906, decisero di acquistare la propria residenza. Visitando la Danimarca, era ormai troppo difficile per loro soggiornare nelle residenze reali ufficiali, in quei luoghi, tra quelle mura, dove tutto era ricoperto di ricordi, dove ogni cosa, ogni stanza ricordava i cari genitori, dolce-dolore, per sempre eventi e immagini scomparsi del passato, ma un passato indimenticabile.

A metà con Alexandra, Maria Fedorovna acquistò la villa Videre. Tutti gli argenti, le porcellane, le tovaglie e persino la biancheria da letto furono contrassegnati con il monogramma di entrambi i proprietari fino alla fine della vita di Maria Feodorovna. 1
Subito dopo la morte di Maria Feodorovna, Villa Videre fu venduta e col tempo ospitò un ospedale.

La regina d'Inghilterra si fidava completamente del gusto della sorella minore e Maria Feodorovna mise tutto il suo temperamento e il massimalismo nell'attrezzatura e nella decorazione della sua prima (e ultima) casa in Danimarca. Per i locali è stato acquistato il miglior tessuto damascato di vari colori, sono stati acquistati mobili pregiati in stile Luigi XVI e, ovviamente, in stile “Jacob” tanto amato dalla Regina; Sono stati invitati i migliori artigiani: costruttori ed ebanisti. E ha approfondito tutto, tutto le interessava.

Il 9 settembre 1906 riferì al figlio imperatore Nicola II: “Siamo stati due volte nella nostra casa Hvidore... Ne siamo rimasti incantati: una vista così meravigliosa, proprio sul mare, un giardinetto così bello, tanto fiori, semplicemente adorabili. La casa non è ancora affatto finita. Abbiamo scelto materiali diversi per le stanze e penso che saranno incredibilmente carine e accoglienti”.

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L'imperatore, che possiede il trono panrusso, non può professare altra fede che quella ortodossa 728.

Il rapporto tra gli autocrati russi e la Chiesa ortodossa ha avuto una storia molto drammatica. Va tenuto presente che tutti i monarchi russi erano persone religiose, ma trattavano diversamente la Chiesa ortodossa come un'istituzione di potere.

Nel primo quarto del XVIII secolo. Pietro I riuscì a soggiogare la Chiesa ortodossa, rendendola parte del meccanismo statale. Di conseguenza, il clero si è effettivamente trasformato in dipendenti pubblici. Questa decisione non è legata alla religiosità personale del monarca. È stata una decisione politica. Pertanto, per tutto il XVIII - inizio XX secolo. Le strutture ecclesiastiche furono integrate nel sistema burocratico dell'Impero russo.

Il processo di subordinazione della Chiesa allo Stato fu accompagnato dalla burocratizzazione delle sue strutture e dalla graduale perdita dell'autorità morale del clero agli occhi del popolo. Non è assolutamente un caso che nella grande letteratura russa del XIX secolo. Sono pochissime le immagini positive dei preti. Gli artisti hanno anche reso omaggio alla propaganda antireligiosa. Basti ricordare i dipinti di V.G. Perov “Pasto nel Monastero” e “Processione religiosa di Pasqua”. Tuttavia, fu la fede ortodossa a consolidare l'integrità dell'Impero, e i monarchi russi determinarono effettivamente la strategia di influenza della chiesa sull'anima del popolo. Pertanto, non è privo di interesse valutare il livello di religiosità personale dei monarchi russi, che si è formato non senza l'influenza dei confessori reali.

Va notato che il disprezzo dimostrativo per le tradizioni religiose nazionali da parte dei monarchi era raro e alla fine costò loro caro. Così, Pietro III, nipote di Pietro I, mostrò in ogni modo il suo disprezzo per i rituali ortodossi. Nell'ambiente giudiziario, decenni dopo, circolavano storie di ogni genere al riguardo. Negli anni '60 dell'Ottocento. Ministro della Casa Imperiale V.F. Adlerberg "disse di aver sentito dall'imperatore Alexander Pavlovich come esistesse una chiesa luterana di Pietro III nel Palazzo d'Inverno" 729. Bisogna ammettere che le fonti di queste informazioni sono molto autorevoli. La pragmatica Caterina II utilizzò attivamente il “fattore religioso” nel processo di preparazione del colpo di stato, dimostrando con enfasi il suo impegno verso gli ideali dell'Ortodossia.

Tuttavia, dopo l'ascesa al trono di Caterina II nel 1762, presso la corte imperiale russa non si osservò alcun fanatismo religioso. Il che è molto tipico del XVIII secolo, che passò alla storia europea come l’Illuminismo, fortemente mescolato con l’ateismo.

Tuttavia, nel 19 ° secolo. la situazione è cambiata. Va notato che il sistema educativo domestico dei monarchi e dei granduchi russi presupponeva la loro educazione religiosa obbligatoria e tradizionale durante l'infanzia. Allo stesso tempo, il livello di religiosità degli individui della famiglia imperiale, naturalmente, si è rivelato diverso, anche se nel corso della vita, con tutte le sue drammatiche collisioni, potrebbe cambiare in una direzione o nell'altra.

Nonostante la loro posizione eccezionale, i monarchi russi, ovviamente, rimasero persone che distinguevano tra religiosità personale e politica religiosa dell'impero a capo del quale erano. Parlando del livello di religiosità dei membri della Corte Imperiale, è anche necessario distinguere tra la religiosità personale degli imperatori e la pratica religiosa consolidata e molto stabile della Corte Suprema. Fino all'ultimo quarto del XIX secolo. La pratica religiosa della Corte Imperiale rimase nel quadro delle tradizioni religiose formali sviluppatesi sotto Caterina II.

Per i cortigiani del primo quarto del XIX secolo. In generale, c'è un atteggiamento formalmente scettico nei confronti della religione, caratteristico del XVIII secolo. Naturalmente, questo è stato influenzato dall'educazione di Alessandro I nello spirito delle idee educative cosmopolite di J. - J. Rousseau e Voltaire.

L'educazione religiosa di Alessandro I nella sua infanzia fu guidata dall'arciprete A.A. Samborskij. A giudicare dalle memorie dei suoi contemporanei, era un uomo piuttosto laico, privo di profondi sentimenti religiosi. L'arciprete Andrei Afanasyevich Samborsky (1732–1815) non solo insegnò al futuro Alessandro I le basi dell'Ortodossia, ma divenne anche il suo primo confessore.

AA. Samborskij.

V.L. Borovikovsky. Fine degli anni 1790 e.

Parlando dei confessori degli imperatori russi, va tenuto presente che secondo la tradizione sviluppatasi verso la fine del XV secolo, i rettori della cattedrale dell'Annunciazione del Cremlino divennero i confessori degli zar russi, e poi degli imperatori russi . Sebbene durante il periodo imperiale della storia russa i confessori vivessero a San Pietroburgo, secondo la tradizione, il protopresbitero della Cattedrale della Grande Corte nel Palazzo d'Inverno era contemporaneamente a capo della Cattedrale dell'Annunciazione del Cremlino di Mosca, essendo il confessore della famiglia imperiale.

Di norma, i confessori degli imperatori russi erano persone ampiamente istruite che vivevano a lungo in Europa. A.A. non ha fatto eccezione. Samborskij. Dopo essersi diplomato all'Accademia Teologica di Kiev nel 1765, per volontà di Caterina II fu inviato in Inghilterra per studiare agronomia. Allo stesso tempo, gli fu affidata la responsabilità di condurre le funzioni religiose presso l'ambasciata russa a Londra. Nel 1768 sposò una donna inglese, che convertì all'Ortodossia. Nel 1868 fu ufficialmente nominato sacerdote presso la chiesa dell'ambasciata. Oltre ai servizi in russo, ha svolto servizi per i greci e i simpatizzanti inglesi dell'Ortodossia in greco o latino. Samborsky rimase in Inghilterra per 15 anni. Nel 1780, l'imperatrice Caterina II richiamò Samborsky in Russia.

Nel 1781 fu incluso nel seguito dell'erede Pavel Petrovich durante il suo viaggio in Europa. Alla fine del viaggio del “Conte del Nord”, Samborsky ricevette da Caterina II una croce di diamanti su un nastro azzurro. Nel 1785, Samborsky fu nominato mentore nella Legge di Dio e confessore dei granduchi Alessandro e Konstantin Pavlovich. Successivamente ricoprì lo stesso rango sotto le Granduchesse, le figlie di Paolo I. Quando nel 1788 a Tsarskoe Selo fu eretta la maestosa cattedrale di Santa Sofia, Samborsky ne divenne il primo arciprete.

Il suo lavoro è stato molto apprezzato. Nel 1799, Samborsky ricevette l'Ordine di Sant'Anna, 1 ° grado. Nello stesso anno fu nominato confessore della granduchessa, l'arciduchessa Alessandra Pavlovna d'Austria, con la quale rimase fino alla morte di lei nel 1801. Non fu dimenticato e dopo la morte di Paolo I. Samborsky ricevette i segni di diamante della Ordine di Sant'Anna e gli fu permesso di vivere "a riposo" nel palazzo Mikhailovskoe.

Apparecchio liturgico proveniente dalla chiesa del campo di Alessandro I. Russia. Intorno al 1812

L'influenza del sacerdote-agronomo Samborsky influenzò gli hobby ecuministici di Alessandro I. Di conseguenza, l'imperatore, cresciuto nelle tradizioni degli enciclopedisti, divenne, in effetti, un cosmopolita, rimanendo il monarca ortodosso dell'Impero ortodosso. Ciò si è manifestato in varie azioni. È noto che l'imperatore mantenne a lungo rapporti con la baronessa V. - J. Krüdener, che predicava l'idea di unire le chiese ortodossa e cattolica. Nel 1813 l'imperatore visitò la comunità dei fratelli Moravi in ​​Germania. Dal 1812 inizia a leggere sistematicamente la Bibbia e invia a sua sorella Ekaterina Pavlovna un elenco di "letteratura mistica" 730. Tutti questi hobby erano molto lontani dall'Ortodossia canonica.

AA. Samborsky fu confessore di Alessandro I dal 1785 al 3 aprile 1808, cioè mantenne questa carica per 23 anni. Dopo che il decrepito Samborsky lasciò l'incarico, il suo posto sotto l'imperatore fu preso da Pavel Vasilyevich Krinitsky (1752–1835). Veniva dalla nobiltà della provincia di Chernigov e ricevette la sua educazione al ginnasio di Chernigov e all'Accademia teologica di Kiev. Dopo aver completato il corso, Krinitsky insegnò per qualche tempo poesia e greco alla palestra di Chernigov. Tuttavia, nel 1783 la sua vita cambiò radicalmente quando fu inviato come sacerdote a Parigi, dove rimase fino al 1791 e fu testimone dell'inizio della Rivoluzione francese. Ritornato in Russia, dal 1793 al 1795 fu insegnante di diritto all'Accademia delle arti.

L'imperatore Alessandro I prima di lasciare San Pietroburgo il 1 settembre 1825 G.G. Chernetsov. 1825

Nel 1799 iniziò la carriera giudiziaria di P.V. Krinitsky. Fu nominato insegnante di diritto dei figli più piccoli dell'imperatore Pavel Petrovich e arciprete della cattedrale di Santa Sofia. Nei documenti di spesa del granduca Nikolai Pavlovich, il nome di Krinitsky fu menzionato per la prima volta nel 1801, quando per ordine dell'imperatrice Maria Fedorovna “era sotto

Alle Loro Altezze Imperiali i Granduchi, confessore e maestro della legge, l'arciprete Pavel Krinitsky" viene concessa "una borsa di studio di 100 rubli". 731.

Era P.V. Krinitsky divenne il primo insegnante di diritto del futuro imperatore Nicola I. È curioso che il sacramento della confessione presso la corte imperiale fosse un "servizio retribuito". Almeno, i documenti finanziari affermano direttamente che oltre allo stipendio nel marzo 1810, "al confessore, l'arciprete Pavel Krinitsky", furono dati "200 rubli per la confessione" 732. Gli studi sistematici della Legge di Dio iniziarono con il Granduca Nikolai Pavlovich nell'autunno del 1802.

A poco a poco, Krinitsky assunse tutte le posizioni del decrepito Samborsky. Nel dicembre 1803 fu incluso nella chiesa di corte e il 27 gennaio 1806 fu nominato anziano del clero di corte. E infine, il 3 aprile 1808, fu nominato confessore reale e membro del Santo Sinodo. Così, nel 1808, Alessandro I ottenne un secondo confessore.

Dopo il 1815, un nuovo sacerdote apparve vicino alla famiglia reale: Nikolai Vasilyevich Muzovsky, divenne il confessore di Nikolai e Mikhail Pavlovich. Di conseguenza, fino al 1825, Krinitsky rimase il confessore di Alessandro I, delle imperatrici Elizaveta Alekseevna e Maria Feodorovna, e Muzovsky fu il confessore dei granduchi “più giovani”: Nicola e Mikhail. Allo stesso tempo, senza dubbio, la parola decisiva nella risoluzione delle "questioni del personale" negli affari del clero di corte fu giocata da Alessandro I e dall'imperatrice vedova Maria Feodorovna. È interessante notare che Krinitsky rimase il confessore dell'imperatrice vedova fino alla sua morte nel 1828, e in seguito continuò ad essere ufficialmente chiamato "l'ex confessore della defunta imperatrice" 733.

Al momento dell'incoronazione di Nicola I, nell'agosto del 1826, il “Chamber-Fourier Journal of the Higher Court of Both Metà” registrava la divisione dei poteri tra i sacerdoti come segue: tra il clero presente all'incoronazione, “Le Loro Maestà Imperiali Il protopresbitero Krinitsky" e l'arciprete confessore di Sua Maestà Imperiale" sono menzionati in Muzovsky" 734.

La religiosità formale della Corte Suprema si manifestò anche nell'apparizione del confessore di Nikolai Pavlovich, Nikolai Vasilyevich Muzovsky 735. Nel suo aspetto somigliava poco a un prete ortodosso. Nel 1817 camminava "in abiti neri, con cravatta bianca e senza barba" e, secondo i contemporanei, "era difficile riconoscere ... il nostro prete ortodosso" 736.

Dispositivo per la comunione. 1820 e.

Insieme alle funzioni religiose, ai battesimi, ai matrimoni e ad altre cose, uno dei suoi compiti era convertire all'Ortodossia le principesse tedesche che sposarono i granduchi della casa dei Romanov. Quando la futura moglie di Nicola I arrivò in Russia nel 1817, il confessore “doveva essere costantemente nel salone dei ricevimenti della principessa, approfittando di ogni ora libera per aiutarla a memorizzare il Credo” 737.

Si deve ammettere che l’approccio formale di N.V. L'approccio di Muzovsky alle questioni di fede rese il passaggio dal protestantesimo all'ortodossia una dura prova per la principessa prussiana Charlotte. Molti anni dopo, l’imperatrice Alexandra Feodorovna ricordò che “il prete Moussovsky, che mi introdusse ai dogmi della Chiesa greca, avrebbe dovuto prepararmi ad accettare

Santi Misteri; era un uomo meraviglioso, ma tutt'altro che eloquente in tedesco. Non era il tipo di persona di cui avevo bisogno per infondere pace nella mia anima e calmarla nella confusione in un momento simile” 738. La stessa procedura per aderire all'Ortodossia fece una grave impressione sia sulla principessa prussiana che sul suo seguito: “Con mezzo peccato, ho letto il Credo in russo; accanto a me stava la badessa vestita di nero, mentre io ero vestita tutta di bianco, con una piccola croce al collo; Sembravo una vittima; Ho fatto una tale impressione a tutto il nostro seguito prussiano, che ha guardato con compassione e con le lacrime agli occhi la partecipazione della povera principessa Charlotte ad una cerimonia in chiesa, naturalmente strana agli occhi dei protestanti” 739.

Per una protestante, adattarsi a una religione che le era nuova era difficile. Non solo per l'inevitabile svolta spirituale, ma anche per le peculiarità del rito quotidiano. Per la granduchessa ortodossa Alexandra Feodorovna, ex principessa Carlotta di Prussia, la necessità di stare in piedi per lunghi servizi sembrava estremamente difficile. Molti anni dopo, Alexandra Feodorovna ricordò la sua prima visita a Mosca: “Ho dovuto sdraiarmi a letto e poi sul divano per diversi giorni; Le mie gambe erano così stanche per l’inginocchiamento che quasi non riuscivo nemmeno a muoverle” 740.

Pertanto, possiamo affermare che, in primo luogo, durante il regno dell '"occidentalizzatore" Alessandro I, la vita religiosa della corte imperiale russa riprodusse pienamente le tradizioni della religiosità formale che si erano sviluppate nel XVIII secolo. In secondo luogo, dopo il 1815 l'imperatore Alessandro I era in gran parte dominato da idee legate al desiderio di una fusione delle chiese cattolica e ortodossa. In terzo luogo, entrambi i confessori dell'imperatore Alessandro I erano persone molto istruite che prestarono servizio per lungo tempo nelle chiese ortodosse in Europa. Era anche importante che l'aspetto dei confessori reali fosse lontano dall'immagine canonica di un prete ortodosso russo.

Nicola I, divenuto imperatore nel dicembre 1825, essendo ortodosso per nascita e educazione, nel corso dei 30 anni del suo regno attraversò una grave evoluzione spirituale e religiosa associata ad un graduale abbandono della religiosità formale.

Al futuro imperatore iniziarono ad essere insegnati le preghiere e il battesimo nel febbraio 1803, quando era nel suo ottavo anno 741. I principali insegnanti che hanno instillato la religiosità nell'anima dei bambini erano educatori, stranamente, che professavano il protestantesimo e il luteranesimo, che, ovviamente, hanno lasciato il segno nella religiosità personale dei bambini.

Se nella seconda metà degli anni venti dell'Ottocento. il giovane Nicola I era una persona abbastanza formalmente religiosa, quindi dall'inizio degli anni Trenta dell'Ottocento. la sua religiosità personale assume forme più spirituali. La trasformazione spirituale di Nicola I è strettamente connessa con la formazione del proprio scenario di potere, basato sulle tradizioni nazionali e sulla negazione della pratica religiosa e politica occidentale.

A volte le azioni dell'imperatore Nicola I erano così in contrasto con i soliti modelli di comportamento da causare letteralmente confusione tra i cortigiani. Ma col passare del tempo, si sono allineati in una linea di comportamento che ha formato uno scenario di potere orientato a livello nazionale. E la parte più importante del nuovo scenario di potere era la sincera religiosità ortodossa di Nikolai Pavlovich.

Pertanto, gli esperti di memorie menzionano che a volte durante il servizio, l'imperatore Nicola I stava di fronte, accanto al coro dei cantanti, e cantava insieme a loro con la sua bella voce. Una delle figlie di Nicola I ha ricordato che “per il Papa era una questione di abitudine ed educazione non mancare mai al servizio domenicale, e lui, con il libro di preghiere aperto in mano, stava dietro i cantori. Ma leggeva il Vangelo in francese e credeva seriamente che la lingua slava ecclesiastica fosse accessibile solo al clero. Allo stesso tempo era un cristiano convinto e una persona profondamente religiosa, come si riscontra così spesso tra le persone di forte volontà».742 Questa è una citazione molto rivelatrice. In effetti, un monarca ortodosso sinceramente credente che legge il Vangelo in francese è una sorta di simbolo dei processi di svolta avviati da Nikolai Pavlovich.

Una delle antiche tradizioni ortodosse che esisteva alla corte reale fin dai tempi della Rus' moscovita era la pratica di creare icone “ancestrali”. Dai neonati è stata presa una "misura", un pezzo di tavola è stato tagliato lungo la sua lunghezza e su di esso i pittori di icone hanno dipinto il volto del santo nel giorno in cui è nato il bambino reale. Nicola I menzionò nei suoi appunti che mantenne questa usanza per i suoi figli, e "l'imperatrice diede a ogni neonato un'icona del suo santo, realizzata in base all'altezza del bambino nel giorno del suo compleanno" 743. È interessante notare che nel suo testamento spirituale, redatto nel 1844, Nikolai Pavlovich menzionò anche la sua icona "ancestrale", decidendone il destino: "L'immagine del taumaturgo Nicola, alta quanto me alla nascita, deve sempre rimanere ad Anichkovo" 744. Quando nel 1857 Alessandro II ebbe un figlio chiamato in onore di Sergio di Radonež, subito dopo la sua nascita il famoso pittore di icone Peshekhonov fu incaricato di creare un'immagine del Venerabile Sergio di Radonež “all'altezza di Sua Altezza, come richiesto dagli antichi pii personalizzato” 745 .

È curioso che nella Grande Chiesa del Palazzo d'Inverno si svolgessero funzioni anche per motivi “politici”. Durante il regno di Nicola I, ogni anno il 14 dicembre, si teneva un servizio divino, al quale venivano invitate solo le persone coinvolte negli eventi legati alla repressione della rivolta decabrista nel 1825. Dopo il servizio, a tutti è stato permesso di baciare il mano dell'imperatrice Alexandra Feodorovna e bacia l'imperatore, come a Pasqua.

È interessante notare che la tradizione dei servizi in memoria degli eventi del 14 dicembre fu preservata sotto Alessandro II, anche se solo nelle date dell'anniversario. Ad esempio, il 14 dicembre 1875, in ricordo del cinquantesimo anniversario degli eventi in Piazza del Senato, si tenne una cena di gala, alla quale furono invitati i restanti partecipanti agli eventi, tra cui i principi A.A. Suvorov, V.F. Adlerberg, R.E. Greenwald. In questo momento, l'uniforme di Nicola I fu portata al Palazzo d'Inverno sotto forma del reggimento Izmailovsky delle guardie di vita, in cui si trovava l'imperatore in quel tragico giorno. Naturalmente gli anziani ricordavano gli eventi. Anche Alessandro II, che aveva 7 anni nel dicembre 1825 746, trovò qualcosa da raccontare ai suoi figli.

Dalla prima metà degli anni Trenta dell'Ottocento, quando fu completato il processo di formalizzazione del suo "scenario di potere", Nikolai Pavlovich sottolineò in ogni modo la sua "russità". Insieme all’introduzione della lingua russa nella vita quotidiana di corte (parlava il russo “anche con le donne (cosa fino ad allora inaudita a corte)”), fu il primo a introdurre nella moda “l’abitudine di cantare i tropari festivi e persino tutta la messa insieme al coro in chiesa: queste sono alcune piccole cose; ma le signore alla moda del tempo di Alessandro raccontano che impressione fece, come sorprese, come sembrò strano, bizzarro e che rivoluzione fece nei salotti, e successivamente nella vita familiare, e nell'educazione, e poco a poco ha risvegliato il sentimento popolare” 747.

Va sottolineato che la fede di Nicola I era del tutto sincera, e lui consapevolmente “tirò” la sua corte verso una religiosità ortodossa sincera e riverente. Freilina A.F. Tyutcheva ha ricordato che durante le festività principali e le celebrazioni speciali, i servizi si tenevano nella Grande Chiesa del Palazzo d'Inverno. Al servizio, gli uomini erano in alta uniforme, con ordini, le donne erano in costumi di corte, cioè in guerrieri e prendisole con un tren ricamato d'oro, che faceva un'impressione maestosa.

Tuttavia, la religiosità rituale della corte imperiale, naturalmente, era lontana dalle manifestazioni delle tradizioni popolari comuni della pietà ortodossa. La damigella d'onore slavofila A.F. Tyutcheva ha detto che non osava inginocchiarsi, come era abituata, o inchinarsi a terra, “poiché l'etichetta non consentiva tali manifestazioni di pietà. Tutti stavano dritti e distesi... I membri della casa imperiale, invece, in chiesa si comportavano in modo esemplare e sembravano pregare con vera pietà. L’imperatore Nicola stava da solo davanti, accanto al coro dei cantori, e cantava insieme a loro con la sua bella voce” 748.

Sotto Nikolai Pavlovich iniziarono a costruire nuove cattedrali di corte. Sviluppando amorevolmente Peterhof Alexandria, Nicola I ordinò la costruzione di una chiesa domestica vicino al cottage. Fu costruita nello stile gotico allora di moda e fu chiamata la Cappella di Sant'Alessandro Nevskij. Nel luglio 1834 iniziarono i servizi lì. Avevano un carattere familiare, intimo. Oltre ai membri della famiglia Romanov, solo i parenti stretti e i cortigiani furono invitati a prestare servizio in elenchi speciali. Sotto Nicola I fu fatta un'eccezione solo per i cadetti. A Carskoe Selo nel 1825-1827. La Cappella 749 fu costruita nel Parco Alexandrovsky in stile gotico. Nella volta ad arco della Chapelle fecero l'ingresso all'appartamento del confessore dell'imperatore N.V. Muzovskij.

Nicola I ha prestato grande attenzione all'educazione religiosa dei suoi figli. Seguendo la tradizione, scelse personalmente la candidatura di insegnante di diritto per il suo figlio maggiore, Tsarevich Alexander Nikolaevich. Divenne Dottore in Teologia G.P. Pavsky.

Gerasim Petrovich Pavsky si laureò all'Accademia Teologica di San Pietroburgo con il titolo di maestro nel 1814. Nello stesso anno occupò il dipartimento di lingua ebraica dell'Accademia. Nel 1815 Pavsky ricevette l'incarico di sacerdote nella cattedrale di Kazan a San Pietroburgo. Nel 1817 fu nominato insegnante di diritto al Liceo di Tsarskoye Selo e nel 1821 Pavsky ricevette il grado di Dottore in Teologia e fu insignito dell'Ordine di San Vladimir, IV grado. A quel tempo aveva solo 34 anni. L'ascesa professionale del giovane teologo non finì qui. Dopo l'apertura dell'Università di San Pietroburgo nel 1819, l'amministratore del distretto educativo S.S. Uvarov diede a Pavskij la cattedra di teologia. E all'accademia, al liceo e all'università, le lezioni del talentuoso teologo suscitarono l'interesse generale. Pertanto, non è stato un caso che sia entrato nella cerchia degli insegnanti di Tsarevich Alexander Nikolaevich, selezionati da V.A. Zhukovsky. Per conto dell'imperatore Nicola I, Pavsky elaborò un programma per l'insegnamento della Legge di Dio, secondo il quale iniziò i suoi studi con lo Tsarevich il 30 novembre 1826.

Ha iniziato i suoi studi con lo studio della Preghiera del Signore, in relazione alle idee di uno studente di otto anni. Mentre insegnava allo Tsarevich, Pavsky compilò due manuali ("Cenni di storia della Chiesa" e "Insegnamento cristiano in un breve sistema"), che furono pubblicati in edizione limitata.

Ai genitori reali e ai leader del processo educativo di Tsarevich V.A. Zhukovsky e K.K. A Merder piaceva Pavsky. Ciò è evidenziato da una voce nel diario del tutore dello zarevich K.K. Merdera: “2 febbraio 1829. In serata, le Loro Maestà erano presenti all'esame della Legge di Dio. Il Granduca si distinse particolarmente; tutte le sue risposte furono eccellenti e dimostrarono la grande correttezza dei suoi giudizi." Secondo i risultati dell'esame, Nicola I “dichiarò completo piacere” a padre Pavsky 750.

Presto Pavsky iniziò a insegnare la Legge di Dio alle figlie di Nicola I: Maria, Olga e Alexandra. Inoltre, è stato incluso nella Grande Cattedrale del Palazzo d'Inverno. E infine, l'apice della carriera giudiziaria di Pavsky fu la sua nomina a confessore di tutti gli studenti di alto rango. È stato più volte notato e premiato (una croce pettorale di diamanti, segni di diamante di Sant'Anna di 2° grado, Ordine di San Vladimir di 3° grado e altri due anelli di diamanti). Pavsky ha lavorato alla Corte Imperiale per 9 anni. Successi così notevoli suscitarono invidia tra i gerarchi della chiesa.

Nel 1835 scoppiò uno scandalo. La ragione di ciò erano gli “appunti e i manuali” di Pavsky preparati per lo Tsarevich. È stato accusato di errori, disonestà e cattive intenzioni. Nel diario di A.S. Pushkin nel febbraio 1835 apparve una voce: “Filaret 751 denunciò Pavsky come se fosse un luterano. Pavsky fu licenziato dal Granduca. Il Metropolita e il Sinodo hanno confermato l’opinione di Filaret. L'Imperatore ha detto che in materia spirituale non è un giudice; ma salutò teneramente Pavsky. È un peccato per il prete intelligente, colto e gentile! A loro non piace Pavsky” 752.

Tuttavia, Pavsky mantenne la buona volontà di Nicola I, poiché solo con la sua conoscenza Pavsky poteva essere nominato prete del Palazzo Tauride, mantenendo tutti i diritti e i benefici del suo servizio.

Poiché lo zarevich perse non solo il suo insegnante di diritto, ma anche il suo confessore, sorse la domanda sulla sua sostituzione. Questo problema fu nuovamente risolto personalmente dall'imperatore Nicola I. L'iniziatore del "caso Pavsky", il metropolita di Mosca Filaret, attirò l'attenzione dell'imperatore sul giovane sacerdote Vasily Borisovich Bazhanov.

Nel 1835 V.B. Bazhanov era già considerato un insegnante esperto. Dopo essersi diplomato all'Accademia Teologica nel 1823 con il titolo di maestro, insegnò la Legge di Dio nel Secondo Corpo dei Cadetti fino al 1827, e dopo che Pavsky lasciò l'università, prese da lui il dipartimento di teologia. Allo stesso tempo, ha insegnato presso l'Istituto Pedagogico Principale e presso il 1° Ginnasio. Fu in palestra che Nicola I venne alla lezione di Bazhanov e l'imperatore impiegò 15 minuti per farsi un'opinione sul prete, dopodiché se ne andò. Secondo i ricordi di Bazhanov, l'imperatore, al ritorno al palazzo, annunciò di aver finalmente trovato un insegnante di diritto per l'erede. Naturalmente non tutti hanno accolto questo appuntamento con gentilezza. La damigella d'onore dell'imperatrice Alexandra Feodorovna annotò nel suo diario: "Hanno scambiato un falco con un cuculo" 753.

Qui sarebbe opportuno riferirsi al parere di A.S. Pushkin, lui, essendo un caro amico di V.A. Zhukovsky, conosceva personalmente G.P. Pavsky (1787–1863) e V.B. Bazhanov (1800–1883). Chiamò il primo “sacerdote intelligente, colto e gentile”, e il secondo, un uomo “molto perbene” 754. Pertanto, possiamo affermare che il crescente Tsarevich aveva sacerdoti competenti e degni come insegnanti della legge e confessori.

È anche molto importante che Nicola I abbia introdotto personalmente i suoi figli e nipoti alle tradizioni familiari e religiose. I nipoti di Nicola I, compreso il futuro Alessandro III, furono battezzati dal confessore dell'imperatore Nicola Pavlovich, protopresbitero Muzovsky 755. I nipoti in crescita adempievano a tutti i doveri religiosi richiesti: alla vigilia delle domeniche, dei giorni reali e delle festività principali venivano portati alla veglia notturna, e la domenica e i giorni festivi ascoltavano la messa nella Chiesetta del Palazzo d'Inverno nel presenza del re e dei genitori 756.

Nicola I e i suoi genitori, Tsarevich Alexander e Tsarevna Maria Alexandrovna, hanno instillato nei loro figli un atteggiamento serio nei confronti dei riti religiosi attraverso il loro atteggiamento nei servizi religiosi. L’autore di memorie scrisse con rispettosa sorpresa: “Il volto della principessa ereditaria esprimeva completa concentrazione. L'accompagnavano tutti i bambini, anche il più piccolo, che non aveva ancora tre anni e che rimase silenzioso e immobile, come gli altri, per tutto il lungo servizio. Non ho mai capito come fosse possibile instillare in questi bambini così piccoli un senso di pudore che non avrebbe mai potuto essere raggiunto da un bambino della nostra cerchia; non era però necessario ricorrere ad alcuna misura di coercizione per abituarli a tale capacità di controllarsi; lo percepivano con l’aria che respiravano” 757.

Questa è l’opinione di un osservatore vicino ma esterno. Ai bambini, ovviamente, è stato insegnato l'ordine. L'imperatore Nikolai Pavlovich monitorava da vicino l'ordine nella chiesa, prestando attenzione ai più piccoli dettagli, compreso il comportamento dei suoi nipoti. Così, nel 1852, Nicola I, osservando attentamente i suoi nipoti al servizio, espresse la sua opinione al capo educatore dei suoi nipoti, il generale N.V. Zinoviev che “stavano molto bene durante la messa, ma che le loro spalle non sono tenute insieme e i talloni non sono uniti” 758. Questi “tacchi non stanno insieme” in relazione ai nipoti 759 sono davvero sorprendenti, raffigurando nella loro interezza i tratti caratteriali di Nicola I.

La religiosità personale degli imperatori russi, ovviamente, aveva anche una componente politica. La costante dimostrazione di impegno nei confronti dei santuari ortodossi della Rus' era una parte importante e obbligatoria della loro immagine pubblica. Così, nella famiglia Romanov, fino al 1917, fu preservata l'usanza di visitare Mosca, letteralmente prima di tutto per visitare l'icona della Madonna di Iveron, e poi le reliquie dei santi di Mosca. Nell'ottobre 1831, durante una visita a Mosca, Nicola I e Tsarevich Alexander Nikolaevich, che allora aveva 13 anni, subito dopo l'arrivo andarono a venerare la tomba del metropolita Alessio 760. 20 anni dopo, nel settembre 1851, quando la zarevna Maria Alexandrovna arrivò a Mosca, lei stessa portò i bambini alla Trinità-Sergio Lavra, dove celebrarono la messa nella Cattedrale della Trinità, e poi pregarono davanti al santuario di San Sergio di Radonez. La madre e i figli visitarono il monastero del Getsemani e andarono a Rostov per adorare San Dmitrij di Rostov 761. Nell'estate del 1855, Alessandro II, non ancora incoronato, visitò per la prima volta come imperatore l'antica capitale. Uno dei giorni di una visita molto intensa è stato dedicato alla Trinità-Sergio Lavra, dove Alessandro II e l'imperatrice Maria Alexandrovna hanno pregato con fervore presso le reliquie di San Sergio 762.

La visita ai santuari religiosi di Mosca ha fatto una grande impressione nell'animo dei bambini, poiché “era consuetudine venerare le reliquie subito dopo l'arrivo; uno dei cinque monaci che pregavano costantemente sollevò il coperchio della bara” 763.

Tuttavia, la figlia di Nicola I, Olga Nikolaevna, giudicò la natura dell'educazione religiosa dei figli reali come piuttosto formale. Lo spiegò con il fatto che “eravamo circondati da educatori protestanti che conoscevano a malapena la nostra lingua e la nostra chiesa” 764. Allo stesso tempo, va notato che il processo educativo nella famiglia reale prevedeva una differenza significativa nella formazione del principe ereditario e delle sue sorelle.

Il fatto è che, secondo la pratica consolidata, le figlie degli imperatori russi prima o poi divennero coniugi protestanti. Forse è per questo che la loro introduzione alla religione ortodossa è stata, forse, di natura formale.

Nicola I fece molto per cambiare la vita religiosa della corte imperiale russa, ma bisogna ammettere che non riuscì mai a cambiare l'atteggiamento formale nei confronti dei canoni ortodossi nell'ambiente aristocratico di corte. I magnifici servizi nei templi delle case di palazzo per la maggior parte erano solo una parte necessaria delle magnifiche cerimonie di palazzo. Mancava la cosa più importante: la fede sincera. In effetti, i servizi religiosi di corte avevano il carattere di una cerimonia secolare.

L'autorità personale dell'imperatore e la sua religiosità disciplinavano certamente i presenti nella Grande Chiesa del Palazzo d'Inverno. Come ha detto A.F. Tyutchev, "tutti stavano dritti e distesi", "i membri della casa imperiale... si comportavano nella chiesa all'incirca" 765. L'assenza dalle funzioni religiose o i ritardi furono severamente e immediatamente soppressi da Nikolai Pavlovich. Ad esempio, nell'aprile 1834, il cadetto da camera A.S. Pushkin ha violato l'etichetta non presentandosi nella chiesa di corte "né ai vespri del sabato, né alla messa della domenica delle Palme". Successivamente ha ricevuto immediatamente l'ordine di comparire per una spiegazione. Il poeta stesso scrisse: "Tuttavia, non sono andato a lavarmi i capelli, ma ho scritto una spiegazione" 766.

Ma anche sotto il formidabile imperatore, durante i lunghi servizi, i grandi principi riuscivano periodicamente a saltare fuori dalla chiesa per una “pausa fumo” sulle scale della chiesa. Pertanto, il 28 aprile 1847, fu emanato il decreto più alto sul divieto categorico dell'uso del "tabacco nelle chiese durante le funzioni". Dopo la morte dell'imperatore Nicola I, l'intero ordine rigoroso fu ben presto violato: "Tutti potevano arrivare in ritardo, saltare il servizio a piacimento, senza essere obbligati a rendere conto a nessuno" 767.

Come ogni cristiano ortodosso, Nikolai Pavlovich confessava periodicamente al suo confessore N.V. Muzovsky (1772–1848). Lo "ha ricevuto" da sua madre e dal fratello maggiore Alessandro I, la cui memoria Nikolai Pavlovich ha profondamente onorato. Tuttavia, a quanto pare, l'aspetto e le qualità personali di Muzovsky erano disgustosi per Nicola I. Ciò è indirettamente evidenziato dalle sue parole pronunciate nel 1848 dopo la nomina di Bazhanov per sostituire il defunto Muzovsky. Dopo la sua prima confessione con il suo nuovo confessore, Nicola I disse alla sua famiglia che “si stava confessando per la prima volta nella sua vita”. Lo stesso Bazhanov scrisse di non sapere cosa significassero queste parole, ma suggerì che "il sovrano non confessava i suoi peccati ai suoi confessori, e i suoi confessori non gli facevano domande, ma leggevano solo le preghiere prima e dopo la confessione" 768 .

Le preferenze personali di Nicola I sono testimoniate anche dal fatto che nel 1841 fu V.B. Bazhanov, e non Muzovsky, è incaricato di introdurre la futura imperatrice Maria Alexandrovna ai sacramenti della Chiesa ortodossa. L'imperatrice Alexandra Feodorovna, confrontando involontariamente quanto stava accadendo, notò che “la cresima di mia nuora, la principessa ereditaria, è avvenuta in condizioni completamente diverse: ha trovato qui un meraviglioso prete che le ha spiegato parola per parola tutti i dogmi e rituali della nostra chiesa...” 769. Tuttavia, nel testamento redatto da Nikolai Pavlovich nel 1844, “una clausola separata” esprime gratitudine al “padre spirituale” Muzovsky “per il suo fedele servizio a lungo termine; avendolo rispettato sinceramente” 770.

Possiamo supporre che Muzovsky inizialmente non fosse adatto allo zar, ma rimuoverlo dall'incarico significava andare contro la volontà di Alessandro I, la cui memoria fu onorata da Nicola I. Di conseguenza, solo dopo la morte di Muzovsky nel 1848 V.B. Bazhanov divenne il confessore non solo dello zarevich Alexander Nikolaevich, ma anche di Nicola I.

I contemporanei hanno ripetutamente notato la profonda religiosità ortodossa personale di Nicola I. Così, la contessa A.D. Bludova ha scritto che "Nikolai Pavlovich è il sovrano più ortodosso che ha regnato su di noi dai tempi di Fyodor Alekseevich" 771. In questo contesto, la frase di Nicola I, che pronunciò durante la sua conversazione morente con V.B., suona particolarmente significativa. Bazhanov sulla fede: “Non sono un teologo; Credo come un uomo” 772 . E questa forte ortodossia contadina aggiunge un nuovo tocco importante all'apparizione dell'autocrate Nicola I.

L'atteggiamento di Alessandro II nei confronti della religione non andò oltre i confini generalmente accettati della sua cerchia. Era, ovviamente, un credente che eseguiva tutti i riti obbligatori della Chiesa ortodossa. Ma la sua religiosità è simile alla religiosità di Alessandro I: fede formale, ma senza profondo sentimento religioso. A differenza di suo padre, era completamente calmo riguardo alle violazioni della disciplina durante le funzioni religiose. Ad Alessandro II non piaceva Mosca, non gli piaceva sentirsi ricordare che era nato nel monastero Chudov dell'antica capitale. È un “occidentale” e si è trovato meglio in alcuni Em e in Prussia in generale... 773

Nella famiglia di Alessandro II, il vero portatore della religiosità ortodossa era, stranamente, l'imperatrice Maria Alexandrovna. La povera principessa tedesca, che divenne principessa ereditaria e poi imperatrice, accettò con tutto il cuore i canoni ortodossi. Secondo la testimonianza dell'insegnante dei figli reali, A.F. Tyutcheva, "l'anima della Granduchessa era una di quelle che appartengono al monastero" 774.

All'inizio degli anni '50 dell'Ottocento. i nipoti di Nicola I iniziarono ad essere costantemente inclusi nel sistema di educazione religiosa. Per il figlio maggiore di Tsarevich Alexander, il granduca Nikolai Alexandrovich, le lezioni sulla Legge di Dio iniziarono il 2 novembre 1850. Queste lezioni furono insegnate da Bazhanov, fu confermato in carica il 20 gennaio 1851, con un pagamento di 285 rubli . nell'anno. Ha ricevuto la stessa somma per aver insegnato a tutti gli altri figli dello Tsarevich. All'inizio del 1851, quando il granduca Nikolai Alexandrovich aveva otto anni, Bazhanov iniziò a preparare il ragazzo per la sua prima confessione e per la Quaresima 775. Nel 1853, Bazhanov preparò il granduca Alexander Alexandrovich, il futuro Alessandro III, già di otto anni, per la sua prima confessione.

Si segnala che la candidatura di V.B. Il ruolo di Bazhanova come insegnante della Legge di Dio sotto i figli di Alessandro II non era indiscusso. L'imperatrice Maria Alexandrovna volle scegliere lei stessa un insegnante di diritto per il suo figlio maggiore, andando anche contro la tradizione. Pertanto, all'inizio degli anni '50 dell'Ottocento. Il confessore della principessa Olga Nikolaevna di Württemberg, l'arciprete I.I., era considerato un possibile candidato per l'insegnante di diritto. Bazàrov. La ragione principale di questa decisione era che Bazhanov ricopriva numerosi altri incarichi e poteva dedicare solo una piccola parte della sua attenzione ai bambini. E l'Imperatrice aveva sempre bisogno di un confessore. Ha scritto a Olga Nikolaevna di Bazàrov: “...Lo accetteremo a braccia aperte.

Ma se anche la minima parte di protestantesimo è affondata in lui, allora non ci capiremo. Apprezzo molto la parte educativa (che, ahimè, Bazhanov trascura) ... Non avevo ancora detto nulla a Bazhanov prima di ricevere una risposta. Credo che lui stesso capirà che non ha abbastanza tempo per questo... non è troppo tenero? Ma per i bambini, prima di tutto, ho bisogno di calore” 777. Tuttavia, per una serie di ragioni, l'opzione con I.I. Bazàrov non passò e l'insegnamento rimase a Bazhanov; gli zar "lo rispettavano profondamente come loro confessore a lungo termine e non volevano offenderlo o addirittura turbarlo" 778.

Ma Maria Alexandrovna, senza realizzare il suo piano per il figlio maggiore, lo realizzò tuttavia per i suoi figli minori. Bazhanov fu rilasciato dall'addestramento e nel 1859 l'insegnamento della Legge di Dio fu affidato all'arciprete Rozhdestvensky, che prestò servizio nella chiesa del Palazzo Mariinsky, mentre contemporaneamente insegnava la Legge di Dio ai figli della granduchessa Maria Nikolaevna. N.V. Rozhdestvensky fu trasferito nella Chiesetta del Palazzo d'Inverno e ad essa assegnato sopra il personale 779. Per tale appuntamento N.V. Rozhdestvensky fu spinto dal raffreddamento della sua relazione con l'amante del Palazzo Mariinsky, la granduchessa Maria Nikolaevna. Ciò è dovuto al fatto che il sacerdote si rifiutò di celebrare segretamente la cerimonia nuziale della figlia di Nicola I e del conte Stroganov. Successivamente N.V. Rozhdestvensky divenne rettore della Piccola Chiesa del Palazzo d'Inverno, membro del Santo Sinodo e confessore dell'imperatrice Maria Alexandrovna. Dal 1866 N.V. Rozhdestvensky fu nominato insegnante della Legge di Dio e confessore del granduca Sergei Alexandrovich, e quando il granduca Pavel Alexandrovich crebbe, divenne il suo confessore nel 780.

Va detto che i figli reali si innamorarono sinceramente di N.V. Rozhdestvensky. Dopo aver raggiunto la maggiore età, il granduca Sergei Alexandrovich chiese a sua madre, l'imperatrice Maria Alexandrovna, di regalare a Ivan Vasilyevich una bellissima croce pettorale. L'imperatrice stessa scelse le pietre per la croce e ne ordinò la progettazione. Nel gennaio 1876, una delle dame di compagnia dell'imperatrice Maria Alexandrovna, su richiesta di Sergei Alexandrovich, acquistò materiale per la tonaca di I.V. Rozhdestvensky. A quanto pare, il sacerdote è riuscito a stabilire con i suoi figli spirituali quella sottile connessione spirituale che rende la religione una religione. Dopo la confessione nel febbraio 1876, Sergei Alexandrovich scrisse nel suo diario: "Ivan V. mi ha parlato così bene!" 781

Allo stesso tempo, I.V. Rozhdestvensky potrebbe anche essere severo con le sue accuse. Lo stesso Sergei Alexandrovich fu severamente rimproverato dal suo confessore per il fatto che il suo rione aveva mancato la veglia notturna durante Maslenitsa (2 febbraio 1877).

IV è morto Rozhdestvensky nel 1882. Il colpo gli accadde pochi giorni dopo la morte dell'imperatore Alessandro II per il dolore e il terribile shock, poiché quando il sovrano morente fu portato a palazzo, fu Ivan Vasilyevich Rozhdestvensky a comunicare i Santi Misteri dell'imperatore morente 782.

È anche degno di nota il fatto che all'inizio degli anni '60 dell'Ottocento. Quando Tsarevich Nikolai Alexandrovich iniziò a insegnare in un "corso universitario", tesori inestimabili come i Vangeli originali di Ostromir e la cronaca di Nestore "Il racconto degli anni passati" 783 furono usati come "sussidi educativi". Il professor Buslaev dell'Università di Mosca ha ricordato: "Non dimenticherò mai con quanto piacere gli ho letto del Vangelo di Ostromir, dell'Izbornik di Svyatoslav e delle magnifiche miniature del Vangelo di Siya dai preziosi manoscritti che ci sono stati consegnati per le lezioni da la Biblioteca pubblica di San Pietroburgo, dal Sinodo di Mosca e con l'estremo nord, dal Monastero di Siysk"™.

Gli educatori dei figli dell'imperatore Alessandro II hanno lasciato annotazioni di diario che menzionano episodi della vita religiosa quotidiana dei figli reali. Così, nel marzo 1862, il granduca Vladimir Alexandrovich (15 anni) “prese Vasily Borisovich (Bazhanov. - I.3.) stoffa per la talare come dono dell'imperatrice” 785. Nell'aprile 1862, alla vigilia delle celebrazioni pasquali, di buon mattino i bambini si recavano “dalla metà del Granduca ed Erede per confessarsi. Sono tornati alle otto e dieci, il che, mi sembra, è troppo presto per la confessione. Successivamente andarono “dai loro genitori a leggere libri di contenuto spirituale con l'imperatrice” 786. Il giorno successivo, i ragazzi, secondo la tradizione, hanno dipinto le uova. E finalmente, sabato 7 aprile 1862, il maestro “Alle undici e mezza... svegliarono i granduchi per andare al mattutino. Abbiamo rotto il digiuno con il sovrano verso le quattro e mezza.

Tornati indietro, andammo subito a letto” 787. Così passò per i ragazzi la Pasqua del 1862.

La Pasqua, come ovunque in Rus', è una festa speciale. Naturalmente sono stati presentati regali tradizionali sotto forma di uova di Pasqua. Se qualcuno della famiglia era assente dal Palazzo d'Inverno, i regali venivano necessariamente inviati nel luogo di soggiorno. Ad esempio, la domenica delle Palme del 1865, Alessandro II inviò un corriere a Nizza all'imperatrice Maria Alexandrovna con regali pasquali. Nella notte di Pasqua del 1865 l'imperatore stesso lavorava come al solito. Per prima cosa, con i suoi tre figli e tutti i membri della dinastia Romanov, partecipò al solenne mattutino luminoso nella Grande Chiesa del Palazzo d'Inverno. Dopo il Mattutino, secondo la tradizione, festeggiò Cristo con i nobili presenti e con i rappresentanti dei reggimenti delle guardie. La colazione veloce, come sempre, ebbe luogo nel Salotto d'Oro del Palazzo d'Inverno. Secondo lo stesso zar, "tornò al suo ufficio stanco dopo la celebrazione di Cristo con 416 volti, che, come disse lui, gli fecero girare la testa" 788.

Gli esperti di memorie notano all'unanimità che la vita religiosa nel Palazzo d'Inverno sotto l'imperatore Alessandro II era concentrata attorno a sua moglie, l'imperatrice Maria Alexandrovna. Come scrisse il conte S.D., che conosceva bene Maria Alexandrovna. Sheremetev: “Dobbiamo ammettere che ha studiato tutto ciò che è russo, e soprattutto l'Ortodossia, con piena consapevolezza e convinzione. La sua conversione all'Ortodossia non è stata una mera formalità. Aveva leader come il metropolita Filaret, amici come V.D. Olsufiev, quando era ancora principessa ereditaria, aveva ammiratori come Nicola I” 789. Forse dai tempi di Caterina II non c'è stata un'imperatrice che abbia studiato così profondamente “la nostra fede, il nostro sistema e il nostro popolo. Ha lasciato un segno importante che si è riflesso nei suoi figli e ha dato loro qualcosa che è così assente negli altri membri della famiglia di altre generazioni... Il riflesso della madre va ricercato nei figli dell'imperatore Alessandro II. Ha cresciuto una generazione “russa”, onesta” 790.

La religiosità ortodossa dell'imperatrice Maria Alexandrovna non poteva che influenzare la formazione della sincera religiosità dei suoi figli. Alessandro III ha ricordato: “La mamma si prendeva costantemente cura di noi, ci preparava alla confessione e al digiuno; con il suo esempio e la sua fede profondamente cristiana, ci ha insegnato ad amare e comprendere la fede cristiana, come lei stessa comprendeva. Grazie alla Mamma, noi, tutti i fratelli e Maria, siamo diventati e siamo rimasti veri cristiani e ci siamo innamorati sia della fede che della Chiesa” 791. Dopo la morte di sua madre, lo zarevich Alexander Alexandrovich scrisse al fratello minore: "Se parlassimo della canonizzazione di mia madre, sarei felice, perché so che era una santa" 792. È così che il figlio maggiore apprezzava il ruolo di sua madre nella formazione della sua sincera religiosità ortodossa.

Va anche notato che il "cerchio" dell'imperatrice Maria Alexandrovna era il centro degli slavofili di corte. Grande influenza sull'imperatrice nella seconda metà degli anni 1850-1860. aveva le sue damigelle d'onore A.F. Tyutchev e A.D. Bludova. Secondo i memoriali, Antonina Bludova fu soprannominata “il gendarme dell’ortodossia” a corte nel 793.

Alla fine del regno di Alessandro II, per la carica di confessore reale fu individuata una “riserva di personale”, poiché il confessore Bazhanov aveva già raggiunto un'età molto avanzata. Ivan Leontyevich Yanyshev è stato scelto come successore della carica di confessore. Nacque nel 1826 nella provincia di Kaluga nella famiglia di un diacono. Yanyshev ha completato il suo corso presso l'Accademia Teologica di San Pietroburgo con una laurea in scienze fisiche e matematiche. Nel 1851 fu assegnato come sacerdote alla Chiesa ortodossa di Wiesbaden. Nel 1856 Yanyshev fu trasferito all'Università di San Pietroburgo come professore di teologia e filosofia. Nel 1858 fu nuovamente inviato in viaggio d'affari all'estero, nominandolo sacerdote nella chiesa della missione russa a Berlino. Poi - di nuovo a Wiesbaden, dove lavorò dal 1859 al 1864. Per tutto questo tempo, Yanyshev fu piuttosto attivamente impegnato nel lavoro scientifico.

Carriera giudiziaria di I.L. L’insegnamento di Yanyshev iniziò nel 1864, quando fu invitato a Copenaghen per insegnare la Legge di Dio alla sposa dello zarevic russo, la principessa Dagmar. Ciò accadde quando Nikolai Alexandrovich, che era gravemente malato, ritenne necessario incontrare personalmente Yanyshev, con il quale “parlò a lungo... del compito imminente ed era piuttosto soddisfatto dell'atteggiamento dello scienziato-teologo nei confronti di tale una questione importante” 794. Dopo che Dagmar si trasformò nella principessa ereditaria Maria Feodorovna nel 1866, i servizi di Yanyshev non furono dimenticati e fu nominato rettore dell'Accademia teologica di San Pietroburgo (1866–1883).

Fu Yanyshev che, nei suoi sermoni dal pulpito della chiesa, interpretò le grandi riforme di Alessandro II. Quando la sposa di Tsarevich Alexander Alexandrovich, la principessa danese Dagmar, arrivò in Russia nell'autunno del 1866, I.L. Yanyshev la preparò per la cerimonia dell'unzione e l'imperatrice Maria Alexandrovna le insegnò come avvicinarsi alle icone e pregare. Il 12 ottobre 1866 ebbe luogo una cerimonia di conferma nella Grande Chiesa del Palazzo d'Inverno e la principessa danese Dagmar ricevette un nuovo nome: Maria Feodorovna 795. Il rito dell'unzione è stato eseguito dal metropolita Isidoro nella Grande Chiesa del Palazzo d'Inverno. Durante la cerimonia, la principessa ha indossato un semplice abito bianco con strascico, senza gioielli. La stessa imperatrice Maria Alexandrovna fece da testimone nel 796. Nel 1874 Yanyshev fu chiamato a partecipare agli affari sulla questione vetero-cattolica come rappresentante ufficiale della Chiesa russa alla Conferenza di Bonn. Fu lui a predicare il 2 marzo 1881 sulla tomba di Alessandro II, ucciso dai terroristi. A giudicare dalle memorie di Bogdanovich, questo discorso ha fatto una grande impressione sui presenti: “L'imperatore non è morto, è stato ucciso! Ucciso! - gridò a tutta la chiesa. Queste parole furono accolte da singhiozzi soffocati." 797

Alessandro III divenne il successore della tradizione ortodossa sul trono imperiale russo. Parte del suo "copione di potere" era l'enfasi sulla "nazionalità", strettamente connessa alla sua sincera religiosità ortodossa.

L'aspetto "contadino" dello zar era organicamente combinato con la sua profonda religiosità ortodossa. I contemporanei sottolineavano che la religiosità personale di Alessandro III era di natura privata, ma la sincerità dei suoi sentimenti religiosi era del tutto evidente per coloro che lo circondavano. Descrivendo gli eventi dell'estate del 1877, uno degli insegnanti dei figli reali, dopo aver parlato con il futuro imperatore, notò di persona che il principe ereditario gli sembrava molto ragionevole, patriottico, esperto di storia russa e molto religioso 798 .

Compagno d'armi di lunga data di Alessandro III, il conte S.D. Sheremetev lo ricordò all'inizio degli anni '70 dell'Ottocento. Lo zarevich Alexander Alexandrovich lo invitò a nuotare, poi vide molte icone sul petto del Granduca e tra queste la croce 799. Il conte espresse ad alta voce la sua sorpresa, poiché una simile manifestazione di religiosità non era accettata nell'ambiente aristocratico. Successivamente la S.D. Sheremetev ha spiegato ciò che vedeva nella natura russa di Alessandro III, per il quale il cosmopolitismo di suo padre era completamente estraneo.

Ciò si è manifestato sia in grandi che in piccoli modi. Pertanto, Alessandro III, a differenza di suo padre, amava Mosca. Diceva spesso che il suo desiderio di lunga data era quello di vivere a Mosca, trascorrere lì la Settimana Santa, parlare e celebrare la Pasqua al Cremlino dell'800. Fu Alessandro III a dare il via all'inizio della "serie imperiale" di uova di Pasqua annuali realizzate dai maestri dell'azienda Fabergé. Fu Alessandro III a dare inizio alla tradizione della celebrazione annuale della Pasqua di Cristo non solo con il suo seguito, ma anche con i servi e i gradi inferiori della sicurezza. Nel suo camerino nel Palazzo Anichkov, nell'angolo davanti alle icone con le uova di Pasqua pendenti 801 era sempre accesa una lampada.

Alessandro III conosceva bene i dettagli dei rituali ortodossi, comprendeva il simbolismo della Chiesa ortodossa. Pertanto, la sua Ortodossia è la confessione della persona russa. Sentiva e si rendeva conto che senza di lui era impossibile essere una persona completamente russa, che la rinuncia all'Ortodossia equivaleva alla rinuncia alla Russia, al suo spirito, alla sua storia, alle sue tradizioni, alla sua forza 802.

Sotto Alessandro III, il Palazzo d'Inverno rimase solo una residenza cerimoniale, poiché lo zar non viveva lì. Continuò a vivere nel Palazzo Anichkov, dove si stabilì nel 1866 dopo il suo matrimonio. È interessante notare che nel 1865-1866, alla vigilia del matrimonio del principe ereditario, fu costruita la chiesa del Palazzo Anichkov. A poco a poco fu rifornito di antiche icone raccolte dal principe ereditario. Furono ordinate campane speciali per il campanile, che ripetevano i famosi rintocchi di Rostov. Anche un semplice prete del reggimento dell'esercito prestò servizio come prete nella chiesa di Anichkov; il destino lo portò insieme allo Tsarevich durante la guerra russo-turca del 1877-1878. Inoltre, tutti coloro che vivevano nel palazzo avevano il diritto di recarsi nella chiesa del Palazzo Anichkov: servi, cocchieri, vecchi sottufficiali. Secondo i contemporanei, “nella chiesa del Palazzo Anichkov si poteva sentire quel calore che era completamente assente nella Chiesetta del Palazzo d'Inverno; non c'erano persone ufficiali, non un seguito, ma gente comune, e apprezzavano questo diritto... c'era qualcosa di patriarcale in questa preghiera congiunta, qualcosa di nettamente diverso dal solito ordine di palazzo” 803.

Lo stesso giornalista, parlando del grande ingresso al Palazzo d'Inverno il 6 gennaio 1891 in occasione della successiva cerimonia di benedizione dell'acqua sulla Neva, descrisse il servizio religioso come segue: “Il servizio è meraviglioso, il canto è impeccabile , la chiesa è piena, le damigelle a destra, i cortigiani a sinistra... Una folla di indifferenti, il corpo diplomatico con le sue dame alle finestre della Sala Nicola. Il binocolo è puntato sulla Neva. Spettacolo" 804.

Alessandro III arredò con amore anche la chiesa del Palazzo Gatchina, dove si trasferì con tutta la famiglia alla fine di marzo del 1881. Va notato che il palazzo della chiesa Gatchina all'inizio degli anni ottanta dell'Ottocento. sembrava un soggiorno o un locale di passaggio, facilitato dalle scale su entrambi i lati e dalla completa assenza di icone, tranne quelle più necessarie, sull'iconostasi. A poco a poco, Alessandro III iniziò personalmente a decorare la chiesa. Ha appeso tutte le icone che gli sono state presentate nella chiesa, alcune con le sue stesse mani. La chiesa fu decorata con uova di Pasqua e lì fu ripresa la pittura. Nella chiesa apparve un “luogo regale”. Di conseguenza, dopo alcuni anni la chiesa sembrava davvero una chiesa ortodossa. È diventato più caldo e l'ombra protestante è completamente scomparsa. Conte S.D. Sheremetev ha sottolineato che Alessandro III "amava ostentare la sua conoscenza dei regolamenti ecclesiastici, anche se a volte si sbagliava, apprezzava sempre lo splendore della chiesa ed era una persona profondamente religiosa (ortodossa) senza alcuna ombra di ipocrisia" 805.

Un'attenzione così attenta da parte di Alessandro III alle sue chiese domestiche sorprese anche i sacerdoti. Conte S.D. Sheremetev cita la dichiarazione del confessore dello zar, Yanyshev, secondo cui lo zar "in generale ama così tanto le icone". A sua volta, il conte espresse sconcerto per la "sorpresa" di Yanyshev, il suo S.D. Sheremetev chiamò “Giano bifronte” 806.

Alessandro III aveva opinioni ambivalenti su alcune chiese di corte. A Peterhof, nel Parco di Alessandria durante il regno dell'imperatore Nicola I, progettato dall'architetto K.F. Shinkel costruì la cappella di corte di Sant'Alessandro Nevskij nello stile gotico allora di moda. Alessandro III conosceva questa chiesa fin dall'infanzia. Tuttavia, quando furono determinate le sue preferenze architettoniche e religiose, non nascose il fatto che non gli piaceva la chiesa di Alessandria, poiché era costruita sul modello di una chiesa tedesca. Allo stesso tempo, gli piaceva la chiesa di Livadia dell'807, mantenuta secondo rigide tradizioni architettoniche ortodosse. Inoltre gli erano cari i ricordi di sua madre, che anch'essa amò e curò particolarmente questa chiesa 808.

Croce funebre con l'immagine di Alessandro III. 1899

È interessante notare che sotto Alessandro III la corte imperiale iniziò a seguire più rigorosamente le tradizioni del rituale ortodosso. Ciò è in gran parte dovuto all'influenza del procuratore capo del Santo Sinodo, K.P. Pobedonostseva. Così, riuscì a prendere la decisione di interrompere completamente le rappresentazioni teatrali a San Pietroburgo durante la Quaresima. Il divieto di intrattenimento secolare fu osservato anche nella famiglia imperiale. Anche alla piccola granduchessa Olga furono cancellate le lezioni di ballo durante la Quaresima dell'809.

Va sottolineato che Alessandro III è riuscito a trasmettere ai bambini la sua sincera ortodossia. La granduchessa Olga Alexandrovna ha ricordato come la sua famiglia e il seguito si sono riuniti per il mattutino pasquale nella chiesa del palazzo del Palazzo Gatchina. Da un lato, tutti seguivano rigorosamente le regole dell'etichetta: sulla testa c'era un kokoshnik tempestato di perle, un velo ricamato in vita, un prendisole in broccato d'argento e una gonna di raso color crema. D'altronde, nonostante l'inevitabile formalità di corte, il sentimento religioso era preservato in pieno: “Non ricordo che ci sentissimo stanchi, ma ricordo bene con quanta impazienza aspettammo, con il fiato sospeso, la prima esclamazione trionfante di “Cristo è risorto!”” 810 .

V.B. Bazhanov, che prese l'incarico di confessore della famiglia imperiale sotto Nicola I nel 1848, rimase in questo incarico fino alla sua morte nel 1883, già sotto Alessandro III, cioè lo mantenne per 35 anni. Per molto tempo insegnò la Legge di Dio ai figli più piccoli di Nicola I e a tutti i figli di Alessandro II. Non fu senza la sua influenza che Alessandro III sviluppò forti opinioni morali. Fu nella religione che Alessandro III cercò sostegno morale, a volte prendendo decisioni molto difficili e fatali per la Russia. Uno dei memoriali ha citato le parole dell'imperatore: “Quando qualcosa mi dà fastidio e sento che le forze umane non possono uscire da uno stato d'animo difficile, vale la pena ricordare le parole del Vangelo “Non sia turbato il tuo cuore, credi in Dio e credi in Me», e basta, per ritornare in te» 811.

Durante il regno di Alessandro III iniziò la carriera di corte di Ivan Leontyevich Yanyshev. Nel 1883, dopo la morte del confessore della famiglia reale, V.B. Bazhanov, fu nominato "confessore delle Loro Maestà Imperiali, capo del clero di corte e protopresbitero della Cattedrale del Bolshoi nel Palazzo d'Inverno e della Cattedrale dell'Annunciazione di Mosca". Tuttavia, né i memoriali né altre fonti menzionano alcuna speciale vicinanza spirituale tra il re profondamente e sinceramente credente e il suo confessore. A corte, Yanyshev era solo un dignitario in tonaca, che adempieva coscienziosamente a tutti i suoi doveri.

Quando Alessandro III morì a Livadia nell'ottobre 1894, accanto a lui c'era il suo confessore Yanyshev. Ma allo stesso tempo, il famoso p. Giovanni di Kronstadt, è conosciuto non solo come un brillante predicatore, ma anche come guaritore. Il 10 ottobre 1894 Alessandro III ricevette p. Giovanni di Kronštadt. Secondo un contemporaneo: "Quando venne da lui, disse:" Grande Sovrano, di cosa sei malato? Pregarono insieme, l'Imperatore si inginocchiò. Padre John passò la mano sui punti dolenti e non causò dolore. L'Imperatore ne fu molto commosso" 812. A quanto pare, il re si aggrappava agli specchi, poiché i medici lo avevano già condannato, e si affidava solo al prete-guaritore. Alessandro III morì il 20 ottobre 1894.

Nicola II fu uno dei monarchi russi più religiosi, il che è legato non solo alla sua educazione spirituale, ma anche alle circostanze della vita che spesso lo costrinsero a cercare conforto nella religione. Come imperatore, adempì rigorosamente a tutti gli obblighi associati alla consueta serie di servizi e cerimonie di palazzo. La sua religiosità personale si manifestava nella sincerità della sua fede. L'iconostasi domestica, situata nella camera da letto reale, era sorprendente per il numero di icone.

Nella seconda metà degli anni '70 dell'Ottocento. La questione dell'insegnante di diritto per il futuro Nicola II era in fase di risoluzione, e si ripeté la situazione degli anni '50 dell'Ottocento, quando l'imperatrice Maria Alexandrovna cercò di invitare un insegnante di diritto per i suoi figli "dall'esterno". Nel 1875, Alessandro III e l'imperatrice Maria Fedorovna, aggirando i "tradizionali" Bazhanov e Yanyshev, tentarono di invitare l'arciprete N.V. a prendere il posto dell'insegnante di diritto per i figli reali. Rozhdestvensky, "che amavano e con cui parlavano volentieri". Conte S.D. Sheremetev ha ricordato: "...C'era bisogno di un insegnante di diritto per Tsarevich Nikolai Alexandrovich, e i genitori scelsero l'arciprete Rozhdestvensky e in mia presenza gli chiesero in modo molto convincente di assumersi questa responsabilità, ma Rozhdestvensky, citando la malattia e la perdita di forza, non ha ritenuto possibile accettare tale proposta. I suoi genitori lo convinsero a lungo... in realtà Rozhdestvensky non visse a lungo e aprì la strada a I.L. Yanyshev (Giano bifronte)" 813.

Citando questa citazione, va chiarito che Rozhdestvensky divenne comunque per breve tempo il confessore del futuro Nicola II. Secondo la tradizione consolidata, nel 1875 il ragazzo Nikolai, che aveva sette anni, fece la sua prima confessione. N.V. divenne il suo confessore. Natale. 12 febbraio 1877 "Tutta la famiglia comunicò, e Niki, che si confessò per la seconda volta con Ivan V. Poi bevvero tutti insieme il tè" 814. Dopo la morte di I.V. Rozhdestvensky nel 1882, il confessore di Nika per qualche tempo fu l'anziano Bazhanov, nel 1883 fu sostituito da Yanyshev.

Ivan Vasilyevich Rozhdestvensky (1815–1882) era amato da molti. Arciprete, membro del Santo Sinodo, rettore della Piccola Chiesa del Palazzo d'Inverno, predicatore, nacque nel villaggio di Bogoyavlensky Pogost, distretto di Vyaznikovsky, provincia di Vladimir, il 18 gennaio 1815, nella famiglia di un prete. Si laureò all'Accademia Teologica di San Pietroburgo all'età di 22 anni nel 1837 con un Master in Teologia. Negli anni 1840-1850. insegnò la Legge di Dio nel corpo dei cadetti di San Pietroburgo, giustamente considerato uno degli insegnanti più talentuosi. Nel 1859 divenne insegnante di diritto per i figli della granduchessa Maria Nikolaevna e, su sua raccomandazione, nel 1859 fu trasferito alla Grande Corte, dove iniziò a insegnare la Legge di Dio ai figli di Alessandro II, e nel 1862 fu nominato arciprete della Chiesetta del Palazzo. L'intera famiglia reale si innamorò del nuovo mentore. Quindi Alessandro III conosceva personalmente l'arciprete Rozhdestvensky dal 1859.

Dopo I.V. Rozhdestvensky rifiutò di prendere il posto dell'insegnante del futuro Nicola II, questo posto fu preso da Yanyshev. Quando lo zarevich Nikolai Alexandrovich iniziò a studiare scienze al corso universitario, Yanyshev continuò la sua carriera di insegnante sotto lo zarevich, insegnandogli un corso di diritto canonico in connessione con la storia della chiesa, nonché di teologia e storia delle religioni.

Nel corso del tempo, la religiosità di Nicola II cominciò ad acquisire caratteristiche di fatalismo religioso. Nicola II menzionava costantemente che era nato nel giorno di Giobbe il Longanime e che la fine del suo regno sarebbe stata tragica. Il punto di partenza per l'emergere di questo sentimento può essere considerato il disastro di Khodynka, avvenuto nel maggio 1896 durante l'incoronazione a Mosca. Va notato che in questa difficile situazione, quando gli furono offerte varie soluzioni – dalla dichiarazione del lutto per i defunti alla “continuazione del banchetto” – il confessore del re, p. Yanyshev si è comportato in modo completamente passivo. Come ha ricordato un influente funzionario del Ministero della Casa Imperiale a.C. Krivenko, dopo Khodynka “si precipitò dal confessore del sovrano, p. Yanyshev, implorandolo di andare dal sovrano e insistere per annullare le vacanze. Il protopresbitero sospirò, parlò in modo evasivo e rispose con decisione alla domanda posta: come può infastidire il sovrano con tali affermazioni? Questo è il modo in cui il confessore dello zar intendeva formalmente i suoi doveri, e Yanyshev era considerato un uomo altamente istruito che aveva vissuto all'estero per molti anni” 815.

Va notato che non solo Nicola II era “programmato” per una morte tragica, ma ne era convinta anche l’imperatrice Alexandra Feodorovna, come testimonia l’episodio accaduto durante le celebrazioni di Sarov nel luglio 1903. Lì Nicola II incontrò il santo sciocco Pascià di Sarov. C'erano molte voci sul loro incontro. L'artista V.P. Schneider, una partecipante alle celebrazioni di Sarov, ha ricordato la sua conversazione con l'Imperatrice su questo argomento: “Molto più tardi, in uno dei ricevimenti, quando l'Imperatrice mi ha parlato a lungo, la conversazione si è spostata su santi sciocchi.

Arciprete Giovanni Yanyshev

L'Imperatrice mi ha chiesto se avevo visto Pascià di Sarov? Ho detto no. "Perché?" - “Sì, avevo paura che, avendo letto nei miei occhi, da persona nervosa, un atteggiamento critico nei suoi confronti, si arrabbiasse e facesse qualcosa, picchiasse, ecc.” E lei osò e chiese se era vero che quando l'Imperatore voleva prendere della marmellata per il tè, Pascià lo colpiva sulla mano e diceva:

“Non hai niente di dolce, mangerai cose amare per tutta la vita!” "Si è vero". E pensierosa l'imperatrice aggiunse: "Non sai che l'imperatore è nato il giorno di Giobbe il Longanime?" Poi hanno parlato delle sciocche principesse borgognone (Elsa, Lostrip), degli anziani di Grundwald e così via. 816.

Dopo che il Palazzo di Alessandro a Carskoe Selo divenne la residenza permanente della famiglia di Nicola II alla fine del 1904, sorse la questione di un luogo di preghiera per la famiglia imperiale, perché l'imperatore, come abbiamo già accennato, durante la rivoluzione aveva limitare drasticamente i suoi spostamenti fuori dal territorio delle residenze imperiali.

Va notato che formalmente non esisteva una chiesa domestica nel Palazzo di Alessandro. Tuttavia, negli anni Quaranta dell'Ottocento. in diversi ambienti del palazzo fu costituita una chiesa domestica. Ciò era dovuto alla tragedia vissuta da Nicola I nel 1844. Il fatto è che il 24 giugno 1844, nell'ufficio dell'imperatrice Alexandra Feodorovna (moglie di Nicola I), la figlia di Nicola I, Alexandra Nikolaevna, morì di transitoria consumo. Dopo la sua morte, nell'ufficio dell'imperatrice fu installata una sala di preghiera del palazzo. L'architetto D. Efimov ha ricostruito l'interno di questa stanza. Nel luogo in cui si trovava il letto fu eretta una piccola cappella. L'iconostasi con le icone personali della principessa Alexandra Nikolaevna poggiava su pannelli realizzati dai fratelli Gumbs con il suo letto. Al centro della cappella c'era un'icona ritratto raffigurante il defunto nell'immagine di S. La regina Alessandra. Sotto Nicola I qui si tenevano le cerimonie funebri per la granduchessa. Nella stanza accanto fu allestita un'anticamera. Questo complesso commemorativo rimase nel palazzo fino alla fine degli anni '20.

Tuttavia, Nicola II ritenne necessario costruire la “sua” chiesa domestica in una delle sale statali del palazzo. In questa stanza si trovava prima la sua camera da letto, poi la sala di rappresentanza e, infine, il soggiorno cremisi dell'imperatrice Alexandra Feodorovna. Qui fu installata un'iconostasi itinerante di Alessandro I, che lo accompagnò durante le sue campagne all'estero nel 1813-1814. L'iconostasi era costituita da sei pannelli intrecciati montati su un paravento 817. L'iconostasi luminosa fu trasportata sotto Nicola II a Livadia e Spala. Davanti all'iconostasi c'erano quattro sedie in fila per le principesse, una poltrona per Nicola II e una sedia per lo zarevich Alessio.

Palazzo Alessandro. Camera da letto dell'imperatore Nicola II e di sua moglie. Foto degli anni '30.

Palazzo Alessandro. Icona nella camera da letto di Tsarevich Alexei. Foto degli anni '30.

Per l'imperatrice Alexandra Feodorovna, nella stessa sala fu costruita una piccola cappella separata con icone alle pareti, dove furono collocati un divano e un leggio. Naturalmente, i magri dintorni della chiesa non si adattavano bene agli interni secolari delle sale di rappresentanza del Palazzo Alexander. Pertanto, quando nel 1913 la Cattedrale Fedorovsky fu eretta vicino al Palazzo Alexander, divenne la chiesa natale della famiglia imperiale.

Secondo i contemporanei, Nicola II era esperto di problemi teologici e conosceva bene i rituali ortodossi. Protopresbitero dell'Esercito e della Marina russa p. Shavelsky, che fu al quartier generale dal 1914 al 1917 e osservò personalmente lo zar, ricordò: “Nella storia della chiesa, era piuttosto forte, così come in relazione a varie istituzioni e rituali della chiesa... Il sovrano capiva facilmente la serietà questioni teologiche e, in generale, valutava correttamente la realtà della Chiesa moderna, ma si aspettava misure per correggerla da “specialisti” - il procuratore capo del Santo Sinodo e il Santo Sinodo stesso” 818; “L'Imperatore ascoltava sempre il servizio divino con attenzione, stando dritto, senza appoggiare i gomiti e mai accovacciato su una sedia. Molto spesso si faceva il segno della croce e, mentre cantava "Te" e "Padre nostro" durante la liturgia, "Gloria a Dio nell'alto dei cieli" durante la veglia notturna, si inginocchiava, a volte inchinandosi sinceramente fino a terra. . Tutto questo è stato fatto semplicemente, con modestia, con umiltà. In generale bisogna dire della religiosità del sovrano che essa fu sincera e duratura. L'Imperatore era una di quelle nature felici che credono senza filosofare né lasciarsi trasportare, senza esaltazione e senza dubbio. La religione gli ha dato ciò che più cercava: la pace. E di questo fece tesoro e usò la religione come un balsamo miracoloso che rafforza l'anima nei momenti difficili e risveglia in essa sempre luminose speranze” 819.

La religiosità dell'imperatore fu notata da tutti coloro che lo circondavano. Il generale Yu.N. Danilov ha ricordato che “l'imperatore Nicola era un uomo profondamente religioso. Nella sua carrozza personale c'era un'intera cappella piena di immagini, icone e ogni sorta di oggetti legati al culto religioso. Nel 1904, durante l'ispezione delle truppe dirette in Estremo Oriente, alla vigilia della revisione pregò a lungo davanti a un'altra icona, con la quale poi benedisse l'unità in partenza per la guerra.

Mentre era al quartier generale, il sovrano non ha perso un solo servizio religioso. Stando di fronte, spesso si faceva il segno della croce con un'ampia croce e alla fine del servizio veniva invariabilmente sotto la benedizione del protopresbitero, p. Shavelsky. In qualche modo soprattutto, in modo ecclesiale, si abbracciano rapidamente e si appoggiano ciascuno alla mano dell’altro” 820.

Parlando della religiosità dell'ultimo imperatore russo, non si può non menzionare sua moglie, l'imperatrice Alexandra Feodorovna. Va subito notato che, insieme alle relazioni personali, la religione è diventata uno dei fondamenti forti del loro matrimonio.

La necessità di cambiare religione, obbligatoria per la moglie di un monarca russo, fece esitare a lungo la principessa protestante Alyx di Darmstadt. Tuttavia, dopo aver deciso di accettare la proposta di matrimonio dell'erede dell'Impero russo, accettò con tutto il cuore l'Ortodossia.

Secondo la tradizione consolidata, il confessore reale, p., fu inviato alla sposa in Inghilterra. Yanyshev, per prepararla al passaggio all'Ortodossia. Questo evento è stato discusso in dettaglio nei salotti di San Pietroburgo. Così, nel giugno 1894, il diario del generale Bogdanovich registrava: “Dicono che Alice è sotto l'influenza del pastore, che Yanyshev, inviato per istruirla nella fede ortodossa, le ha fatto poca impressione, che non si arrende alle sue convinzioni. Yanyshev è uno scienziato, un teologo freddo, non può influenzare l'anima. Dicono di lei che sia fredda e riservata” 821. Questo fu solo l'inizio di tutti i tipi di pettegolezzi che seguirono Alexandra Fedorovna per tutta la sua vita.

Nei diari di Nicola II fu ripetutamente registrato l'intero “cerchio” dei doveri religiosi della coppia imperiale. Nel 1895, la giovane coppia lo visse insieme per la prima volta. Il 1 gennaio 1895, gli zii di Nicola II - "Misha, Vladimir, Alexey e zia Michen" - vennero a messa per la messa. Una delle cerimonie obbligatorie per la famiglia imperiale era la benedizione annuale dell'acqua sulla Neva. Per realizzarlo, una tenda con una piattaforma fu eretta di fronte all'ingresso della Giordania (Ambasciata) del Palazzo d'Inverno e una croce d'argento fu solennemente abbassata nel buco. Il diario di Nicola II descrive così questo evento (5 gennaio 1895): “...Dovevamo andare ai Vespri con la Benedizione dell'Acqua.

Alice fu presente per la prima volta durante l'aspersione dell'intera casa di S. acqua." 6 gennaio 1895: “Folle di persone stavano per le strade al mattino, probabilmente in attesa di partire per l'inverno; lì ebbe luogo la consueta benedizione dell’acqua in Giordania senza la partecipazione delle truppe”.

Il 19 gennaio 1895, il giovane imperatore e marito mostrarono a sua moglie icone e piatti nella sala da concerto del Palazzo d'Inverno. Successivamente, "ha mostrato ad Alika la piccola chiesa" del Palazzo d'Inverno. Poiché a Corte fu osservato il lutto per il defunto Alessandro III, i festeggiamenti di Maslenitsa furono cancellati nel 1895 e il 13 febbraio Nicola II scrisse: “Quest'anno per noi non c'è differenza tra Maslenitsa e Quaresima, anche tutto è tranquillo, solo ora , ovviamente, due volte andiamo in chiesa. L'atmosfera è tale che ho tanta voglia di pregare, semplicemente lo chiede – in chiesa, nella preghiera – l'unica più grande consolazione sulla terra!” Questo è uno scoppio emotivo molto raro e indicativo per un re estremamente riservato. Il 17 febbraio 1895 Nicola II e Alexandra Fedorovna si confessarono “nella nostra camera da letto dopo la preghiera comune” di p. Yanyshev.

Nel marzo-aprile 1895, l'imperatrice Alexandra Feodorovna prese parte per la prima volta alle funzioni religiose legate alla Pasqua ortodossa. Il 4 marzo la coppia “è andata alla veglia notturna con la venerazione della Santa Croce”. Il giorno dopo abbiamo partecipato alla messa. Il 25 marzo siamo andati alla veglia notturna e abbiamo ricevuto dei salici. Il 26 marzo abbiamo assistito alla messa. Il 27 marzo “abbiamo partecipato al servizio serale”. Poiché nessuno aveva cancellato il suo lavoro e Nicola II non aveva ancora sviluppato un ritmo rigoroso dei suoi "studi", quel giorno "doveva occuparsi degli affari la sera, perché perdeva un'ora a causa della chiesa". Il 28 marzo la coppia ha assistito alla messa e alla funzione serale. Il 30 marzo “sono andati ai 12 Vangeli”. Il 31 marzo «è avvenuta la rimozione della Sindone». Il primo aprile siamo andati a messa. In questo giorno, Alexandra Fedorovna “era impegnata a dipingere le uova con Misha e Olga”, e la sera – “doni reciproci e varie sorprese nelle uova. Alle 11,50 siamo andati al Mattutino, per la prima volta nella nostra chiesa domestica”. La domenica 2 aprile, la Pasqua è arrivata con un lungo servizio e la rottura del digiuno.

La religiosità sincera ed esaltata dell'imperatrice Alexandra Feodorovna andò ben oltre il quadro generalmente accettato presso la corte imperiale. I ricercatori notano una chiara predisposizione ereditaria di Alexandra

Fedorovna al misticismo religioso. Questo di solito è associato al fatto che tra i suoi lontani antenati c'è Santa Elisabetta d'Ungheria. La madre della futura imperatrice, morta prematuramente, aveva un'amicizia a lungo termine con il famoso teologo David Strauss. Una maggiore religiosità, trasformandosi in misticismo, era caratteristica anche della sorella maggiore dell'imperatrice, la granduchessa Elisabetta Feodorovna 822. Questa predisposizione al misticismo religioso ha portato alla percezione non solo dei dogmi dell'Ortodossia, ma anche del suo intero lato rituale e mistico.

Le persone che conoscevano bene l'imperatrice notarono la sua brama di religiosità, caratteristica della Rus' pre-petrina, con venerazione degli anziani e dei santi sciocchi 823. Va notato che la Chiesa ufficiale non approvava tale religiosità, considerandola “una forma estrema e persino dolorosa di Ortodossia”. Ciò si manifestava in un'insaziabile sete di segni, profezie, miracoli, nella ricerca di santi sciocchi, operatori di miracoli, santi come portatori di potere soprannaturale 824.

Fu l'imperatrice ad avviare la procedura per la canonizzazione di Serafino di Sarov nel 1903. Ciò avvenne per lei in circostanze tragiche. Alexandra Feodorovna ha dato alla luce quattro figlie di seguito e la questione della successione al trono è stata per lei molto acuta. Pertanto, il sensitivo Filippo fu invitato a San Pietroburgo dalla Francia, che garantì la nascita di un maschio alla coppia imperiale. Tuttavia, invece del maschio atteso, l'imperatrice si ritrovò con una gravidanza congelata e dovette spiegare a tutto il paese perché il bambino ufficialmente promesso non era nato. Tuttavia, anche in circostanze così tragiche, Alexandra Fedorovna non perse la fiducia in Filippo. I gerarchi spirituali russi ne approfittarono. Nella dacia del granduca Peter Nikolaevich, vicino a Peterhof, ebbe luogo un incontro tra il martinista Filippo e p. Giovanni di Kronštadt. Fu lui a suggerire a Filippo l'idea di canonizzare Serafino di Sarov, collegando a ciò la nascita di un maschio nella famiglia reale. Filippo completò il suo compito e Serafino di Sarov, nonostante la resistenza del procuratore capo del Santo Sinodo K.P. Pobedonostsev fu canonizzato. E nell'estate del 1904, Tsarevich Alexei Nikolaevich nacque nella famiglia reale. È a questo che è collegata l'apparizione di un grande ritratto di San Serafino nell'ufficio di Nicola II nell'825.

Serafino di Sarov divenne noto nella famiglia reale negli anni '60 dell'Ottocento. Secondo la leggenda di famiglia, quando la figlia di Alessandro II, Maria 826, si ammalò nel 1860, qualcuno suggerì di invitare una guaritrice della comunità di Diveyevo, Glikeria Zanyatova. Coprì la ragazza con un pezzo del mantello di Serafino di Sarov e la ragazza si riprese 827.

È interessante notare che durante le celebrazioni di Sarov, apparentemente “su istigazione” di Alexandra Feodorovna, Nicola II “desiderava davvero che il medico della vita Velyaminov registrasse casi di guarigione, di cui ce n'erano molti, c'era la vista di ciechi, camminata del paralitico, ecc. Veljaminov si rifiutò categoricamente di registrarsi, dicendo che tutti questi casi potevano essere spiegati dal nervosismo, e avrebbe dato il suo nome solo se all'uomo senza gambe fosse cresciuta una gamba."828

Nel corso del tempo, l'imperatrice Alexandra Feodorovna divenne esperta nella letteratura ortodossa russa. La base della sua biblioteca personale era costituita da libri religiosi e, soprattutto, dalle opere dei padri della chiesa. Nel corso del tempo, l'imperatrice imparò persino ad analizzare i testi religiosi nell'antico slavo ecclesiastico. Secondo un contemporaneo, “Sua Maestà leggeva molto, era interessata principalmente alla letteratura seria. Conosceva la Bibbia da cima a fondo”.829 Come le regine russe del periodo pre-petrino, il passatempo preferito di Alexandra Feodorovna era ricamare arie e altri accessori ecclesiastici 830.

Tuttavia, nonostante tutta la religiosità della coppia imperiale, i confessori reali non avevano in realtà alcuna influenza su di loro. La presenza di un confessore ufficiale e le confessioni periodiche erano formali e non intaccavano la loro anima. Sfortunatamente, bisogna ammettere che l'apparizione di Rasputin vicino alla coppia reale è associata non solo alla malattia di Tsarevich Alessio, ma anche alla mancanza di autorità spirituale vicino alla famiglia reale. Il fatto è che p. Yanyshev, che iniziò la sua carriera di corte sotto Alessandro II, era già decrepito e non poteva toccare l'anima dell'imperatrice.

Pertanto, Alexandra Feodorovna, avendo un confessore ufficiale, iniziò a cercare un gerarca spirituale che fosse autorevole per lei. Feofan di Poltava (Vasily Dmitrievich Bystrov) nell'831 divenne un confessore non ufficiale di Alexandra Feodorovna. La sua conoscenza con la famiglia reale risale di solito al 1905. L'archimandrita Feofan non solo condusse conversazioni spirituali con l'imperatrice, ma prestò anche servizio nella chiesa domestica del Palazzo Alessandro. Allo stesso tempo, Alexandra Fedorovna e le sue figlie hanno cantato l'intera liturgia nel coro. Ha confessato a tutta la famiglia reale. Va notato che non fu senza la sua approvazione che la carriera di corte di G.E. iniziò nell'Alexander Palace. Rasputin. Questa situazione con la presenza di confessori “ufficiali” (I.L. Yanyshev) e “non ufficiali” (V.D. Bystrov e G.E. Rasputin) rimase alla Corte Imperiale fino all’estate del 1910.

Nell’estate del 1910 si verificarono diversi eventi importanti. In primo luogo, il confessore "ufficiale" della famiglia reale, Yanyshev, morì e formalmente la posizione del confessore reale era vacante. Secondo uno dei suoi contemporanei, “il famoso protopresbitero John Leontyevich Yanyshev, che come talentuoso rettore dell'accademia (1866–1883), come scienziato, come brillante predicatore, lasciò un grande ricordo di se stesso e allo stesso tempo come protopresbitero (1883-1910) e l'amministratore è una cattiva eredità... Il clero di corte, nonostante l'eccellente supporto materiale e tutti gli eccezionali vantaggi e benefici della sua posizione, brillava per la mancanza di talenti, talenti e persone eccezionali tra i suoi membri . In generale, forse mai prima d'ora la sua composizione è stata così debole come in questo momento: non c'era nessuno che potesse sostituire Ivan Leontyevich. Nel frattempo, anche durante la sua vita, c'era bisogno di deputati; Negli ultimi anni è diventato debole e cieco. Perciò, anche durante la sua vita, dovette trasferire ad altri i compiti di regio confessore e di maestro della legge dei fanciulli” 832.

In secondo luogo, nel 1910, l'imperatrice Alexandra Feodorovna aveva deciso la candidatura del suo confessore "non ufficiale". Nonostante il fatto che nel 1909 l'archimandrita Teofane fu consacrato vescovo e la sua nomina alla carica di rettore dell'Accademia teologica di San Pietroburgo, l'influenza di G.E. Rasputin, che non ricopriva alcuna posizione ufficiale presso la Corte Imperiale, divenne incondizionato. Vescovo

Feofan cercò di combattere, ma il risultato di questa lotta fu il suo trasferimento da San Pietroburgo alla sede di Tauride nel 1910. Il vescovo Feofan cercò di combattere Rasputin in seguito. Nel 1911 invitò i gerarchi della chiesa a indirizzare una lettera collettiva allo zar, il cui scopo era aprire gli occhi su Rasputin. Tuttavia, i gerarchi rifiutarono di accettarlo, citando il fatto che Teofane è il confessore dell'imperatrice e questo è il suo dovere personale. E Feofan è arrivato alla fine. Nell'autunno del 1911 ottenne un'udienza personale con Alexandra Feodorovna a Livadia. L'incontro è durato un'ora e mezza. Tuttavia, gli interlocutori non si capirono e presto il vescovo Feofan chiese di essere trasferito ad Astrakhan, lontano dal palazzo reale di Livadia...

In terzo luogo, nel 1910, dopo la morte di I.L. Yanyshev, tutti gli incarichi che ricoprì furono divisi tra quattro sacerdoti:

– Pyotr Grigorievich Shavelsky divenne protopresbitero dell’esercito e della marina;

– il confessore dell’imperatrice vedova Maria Feodorovna, Peter Afanasyevich Blagoveshchensky, fu nominato capo del clero di corte;

– L’arciprete Nikolai Grigorievich Kedrinsky divenne il confessore della famiglia imperiale;

– insegnante di diritto dei figli reali – arciprete Alexander Petrovich Vasiliev.

Nel complesso si è trattato di nomine piuttosto deboli. Protopresbitero dell'Esercito e della Marina G.P. Shavelsky si è rivelato il candidato più forte in questa lista. Godeva dell'autorità tra ufficiali e soldati. Nicola II, avendo assunto la carica di comandante in capo supremo nell'agosto 1915 e vivendo quasi costantemente al quartier generale, trattò quest'uomo con rispetto. Va notato che P.G. Shavelsky non era estraneo all'esercito. Prese parte alla guerra russo-giapponese e “in azione” vicino a Liaoyang come prete del 33° reggimento fucilieri della Siberia orientale, rimase scioccato.

Tsarevich Alexei con suo padre Alexander (Vasiliev). Foto 1912

Capo del Tribunale Clero P.A. Al momento della sua nomina, Blagoveshchensky era un fragile uomo di 80 anni, che aveva perso la memoria ed era più preoccupato per la ricchezza materiale che per il servizio giudiziario.

Arciprete A.P., insegnante di diritto dei figli reali. Vasiliev al momento della sua nomina non aveva l'influenza necessaria e si limitava solo a corsi di formazione “sull'argomento”. Quando Tsarevich Alexei Nikolaevich crebbe, lui, come i suoi antenati, iniziò a imparare la Legge di Dio. Nell’anno accademico 1915/16, il programma dello zarevich Alessio prevedeva tre lezioni settimanali della Legge di Dio.

Il confessore reale occupava sempre una posizione speciale nella gerarchia di corte, poiché accettava la confessione dei re. Secondo G.P. Shavelsky, arciprete N.G. Kedrinsky “anche sotto Yanyshev divenne confessore a causa di qualche incomprensibile malinteso” 833. NG Kedrinsky aveva un diploma dell'Accademia teologica di San Pietroburgo e una lunga storia di servizio in tribunale, alla quale entrò attraverso la "cattura" sposando la figlia del presbitero della cattedrale del Palazzo d'Inverno, l'arciprete Shchepin. Shavelsky lo caratterizza come "un tipo di sempliciotto, gentile di cuore, ma nella sua mente, piuttosto astuto e di mentalità ristretta" 834.

Tsarevich Alexei con insegnanti, incluso padre Alexander. Dormire. Foto 1912

Questa nomina, avvenuta nel 1910, ovviamente non fu casuale. In questo momento, l'influenza di G.E. Rasputin e A.A. L'influenza di Vyrubova sulla famiglia reale è già diventata piuttosto significativa. Rasputin era già de facto e molto rispettato confessore reale. In questa situazione, la nomina di N.G. Kedrinsky non era altro che una formalità, poiché il posto del confessore reale era in realtà saldamente occupato da Rasputin. Apparentemente, questa situazione si adattava abbastanza bene a Nicola II e sua moglie. Le annotazioni del diario dello zar testimoniano come la famiglia reale trattasse Rasputin e Kedrinsky in modo diverso. Da un lato, il 13 gennaio 1913, Nicola II registra brevemente: “Ricevuto Kedrinsky”; "Alle 10. confessò a p. Kedrinskij" (10 aprile 1913). D’altronde, il 18 gennaio 1913, Nicola II scriveva: “Alle 4 ricevettero il buon Gregorio, inv. Ci resta un'ora con 1/4.

A quanto pare, il destino di p. Kedrinskij prese la decisione nell'autunno del 1913. Almeno già nell'ottobre 1913 Nicola II e la sua famiglia confessarono a p. Vasiliev “nella cappella” (20 ottobre 1913). Con il più alto decreto del 2 febbraio 1914 N.G. Kedrinsky viene rimosso dalla carica di confessore reale ufficiale. La destituzione fu “addolcita” dalla sua nomina all'incarico di vicecapo del Clero di Corte. Va sottolineato che il fatto della rimozione del confessore reale mediante l'Alto Decreto non ha precedenti, almeno nel periodo imperiale della storia russa. È interessante notare che Alexandra Fedorovna nella corrispondenza personale dopo il 1917 chiamò A.F. Kerenskij "Kedrinskij".

Il motivo di questa decisione, che violava tutte le tradizioni di corte, era il comportamento di p. Kedrinskij. Secondo le memorie di Shavelsky, “dietro di lui non c’erano scienziati o meriti sociali. Il suo sottosviluppo, la mancanza di tatto e la spigolosità hanno fornito cibo per infinite conversazioni e ridicoli. Sarebbe difficile trovare un confessore “reale” più sfortunato. La Corte se ne accorse presto, perché era difficile non capirlo. I cortigiani lo trattavano con scherno. Il re e la regina lo tollerarono. Ma la loro pazienza è giunta al termine”.

Di conseguenza, il confessore della famiglia di Nicola II da febbraio

1914 divenne p. Vasiliev. Alexander Petrovich Vasiliev è nato in una famiglia di contadini che vive nella provincia di Smolensk. Completò il corso presso l'Accademia teologica di San Pietroburgo nel 1893, ma non ricevette il titolo accademico come candidato in teologia. Iniziò la sua carriera nella Chiesa della Comunità delle Suore della Carità della Santa Croce a San Pietroburgo, insegnò la Legge di Dio in diverse palestre e predicò molto tra i lavoratori della regione di Narva. Prima della sua nomina a corte, godeva di fama a San Pietroburgo come eccellente predicatore popolare, efficiente insegnante di diritto e amatissimo confessore. Eccellenti qualità spirituali, gentilezza, reattività, semplicità, onestà, zelo per la causa di Dio e cordialità lo rendevano caro sia ai suoi studenti che al suo gregge. Inoltre, a padre Vasiliev non si poteva negare non solo la sua intelligenza, ma anche un certo talento 835.

Immediatamente dopo la nomina a una posizione così onorevole, p. Vasiliev ha dovuto determinare il suo atteggiamento nei confronti di Rasputin.

Naturalmente capì che la sua carriera dipendeva direttamente da questo atteggiamento. Solo con una certa lealtà verso Rasputin avrebbe potuto mantenere la sua posizione. Allo stesso tempo, su circa. Vasiliev è stato messo sotto pressione da numerosi avversari di Rasputin, cercando di approfittare della sua nuova posizione.

Naturalmente, essendo membro della famiglia reale dal gennaio 1910, nel febbraio 1914 Vasiliev era a conoscenza degli “allineamento di corte”. Inoltre, l'imperatrice Alexandra Feodorovna lo apprezzò molto. Nelle sue lettere menziona periodicamente i sermoni dell'arciprete Vasiliev, attribuendo loro il punteggio più alto.

Apparentemente Vasiliev era piuttosto fedele a Rasputin. Shavelsky ha parlato con lui su questo argomento. In una conversazione durata più di tre ore, Shavelsky capì dalle parole di Vasiliev che “Alexandra Fedorovna considerava Rasputin non solo un guaritore popolare, ma anche un'autorità spirituale: Lui (Rasputin) non è affatto come i nostri metropoliti e vescovi. Chiedi loro consiglio e loro rispondono: "Come desidera Vostra Maestà!" Sto davvero chiedendo loro di scoprire cosa voglio? E Grigory Efimovich dirà sempre la sua, con insistenza, in modo autoritario” 836. La base di questa imperiosità era la sincera fiducia di Rasputin in se stesso 837. Secondo le memorie di G.P. Shavelsky, “P. Vasiliev non ha negato né la vicinanza di Rasputin alla famiglia reale, né la sua enorme influenza sullo zar e sulla zarina, ma lo ha spiegato con il fatto che Rasputin è veramente una persona segnata da Dio, particolarmente dotata, in possesso di un potere che non è dato all'ordinario mortali, motivo per cui la sua vicinanza alla famiglia reale e la sua influenza su di essa sono del tutto naturali e comprensibili. O. Vasiliev non ha definito Rasputin un santo, ma da tutto il suo discorso è emerso che lo considerava una specie di santo.

Da questa conversazione G.P. Shavelsky era fermamente convinto che, nonostante tutte le qualità positive del confessore reale ufficiale G.E. Rasputin “è in realtà il confessore e mentore non ufficiale della famiglia reale, una persona che godeva di un'autorità così innegabile al suo interno che nessun arciprete talentuoso e istruito ne godeva. Yanyshev, né tutti e tre i suoi vice insieme... Rasputin divenne, per così dire, il principale confessore della famiglia reale. Dopo una breve confessione di pochi minuti con il suo confessore, nella prima settimana di Quaresima del 1916, l'Imperatore ebbe un colloquio spirituale con l'“anziano” Grigory Efimovich per più di un'ora. I diari di Nicola II contengono molti riferimenti alle visite di Rasputin al Palazzo di Alessandro.

In conclusione, possiamo affermare che le tradizioni religiose esistevano nella famiglia reale per tutto il XIX secolo. cambiato. Questi cambiamenti iniziarono durante il regno di Nicola I, che gettò le basi del “modello nazionale” di regno. I regni di Alessandro III e Nicola II diedero nuovo impulso allo sviluppo di questo modello. Tuttavia, se la religiosità ortodossa di Alessandro III divenne parte organica della politica interna, allora la religiosità di suo figlio non solo non andò oltre l'ambito della sua vita personale “chiusa”, ma portò anche alla creazione di una crisi politica interna. situazione in cui l'opposizione liberale riuscì a giocare con successo la “carta Rasputin”, screditando la famiglia dello zar.

Il ruolo dei confessori reali nel corso del XIX secolo. non è andato oltre i confini del servizio strettamente definiti. Svolgevano tutti i servizi necessari a corte, erano impegnati in attività amministrative, scientifiche e pedagogiche, ma non avevano una seria influenza sulle anime dei re. Solo Rasputin, che riuscì a diventare l'attuale confessore della famiglia reale, ebbe un'influenza effettiva sulla vita spirituale dell'intera famiglia reale. La natura e la portata della sua influenza vanno oltre lo scopo di questo lavoro e pertanto non vengono prese in considerazione. Tuttavia, vale la pena notare che non appena Rasputin acquisì questa influenza, violando le regole stabilite, iniziò immediatamente una feroce lotta tra i gruppi di corte sia per ottenere influenza sullo stesso Rasputin, sia per la completa eliminazione di questa influenza, che portò all'omicidio di Rasputin nel dicembre 1916.

Confessori ufficiali degli imperatori russi

Accuse dell'Imperatore per l'omicidio di S. Filippo (anche se sarebbe più corretto parlare dell’ordine di uccidere il santo) si rifà a quattro fonti primarie:
- cronache;
- memorie degli stranieri I. Taube ed E. Kruse;
- le opere del principe A. Kurbsky;
- La “Vita” di Solovetskij.

Va detto che tutti i compilatori di questi documenti, nessuno escluso, erano oppositori politici dello zar, e quindi è necessario un atteggiamento critico nei confronti di queste fonti.

Cronache.
Così, la Terza Cronaca di Novgorod, nell'estate del 7077, riporta lo strangolamento di S. Filippo lo chiama “il taumaturgo di tutta la Rus'”, cioè il cronista parla di lui come di un santo già canonizzato. Ciò indica che la cronaca è stata compilata diversi decenni dopo gli eventi descritti. La Cronaca Masuria del 1570 (vol. 31 PSRL, p. 140), che riporta la morte del metropolita Filippo, si riferisce direttamente alla sua "Vita", che fu compilata non prima della fineXVIsecolo. La differenza tra l'evento e la cronaca è di circa 30 anni!

Memorie.
“Le memorie di Taube e Kruse sono prolisse e dettagliate, ma la loro natura chiaramente diffamatoria le colloca fuori dalla cerchia delle fonti affidabili. I ricercatori scientifici seri non li considerano tali. Così, uno dei massimi esperti di storia russa di questo periodo, R. G. Skrynnikov osserva: "Testimoni oculari degli eventi, Taube e Kruse, quattro anni dopo il processo, compilarono un lungo ma molto tendenzioso resoconto degli eventi". Inoltre, il carattere morale di questi farabutti politici, macchiati da numerosi tradimenti, li priva del diritto di essere testimoni davanti al tribunale della storia, o in qualsiasi altro tribunale.

Opere di Kurbsky.
Lo stesso si può dire del principe A. Kurbsky. Come comandante delle truppe russe in Livonia, stipulò un accordo con il re polacco Sigismondo e lo tradì durante i combattimenti. Per questo fu ricompensato con terre e servi in ​​Lituania. Ha comandato personalmente azioni militari contro la Russia. I distaccamenti polacco-lituani e tartari sotto il suo comando non solo combatterono sul suolo russo, ma distrussero anche le chiese ortodosse, cosa che lui stesso non nega nelle sue lettere allo zar. Come fonte di informazioni sugli eventi avvenuti in Russia dopo il 1564, è inaffidabile non solo a causa del suo atteggiamento nettamente negativo nei confronti dell'imperatore, ma anche semplicemente perché viveva sul territorio di un altro stato e non era un testimone oculare degli eventi. In quasi ogni pagina dei suoi scritti ci sono “errori” e “inesattezze”, la maggior parte delle quali sono deliberate calunnie.

Vita di San Filippo.
È un peccato, ma la “Vita” del metropolita Filippo solleva molte domande. Fu scritto dagli oppositori di re Giovanni dopo la sua morte e contiene molti errori fattuali. R. G. Skrynnikov sottolinea che "La vita del metropolita Filippo" è stata scritta ... negli anni '90XVIsecolo nel monastero di Solovetsky. I suoi autori non erano testimoni oculari degli eventi descritti, ma utilizzavano i ricordi di testimoni viventi: l'anziano Simeone (Semyon Kobylin), l'ex ufficiale giudiziario di F. Kolychev e i monaci Solovetsky che si recarono a Mosca durante il processo a Filippo. (Skrynnikov R. G. Philip Kolychev // Santi e potere. - L., 1990. P.216-217.)
Pertanto, la “Vita” è stata compilata dalle parole di 1) monaci che calunniarono il santo; la loro testimonianza diffamatoria ebbe un ruolo decisivo nella condanna del metropolita Filippo; 2) l'ex ufficiale giudiziario Semyon Kobylin, che custodì il santo nel Monastero degli Adolescenti e non adempì ai suoi doveri diretti, e forse fu coinvolto nell'omicidio. È ragionevole prendere per fede le parole di queste persone, anche se queste parole hanno preso la forma della vita? Il loro atteggiamento nei confronti del Sovrano e il loro desiderio di proteggersi e di smascherare gli altri è abbastanza comprensibile. Il testo della vita, compilato da calunniatori e accusatori del metropolita Filippo, contiene molte stranezze. Essa “ha lasciato per lungo tempo perplessi i ricercatori con la sua confusione e l’abbondanza di errori” (Skrynnikov). Ad esempio, la vita racconta come lo zar inviò la testa mozzata di suo fratello, Mikhail Ivanovich, al santo che era già stato rimosso dal pulpito, ma era ancora a Mosca. Ma l'okolnichy M.I. Kolychev morì nel 1571, tre anni dopo gli eventi descritti. È anche sorprendente che la vita trasmetta in dettaglio la conversazione tra Malyuta e S. Filippo, e parla anche di come Malyuta avrebbe ucciso il santo prigioniero, sebbene gli stessi autori del testo della "Vita" affermino che "nessuno ha assistito a quello che è successo tra loro". (Fedotov G.P. San Filippo, metropolita di Mosca. - M., 1991. P. 80-81; Venerabile abate Filippo. // Solovetsky Patericon. - M., 1991. P. 64; Vita di San Filippo, metropolita di Mosca . // Bekhmeteva A. N. Vite dei santi. - M., 1897. P. 61; Fedotov G. P. Op. cit. pp. 82-83.)

L'inattendibilità di alcuni episodi descritti nella Vita è sottolineata non solo dai ricercatori laici, ma anche da quelli ortodossi. Pertanto, G.P. Fedotov, valutando i dialoghi presentati nella Vita, sottolinea che il discorso di S. Filippa «è preziosa per noi, non come esatta registrazione delle parole della santa, ma come dialogo ideale... poiché non ha carattere di autenticità». E aggiunge che troppo in queste memorabili parole appartiene all'eloquente penna dello storico Karamzin.
Per tutelarsi, i compilatori della “Vita” indicano coloro che hanno ordinato la calunnia contro san Filippo. Questi sono "La malizia del complice Pimen di Novgorod, Paphnutius di Suzdal, Filoteo di Ryazan, sigillo di Blagoveshchensk Eustathius". Quest'ultimo, il confessore di Uary, era un “sussurro” contro S. Filippo davanti al re: “parla continuamente e segretamente discorsi diversi dal re contro S. Filippo." Riguardo all'arcivescovo Pimen, "Life" dice che fu il primo gerarca della Chiesa russa dopo il metropolita, che sognava di "deliziare il suo trono". Per condannare e deporre S. Filippo, tennero questo “concilio”, che, secondo Kartashev, divenne “il più vergognoso di tutto ciò che abbia mai avuto luogo nella storia della chiesa russa”.
G. P. Fedotov, nonostante tutti i suoi pregiudizi contro lo zar, notò: “Il santo confessore dovette bere l'intera coppa dell'amarezza: essere condannato non dall'arbitrarietà di un tiranno, ma dal concilio della chiesa russa e calunniato dal suo potere spirituale bambini." (Fedotov G.P. San Filippo, metropolita di Mosca. - M., 1991. P.78.)
Così sono ben noti i nomi dei nemici di san Filippo, sia quelli che lo calunniarono, sia quelli che ordinarono la calunnia e lo condannarono. Per quanto riguarda l'atteggiamento dell'Imperatore nei confronti di S. Filippo, poi dalla “Vita” diventa chiaro che lo Zar è stato ingannato. Non appena si convinse di «aver mentito con malvagità contro un santo», sottopose subito i calunniatori all'ignominia e all'esilio. San Demetrio di Rostov, il compilatore dell'ultimo testo canonicamente impeccabile dei Quattro Menaions, non menziona che lo zar fu in alcun modo coinvolto nella morte del metropolita. Inoltre, Kurbsky ha indicato che lo zar "avrebbe mandato davanti a lui (il metropolita Filippo) e avrebbe chiesto la sua benedizione, anche per un ritorno al suo trono", cioè ha chiesto di tornare nella metropoli.

Nikolaj Nevrev. "Il metropolita Filippo e Malyuta Skuratov" (1898)

Conclusioni.
Fonti “testimonianti” dell’omicidio di S. Filippo di Grigory Lukyanovich Skuratov-Belsky, su ordine dello zar, furono compilati in un ambiente ostile allo zar e molti anni dopo gli eventi descritti. I loro redattori scrivono per sentito dire, rifiutano apertamente la politica di centralizzazione perseguita dal governo di Mosca e ripetono volentieri voci che screditano i sovrani di Mosca. Queste fonti primarie sono troppo parziali e inaffidabili. Devono essere sottoposti ad analisi critica. Del resto, i fatti stessi: il processo del santo, la sua destituzione, l'esilio e il martirio non sono soggetti al minimo dubbio.
Tuttavia, l'accusa contro lo zar Ivan il Terribile secondo cui tutto ciò è stato fatto sotto il suo diretto comando non ha alcun fondamento serio. Per rivelare la verità è necessaria una ricerca scientifica imparziale e seria. Inoltre è necessario analizzare le reliquie di S. Filippo per il contenuto di veleno. Non sarei affatto sorpreso se il veleno venisse scoperto, e sarà lo stesso veleno usato per avvelenare lo zar Giovanni Vasilyevich e quasi tutta la sua famiglia.