Il mondo è governato dai numeri. Pitagora Un altro famoso pensatore greco, contemporaneo dei filosofi milesi, fu Pitagora di Samo (dall'isola di Samo), già a noi noto. Il suo famoso: "Non sono un saggio, sono solo un filosofo" è considerato l'inizio della filosofia. Proprio come i Milesi,

Pitagora (fantasia) Pitagora si convinse che la Terra fosse sferica. Espresse questa idea alla sua famiglia e ai suoi amici, ma questi si limitarono a ridere bonariamente. Un giorno decise di dimostrare questa idea ad una folla che per qualche occasione si era radunata nella piazza. Pitagora parlò a lungo alla gente. CON

INTRODUZIONE

La rilevanza di questo argomento è determinata dal fatto che nella filosofia antica il principale problemi filosofici: l'emergere del mondo e dell'uomo, il principio fondamentale di tutte le cose, il rapporto tra le due principali forme di esistenza: materiale e ideale, il significato della vita, della morte e dell'immortalità.

L'emergere della filosofia antica nell'antica Grecia a cavallo tra il VII e il VI secolo. AVANTI CRISTO. - parte di quel movimento socio-spirituale, che fu caratterizzato come “il movimento dal mito al logos”. Questa è una transizione dall'identificazione mitologica del materiale con l'ideale, del soggettivo con l'oggettivo, dell'immaginario con il reale a un pensiero nuovo, più astratto associato a idee generali sul mondo, inquadrate in categorie filosofiche.

L'antico "logos" - l'unità inseparabile di parola e pensiero, ha permesso di formulare le prime generalizzazioni della diversa esperienza individuale, sociale e politica delle persone. Inoltre, il passaggio dal mito al “logos” è stato innescato dagli elementi iniziali conoscenza scientifica, preso in prestito dalle fonti dell'Antico Oriente (matematica, astronomia) e sviluppato e ripensato in Grecia.

Filosofi del VII-VI secolo. AVANTI CRISTO. formano un sistema di categorie che combinava, sia pure in modo molto ingenuo e imperfetto, un nuovo approccio razionale ai fenomeni della natura e della società con ardite generalizzazioni ideologiche che aprivano la strada alla ulteriori sviluppi conoscenza umana.

Sulla base di quanto sopra, l'argomento di questo lavoro sembra non solo rilevante, ma anche interessante. L'opera esamina questioni come i filosofi alla ricerca dell'origine del mondo, i fondatori dell'antica dialettica.

1. FILOSOFI ALLA RICERCA DELL'ORIGINE ORIGINALE DEL MONDO (TALETE, ANASSIMANDRO, ANAXIMENE, DEMOCRITO, ANAXAGORA)

1 Le origini della filosofia antica. Fondamenti del mondo

La filosofia antica inizia con la comparsa delle idee filosofiche naturali, ad es. da una comprensione filosofica della natura. “In greco, la parola natura suona come “fusis”, quindi questa filosofia era chiamata “fisica”, e i filosofi di questo periodo erano chiamati “fisici”. Formarono intuitivamente un modello sostanziale del mondo chiarendo il principio fondamentale di tutte le cose come base, essenza.

All'origine della formazione della filosofia naturale c'era la scuola milesiana (Mileto, Asia Minore, VII secolo a.C.). Il fondatore della scuola fu Talete (624-547 a.C. circa), e i suoi seguaci furono Anassimandro (610-546 a.C.) e Anassimene (585-525 a.C.).

I rappresentanti di questo movimento hanno concentrato la loro attenzione principale sulla ricerca del principio fondamentale da cui derivano tutti gli oggetti e fenomeni specifici. Le cose sono qualcosa di temporaneo, sorgono e scompaiono, ma la loro base è eterna, esiste sempre. Talete vedeva un principio così fondamentale nell'acqua, Anassimandro credeva che fosse un principio indefinito, che chiamò "apeiron", Anassimane prese l'aria come principio fondamentale.

La scelta di queste specifiche sostanze come “primo principio” del mondo non è casuale. È l'acqua, con le sue trasformazioni visive in ghiaccio o vapore, a suggerire la possibilità di un numero infinito di metamorfosi, la creazione da un'unica forma iniziale (prima) di tutta una varietà di forme qualitativamente diverse.

L’aria, a sua volta, con la sua “onnipenetrazione” dà origine all’idea della “pienezza” materiale dell’esistenza, che ha la capacità di “condensarsi” e “assottigliarsi”, dando così origine a tutta la varietà del concreto. cose nel mondo Dopo tutto, l'acqua, l'aria, ecc. come i “principi primari” del mondo non sono solo sostanze “tangibili” ordinarie, ma sono allo stesso tempo un principio “visibile”, “materiale”, la legge dell’emergere, dell’esistenza e della scomparsa della concreta diversità vitale delle cose del mondo circostante”.

2 Anassagora. Principio di Anassagora. Omeomerismo

Universo dialettico della filosofia antica

Il primo grande filosofo ateniese fu Anassagora (500-428 a.C. circa). Anch'egli proveniva dall'Asia Minore, dove adottò le opinioni di Anassimene di Mileto; poi si trasferì ad Atene. Anassagora, come la maggior parte dei pensatori greci antichi, era impegnata non solo nella filosofia. Prestò grande attenzione alla matematica, all'astronomia e alla fisica.

Anassagora scrisse un saggio dal titolo tradizionale dell'epoca "Sulla natura", di cui ci sono pervenuti circa 20 brani. Anche lui cercava l'inizio, ma, a differenza dei Milesi, di Eraclito e altri, non era solo un elemento o una sostanza.

Il mondo gli sembrava troppo vario per ricavare tutto dall'acqua, dall'aria, dall'apeiron o dal fuoco. “Come possono i capelli venire da non capelli e la carne da non carne?” - chiese Anassagora. Per lui la risposta era chiara: era impossibile. Ciò significa, conclude Anassagora, “i primi principi sono le più piccole particelle di pelo, carne, legno e tutte le altre cose. Chiamò questi primi principi “i semi di tutte le cose”, e Aristotele in seguito li chiamò “omeomerici” (traduzione letterale: “parti simili”)”.

Ogni omeomero è la più piccola particella di una sostanza: sangue, latte, oro, legno, fuoco, ferro, ecc. Gli omeomerismi sono eterni e non possono essere distrutti. Inoltre ogni cosa contiene i semi di tutte le cose: Anassagora afferma il principio: “Tutto è in ogni cosa”. Ma ci sono sempre più omeomeri di qualche tipo; essi predominano in un dato oggetto, motivo per cui l'oggetto diventa quello che è. L'oro è oro perché in esso predomina l'omeomerismo dell'oro; i semi di tutte le altre cose sono presenti nell'anello d'oro in quantità insignificanti. Poiché gli omeomerismi sono eterni, nulla risorge o scompare senza lasciare traccia: gli omeomerismi si limitano a combinarsi o disintegrarsi, formando nuove combinazioni, nuovi oggetti.

3 Forza trainante l'emergere del mondo. Insegnamenti di Anassagora

Lo stato iniziale del mondo, secondo Anassagora, è una mescolanza immobile di tutti i omeomeri. "Tutte le cose erano mescolate... E mentre tutto era mescolato, nulla era chiaramente distinguibile", scrisse Anassagora. Perché nascesse il mondo era necessario “spingere” questa miscela, introdurvi il movimento.

La Mente (in greco - "Nus") è diventata una forza trainante. Nous è il creatore del cosmo, muove il mondo, grazie a lui, un mondo organizzato di varie cose è emerso da uno stato caotico. Inoltre Nus è l’unico assolutamente puro, forza semplice, non mescolato con nient'altro: “La mente è infinita, autocratica e non mescolata con alcuna cosa, ma sola esiste per se stessa. Infatti... se fosse mescolato con qualcos'altro, allora parteciperebbe a tutte le cose... Questa mescolanza lo turberebbe, tanto che non potrebbe governare una sola cosa così bene come adesso... Lui - il migliore e la più pura di tutte le cose; Ha una conoscenza perfetta di tutto e ha il potere più grande."

Il potere di Nusa dà inizio alla rotazione del mondo, durante la quale gli omeomeri vengono separati e uniti, il che porta all'emergere di vari oggetti e cose. Inoltre, il freddo, il pesante, il denso e l'umido si radunano nel centro e da esso si forma la terra, e il caldo, il secco, la luce e la luce si precipitano verso l'alto e si forma il cielo. Intorno al mondo così disposto c'è un etere rotante. La rotazione dell'etere solleva le pietre dal terreno. Queste pietre si accendono a causa dell'attrito durante la rotazione: ecco come appaiono le stelle, la Luna e persino il Sole. Non cadono a terra a causa della rotazione dell'etere o, come diremmo oggi, delle forze centrifughe.

L'insegnamento di Anassagora è molto originale. Tutti i suoi predecessori credevano che il numero dei primi principi fosse finito. Anassagora fu il primo a suggerire che il numero dei principi costituisce un numero infinito di elementi materiali, che sono messi in moto dalla forza spirituale: la Mente, o Nous. Ma Anassagora era particolarmente interessato al problema della trasformazione delle cose, del passaggio da una qualità all'altra. Perché la neve bianca e pulita produce acqua fangosa quando si scioglie? Perché le qualità del liquido e del fango erano già contenute nella neve, sebbene in essa predominassero le qualità del duro e del bianco. In ogni cosa c'è una parte del tutto: questo è il principio fondamentale della filosofia di Anassagora.

Se le opinioni di Anassagora non possono ancora essere definite né materialistiche né idealistiche - da un lato, l'omeomerismo è materiale, dall'altro - Um-Nus è l'eterno principio spirituale del cosmo - allora la filosofia naturale di Democrito (c. 460 - 370 a.C. circa) possiamo giustamente definirlo materialistico.

1.4 Democrito Atomi come inizio dell'universo

Si ritiene che Democrito fosse uno studente di Leucippo. Della vita di Leucippo non si sa quasi nulla: quindi alcuni dubitavano della sua esistenza, altri dicevano che era della città di Abdera e insegnavano che il mondo è costituito da atomi. Questa parola completamente moderna deriva dal greco "atomos" - indivisibile. Per molti secoli si è creduto che un atomo fosse la più piccola particella indivisibile della materia, anche se la scienza moderna intende già l'atomo in modo diverso: sappiamo che è costituito anche da particelle e ha una struttura complessa.

Democrito era un atomista e credeva, come Leucippo, che ogni cosa fosse costituita da atomi e vuoto. Le cose sorgono e si distruggono, ma gli atomi di cui sono costituite sono eterni, perché non hanno nulla in cui decadere: sono indivisibili. Queste particelle più piccole e assolutamente dense sono inerenti al movimento (“scuotono in tutte le direzioni”, scrive Democrito), quindi, necessariamente, deve esserci il vuoto nel mondo (qui gli atomisti fondamentalmente non erano d'accordo con gli Eleatici). Gli atomi e il vuoto sono i due principi eterni dell'universo. Gli atomi sono infiniti e differiscono tra loro per forma, ordine e posizione.

Democrito scrisse di atomi concavi, convessi, angolari, sferici e altri. Inoltre, gli atomi differiscono in dimensioni. Muovendosi nel vuoto, possono scontrarsi, intrecciarsi o, al contrario, separarsi: è così che le cose appaiono e scompaiono. Inoltre, gli atomi stessi non possiedono le qualità di alcuna sostanza specifica (a differenza degli omeomerici di Anassagora); la qualità di una cosa emerge solo quando determinati atomi sono combinati. Si scopre che gli atomi sono eterni e immutabili, ma le cose sono instabili e transitorie. Ma i movimenti degli atomi stessi non sono casuali; sono soggetti a relazioni di causa-effetto, leggi oggettive e necessità.

1.5 Democrito Causalità e necessità

Per Democrito non esistono eventi casuali. A una persona a caso appare un evento di cui non conosce la causa. Democrito fece il seguente esempio: un uomo cammina lungo la strada e all'improvviso una tartaruga cade dal cielo sulla sua testa e lo uccide. Ecco un esempio apparentemente casuale di un evento! Ma Democrito spiegò: no, questo evento non è casuale.

Un'aquila, dopo aver afferrato una tartaruga, di solito la lancia su una pietra per spaccarne il guscio e banchettarne. L'uomo che camminava lungo la strada era calvo, la sua testa somigliava a una pietra, quindi l'aquila gli lanciò contro una tartaruga. È vero, da un punto di vista moderno, Democrito qui confonde due concetti diversi: causalità e necessità. Naturalmente c'è una ragione per cui la tartaruga è caduta sulla testa dell'uomo che cammina.

D’altra parte, è stato un caso che l’aquila abbia fatto cadere la tartaruga sulla testa di quella persona. Democrito, senza fare distinzione tra causalità e necessità, arriva al fatalismo. Cos'è il fatalismo? Questa parola deriva dal latino fatalis - fatale, "predeterminato dal destino" e significa una visione del mondo in cui tutto ciò che accade è visto come predeterminato; tutto accade come dovrebbe accadere secondo il destino, il fato, la legge mondiale o qualche volontà superiore. Da un lato, gli atomisti abbandonarono la ricerca di eventuali ragioni divine per ciò che stava accadendo, dall'altro credevano che tutto nel mondo fosse predeterminato dai movimenti degli atomi nel vuoto.

Il mondo è nato anche come risultato dell'interazione degli atomi. Il vuoto è riempito in modo non uniforme da atomi. In quelle parti dello spazio dove ce ne sono di più, si scontrano tra loro più spesso e da questo movimento di atomi nasce un vortice. Come risultato del movimento del vortice, gli atomi più grandi e pesanti si riuniscono al centro e formano la terra. Quelli più leggeri vengono spinti verso la periferia e lì formano il cielo. Poiché gli atomi della terra continuano a muoversi (il movimento degli atomi è indistruttibile!), la terra sembra compattarsi verso il centro e spreme l'acqua fuori da sé. L'acqua, riempiendo i luoghi più bassi e le depressioni, forma laghi e mari.

Come puoi vedere, Democrito spiegò l'origine del mondo solo con ragioni fisiche, senza ricorrere alle azioni degli dei. Ma la cosa più sorprendente è che, secondo lui, esistono infiniti mondi e ognuno di essi ha una forma sferica. In ogni momento, alcuni mondi sorgono, altri muoiono e l'Universo è illimitato.

6 Ragioni per l'emergere della vita sulla terra secondo Democrito

Democrito spiegò anche l'origine della vita sulla terra per cause naturali. La terra, che si era appena formata a causa dei vortici atomici, era ancora morbida, “simile al fango”. Vi si gonfiarono delle bolle, come pozzanghere dopo la pioggia. Queste bolle venivano riscaldate dal sole e quando scoppiavano ne uscivano i primi animali e le persone. Poi la terra si è indurita e gli animali e le persone hanno cominciato a riprodursi in un modo diverso, che ci è familiare.

A proposito, Democrito ha spiegato la presenza dei sessi con il fatto che i maschi maturavano nelle bolle "completamente cotte" e le femmine maturavano in quelle "poco cotte". Pertanto, secondo Democrito, la vita è nata spontaneamente, cosa con cui difficilmente i nostri contemporanei saranno d'accordo.

Anche le anime delle persone sono costituite da atomi sferici e vuoto. Gli atomi dell'anima a forma di palla sono più mobili, ad esempio, degli atomi angolari o a forma di ancora: non si attaccano l'uno all'altro. Gli atomi dell'anima sono sparsi in tutto il corpo umano e sono la fonte della sua mobilità.

È interessante notare che durante la respirazione avviene uno scambio di atomi della nostra anima con il mondo esterno: con l'espirazione liberiamo un certo numero di atomi sferici dell'anima, ma quando poi inspiriamo aria, ne attiriamo nuovamente la maggior parte dentro di noi, e gli atomi d'aria che entrano nel corpo con la nostra pressione impediscono che i restanti atomi mobili dell'anima volino fuori. Quando una persona muore, all'espirazione non segue più l'inspirazione, gli atomi rotondi mobili non vengono più trattenuti da nulla e l'anima vola via. Si scopre che l'anima è mortale: dopo la morte del corpo, i suoi atomi sono sparsi nel mondo circostante.

Ma come possiamo sapere che tutto è fatto di atomi e di vuoto? Possiamo vedere o toccare gli atomi? Ovviamente no. Gli atomi non ci vengono dati nelle sensazioni. Possiamo conoscere la loro esistenza solo attraverso gli sforzi della mente: “Pensano solo che esista il colore, che esista il dolce, che esista l’amaro, in realtà tutto è atomi e vuoto”.

Si scopre che Democrito (come gli Eleatici) distingue chiaramente due fasi della conoscenza: sensoriale e razionale. A livello sensoriale della cognizione (questo include la cognizione attraverso l'udito, la vista, il tatto, il gusto, l'olfatto), una persona conosce solo l'apparenza approssimativa dei fenomeni, senza comprenderne le cause.

Ad esempio, prendiamo il miele in bocca e ci sentiamo dolci, ma i nostri sensi non riescono a spiegarci perché ciò accade. Democrito infatti riteneva che la dolcezza fosse caratteristica degli oggetti i cui atomi hanno forma arrotondata, mentre le sostanze i cui atomi hanno forma spigolosa, appuntita, ecc. hanno un sapore pungente. La vista è possibile perché da tutti corpi materiali c'è un deflusso di atomi (copie originali di questi corpi). Gli atomi che fluiscono dai corpi si imprimono nei nostri occhi, creando immagini di oggetti. Cioè, lo stadio sensoriale della cognizione, ovviamente, ci fornisce informazioni vere sul mondo, ma non siamo in grado di capirlo correttamente se siamo guidati solo dalle sensazioni. Pertanto, Democrito chiama la conoscenza sensoriale “oscura” o “illegittima”. Secondo la leggenda, Democrito si accecò perché “gli atomi non possono essere visti con gli occhi”.

Democrito ha posto la domanda: come le persone sono passate dallo stato animale a quello sociale? Cosa li ha motivati? Dal suo punto di vista, la principale forza trainante del progresso era la necessità. La capacità di osservare e imitare ha aiutato a combattere la povertà; le persone hanno preso molto in prestito dagli animali: hanno imparato a tessere, imitando un ragno, hanno iniziato a cantare, a competere con un usignolo, hanno iniziato a costruire case, a guardare le rondini, ecc.

Democrito definì l'uomo come un animale capace di apprendere. Inizialmente, le persone erano molto amichevoli l'una verso l'altra: dopo tutto, è più facile affrontare insieme le avversità. La disuguaglianza e l'ostilità sono apparse più tardi, quando le persone sono diventate più astute e hanno smesso di dipendere fortemente dalla natura.

Tuttavia, Democrito non condannava la disuguaglianza; era sicuro che ci sarebbero sempre stati ricchi e poveri. Pertanto, la cosa principale è la corretta educazione delle persone: in questo caso, i ricchi gestiranno saggiamente la propria ricchezza, a beneficio dell'intera società, e i poveri smetteranno di invidiare.

In ogni caso Democrito consigliava saggiamente di rallegrarsi di ciò che si ha e di guardare non a chi vive meglio, ma a chi vive peggio. Inoltre, ha il seguente ragionamento: non è ricco chi possiede grandi proprietà, ma chi è povero di desideri. Dopotutto, i desideri umani sono infiniti, non possono essere pienamente soddisfatti, quindi devono essere ragionevolmente limitati per non sentirsi infelici.

2. I FONDATORI DELLA DIALETTICA ANTICA: ERACLITO, PARMENIDE, ZENO DI ELEA

1 Eraclito il dialettico del mondo antico

Il passo successivo nella comprensione del movimento e della formazione del mondo intero fu compiuto da Eraclito di Efeso (c. 540 - c. 480 a.C.). Non è un caso che sia considerato il primo dialettico del mondo antico. "La dialettica (dal greco dialektike - l'arte di discutere) è la dottrina della connessione universale di fenomeni e sviluppo, la cui fonte è la presenza di contraddizioni nel mondo attorno a una persona e nella sua coscienza."

Secondo il punto di vista dialettico, tutto nel mondo si sviluppa e non si ferma. È giunto fino a noi il noto detto di Eraclito di Efeso: “Non puoi entrare due volte nello stesso fiume”, dove paragonò il mondo al flusso di un fiume.

Eraclito paragonò il corso costante dello sviluppo al flusso di un fiume, nel quale non è possibile entrare due volte. Il movimento è vita. Per questo Eraclito è considerato uno dei fondatori della dialettica ingenua. Eraclito fu il primo a pensare ai problemi della conoscenza. Ha sottolineato le difficoltà che sorgono nel processo cognitivo e l'inesauribilità del soggetto della cognizione.

Il concetto fondamentale di Eraclito è “lotta” (guerre, lotte): “Tutto accade attraverso la lotta e per necessità”. Tuttavia, Eraclito vede non solo la lotta degli opposti, ma anche l'armonia. “Le persone in guerra si uniscono e tutto avviene attraverso la lotta”. L'armonia esprime l'unità del mondo, fatto di qualità, elementi e aspirazioni opposte. L'idea dell'armonia degli opposti porta Eraclito ad altri pensieri: sulla fluidità universale, sulla variabilità, ma allo stesso tempo sulla stabilità e costanza, sull'unità dell'apparenza e dell'essenza.

L'immagine del flusso di tutte le cose era considerata l'idea principale di Eraclito, espressa nella famosa affermazione "tutto scorre", ed era una sorta di ossessione di molti dei suoi interpreti, che perdevano di vista il fatto che senza con insistenza ha sottolineato la stabilità, la costanza e la comunità naturale dei fenomeni: “ È la stessa cosa in noi: vivi e morti, svegli e dormienti, giovani e vecchi. Dopotutto, questo, essendo cambiato, è questo, e viceversa: quello, essendo cambiato, è questo”.

Eraclito considerava il fuoco la base di tutto: “Questo cosmo... non è stato creato da nessuno degli dei o da nessuno degli uomini, ma è sempre stato, è e sarà un fuoco eternamente vivo, divampante in proporzioni ed estinguente in proporzioni.” Nella comprensione di Eraclito, il fuoco, da un lato, è simile al principio originario tra i rappresentanti della scuola milesia. D'altra parte questo concetto rappresentava in Eraclito anche un certo principio metodologico. Il fuoco non può essere immaginato immobile: è sempre in movimento; il riconoscimento del fuoco come base dell'universo divenne la base per le dinamiche di sviluppo e cambiamenti costanti. Pertanto, Eraclito è considerato il fondatore della dialettica.

Logos di Eraclito, scrive il famoso ricercatore dell'antichità A.F. Losev, “nella stessa misura c'è astrazione e vita; l'essere divino e il mondo intero, la legge del mondo e il corpo morto, cioè fuoco, forma ideale ed elemento fisico, mente universale e criterio soggettivo umano di verità”.

Questa è la specificità della dialettica antica, che trova in Eraclito la sua incarnazione più chiara. Il Logos di Eraclito è espressione della struttura logica del Cosmo, del mondo intero, dato nella contemplazione vivente. Gli opposti del mondo intero appaiono qui in identità tra loro. Ma questo non può essere immaginato in modo tale che dietro il mondo contraddittorio dei fenomeni si trovi il Logos immutabile ed eterno coerente, comunque lo si chiami: Dio, pensiero, legge, ecc. Eraclito associa al Logos una certa costanza, soprattutto quando parla di lui come di un essere divino: «Presso Dio tutto è bello, buono e giusto, ma gli uomini ritengono alcune cose ingiuste e altre giuste».

2 Parmenide. L'emergere della scuola filosofica eleatica

Nel VI secolo. AVANTI CRISTO. Nella città meridionale italiana di Elea sorse un'altra scuola filosofica: la scuola Eleatica, i cui seguaci sono chiamati Eleatici. Se i rappresentanti della scuola milesia prendevano come base del mondo qualsiasi elemento materiale (acqua, fuoco, ecc.), allora nella filosofia eleatica per la prima volta veniva preso come base l'inspecifico: non una sostanza, ma un inizio, che è designato dal concetto di “essere”.

Tutti facevano una netta distinzione tra la verità genuina (aletheia), che è il prodotto del pensiero razionale, e l'opinione (doxa), che si basa sulla conoscenza sensoriale. La conoscenza sensoriale ci dà un'immagine solo dello stato apparente delle cose, con il suo aiuto è impossibile comprendere la loro vera essenza.

Gli Eleatici furono i primi nella storia della filosofia a dubitare dell'attendibilità dei nostri sensi. Certo, hanno ragione: i nostri sentimenti e sensazioni possono ingannarci, non ci si può fidare incautamente di loro. Ad esempio, una barca all'orizzonte ci sembra avere le dimensioni di un pisello, ma tale percezione sensoriale di questo oggetto non dà un'idea fedele delle sue dimensioni.

Gli Eleatici contrapponevano l'ingenua convinzione che il mondo sia così come ci viene dato nelle sensazioni con la convinzione che la vera conoscenza possa essere ottenuta solo con l'aiuto della ragione. È vero, il loro approccio è stato radicale: hanno deciso di abbandonare del tutto i dati sensoriali, il che ha portato a risultati estremamente paradossali.

Esiste davvero solo ciò che può essere pensato senza cadere in contraddizione. Ora prova a “pensare” la non esistenza. Non funziona? E non funzionerà: un pensiero è sempre un pensiero su qualcosa. Anche se pensiamo alla non esistenza, con i nostri pensieri le daremo una sorta di esistenza, la faremo esistere. Ciò significa, conclude Parmenide, seguito da altri rappresentanti della scuola eleatica, «c'è solo l'essere, non c'è il non-essere. Cos’è la “non esistenza”? Gli Eleatici lo percepivano come vuoto. Quindi non c'è vuoto; il mondo è una palla piena di materia senza vuoti.”

Da questa idea del mondo si sono tratte conclusioni assolutamente sorprendenti. In primo luogo, se la sfera del mondo è piena di materia senza vuoti, significa che è unita (come suggerito da Senofane), non ci sono e non possono esserci molte cose separate in essa. Come mai? Ci sono tavoli nell'auditorium, moltissimi. Ci sono gli studenti seduti ai tavoli, sono tanti anche loro. Fuori dalle finestre (che ce ne sono anche diverse) ci sono nuvole, alberi, macchine: ce ne sono tante! Lo vediamo chiaramente! Vediamo? È proprio questo il punto: ci affidiamo ai sentimenti, e gli Eleatici ci invitano a scartarli completamente e ad affidarci solo alla ragione. I sentimenti ci ingannano; non possiamo fidarci di loro.

Prendiamo un chicco di riso e gettiamolo a terra: non sentiremo nulla. Ora prendiamo un sacco di grano e gettiamolo a terra: sentiremo un tonfo sordo. Ma la somma degli zeri deve essere uguale a zero! I nostri sensi ci hanno ingannato la prima volta (e hanno bussato), oppure la seconda (e non hanno bussato).

Si possono fornire centinaia di esempi del genere (e gli Eleatici li hanno citati) per assicurarsi che la percezione sensoriale e il pensiero razionale non siano la stessa cosa. Pertanto, dal loro punto di vista, non esiste ancora pluralità, il mondo è uno, e i tanti alberi e automobili fuori dal finestrino sono un inganno dei sensi, un'opinione (doxa), e non aletheia.

Ma non è tutto! Non c'è nemmeno movimento... E non c'è sviluppo: l'essere è uno, intero e immutabile. Esiste per sempre e non può cambiare. A questo proposito, Parmenide, ad esempio, criticò molto aspramente Eraclito per la sua dialettica, definendo persino le sue opinioni "filosofia ubriaca" - dopo tutto, solo una persona che ha bevuto troppo vino può credere seriamente che non si possa entrare due volte nello stesso fiume e ogni cosa contiene gli opposti!

Movimento e sviluppo sono nomi vuoti senza nulla dietro (puoi pronunciare le parole “goblin” o “gas flogisto”, puoi anche descriverli, ma questi concetti sono vuoti, non si riferiscono ad alcun oggetto reale). Si scopre che l'essere, secondo Parmenide, è eterno, uno, indivisibile, immobile e immutabile.

Perché Parmenide rifiuta il movimento e lo sviluppo? Tutto ciò che esiste è un essere (essere) che è ovunque, in tutti i luoghi, e quindi non può muoversi. Dove può muoversi qualcosa se l’intera sfera del mondo è piena di materia? Quindi tutto è immobile...

3 Zenone. Aporie di Zenone

Lo studente preferito di Parmenide, Zenone, giustificò l'impossibilità del movimento in modo ancora più interessante. Platone lo considerava “uno dei greci più saggi, sebbene non fosse d'accordo con le sue opinioni. A quanto pare, la presentazione più famosa della negazione eleatica del movimento e della postulazione dell’immutabilità e dell’immobilità dell’esistenza è l’aporia di Zenone, che dimostra che se l’esistenza del movimento è consentita, allora sorgono contraddizioni insolubili”.

L'aporia (dal gr. aporia - difficoltà, disperazione) è un paradosso in cui si scontrano l'evidenza logica di un giudizio e la sua inconfermabilità attraverso l'esperienza. Zenone formulò diverse aporie di questo tipo. Ecco qui alcuni di loro. La prima delle aporie si chiama dicotomia (divisione a metà). In esso Zenone cercò di dimostrare che un corpo non può muoversi dal suo posto, cioè il movimento non può né iniziare né finire.

Per superare il segmento AB, l'oggetto deve prima percorrere la metà di questo segmento - AB1. Tuttavia, per arrivare al punto B1, devi percorrere la metà della metà prevista (quarto) - AB2. E per percorrere la metà della metà, devi percorrere la metà di questo quarto: AB3 (un ottavo).

E questo si ripete all'infinito (dopotutto possiamo dividere qualsiasi segmento in un numero infinito di parti). Pertanto il corpo non potrà mai raggiungere il punto B, per quanto vicino sia, perché deve “passare” un numero infinito di punti. Ragionamento impeccabile dal punto di vista della logica formale!

In un'altra aporia, Zenone pone a prima vista una domanda strana: riuscirà Achille a raggiungere la tartaruga? Zenone sostiene che “anche il più veloce degli uomini non potrà mai superare nemmeno la creatura più lenta se questa si è messa in cammino davanti a lui. Achille, correndo dieci volte più veloce della tartaruga, non riuscirà a raggiungerla. Lascia che la tartaruga sia cento metri davanti ad Achille. Quando Achille percorrerà quei cento metri, la tartaruga sarà dieci metri davanti a lui. Achille percorrerà questi dieci metri e la tartaruga sarà un metro avanti, ecc. La distanza tra loro diminuisce continuamente, ma non diventa mai zero.

Ciò significa che Achille non raggiungerà mai la tartaruga. O, più in generale: Achille, per raggiungere la tartaruga, deve prima percorrere la distanza dal suo posto al luogo in cui si trovava la tartaruga al momento della sua partenza. Ma durante il tempo impiegato per coprire questa distanza, la tartaruga si sposterà nuovamente in avanti per una certa distanza, e questa situazione si ripeterà ancora e ancora. Quindi, per raggiungere la tartaruga, Achille dovrà superare un numero infinito di tratti del sentiero”.

Le aporie di Zenone causarono grande confusione perché non sono così facili da confutare. Naturalmente puoi alzarti e iniziare a camminare, ma questo farà appello ai sentimenti del pubblico: vedranno che c'è movimento, ma non ci si può fidare completamente dei sentimenti... Il segreto qui è che lo spazio è al allo stesso tempo discontinuo (costituito da singoli segmenti e punti), e continuo, cioè per risolvere tali problemi bisogna essere in grado di trovare il limite della somma di quantità infinitesimali.

4 Idee filosofiche di Parmenide e Zenone. Le loro conclusioni e giustificazioni

Da un punto di vista filosofico, l'indubbio merito degli Eleatici è stato quello di sollevare la questione che la conoscenza sensoriale e quella razionale, intelligente, non sono la stessa cosa. Dal punto di vista della conoscenza sensoriale, molte disposizioni, ad esempio, della fisica moderna sembrano impossibili. Oggi non c’è dubbio che sia impossibile concentrarsi solo sulla certezza e sull’evidenza sensoriale. E sebbene Achille, ovviamente, raggiungerà la tartaruga, il problema posto dagli Eleatici era estremamente importante e profondo: come si relazionano la conoscenza sensoriale e quella razionale!

Le idee più profonde di questa filosofia furono sviluppate da Parmenide e Zenone. Parmenide divideva il mondo in vero e falso. L'essere è vero perché eterno e immutabile, sempre identico a se stesso. Il mondo delle cose concrete è un'esistenza falsa, perché le cose cambiano costantemente, oggi sono diverse da ieri e domani scompaiono del tutto.

Zenone fornì una base logica per le conclusioni di Parmenide. Sviluppando le opinioni dell'insegnante, ha sottolineato che è logicamente impossibile immaginare la molteplicità delle cose e l'ipotesi del movimento - questo porta a contraddizioni. Secondo i principi della scuola eleatica, Zenone separava la conoscenza sensoriale da quella razionale. Solo la conoscenza razionale è riconosciuta come vera e la conoscenza sensoriale è considerata limitata e contraddittoria.

CONCLUSIONE

In diverse filosofie e scuole mondo antico vengono anticipate le principali tendenze nello sviluppo futuro del pensiero filosofico. L'acquisizione più preziosa della filosofia antica fu il materialismo ingenuo e la dialettica spontanea, che gettarono le basi per la comprensione scientifica della realtà.

Per tutti i rappresentanti della scuola milesia, la questione principale era la questione dell'origine e dell'essenza del mondo. E sebbene le risposte a questa domanda siano state date in modo diverso - se l'acqua, l'apeiron o l'aria sarebbero considerati il ​​principio primario - l'attenzione su una spiegazione teorica e razionale della natura indica che non abbiamo più a che fare con la mitologia, ma con una visione fondamentalmente nuovo atteggiamento nei confronti del mondo, che e segnò l'inizio della formazione non solo della filosofia, ma anche della scienza.

Le prime ricerche filosofiche, i primi filosofi danno diverse spiegazioni del mondo. I concetti filosofici portano non solo il segno del tempo, ma anche il segno del carattere del loro creatore (ad esempio, l'aristocratico Eraclito tratta la "folla" con evidente arroganza e scrive in un linguaggio incomprensibile a una persona scarsamente istruita, ma Anassimene si sforza per semplicità e chiarezza). Tuttavia, c’è qualcosa che accomuna i primi filosofi.

Innanzitutto, questa è la ricerca dell'origine del mondo. Tutti gli oggetti nel mondo sono diversi, ma il mondo deve avere un principio fondamentale comune per essere unificato e intero. Dietro la diversità visibile si nasconde un'unità invisibile, che i primi filosofi cercarono di spiegare. L'inizio dell'antica filosofia greca era associato più allo studio della natura che allo studio dell'uomo. La filosofia ha preso la forma della filosofia naturale.

In secondo luogo, questa è una ricerca teorica sull'origine del mondo. Acqua, apeiron, aria, fuoco, logos, legge, necessità: queste non sono più immagini mitologiche o artistiche, ma concetti. Inizia lo sviluppo dell'apparato concettuale della filosofia, delle regole della logica, dei principi del ragionamento: tutto ciò che distingue la conoscenza teorica dalla mitologia e dall'arte.

In terzo luogo, la formazione della filosofia nell'antica Grecia era indissolubilmente legata allo sviluppo della conoscenza scientifica; la filosofia a quel tempo era anche una protoscienza e includeva qualsiasi conoscenza teorica. Non per niente i primi filosofi furono anche i primi geografi, astronomi e matematici.

In quarto luogo, le divisioni sistemi filosofici in materialistico e idealistico non è ancora avvenuto. I primi filosofi non erano né materialisti né idealisti; le loro opinioni combinavano elementi di entrambe le direzioni. Il dibattito tra materialismo e idealismo inizierà più tardi.

ELENCO REFERENZE UTILIZZATE

1. Alekseev, P.V. Storia della filosofia. - M.: TK Welby, casa editrice Prospekt, 2005. - 240 p.
2. Introduzione alla filosofia: libro di testo per le università in 2 parti. Parte 1. - M.: Politizdat, 1989. - 367 p.
3. Volkogonova, O.D., Sidorova N.M. Fondamenti di filosofia. - M.: Casa editrice "FORUM"6 INFRA-M, 2006. - 480 p.
4. Storia della filosofia in breve. - M.: Mysl, 1991. - 591 p.
5. Radugin, A.A. Filosofia: Corso di lezioni. - M.: Centro della Casa Editrice, 1997. - 272 p.
6. Spirkin, A.G. Filosofia. - M.: Gardariki, 2002. - 736 p.
7. Filosofia/Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova. - M.: UNITY-DANA, 2005. - 622 p.
8. Chanyshev, A.N. Corso di lezioni di filosofia antica. - M.: scuola di Specializzazione, 1981. - 374 pag.

Tutoraggio

Hai bisogno di aiuto per studiare un argomento?

I nostri specialisti ti consiglieranno o forniranno servizi di tutoraggio su argomenti che ti interessano.
Invia la tua candidatura indicando subito l'argomento per conoscere la possibilità di ottenere una consulenza.

L'emergere e l'evoluzione dell'idea di origine (Talete, Anassimandro, Anassimene)

Il “Primo Principio”, arche, è una costruzione molto tipica e allo stesso tempo insolita per il pensiero antico (e fin dai tempi di Aristotele, un concetto). Questo è una sorta di concetto di centauro. Da un lato i greci cercano e trovano l'origine in qualcosa di ben definito, più o meno concreto. E questa cosa determinata è dapprima fusa con qualche elemento naturale. Aristotele, delineando le “opinioni dei filosofi”, scrive di Talete: “Talete di Mileto sosteneva che l'inizio dell'esistenza [delle cose] è l'acqua... Tutto viene dall'acqua, dice, e tutto si decompone in acqua. Egli conclude [su questo], in primo luogo, dal fatto che il principio (arche) di tutti gli animali è lo sperma, ed è umido; quindi tutte le [cose] probabilmente hanno origine dall'umidità. In secondo luogo, dal fatto che tutte le piante si nutrono di umidità e danno frutti, ma quelle che ne sono private si seccano. In terzo luogo, dal fatto che il fuoco stesso del Sole e delle stelle è alimentato dal vapore acqueo, così come dal cosmo stesso. Per lo stesso motivo Omero esprime il seguente giudizio sull’acqua: “L’oceano, che di tutti è il capostipite” (12a; 109).” L'essenza dell'argomentazione di Talete è che l'acqua è effettivamente interpretata come il primo principio (primo principio).

Considerare l'origine come un elemento materiale e naturale è un corso naturale del pensiero umano nella fase in cui inizia a elevarsi alle vette dell'astrazione, ma non è ancora diventato veramente astratto. Ecco perché nella storia della filosofia ci sono state e sono tuttora dispute sull’“acqua” di Talete. Alcuni dicono: la scelta dell'acqua come primo principio è stata ispirata dalle osservazioni più concrete e reali. Questo è, ad esempio, il giudizio di Simplicio: "Credevano (stiamo parlando di Talete e dei suoi seguaci - N.M.) che l'inizio è l'acqua, e a questo furono guidati dalla percezione sensoriale" (13; 110). Altri ( per esempio Hegel ) affermano: "l'acqua", come la intende Talete, ha un rapporto indiretto con tutto ciò che è concreto. La stessa parola “acqua” è usata allegoricamente. Ma la domanda rimane ancora: perché Talete scelse l'acqua? Molti storici della filosofia hanno cercato di rispondere a questa domanda, a partire dai tempi antichi. Le loro opinioni, se riassunte, sono le seguenti.

1. Talete sceglie l'acqua come principio primario principalmente sotto l'influenza della mitologia. L'oceano è un'origine mitologica molto popolare. Un ulteriore argomento: anche l’antica filosofia indiana orientale, ad esempio, è passata attraverso uno stadio simile a quello di Talete. Anche lì ci furono forme di filosofia iniziale che riconducevano tutto all'acqua come oceano mondiale. Questa spiegazione sembra abbastanza valida e importante. La cosmogonia mitologica, come la mitologia in generale, evocava associazioni simili e spingeva i pensieri verso l'idea dell'acqua come primo principio.

Esistono numerosi altri argomenti che spiegano l'apparizione dell'idea di origine nella forma di "Talete".

2. La Grecia è un paese marittimo. Pertanto i Greci non avevano bisogno di dimostrare l’importanza vitale dell’acqua. La loro vita era strettamente legata al mare. L'elemento mare sembrava loro qualcosa di molto vasto: salpavano da un mare e finivano in un altro... Cosa c'è dopo, oltre i mari conosciuti? I greci presumevano che, molto probabilmente, fosse anche un oceano, un fiume.

3. L'elemento acqua è di vitale importanza ed è universalmente fruttuoso e vivificante. Aristotele, seguendo altri dossografi, cita l'opinione di Talete sull'importanza dell'acqua nella vita di tutti gli organismi, compreso l'uomo. Questa opinione fa appello contemporaneamente sia al buon senso che alle prime osservazioni scientifiche (fisiche). Bagnare o asciugare il corpo è associato a un cambiamento delle sue dimensioni, ad es. aumentare o diminuire.

Tuttavia, ciò che era importante per lo sviluppo della filosofia era che anche prima dell'idea del primo principio come elemento materiale speciale (o un insieme di tali elementi) un lungo cammino, che si rivelò essere una sorta di vicolo cieco, cominciò a diventare chiaro quanto un contenuto di significato insolito e speciale, ed essenzialmente fin dai primi passi del filosofare, fosse investito da Talete e dai suoi seguaci nei concetti di "acqua" e " aria” quando venivano interpretati come il primo principio. Qui è avvenuta una sorta di scissione del pensiero, simile a quella di cui si è parlato a proposito di fusis, natura. Dopotutto, il concetto di “natura” comprende tutto ciò che esiste: ciò che accade, ciò che era, è e sarà, tutto ciò che nasce, nasce e muore. Ma deve esserci anche un principio fondamentale di ciò che esiste. Il greco filosofo non può rispondere diversamente alla domanda sull'origine, ma solo evidenziando qualche parte della natura e, per così dire, ponendola al di sopra di tutto il resto.

La logica contraddittoria di tale pensiero non tarderà a manifestarsi: del resto, in questa logica è già contenuta l'idea che nessuno degli elementi naturali, e nemmeno tutti, possono essere posti “al di sopra” della natura come l'integrità in cui si trovano. incluso. Ciò significa che il pensiero deve uscire da questo vicolo cieco muovendosi lungo qualche altra strada. Tuttavia, il percorso di pensiero, che si è rivelato un vicolo cieco, non è stato tuttavia filosoficamente infruttuoso, consentendo di trarre conclusioni profonde dal ragionamento sull '"acqua" o su un altro elemento come principi primi, principi fondamentali. Dopotutto, queste riflessioni e affermazioni erano già filosofiche. Potrebbero portare a ciò per cui è nata la filosofia. Vale a dire: indirizzare la pratica umana a lavorare con il generale, per poi far nascere l'universale e lavorare con esso.

In altre parole, risvegliare e instillare la capacità di lavorare non solo con l'argomento, ma anche con pensieri sull'argomento - e, inoltre, non con pensieri specifici relativi a questo o quell'argomento, ma con pensieri sull'argomento in generale, o con pensieri non solo su persone specifiche, ma sull'uomo in quanto tale, sul mondo umano. Senza questo, l’esistenza dell’umanità come un tutto relativamente unificato sarebbe impossibile. Fu così proposto il compito di lavorare con l'universale, di lavorare con le essenze. La filosofia ha preso un posto così importante nella cultura perché - dapprima spontaneamente, ma gradualmente con un grado crescente di coscienza - ha isolato il suo soggetto, che non coincideva nemmeno con argomenti di mitologia o con argomenti di scienze specifiche.

La visione pre-filosofica, e poi filosofica, parte dal fatto che il cosmo, la natura e l'inizio, che deve essere incastonato nella natura, nel cosmo, sono omogenei e uniti. E poiché la natura è costituita da materia (nella terminologia successiva (T. i termini, ovviamente, non furono usati dai primi filosofi greci, perché per molto tempo non avevano la parola stessa "materia.")), il che significa che il primo principio deve essere un elemento materiale. Tuttavia, i concetti di “materialismo” e “idealismo”, con cui abitualmente operiamo in relazione alla filosofia antica, compaiono in una fase piuttosto avanzata nello sviluppo del pensiero filosofico. E idee chiare sulla lotta tra materialismo e idealismo si formano solo nei tempi moderni. Sembrano allora ribaltare la storia precedente della filosofia.

È diventato un luogo comune nella letteratura marxista che i primi filosofi greci fossero materialisti spontanei. Nel frattempo, uno dei fatti immutabili e molto importanti è che i primi filosofi non sapevano di pensare materialisticamente. Sono entrati solo spontaneamente, guidati da chi era ancora nascosto. la logica del problema dell'origine, su una strada che solo secoli dopo condurrà al concetto di materia, per non parlare del concetto di materialismo sorto nell'ancor più lontana epoca moderna. Inoltre è anche un fatto che il materialismo diventa un concetto sviluppato consapevolmente quando ha un antipodo: l'idealismo. E fino alla nascita del nemico, non è emersa una visione che affermava il principio dell'idealismo, proiettando la lotta tra materialismo e idealismo nell'antichità difficilmente ha senso. È vero, tale proiezione è stata effettuata anche dagli idealisti. Ad esempio, Hegel credeva che i primi filosofi fossero idealisti, perché per loro “acqua” o “aria” apparivano già come principi puramente astratti, cioè principi puramente astratti. idee. Ed era l'idea che veniva messa in primo piano, ragionava Hegel. Ma, tra l'altro, non è così che pensava Platone: ha combattuto con i “fisici” perché, secondo lui, non conoscono il mondo delle idee.

C'è quindi una logica nell'idea di origine, che è stata riprodotta più di una volta nella storia del pensiero: seguendo i suoi inventori, gli antichi greci, così come gli altri suoi inventori indipendenti, gli antichi cinesi e indiani, filosofi di altri tempi e popoli cominceranno ad arricchire e aggiornare il corpus di idee riguardanti la materia.

Tuttavia, quando si analizza la storia dell'antica filosofia greca dal punto di vista dello sviluppo dell'idea di origine, è importante tracciare attentamente una logica mentale leggermente diversa. Non isolatamente dal movimento intellettuale appena considerato, ma in una certa indipendenza logica, i filosofi hanno guidato l’idea dell’origine lungo il percorso lungo il quale sono nati i concetti di “idea” e “ideale”. A poco a poco venne loro dato anche il significato del primo principio, l'inizio del mondo. Già la filosofia degli Eleati indica che il movimento spontaneo viene sostituito dalle prime riflessioni su quei modi di pensare che erano caratteristici del primo filosofare. Prima di tutto, ovviamente, si è trattato di una riflessione sul problema dell'origine, di un tentativo di riflettere su questa idea. Ma allo stesso tempo furono comprese idee che in seguito furono chiamate dialettiche.

I primi saggi greci si avvicinavano essenzialmente al mondo come un tutto, uno, ma anche come esistente nella diversità. Il mondo appare davanti al pensiero umano insieme ai processi di emergenza e morte, movimento e riposo. La fiducia che il mondo sia esattamente come lo osservano - mutevole, mobile, in movimento - esiste anche spontaneamente, cresce sulle radici della vita umana quotidiana. Ma è sufficiente in forma generale, astraendo dalle specificità e dai particolari, per rivolgere il pensiero ai cambiamenti – e la dialettica emergerà nelle sue varietà più antiche. Sarà fissato, legittimato, a partire dai primi tentativi di filosofare.

Letteratura:
Motroshilova N.V. La nascita e l'evoluzione dell'idea di origine (Talete, Anassimandro, Anassimene)./Storia della filosofia. Ovest-Russia-Est. Prenota uno. Filosofia dell'antichità e del Medioevo.- M.: Gabinetto greco-latino, 1995 - p.42-45