Fisica quantistica e realtà. L'effetto osservatore: fisica quantistica e coscienza umana Cos'è la psicologia quantistica

Il dualismo tra coscienza ed essere, su cui era costruita la filosofia precedente, è ora considerato un anacronismo materialistico a causa della loro essenziale inseparabilità l'uno dall'altro. Molti anni fa ho introdotto il concetto di “coscienza-essere”, che descrive la loro profonda connessione interna, spiega molti fenomeni e distrugge il muro insormontabile tra noi e il mondo, e quindi fornisce la possibilità fondamentale di una conoscenza infinita del mondo. Ciò significa anche che Dio non è solo il Creatore, ma è presente in ognuno di noi.

La fisica quantistica per la prima volta ha superato la separazione e l'opposizione tra materia e spirito, riconoscendo non solo l'olismo dell'essere-cosciente, ma la profonda connessione del conoscibile con il suo strumento. Siamo arrivati ​​​​vicini al punto nello sviluppo della scienza in cui un ulteriore progresso della conoscenza è impossibile senza svelare il fenomeno della coscienza e comprendere la relazione interna non solo tra essere e non essere, realtà e virtualità, ma tra oggettività e soggettività, vale a dire , il risultato di un esperimento con la presenza di un osservatore. Nella fisica quantistica si verifica una situazione unica: le proprietà misurate non esistono fino alla misurazione stessa - una, e la coscienza dello sperimentatore partecipa alla creazione diretta della realtà - due. In generale, la realtà non si esaurisce nella materialità e ciò che chiamiamo dimensione appare solo quando appare la coscienza.

Secondo il massimo esperto nel campo della moderna meccanica quantistica M.B. Mensky, la coscienza “ideale” non è solo inclusa organicamente nella realtà, ma è una funzione del mondo intero, e non delle sue parti, l'effetto dell'infinito reale. Il portatore della coscienza non è il cervello di una singola persona, ma il mondo intero, il mondo intero, e non può essere altrimenti...

“La coscienza non si limita a percepire passivamente una delle probabili alternative quantistiche, ma può in parte fare una scelta tra alternative quantistiche, spostando le probabilità del verificarsi di un particolare evento”.

È generalmente accettato che il mondo sia costituito da materia ed energia, ma allo stesso tempo dimenticano le informazioni che predeterminano le loro trasformazioni. Un computer quantistico sfrutta la capacità delle microparticelle di elaborare informazioni. Dopotutto, l'Universo è un gigantesco computer quantistico che, secondo S. Lloyd, calcola costantemente il proprio futuro. Dopotutto, tutto in questo mondo è solo una fase di elaborazione delle informazioni e un computer quantistico è solo una di queste. Dopotutto, tutto in questo mondo, tutto ciò che possiamo immaginare, non è solo presente in questo computer quantistico, ma conferisce al mondo tutta la sua potenza e complessità, predetermina l'evoluzione del mondo, la sua continua complicazione, l'emergere della vita, il tempo e l'eternità stessa...

In un certo senso, le cose nascono dall'informazione, o almeno realizzano la capacità della materia e dell'energia di elaborare l'informazione. “Il potere computazionale dell’universo spiega uno dei più grandi misteri della natura: come i sistemi complessi, come gli esseri viventi, derivino da leggi fisiche molto semplici”. “Il mondo complesso che vediamo intorno a noi è una manifestazione dell’informatica quantistica dell’Universo”. Possiamo dire che le leggi della meccanica quantistica “programmano” l’Universo, complicandolo continuamente e rendendone prevedibile il futuro. Il cervello umano non è solo il frutto di questi calcoli, ma anche una macchina quantistica naturale, che riflette il mondo quantistico, ad esso complanare. Come in un computer quantistico, nel nostro cervello il posto del bit è preso da un qubit, cioè dalla capacità di un sistema quantistico di trovarsi in due stati contemporaneamente. È questa capacità che spiega la velocità di un computer quantistico e le intuizioni della mente umana. Credo che anche il suo stesso sviluppo della mente sia stato soggetto alle leggi quantistiche sotto forma di balzi nell'elaborazione delle informazioni. Le gigantesche capacità della coscienza umana nell'elaborazione delle informazioni sono emerse durante il processo naturale di aumento della complessità del calcolo, riflettendo la capacità computazionale dell'Universo dal livello rudimentale del più semplice al livello quantistico dell'uomo moderno.

Il vantaggio principale di un computer quantistico che funziona con i qubit è che esegue comandi mutuamente esclusivi ALLO STESSO TEMPO! David Deutsch chiama questa capacità paradossale di un computer quantistico di fare due cose contemporaneamente “parallelismo quantistico”, l’esecuzione simultanea di più compiti contemporaneamente. Questa capacità di svolgere due funzioni contemporaneamente è inerente sia alla meccanica quantistica che alla coscienza umana. Ai livelli più bassi della coscienza umana domina la dissonanza cognitiva classica, ai livelli più alti domina il “parallelismo quantistico”. Il parallelismo quantistico consente anche a un piccolo numero di qubit di eseguire un numero enorme di operazioni, cioè di esplorare un numero quasi illimitato di possibilità. L’informatica quantistica è come una sinfonia composta da molti toni che interferiscono tra loro, il pensiero quantistico è sinfonico per sua stessa natura.

La moderna teoria quantistica considera la coscienza come un oggetto quantistico indipendente che, come altri oggetti fisici studiati, può essere descritto utilizzando l'apparato matematico della meccanica quantistica, ad esempio, da una matrice vettoriale e di stato, tenendo conto dell'interazione della coscienza con l'ambiente.

Quanto sopra significa anche che diversi livelli (stati) di coscienza corrispondono alla loro sovrapposizione di stati o a diversi gradi di entanglement quantistico (vedi il mio libro
"Fisica quantistica e coscienza quantistica", Lambert Academic Publishing, Saarbrucken, 2013, 336 S.). A livelli più elevati di coscienza, l’io non interagisce con l’ambiente e non cambia il suo stato anche quando la psiche interagisce con l’ambiente. In altre parole, l '"io" dovrebbe essere dove "non succede nulla", la coscienza si sente come un centro immutabile dell'essere, che non è influenzato da nulla, da nessun evento esterno - solo questo fornisce il massimo grado di entanglement quantistico.

Il paradosso della coscienza è lo stesso del paradosso della fisica classica e quantistica, solo che nella scienza esiste una linea chiara tra la vecchia e la nuova fisica, e nella coscienza tutti i livelli (stati) coesistono: le forme più semplici di coscienza sono di natura classica, e i più alti sono quantistici. Forse per questo motivo non è necessario ricorrere all'interpretazione di Everett della teoria quantistica: la riduzione o selezione degli stati è necessaria per la coscienza ordinaria, e la coscienza superiore è in grado di dominare tutti gli “altri mondi” (virtualità, divinità, idealità, intuitività, supercoscienza , illuminazione, ecc.) in uno stato di illuminazione.

La natura quantistica della coscienza si manifesta nel fatto che obbedisce ai principi quantistici di incertezza e complementarità. A proposito, questa complementarità della coscienza è stata notata nel trattato “Teologia Deutsch” del XV secolo, uno dei capitoli del quale parla di due forme di conoscenza: “L'anima umana creata ha due occhi: uno può contemplare l'eterno, l'altro solo il temporaneo e il creato. Ma questi due occhi della nostra anima non possono svolgere il loro compito contemporaneamente, ma solo in modo tale che, quando la nostra anima fissa il suo occhio destro sull'eternità, il suo occhio sinistro deve abbandonare completamente la sua attività e rimanere inattivo, come se stesse morendo. Quando l'occhio sinistro dell'anima agisce, cioè quando deve occuparsi del temporaneo e del creato, allora l'occhio destro deve abbandonare la sua attività, cioè la contemplazione. Perciò chi vuole vedere con un occhio deve liberarsi dell’altro, perché nessuno può servire a due padroni”.

Questa brillante intuizione descrive altrettanto chiaramente sia la natura delle proprietà mistiche della coscienza dell'“occhio destro” sia i numerosi disturbi mentali associati alla biforcazione di una persona in “destra” e “sinistra”. Una persona reale è, per così dire, una sovrapposizione quantistica di una persona “sinistra” e una “destra”, in cui entrambi questi stati sono reciprocamente complementari nel senso quantistico del termine e si manifestano a seconda dello stato di coscienza o la natura dell'osservazione.

La natura quantistica della coscienza a questo riguardo è del tutto accettabile per la sovrapposizione di stati senza selezione di alternative. La coscienza non è il confine tra fisica e psicologia, che è direttamente correlato a entrambe queste sfere, come scrive M.B. Mensky, ma il campo generale degli eventi che si verificano nell'essere cosciente. L'incontro tra scienza e misticismo, come l'incontro di due culture, di cui Charles Snow scrisse nel 1956, non è nemmeno un incontro, ma due lati della stessa cosa, che si completano a vicenda!

L'idea del ruolo chiave della coscienza nella realtà quantistica è stata sostenuta e sviluppata da Roger Penrose, Eugene Wigner, Jeffrey Chu, Mikhail Mensky, Edward Walker, Jack Sarfatti, Charles Muses, Stanislav Grof. Roger Penrose suggerisce che la quantizzazione della gravità aiuterà a creare una teoria fisica della microstruttura della coscienza, e Geoffrey Chu, ad esempio, ritiene necessario includere la considerazione della coscienza umana nelle future teorie della materia: “Un simile passo avrà un impatto molto più forte sullo sviluppo della scienza rispetto a tutti i concetti compresi nell'adronismo." bootstrap..."

S. Grof testimonia: “Sebbene sia attualmente impossibile collegare i concetti della fisica moderna con la ricerca sulla coscienza in modo diretto e comprensibile, questi paralleli sono sorprendenti. Quando si considerano di quali concetti straordinari i fisici hanno bisogno per spiegare le osservazioni al più semplice di tutti i livelli di realtà, l’inutilità dei tentativi della psicologia meccanicistica di negare fenomeni che sono in conflitto con il noioso senso comune o che non possono essere ricondotti a eventi passati importanti come la circoncisione o l’assuefazione diventa ovvio. in bagno."

È ovvio che nulla può limitare il desiderio dei fisici di andare oltre sulla strada del miglioramento della teoria quantistica, il che significa non solo comprendere la natura della scelta (selezione) delle alternative quantistiche, ma anche includere le sue illimitate possibilità nella teoria della coscienza. . Secondo M.B. Mensky, l'ulteriore sviluppo delle applicazioni della teoria degli stati entangled dovrebbe prima o poi portare all'inclusione della coscienza nella teoria fisica come proprietà fondamentale, e se ciò avrà successo, allora un tale tentativo potrebbe portare a un'espansione radicale della materia della fisica e al passaggio della fisica ad un livello qualitativo nuovo, più importante e significativo di quanto accaduto con l'emergere della teoria della relatività o della meccanica quantistica.

A differenza del corpo, tutto ciò che è connesso alla coscienza è letteralmente saturo di associazioni “quantiche”: un pensiero, come un'onda, non può essere afferrato, registrato, fermato, come la luce, lampeggia, tremola, si spegne, si perde, l'illuminazione avviene con la coscienza o inizia la notte oscura dell'anima ... Per descrivere gli stati di coscienza vengono utilizzati il ​​simbolismo dei colori dell'arcobaleno e il simbolismo del suono della musica.

Gran parte della ricerca scientifica è stata dedicata alla natura quantistica della coscienza umana (fenomeni mentali). La situazione in psicologia, dove "è impossibile separare il fenomeno osservato dall'osservatore, è impossibile tracciare inequivocabilmente il confine tra loro" (I.M. Feigenberg), corrisponde pienamente alla dipendenza del risultato osservato di un esperimento quantistico dal metodo di osservazione.

INFLUENZA DELLA COSCIENZA SULLA SCELTA DELLE ALTERNATIVE

L'idea della necessità di includere la coscienza dell'osservatore nella teoria fu espressa fin dai primi anni di esistenza della meccanica quantistica (W. Pauli). J. Wigner ed E. Schrödinger sono andati oltre, concludendo che non solo la coscienza deve essere inclusa nella teoria della misurazione, ma che la coscienza influenza la realtà, modificando il risultato dell'esperimento.

L'ipotesi di Yu Wigner sull'influenza della coscienza sulla scelta delle alternative può essere interpretata come la capacità della coscienza espansa di fare tale scelta intenzionalmente. Nella terminologia di D. A. Wheeler, un osservatore dotato di coscienza attiva è in grado di azionare lo scambio e dirigere il treno lungo il percorso prescelto (o almeno aumentare la probabilità che il treno prenda il percorso prescelto). A proposito, questo mostra una connessione diretta tra la teoria quantistica e la religione e la fede religiosa: Dio esiste per una persona profondamente religiosa e non esiste per un ateo. Nella mente di un credente profondo e nella sua esperienza individuale, l'esistenza di Dio può avere un'evidenza molto forte. Ma ciò non può essere né dimostrato né smentito con metodi scientifici.

In effetti, nella scienza coincidono due misteri mondiali: come viene scelta un’alternativa nella misurazione quantistica e come funziona la coscienza. È opportuno presupporre l'esistenza di una connessione profonda tra questi due problemi, e quindi la funzione della coscienza è proprio quella di partecipare alla scelta, essendo di natura quantistica, ad esempio scegliendo consapevolmente uno dei mondi Everettiani alternativi. Quindi alla domanda: cos’è la consapevolezza? - puoi rispondere: questa è la scelta di un'alternativa specifica nella misurazione quantistica.

La riduzione della funzione d'onda della coscienza è la certezza classica, l'unicità, la trasformazione della probabilità nella nostra scelta. Trasforma lo spettro delle possibilità quantistiche in un’apparente inevitabilità. Ma accade solo nella nostra coscienza, poiché la probabilità quantistica domina nel mondo, tutte le possibilità si realizzano. La certezza è solo la nostra scelta, il nostro modo di percepire, la nostra scarsa fede, la nostra stampella salvifica, il nostro “bersaglio visivo”.

M.B. Mensky commenta: “Solo dopo che è stata fatta la scelta, emerge una certa immagine di ciò che sta accadendo, descritta nel linguaggio della fisica classica... Fino a quando non è avvenuta la scelta, c'è solo un'immagine quantistica con la sua intrinseca moltitudine di alternative . Possiamo dire questo: solo la scelta di un'alternativa determina ciò che accade nella realtà. Ma questo è proprio ciò che comunemente si intende per consapevolezza: solo la consapevolezza risponde alla domanda su cosa sta accadendo nella realtà. Pertanto, l’ipotesi di identificare la coscienza con la selezione quantistica è pienamente coerente con la nostra intuizione”.

J. Squires considera la coscienza una finestra sul mondo quantistico e uno strumento per scegliere alternative, cioè frammenti della realtà quantistica. Non è necessario includere la coscienza nella teoria della misurazione: per sua natura è inseparabile dalla realtà e, quindi, vi è stata inclusa fin dall'inizio.

NON CLASSICALITÀ DELLA COSCIENZA

La coscienza umana è “non classica” a causa della natura multistrato discussa sopra, così come della “reciprocità” della psiche e della realtà. La coscienza è infatti di natura complessa, essendo inizialmente adeguata alla realtà multistrato e alla polisemia del linguaggio. La maggior parte della coscienza non può essere affatto verbalizzata, cioè espressa mediante il linguaggio ordinario. Nelle parole di Ludwig Wittgenstein, “Esiste, infatti, l’indicibile. Si mostra, è mistico”.

La “natura quantistica” della nostra coscienza è che vediamo fuori di noi solo quelle strutture con cui la coscienza interagisce più intensamente. Solo un osservatore “quantistico”, capace di fondersi completamente con il Mondo, è in grado di comprendere gli stati mentali sottili.

La teoria quantistica è del tutto applicabile per spiegare sia la duplice natura del mondo (coscienza-essere) sia la duplice natura dell'uomo (spirito-corpo). Ciò è dovuto al fatto che la matrice della densità degli stati può essere scomposta in due componenti, una delle quali è costante e non dipende da influenze esterne (eterne e immutabili), e la seconda, variabile e dinamica, è determinata dai parametri del sistema quantistico.

Dalla posizione della teoria quantistica, è la prima componente (lo stato massimamente confuso) ad avere un carattere basilare, fondamentale, generatore del mondo, mentre la seconda è derivativa, secondaria. È come un guscio dinamico che riflette i cambiamenti che si verificano nel sistema. Nel linguaggio del misticismo si può parlare del primato della coscienza e della natura secondaria della materia, eidos e telos, dell'ideale “Nucleo o Asse del Mondo” e del “guscio” sotto forma di materia, attraverso il quale il sistema realizza l'uno o l'altro stato potenziale del nucleo, dello spirito e in presenza di un ambiente può interagire con lui.

La teoria quantistica dimostra l'unità di questi due componenti qualitativamente diversi del sistema e, se parliamo di coscienza, allora l'unità di spirito e corpo in un sistema che ha coscienza.

DESCRIZIONE DELLA COSCIENZA CON METODI QUANTISTICI

Ciò che Platone chiamava eidos è equivalente nella teoria quantistica alla matrice di densità di uno stato massimamente entangled, l’“immagine ideale”. Tutta la fisica, infatti, non opera con corpi, ma con “idee”, “copie”, “mappe”,
“immagini”, “modelli” di oggetti reali, con una copia del sistema reale in uno dei suoi stati consentiti. Allo stesso modo, estendendo quanto detto alla sfera spirituale, si possono vedere nelle anime umane stati non locali che esistono come particelle dello Spirito del Mondo o porzioni di informazione quantistica della “sostanza primaria” o Sorgente Non Locale della Realtà.

I nostri pensieri e le nostre emozioni sono manifestazioni intangibili di stati non locali descritti da matrici di densità. Non possono essere rilevati dagli strumenti, ma esistono nella realtà sottile e qui possono interagire con emanazioni simili “generate” da altre persone.

Diversi stati della coscienza umana possono essere messi in corrispondenza e, forse, descritti da un vettore di stato quantomeccanico, ed energia, carisma, attività della coscienza - da una dipendenza quantomeccanica dell'energia dallo stato, cambiamenti quantistici nella distribuzione dell'energia in il sistema.

Oggi non vi è praticamente alcun dubbio che i processi sottili di informazione energetica che si verificano nella natura e nella coscienza umana siano controllati e possano essere descritti dalle leggi fondamentali della teoria quantistica. Pertanto, la necessità di concetti vaghi di misticismo e magia scompare gradualmente e la loro interpretazione basata sul principio della teoria quantistica sulla sovrapposizione degli stati emerge sempre più chiaramente.

S.I. Doronin testimonia: “In questo caso, un ruolo significativo è giocato dalla presenza della nonlocalità, dall'entanglement quantistico a livelli sottili di realtà, a seguito del quale gli oggetti esterni in qualche parte diventano tutt'uno con il nostro corpo energetico e sono collegati ad esso da correlazioni quantistiche. Pertanto, la coscienza ha la capacità fondamentale di cambiare la distribuzione dell'energia negli oggetti esterni come “estensione” esterna del suo corpo energetico, al quale la coscienza ha accesso diretto. Tuttavia, per gestire consapevolmente questo processo, la nostra coscienza deve avere esperienza pratica dell’attività individuale a questi livelli di realtà”.

Il movimento della coscienza, copiando tutti gli strati della realtà, comprende due percorsi opposti: decoerenza e ricoerenza. Il primo è il percorso dal Dio onnisciente, libero ed eterno alle strutture locali del mondo materiale. Il secondo percorso inverso è il percorso della ricoerenza, dalla località e dalla diversità corporea alla pura spiritualità.

“Raggiunta la massima decoerenza e caduto nella mistura del piano materiale, lo Spirito comincia a ritornare verso se stesso. Questo percorso si chiama vita, vita nel senso più ampio del termine”.

La coscienza stessa ha un carattere decoerente: manifesta l'immanifesto e in un certo senso “materializza” il quanto: “Lo stato principale del mondo quantistico è apocalittico: con la coscienza dei quanti il ​​mondo non può più esistere. Avvicinandosi alla soglia del mondo quantistico, il fisico si avvicina alla comprensione degli ultimi tempi del sistema locale. Una volta che la conoscenza quantistica diventa disponibile, inizia a scomparire."

Dal punto di vista della teoria quantistica, gli stati di coscienza più elevati associati a una percezione ampliata della realtà e della “magia” possono essere spiegati dai processi quantistici che si verificano nel cervello umano. La transizione allo stato entangled è possibile in qualsiasi oggetto ed è accompagnata da una transizione da uno spazio degli eventi a un altro. È importante capire che per questo non è necessario coinvolgere il corpo umano in una tale transizione, poiché solo quella parte di noi associata alla coscienza può essere trasferita in uno stato non locale. Molto probabilmente, è questo nostro sottosistema il più conveniente e preparato per tali transizioni, che nel misticismo sono state a lungo chiamate "espansione della coscienza".

I mistici conoscono da tempo pratiche e tecniche spirituali per tali trasformazioni con la formazione delle cosiddette "forme pensiero" o cambiamenti nel livello di realtà. I mistici stabilirono anche le condizioni per tale transizione: "preghiera e meditazione", "silenzio della mente", "uscita dell'anima dal corpo", massimo superamento delle correlazioni classiche del nostro corpo e dei suoi organi di percezione con l'ambiente. , fissando la coscienza sulla realtà oggettiva. Possiamo parlare del potente desiderio della coscienza di “dissolvere il corpo nell'infinito”, cioè di entrare in uno stato di confusione, non località a causa della rottura delle correlazioni classiche della coscienza con il corpo e con l'ambiente esterno.

In effetti, stiamo parlando di trasferire la nostra attenzione da corpi e oggetti alla realtà delle strutture quantistiche sottili e non locali del Mondo nel suo insieme. In altre parole, immergiamo la nostra coscienza in strati quantistici meno densi della realtà e acquisiamo la capacità di percepire la struttura sottile dell'ambiente. Nel linguaggio del misticismo, ciò significa che con l'aiuto di queste tecniche entriamo in "altri mondi" - uno stato di nonlocalità quantistica. Come risultato dell'unità e dell'integrità di questi mondi, acquisiamo la capacità magica di vedere l'invisibile, di uscire dal tempo nell'eternità, di controllare oggetti distanti al loro livello quantico, poiché per questo è sufficiente cambiare il nostro stato interno .

È la natura quantistica della nostra coscienza che la rende universale ed eterna, nel senso che la nostra anima è in uno stato di relazione quantistico con tutto ciò che esiste. Nello stato classico si manifesta localmente e nel tempo, nello stato quantistico si manifesta nonlocalmente ed eternamente. La morte del corpo significa la transizione della coscienza a uno stato di connessione quantistico tra tutto e tutto. Nasce e muore solo la nostra parte classica, che corrisponde alla parte più veloce ed energeticamente satura dell'esistenza; la parte puramente quantistica della coscienza è immortale e karmicamente legata al paradiso e all'inferno che portiamo nell'anima. Una delle migliori descrizioni di questa parte è “Il libro tibetano dei morti”.

STATI DI COSCIENZA

Dal punto di vista della teoria quantistica, tutte le differenze negli stati psicofisici di una persona sono manifestazioni della “natura quantistica della coscienza”, diversi vettori di stati, spazio degli stati, dinamica degli stati entangled, livelli energetici della psiche, così come Interazioni tra vari stati quantistici. Questi stessi stati sono in gran parte determinati dal carisma (il livello di energia creata), dallo sviluppo spirituale, dal livello mentale di coscienza e dai costrutti verbali con cui opera la personalità.

La fisica quantistica ha incontrato il problema della coscienza nella ricerca di risposte a domande sulla realtà e sulla sua percezione. Se nella fisica classica ci occupiamo di oggetti, nella fisica quantistica ci occupiamo di stati. Sottolineo la profonda analogia con la psicologia, che anch'essa si occupa principalmente degli stati di coscienza. A proposito, in entrambi i casi si rifiuta la natura oggettiva del concetto di “Stato”. Proprio come i mistici consideravano tutti gli stati interconnessi e i filosofi prestavano molta attenzione al problema e alle caratteristiche dei cambiamenti negli stati, i fisici quantistici vedono la natura in generale e la natura della coscienza umana, in particolare, esclusivamente come un cambiamento negli stati mentali .

Il parallelo più profondo tra i mondi quantistici e il mondo della coscienza sta proprio nel fatto che in entrambi i casi si tratta di “scienze degli stati” e che attraverso cambiamenti negli stati di un oggetto o di coscienza (livelli energetici o attività degli stati) si verificano tutte le transizioni verso “altri mondi”. Parallelamente si presenta così la possibilità di un passaggio dalla fisica o dalla psicologia classica alle loro varianti quantistiche.

S.I. Doronin: “La teoria quantistica aiuta a comprendere l'essenza di tali stati di personalità, insoliti per la psicologia classica, come la “meditazione sul vuoto” (silenzio interiore). Questo è uno stato di coscienza sovrapposizionale non locale, quando non ci sono caratteristiche classiche di esso (non esiste una personalità "manifestata" - emozioni locali, pensieri, ecc.). E allo stesso tempo, questo stato è la chiave per le capacità magiche e soprannaturali di una persona”.

Diversi livelli di coscienza possono essere paragonati agli stati quantistici. Da un punto di vista della meccanica quantistica, la coscienza è definita come una proprietà interna di un sistema, che consiste nella sua capacità di distinguere e implementare stati individuali e transizioni tra loro consentiti.

Si può presumere che la coscienza abbia libertà di scelta tra i possibili stati, dal più semplice al divino. Dalla posizione della teoria quantistica, possiamo anche parlare di sovrapposizione di stati, nonché di transizioni verso l'uno o l'altro stato di coscienza. Questi stati possono essere distinti per vettore di stato, energia, informazione o altri parametri quantistici. Ci sono anche limitazioni interne ed esterne della coscienza imposte dalla sua “struttura” e dall’ambiente esterno. Possiamo anche parlare della riduzione della coscienza come capacità di ridurre il superiore al inferiore: per caratterizzare questo processo utilizzo spesso il concetto di "autoaccecamento". Nel linguaggio dell'informazione, ciò significa la capacità di espandere o restringere il campo informativo della coscienza.

Un'altra importante proprietà della coscienza è la sua capacità di convertire l'informazione quantistica in informazione classica e viceversa. Ciò corrisponde alla possibilità di transizioni da livelli di coscienza più elevati a quelli inferiori e viceversa, nel linguaggio del misticismo, restringendo ed espandendo il campo della coscienza.

Una proprietà ovvia della coscienza umana è la sua capacità di distinguere un numero enorme, quasi infinito di stati, che possono essere chiamati somiglianza divina.

La coscienza come lato immateriale della vita in termini di teoria quantistica corrisponde a stati entangled e connessioni non locali tipiche di uno stato puramente quantistico.

Pertanto, qualsiasi pensiero è uno stato quantico, cioè qualcosa che esiste al di fuori della realtà materiale, ma determina questa realtà. La libertà di coscienza è il livello di realtà a cui corrisponde un pensiero specifico.

Considerando la coscienza come un'ampia gamma di stati quantistici, i fisici propongono di quantificare alcune delle sue proprietà, ad esempio la misura della coscienza come il numero di stati ammissibili di un sistema che è in grado di distinguere, o la quantità di informazioni che il sistema è in grado di distinguere. in grado di operare. Sono state proposte numerose altre definizioni:

Volontà come caratteristica quantitativa della coscienza, pari al numero di stati realizzabili dal sistema stesso.

Attenzione come capacità della coscienza di distinguere dal numero totale di stati distinguibili del sistema classi separate di stati che sono qualitativamente diversi nelle loro caratteristiche.

Il grado di sviluppo della coscienza come numero di diverse classi di stati che il sistema è in grado di evidenziare con la sua attenzione.

Lo sviluppo della coscienza, chiamato nel misticismo i “doni dello Spirito”, dal punto di vista della teoria quantistica è un continuo aumento nello spazio degli stati, o un’espansione dell’insieme degli stati ammissibili a causa del sistema più ampio di cui sono parte.

Allo stesso modo, è possibile determinare qualsiasi proprietà della coscienza, il che apre nuove possibilità non solo per la classificazione, ma anche per lo sviluppo della coscienza. In questo caso, lo sviluppo della coscienza può essere inteso come un'espansione dell'insieme degli stati di coscienza ammissibili o della dimensione dello spazio statale nel processo di evoluzione.

Dalla posizione della teoria quantistica, è del tutto accettabile considerare la coscienza come qualcosa di assolutamente fondamentale per tutto il resto, cioè considerare la coscienza come quella realtà non manifesta da cui può sorgere il mondo materiale. In questo caso, la coscienza sarà una fonte di realtà non locale con capacità di generazione del mondo. Naturalmente si tratta solo di una supposizione, ma sono convinto che la fisica del futuro affronterà questa possibilità!

In un modo o nell'altro, una descrizione quantitativa della coscienza utilizzando i concetti della teoria quantistica lascia il regno della fantascienza e diventa realtà. I primi passi verso questa realtà si stanno muovendo nel nostro tempo.

STATI SUPERIORI DI COSCIENZA

La natura quantistica della coscienza è simile alla dualità onda-particella: essendo continua, la coscienza è divisa in “momenti di verità” e immagini discrete. Cioè è locale e non locale allo stesso tempo. Come gli oggetti quantistici, gli stati di coscienza sono caratterizzati da reincarnazioni. Inoltre, secondo la Kabbalah ebraica, le cellule (vasi) della coscienza sono piene di luce divina, ma possono essere distrutte sotto la sua influenza, portando alla “notte oscura dell’anima”.

La maggior parte, se non tutti, dei fenomeni di percezione extrasensoriale sono associati alla capacità della coscienza di ascendere ai livelli quantistici della realtà, che allo stesso tempo è una chiara prova della correttezza del concetto di essere cosciente da me introdotto, unità, stessa natura, integrità, unità della coscienza e del mondo. In entrambi i casi (mondo e coscienza) abbiamo a che fare con una gerarchia di realtà, ai diversi livelli delle quali risiedono i processi fisici e mentali.

È l’esistenza di livelli quantici di realtà e di coscienza che apre alla coscienza ingressi ad “altri mondi”, includendo nella realtà fenomeni mistici come “l’uscita dell’anima dal corpo”, “la vita dopo la morte”, “la trasmigrazione dell’anima” anima”, i fenomeni descritti nel “Bardo Thodol” e in altri Libri dei Morti.

Una qualità importante della nuova coscienza è la spontaneità spirituale, uno stato di non-mente in cui le decisioni prese sono guidate solo dal nostro spirito o dal nostro angelo custode. Nei momenti di rivelazione, invece della gomma da masticare mentale, una persona è guidata da un potere superiore che non commette mai errori, protegge e salva. Dobbiamo imparare a metterci nelle sue mani.

Una persona di nuova coscienza non si aggrappa mai a qualcosa di esterno, non cerca di ottenere qualcosa, né si attacca ad alcune aspettative, cause e conseguenze. In generale, il problema è abbastanza semplice: o possiedi le tue idee, o loro possiedono te, o acquisisci saggezza, o la conoscenza ti possiede.

Possiamo dire che un nuovo linguaggio adeguato alla natura superiore della coscienza deve ancora essere creato. Per ora stiamo parlando della natura quantistica della coscienza nel linguaggio della scienza classica - e questo è uno dei motivi della mancanza di scoperte significative nella psicologia della coscienza quantistica.

ESPANSIONE DI COSCIENZA, ILLUMINAZIONE

La teoria quantistica si è avvicinata a possibili spiegazioni per gli atti mistici dell’inversione del tempo o della provvidenza. Sebbene dispositivi tecnici di questo tipo stiano ancora aspettando i loro scopritori, questi processi avvengono nella nostra coscienza, confermando ancora una volta la sua natura “quantistica”. In uno dei miei libri ho definito la coscienza umana una “macchina del tempo” realmente esistente. È possibile che sotto questo aspetto la coscienza con le sue infinite capacità spirituali ed extrasensoriali superi le capacità di qualsiasi dispositivo tecnico.

Nel mio libro sono forniti numerosi esempi di coscienza che "cade fuori" dal tempo
“Eternità”, che esamina gli effetti di xenglass, proscopia e “ritorni” storici.

Nelle riflessioni presentate in Geometrodinamica, John Wheeler ha scoperto dei paralleli nel mondo fisico con ciò che accade empiricamente in certi stati non ordinari di coscienza. Il concetto di iperspazio di Wheeler consente teoricamente connessioni istantanee tra elementi dello spazio senza la limitazione di Einstein sulla velocità della luce. Gli straordinari cambiamenti nello spazio-tempo, nella materia e nella causalità postulati dalla teoria della relatività in relazione al collasso delle stelle e dei buchi neri hanno anche il loro parallelo con esperienze in stati di coscienza insoliti. Nell’iperspazio di Weyl non accade mai nulla; qui tutto esiste già e non accade nulla. Solo la nostra coscienza, il nostro sguardo scivola su questo palcoscenico universale, strappando immagini di eternità e chiamandolo tempo.

Nel misticismo orientale, tra gli illuminati, la cui mente non è oscurata, la conoscenza del passato e del futuro non è diversa dalla percezione diretta del dato (Bhartrihari, Vakyapadia).
Le pratiche spirituali che sviluppano la coscienza umana e consentono di raggiungere i livelli più alti della realtà (nel Nulla o nell'Eternità) espandono la sfera di correlazione, o l'alone quantico della coscienza. Non è un caso che i mistici definiscano da tempo questa proprietà “espansione della coscienza”.
Il risultato effettivo delle pratiche spirituali è il graduale dominio da parte della coscienza di “altri mondi” - sfere o strati superiori di realtà. Nel linguaggio della teoria quantistica, ciò significa l'esistenza della capacità della coscienza di “operare intenzionalmente nello spazio statale a cui è arrivata (cambiare il vettore di stato al livello raggiunto).

S.I. Doronin: “In pratica, ciò significa che la coscienza è in grado di ridistribuire l'energia nel modo necessario, controllando i flussi di energia... Un cambiamento di stato è un cambiamento di energia, poiché nella meccanica quantistica è una funzione di stato. La coscienza deve essere in grado di dare “comandi” (flussi energetici) al livello raggiunto e comprendere quali conseguenze questo comando avrà ai livelli inferiori. Questo è simile a ciò che Castaneda chiama “intenzione”, quando il comando della coscienza umana diventa il “comando dell’Aquila”.

Io chiamo illuminazione il portare informazioni chiave da una fonte inaccessibile, e non importa come la chiami. Lo stato di illuminazione è una visione trasparente e radiosa del mondo senza confini, che non richiede spiegazioni o giustificazioni, uno stato di fusione completa e libera con il mondo, percepito dal mistico come autoperfezione e bellezza. Qui essere e non essere sono una cosa sola. “Non-pensiero è quando c’è un pensiero e non c’è. Questa è la capacità di non pensare mentre ci si immerge nel pensiero.” Dalla posizione della teoria quantistica, il nostro “io” cade nella realtà dell'entanglement quantistico degli stati in un sistema chiuso chiamato Universo. Dal punto di vista del misticismo, ciò significa che nella struttura della coscienza umana c'è inizialmente un corpo atmanico - Brahman (l'Uno) incorporato in noi.

“L’onniscienza del Buddha è una conoscenza non cognitiva, dove non c’è conoscenza accumulata e nessuna discriminazione. Buddha è capace di essere a qualsiasi livello di coscienza, sia in sequenza che simultaneamente... Deve abbassare il suo livello, “discendendo” in questo mondo” (V.Yu. Irkhin, M.I. Katsnelson).

I mistici occidentali e orientali sono unanimi nell'opinione che l'illuminazione si trova in uno stato di pace serena, pace mentale e nirvana illuminante. Nel Surangama Sutra leggiamo: “Quando la mente entra in uno stato di completa pace e concentrazione assoluta, allora vedrà tutte le cose non separatamente, ma nella loro unità, in cui non c'è posto per le passioni e che corrisponde completamente al la purezza misteriosa e indescrivibile del Nirvana”.

La realtà quantistica è accessibile solo in uno stato di illuminazione, cosa possibile in eccezionali “momenti di verità”. Come il decadimento di un nucleo radioattivo, gli stati di “insight” sono imprevedibili: questo è infatti simile al rapporto tra incertezza e “stato alterato di coscienza”.

In effetti, l'illuminazione sono quei momenti di consapevolezza cosmica in cui i confini dell'io scompaiono e si scopre che l'io è presente in ogni cosa, ovunque e sempre. Ciò suggerisce ancora una volta che i livelli più elevati di coscienza non solo non sono localizzati nel cervello, ma che il discorso in realtà “scherma” i livelli olistici di coscienza!

Numerosi metodi per espandere la coscienza dal punto di vista della teoria quantistica indicano la capacità di una persona di controllare il grado di connessione della sua coscienza con la realtà circostante e quindi di raggiungere altri livelli di realtà. Secondo i fisici, “la teoria degli stati entangled e della rimaterializzazione può fornire al ricercatore un apparato teorico per l’analisi scientifica delle pratiche magiche”. L'essenza delle pratiche e delle tecniche spirituali per espandere la coscienza da questa posizione è abbastanza semplice: indebolire l'interazione della coscienza con il mondo oggettivo familiare e spostarsi in uno stato confuso con la realtà circostante, cioè rompere la consueta struttura dello spazio e tempo. Quando il mondo fisico della materia passa in secondo piano, la tua percezione del mondo cambia in modo fondamentale.

In ogni caso, non ti interessa più il tasso di cambio del dollaro e le ultime notizie. Ciò significa che controllando il grado di entanglement quantistico della coscienza con l'ambiente, possiamo espandere significativamente la nostra percezione e persino creare nuovi oggetti di realtà che prima non esistevano.

Secondo il misticismo, una persona ha a che fare solo con un riflesso, con un'ombra di verità nella sua mente. Solo una piccola parte della realtà è accessibile alla persona media. La ragione di ciò è l'assorbimento dell'uomo nella materia e il suo attaccamento alla sua natura inferiore: la cecità interiore. Le pratiche spirituali aiutano ad espandere la coscienza e ad avvicinarci a una comprensione migliore e più profonda del mondo. In altre parole, l'ostacolo principale nel processo di cognizione non è il mondo, non la realtà, ma i paraocchi della nostra coscienza: “...Tu stesso, cioè tutto ciò in cui credi di te stesso, sei l'ostacolo principale. Al di fuori delle false identificazioni, tu sei già la Verità, devi solo realizzare la tua esistenza in essa.

Il potenziale nascosto della coscienza è illimitato e non ho dubbi che in futuro il ruolo della psicologia come scienza e le pratiche spirituali per utilizzare le riserve illimitate della coscienza aumenteranno continuamente. Si tratta infatti della possibilità di realizzare quelle riserve di coscienza di cui il misticismo utilizza da molti secoli e addirittura millenni. I mistici dell’antichità possedevano in realtà molte tecniche per “espandere l’orizzonte”, che, ahimè, andarono in gran parte perse nella sfortunata età dell’Illuminismo.

L'integrità quantistica (non separabilità), a causa della sua non località, non può essere rappresentata nello spazio-tempo; i legami classici sono generalmente inapplicabili ad essa. Ciò è adeguato all'incapacità del “senso comune” di cogliere il mondo nella sua unità: per questo motivo i mistici insistono da tempo sulla necessità di superare le catene della ragione discorsiva, che frammenta il mondo in parti. Fino a quando non ci abitueremo al Vuoto che tutto contiene, non comprenderemo e accetteremo ugualmente gli stati puramente quantistici, da un lato, e i fenomeni mistici, dall'altro. Dopotutto, affinché un sensitivo possa “rimuovere” informazioni da un oggetto o evento, deve trovarsi in una realtà in cui tutti gli stati sono in uno stato di unità, cioè in una realtà quantistica non localizzata in cui tutto è collegato a tutto. Tutta la percezione extrasensoriale è costruita sulle proprietà olistiche della coscienza, aprendo “altri mondi” “sigillati” in un oggetto (nel linguaggio della teoria quantistica - per comprendere le correlazioni quantistiche).

S.I. Doronin: “Probabilmente molti hanno sentito dire che i muri delle vecchie case possono “raccontare” molto dei loro abitanti. E gli esoteristi forti possono “leggere” frammenti di informazioni di questo tipo. Tutto ciò può essere considerato fantasia, ma il principio di non separabilità dice che non c'è nulla di insolito in questo; al contrario, questa è la situazione più naturale, che un mattone, in correlazioni non locali, memorizzi informazioni su tutti interazioni, comprese le “secrezioni psichiche” degli abitanti della casa, soprattutto riguardo alle loro manifestazioni più eclatanti. Ma non è così facile “rimuovere” queste informazioni, anche se da un punto di vista fisico in linea di principio è possibile”.

Negli ultimi anni la tecnica dei “sogni lucidi” si è diffusa sempre più, arrivando persino a entrare nella scienza ufficiale. (Vedi S. Laberge. Sogni lucidi. K.: Sofia, M.: Casa editrice dell'Istituto Transpersonale, 1996). Questa tecnica è stata sviluppata presso l'Università di Stanford e, come scrive il suo ideatore,
"Il sogno lucido cessò di essere associato all'occulto e alla parapsicologia e, avendo preso il suo posto nel sistema scientifico tradizionale, fu riconosciuto come argomento di ricerca".

La tecnica del "sogno lucido" consente a quasi chiunque di imparare
“svegliarsi in un sogno” e viaggiare così nel mondo dei sogni in piena consapevolezza. “Secondo la testimonianza di persone che praticano questa attività, nulla può dare un’idea più chiara delle realtà parallele dell’esperienza più realistica dei sogni lucidi. La caratteristica principale del mondo dei sogni è la plasticità significativamente maggiore della realtà circostante, che riflette una più stretta connessione e interazione del mondo della materia con la nostra coscienza.

LA COSCIENZA CREA L'ESSERE

Alberto Magno testimonia: “L'anima umana ha una certa capacità di cambiare le cose... Quando l'anima di una persona è presa da una forte passione di qualsiasi tipo, allora, e questo può essere dimostrato sperimentalmente, essa [la passione] soggioga le cose in un modo [magico] e lo cambia a suo piacimento.

La coscienza umana crea l'essere nel senso che crea “oggetti” nel corso dell'interazione con il proprio eidos. Il mondo visibile è secondario non perché derivi dalla coscienza o rifletta le nostre qualità, ma perché ciò che è importante per noi non è ciò che può essere visto, ma ciò che emerge nel processo di interazione e comprensione.

Più una persona è sviluppata e interessante, meno dipende dalle influenze esterne e dai livelli più profondi di realtà a sua disposizione. Dalla posizione della teoria quantistica, il nostro rapporto con il mondo è ancora più profondo: ognuno di noi non è solo un Osservatore, ma prende parte alla creazione del Mondo. L'universo esiste sia da solo che grazie a noi come partner nella creazione!

Si possono fornire numerosi esempi dell'influenza della coscienza sulla probabilità degli eventi, nonché sui cambiamenti nella realtà materiale. Telecinesi, poltergeist, forte volontà, influenza umana sono esempi dell'influenza della coscienza sugli oggetti materiali. Sottolineerò anche l'effetto psicocinetico: l'influenza dell'osservatore sulla caduta dei dadi. Molti esperimenti hanno dimostrato che si ottengono risultati positivi indipendentemente dalla distanza dell'indovino dal luogo dell'esperimento, e l'ipotesi è possibile sia prima che dopo aver mescolato le carte o lanciato i dadi, il che conferma contemporaneamente l'esistenza della lungimiranza.

K. G. Jung ha analizzato statisticamente gli esperimenti indovinando una delle 25 carte del Reno con vari simboli e ha scoperto tre circostanze:
- il numero di ipotesi, di norma, supera la media statistica;
- i risultati non dipendono dalla distanza;
- i risultati dipendono dall'interesse e dall'entusiasmo degli artisti.

Bisogna tenere presente che molte paure, desideri e archetipi repressi dalla coscienza sono infatti capaci di “materializzarsi”: la probabilità di determinati eventi, secondo la teoria quantistica, è proporzionale alle nostre aspirazioni e intenzioni. Forse molti fenomeni e segni mistici sono di natura coerente. Ad esempio, i poltergeist e altri fenomeni paranormali si verificano spesso intorno a persone con una psiche squilibrata, soprattutto adolescenti.

Il flusso di mirra delle icone è un altro esempio della materializzazione dei desideri. Questo fenomeno si verifica raramente in tempi tranquilli, ma il numero di icone che trasmettono mirra aumenta notevolmente durante eventi turbolenti nel mondo psichico.

Ho pensato a lungo a un esperimento sull'influenza mentale dei sensitivi sul periodo di decadimento radioattivo. In parte, un simile esperimento è già stato effettuato: si scopre che il meccanismo controllato da una fonte radioattiva e utilizzato per riempire statisticamente equamente diversi ricevitori con palline fallisce sotto l'influenza delle influenze mentali di forti sensitivi: la probabilità delle palline colpire uno dei ricevitori indicati dal sensitivo aumenta leggermente.

(Capitoli del libro di I. Papirov (I. Garin) “Fisica quantistica e coscienza quantistica”, Lambert Academic Publishing, Saarbrucken, 2013, 336 S.)

AGGIUNTA.

Mensky M.B. "L'intuizione e l'approccio quantistico alla teoria della coscienza" 16/04/2015

Uno degli aspetti più sorprendenti della coscienza è la capacità umana di intuizioni intuitive, cioè di ipotesi per le quali non esiste alcuna base nelle informazioni disponibili. Questa capacità è difficile da spiegare nel quadro degli approcci scientifici convenzionali, e l’idea che la meccanica quantistica debba essere invocata per spiegarla sta diventando sempre più comune. Il lavoro in questa direzione è iniziato in collaborazione tra Pauli e Jung nel primo terzo del XX secolo, ma solo ai nostri giorni è diventato sistematico. La maggior parte di coloro che sviluppano questo argomento fanno appello ai processi quantistici che possono verificarsi in alcune strutture cerebrali. Tra questi c’è il famoso matematico Roger Penrose, che, a quanto pare, ha fatto più di chiunque altro per rendere popolare il tema stesso della “teoria quantistica della coscienza”. L’autore di questo articolo ha proposto un approccio diverso. Utilizza solo la struttura logica della meccanica quantistica come interpretata da Everett, e su questa base la coscienza viene introdotta non come funzione del cervello, ma in modo indipendente, nel quadro del parallelismo psicofisico. Ciò ci permette di considerare efficacemente non solo la coscienza stessa, ma anche il ruolo dell'inconscio, che, come è noto, è estremamente importante. Ciò permette di spiegare il fenomeno della “superintuizione”, cioè di intuizioni (anche scientifiche) che ovviamente non possono essere frutto di un ragionamento razionale, ma appaiono come una sorta di “visione diretta della verità”.

Il fenomeno della coscienza è multiforme e alcuni dei suoi aspetti sono stati ben studiati. Altri, invece, causano grandi difficoltà e talvolta sembrano misteriosi. Un esempio è il fenomeno della sincronia (eventi simultanei che sono uniti da un significato comune, ma ovviamente non possono avere una causa comune per il loro verificarsi). Carl Gustav Jung lavorò seriamente su questo fenomeno e Wolfgang Pauli, alla ricerca della sua spiegazione, si rivolse per la prima volta alla meccanica quantistica. Un altro fenomeno familiare, l'intuizione, nelle sue manifestazioni più importanti, come le grandi intuizioni scientifiche, rimane sostanzialmente incomprensibile e costituisce uno dei segreti più profondi della creatività.

Ai nostri giorni, si sta diffondendo sempre più l'opinione, espressa per la prima volta da Jung e Pauli, che una spiegazione di tali strane possibilità della coscienza e una comprensione della sua natura sia possibile solo se ci rivolgiamo alla meccanica quantistica. È probabile che solo lungo questa strada sarà possibile risolvere il problema della coscienza a livello fondamentale.

Nella primavera del 2013, Roger Penrose, un matematico e fisico di fama mondiale, è venuto nel nostro Paese. Nei discorsi a San Pietroburgo e Mosca ha presentato e giustificato due direzioni della sua ricerca degli ultimi anni: in primo luogo, l'ipotesi cosmologica, secondo la quale il Big Bang non è l'unico, ma i periodi dal Big Bang all'era globale il collasso si ripete costantemente e, in secondo luogo, la sua versione della teoria quantistica della coscienza.

A Mosca, la visita di Penrose è iniziata con la visita all'Istituto di Filosofia dell'Accademia Russa delle Scienze, dove ha preso parte a una tavola rotonda sul tema "Meccanica quantistica e coscienza"[i]. Intervenendo a questo evento, Penrose ha sottolineato che, in primo luogo, ritiene necessario coinvolgere la meccanica quantistica per spiegare il fenomeno della coscienza e, in secondo luogo, molto probabilmente, per risolvere il problema della coscienza, la fisica che già conosciamo non è sufficiente, ma una sorta di nuova fisica. Oltre a Penrose, alla tavola rotonda dell'IFRAN sono intervenuti cinque scienziati russi: i fisici A.D. Panov e M.B. Mensky, filosofo V.A. Lektorsky, biologi T.V. Chernigovskaya e K.V. Anokhin. Tutti i relatori hanno sottolineato la natura interdisciplinare del problema della coscienza e la necessità di una discussione globale e di un chiarimento del concetto stesso di coscienza e del fenomeno della coscienza.

Tra i relatori c'era l'autore di questo articolo, che in precedenza aveva proposto il suo Concetto di Everett Espanso (ERC), che può anche essere chiamato Concetto Quantistico di Coscienza e Inconscio (QCUB). Allora qual è il problema, a volte chiamato in breve “coscienza quantistica”, e in che modo l’approccio di Roger Penrose a questo problema e il nostro approccio concordano e differiscono?

Tra i nostri contemporanei, nessuno ha fatto di più per rendere popolare l’idea di “coscienza quantistica” di Roger Penrose, che ha scritto due libri su questo argomento [Penrose 2011a; Penrose 2011b] e ha tenuto numerose conferenze spiegando la questione al grande pubblico. Tuttavia, il problema stesso è stato formulato negli anni '30. secolo scorso durante la formazione della meccanica quantistica da parte dello studente di Freud, lo psicologo Carl Gustav Jung, in collaborazione con il fisico Wolfgang Pauli, che in seguito divenne premio Nobel. Jung e Pauli credevano che il fisico e il mentale fossero inseparabili. Pauli cercò di trovare un formalismo che esprimesse adeguatamente un'unica realtà psicofisica. Jung distingueva tre strati nella sfera spirituale dell'uomo (psiche): coscienza, inconscio personale e inconscio collettivo.

Per Jung, uno dei punti di partenza importanti in questa linea di lavoro è stata la sua ripetuta osservazione di manifestazioni della coscienza che sfidano la spiegazione razionale, comprese quelle chiamate sincronicità. Jung parlava di un caso di sincronicità se un certo numero di eventi coincidevano nel tempo e erano collegati tra loro da un'idea comune o da una parola chiave comune, ma non poteva esserci alcuna ragione fisica per il loro verificarsi simultaneo. Nel caso della sincronicità, la probabilità di una semplice coincidenza è piccola e non esiste una ragione fisica comune. C'è la sensazione che sia impossibile spiegare razionalmente cosa sta succedendo, che stia accadendo qualcosa di mistico. Pauli sperava che fenomeni così strani potessero essere spiegati invocando la meccanica quantistica, che a quel tempo aveva già portato a molte conclusioni inaspettate e paradossali.

All'epoca in cui Pauli e Jung lavoravano, la meccanica quantistica non aveva ancora sviluppato alcuni dei suoi importanti strumenti concettuali (come il teorema di Bell). Le differenze tra la realtà quantistica e la realtà classica non sono state sufficientemente comprese e adeguatamente formulate. In particolare, non esisteva ancora l’interpretazione della meccanica quantistica proposta nel 1957 da Everett e comunemente chiamata interpretazione dei molti mondi. L'assenza di tutti questi strumenti non permise a Pauli e Jung di compiere seri progressi nella spiegazione del fenomeno della coscienza sulla base della meccanica quantistica, sebbene la formulazione stessa di questo problema fosse, come è ormai ovvio, un risultato brillante.

Dopo Jung e Pauli questo compito fu a lungo dimenticato. Ma negli ultimi decenni, l’interesse per esso è stato ripreso su una base più ampia e utilizzando le ultime conquiste della meccanica quantistica. Uno degli aderenti e promotori del filone di ricerca così nato è Roger Penrose. Il motivo principale per lui era il fatto ben noto delle sorprendenti intuizioni di cui una persona è capace.

Come matematico, Penrose formalizzò questo fenomeno in termini matematici precisi. Ha dimostrato che le persone (più precisamente i matematici) sono in grado di risolvere problemi matematici la cui soluzione non può essere ridotta a qualche algoritmo e che, quindi, non può essere risolta da un dispositivo informatico.

Penrose sostiene che la coscienza trascende la logica formale e basa questa affermazione su alcuni principi ben noti in matematica. Utilizza l'affermazione sull'irrisolvibilità del problema dell'interruzione di un calcolo (cioè l'impossibilità di dire in anticipo se un calcolo con un dato algoritmo si interromperà o continuerà indefinitamente) e il teorema di Gödel sull'incompletezza di qualsiasi sistema formale. La conclusione a cui conduce l'analisi di Penrose è che tali capacità dell'intelligenza umana come l'intuizione matematica non possono essere riprodotte da un sistema logico algoritmico. In altre parole, alcune capacità umane non possono essere replicate da un dispositivo informatico. Queste affermazioni di Penrose furono sostenute dal filosofo John Lucas di Oxford.

Penrose si chiese se la meccanica quantistica potesse spiegare questo fenomeno e cercò di delineare i punti chiave per rispondere a questa domanda. Ha suggerito che con la riduzione quantistica della funzione d'onda possono verificarsi processi deterministici ma non algoritmici e il cervello li utilizza nel suo lavoro. Per questo motivo i processi razionali della mente non sono completamente algoritmici e non possono essere duplicati da un computer arbitrariamente complesso.

Oltre alle argomentazioni matematiche formali, un motivo importante per il pensiero di Penrose sulla natura quantistica della coscienza era il fenomeno ancora più sorprendente ed essenzialmente riconoscibile delle intuizioni intuitive che accadono sia ai grandi scienziati che alle persone di talento in altri ambiti della vita. Molti di coloro che hanno sperimentato questo misterioso fenomeno, tra cui Poincaré ed Einstein, hanno lasciato prove scritte dalle quali si può giudicare come avviene.

Va sottolineato che non stiamo parlando di semplice intuizione, quando una persona, grazie alla conoscenza e all'esperienza in un determinato campo, in brevissimo tempo scorre una catena di ragionamenti nella sua mente e arriva quasi istantaneamente alla risposta corretta a una questione complessa. Stiamo ora parlando di intuizioni che forniscono risposte a domande chiave e alla scelta del paradigma. La differenza fondamentale tra queste intuizioni e le comuni decisioni intuitive è che, in linea di principio, non possono essere ottenute sulla base del ragionamento razionale. Semplicemente non c'è alcuna base per ciò nella totalità delle informazioni che una determinata persona possiede. La decisione gli arriva come dal nulla.

Questa decisione arriva sempre spontaneamente e inaspettatamente, come un'intuizione momentanea. Di norma ciò non accade mentre si lavora sul problema in questione, ma piuttosto in vacanza o mentre si lavora su questioni completamente diverse. A volte la soluzione arriva in sogno o subito dopo il risveglio.

Ciò che sta accadendo è percepito come una sorta di miracolo. Un'intuizione, per la quale non esiste alcuna base razionale, si presenta inizialmente in forma non verbale. La sua successiva precisa formulazione verbale richiede tempo, talvolta considerevole. Allo stesso tempo, come testimoniano gli scienziati che hanno sperimentato tale stato, al momento dell'ipotesi si verifica un'ondata straordinaria di emozioni positive e un'assoluta fiducia che la soluzione così trovata sia corretta. E sebbene tale fiducia, a quanto pare, non sia basata su nulla, il futuro, a volte molti anni dopo, conferma invariabilmente che l'ipotesi arrivata all'istante era corretta.

Questi tipi di fatti di intuizioni inspiegabili (principalmente scientifiche) sono stati lo slancio per pensare alla connessione tra coscienza e meccanica quantistica non solo per Penrose, ma anche per l'autore di questo articolo. Di conseguenza, è stato proposto il Concetto Everett Esteso (CEE). Vedremo inoltre che possiamo chiamarlo il Concetto Quantistico di Coscienza e Inconscio (QSUB). La sua prima formulazione è stata pubblicata nel 2000 nell'articolo [Mensky 2000], e uno studio più dettagliato è stato pubblicato in una serie di articoli e due libri: [Mensky 2004; Menskij 2005a; Menskij 2007; Menskij 2005b; Menskij 2011; Menskij 2012; Mensky 2013].

Nonostante l’obiettivo comune, gli approcci per costruire una teoria quantistica della coscienza, proposti da Penrose e nei nostri lavori, differiscono significativamente sia nei metodi di costruzione che nelle conclusioni finali.

Nella teoria a cui pende Penrose un ruolo significativo è giocato dalla riduzione dello stato di un sistema quantistico (collasso della funzione d'onda). Nell'interpretazione di Copenhagen della meccanica quantistica, la riduzione avviene durante la misurazione e modifica (riduce) lo stato del sistema misurato in uno stato che corrisponde al risultato della misurazione. Secondo Penrose, la riduzione dello stato nel cervello avviene spontaneamente, e una successione di riduzioni produce uno stato mentale chiamato coscienza.

Gli articoli, scritti da Penrose e coautori di Stuart Hameroff, formulano ipotesi sui processi che avvengono nel cervello. Si presume che alcune strutture microscopiche del cervello, i cosiddetti microtubuli, operino in una modalità essenzialmente quantistica, quantistica coerente, e non subiscano decoerenza a causa dell'interazione incontrollata con l'ambiente. L’assenza di decoerenza nella fase di calcolo è caratteristica dei computer quantistici, quindi possiamo semplicemente dire che secondo l’ipotesi Penrose-Hameroff, il cervello funziona più come un computer quantistico che come un dispositivo informatico classico.

Si suppone che il funzionamento del cervello come dispositivo di calcolo quantistico spieghi il fenomeno della coscienza, comprese quelle sue caratteristiche che sembrano inspiegabili quando le analizziamo nel quadro della logica classica ordinaria. Non è chiaro se gli autori riescano a raggiungere questo obiettivo e in letteratura sono espresse opinioni diverse su questo argomento. In ogni caso, i lavori di Penrose e Hameroff non forniscono risposte definitive a tutte le domande poste all'inizio e che emergono nel corso dello studio. Non è ancora dimostrato che i microtubuli non subiscano la decoerenza nella scala temporale caratteristica dei processi mentali. Ma anche supponendo che la decoerenza non si verifichi, non è del tutto chiaro perché tenere conto dei processi quantistici nel cervello possa spiegare il fenomeno chiamato coscienza.

In parte per contrastare queste obiezioni, in parte per espandere l’idea di “coscienza quantistica”, Penrose suggerisce che invocare semplicemente la meccanica quantistica per spiegare il fenomeno della coscienza non è sufficiente. Dobbiamo andare ben oltre la meccanica quantistica; abbiamo bisogno di una “nuova fisica”. Non è ancora possibile caratterizzarlo con precisione. In ogni caso, la gravità dovrebbe svolgere un ruolo importante in esso, secondo Penrose: è la gravità, come crede, a costituire il ponte tra la fisica classica e quella quantistica, cioè a permettere di risolvere finalmente il famigerato problema della misurazione. Questa direzione di ricerca nel lavoro di Penrose, sebbene non possa essere considerata completa, merita seria attenzione, perché l'unificazione della gravità con la meccanica quantistica, cioè la creazione della gravità quantistica, rimane ancora uno dei problemi irrisolti più importanti della fisica teorica.

Nella prefazione al libro [Abbott, Davis, Paty 2008], Penrose fa riferimento a questo proposito all'opinione di Schrödinger sulla necessità di modificare la fisica quantistica: “... lo stato di cose insoddisfacente nei fondamenti della teoria quantistica lo ha indubbiamente costretto [ Schrödinger] di essere scettico riguardo al dogma accettato secondo cui le regole della meccanica quantistica devono essere seguite a tutti i livelli della descrizione fisica. (Si può notare che anche altre tre figure chiave nello sviluppo della meccanica quantistica, vale a dire Einstein, de Broglie e Dirac, espressero l’opinione secondo cui la meccanica quantistica esistente è molto probabilmente solo una teoria preliminare.) In effetti, esiste una chiara possibilità che l’estensione delle nostre idee sulla realtà fisica, che potrebbe essere necessaria, diventerà qualcosa che giocherà un ruolo centrale in ogni teoria fisica di successo alla base del fenomeno della coscienza” [Ibid., xi].

Si noti che per trovare la connessione tra coscienza e meccanica quantistica, Penrose e Hameroff seguono un percorso che non solo è tipico dei fisici, ma spesso sembra essere l'unico possibile. Questo metodo consiste nell'identificare un determinato sistema materiale essenziale per il fenomeno studiato, analizzare il comportamento di questo sistema secondo le leggi fisiche conosciute e dedurre tutte le caratteristiche del fenomeno studiato dal comportamento di questo sistema. In questo caso, l'obiettivo è derivare tutte le caratteristiche della coscienza dal comportamento del cervello (più precisamente dei microtubuli) come sistema materiale quantistico.

Tuttavia questo metodo di ragionamento, che risponde alle domande tipiche dei fisici, sembra essere insufficiente rispetto alla coscienza. La ragione di ciò è ovvia. È che il fenomeno stesso della coscienza è al centro di un problema concettuale della meccanica quantistica ancora irrisolto: il problema della misurazione quantistica. Questo problema porta ai ben noti paradossi quantistici e circonda la meccanica quantistica con un'aura di mistero che non si è ancora dissipata (si noti che non c'è mistero nella meccanica quantistica se siamo interessati solo ai calcoli probabilistici effettuati sulla sua base).

Durante la costruzione dell'RKE [Mensky 2000; Menskij 2004; Mensky 2005a] invece del consueto modo di ragionare dei fisici (dall'analisi di un sistema materiale alla spiegazione dei fenomeni da esso generati), si scelse una soluzione alternativa. Invece di analizzare le proprietà della materia (in particolare del cervello), è stata analizzata la logica della teoria che descrive la materia, in particolare la logica della teoria quantistica delle misurazioni. Con l'aiuto di questa analisi è stato formulato il concetto di coscienza (che, come è noto, deve inevitabilmente essere incluso nella descrizione della misurazione quantistica) e sono state derivate le sue proprietà più importanti. La coscienza fu quindi definita non come una funzione del cervello, ma come un concetto indipendente necessario per la completezza logica della teoria quantistica. Il cervello in tale teoria non genera coscienza, ma svolge il ruolo di interfaccia tra coscienza e corpo.

Pertanto, la struttura logica del fenomeno in studio (coscienza) è stata confrontata con la struttura logica della fisica quantistica, o più precisamente, con lo schema logico della misurazione quantistica. È estremamente importante che per rappresentare la misurazione quantistica sia stata utilizzata, a nostro avviso, l'unica interpretazione corretta della meccanica quantistica, vale a dire l'interpretazione di Everett (che viene spesso, ma senza successo, chiamata interpretazione dei molti mondi).

In alcuni lavori Penrose tocca l'ontologia della meccanica quantistica, cioè le sue varie interpretazioni. Allo stesso tempo, egli esprime l’opinione (in particolare, nel libro [Penrose 2007]) che è possibile giudicare l’interpretazione di Everett solo dopo che sia stata costruita una teoria della coscienza. Dal nostro punto di vista questa posizione è inefficace, poiché non consente di risolvere definitivamente nessuno dei due problemi. È impossibile costruire una teoria della coscienza o valutare l'interpretazione di Everett. Al contrario, l’esperienza della costruzione dell’RKE mostra, a nostro avviso, che accettando l’interpretazione di Everett e basandosi su di essa, è possibile costruire una teoria della coscienza.

Inoltre, in una tale teoria, nasce naturalmente una sorta di interazione tra la coscienza e ciò che in psicologia viene chiamato inconscio. Ciò ci consente di far luce sull’enorme ruolo dell’inconscio nella psicologia umana. Ecco perché lo schema logico che emerge in questo modo può essere chiamato il Concetto Quantistico di Coscienza e Inconscio (QCSB).

Pertanto, RKE-KKSB spiega non solo quei fenomeni che sono ovviamente inclusi nel fenomeno della coscienza, ma anche quelli generati dall'inconscio. Alcuni di questi fenomeni sono considerati mistici e spesso non sono affatto riconosciuti dalla scienza, sebbene le prove di tali fenomeni siano sempre esistite e ai nostri giorni si accumulano sistematicamente e difficilmente possono essere ignorate. Il principale fenomeno di questo tipo nell’ambito del CCSB è stato chiamato superintuizione. Essenzialmente è una visione diretta della verità.

Queste conclusioni erano inaspettate; nulla di simile poteva essere previsto quando si era posto il compito di spiegare la coscienza sulla base della meccanica quantistica. Tuttavia queste conclusioni derivano naturalmente dalla logica della RKE-KKSB. E poiché i fenomeni così previsti sono confermati dall'esperienza millenaria dell'umanità, la possibilità della loro spiegazione nell'ambito del CCSB è diventata un'ulteriore conferma della validità di questo concetto. In particolare, le sincronicità di Jung, che servirono da impulso per le ricerche di Jung e Pauli, trovano finalmente la loro spiegazione nel KKSB [Mensky 2012].

Poiché la teoria che ne deriva riguarda i concetti più fondamentali, essa porta anche a generalizzazioni filosofiche, superando sostanzialmente il dualismo tra materiale e ideale. Ciò rende l'intero design ancora più interessante.

Descriviamo molto brevemente lo schema logico che costituisce l'essenza della RKE-KKSB.

Nella meccanica quantistica, a differenza della fisica classica, gli stati di qualsiasi sistema fisico sono elementi dello spazio lineare (vettoriale). Ciò significa che è possibile sommare due stati, come si sommano i vettori, risultando in un nuovo stato (inoltre, ogni stato, come un normale vettore, può essere moltiplicato per un numero, ma questo non è importante per noi ora).

Questa proprietà degli stati è difficile da accettare secondo la nostra intuizione. Ad esempio, una particella puntiforme (ad esempio un elettrone) può essere posizionata nel punto A. Questo stato dell'elettrone è descritto da un vettore di stato;A. Se l'elettrone è nel punto B, il suo stato è descritto dal vettore di stato;B. Ma nella meccanica quantistica si possono aggiungere vettori di stato, quindi esiste anche uno stato dell'elettrone che è rappresentato da un vettore totale; = ;A + ;B. In questo caso si dice che la condizione sia; è una sovrapposizione di stati;A e;B (ogni termine vettoriale può anche essere moltiplicato per un numero complesso, quindi la sovrapposizione ha la forma; = ;;A + ;;B).

In quale punto si trova l'elettrone se il suo stato è descritto da un vettore;? In un certo senso, in entrambi i punti A e B contemporaneamente, e questo nonostante il fatto che l'elettrone sia una particella puntiforme (non ha dimensione, o, più precisamente, questa dimensione è estremamente piccola), e i punti A e B possono essere qualsiasi cosa lontana l'uno dall'altro.

Quando i fisici si sono imbattuti in questa proprietà dei sistemi microscopici, hanno dovuto cambiare seriamente la loro visione del mondo, ma ciò è stato fatto perché non potevano spiegare altrimenti gli esperimenti. Secondo gli esperimenti, tutti gli oggetti microscopici avevano proprietà insolite (ad esempio, la capacità di trovarsi contemporaneamente in punti diversi).

Per quanto riguarda i sistemi macroscopici, non esistono misurazioni che possano dimostrare o confutare proprietà simili di questi sistemi. Ciò non significa che in linea di principio non possano esistere, ma in pratica è impossibile creare strumenti per tali misurazioni. Il motivo è che sarebbero necessari strumenti in grado di monitorare tutti i gradi di libertà dei corpi macroscopici, e il numero di tali gradi di libertà è dell’ordine di 1023. Finora è possibile monitorare un numero enorme di gradi di libertà, circa 105, ma ciò è ancora incommensurabilmente lontano da quanto richiesto.

Tuttavia, si può dimostrare che per la completezza logica della teoria è necessario presupporre che i sistemi macroscopici possano trovarsi non solo nei soliti stati “classici”, ma anche in stati che sono sovrapposizioni di stati classici distinguibili. Il fisico americano Hugh Everett III fu il primo a suggerire nel 1957 che la logica dovesse essere presa sul serio e iniziò a considerare la sovrapposizione di stati di sistemi macroscopici.

Quindi, secondo l'interpretazione della meccanica quantistica proposta da Everett, il mondo quantistico può trovarsi in uno degli stati classici;1, ;2, ... , ;n, ..., ma può trovarsi anche nello stato; = ;1+;2+ ... + ;n + … In questo caso, possiamo dire che “realtà classiche” ;1, ;2, … , ;n, … coesistono.

Naturalmente sorge la domanda sul perché percepiamo solo una realtà classica. Tipicamente, i sostenitori dell'interpretazione di Everett rispondono che;1, ;2, ..., ;n, ... sono diversi "mondi di Everett", ciascuno dei quali ha un "clone" o "doppio" di ciascun osservatore. Quindi il termine più comune è interpretazione a molti mondi. Questa formulazione verbale dell'interpretazione di Everett fu proposta dal famoso fisico Devitt.

Dal nostro punto di vista questa formulazione verbale è infelice e porta a malintesi. Ad esempio, dobbiamo dire che quando si misura qualsiasi sistema quantistico, un mondo “si divide” in molti mondi, che differiscono in quanto la misurazione ha dato risultati diversi in questi mondi. Ciò è solo fuorviante, poiché il mondo quantistico è uno e solo il suo stato può avere una struttura complessa, essere una sovrapposizione di molti stati classici.

In lavorazione [Mensky 2000; Mensky 2005a] ha proposto una formulazione verbale esente da questo inconveniente. È stato suggerito:

1) chiamare le componenti della sovrapposizione;= ;1+;2+ … + ;n + … realtà classiche alternative, o semplicemente alternative, e dire che realtà quantistica; è descritta solo dalla totalità di tutte le realtà classiche alternative (alternative) (;1, ;2, ... , ;n, ...) ;

2) dire che secondo l’interpretazione di Everett, le realtà classiche;1, ;2, ... , ;n, ... oggettivamente coesistono, ma sono separate nella coscienza.

Di conseguenza, pur percependo soggettivamente una di queste realtà, l'osservatore non percepisce le altre, e ha l'illusione che esista una sola realtà classica.

Da qui manca ancora un passo verso la formulazione della RKE-KKSB. Invece di assumere che le alternative, o le realtà classiche alternative, siano divise nella coscienza, assumiamo che la coscienza sia una divisione di alternative. Questo è un presupposto significativamente diverso, quindi accettandolo modifichiamo o espandiamo l'interpretazione di Everett, passando a RKE.

Ovviamente, tale transizione semplifica la costruzione logica della teoria. Infatti, ora invece dei due concetti primari, “coscienza” e “separazione delle alternative”, ne rimane solo uno (coscienza = separazione delle alternative). Inoltre, ora possiamo spiegare il significato di questo concetto da due diversi punti di vista: dal punto di vista della psicologia (coscienza) e dal punto di vista della fisica quantistica (separazione delle alternative). Ma soprattutto, il presupposto dell’identificazione della coscienza e della separazione delle alternative ci consente di fare il passo successivo, e già molto più importante, che dimostra il potere di una nuova interpretazione.

Se la coscienza è una separazione di alternative, allora possiamo rispondere alla domanda su cosa succede se disattiviamo la coscienza (nel sonno, nella trance, nella meditazione). Ovviamente dobbiamo logicamente concludere che in questo caso la separazione delle alternative è disattivata, cioè appare l'accesso a tutte le alternative (o almeno a più di un'alternativa). La conclusione è che quando la coscienza è (completamente o parzialmente) spenta, si ha accesso a informazioni che sono inaccessibili in un normale stato cosciente. Così, sulla base della meccanica quantistica, viene spiegato il ruolo dell'inconscio, da tempo notato dagli psicologi.

Si può dimostrare che quando la coscienza è spenta, non solo diventano disponibili le informazioni provenienti da tutte le alternative, ma anche le informazioni provenienti da tutte le alternative in ogni momento. Ciò è dovuto al fatto che se lo stato quantistico completo del mondo;= ;1+;2+ … + ;n + … è noto ad un certo punto nel tempo, allora è determinato in modo univoco dalla legge dell’evoluzione quantistica in qualsiasi momento. altro momento. Di conseguenza, l’informazione contenuta in questo stato quantico completo è essenzialmente senza tempo. Se diventa disponibile, l'accesso si apre a tutti i punti nel tempo.

La capacità di accedere a informazioni così estese può essere chiamata supercoscienza. Pertanto, la disattivazione della coscienza, cioè il passaggio alla “pura esistenza”, significa l’emergere della supercoscienza[v]. Quando la coscienza è spenta, le informazioni disponibili non diminuiscono, ma aumentano incredibilmente. È chiaro che una supercoscienza così definita può essere una fonte non solo di intuizione nel senso comune del termine, ma una fonte di superintuizione, cioè di conoscenza di ciò che è vero, sebbene non possa essere dedotta dall'intero volume di informazioni a disposizione di una persona in stato cosciente.

Questa conclusione, che emerge in modo del tutto naturale nell'ambito della RKE-KKSB, è molto insolita, poiché consente non solo di riunire, ma anche di combinare due direzioni di conoscenza, che molti considerano reciprocamente esclusive. La prima di queste direzioni è la scienza naturale, o scienza, e la seconda può essere caratterizzata come la via mistica della conoscenza, o metafisica.

La prima direzione si sviluppa nell'ambito del materialismo e la seconda, a quanto pare, va oltre l'ambito del materialismo, cioè è un esempio di visione del mondo idealistica. Tuttavia, se considerate nel quadro del CCSC, risulta che queste due direzioni non solo sono compatibili, ma hanno anche bisogno l’una dell’altra. Stranamente, un campo così insolito della scienza (materialista) come la meccanica quantistica non può essere reso logicamente completo senza includere il fenomeno della coscienza, il che di fatto significa un appello all’idealismo. Inoltre, la logica della meccanica quantistica porta al fatto che il concetto di “sfera della coscienza” viene ampliato per includere i fenomeni di supercoscienza e superintuizione (visione diretta della verità), che trovano conferma nell'esperienza umana, ma di solito vengono interpretati come mistico.

Il risultato dell'analisi della “sfera della coscienza” intesa in modo così ampliato è la conclusione che il materialismo deve inevitabilmente essere ampliato in modo tale da includere alcuni elementi tradizionalmente considerati nel quadro dell'idealismo. Questo tipo di tendenze nella scienza sono rappresentate non solo dalla RQE, ma anche da altri approcci che collegano la coscienza con la meccanica quantistica. Apparentemente, indicano che davanti ai nostri occhi si sta svolgendo una nuova rivoluzione scientifica, che risolve finalmente il famigerato "problema di misurazione" nella meccanica quantistica e rende questa scienza logicamente completa. Tuttavia, il “pagamento” (o meglio la ricompensa) per questo è il rifiuto di una visione del mondo materialistica ristretta (in effetti, materialistica volgare).

Accettare il materialismo, inteso in senso ampio, significa includere in esso non solo le leggi che governano l'evoluzione della materia, ma anche leggi specifiche che caratterizzano il fenomeno della coscienza e, più ampiamente, il fenomeno della vita. A proposito, diventa chiaro perché i tentativi di derivare le leggi che governano la vita (e, soprattutto, l'evoluzione degli esseri viventi) dalle leggi della materia (fisica e chimica) in alcuni punti incontrano difficoltà fondamentali (un esempio sono gli inspiegabili salti nel Evoluzione).

Finora, parlando del QCSB, o RQE, ci siamo affidati all'analisi logica della teoria quantistica delle misure e da essa abbiamo derivato i tratti caratteristici del fenomeno della coscienza. Allo stesso tempo, la coscienza non era considerata una funzione del cervello, ma qualcosa di indipendente. Visto in questo modo, il cervello (o alcune delle sue strutture specifiche) svolge il ruolo di interfaccia tra coscienza e corpo. Questo metodo di costruzione di una teoria della coscienza può essere considerato una variante del parallelismo psicofisico, un concetto apparso durante la formazione della meccanica quantistica.

È possibile, nel considerare il CCSB, seguire il ragionamento consueto dei fisici, dal sistema materiale ai fenomeni da esso generati? È possibile riformulare il CCSB in modo tale da abbandonare la soluzione alternativa (che abbiamo descritto sopra) e passare alla via diretta? È possibile definire la coscienza e la supercoscienza in funzione di certi sistemi materiali, per far derivare il fenomeno della coscienza direttamente dalle leggi della materia?

Apparentemente questo è possibile, ma per questo la stessa meccanica quantistica dovrà essere considerata a un livello più profondo, quando i fenomeni in esame non violano la coerenza quantistica. Il fatto è che la supercoscienza, come previsto nell'RKE, non opera con singole realtà classiche alternative;n, ma con la loro sovrapposizione;= ;1+;2+ … + ;n + …, cioè con lo stato quantistico come Totale. Ciò significa che il lavoro del superconscio non viola la coerenza quantistica e non porta alla decoerenza.

È noto dalla meccanica quantistica che durante l’evoluzione di qualsiasi sistema quantistico limitato si verifica la sua decoerenza. La decoerenza (cioè la perdita parziale di proprietà essenzialmente quantistiche, la transizione al comportamento caratteristico della fisica classica) si verifica a causa dell'interazione del sistema con il suo ambiente. Pertanto, nel tempo, lo stato di un sistema quantistico limitato acquisisce caratteristiche sempre più classiche. Non ci sarebbe decoerenza se il sistema limitato fosse assolutamente isolato dal suo ambiente, ma ciò è impossibile. Ciò però non solo è possibile, ma inevitabile per un sistema che non è limitato, ma rappresenta il mondo intero, l’Universo. Un tale sistema non ha alcun ambiente, quindi non subisce decoerenza, ma rimane sempre nel regime quantistico coerente.

Quindi, il regime di coerenza quantistica necessario per l’emergere della supercoscienza è possibile solo per il mondo quantistico nel suo complesso. Il fenomeno della supercoscienza non può essere generato da un sistema materiale limitato che includa solo il cervello o il corpo dell'osservatore, e nemmeno l'ambiente dell'osservatore con cui interagisce il suo corpo (che è percepito coscientemente dal suo cervello). La supercoscienza può essere generata solo da un tale sistema materiale, che rappresenta il mondo intero [Mensky 2013]. La transizione dalla coscienza alla supercoscienza significa una graduale espansione della coscienza da personale a interpersonale e, infine, a un fenomeno extrapersonale che abbraccia il mondo intero. Allo stesso tempo, è ovvio che il concetto di supercoscienza diventa essenzialmente una versione della nota idea filosofica del microcosmo. La coscienza è personale, ma la supercoscienza profonda è extrapersonale. A livello della supercoscienza, “io” = “il mondo intero”.

Il superconscio, secondo il KKSB, opera con informazioni che non sono limitate da nulla. Questa non è un'informazione sullo stato dell'ambiente circostante di una determinata persona (il soggetto di cui stiamo considerando la coscienza). Si tratta di informazioni che possono riguardare parti del mondo arbitrariamente remote, nonché il loro futuro e passato. Di conseguenza, gli stati classici alternativi menzionati sopra sono gli stati classici (più precisamente, quasi-classici) del mondo intero, e la loro totalità rappresenta lo stato quantistico del nostro intero mondo quantistico. Ecco perché nasce la superintuizione, cioè la capacità illimitata di vedere direttamente la verità.

È interessante notare che un tale approfondimento della fisica quantistica, che include il mondo intero come uno dei sistemi quantistici in esame, in realtà esiste già, sebbene non possa ancora essere considerato una teoria completa. Questa è la cosmologia quantistica, che fa parte della gravità quantistica. Pertanto, la teoria della coscienza risultante dall'interpretazione di Everett deve essere conciliata con la cosmologia quantistica, e in una certa misura ciò è già stato fatto. Questi risultati fanno eco al punto di vista di Penrose secondo cui una teoria della coscienza deve coinvolgere la gravità quantistica e che è necessaria una nuova fisica per comprendere appieno il fenomeno della coscienza.

Letteratura

Mensky 2000 – Mensky M.B. Meccanica quantistica: nuovi esperimenti, nuove applicazioni e nuove formulazioni di vecchie domande // Progressi nelle scienze fisiche. M., 2000. T. 170. pp. 631–648.

Mensky 2004 – Mensky M.B. Meccanica quantistica, coscienza e ponte tra due culture // Domande di filosofia. M., 2004. No. 6. P.64–74.

Mensky 2005a – Mensky M.B. Il concetto di coscienza nel contesto della meccanica quantistica // Progressi nelle scienze fisiche. M., 2005. T. 175. pp. 413–435.

Mensky 2005b – Mensky M.B. L'uomo e il mondo quantistico (Stranezze del mondo quantistico e mistero della coscienza). Fryazino: Secolo 2, 2005.

Mensky 2007 – Mensky M.B. Misure quantistiche, fenomeno della vita e freccia del tempo: connessioni tra i “tre grandi problemi” (secondo la terminologia di Ginzburg) // Progressi nelle scienze fisiche. 2007. T. 177. pp. 415–425.

Mensky 2011 – Mensky M.B. Coscienza e meccanica quantistica: Vita in mondi paralleli (Miracoli della coscienza - dalla meccanica quantistica). Per. dall'inglese Fryazino: Secolo 2, 2011.

Mensky 2012 – Mensky M.B. Sincronicità di Carl Jung interpretate nel concetto quantistico di coscienza // NeuroQuantologia. 2012. V. 10. P. 468–481.

Mensky 2013 – Mensky M.B., Interpretazione di Everett e concetto quantistico di coscienza // NeuroQuantologia 2013. V. 11. P. 85–96.
Penrose 2007 – Penrose R. Il percorso verso la realtà, o le leggi che governano l'universo. Guida completa. Per. dall'inglese AR Logunova, E.M. Epstein. M.: Dinamiche regolari e caotiche; Iževsk: IKI, 2007.

Penrose 2011a – Penrose R. La nuova mente del re. A proposito di computer, pensiero e leggi della fisica. Per. dall'inglese sotto generale ed. IN. Malyshenko. 4a ed. M.: URSS: LKI, 2011.

Penrose 2011b – Penrose R. Ombre della mente: alla ricerca di una scienza della coscienza. Traduzione dall'inglese AR Logunova, N.A. Zubchenko. M.; Iževsk: IKI, 2011.
Abbott, Davis, Pati 2008 – Abbott D., Davies P.C.W., Pati A.K. Aspetti quantistici
Appunti

[i] I materiali della tavola rotonda dell'IFRAN con la partecipazione di Penrose sono disponibili su Internet all'indirizzo http://iph.ras.ru/new_phys.htm.

Ulteriori analisi hanno dimostrato che questo metodo di ragionamento porta ad un ampliamento del problema originariamente posto, dalla teoria della coscienza umana alla teoria della vita in generale [Mensky 2011]. La generalizzazione del fenomeno della coscienza diventa allora la modalità di percezione del mondo quantistico da parte di qualunque essere vivente.

Il modo più semplice per dimostrare questa necessità è analizzare il famoso esperimento mentale proposto da Erwin Schrödinger, in cui, come sappiamo, un gatto si trova in uno stato di sovrapposizione (gatto vivo + gatto morto).

Per semplicità parliamo di un insieme discreto di realtà classiche. Nel caso generale il loro insieme è continuo, ma per i nostri scopi ciò non ha importanza.

[v] In effetti, la supercoscienza può esistere sullo sfondo di una coscienza pienamente inclusa, e questo è importante da un punto di vista pratico. Tuttavia, l’aspetto fondamentale della questione, la necessità della supercoscienza, appare più chiaramente se consideriamo la completa disattivazione della coscienza.

Fisico teorico, Ph.D. Oltre al lavoro scientifico, conduce seminari e corsi di formazione volti a rivelare il potenziale creativo di una persona, il suo sviluppo olistico e armonioso.

Il tuo libro si intitola "Quadro quanto-mistico del mondo. La struttura della realtà e il percorso dell'uomo", perché esattamente "Quantum-mistico", in cosa differisce da quello classico e familiare? Come si manifesta nella vita quotidiana di una persona?

Il fatto è che negli ultimi 5-10 anni la fisica quantistica ha compiuto passi decisivi per collegare le immagini quantistiche e mistiche del mondo.

Se la fisica classica era in grado di offrire solo il concetto di un mondo comune a tutti con un unico spazio-tempo, allora la moderna teoria quantistica presuppone la presenza di diversi livelli di realtà, ognuno dei quali corrisponde ad un proprio mondo, il proprio, come dicono i fisici diciamo, spazio degli eventi. Ciascuno di questi mondi può avere i propri oggetti e i propri “abitanti”; può esserci una metrica spazio-temporale caratteristica solo per questo mondo.

Ciò che ci sembrava soggettivo - ad esempio emozioni o pensieri - può ora essere considerato come stati oggettivi dei corrispondenti livelli della realtà quantistica. Una persona appare come un complesso sistema multilivello che collega il mondo fisico, il mondo delle sensazioni, delle emozioni, degli stati mentali... Dietro tutto ciò si trova una Fonte Quantica Unificata di Realtà che non ha determinate proprietà, ma crea tutto ciò che esiste in il corso dell’interazione tra le sue parti.

Non è forse vero che questo ricorda molto ciò che sappiamo dalle antiche rivelazioni, dai Veda, dal Buddismo, dalla Kabbalah, dallo Sciamanesimo...?

Il significato di ciò non può essere sopravvalutato. Dall'immagine classica e materiale del mondo è seguita naturalmente l'idea dell'uomo come coronamento dell'evoluzione, che può manipolare le forze della natura solo per il bene della sua convenienza. Questa ideologia porta ovviamente l’umanità ad un vicolo cieco. C'è una battuta tra gli americani istruiti: quando finirà il mondo? Risposta: quando ogni cinese avrà un'auto. In effetti, un calcolo elementare mostra che se l'intera popolazione mondiale raggiungesse il livello di consumo americano, le riserve minerarie accertate durerebbero solo pochi anni.

Dall’immagine quantistica segue un’idea completamente diversa del posto dell’uomo nel mondo e dei compiti che deve affrontare. Nella versione che sto sviluppando, l'uomo appare come una creatura situata approssimativamente a metà della scala evolutiva e con possibilità potenziali illimitate. Prima o poi potrebbe diventare uno di quelli che chiamiamo dei, e questo non è il limite!

E, cosa altrettanto importante, l'immagine quantistica del mondo può fornire un vero supporto pratico a chiunque cerchi di realizzare le proprie capacità.

Perché, solo quasi 100 anni dopo le prime scoperte della fisica quantistica, solo ora questa scienza ha attirato l'attenzione non solo degli scienziati, ma anche delle scuole teologiche, degli psicologi e dei sociologi?

Il concetto stesso di “teoria quantistica” è cambiato. Se fino quasi alla fine del XX secolo era associata solo allo scambio discreto di energia o al dualismo onda-particella, ora la teoria quantistica considera le connessioni tra parte e tutto, lo scambio di energia e informazione, le transizioni reciproche tra la realtà quantistica immanifestata e quella quantistica. mondo classico osservabile. La cosa principale nella moderna teoria quantistica è il concetto di “stato”; per tutto ciò che può essere caratterizzato come uno stato, si può sperare di applicare metodi quantistici. Pertanto, la teoria quantistica ha ampliato incommensurabilmente la portata delle sue possibili applicazioni.

Il tuo libro è in sintonia con un gran numero di lavori su questo argomento apparsi negli ultimi anni (abbiamo visto il film What the Bleep Do We Know, letto i libri dei dottori Wolf, Capra, Talbot, Bennett, gli studenti stanno studiando i lavori del gruppo di Zeilinger, ecc.) Cambia, secondo te, la visione, il paradigma scientifico e sociale, oppure queste sincronicità indicano cambiamenti nella coscienza dell'umanità nel suo insieme?

Il paradigma scientifico e sociale sta gradualmente cambiando, ma finora questi cambiamenti riguardano solo una parte molto piccola della società. Penso che i cambiamenti avverranno non tanto sotto l'influenza delle scoperte scientifiche, ma sotto l'influenza di crescenti minacce all'esistenza dell'umanità sotto forma di esaurimento delle risorse, crescente instabilità della circolazione atmosferica, che minaccia l'agricoltura, ecc. Inoltre, una certa svolta nella coscienza potrebbe verificarsi con l'introduzione di massa dei computer quantistici, dispositivi che hanno come risorsa di lavoro stati non locali, cioè stati che non possono essere correlati con lo spazio-tempo a noi familiare. Quando ciò accadrà, diventerà più difficile negare l’esistenza di altri strati di realtà.

L’erba e l’intero Universo hanno coscienza? Co-conoscenza e co-creazione: significa conoscenza o creazione condivisa o collettiva? (Le parole lituane e russe so- e sa sono semanticamente identiche).

Le parole delle lingue russa e lituana contengono molti indizi sorprendenti che ci guidano all'essenza stessa del fenomeno. Una di queste parole chiave è co-conoscenza, cioè conoscenza condivisa.

Riceviamo conoscenza, cioè informazioni su qualcosa, solo attraverso l'interazione, e qualsiasi interazione, dal punto di vista della moderna fisica quantistica, è principalmente uno scambio di informazioni. Inoltre, in ogni interazione ci sono almeno due partecipanti. Quindi si scopre che riceviamo qualsiasi conoscenza collettivamente! È possibile imparare qualcosa su te stesso o sul mondo senza interagire con nessuno? O senza dividersi in parti per il bene di tale interazione?

Pertanto, la coscienza è semplicemente la base dell'esistenza del mondo e la natura fondamentale della coscienza è lo scambio di informazioni che avviene tra i partecipanti a qualsiasi interazione. Tutto intorno a noi è coscienza e nient'altro!

La coscienza si presenta a vari livelli: particelle, minerali, piante, animali, esseri umani, creature che sono significativamente superiori agli umani nelle loro capacità... Finisce, apparentemente, al livello dell'Unica Fonte Quantica della Realtà, che unisce tutti questi livelli.

Probabilmente volevi anche chiederti se l'erba, le particelle o l'intero Universo hanno le proprietà di un soggetto, di una persona, di un individuo?

Ovviamente, la consapevolezza sorge nella fase successiva, dopo la coscienza, quando il processo per ottenere informazioni sull'ambiente inizia a riflettere il processo per ottenere queste informazioni stesse. Cioè quando la coscienza stessa diventa oggetto della coscienza, anche se presentata a un livello diverso. Da qui è molto vicino alla consapevolezza di sé. Per quanto riguarda la questione se ce l’abbia l’erba o l’Universo nel suo insieme, a questa domanda non è possibile rispondere con metodi scientifici “oggettivi”. La mia esperienza personale mi dice che viviamo in un mondo animato. Ciò è evidenziato non solo dalla mia esperienza, o dalle dichiarazioni di libri antichi, o dalle narrazioni di fiabe russe. Ad esempio, è noto che uno dei più grandi inventori del 20° secolo, Nikola Tesla, comunicava con gli elettroni, le linee elettriche, il campo informativo della Terra, ecc. come con gli esseri viventi, e fece la maggior parte delle sue ingegnose scoperte sulla base delle rivelazioni così ottenute.

Mikhail, hai menzionato creature che sono significativamente superiori agli umani nelle loro capacità. Sono queste altre civiltà aliene? È possibile stabilire una comunicazione con loro utilizzando i mezzi tecnici esistenti?

Queste non sono necessariamente civiltà aliene. Lo sviluppo evolutivo dell'uomo presuppone lo sviluppo di altri strati di realtà in cui avviene la nonlocalità quantistica, cioè le normali restrizioni spazio-temporali perdono il loro significato. Il contatto ci aspetta lì! Mi sembra abbastanza ovvio che un certo numero di persone nel passato e nel presente abbiano raggiunto questo livello.

Il livello minimo da cui è possibile il contatto è stato chiamato dagli indù il manas più alto e nelle fiabe russe il regno d'argento. Al di sotto di questo livello, la vita si presenta come un movimento infinito nel mondo delle conseguenze da una speranza all'altra speranza, da un hobby all'altro, dalla descrizione di un fenomeno alla descrizione di un altro fenomeno; la fonte di tutta questa diversità rimane fuori dal campo della percezione. Una persona può avere un'idea abbastanza corretta di se stessa e del mondo solo elevandosi al di sopra di questo piano del mondo dei fenomeni. Deve andare là dove la Conoscenza si trova dentro di lui: questo è il suo compito principale.

E i tentativi dell’umanità di raggiungere il Contatto con mezzi tecnici o attraverso lo sviluppo di capacità extrasensoriali parlano solo della sua immaturità.

Fisica quantistica, realtà, Coscienza: eppure co-creiamo o creiamo, cioè facciamo diventare verde l'erba noi stessi (come dicono i taoisti), o qualcuno le “dice” che sia verde?

Interagiamo con l'erba, l'erba interagisce con noi e durante questo processo riceviamo informazioni gli uni dagli altri. Dentro di noi, questo processo consiste di molte fasi; nell'Abhidhamma buddista, ad esempio, sono descritte 17 fasi principali della percezione di qualsiasi oggetto. Se questo processo è cosciente e noi siamo presenti in esso, allora noi, rappresentando le informazioni ricevute sotto forma di colore, creiamo il colore. Altrimenti, l'output del processo di percezione “prende” questo o quel colore, ci troviamo semplicemente di fronte a un dato fatto.

Ciò accade al livello in cui appare la nostra consapevolezza. Se appare a livello concettuale, vediamo solo i colori i cui nomi sono nella nostra memoria. Numerosi studi dimostrano che se una lingua non ha una parola per il colore blu, non tutti i parlanti di quella lingua saranno in grado di distinguere il blu dal verde. Non c’è nulla nella percezione di una persona che non sappia!

Quindi non stiamo ancora co-creando e non stiamo creando. Purtroppo, per la maggior parte di noi, “succede” che l’erba sia verde. E non tutti pensiamo a come la nostra percezione rende l'erba verde erba verde.

Siamo ancora decoerenti, la realtà generale è locale. La nonlocalità è il vero percorso spirituale o l’estremo opposto?

Per prima cosa spiegherò un po’ cos’è la decoerenza. La decoerenza è il processo di transizione da uno stato quantistico a uno classico. Durante questo periodo, i sottosistemi iniziano a isolarsi, a separarsi gli uni dagli altri, fino alla completa separazione e indipendenza. Allo stesso tempo avviene la loro localizzazione: i sottosistemi acquisiscono forme visibili e “corpi densi” che li separano gli uni dagli altri. La decoerenza è il movimento dalla sorgente, dal centro, alla periferia, verso una moltitudine di fenomeni non correlati all'esterno. Un sistema completamente decoerente si muove verso il caos. In relazione alla psiche umana, la decoerenza significa un restringimento dell'attenzione su un lato di un fenomeno, un oggetto di attrazione o dipendenza, a seguito del quale una persona si ritrova in uno spazio di percezione ristretto. Accetta un lato del fenomeno, ma non l'altro.

Il processo inverso attraverso il quale un sistema acquisisce proprietà quantistiche quando l’interazione con l’ambiente cessa o si indebolisce è chiamato ricoerenza. Durante questo, i gusci materiali densi “sfocano” e i confini tra i corpi iniziano a scomparire e i sottosistemi si uniscono in un unico sistema quantistico non locale. Ricoerenza significa movimento dalla periferia dei fenomeni tremolanti al centro, alla loro fonte.

In relazione alla psiche umana, ricoerenza significa consapevolezza, sintesi, cioè una transizione alla comprensione di ciò che sta accadendo da uno spettro più ampio di percezione del mondo. Sembrerebbe che questo sia proprio ciò che ci manca, ma non dobbiamo dimenticare che la ricoerenza è possibile quando c'è già qualcosa da ricoerere, cioè quando i processi di decoerenza sono già avvenuti e si sono formate le informazioni necessarie sulle parti di un fenomeno. stato ottenuto. Coloro che considerano normale vivere in mezze verità, doppi standard, meschinità, insincerità, doppiezza, che non sono “né freddi né caldi”, non completano questo compito. E per lo meno, smettono di svilupparsi.

Pertanto, lo sviluppo è impossibile senza una combinazione di processi di de- e ricoerenza! Ed è in nostro potere imparare ad usarli consapevolmente.

Ora nella società e nella mente della maggior parte delle persone dominano i processi di decoerenza, cioè la separazione delle singole parti dal tutto isolandole dal resto. Il mondo decoerificato appare in una veste molto diabolica, sotto forma di un insieme di oggetti e fenomeni da cui dipendiamo. Cerchiamo di ottenere qualcosa o di evitare qualcosa, di controllare la situazione, di manipolare l'ambiente, ma il controllo completo risulta impossibile. Otteniamo una mancanza di unità, divisioni nella scienza e nella società, frammentazione della psiche, idiozia professionale... Una persona smette di notare la foresta per gli alberi e obiettivi e bisogni immaginari sostituiscono completamente la conoscenza sistemica e l'autenticità.

L'interazione dei processi di ri-e decoerenza nel mondo circostante si riflette perfettamente nelle immagini degli dei di quasi tutte le culture antiche. Presso i greci il processo di ricoerenza può essere paragonato ad Apollo, dio delle forme perfette e dell'armonia raggiunta, e quello di decoerenza a Dioniso, dio allegro e sfrenato che spazza via ogni barriera; tra gli slavi questi sono Dazhdbog e Yarilo. Ognuno di loro è completamente sterile senza l'altro!

Come può una persona moderna che vive in una moderna società dell'informazione iperattiva trovare una via di mezzo tra ri- e decoerenza?

Formulerei la tua domanda in modo diverso: come trovare l'armonia? Le migliori risposte, secondo me, sono scolpite sul Tempio di Apollo a Delfi: “Niente in eccesso” e “Conosci te stesso”. Ciò significa nessuna unilateralità, tutto deve essere proporzionato. Se qualche qualità è chiaramente espressa in te, vedi se è presente il contrario, puoi esprimerla comodamente per te stesso e senza danneggiare gli altri? Ti piace prendere, ma ti piace dare? In caso contrario, tieni presente che è proprio questa qualità che devi "decoerificare" in te stesso; le strutture di base della percezione di ogni persona offrono questa opportunità. E poi, respingendo gli opposti, otteniamo la completezza.

Una persona di solito dirige l'attenzione su ciò che sta accadendo intorno a lui e sul suo benessere, ma la dirige su come crea questo stesso benessere in se stesso? Come crea la sua percezione, le sue valutazioni, come fa qualcosa di brutto, qualcosa di buono, verde erba e bianco neve? Se sì, allora è sulla strada giusta della conoscenza armonica di se stesso e del mondo!

Tutto ciò che chiamiamo reale è costituito da cose che non possono essere considerate reali. Se la meccanica quantistica non ti ha ancora sconvolto del tutto, non la capisci bene.

Esperimento della doppia fenditura

La realtà potrebbe essere un'illusione creata dalla nostra coscienza? La coscienza crea il mondo materiale?

Prima di rispondere a queste domande, è importante notare che la “realtà” non è fatta solo di piccoli pezzi fisici. Le molecole sono fatte di atomi, gli atomi sono fatti di particelle subatomiche come protoni ed elettroni, che sono costituiti per il 99,99999% da spazio vuoto. Questi, a loro volta, sono costituiti da quark, che sembrano far parte di un campo di superstringhe, costituite da stringhe vibranti di energia.

Interagiamo con il mondo degli oggetti fisici, ma in realtà questi sono solo segnali elettrici che il nostro cervello interpreta. Ai limiti più piccoli e alle scale fondamentali della natura, l’idea di “realtà fisica” non esiste.

Come ha affermato il premio Nobel, padre della meccanica quantistica Niels Bohr, “Tutto ciò che chiamiamo reale consiste in cose che non possono essere considerate reali. Se la meccanica quantistica non ti ha ancora sconvolto del tutto, non la capisci bene”..

Quando batti le mani, lo spazio vuoto in realtà tocca ancora più spazio vuoto con un accenno alla rotazione energetica di minuscole particelle. Le particelle che compongono la materia non hanno assolutamente alcuna struttura fisica.

Questo è importante da capire perché se pensiamo al mondo della fisica quantistica come un mondo di palle da bowling e pianeti, l’idea che la coscienza crei la realtà non ha alcun senso. Ma se comprendiamo che la realtà è una zuppa cosmica di energia non localizzata e di spazio semplice, diventa ovvio che i nostri pensieri e i segnali che il cervello registra hanno le stesse proprietà sulla loro scala.

La coscienza rappresenta uno dei problemi più difficili della scienza. Non c’è modo di spiegare come qualcosa come i processi materiali, chimici e fisici conducano a qualcosa di così intangibile come l’esperienza. Non c’è alcuna spiegazione sul perché esista l’esperienza soggettiva o sul perché si sia evoluta la sensibilità. La natura se la caverà altrettanto bene senza soggettività, e quando iniziamo a esplorare scientificamente le origini e la fisica della coscienza, arriviamo alla conclusione che forse coscienza e realtà non sono così separate come crede la scienza della materia.

Ecco alcuni principi della meccanica quantistica dal libro “The Self-Aware Universe”, scritto dall'ex professore di fisica teorica che ha insegnato all'Università dell'Oregon per 30 anni, il Dr. Amit Gozwami:

• Un oggetto quantistico (come un elettrone) può trovarsi in più di un posto contemporaneamente. Può essere misurato come un'onda diffusa nello spazio e può essere localizzato in diversi punti lungo l'onda. Questa è chiamata proprietà dell'onda.
• Un oggetto quantistico cessa di esistere qui e appare lì spontaneamente senza muoversi nello spazio. Questa è nota come transizione quantistica. È fondamentalmente un teletrasporto.
• La manifestazione di un oggetto quantistico causata dalle nostre osservazioni influenza spontaneamente il suo oggetto gemello associato, non importa quanto sia lontano. Espellere un elettrone e un protone da un atomo. Qualunque cosa accada all’elettrone, la stessa cosa accadrà al protone. Questa si chiama "azione quantistica a distanza".
• Un oggetto quantistico non può manifestarsi nello spaziotempo ordinario a meno che non lo osserviamo come una particella. La coscienza distrugge la funzione d'onda di una particella.

L'ultimo punto è interessante perché senza un osservatore cosciente che faccia collassare l'onda, questa rimarrà senza manifestazione fisica.

L'osservazione non solo disturba l'oggetto misurato, ma provoca un effetto. Ciò è stato testato con il cosiddetto esperimento della doppia fenditura, in cui la presenza di un osservatore cosciente modifica il comportamento dell'elettrone, trasformandolo da onda a particella. Il cosiddetto effetto osservatore sconvolge completamente ciò che sappiamo del mondo reale.

I risultati di questo esperimento sono stati pubblicati sulla rivista Nature. In sostanza, il punto è che il sistema di misurazione utilizzato per rilevare l'attività di una particella determina il comportamento di quella particella.

Come ha osservato lo scienziato Dean Radin: “Forziamo l’elettrone ad occupare una certa posizione. Produciamo noi stessi i risultati delle misurazioni.” Ora credono che “non siamo noi a misurare l’elettrone, ma la macchina che sta dietro l’osservazione”. Ma la macchina semplicemente integra la nostra coscienza. È come dire “non sono io che guardo qualcuno che nuota attraverso il lago, è il binocolo”. La macchina stessa non vede altro che un computer, che può "ascoltare" le canzoni interpretando il segnale audio.

Alcuni scienziati suggeriscono che senza la coscienza l’universo esisterebbe indefinitamente, come un mare di potenziale quantistico. In altre parole, la realtà fisica non può esistere senza soggettività. Senza coscienza non esiste materia fisica. Questa osservazione è nota come “principio antropico” e fu introdotta per la prima volta dal fisico John Wheeler. In sostanza, qualsiasi universo possibile che possiamo immaginare senza un osservatore cosciente ne avrà già uno. La coscienza in questo caso è la base dell'esistenza ed esisteva, forse, prima dell'emergere dell'universo fisico. La coscienza crea letteralmente il mondo fisico.

Questi risultati garantiscono enormi implicazioni su come comprendiamo la nostra relazione con il mondo esterno e su che tipo di relazione possiamo avere con l’Universo.

In quanto esseri viventi, abbiamo accesso diretto a tutto ciò che esiste e al fondamento di tutto ciò che esiste fisicamente. La coscienza ci permette di farlo.

"Creiamo la realtà" significa in questo contesto che i nostri pensieri creano la prospettiva di ciò che siamo nel nostro mondo, ma se lo guardi, è importante per noi comprendere accuratamente questo processo.

Diamo vita all'universo fisico attraverso la nostra soggettività. Il tessuto dell'universo è la coscienza e noi siamo solo increspature nel mare dell'universo.

Si scopre, abbiamo la fortuna di sperimentare il miracolo di una vita simile, e l’Universo continua a riversare in noi parte della sua autocoscienza.

estratto dall'articolo

Michail Zarechny

Fisica quantistica, tempo, coscienza, realtà

DOMANDE E RISPOSTE

Andrey: - Mikhail, per quanto posso immaginare, molte delle conclusioni espresse si basano sull'osservazione di particelle elementari. Fino a che punto questo può essere vero per i corpi macroscopici?

La teoria degli stati entangled e la teoria della decoerenza sono formulate non nelle categorie delle particelle, ma nelle categorie dei sistemi e sottosistemi contenenti un numero qualsiasi di particelle. Sono stati ora condotti i primi esperimenti sulle correlazioni quantistiche in sistemi contenenti un numero macroscopico di particelle.

Il trasferimento delle conclusioni di queste teorie a tutti i sistemi che ci circondano, ovviamente, è un'ipotesi.

Tatyana: - Mikhail, per qualche motivo mi sembra che la divinità o l'illuminazione siano possibili, ma per un motivo - in cambio devi pagare un certo prezzo. Devi sbarazzarti del dolore, della gioia, della felicità, del dolore, dei desideri, delle fantasie…. Si scopre che non avrai nulla legato ai sentimenti. E a proposito, non ci saranno nemmeno pensieri con domande: perché, vedi e sai già tutto. Perché ho bisogno di questo vuoto! Non è interessante. È interessante solo quando è significativo!

Tanya, guarda chi ti controlla adesso, da dove viene la tua domanda! Il vuoto per una persona comune suona come vuoto. La mente, dopo tutto, brama illusioni, brama una vita illusoria e percepisce tutto entro i confini e le idee in cui vive. E lo stato dell'Illuminismo va oltre ogni concetto. La mente non lo accetterà mai. Una persona illuminata vive tutto ciò che è possibile in questo mondo. È presente ovunque, anche nella rabbia e nella paura, beato, sorpreso e gioioso. Non può essere definito indifferente, insensibile o onnisciente. Piuttosto, al contrario, è allegro, accomodante, giocoso e molto curioso. C'è pace, gioia, amore e risate in esso, anche se esteriormente può assomigliare a qualsiasi cosa. Per quanto riguarda il vuoto, nello stato di Illuminazione c'è il vuoto, ma questo non significa l'assenza di qualcosa. Questa è la vacuità del Tao. Il vuoto per il Maestro è l'assenza di non-libertà, l'assenza di dipendenza, è uno stato di coscienza non occupata e incondizionata. È indistinguibile dalla pienezza, ma pienezza senza dipendenza. E inoltre. La mente non è uno stato di vita. La mente è uno stato di sopravvivenza. La mente non ti renderà mai felice. La felicità è uno stato di presenza in qualcosa, partecipazione a qualcosa senza dipendenza, è uno stato di non-mente, cioè padronanza della mente senza dipendenza o identificazione con essa.

Elena: - Mikhail, ti stai sforzando di raggiungere questo stato di Coscienza più elevato?

Più probabilmente no che sì. Se ti sforzi per ottenerlo, non lo raggiungerai mai. Lo sforzo qui è più inutile che necessario. Vivo così e basta, tutto qui.

Sergei: - Mikhail, è possibile prevedere cosa attende il nostro mondo in futuro? Ci sarà quella che viene chiamata “la fine del mondo”?

Come ipotesi che descrive la possibile fine del mondo, possiamo considerare il seguente scenario.

Ora, quando una persona è sempre più alienata da se stessa, dalla sua vita, la sua psiche è frammentata, le sue diverse parti, come un cigno, un gambero e un luccio, trascinano una persona in direzioni diverse. Ciò significa aumentare il conflitto e la tensione tra le diverse parti della psiche e aumentare la tensione nella struttura dell’io.

È noto dalla fisica che con un gradiente energetico sufficiente gli stati virtuali diventano reali, locali, “classici”.

A un certo valore soglia di tensione, è possibile una transizione di fase, quando immagini, desideri, paure, archetipi dell'inconscio collettivo, ecc., Soppressi dalla coscienza. si materializzerà e le paure, gli orrori, le brame e i demoni soppressi diventeranno la stessa realtà di quella che ci circonda ora.

E nei libri antichi, come sapete, si diceva che prima della “fine del mondo” ci sarebbero stati molti segni. I segni sono la materializzazione locale di immagini “oniriche” e di altre strutture del mondo “sottile”.

Ciò accade ora (ad esempio, lo streaming mirratico delle icone), solo su una scala non molto evidente (ancora)

E quando si verifica una transizione di fase globale, tutti riceveranno nella vita reale ciò a cui stanno effettivamente pensando, riceveranno la materializzazione di quei pensieri e immagini che si manifestano più energeticamente in loro.

La maggioranza riceverà la materializzazione delle proprie passioni (demoni), che li soddisferà, fino al completo collasso. Per alcuni sarà doloroso (materializzazione delle paure, ecc.), per altri sarà piacevole. Per alcuni è una morte dolorosa, per altri è un'eutanasia facile e piacevole.

I credenti riceveranno secondo la loro fede, alcuni di loro vedranno la “seconda venuta” e altri saranno tentati dai demoni fino alla fine dei tempi. Ma anche per coloro che hanno visto la “seconda venuta” e sono andati in “paradiso”, questo sarà solo un ritardo, un guadagno di tempo.

Dalle considerazioni generali della fisica quantistica, possiamo aspettarci che in futuro tutti i sottosistemi dell'Universo subiranno una transizione inversa da uno stato locale (classico) a uno stato puramente quantistico (entangled, non locale). Nel Vedanta, tale stato dell'Universo è chiamato il periodo del Grande Pralaya, quando non esiste nulla di manifesto, inclusi lo spazio e il tempo.

Solo chi avrà realizzato la propria esistenza al di fuori delle forme materiali e avrà formato una struttura autocosciente capace di essere tale anche in puro stato confuso sarà veramente salvato.

Apparentemente sono destinati a diventare uno degli Dei, poiché una tale struttura è, in linea di principio, capace di creare il proprio spazio di eventi, la propria realtà classica.

Quindi la catena è semplice: accelerazione dello sviluppo tecnologico -> maggiore alienazione dalla vita e da se stessi, maggiore tensione nella struttura dell’io -> transizione di fase (materializzazione dei mondi “sottili”), tradizionalmente chiamata fine del mondo .

Alexander: - Nella letteratura esoterica e psicologica mi imbatto spesso nel termine “consapevolezza”; oggi lo si sente spesso. Lo intendo come osservazione, testimonianza. Questo è vero?

Quasi. Solo che questa non è solo osservazione, è DISTINZIONE, cioè isolare i singoli componenti di qualcosa. Applicata a noi, questa visione delle nostre reazioni, la visione delle componenti dell'esperienza, le componenti della percezione, è un'opportunità per ESPLORArla. È solo una comprensione di ciò che sta accadendo intorno a te e con te adesso. È ciò che accade, accade con la tua partecipazione e non “accade” a te. Per essere consapevole devi essere attento a tutto ciò che ti accade. Ad esempio, se sei stato insultato, guarda quali muscoli si tendono e dove, come cambia la respirazione, su quali pensieri (del tipo “non puoi fare questo con me. E anche con le altre persone. Devo educarti. Ora lo farai prendilo!”) la nostra mente. Dopo aver esaminato la nostra esperienza e averla vista, perdiamo la dipendenza dall'oggetto che l'ha causata. Ci troviamo in quel centro immutabile che non è influenzato da alcun movimento periferico, che va avanti senza cambiare affatto il nostro stato.

Ci sono molte piccole sottigliezze nel padroneggiare l'osservazione e la testimonianza. Spesso una persona dice "sto osservando", ma in realtà non sta osservando, ma registra alcuni eventi o i suoi stati. Ciò accade quando una persona fa qualcosa intenzionalmente e vede una discrepanza tra ciò che sta accadendo e ciò che vuole. Queste incoerenze vengono registrate e sentite come preoccupazione o preoccupazione. Per favore, osserva il tuo respiro: rimarrò in silenzio per un minuto. Chi ha notato che il suo respiro è cambiato? (la maggior parte alza la mano). Questo è tutto. Se il respiro cambiava, era una fissazione, non un'osservazione. L’osservazione e la testimonianza richiedono un alto grado di disinteresse per ciò che sta accadendo. Tieni presente che abbiamo un'abitudine: se guardiamo qualcosa, vogliamo immediatamente fare qualcosa al riguardo. E non devi fare nulla: devi solo osservare. Qualunque cosa accada, non riguarda l'osservatore stesso. Da qui nasce la conoscenza viscerale della situazione.

C’è un altro errore tipico nel padroneggiare la testimonianza. Essere testimone non implica il distacco dai propri pensieri e dalle proprie emozioni, come molti pensano. Implica qualsiasi grado di coinvolgimento, interamente a tua discrezione. Questo è esattamente lo stato in cui la pace assoluta e le emozioni ed esperienze più forti sono in uno stato di sovrapposizione, esistendo simultaneamente e manifestandosi consapevolmente all'esterno, interamente a tua discrezione.

La capacità di realizzazione è una proprietà immanente di tutte le cose, che si manifesta, come già accennato, a diversi livelli. Siamo consapevoli con il nostro corpo, la nostra mente e tutti i nostri sensi.

Una persona comune è solo parzialmente consapevole di se stessa, è consapevole di ciò che sta accadendo grazie alla sua mente. La mente è solo una parte della coscienza, coscienza a livello della mente. È questa parte che decide cosa è bene per noi e cosa è male, cosa dovrebbe essere fatto e cosa non dovrebbe essere fatto e cerca di controllare il nostro comportamento. Ma il controllo in situazioni che richiedono un'azione spontanea è impossibile, anche se in situazioni che non richiedono altro che chiacchiere, gesti o un algoritmo di comportamento noto, la mente affronta abbastanza bene questo compito. Possiamo decidere di non arrabbiarci, di non preoccuparci, di non annoiarci, di non litigare con la suocera, di essere felici e compiacenti, rilassati e naturali, di non fumare, di fare esercizi al mattino, così Che cosa? Non c’è alcun potere dietro queste decisioni. La mente è la parte più impotente della nostra coscienza. La mente può decidere, ma non ha il potere di attuare le sue decisioni. Quasi tutta la forza e l'energia sono nel subconscio e la vera attuazione di tutte le nostre azioni viene eseguita proprio dal subconscio. Questa parte ha energia, ma è completamente cieca, non può decidere. Prendiamo consapevolmente determinate decisioni, ma il nostro inconscio le esegue.

La mente cerca di controllare il lavoro del subconscio, ma il controllo completo è impossibile: una parte (la coscienza della mente) non può controllare il tutto. E nasce un conflitto tra le nostre parti consce e inconsce, un conflitto tra pensiero e desiderio, pensiero e azione. Puoi provare ad aumentare il controllo sui tuoi desideri e sulle tue azioni, ma più ci riesci, più diventerai artificiale, schizofrenico, falso e ipocrita. Cercherai e proverai tutti i tipi di ruoli e maschere, e alla fine perderai il tuo vero essere.

Ci sono due modi per uscire da questo conflitto. Il primo è rimuovere il controllo della mente e trasformarsi in un animale completo, ma incosciente. Esistono innumerevoli modi per farlo e l’alcol è solo uno di questi. Il secondo è rendere cosciente l'inconscio, diventarne consapevoli. E diventare consapevoli del lavoro della mente. Devi vedere e sperimentare i conflitti interni, realizzarli: questo aprirà la strada alla coscienza, coscienza a un livello molto più alto della coscienza della mente. Questa è esattamente la strada che hanno intrapreso Buddha e Cristo, Lao Tzu e Bodhidharma... L'opportunità di riprogrammare la mente in modo tale da ridurre i conflitti tra essa e l'inconscio (molte aree della psicologia, della PNL, ecc. lo fanno) è solo un ritardo, spazzare la spazzatura sotto il tappeto, perché una persona rimane ancora incosciente in relazione a questi programmi modificati.

Nel processo di consapevolezza, l'inconscio si dissolve nel conscio, e in questo scompaiono i nostri condizionamenti esterni e l'automaticità delle reazioni. Diventiamo più liberi e interi, abbiamo sempre meno conflitti dentro. Al limite, ci realizziamo non come un corpo, non come una mente, non come un insieme di idee su noi stessi, ma come Coscienza, che era, è e sarà sempre.

A proposito, il fascino del pericolo e del rischio sta nel fatto che non c'è tempo per pensare, siamo costretti ad agire immediatamente, spontaneamente. In questi momenti, invece di masticare mentale, prendiamo coscienza di noi stessi in spontaneità, fuori dalla mente... e poi ricordiamo questi momenti a lungo come momenti di vita genuina. La vita autentica è una vita di spontaneità, al di là del controllo delle idee che sono diventate una barriera tra noi e il mondo. E nelle nostre lezioni, come hai notato, spesso richiediamo che gli esercizi vengano eseguiti in modo tale che la mente valutativa non abbia il tempo di accendersi, aggiustare qualcosa e diventare una barriera. Pertanto, molte tecniche di Simoron, come la recitazione dei segni o il lavoro nei riflessi, danno un effetto quasi istantaneo grazie alla rimozione delle fissazioni mentali che derivano dall'idea del significato di determinati oggetti. E quando non ci aggrappiamo a qualcosa di esterno, tutto ciò che NON sei TU muore, e a poco a poco ci ritroviamo al centro della Coscienza. In questo modo viene assicurato un passaggio graduale dall'incoscienza alla consapevolezza, se, ovviamente, lo si usa correttamente. E, giustamente, significa semplicemente esplorare, essere consapevoli di sé stessi, non cercare di ottenere nulla, legare qualcosa ad alcune aspettative, cause e conseguenze.

Vorrei anche dire, per ogni evenienza, che non stiamo affatto chiedendo di rinunciare alla mente o qualsiasi altra cosa. Si tratta di rifiutare di attaccarsi e condizionarsi da loro, di identificarsi con loro.

La domanda è semplice: o possiedi le tue idee, oppure loro possiedono te. O hai la conoscenza, oppure la conoscenza ha te. O mangi il pollo o il pollo mangia te

Dmitrij: Mikhail, non è possibile che la considerazione quantistica sia valida per le piccole scale, ma per quelle ordinarie, che ci sono familiari, diventa classica, e non ci sono caratteristiche di cui hai parlato nel mondo che ci siano familiari? noi?

Infatti, se sono soddisfatte determinate condizioni, vale a dire l’esiguità della variazione di energia potenziale sulla scala delle lunghezze d’onda di de Broglie, le equazioni QM si trasformano nelle equazioni della fisica classica, e le equazioni del moto dei corpi macroscopici nascono come una transizione limitante di le equazioni della MQ (il cosiddetto teorema di Ehrenfest).

Ciò non significa affatto che non esistano proprietà quantistiche nel “mondo a noi familiare”. Ad esempio, lo spettro delle radiazioni del Sole, come una lampadina, come un atomo di idrogeno, è descritto esclusivamente da formule quantistiche, e il magnete più comune deve la sua esistenza esclusivamente agli effetti quantistici.

Ma non è questo il punto. Il dualismo quantistico principale non è il dualismo “onda-particella”, come si credeva fino agli anni ’80 del secolo scorso, ma il dualismo “località-non-località”. Questo dualismo esiste per tutti i corpi, per tutte le particelle. Adesso io, come oggetto locale, sono di fronte a te. E come struttura quantistica-nonlocale sono presente “ovunque e sempre”.

Valentina: - Mikhail, l'Universo esiste senza osservatore?

Senza un osservatore, il mondo esiste e non esiste. Qualsiasi sistema chiuso si trova in uno stato puramente entangled e non contiene oggetti locali classici. Gli oggetti locali (classici) esistono solo per i sottosistemi (osservatori) che scambiano energia tra loro.

Possiamo sempre identificare (formalmente) qualche oggetto (sottosistema) nel mondo, e questo oggetto + il resto dell'Universo formano un sistema chiuso in cui è preservata la coerenza degli stati. Questo oggetto è un osservatore; quando interagisce, è in grado di separare le componenti del vettore di stato nel resto dell'Universo. Esiste un numero infinito di questi osservatori, ma, in un certo senso, non esistono: esiste solo un sistema integrale e gli osservatori esistono solo l'uno per l'altro. Ogni osservatore crea il proprio mondo, ma anche altri osservatori ne prendono parte. Quindi l'Universo esiste grazie a te e me!

Quelli di cui abbiamo parlato oggi sono per molti versi giochi mentali, giochi mentali a livello di concetti della fisica quantistica, molti dei quali però sono stati confermati sperimentalmente. A volte questi giochi mentali sono utili, alcuni addirittura vengono pagati per averli.

E le testimonianze dei mistici non sono giochi della mente. Buddha guardò attraverso milioni di mondi illusori. I mistici concordano sul fatto che esiste solo l'Uno. Questo è stato formulato molte migliaia di anni fa nel famoso detto “Questo è QUELLO”. L'Uno è chiamato diversamente, molto spesso, recentemente, si chiama Coscienza. La chiamiamo la risposta di emergenza dell’Universo nel suo insieme.

Valentina: - Mikhail, perché tutte le persone percepiscono il mondo più o meno allo stesso modo, se il mondo di ciascun osservatore, come dici tu, è soggettivo?

Buona domanda. Poiché gli organi di percezione delle persone e l’accumulo di informazioni sul mondo che le circonda sono generalmente abbastanza simili e di solito si occupano di oggetti con un alto livello di correlazioni classiche, anche i mondi in cui le persone si trovano sono abbastanza simili. Tuttavia, questa non è l’unica ragione dell’illusione dell’“oggettività” del mondo. È in quelle fissazioni della nostra attenzione che sono socialmente condizionate, è nel sistema generale di concetti che l'umanità usa e nel costante dialogo interno di quasi ognuno di noi. Queste ragioni fissano il punto di unione di quasi tutte le persone in una posizione molto ravvicinata, impedendo alla maggior parte delle persone di guardare il mondo da altre parti dello spettro della coscienza.

Molti hanno sentito parlare della capacità di spostare il punto di unione, raccogliendo così una varietà di mondi intorno a te. Ho letto descrizioni simili da Castaneda e Marez e, come esperimento, sono caduto più di una volta nelle vene della percezione bestiale. Il mondo lì sembra completamente diverso. Inoltre, i dati dell'etnopsicologia e della psicologia delle tribù primitive indicano che anche gli individui della specie homo sapiens percepiscono il mondo in modo molto diverso.

Alexander: - Mikhail, è possibile dire cos'è la morte fisica e cosa ci aspetta dopo?

Ci proverò (sorride).

Come abbiamo già detto, qualsiasi oggetto rappresenta un insieme di campi quantistici interagenti che differiscono nell'energia di interazione con l'ambiente. Quella parte dei campi che interagisce più fortemente con l'ambiente è caratterizzata da un basso grado di entanglement e passa in uno stato manifesto, locale, classico. E quella parte dei campi che interagisce debolmente con l'ambiente è caratterizzata da un alto grado di entanglement e rimane in uno stato non locale e sovrapposizionale.

Tra questi livelli dell'essere possono esserci tutti i collegamenti intermedi, che differiscono nell'energia di interazione - e, quindi, nel grado di coinvolgimento e non-località. Per ogni “anello” di questa catena esiste un proprio spazio di eventi, con una propria metrica di spazio e tempo, dove si realizza il suo Essere.

Permettetemi di ricordarvi che in “questo mondo” effettuiamo misurazioni (osservazioni) non su tutti i campi quantistici, ma solo su quelli che sono caratterizzati da un'energia di interazione sufficientemente forte con altri campi, ad es. con radiazioni elettromagnetiche, atomi, molecole, ecc. Come risultato di queste misurazioni, ad esempio, vediamo il tronco di un albero, lo tocchiamo, lo annusiamo, ecc.

Per abitudine scolastica, molte persone credono che i campi fisici nascano come risultato dell'interazione di materia "densa": elettroni, atomi, nuclei, ecc. Cioè, la sostanza è primaria e il campo è secondario. Da qui, sembrerebbe, possiamo concludere che con la distruzione della forma materiale scompaiono TUTTI i campi corrispondenti a questo dato oggetto. Non è così, la materia e le particelle elementari possono essere descritte anche come eccitazioni di campi quantistici (la cosiddetta rappresentazione della quantizzazione secondaria). Questi due metodi di descrizione sono del tutto uguali; a volte è più conveniente utilizzare il primo metodo, a volte il secondo. In generale, qualsiasi struttura materiale, comprese le particelle elementari, nasce come risultato della decoerenza dell'ambiente di uno stato quantistico non locale.

Cioè, quando un oggetto “muore” nel mondo materiale, possiamo solo dire che le caratteristiche della parte “densa” dei campi quantistici di questo oggetto cambiano in modo significativo. I campi quantistici caratterizzati da una minore energia di interazione rimangono fuori dalla nostra osservazione strumentale.

Dalle considerazioni generali della teoria dell'informazione quantistica e della teoria della decoerenza, possiamo dire che questi campi possono immagazzinare una parte significativa dell'informazione sulla vita di un oggetto e possono durare incommensurabilmente più a lungo della sua forma materiale, perché interagiscono molto più debole con l'oggetto. ambiente. Le misurazioni che utilizzano l'effetto Kirlian lo confermano: ad esempio, se tagli una parte di una foglia viva, l'immagine Kirlian mostrerà l'intera foglia per molto tempo.

Naturalmente in questi campi non vengono registrate tutte le informazioni, ma solo una certa media delle stesse. I processi che si verificano ad alta velocità, inerenti a campi più “densi” a causa della maggiore energia di interazione, non possono lasciare traccia negli strati “più sottili”. Questo è simile a come una cinepresa che filma un incendio registra solo informazioni sulla forma, il colore e la luminosità del fuoco, ma non è in grado di registrare le coordinate e i momenti di tutte le molecole e gli atomi coinvolti nel processo.

Senza dubbio questi campi “sottili” possono, seppure debolmente, interagire con quello che chiamiamo mondo materiale, cioè con campi “densi” caratterizzati da elevata energia di interazione e un elevato livello di correlazioni classiche. E sono in grado sia di trasferire ad essa le informazioni accumulate, sia di interagire con altre formazioni, comprese quelle più “sottili”, dando loro qualcosa e ricevendo qualcosa da loro.

Se questi campi “muoiono” a causa dell’interazione con il loro ambiente, ci saranno campi interagenti ancora più deboli in cui verranno registrate alcune delle informazioni provenienti da questi campi. Saranno ancora più non locali. E interagiranno anche - sia con campi più “grossolani” rispetto a loro, sia con campi più “sottili” e simili.

C'è un limite nella catena di tali campi, che i mistici chiamano l'Uno e il Non-nato, e noi chiamiamo il puro stato intricato dell'Universo nel suo insieme.

Abbiamo cioè due poli: da un lato, uno stato completamente entanglement esistente al di fuori del tempo e dello spazio, correlato quanticamente con tutto ciò che esiste e capace di manifestarsi in uno stato classico in un luogo e un tempo arbitrari (nella terminologia dei mistici - Nirvana, Dio, Coscienza). D'altra parte, ci sono campi fortemente interagenti con un alto livello di correlazioni classiche e relazioni di causa-effetto (Diavolo, Separazione, Samsara), manifestati localmente, in un certo luogo e tempo. L’evoluzione delle strutture “samsariche” è in gran parte predeterminata dalla storia della loro comparsa; questo determinismo in Oriente è spesso chiamato Karma.

In ogni caso, qualsiasi struttura materiale o di campo da un lato, attraverso correlazioni quantistiche e vicini più non locali, è rivolto alla connessione di tutto con tutto (Dio, uno stato completamente correlato ai quanti), e dall'altro, attraverso correlazioni classiche, è rivolto alla separazione, al determinismo mondiale, all’isolamento e alla lotta. Queste forze sono assolutamente equilibrate ovunque e ognuno è libero di scegliere la strada da seguire.

Quindi, in un certo senso, possiamo dire che non siamo mai nati e non moriremo mai :) Solo la nostra parte, che corrisponde alla parte più veloce ed energeticamente satura dell'esistenza, nasce e muore.

Solo una persona può rendersene conto. Ogni strato di campi quantistici ha il proprio livello di coscienza (cioè la capacità di distinguere e registrare informazioni sull'ambiente), ma solo una persona ha l'opportunità di contattarli direttamente tutti. E l'opportunità di vedere la tua vera esistenza, esistenza al di fuori della nascita e della morte del corpo, mentre sei ancora vivo.

Tuttavia, la domanda di Alexander, a quanto ho capito, è stata posta in modo più specifico: cosa vedremo e sentiremo dopo la morte. L’argomento è molto vasto e non si può spiegare in poche parole. Chi è interessato può fare riferimento alle descrizioni di Emmanuel Swedenborg, al Libro tibetano dei morti o a Robert Monroe. Tieni presente che molto è determinato dall'ambiente culturale in cui ha vissuto una persona e dagli stereotipi corrispondenti. Da queste posizioni, le descrizioni di Robert Monroe da lui fatte in "Viaggi lontani" sono le più vicine a noi. Sebbene la descrizione più accurata, secondo me - vera, in relazione all'ambiente culturale del Tibet medievale - sia data nel "Libro tibetano dei morti".

Aggiungerò che lo strato di esistenza postuma in cui ci troviamo sarà “scelto” dai legami della nostra coscienza e dall'energia di questi legami. Saremo come una palla posta in una soluzione salina di densità variabile, e la palla si librerà dove la sua densità (=energia legante) coincide con la densità della soluzione. E ognuno vedrà il proprio, a seconda degli stereotipi mentali e di altro tipo.

Tutti, in un certo senso, andranno in "paradiso" e riceveranno ciò che hanno sognato - solo per alcuni sarà gioia e per altri sarà tormento. Ad esempio, negli strati inferiori (qualcosa come il purgatorio) una persona vedrà l'oggetto del suo desiderio, ma non potrà essere soddisfatta, perché non c'è corpo e non si verifica la saturazione. E questo tormento continuerà finché gli attaccamenti non saranno vissuti e la persona li abbandonerà.

Tuttavia, ognuno può capire da solo quali sono gli attaccamenti più forti e dove andranno a finire. Ti consiglio di vivere e abbandonare questi attaccamenti “anche durante questa vita” - lì, nell'aldilà, tutto avviene molto più lentamente. Per ogni evenienza, sottolineerò che non intendo affatto rinunciare ai piaceri, intendo rinunciare all’attaccamento ad essi e ad esserne condizionati.Solo quando una persona diventa schiava dei suoi piaceri, questi possono diventare distruttivi.

Ci è stato dato l’asso di briscola, che siamo nati esseri umani, e come smaltirlo dipende interamente da tutti.