Consapevolezza del pensiero. Pensiero cosciente. Impegnarsi in uno sviluppo personale più attivo

COSCIENZA E PENSIERO

L'origine della coscienza e la sua essenza è uno dei problemi filosofici più complessi. Basti dire che le discussioni sul secondario o primato della coscienza rispetto al mondo materiale sono ancora in corso. Si sa già molto sull'attività mentale umana (la neurofisiologia del pensiero, le leggi della logica, la connessione tra coscienza e linguaggio, ecc.), Ma restano ancora molti misteri e misteri.

Ad esempio, una persona è in grado di controllare molte funzioni del suo corpo: non può respirare per un po ', fare a meno dell'acqua e del cibo; Esistono persone uniche che, con uno sforzo di volontà, riescono addirittura a modificare la frequenza del proprio battito cardiaco. Ma nessuno di noi può fermare nemmeno per un breve periodo il processo del pensiero, che continua continuamente, giorno e notte, per tutta la nostra vita. Cerca di non pensare a nulla, e subito ti ritroverai almeno a pensare di non pensare a nulla.

I concetti strettamente correlati di “pensiero”, “coscienza” e “intelligenza” vengono talvolta identificati ingiustificatamente; Penso che sia la stessa cosa. Ciò è accettabile nella vita di tutti i giorni, ma in termini scientifici dovrebbero essere distinti.

Il pensiero è la capacità di eseguire operazioni logiche, cioè la capacità di dedurre una cosa da un'altra utilizzando parole o immagini. Qualsiasi creatura vivente possiede questa capacità fin dalla nascita se il suo sistema nervoso ha raggiunto un certo sviluppo e complessità. Chiunque abbia osservato il comportamento degli animali ricorderà più di un caso in cui un animale mostra un comportamento logico, che non è sempre geneticamente programmato. Gli animali sono capaci di apprendere cose nuove e di inventare azioni che non sono nel codice genetico.

L'autore di queste righe una volta era quasi in ritardo al lavoro e osservava un corvo che depositava le noci sui binari del tram. È stato stabilito, ad esempio, che molti animali sono capaci anche di un'operazione logica così complessa come contare. È vero, il loro conteggio non viene effettuato a livello astratto (con parole o numeri), ma a livello figurato. Gli uccelli possono "contare" fino a tre, le formiche - fino a dodici, i cani - fino a venti, i delfini - fino a sessanta. Darò una descrizione di un classico esperimento con le formiche che conferma questa abilità.

Non lontano dal formicaio i ricercatori hanno posizionato una tavola ricoperta di picchetti (vedi figura)

formicaio;

tavola con picchetti;

3 – delicatezza;

4 – traiettoria della formica-

esploratore.

Esperimento sulla capacità di contare delle formiche

Un dolcetto è stato posto su uno dei pioli, diciamo il quinto del formicaio. Una formica esploratrice, inciampata su un'asse, inizia a esaminare i pioli, arrampicandosi su di essi uno per uno. Raggiunto il quinto e trovato il cibo, scende e si precipita lungo il tabellone nel formicaio. Dopo un po ', le formiche caricatrici corrono fuori e con sicurezza e alacremente si dirigono direttamente al quinto piolo, aggirando i primi quattro.

Non è del tutto chiaro come esattamente lo "scout" abbia trasmesso ai suoi colleghi le informazioni sull'ubicazione della prelibatezza, ma si presume che vi sia un account coinvolto. Ne consegue l'obiezione che i “caricatori” corrono sulle orme opposte dello “scout”, ovvero si lasciano guidare dall'odore del cibo, e il punteggio non c'entra nulla. Per verificarlo, i ricercatori tirano fuori il primo piolo mentre lo “scout” si nasconde nel formicaio. E cosa? I “caricatori” corrono al sesto piolo, che ora è diventato il quinto, e, naturalmente, non trovano cibo. Potete immaginare la loro delusione.

Per togliere ogni dubbio, nell'esperimento successivo, nel momento in cui lo “scout” si nasconde nel formicaio, generalmente si sostituisce la tavola con una nuova tavola con picchetti, ma senza alcuna delicatezza. Pertanto, tracce e odori sono ormai completamente assenti. Tuttavia, i "caricatori" corrono ancora direttamente al quinto piolo.

Quando nell'esperimento il premio è stato posizionato a 7,8,9, ecc. pioli, fino al dodicesimo, i “caricatori” hanno agito con molta sicurezza; ma non appena mettevano il cibo sul tredicesimo piolo o oltre, si ritrovavano incapaci di trovarlo.

La coscienza è la capacità del pensiero di analizzare se stesso. Solo una persona ha la capacità di pensare a come pensa esattamente. Almeno altri casi non sono noti alla scienza. E questa abilità dà origine al concetto di “io”, cioè la consapevolezza della propria esistenza, che è alla base di tutte le altre qualità umane.

La coscienza non viene data alla nascita, ma si sviluppa in un bambino attraverso la comunicazione con le persone che lo circondano attraverso l'educazione e la formazione. Al di fuori di questa comunicazione, la coscienza non sorge. I casi in cui i bambini, per forza di circostanze, finiscono per molto tempo in un branco di scimmie o lupi e, per questo motivo, perdono per sempre l'opportunità di diventare persone nel senso stretto del termine, confermano ancora una volta quanto detto . Di conseguenza, la coscienza non è un prodotto naturale, non biologico, ma sociale, socio-storico.

La presenza della coscienza in una persona (e solo in una persona!) ha una forte influenza sul suo pensiero, cioè sul processo stesso di implementazione delle operazioni logiche, a livello della loro complessità ed efficienza. Il pensiero che è consapevole di se stesso, diventa capace di sviluppo e miglioramento mirati, diventa ciò che chiamiamo intelligenza umana. Possiamo dire che l'intelletto di una persona è il suo pensiero, nobilitato dalla coscienza. In questo caso, l'intelligenza contiene due componenti; naturale, dato, come si suol dire, da Dio e acquisito attraverso l'introduzione di una persona disabile nella cultura della civiltà.

Esiste anche una definizione più rigorosa di intelligenza: questo è un concetto che esprime la capacità di una persona di prendere rapidamente le giuste decisioni in condizioni di scarsità o eccesso di informazioni. Evidenzia tre aspetti chiave: rapidità di pensiero; la sua correttezza rispetto all'obiettivo; Il flusso di informazioni o la loro mancanza rendono ugualmente difficile trovare la giusta soluzione o le sue opzioni. Più velocemente procede il processo di pensiero, meno errori vengono commessi e minore è l’interferenza dovuta alla mancanza o all’eccesso di informazioni, maggiore è il livello di intelligenza di una persona.

Comprendere la coscienza è irto di difficoltà. Il fatto è che la coscienza non ci viene data direttamente. Le immagini che sorgono nel cervello non sono osservabili esternamente. Possiamo osservare il comportamento di una persona, le sue emozioni, il suo discorso; Quando si esamina il cervello, si possono osservare i processi fisiologici che si verificano in esso. Ma è impossibile osservare, anche con l'ausilio di strumenti, la coscienza. Le immagini nella coscienza non hanno le stesse proprietà materiali che hanno gli oggetti riflessi da queste immagini (ad esempio, il fuoco brucia, ma l'immagine del fuoco nella coscienza non ha questa proprietà). Pertanto, si scopre che quando si studia l'attività fisiologica del cervello, il comportamento umano, le emozioni, la parola, non viene studiata la coscienza stessa, ma la sua base materiale e la sua materializzazione nell'attività umana. In questo caso, la coscienza può essere giudicata indirettamente, indirettamente.

Un modo speciale di studiare la coscienza è l’osservazione (introspezione) della propria vita spirituale. In questo caso, però, si pone una difficoltà specifica. Quindi, ad esempio, se iniziamo ad analizzare le nostre emozioni o pensieri, nel corso di questa analisi iniziano a scomparire (il pensiero del pensiero sposta il pensiero stesso).

Tuttavia, nonostante tutte le difficoltà nella comprensione della coscienza, per poter parlare ulteriormente di essa e della sua origine, dobbiamo cercare di dare almeno una definizione operativa di coscienza. In filosofia, la definizione di coscienza comprende l'indicazione delle sue due funzioni principali: riflettere e controllare. Concretizzando questo approccio, possiamo offrire la seguente definizione: la coscienza è la capacità di una persona di visualizzare oggetti materiali in immagini ideali e di regolare intenzionalmente le sue relazioni con questi oggetti.

Nella seconda metà del XIX secolo. Nel mondo scientifico europeo si sono svolte discussioni piuttosto appassionate sulla natura del pensiero, i cui echi si sentono ancora oggi. Vi hanno preso parte non solo i filosofi, ma anche gli scienziati naturali, principalmente fisiologi. La disputa ruotava attorno alla domanda: il pensiero in quanto tale è materiale o immateriale (ideale)?

Alcuni scienziati credevano che il pensiero fosse un tipo speciale di sostanza rilasciata durante il suo lavoro (ai nostri tempi, si suggerisce che la materialità del pensiero non abbia una base materiale, ma una base di campo). Altri hanno obiettato, credendo che sebbene il pensiero sia collegato ai processi materiali nel cervello (fisici, chimici), ma niente di più; il pensiero stesso è ideale, cioè non possiede nessuna delle proprietà inerenti alla materia o al campo fisico.

In tutta onestà, va detto che questa discussione iniziò anche prima nel XVII secolo. Filosofo e matematico tedesco Leibniz. Ha formulato un paradosso, la cui essenza, nel linguaggio moderno, può essere espressa come segue.

Immaginiamo che il cervello umano si sia espanso fino alle dimensioni di una grande impresa industriale. E possiamo, passeggiando per le sue “botteghe”, osservare il funzionamento delle attrezzature e l'intero avanzamento della produzione. Allo stesso tempo, però, non saremmo in grado di capire dalle nostre osservazioni che tipo di prodotti vengono realizzati in questo stabilimento. Le macchine ronzano, i trasportatori si muovono, le parti e gli assiemi lampeggiano, ma non è chiaro quale sia il prodotto finale. Incuriositi, chiediamo di mostrarci il magazzino dei prodotti finiti, alla quale riceviamo una risposta sbalorditiva che nello stabilimento non ce n'è affatto. Quindi, il paradosso è che il cervello è come una fabbrica in cui tutto gira e gira, ma il prodotto di questa straordinaria fabbrica non è qualcosa di tangibile, ma proprio questo che gira e gira.

I sostenitori della materialità del pensiero citavano come argomento un esperimento (i fisiologi dimostravano tali esperimenti agli studenti durante le lezioni universitarie) in cui uno studente veniva posto su una tavola orizzontale con un asse di rotazione al centro e bilanciato. Quindi gli è stata posta la domanda: "Che cos'è 14x17?" Cominciò a pensare, e il suo equilibrio verso la testa era disturbato. "Vedi", esclamò il professore, "il cervello ha cominciato a secernere pensieri, proprio come il fegato secerne la bile, e la testa è diventata più pesante!" A questo, i sostenitori dell'idealità del pensiero hanno obiettato che con un pensiero intenso, il flusso di sangue al cervello aumenta e l'esperienza, quindi, non dimostra nulla.

Possiamo concludere che la disputa si riduce essenzialmente alla domanda: il pensiero è un PRODOTTO del cervello o una FUNZIONE del cervello? Se la prima cosa è vera, allora il pensiero è materiale; se la seconda è vera, allora il pensiero è ideale. La discussione non è finita, anche se va notato che la maggior parte degli scienziati è propensa a credere che il pensiero sia una funzione del cervello; e questa funzione è l'analisi delle informazioni. Il cervello non genera informazioni, ma le elabora, trasformandole in una nuova qualità. L'informazione non ha le proprietà di un oggetto materiale, cioè è l'ideale.

Come ogni altra cosa nel mondo, la coscienza è il risultato dello sviluppo.

Qualsiasi oggetto materiale ha una proprietà che può essere considerata un prerequisito per la coscienza. Questa proprietà è la riflessione (visualizzazione). La parola "riflessione" nel senso comune significa lanciare, rimbalzare qualcosa da qualsiasi ostacolo, proprio come i raggi di luce vengono riflessi da una superficie a specchio. In filosofia, questo termine è pieno di un significato diverso.

Quando le cose interagiscono tra loro, in esse si verificano sicuramente alcuni cambiamenti. Allo stesso tempo, per qualche tempo - brevi o significative - rimangono tracce dell'impatto, dalle quali molto spesso si può intuire, ripristinando il quadro, cosa è stato colpito esattamente e come.

Scienziato che studia in laboratorio Varie influenze sul tema della ricerca; un cacciatore che segue le tracce di un animale della taiga; un operatore di impronte digitali che rileva le impronte digitali sulla scena del crimine, ecc. - tutti loro, in un modo o nell'altro, sono impegnati a ricostruire il quadro degli eventi accaduti sulla loro scia. La riflessione è quindi la reazione di un sistema materiale a un impatto, che è accompagnata dall'impronta e dalla conservazione delle tracce di tale impatto. In quanto proprietà universale (universale) della materia, la riflessione accompagna ogni interazione, indipendentemente dalla sua natura. Se consideriamo l'evoluzione dei sistemi materiali, possiamo distinguere le forme di riflessione più semplici (meccaniche, elettriche, chimiche, ecc.) e quelle più complesse legate alla comparsa degli esseri viventi. Negli organismi unicellulari questa è irritabilità. Negli organismi multicellulari appare una reazione selettiva alle influenze, sorgono organi sensoriali e, di conseguenza, compaiono sensazioni. La psiche si sviluppa sulla base delle sensazioni. La capacità di pensare si forma sulla base della psiche. Infine, la coscienza appare sul fondamento del pensiero.

Pertanto, la coscienza è lo stadio più alto di sviluppo di una proprietà universale della materia come la proprietà di riflettere. Questa conclusione ci consente di supporre che la coscienza nei termini più generali sia il risultato dell'evoluzione della materia vivente, che nel suo sviluppo è salita allo stato di vita sociale, cioè alla società umana. Tuttavia, la scienza non può ancora vantarsi della completa chiarezza sulla questione dell'origine della coscienza. Al contrario, c’è molto altro che non è chiaro.

Spiegare l'origine della coscienza attraverso il caso non è un compito molto serio. La probabilità di un simile evento è trascurabile; è molto inferiore, ad esempio, alla probabilità che un'improvvisa tromba d'aria che colpisca una discarica cittadina “raccolga” accidentalmente una Mercedes 600 da spazzatura e detriti.

Una delle ipotesi più comuni per l'emergere della coscienza è l'ipotesi del lavoro evolutivo, i cui coautori sono Charles Darwin e F. Engels. Secondo esso, molti millenni fa, una delle sottospecie di scimmie, attraverso l'attività lavorativa e il linguaggio articolato, si è evoluta verso la società umana.

Si presume che questo processo sia stato lungo e graduale. I prerequisiti biologici per la coscienza erano: un cervello grande, uno stile di vita gregario delle scimmie e caratteristiche anatomiche degli arti anteriori che consentono loro di raccogliere oggetti. Ciò ha contribuito alla deambulazione eretta e alla fabbricazione di strumenti semplici (come è noto, nessun animale è in grado di realizzare uno strumento).

Il passaggio dal pensiero alla coscienza, avvenuto una volta su questa base, portò alla comparsa negli antichi di qualità come la capacità di comunicare tra loro attraverso le parole e la capacità di pianificare le proprie azioni (gli animali, in senso figurato, vivono “ nel momento"). Un diagramma visivo del processo lavorativo evolutivo può essere visto in qualsiasi classe di biologia scolastica, dove viene mostrato in dettaglio come, a partire dalla comparsa dell'ameba e dei ciliati, lo sviluppo degli esseri viventi porta all'emergere dei primati e quindi della società umana .

Naturalmente questa ipotesi ha dei punti di forza. In primo luogo, tutti i tipi di esseri viventi possono essere facilmente collocati sui gradini della “scala” evolutiva, ciascuno dei quali è accompagnato dall'apparizione di nuove proprietà che prima non esistevano; Al livello più alto c'è proprio una persona con la sua nuova proprietà: la coscienza, il che sembra abbastanza logico.

In secondo luogo, è stato stabilito che durante i nove mesi del suo sviluppo intrauterino, l'embrione umano attraversa (riproduce) brevemente le fasi principali menzionate (compaiono la coda, le fessure branchiali, le pinne, ecc., che poi si atrofizzano). Questo parla della parentela della razza umana con il resto del mondo animale, cioè dell'origine evolutiva naturale dell'uomo. Notiamo però che il fatto della coscienza non deriva automaticamente da questa relazione: biologicamente l'uomo è un prodotto dell'evoluzione, molto probabilmente è così; ma la sua coscienza non può essere spiegata semplicemente come una “libera appendice” di questa evoluzione.

In terzo luogo, è noto che i codici genetici degli esseri umani e delle scimmie coincidono per il 97%, il che indica indirettamente l'idea di una relazione diretta delle persone con loro e non con altre specie di organismi viventi. Un ruolo importante è giocato anche dalla somiglianza esterna degli esseri umani con le grandi scimmie, che di solito suscita tra le persone che osservano una sorta di vaga curiosità intrigante e acuta nei confronti di queste creature. Ma qui bisogna aggiungere che anche i codici genetici di cani e gatti, ad esempio, coincidono quasi nella stessa misura, ma nessuno ha fretta di affermare su questa base che i gatti discendono dai cani, o viceversa.

Allo stesso tempo, l'ipotesi evoluzionistica-lavorativa dell'origine della coscienza presenta anche dei punti deboli, che nel nostro paese durante gli anni del potere sovietico furono messi a tacere per ragioni ideologiche (la lotta contro la religione, l'inviolabilità logica del marxismo-leninismo, ecc. .).

In primo luogo, finora, nonostante tutti gli sforzi, non è stato trovato alcun resto del cosiddetto “legame intermedio” tra la scimmia e l’uomo. I sostenitori di questa ipotesi cercano di spiegarlo con il fatto che il collegamento di transizione non era stabile o stabile; presumibilmente ebbe vita breve e quindi non lasciò tracce. Altri dicono che non l'hanno ancora trovato, ma forse lo troveremo domani o dopodomani. Devo ammettere che tutto ciò non sembra molto convincente.

In secondo luogo, è stato accertato che noi esseri umani utilizziamo in media solo il 7-9% della nostra capacità cerebrale. La natura non crea nulla “per uso futuro”; tutti gli esseri viventi utilizzano al massimo le proprie capacità biologiche. La presenza di una "riserva" così enorme nel cervello umano è del tutto inspiegabile dal punto di vista dell'ipotesi del lavoro evolutivo. Nasce un'idea fantastica che l'uomo potrebbe essere apparso non in condizioni terrene, ma in altre condizioni che richiedevano un diverso uso delle capacità intellettuali.

In terzo luogo, è noto che varie specie di animali stanno scomparendo (principalmente a causa delle attività umane); nessuno ha mai osservato l'emergere di una nuova specie, né in condizioni naturali né in laboratorio. Tutti i tentativi di creare artificialmente una nuova specie incrociando quelle esistenti falliscono. In alcuni casi, gli ibridi risultanti non possono riprodursi (ad esempio, un mulo - un ibrido tra un cavallo e un asino - non è in grado di produrre prole); in altri, le specie originarie rinascono negli idridi (ad esempio, un incrocio tra un lupo e un cane produce prole sotto forma di cani "puri" o lupi "puri"). Ciò suggerisce che gli esseri umani e le scimmie siano specie diverse, piuttosto che sottospecie della stessa specie.

L’idea di incrociare esseri umani e scimmie a fini sperimentali difficilmente può essere considerata etica e umana. Tuttavia, durante la seconda guerra mondiale, anche i medici tedeschi, se così si possono chiamare, effettuarono tali “esperimenti”. Hanno dato esito negativo: la fecondazione non è avvenuta. Tutto ciò mina seriamente la credibilità dell'ipotesi sull'origine dell'uomo dalla scimmia.

In quarto luogo, i metodi di datazione al radiocarbonio hanno stabilito che la biomassa (la massa di tutti gli esseri viventi) sulla Terra è rimasta praticamente invariata per milioni di anni; fluttua in una direzione o nell'altra solo in connessione con i cambiamenti climatici. Secondo l’ipotesi evolutiva, invece, la biomassa dovrebbe aumentare nel tempo. Ciò dà origine a un'ipotesi incredibile dal punto di vista delle idee tradizionali sulla comparsa simultanea di tutti i tipi di esseri viventi sulla Terra.

Vediamo quindi che la questione dell'origine della coscienza rimane aperta. Ci sono altre ipotesi su questo argomento. Questa, ad esempio, è un'ipotesi cosmologica secondo la quale in un lontano passato ci fu una “semina” accidentale o pianificata della Terra con matrici di DNA, compreso il codice genetico umano.

Questa è l'ipotesi gravitazionale, secondo la quale il campo gravitazionale ha frequenze diverse, simili alle frequenze del campo elettromagnetico; Queste frequenze corrispondono a varie formazioni materiali, tra le quali ci sono i “biogravitoni”. A questo proposito, la base materiale della coscienza è un campo gravitazionale di frequenza speciale.

Questa è l'ipotesi del campo leptonico, secondo la quale esistono particelle speciali - leptoni, che creano campi con diversi livelli di animazione e pensiero (queste particelle sono già state scoperte dalla scienza moderna, ma le loro proprietà non sono state ancora sufficientemente studiate).

Comunque sia, possiamo dire che tre grandi problemi per i quali la scienza moderna non ha ancora risposte chiare - l'origine dell'Universo, l'emergere della vita, l'emergere della coscienza - continuano a stimolare l'immaginazione e a infastidirci con le loro natura irrisolta.

La coscienza è indissolubilmente legata alla parola: il secondo sistema di segnalazione (il primo sono le sensazioni). Il concetto di “linguaggio” è più ampio del concetto di “discorso”. La lingua è qualsiasi metodo di trasmissione delle informazioni, mentre la parola è la trasmissione di informazioni utilizzando le parole. Esiste un linguaggio di suoni, gesti, espressioni facciali, disegni, ecc.; ed esiste un linguaggio di parole - la parola - la forma più alta di linguaggio.

Il linguaggio degli animali svolge solo una funzione di segnalazione; non è capace di denotare cose e fenomeni. Ad esempio, il capo di uno stormo di oche, vedendo una volpe o un falco, dà subito un segnale di pericolo, ma è un segnale, non un segno; il suo grido è lo stesso per qualsiasi minaccia; non indica la natura del pericolo: se minaccia da terra o dall'aria, e cosa esattamente è minaccioso. In questo momento, uno stormo di oche interrompe ciò che stanno facendo e si comporta come fa il leader: decolla se si alza in aria o si precipita tra i cespugli se il leader si nasconde lì.

La parola, come linguaggio della coscienza, come involucro materiale del pensiero, non solo segnala, ma designa anche, cioè svolge una funzione di segno. Inoltre, la parola svolge la funzione di generalizzazione, senza la quale il pensiero astratto è impossibile. Negli animali, anche quelli superiori, questa funzione non è praticamente sviluppata. Ecco la descrizione di un'esperienza da manuale. Lo scimpanzé è stato addestrato a versare l'acqua da un barattolo sul fuoco per ottenere una banana da una scatola (il fuoco ha impedito che ciò accadesse). Quando una scatola con una banana e un fuoco furono posti sulla zattera e un barattolo d'acqua fu lasciato sulla riva, lo scimpanzé corse lungo la passerella per prendere un barattolo d'acqua, anche se c'era molta acqua in giro e non c'era un barattolo vuoto.

Cosa impedisce alla scimmia di raccogliere l'acqua dal lago? Basso livello di generalizzazione: per gli scimpanzé l’acqua in un barattolo e l’acqua in un lago non sono la stessa cosa. Non ha alcun concetto di “acqua”. È noto che tra i popoli arretrati del nord, la neve che giace a terra ha un nome; CIS su un albero – un altro; neve che cade - terzo, ecc. La loro coscienza non è ancora così sviluppata da elevarsi al concetto generale di “neve in generale”. Ecco perché i popoli arretrati non hanno sistemi filosofici, poiché la loro coscienza richiede un alto livello di pensiero astratto e il vocabolario corrispondente.

La coscienza non può analizzare direttamente il processo di pensiero. Ma ciò che accade in sé, anche durante il pensiero, la coscienza può analizzarlo. Per quanto ne so, il processo del pensiero cosciente appare come segue.

La coscienza guida, responsabile della parola e del pensiero logico (di seguito denominata “consapevolezza”) pone a se stessa (al suo cervello) una domanda e aspetta, la persona pensa. Cosa sta succedendo in questo momento: la consapevolezza non lo sa.

Dopo un po’ di tempo, la risposta appare nella consapevolezza sotto forma di pensiero (se il risultato del lavoro del cervello non raggiunge la consapevolezza, allora non c’è pensiero).
La coscienza valuta questa risposta, se la risposta non le soddisfa, pone la domanda successiva, ecc.

Oppure arriva la risposta che non ci sono dati sufficienti per risolvere il problema, e la persona improvvisamente capisce, “si rende conto” di non avere conoscenze (o capacità) sufficienti per rispondere a questa domanda. E la soluzione del problema è rinviata a tempo indeterminato.

Pertanto, il RUOLO DELLA COSCIENZA NEL PROCESSO DI PENSIERO È GUIDARE E VALUTARE, ESPERTO. Se la coscienza è un'esperta, significa che pensa, analizza, ma in modo diverso dalla parte del cervello di cui valuta il lavoro. Possiamo dire che la consapevolezza è l'operatore del centro di calcolo (corteccia cerebrale).

Ovviamente, i neuroni della consapevolezza lavorano secondo un PRINCIPIO DIVERSO rispetto ai neuroni della corteccia cerebrale (poiché fare lo stesso lavoro due volte è inutile). Ad esempio, secondo il tipo "mi piace - non mi piace".

Mi piace ciò che meglio si adatta alle esigenze. Ciò che si adatta è adatto e questo può essere determinato sovrapponendolo su un campione finito o unendolo insieme. Ma la valutazione sovrapponendo un campione già pronto (“standard”), che una volta era determinato per tentativi ed errori, è opera degli istinti, dove viene utilizzato anche il principio del “mi piace-non mi piace” (ad esempio, la ricerca del cibo, evitando il pericolo). Probabilmente, anche il controllo con consapevolezza di un pensiero già pronto avviene secondo questo principio.

Questo processo può richiedere tempi variabili. Ma i pensieri già pronti che arrivano alla coscienza, NON IMPORTA LA QUANTITÀ DI INFORMAZIONI CHE CONTENGONO, sorgono così rapidamente che si crea una sensazione di istantaneità.

Il movimento delle proteine, degli ioni e dei mediatori è relativamente lento; è dubbio che provochi una sensazione di istantaneità con una grande quantità di informazioni. Solo il verificarsi di una differenza di potenziale sulle membrane dei neuroni e l'onda elettromagnetica che accompagna questo processo possono essere istantanei.

Ma se i pensieri già pronti arrivassero alla coscienza attraverso la radiazione elettromagnetica, allora con emisferi separati, metà del cervello saprebbe cosa sta pensando l'altra. Ma non è così.

Ciò può essere schematicamente rappresentato come segue. Ad esempio, quando la coscienza si pone una domanda, sulle membrane dei suoi neuroni sorge una differenza di potenziale e i neuroni calcolatori della corteccia ricevono un impulso che li costringe a lavorare. E quando la risposta è pronta, arriva un impulso di risposta e la potenziale differenza scompare. La coscienza lo percepisce come l'arrivo istantaneo di un pensiero. E se la potenziale differenza scompare completamente, prova sollievo e gioia (la risposta è: mi piace). Se la risposta è sbagliata la potenziale differenza non scompare (la risposta è “non mi piace”).

Oppure se la risposta è logicamente corretta, ma in generale non lo è, la differenza potenziale scompare solo in una delle coscienze, ad esempio quella che pensa logicamente. L'uomo è felice. Ma qualcosa dentro di lui - la SECONDA COSCIENZA - sente che qualcosa non va in questa risposta, non sa esattamente cosa, ma alla seconda coscienza chiaramente la risposta non piace.

Quindi la coscienza che pensa logicamente chiarisce il compito, gli ioni sulle sue membrane vengono riorganizzati in modo diverso e ancora una volta un impulso va alle cellule calcolatrici, costringendole a cercare la risposta corretta. Tutto questo processo richiede molta energia, la coscienza si sente stanca, la soluzione del problema viene rimandata, il compito assegnato al cervello viene annullato, la differenza potenziale scompare.

Oppure, con un forte desiderio di risolvere un problema, un sentimento di insoddisfazione e perfino di sofferenza, l’energia di queste emozioni a livello “subconscio” costringe le cellule della corteccia a continuare a cercare una risposta anche quando la consapevolezza è a riposo (sonno). ). E la mattina (o la sera, se la domanda è estremamente importante) gli dà la risposta.

Ma i PENSIERI APPaiono nella consapevolezza non sotto forma di parole, ma sotto forma di un concetto istantaneo senza parole, ad es. SOTTO FORMA DI CODICE. Questo codice INTERNO è lo stesso per tutte le nazioni, in contrasto con il codice esterno: le parole. E quando si comunica, questo codice è lo stesso del codice degli animali. È grazie a questo codice interno che gli animali ci capiscono abbastanza bene (telepaticamente).

Per trasmettere il tuo pensiero ad altre persone, deve essere formalizzato sotto forma di un codice ESTERNO - espresso in parole (o altri segni). Se un pensiero non viene espresso in modo sufficientemente accurato e chiaro, una persona potrebbe non essere compresa o fraintesa. Esprimere un concetto-pensiero a parole nel modo più accurato possibile non è sempre facile, e spesso piuttosto difficile, e richiede tempo ed energia.

PENSIERO INCONSCIO

Il pensiero inconscio umano è simile a quello di tutti gli animali, ma naturalmente ad un livello superiore. Qui il ruolo della consapevolezza è solo nel sentimento di desiderio di raggiungere un obiettivo. Tutto ciò che è necessario viene calcolato dal cervello su richiesta della consapevolezza, ma senza la sua partecipazione. In questi casi, il cervello comunica la sua conclusione alla consapevolezza sotto forma di un consiglio “intuitivo” (senza spiegazione logica), una sensazione o un’emozione. L'esempio sopra riportato di scendere "automaticamente" da un dirupo dimostra il pensiero inconscio.

Un altro esempio famoso. Quando una persona vuole attraversare la strada, si ferma, guarda in una direzione, poi nell'altra, vede un'auto, capisce subito che è lontana e avrà il tempo di attraversare con calma la strada. Oppure si rende conto che l'auto sta andando troppo veloce e, data la sua cattiva salute, non sarà in grado di raggiungere la velocità necessaria per attraversare la strada in tempo.

Che succede? In un secondo, il cervello calcola la distanza dall'altro lato della strada, la distanza dall'auto più vicina, la sua velocità, la possibile velocità del suo corpo e la necessità di attraversare proprio qui e ora. La coscienza non sa nulla di questi calcoli, non sono coscienti, in essa è apparso solo un pensiero, che il cervello le ha dato: stare in piedi, camminare o correre.

Molti problemi quotidiani vengono risolti a livello del pensiero inconscio. Si potrebbe dire, tutto ciò che non richiede un pensiero cosciente. Risolvere tutto a livello del pensiero cosciente è difficile, dispendioso in termini di tempo e irrazionale. Inutile spreco di energia. La consapevolezza riceve una valutazione o una raccomandazione per l'azione già pronta, che è facilmente accettata per fede e facilmente obbedita (come nella discesa automatica da una scogliera descritta sopra). E in effetti in questi casi non c’è motivo di dubitare; il pensiero inconscio si basa sulla conoscenza diretta.

© Copyright: Larisa Viktorovna Svetlichnaya, 2009
22.02.2009, certificato di pubblicazione n. 1902220412
(l'idea di un meccanismo di pensiero cosciente è stata pubblicata per la prima volta sul forum

A volte nella vita potresti sentire di scontrarti sistematicamente con lo stesso ostacolo, il cui superamento ti priva di forza ed energia. Problemi e situazioni difficili sembrano cloni e non puoi uscire da un circolo vizioso persistente. Cerca di distruggere questo schema distruttivo e inizia a migliorare la tua vita. E questo non dovrebbe essere un desiderio di ricchezza materiale, ma piuttosto un desiderio di libertà (emotiva e fisica). Cerca sensazioni, non cose.

Una delle cose più importanti che inizi a capire una volta che inizi il percorso del cambiamento è la consapevolezza di avere il potere di migliorare la tua vita. Proprio adesso, in questo preciso momento. Non con più soldi, una nuova casa, un'auto o una figura migliore, ma con un cambiamento di pensiero. Inizi a vedere che, qualunque cosa accada all'esterno, puoi scegliere ciò che pensi e senti dentro di te, e quando apprezziamo il potere di quella consapevolezza di sé, possiamo cambiare radicalmente non solo la nostra giornata, ma il nostro futuro.

Probabilmente conosci la frase "alzarsi dal letto con il piede sbagliato"? Se ci credi, trascorrerai l’intera giornata sentendoti una persona infelice e sfortunata a cui tutto sta sfuggendo di mano. Chi è colpevole? Ma tutto è iniziato con un pensiero che orientava le azioni che hanno portato risultati sbagliati. Essere in grado di essere consapevoli di sé è un modo potente per dare una direzione alle proprie azioni, determinando felicità e successo.

Usa questi cinque suggerimenti per diventare più consapevole di te stesso. Questo potere può aiutarti a ottenere risultati migliori a livello personale, professionale ed emotivo.

1. Smetti di sottovalutarti e di sentirti una vittima.

Molte persone peccano con questo atteggiamento verso se stesse. Hai notato come sei sicuro di te con alcune persone, ma con altre ti senti un perdente o un profano? Presta attenzione a questi sentimenti. Ora è tua responsabilità cambiare il modo in cui percepisci le persone e come ti senti intorno a loro. Potresti dubitare che le persone siano tue amiche e questo influisce sulle tue scelte di azioni e sul livello di fiducia. Potresti aver avuto genitori e insegnanti severi che ti hanno instillato la paura. Diventa semplicemente consapevole dei tuoi sentimenti che “vivono” con te da molto tempo.

2. Rispetta, accetta e valorizza te stesso

Se non rispetti e non apprezzi te stesso, come puoi ottenere ciò che ti renderà felice e autosufficiente? Esatto: non percepirti come individuo e non comprendere il tuo potenziale emotivo e intellettuale, ti privi delle possibilità di progresso.

3. Realizza il tuo valore

Anche se impari a rispettare, accettare e valorizzare te stesso, potresti comunque scoprire di avere alcuni ganci emotivamente negativi in ​​relazione a te stesso. Ora devi imparare a sentire e ascoltare il tuo valore personale per conoscere ancora di più te stesso e fare solo ciò che è veramente importante per te. Se superi il tuo modo di pensare negativo, vincerai nella vita. Esplora a livello subconscio ciò che è prezioso per te e quanto sei prezioso.

4. Riformula i tuoi pensieri negativi

Una volta che hai imparato ad accettarti e a comprendere il tuo valore, potresti comunque scoprire che la negatività influisce notevolmente sulla tua capacità di essere consapevole di te stesso. Quando abitualmente non hai un'autostima particolarmente elevata, è difficile analizzare il flusso di pensieri che brulica nella tua testa. Ora il tuo compito è impegnarti nella loro ristrutturazione globale. Ascolta attentamente i tuoi pensieri, credenze e sentimenti negativi. Non cercare di cambiarli, riconoscili e basta. Cosa succederà dopo? Imparerai a riconoscerli e a strapparli al flusso generale, per poi trasformarli in positivi.

5. Impegnarsi in uno sviluppo personale più attivo

Sappiamo quindi che la mentalità influenza il nostro successo, ma la maggior parte delle volte utilizziamo questo strumento a un livello molto superficiale. Sebbene qualsiasi livello sia meglio di niente, vale comunque la pena esplorare questa scienza un po' più a fondo e acquisire maggiore consapevolezza di sé. Aspettarsi risultati leggendo affermazioni motivazionali chiaramente non è sufficiente. Sì, con l'aiuto del pensiero cosciente puoi raggiungere la vera felicità, creatività e successo, ma tutto ciò deve essere supportato da azioni attive.

Hai mai pensato che la vita di ognuno di noi dipende dai nostri pensieri? I nostri, che attaccano la coscienza in modo mirato e incessante, hanno un potenziale enorme. Si scopre solo questo pensiero cosciente ci permetterà di mantenere la salute mentale e fisica...

Pensa come se potessi essere ascoltato...

Metti ordine nei tuoi pensieri

Pensiero cosciente

Secondo gli esperti, per bilanciare lo stato neurofisico di una persona, è necessario sviluppare la capacità di pensare in modo cosciente e mirato.

Pensiero cosciente aiuta una persona a mettere le cose in ordine e anche a garantire che non siano distruttive.

Sfortunatamente, la maggior parte delle persone non pensa nemmeno al fatto che i propri pensieri possano essere controllati.

Di solito si tratta di persone che preferiscono il fattore violenza, utilizzando il quale possono liberarsi per sempre di tutti i loro problemi.

Si scopre che l'aggressività rivolta agli altri, che segretamente nutrono, ritorna a loro, al loro stesso corpo.

Per fermare i fatti ricorrenti di incidenti (tagli, contusioni, scottature, ossa rotte e altre lesioni), gli psicologi, prima di tutto, raccomandano a una persona di liberarsi dell'aggressività che travolge la sua anima e di creare pace e tranquillità nella sua anima.

4. L'alcolismo ha una ragione: l'inutilità dell'esistenza. Una persona che soffre di questo vizio dovrebbe restituire il senso dei valori perduti della vita, e reimparare a distinguere i colori e le gioie uniche dei momenti della vita.

Lascia che tutti i pensieri vadano e vengano. I pensieri sono nuvole, tu sei il cielo, lo spazio per tutti i pensieri, non il loro nemico. Non cercare di rimuovere i pensieri o addirittura di calmarli. Abbraccia i loro gloriosi grugniti e sappi che non sei un pensiero. (Jeff Foster)

Salute, Amore e Felicità a tutti!

Sono poche le persone al giorno d'oggi che non hanno sentito o letto parlare di consapevolezza. Ne parlano molto, scrivono e si scambiano frasi sagge sui social network. E sembrerebbe che tutti abbiano capito da tempo tutto su questo argomento. Lo stesso vale per i tipi di pensiero. Sappiamo che il pensiero positivo rende belli noi e il mondo intero che ci circonda, mentre il pensiero negativo ci distrugge. Tuttavia, non è così semplice. Si scopre che conoscere e comprendere sono due cose diverse! Questi argomenti ci sono già molto familiari, e sembra che tutto sia molto semplice, e raramente proviamo a pensare a cosa c'è dietro.

Per molti, il pensiero positivo, ad esempio, è qualcosa come l'autoipnosi: "Va tutto benissimo, ho molto successo, non penserò al male, sono felice di tutto nella mia vita" e così via nello stesso spirito. La negatività, al contrario, è percepita come un flusso di lamentele. Spesso è qui che finiscono tutte le spiegazioni. La consapevolezza per noi è qualcosa del genere: "Sii qui e ora, e poi tutto andrà immediatamente a posto". Purtroppo si tratta di idee molto superficiali e vi spiegherò perché.

La vera comprensione di qualsiasi pratica, nonché la consapevolezza e lo sviluppo di una visione del mondo positiva è proprio la pratica, caratterizzata dal fatto che siamo in grado di applicarla e applicarla nella nostra vita. Se non lo applichiamo significa che non lo abbiamo compreso appieno. Allora cosa devi sapere sulla consapevolezza per capire come funziona?

Prima di tutto, conduciamo un esperimento per vedere quanto possiamo essere consapevoli in questo momento. Prova questo: prendi l’orologio e, mentre guardi la lancetta dei minuti, cerca di mantenere un senso di te stesso e concentrati sul pensiero: “Io sono così e così (il tuo nome), e in questo momento sono qui”. Pensa solo a questo, segui la freccia, continuando ad essere consapevole di chi sei, come ti chiami e del luogo in cui ti trovi. Esegui per 2-3 minuti. L'esercizio sembra ridicolmente semplice, ma prova a farlo coscienziosamente e potresti scoprire che non è così facile da fare senza distrazioni. Potremmo scoprire che, anche per un periodo di tempo così breve, la nostra mente non è in grado di concentrarsi completamente. E se osserviamo noi stessi nella vita di tutti i giorni, vedremo che spesso pensiamo, agiamo, sentiamo e parliamo automaticamente.

Il nostro livello di consapevolezza è in costante cambiamento. Le persone, secondo gli esperti che hanno dedicato la propria vita allo studio della consapevolezza umana e della trasformazione spirituale, possono avere quattro diversi stati di coscienza. Tuttavia, una persona comune che non svolge alcun lavoro in questa direzione si trova prevalentemente nei due stati inferiori e non ha accesso ai due superiori, a causa dell’abitudine radicata del suo stato abituale. A volte gli sono disponibili solo lampi luminosi di coscienza superiore, ma non è in grado di trattenerli, perché non sa cosa fare per questo.

Quali sono questi quattro stati?

1. Il primo stato è il nostro solito sonno notturno, in cui trascorriamo un terzo o addirittura metà della nostra vita. Il corpo è immobile e la coscienza in questo momento è nel suo stato più basso, non ricordiamo noi stessi e non siamo consapevoli di noi stessi. Alcune persone hanno sogni lucidi, ma per la maggior parte non è così.
2. Il secondo stato è quello in cui le persone trascorrono il resto del loro tempo, considerandolo attivo e chiamandolo “sveglio” o addirittura “coscienza chiara”. Ma in realtà è facile vedere che non è così e che in fondo non siamo molto consapevoli di noi stessi, ma spesso ci comportiamo secondo il principio stimolo-risposta.
3. Il terzo stato è il risultato del lavoro su se stessi e si chiama ricordo di sé, o consapevolezza del proprio essere. La maggior parte crede di avere già questo stato o di poterlo vivere a piacimento. Ma un semplice esempio di lotta con qualche cattiva abitudine, di come non sia facile, di come rimandiamo molte cose importanti per dopo, di come parliamo in un impeto di rabbia o risentimento e poi ce ne pentiamo, ci dice il contrario.
4. E il quarto stato di coscienza è chiamato “coscienza oggettiva”. Questo è ciò che viene chiamato "illuminazione", cioè la capacità di vedere se stessi e il mondo così come sono. La maggior parte delle religioni e degli insegnamenti antichi fissano questo stato come il loro obiettivo più alto, che si ottiene attraverso un lavoro lungo e intenso su se stessi.

La maggior parte delle persone “dormono” e non sono consapevoli delle proprie azioni, pensieri, parole e di ciò a cui questo stile di vita le sta portando. Questa è l’unica ragione per cui sono possibili cose come guerre sanguinose, odio, nazionalismo, inquinamento dell’ambiente in cui viviamo, abitudini suicide, consumismo insensato e molte altre tendenze incompatibili con il buon senso. E se il quarto stato di consapevolezza è disponibile solo per coloro che vi dedicano completamente la propria intera vita, allora il terzo stato è ciò che possiamo raggiungere e ciò che dovremmo avere già adesso. Ma a causa dello stile di vita sbagliato, questo stato in noi è estremamente instabile.

Chiediti con quanta facilità controlli il tuo corpo, quanto facilmente controlli le tue emozioni, soprattutto in una situazione stressante, quanto facilmente controlli i tuoi pensieri? Più puoi farlo, maggiore sarà la tua capacità di essere consapevole di te stesso. Se desideri in qualche modo andare avanti in questa direzione, allora, come probabilmente già intuisci, dovrai lavorare a tutti i livelli. Cioè, fisicamente, emotivamente e mentalmente.

È impossibile descrivere tutti i tipi di pratiche in questo articolo, quindi per uno studio più dettagliato ti suggerisco di familiarizzare con il lavoro di quelle persone che hanno raggiunto il successo in questo, ma vorrei offrirne alcune come esercizi in consapevolezza.

Quindi, a livello del corpo, queste possono essere azioni insolite per esso, poiché le solite sono diventate a lungo automatiche e ci fanno addormentare. Prova ad esempio quanto segue:

• Qualunque cosa fai normalmente con la mano destra, falla con la sinistra.
• A casa tua, cammina da una stanza all'altra con gli occhi chiusi o all'indietro.
• Padroneggia movimenti di danza di stili diversi, le danze popolari sono particolarmente buone.
• Prova le arti marziali, lo yoga, in particolare le asana dell'equilibrio.
• Impara a rilassare completamente, una per una, consapevolmente tutte le parti del corpo (shavasana e yoga nidra fanno bene a questo). E cerca di assicurarti che nella vita di tutti i giorni sforzi solo i muscoli che sono attualmente coinvolti. Quando scrivi, non sforzare i muscoli del viso, del collo o delle spalle. Martelli Martelli un chiodo: non è necessario colpire con tutto il corpo, spendi su di esso solo quella parte della forza di cui hai bisogno.
• Sperimenta abitudini motorie consolidate: prova a cambiare andatura: cammina più velocemente o più lentamente del solito; non sederti a gambe incrociate se è quello a cui sei abituato; mangiare il cibo in modo consapevole, senza farsi distrarre da conversazioni e gadget.

A livello emotivo, esercitati a non esprimere emozioni negative senza alcuna ragione. Si tratta di osservare te stesso nel momento in cui appare una tale emozione e provare a fare qualcosa al riguardo. Non sopprimerlo, perché non porterà a nulla, apparirà sicuramente più tardi, cioè troverà un motivo per non esprimere tale emozione.

Quali emozioni possono essere considerate negative? Queste sono manifestazioni grossolane, travolgenti e distruttive. Irritabilità, rabbia, paura, sconforto, autocommiserazione, odio, invidia, gelosia e simili. Le emozioni spesso sorgono molto rapidamente, quindi per non soccombere ad esse è necessario prepararsi in anticipo. Pensa a quanto è giustificata la loro presenza per noi, se ci apportano benefici, ci danno salute, un'ondata di forza o, al contrario, ci distruggono. Alcuni sono orgogliosi del loro temperamento esplosivo o considerano la tendenza alla depressione un bel segno di natura raffinata. Questi sono tutti aspetti della visione del mondo acquisita, che sarebbe bene riconsiderare e scoprire se è davvero così.

Sarà molto utile verificare tutto dalla propria esperienza, come consiglia Jnana yoga (la via della saggezza). Cerca di non permetterti, ad esempio, di deprimerti o di lamentarti del tempo, della situazione nel paese, dello stato dell'economia, e vedi in quale caso ti senti meglio. Ti toglierà la forza o la aggiungerà?

Lavorare con le emozioni negative al massimo livello implica la loro trasformazione in positive. Questa è un'abilità speciale e non viene assegnata immediatamente. La pratica di Ishvarapranidhana, ovvero dedicare tutto a Dio o al Supremo, è un modo efficace per raggiungere la serenità e l'autocompiacimento cosciente. Se dedico tutte le mie azioni, pensieri, sentimenti al Supremo, significa che ho fiducia in lui. E se mi fido di lui, non ho motivo di provare emozioni negative. Tutto accade come dovrebbe. Questo è un esempio di come la visione del mondo può influenzare le nostre manifestazioni esterne.

E infine, lavora con il pensiero! La consapevolezza a questo livello si manifesterà nella scelta di un modo di pensare positivo o negativo, nella capacità di controllare il dialogo interno, nel non soffermarsi su pensieri del passato o nell'anticipazione di un futuro migliore e nell'allenamento per essere nel presente.

Quali esercizi possono essere utilizzati qui? Ancora una volta, ce ne sono molti, ma te ne cito alcuni:

1. Cerca di immergerti mentalmente in ogni azione che fai. Chiediti: come posso farlo ancora meglio? Perché lo sto facendo? Dove porta? Sarà utile o dannoso per qualcuno?
2. Se possibile, interrompi il dialogo mentale su qualsiasi cosa, soprattutto se si tratta di eliminare rancori passati, opportunità mancate o sogni infruttuosi. La meditazione con concentrazione sulla respirazione è utile a questo scopo. Osserva semplicemente il tuo respiro, allungando leggermente l'inspirazione e l'espirazione e non prestare attenzione ai pensieri che arrivano. Inoltre, prova a notare questi momenti di dialogo interno e interrompi quando ti sorprendi a farlo.
3. Prova a dire e sentire “Io sono” ogni ora (minuto per minuto) durante il giorno. Cerca di non perdere il momento giusto. Poi esamina quante volte sei riuscito a ricordare e fai questa breve pratica in tempo.
4. Esamina le tue convinzioni negative e sostituiscile con quelle positive quando possibile. Guarda a cosa porta, ad esempio, un pensiero come "Non riesco mai in niente". Ti ispira a fare qualcosa o giustifica il non fare nulla? Tieni traccia delle valutazioni che gli “altri” hanno di te, di quanto ne hai bisogno e di quanto ti aiuta a vivere una buona vita.

Studiando noi stessi e il contenuto dei nostri pensieri principali, arriveremo alla conclusione che sia il pensiero positivo che quello negativo sono radicati nell'una o nell'altra visione del mondo. È sufficiente spostare l'attenzione in una direzione o nell'altra e l'immagine cambia completamente.

Confronta “Il mondo intero è solo materia senz’anima che non ha Creatore, scopo oggettivo e significato. La vita è semplicemente un processo fisico in cui sopravvive il più adatto. Con la morte tutto finisce, il che significa che devi trarre quanto più piacere possibile dalla vita. Dopo di me potrebbe esserci un'alluvione." E “L'intero universo è un essere razionale, spiritualizzato e amato dallo Spirito Supremo. Tutti gli esseri viventi e tutte le persone sono collegati tra loro, poiché ognuno è un pezzo della Coscienza Superiore. Se divento migliore, più gentile, più pulito, allora tutto intorno a me cambia e fiorisce. Non farò mai del male a nessuno, né nei pensieri, né nei fatti, né nelle parole, perché tutto è un riflesso di me stesso e non voglio farmi del male. Tutto avviene secondo la Volontà Superiore, quindi non può accadermi nulla che non mi gioverebbe e da cui non posso imparare qualcosa.

In quale caso una persona si sentirà più felice e serena, capace di grandi traguardi, nel primo o nel secondo? In che modo ciascuna di queste credenze influenzerà il mondo che ci circonda? Quale è più favorevole alla manifestazione della consapevolezza in noi? Come dice il mio personaggio preferito del film Mahabharata: “Pensaci”!