Coscienza- uno dei concetti base della filosofia, della sociologia e della psicologia, che denota la capacità umana di riprodurre idealmente la realtà nel pensiero.

L'origine della coscienza è collegata, prima di tutto, con la formazione della cultura basata sull'attività pratica di trasformazione delle persone, con la necessità di consolidare, fissare le competenze, i metodi e le norme di questa attività in speciali forme di riflessione. Queste abilità, metodi, norme dell'attività umana specifica hanno una natura specifica; sorgono, vengono implementati e riprodotti in attività collettive congiunte; quindi, le forme di riflessione che li consolidano sono sempre di carattere sociale. Pertanto, in un senso più stretto, la coscienza è la forma più alta di riflessione mentale, caratteristica di una persona socialmente sviluppata. Senza coscienza, l'attività congiunta delle persone di una generazione, così come il trasferimento dell'esperienza culturale da una generazione all'altra, è impossibile. La coscienza, quindi, svolge la funzione di memoria sociale dell'umanità, sviluppando alcuni schemi per la riproduzione dell'esperienza accumulata dall'umanità.

L'emergere e lo sviluppo della coscienza sono indissolubilmente legati allo sviluppo del linguaggio come incarnazione materiale delle norme della coscienza.

La coscienza appare in due forme: individuale (personale) e sociale. La coscienza sociale è un riflesso dell'esistenza sociale; forme di coscienza sociale: scienza, filosofia, arte, moralità, religione, politica, ecc.

La coscienza può, con un certo grado di convenzione, essere divisa in 3 parti: mente, sentimenti e volontà.

La mente è la parte principale della coscienza. Per definizione, una persona è un essere razionale. La ragione è una condizione e una conseguenza dell'attività cognitiva, che può essere svolta razionalmente e irrazionalmente. La ragione può assumere la forma di fantasia, immaginazione e logica. La ragione fornisce la comprensione reciproca delle persone necessaria per la loro comunicazione e attività congiunte.

I sentimenti sono una condizione e una conseguenza della selezione relazione persona al mondo. Tutto ciò che è nel mondo fa sì che una persona provi emozioni positive e negative o un atteggiamento neutro. Ciò è dovuto al fatto che qualcosa è utile a una persona, qualcosa è dannoso e qualcosa è indifferente, qualcosa nel mondo è bello, qualcosa è brutto. Di conseguenza, una persona sviluppa un ricco mondo emotivo, perché tutto ciò che accade nel mondo ha vari gradi di significato e una diversa natura di significato per una persona. Emozioni e sentimenti esprimono un atteggiamento valutativo nei confronti del mondo. La ricchezza di sentimenti ed emozioni si manifesta nel vocabolario della lingua. Ci sono diverse centinaia di parole che contengono sentimenti ed emozioni. La povertà del vocabolario individuale di una persona parla anche della povertà emotiva della sua coscienza e, di conseguenza, della sua personalità.

La volontà è una parte della coscienza che garantisce il raggiungimento degli obiettivi prefissati mobilitando le forze necessarie per raggiungerli. Una persona, a differenza di un animale, è in grado di guardare al futuro e consapevolmente, attraverso la volontà, formare le opzioni per il futuro di cui ha bisogno. Poteri le volizioni sono necessarie per concentrare l'attenzione su determinati pensieri, sentimenti, azioni e oggetti del mondo esterno. La volontà è necessaria anche per resistere alle influenze avverse e per garantire la stabilità mentale. La mancanza di volontà rende una persona suscettibile alle influenze avverse e incapace di raggiungere gli obiettivi a causa dell'incapacità di fare scelte e concentrarsi su una determinata direzione.

RIFLESSIONE– la caratteristica principale della cognizione e della coscienza dal punto di vista della filosofia del materialismo dialettico. La cognizione e la coscienza sono intese nell'ambito di questo concetto come una riflessione, una riproduzione delle caratteristiche degli oggetti che esistono oggettivamente - in realtà, indipendentemente dalla coscienza del soggetto.

La teoria della riflessione nella filosofia marxista costituisce la base della teoria della conoscenza dialettico-materialista. La teoria della riflessione ha compiti specifici:

divulgazione delle caratteristiche e dei modelli più comuni inerenti a tutti i livelli e forme di riflessione;

ricerca sull'emergere e sullo sviluppo di forme di riflessione mentale, comprese le questioni sull'origine della coscienza e la speciale fondatezza scientifica delle possibilità dell'attività cognitiva umana;

studiare la connessione tra le caratteristiche del contenuto e la forma dell'immagine, la conoscenza; rivelare l'essenza della riflessione nella natura inanimata;

chiarimento delle caratteristiche di riflessione (segnalazione) nella tecnologia della comunicazione e del controllo, in particolare la relazione e la connessione tra uomo e dispositivi cibernetici.

Il punto di partenza della teoria della riflessione e dell'epistemologia marxista in generale è il principio dialettico-materialista della riflessione, secondo il quale i risultati della conoscenza devono essere relativamente adeguati alla loro fonte: quella originale. Si ottengono attraverso due requisiti interconnessi e i relativi processi corrispondenti: estrazione attiva del necessario ed esclusione delle informazioni secondarie non necessarie sull'originale.

La riflessione come principio epistemologico era riconosciuta anche nel materialismo premarxista, tuttavia, come notò Lenin, il problema principale del vecchio materialismo era l'incapacità di applicare la dialettica alla teoria della riflessione, per cui la riflessione era intesa come un principio passivo, “fotografia” morta del mondo esterno.

La filosofia marxista intende la riflessione dialetticamente, come un processo complesso e contraddittorio di interazione tra cognizione sensoriale e razionale, attività mentale e pratica, come un processo in cui una persona non si adatta passivamente al mondo esterno, ma lo influenza, trasformandolo e subordinandolo a i suoi obiettivi. Pertanto, i tentativi di criticare come “conformista” la teoria marxista della riflessione, che presumibilmente condanna il soggetto conoscente alla contemplazione passiva e inattiva del mondo circostante, sono privi di qualsiasi fondamento. Al contrario, l'attività oggettiva attiva dell'uomo e dell'umanità è possibile solo sulla base della funzione riflessiva della coscienza, che garantisce un'adeguata conoscenza del mondo e un'influenza su di esso secondo le leggi oggettive.

Il problema della coscienza nella filosofia e nella scienza

Le primissime idee sulla coscienza sono sorte nei tempi antichi. Quindi è stato espresso dai concetti di anima e mente. Le domande sono state poste: cos'è l'anima? Come si relaziona con il mondo oggettivo? Da allora, i dibattiti sono continuati sull'essenza della coscienza e sulla possibilità della conoscenza.

Nella storia del f-phy ci sono 2 principali interpretazioni della coscienza˸

Idealismo filosofico˸ la coscienza si è assolutizzata nella forma di un certo spirito assoluto, una mente mondiale che crea il mondo; la coscienza è primaria;

Materialismo filosofico˸ si dichiarava che la coscienza era la funzione del cervello di riflettere il mondo, di creare modelli ideali del mondo, con l'aiuto dei quali una persona può adattarsi all'azione circostante; la materia è primaria sia storicamente che epistemologicamente; è portatrice e causa dell'emergenza ᴇᴦο; la coscienza è un derivato della materia.

Una persona è cosciente con l'aiuto del cervello, ma la coscienza non è una funzione del cervello stesso, ma una funzione di un certo tipo di relazione tra una persona socialmente sviluppata e il mondo. La coscienza non è solo un riflesso del mondo circostante. La coscienza è una manifestazione dell'essere in noi. Tutto ciò che sappiamo del mondo ci viene dato attraverso la coscienza. La coscienza completa il mondo, lo completa. La coscienza è la fonte di tutta la conoscenza e di tutta la comprensione del mondo. Per h-ka il mondo non è altro che un essere realizzato attraverso pensieri ed esperienze.

La coscienza non è una sostanza indipendente, ma una delle proprietà della materia e, quindi, è indissolubilmente legata alla materia. Assoluto l'opposizione tra materia e coscienza porta al fatto che la coscienza appare come una sorta di sé. una sostanza che esiste insieme alla materia. La coscienza è una delle proprietà del movimento della materia. Tra coscienza e materia c'è differenza, connessione e unità. Differenza- La coscienza non è la materia stessa, ma una delle sue proprietà. Le immagini degli oggetti esterni che costituiscono il contenuto della coscienza sono diverse nella forma da questi oggetti, come le loro copie ideali.

Unità e connessione- che sorge nella coscienza della psiche. le immagini sono simili nel contenuto agli oggetti materiali che le evocano.

La questione filosofica centrale è sempre stata la questione del rapporto tra coscienza ed essere, la questione dell'inclusione di una persona con coscienza nel mondo, sulle opportunità che la coscienza offre a una persona. Pertanto, la coscienza agisce come un concetto filosofico iniziale chiave per l'analisi di tutte le forme di manifestazione della vita spirituale e mentale di una persona nella sua unità e integrità, nonché i modi per controllare e regolare le relazioni con la realtà e gestire queste relazioni.

Per coscienza, secondo Spirkin, intendiamo la capacità di riflettere idealmente la realtà, trasformare il contenuto oggettivo di un oggetto nel contenuto soggettivo della vita mentale di una persona.

Il problema della coscienza in filosofia e scienza: concetto e tipi. Classificazione e caratteristiche della categoria "Problema della coscienza nella filosofia e nella scienza" 2015, 2017-2018.

La coscienza è uno dei tradizionali misteri filosofici eterni. La sua costante riproduzione nella storia della cultura, della filosofia e della scienza testimonia non solo l'esistenza di difficoltà teoriche e metodologiche nella sua risoluzione, ma anche il duraturo interesse pratico per l'essenza di questo fenomeno, il meccanismo del suo sviluppo e funzionamento. Nella sua forma più generale, la “coscienza” è uno dei concetti filosofici più comuni che denota la realtà soggettiva associata all'attività del cervello e ai suoi prodotti: pensieri, sentimenti, idee, pregiudizi, conoscenze scientifiche ed extrascientifiche. Senza chiarire il luogo e il ruolo di questa realtà, è impossibile creare un'immagine filosofica o scientifica del mondo. In diversi periodi storici si sono sviluppate idee diverse sulla coscienza, si è accumulata la conoscenza delle scienze naturali e sono cambiate le basi teoriche e metodologiche dell'analisi. La scienza moderna, sfruttando le conquiste della rivoluzione scientifica e tecnologica, ha compiuto progressi significativi nello studio della natura del substrato di base della coscienza, ma allo stesso tempo ha identificato nuovi aspetti dell'attività umana cosciente che richiedono approcci teorici e metodologici fondamentalmente diversi alla filosofia filosofica. analisi.
Si ritiene tradizionalmente che il merito di una formulazione olistica del problema della coscienza, o meglio del problema dell'ideale, appartenga a Platone. Prima di Platone questo problema non esisteva. L'anima, ridotta a principio fondamentale del mondo intero, era considerata portatrice dei pensieri e dei sentimenti umani. Gli atomisti (Democrito) considerano l'anima come una formazione composta da speciali atomi rotondi e vuoto, ad es. come formazione materiale speciale. Sviluppando le idee di Socrate sull'innatezza della vera conoscenza per l'anima prima della sua incarnazione nel corpo umano, Platone per la prima volta identifica l'ideale come un'essenza speciale che non coincide ed è opposta al mondo sensoriale, oggettivo e materiale delle cose . Nell'immagine allegorica dei prigionieri in una grotta, Platone spiega l'esistenza indipendente del mondo delle idee (il mondo reale), che determina l'esistenza del mondo delle cose come riflesso, un'ombra del mondo primario. Questo concetto di divisione del mondo in 2 parti (il mondo delle idee e il mondo delle cose) si è rivelato decisivo per l'intera successiva cultura filosofica europea, in contrasto con la tradizione orientale.
I seguenti concetti di coscienza si sono sviluppati in filosofia e mantengono il loro significato nella cultura moderna.

1. Un'interpretazione oggettivo-idealistica della coscienza come idea sovrumana, transpersonale, in definitiva trascendentale (il mondo delle idee in Platone; l'idea assoluta in Hegel; Dio nei teologi; l'intelligenza aliena negli ufologi), alla base di tutte le forme di esistenza terrena. La coscienza umana è una particella, un prodotto o un altro essere della mente mondiale.
2. I sistemi soggettivo-idealistici considerano la coscienza umana come un'entità autosufficiente che contiene un'immagine di se stessa ed è la sostanza del mondo materiale (R. Descartes, J. Berkeley).
3. L'ilozoismo (vita materializzata) afferma che tutta la materia pensa, la coscienza è una proprietà attributiva dell'intero mondo materiale. Dal punto di vista dell'ileozoismo, tutta la materia è animata o, almeno, ha i prerequisiti per pensare. Questo concetto risale ai primi insegnamenti della scuola milesiana, i suoi elementi sono contenuti negli insegnamenti di Aristotele, J. Bruno, B. Spinoza. I dati della scienza moderna sugli elementi dell'attività razionale degli animali, i successi della fisiologia nella diagnosi delle malattie del sistema nervoso centrale, i risultati della cibernetica nella creazione di "macchine pensanti" fanno rivivere le idee di ilozoismo e parallelismo psicofisiologico, secondo che sia il mentale che il fisiologico sono due entità indipendenti, il cui studio dovrebbe essere effettuato attraverso la propria sostanzialità.
4. Materialismo volgare come identificazione riduzionista della coscienza con le formazioni materiali nel cervello umano. La coscienza è di natura puramente materiale, è il risultato del funzionamento di alcune parti o formazioni del cervello. La negazione della specificità qualitativa della coscienza e del pensiero umano ha le sue origini nella cultura antica e si è manifestata in modo particolarmente chiaro nell'atomismo antico, ma la materializzazione della coscienza ha guadagnato particolare popolarità tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo in connessione con diffusione dell’idea del darwinismo. I suoi rappresentanti più eminenti K. Vogt, L. Büchner, J. Moleschott, promuovendo le conquiste della scienza a metà del XIX secolo, ingrossarono e semplificarono il problema filosofico e psicofisico più complesso, il problema del rapporto tra materia e coscienza. Nel XX secolo, in connessione con il successo nella risoluzione dei problemi tecnici nella costruzione dell'intelligenza artificiale, si sono svolte discussioni filosofiche sul problema "può una macchina pensare?" e ricerche che hanno scoperto una relazione diretta tra il lato contenuto del pensiero e la struttura dei processi che avvengono nel cervello, l’idea di caratterizzare il pensiero come attributo del substrato materiale.
5. Sociologizzazione della coscienza. La coscienza è posta in assoluta dipendenza dall'ambiente esterno, compreso quello sociale. All'origine di queste idee ci sono J. Locke e i suoi seguaci, materialisti francesi del XVIII secolo, che credono che una persona nasca con un'anima, una coscienza, come un foglio di carta bianco. Criticando il concetto di "idee innate" di Cartesio, credevano che il contenuto di idee e concetti, con l'aiuto dei quali una persona analizza i dati sensoriali sulle proprietà individuali delle cose, modella la società e l'istruzione. Gli inizi di questo concetto si possono trovare già in Aristotele, che fece dipendere la formazione delle capacità e delle virtù umane dai bisogni della società e dagli interessi dello Stato: la polis. Queste idee negano l'individualità del pensiero umano, la dipendenza delle capacità di un individuo pensante dalle caratteristiche strutturali e dal funzionamento del suo sistema nervoso centrale.
6. Il materialismo dialettico si avvicina allo studio della coscienza come un fenomeno complesso e internamente contraddittorio dell'unità del materiale e dell'ideale, oggettivo e soggettivo, biologico e sociale. Basato sui risultati della scienza classica e moderna, il concetto dialettico-materialista della coscienza rivela le caratteristiche e le caratteristiche essenziali della coscienza umana.

• La coscienza è un fenomeno ideale, una funzione, una proprietà speciale, un prodotto di un substrato materiale altamente organizzato: il cervello umano, la materia pensante.
• La coscienza è un'immagine ideale, un'istantanea, una copia, un riflesso di un oggetto materiale nel cervello del soggetto.
• La coscienza ha un'attività creativa, manifestata nella relativa indipendenza del suo funzionamento e sviluppo e nell'impatto opposto sul mondo materiale.
• La coscienza è un prodotto dello sviluppo storico-sociale, non nasce al di fuori della società e non può esistere.
• La coscienza come riflesso ideale del mondo materiale non esiste senza il linguaggio come forma materiale della sua espressione.

Tutti e sei i concetti considerati contengono una certa verità nella comprensione della natura della coscienza, hanno i loro sostenitori, vantaggi e limiti, rispondono ad alcune domande, ma non danno risposte ad altre e quindi hanno uguali diritti di esistere nel quadro della conoscenza filosofica. Nella filosofia non classica e post-non classica si presenta una situazione paradossale: in termini teorici viene messa in discussione la questione della specificità della coscienza e, di conseguenza, dello statuto filosofico del fenomeno della coscienza, e lo studio pratico della la coscienza mediante metodi oggettivi, compresi quelli scientifici, viene intensificata, il che indica il significato duraturo e il significato del pensiero umano. Nel corso del XX secolo, alcuni partecipanti al dibattito sulla natura della coscienza riproducono idee sull'irrealtà e sulla trascendenza della coscienza, mentre altri riducono la coscienza al linguaggio, al comportamento e ai processi neurofisiologici, negando la specificità, la struttura speciale e l'essenza inerenti alla coscienza stessa. .
La varietà di interpretazioni della coscienza è associata principalmente alla questione della natura della coscienza e alla giustificazione del suo contenuto. I rappresentanti della moderna conoscenza scientifica concreta e dei sistemi filosofici orientati alla scienza preferiscono il concetto dialettico-materialista, che, a differenza di altri, consente di studiare varie forme e prodotti dell'attività mentale utilizzando metodi scientifici. Tuttavia, nonostante la sua popolarità nella comunità scientifica, questo concetto non fornisce risposte logicamente coerenti e verificabili alle domande più complesse e fondamentali del problema della coscienza:

• Come è nata la materia pensante nel processo di evoluzione della natura inanimata e non senziente?
• Qual è il meccanismo per trasformare la stimolazione materiale e biologica nel sistema nervoso centrale degli organismi viventi in un riflesso ideale, in un atto di coscienza?
• Cos'è l'ideale, qual è la sua natura? E altri.

Queste domande sono direttamente collegate al problema filosofico e scientifico generale dell'origine dell'uomo, la cui soluzione è offerta dal concetto di antroposociogenesi. Nell'ambito di questa ipotesi vengono formulate diverse idee, in particolare il concetto di riflessione e il concetto di natura evolutiva-lavorativa di origine umana.
Secondo il concetto di riflessione, la coscienza è una proprietà della materia altamente organizzata: il cervello umano. Tra le strutture materiali conosciute dalla scienza moderna, è il cervello ad avere l'organizzazione del substrato più complessa. Circa 11 miliardi di cellule nervose formano un insieme sistemico molto complesso in cui si verificano processi elettrochimici, fisiologici, biofisici, biochimici, bioelettrici e altri processi materiali. Emerso come risultato della lunga evoluzione degli esseri viventi, il cervello umano, per così dire, corona l'evoluzione biologica, chiudendo su se stesso l'intero sistema informativo ed energetico dell'intero organismo, controllando e regolando la sua attività vitale. Come risultato dell'evoluzione storica degli esseri viventi, il cervello agisce come una continuazione genetica di forme e modi più semplici di collegare gli esseri viventi con il mondo esterno, compreso il mondo inorganico. Ma come e perché la materia, costituita dagli stessi atomi e particelle elementari, comincia a realizzare la propria esistenza, a valutarsi e a pensare? È logico supporre che alla base della conoscenza stessa della materia ci sia una capacità simile alla sensazione, ma non identica ad essa, che "tutta la materia ha una proprietà essenzialmente correlata alla sensazione, la proprietà della riflessione". Questa ipotesi fu fatta da D. Diderot nel XVIII secolo.
La materia a tutti i livelli della sua organizzazione ha la proprietà della riflessione, che si sviluppa nel processo della sua evoluzione, diventando sempre più complessa e multi-qualità. La crescente complessità delle forme di riflessione è associata alla capacità di sviluppo dei sistemi materiali di auto-organizzazione e auto-sviluppo. L'evoluzione delle forme della riflessione ha agito come preistoria della coscienza, come anello di congiunzione tra materia inerte e materia pensante. I sostenitori dell'ileozoismo si sono avvicinati di più all'idea di riflessione nella storia della filosofia, ma hanno dotato tutta la materia della capacità di sentire e pensare, mentre queste forme di riflessione sono caratteristiche solo di alcuni tipi di essa, per vivere e socialmente forme organizzate dell'essere.
La riflessione si riferisce al processo e al risultato dell'interazione, in cui alcuni corpi materiali, con le loro proprietà e struttura, riproducono le proprietà e la struttura di altri corpi materiali, preservando una traccia dell'interazione.
La riflessione come risultato dell'interazione degli oggetti non si ferma dopo il completamento di questo processo, ma continua ad esistere nell'oggetto riflettente come una traccia, un'impronta del fenomeno riflesso. Questa varietà riflessa di strutture e proprietà dei fenomeni interagenti è chiamata informazione, intesa come il contenuto del processo di riflessione.
Etimologicamente, il concetto di informazione significa familiarità, chiarimento, comunicazione, tuttavia, nelle discussioni filosofiche sulla questione dell'area tematica dell'informazione sono emerse tre posizioni: attributiva, comunicativa e funzionale. Dal punto di vista del concetto attributivo di informazione come varietà riflessa di oggetti in relazione tra loro, l'informazione è di natura universale e agisce come contenuto del processo riflessivo sia nella natura vivente che inanimata. Definisce l'informazione come una misura dell'eterogeneità della distribuzione della materia e dell'energia nello spazio e nel tempo, che accompagna tutti i processi che si verificano nel mondo. Il concetto comunicativo di informazione come trasferimento di informazioni, messaggi da una persona all'altra era il più popolare in relazione al significato pratico quotidiano del termine ed è rimasto fino alla metà degli anni '20 del nostro secolo. A causa dell'aumento del volume delle informazioni trasmesse, è nata la necessità di una loro misurazione quantitativa. Nel 1948, K. Shannon sviluppò la teoria matematica dell'informazione. Le informazioni iniziarono ad essere intese come quei messaggi trasmessi dalle persone tra loro che riducono l'incertezza del destinatario. Con l'avvento della cibernetica come scienza del controllo e della comunicazione negli organismi viventi, nella società e nelle macchine, il concetto funzionale di informazione ha preso forma come contenuto della riflessione nei sistemi di autosviluppo e autogoverno. Nel contesto di un approccio funzionale alla natura dell'informazione, il problema della natura informativa della coscienza umana viene posto e risolto in un modo fondamentalmente nuovo.
Il concetto attributivo di informazione come contenuto necessario di ogni riflessione consente di spiegare lo sviluppo della materia vivente dalla materia non vivente come l'autosviluppo del mondo materiale. Probabilmente, in questo senso, è giustificato parlare di diversi livelli qualitativi di manifestazione della riflessione e, di conseguenza, di diverse misure di saturazione informativa della riflessione. Ad ogni livello dell'organizzazione sistemica della materia, la proprietà della riflessione si manifesta come qualitativamente diversa. La riflessione inerente ai fenomeni e agli oggetti della natura inanimata ha un'intensità del contenuto informativo fondamentalmente diversa rispetto alla riflessione nella natura vivente. Nella natura inanimata, per i fenomeni interagenti, in primo luogo, il volume assolutamente predominante della loro reciproca diversità rimane non percepito, non riflesso a causa della sua “insignificanza” per il dato stato qualitativo di questi fenomeni. In secondo luogo, a causa della bassa organizzazione di questi fenomeni, hanno una soglia di sensibilità a questa diversità molto bassa. In terzo luogo, questo stesso basso livello di organizzazione dei fenomeni determina la debole capacità di utilizzare il contenuto informativo della riflessione per l'auto-organizzazione. Queste sono, ad esempio, le forme di riflessione disponibili per le rocce, i minerali, ecc., dove nel contenuto della riflessione osservato sensualmente è impossibile cogliere l'uso costruttivo delle informazioni come fattore di autosviluppo. Qui domina il risultato distruttivo della riflessione, poiché questi oggetti non sono in grado di utilizzare il suo contenuto informativo per un'auto-organizzazione sempre più complessa, per acquisire qualità e proprietà nuove e più complesse.
L’emergere della natura organica costituisce una forma di riflessione qualitativamente nuova. I fenomeni della natura vivente hanno accesso ad un grado più elevato di intensità del contenuto informativo della riflessione e ad un suo volume significativamente più ampio. Quindi, se un minerale mostra solo la capacità di accumulare cambiamenti nell'ambiente esterno, allora la pianta riflette la diversità esterna in modo molto più dinamico e attivo. Si rivolge attivamente al sole, utilizza le informazioni che appaiono in relazione ad esso per una mobilitazione più dinamica delle sue risorse nel processo di fotosintesi e, in definitiva, per l'autosviluppo.
Questa crescente intensità e ricchezza di connessioni informative forma negli esseri viventi la capacità di una crescita più intensiva e di un'autoriproduzione ampliata delle proprietà, della formazione di nuove caratteristiche, della loro codifica ed eredità. Pertanto, la complicazione delle forme di riflessione esprime non solo il fatto dello sviluppo e della complicazione della materia, ma anche il fatto dell'accelerazione di questo sviluppo. L'aumento dell'intensità delle connessioni informative con lo sviluppo delle forme di riflessione apporta nuove caratteristiche qualitative alle forme spaziotemporali di esistenza della materia. I parametri spaziali dell'esistenza della materia si stanno espandendo, il suo sviluppo sta accelerando.
Il livello più semplice di riflessione inerente alla materia vivente si manifesta sotto forma di irritabilità. L’irritabilità è la capacità del corpo di dare risposte semplici alle influenze ambientali. Questa è già una risposta selettiva degli esseri viventi alle influenze esterne. Questa forma di riflessione non percepisce passivamente le informazioni, ma correla attivamente il risultato della reazione con i bisogni del corpo. L'irritabilità si esprime solo in relazione alle influenze vitali: nutrizione, autoconservazione, riproduzione. A poco a poco, l'irritabilità appare non solo in relazione a stimoli biologicamente importanti, ma anche ad altri fenomeni significativi per il corpo, segnali che portano informazioni più indirette sull'ambiente. L'irritabilità è già abbastanza evidente in molte piante e organismi semplici. Questa forma di riflessione piuttosto ricca di informazioni determina l'ulteriore sviluppo e complessità degli organismi, la loro evoluzione accelerata. Nel corso dell'evoluzione sorgono gli organi di senso che sono richiesti per l'arricchimento con la riflessione. In conformità con le funzioni svolte da questi organi di senso, il processo di formazione di uno specifico tessuto materiale (substrato materiale) - il sistema nervoso, che concentra le funzioni di riflessione - procede parallelamente. Con l’emergere di questo strumento materiale specializzato di riflessione, le connessioni del corpo con l’ambiente esterno diventano ancora più complesse e flessibili.
L'emergere di una serie di recettori arricchisce significativamente il contenuto informativo del riflesso del mondo circostante. Questo livello di sviluppo della riflessione è definito riflessione sensoriale. Ha la capacità di riflettere le proprietà individuali dell'ambiente esterno. L'emergere delle sensazioni è associato all'emergere di forme elementari della psiche, che danno un nuovo impulso all'evoluzione degli esseri viventi.
Già a livello di organismi relativamente semplici, il sistema nervoso espande significativamente le possibilità di riflessione, rende possibile registrare la diversità dell'ambiente nella “memoria” individuale dell'organismo e utilizzarla in reazioni adattative piuttosto complesse ai cambiamenti nel ambiente. Con l'emergere di un centro speciale del sistema nervoso: il cervello, il volume delle informazioni di riflessione raggiunge un nuovo livello qualitativo. Già nei vertebrati sorge la percezione: la capacità di analizzare complessi complessi di stimoli esterni che agiscono simultaneamente e creare un'immagine olistica della situazione. Il comportamento individuale appare, basato sull'esperienza individuale, su riflessi condizionati, in contrasto con il comportamento intuitivo basato su riflessi incondizionati. Si forma una complessa forma mentale di riflessione, accessibile ai mammiferi altamente organizzati. La forma mentale della riflessione è caratterizzata non solo da una ricchezza di riflessione dei fenomeni significativamente maggiore, ma anche da una “presenza” più attiva del riflettore nel processo di riflessione. Qui la selettività della riflessione, la concentrazione e la selezione dell'oggetto di riflessione o anche le sue proprietà e caratteristiche individuali aumentano in modo significativo. Inoltre, questa selettività è determinata non solo dalla rilevanza biofisica nel riflettere determinate proprietà e caratteristiche, ma anche dalle preferenze emotive e mentali.
Va notato che la complicazione delle proprietà della riflessione mentale è direttamente correlata allo sviluppo del cervello, al suo volume e alla sua struttura. A questo livello di sviluppo si espandono le risorse della memoria, la capacità del cervello di catturare immagini specifiche delle cose e delle loro connessioni intrinseche e di riprodurre queste immagini in varie forme di pensiero associativo. Basandosi sul pensiero associativo, gli animali (grandi scimmie, delfini, cani) dimostrano eccellenti capacità di riflessione anticipatoria quando costruiscono per la prima volta le loro azioni e azioni in un modello ideale che anticipa la logica degli eventi. Hanno anche canali di contenuto più ricchi di connessioni informative, mezzi di segnalazione sonora e motoria più complessi, che fungono da forme primarie di sostituzione degli oggetti stessi.
Eppure, non importa quanto complesse possano essere le reazioni mentali degli animali al mondo esterno, non importa quanto significative possano sembrare le loro azioni, gli animali non possiedono coscienza o capacità di pensare. La coscienza rappresenta un livello di riflessione più elevato, associato a un livello qualitativamente nuovo di organizzazione del mondo materiale: la società, una forma sociale di essere.
Pertanto, sulla base di quanto sopra, possiamo affermare che la coscienza si forma come risultato dell'evoluzione storico-naturale della materia e della sua proprietà attributiva universale: la riflessione. Nel processo di sviluppo evolutivo, la materia, diventando sempre più complessa nella sua organizzazione strutturale, dà origine a un substrato come il cervello. Al di fuori del cervello, che è capace di produrre informazioni non solo per adattarsi alla realtà, ma anche per trasformarla, non nasce la coscienza. Di conseguenza, la comparsa di un cervello sviluppato, una forma mentale di riflessione, è il risultato principale dell'evoluzione delle forme di riflessione preumane.

La coscienza come forma più alta di riflessione della realtà: il concetto di riflessione, le principali caratteristiche della riflessione, l'evoluzione delle forme di riflessione nella natura vivente e inanimata. La struttura della coscienza, l'autocoscienza e le sue forme. La coscienza di categoria è l'opposto della materia di categoria. Nella storia della filosofia, il concetto stesso di coscienza cominciò ad essere utilizzato intorno al XVIII secolo, quando si cominciò a studiare la fisiologia del cervello.

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Il problema della coscienza nella filosofia e nella scienza.

1. Definizioni del concetto di ideale, spirituale in filosofia.
2. La coscienza come forma più alta di riflessione della realtà: il concetto di riflessione, le principali caratteristiche della riflessione, l'evoluzione delle forme di riflessione nella natura vivente e inanimata. Condizioni sociali e naturali per l'emergere della coscienza. La differenza tra la coscienza e la psiche degli animali superiori.
3. La struttura della coscienza, l'autocoscienza e le sue forme. Attività sociale della coscienza e carattere creativo. Funzioni della coscienza.
4. Conscio e inconscio nella psiche umana.

La categoria coscienza è l’opposto della categoria “materia”. Questo concetto è associato in filosofia all'esistenza del mondo spirituale e dei fenomeni ideali. Nella storia della filosofia, il concetto stesso di "coscienza" cominciò ad essere usato approssimativamente con XVIII secolo, quando si cominciò a studiare la fisiologia del cervello. A differenza della scienza, i filosofi designavano tutte le esperienze, emozioni, volontà e valori spirituali con il concetto di "ideale" o "spirituale" e l'esistenza stessa di atti spirituali era associata alla presenza di un'anima in una persona.

Democrito credeva anche che la conoscenza, l'esperienza e i sentimenti fossero collegati all'anima. Per Platone l'ideale esiste di per sé (il mondo delle idee), ma le manifestazioni individuali dello spirito (soprattutto conoscenza, sentimenti) sono collegate all'anima umana. Un punto di vista simile è caratteristico di ogni idealismo oggettivo, che identifica l'ideale come la base fondamentale dell'universo (ad esempio, Hegel credeva che il pensiero puro esiste oggettivamente).

Con lo sviluppo della scienza e della conoscenza delle scienze naturali sono apparse interpretazioni estremamente materialistiche del fenomeno della coscienza. Pertanto, Cartesio sosteneva che tutta la natura ha un pensiero. Questa conclusione può essere tratta in base al suo dualismo: il mondo è basato su due sostanze: materiale (ha estensione) e spirituale (ha pensiero), ne consegue che una pietra può pensare. Questa posizione si chiama ilozoismo.

Nel XVIII ai fisiologi tedeschiVogt, Meleschott, Buchner(i fondatori del materialismo volgare) sostenevano che la coscienza è un prodotto dell'attività fisiologica del cervello, che il cervello secerne la coscienza allo stesso modo in cui il fegato secerne la bile.

I fisiologi russi Pavlov, Sechenov, Bekhterev, Ukhtomsky, Anokhin, Bekhtereva hanno dato un contributo speciale alla spiegazione della coscienza e dell'ideale. Il loro lavoro ha permesso di spiegare che la coscienza è una proprietà di riflessione caratteristica dell'uomo. Il substrato materiale della coscienza è il cervello umano, cioè la coscienza è una proprietà speciale della materia cerebrale altamente organizzata per riflettere il mondo oggettivo.

La riflessione è caratteristica di tutta la natura: sia vivente che inanimata.Le principali caratteristiche della riflessionecome proprietà universale della materia è:

1. Obiettività
2. Contenuto informativo: la riflessione memorizza informazioni sull'oggetto riflesso.
3. Adeguatezza: riflette solo ciò con cui interagisce.
4. Dipende dalle condizioni, dalla forza dell'interazione, dalla complessità dei sistemi interagenti.

La riflessione biologica è la riflessione più complessa, soprattutto la psiche degli animali superiori. La coscienza è una forma sociale di riflessione, ma ha una base naturale.La questione dell'emergere della coscienzacontroverso. Ci sono tre concetti principali nella cultura:

1. Teologico : la coscienza è un dono di Dio

2. Panspermico: la coscienza venne dallo Spazio

3. Evolutivo (lavoro, storico-sociale): basato su scoperte e fatti scientifici. Si tratta dell'antropologia, della paleontologia, che forniscono le basi per spiegare le condizioni naturali e i fattori sociali dell'emergere della coscienza: al primocondizioni naturaliincludere la presenza di una certa base genetica su cui una persona si svilupperebbe. Tale base è l'Australopiteco. Il secondo fattore sono le condizioni naturali e climatiche, i cui cambiamenti sono diventati la ragione principale dei cambiamenti nella fisicità umana: la camminata eretta ha contribuito alla formazione del cervelletto, lo sviluppo della mano ha contribuito alla formazione degli emisferi cerebrali, la trasmissione delle informazioni dal suono è cambiata la laringe, che ha influenzato anche il cambiamento nel cervello (centri responsabili della memoria).

Condizioni sociali:

1. La vita nella società e la comunicazione hanno portato allo sviluppo di legami comunicativi.

2. Apparve un sistema di segni: il linguaggio, l'involucro materiale del pensiero. Il linguaggio è diventato un indicatore del pensiero astratto. Il pensiero concettuale si sviluppa attraverso il linguaggio e la comunicazione.

3. Il lavoro gioca un ruolo speciale nell'emergere della coscienza: è l'attività mirata di una persona per creare i valori di cui ha bisogno. Nel lavoro si formano obiettivi, valori, un'immagine del risultato desiderato e mezzi per raggiungere questi obiettivi: questa è la prova del pensiero astratto.

LA DIFFERENZA DELLA COSCIENZA DALLA SGUARDA DEGLI ANIMALI SUPERIORI:

Coscienza	Primo sistema di segnalazione	Pensiero concreto	Linguaggio, discorso, scrittura	Riflessione attiva	Cambiamento ambientale
Permesso di soggiorno permanente	Primo e secondo sistema di segnalazione	Pensiero astratto		Riflessione passiva	dispositivo

STRUTTURA DELLA COSCIENZA.

La coscienza include quanto segue come componenti strutturali:

1. Corporeo-percettivocomponenti: sensazione, percezione, idea del mondo, sentimenti.
2. Emotivo : emozioni positive e negative.
3. Motivazionale-volitivo:volontà, motivazioni, interessi, bisogni.
4. Logico-concettuale: pensiero razionale, concetti, giudizi, inferenze, conoscenza.

Se confronti la struttura della coscienza con la DP, puoi trovare quanto segue: questi elementi hanno una base:

Coscienza	Componente corporo-percettiva		Emozioni	Componente motivazionale-volitiva		Conoscenza, consapevolezza di sé
Permesso di soggiorno permanente	Percezione sensoriale		Esperienze inconsce	Motivo inconscio all'azione		Riflessi condizionati e incondizionati

Autocoscienza - consapevolezza del proprio “io”. Se tutte le componenti della coscienza umana sono radicate nella psiche e si sviluppano su base sociale, allora l'autocoscienza si riferisce esclusivamente alla componente sociale. L'autocoscienza si forma sulla base dell'attività, nel sistema di connessioni e relazioni sociali, a partire dalla prima infanzia. La prima forma di SS è il benessere. La seconda è l'autoidentificazione (2_3 anni). Il prossimo è l’autocontrollo; rispetto per sè stessi. Più tardi: autorealizzazione, autoaffermazione. L'autoconsapevolezza determina le qualità personali di una persona e, insieme alla personalità, può atrofizzarsi sotto l'influenza di uno stile di vita malsano, di una malattia e dell'invecchiamento. Le forme di autocoscienza possono cambiare e raggiungere gli estremi: l'egoismo.

Quello. la coscienza è una forma speciale e più alta di riflessione. Avendo un substrato materiale, la coscienza è l'ideale. Tuttavia, tutte le componenti della coscienza possono essere oggettivate. Ad esempio, la conoscenza si esprime generalmente nelle cose che creiamo. Le emozioni si rifletteranno nelle azioni. Conclusione: C non solo riflette il mondo, ma lo crea anche, è di natura attiva e creativa, i risultati nella cultura e nella cultura stessa non sono altro che il risultato dell'attività della nostra coscienza.

Da un lato, la coscienza è secondaria rispetto alla materia, al cervello, al mondo nel suo insieme, ma dall'altro la coscienza è capace di cambiare sia il mondo che la persona stessa.

La coscienza è oggettiva nel suo contenuto, perché riflette il mondo oggettivo, ma d'altra parte, nella forma, è soggettiva, cioè la coscienza è un'immagine soggettiva del mondo oggettivo. Questi punti esprimono l'incoerenza della coscienza.

FUNZIONI FONDAMENTALI DELLA COSCIENZA:

1. Riflettente : Quando si studia la coscienza, non ci si può limitare solo alla fisiologia del cervello, perché il cervello dell'uomo moderno non è diverso da quello antico, ma la coscienza è diversa. Anche la coscienza non dipende dal sesso, dal peso, ecc. Il contenuto della coscienza è ciò che da essa si riflette.
2. Trasformativo: la coscienza non può essere “vuota”: è sempre finalizzata a obiettivi, il che significa cambiamento, trasformazione.
3. Comunicativo: grazie alla coscienza, una persona ha la capacità di stabilire connessioni di comunicazione e comunicazione.

CONSCIO E INCONSCIO.

Nella storia della filosofia fino alla fine XIX secolo, le capacità razionali dell’uomo furono assolutizzate. Si credeva che una persona ragionevole sottoponesse tutte le sue azioni, azioni e definizione degli obiettivi ad un'analisi razionale.

All'inizio del 20 ° secolo Schopenhauer, Marx, BergsonPer la prima volta il razionalismo umano venne messo in discussione. Ma è stato presentato un concetto scientifico olistico della psiche umana Freud . Ha dimostrato che è nella natura umana non solo essere consapevole del mondo e pensare, ma anche il fenomeno dell'inconscio, che secondo Freud svolge il ruolo più importante. Freud sosteneva che la struttura include la psiche:

1. IT - L'inconscio è come la parte sottomarina di un iceberg. Include tutti gli istinti, il più potente: l'istinto di morte tanatos e istinto sessuale Eros.

2. Io - la coscienza ha capacità riflessiva.

3. Super-Io - divieti culturali - moralità, religione, tradizioni, ideali.

Freud credeva che il Super-Io limitasse la manifestazione dell'inconscio. L'energia che non viene realizzata va nell'attività, nella creatività, nella scienza, altrimenti una persona si preoccupa e soffre, il che porta a disturbi e nevrosi.

Freud ha subordinato la coscienza all’incoscienza. L'inconscio è attivo; questo approccio è biologizzante, perché non si tiene conto dell'essenza sociale della coscienza.

Il conscio e l'inconscio sono collegati. L'inconscio si manifesta nei sogni, nell'ipnosi e durante l'anestesia, ma il contenuto dell'inconscio riflette la vita cosciente. Questa è una struttura della psiche umana che non può essere controllata dalla coscienza. Ad esempio, le azioni che una persona ha portato all'automatismo non vengono successivamente realizzate da lui e vanno nello strato dell'inconscio. Questo è importante perché la coscienza è scarica, è libera per la creatività.

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