Il protodiacono Andrej Kuraev sulle religioni orientali: “C'è qualcosa che va oltre gli orizzonti della Chiesa ortodossa. I Veda e il Cristianesimo: un confronto tra due tradizioni spirituali Per quanto riguarda i Veda, sono letteralmente pieni di affermazioni sulla differenza tra anima e corpo

È generalmente accettato che la parola “religione” derivi dalla parola latina re-ligio (riunione, connessione), che significa ricongiungimento con Dio, la cui immagine si forma nel profondo della nostra anima. Tuttavia, la definizione di religione più radicata nella nostra pratica è “una visione del mondo e un atteggiamento, nonché un comportamento corrispondente, basati sulla fede nell’esistenza di Dio o di molti Dei”. Questa interpretazione molto comune include una parola chiave che ne definisce l'essenza: FEDE. Pertanto, la "fede" nel senso moderno è un'affermazione basata sull'autorità della chiesa sull'esistenza di un QUALCOSA soprannaturale, potente, gentile, misericordioso e spietato, al quale (o qualcosa) deve essere temuto e obbedito per evitare gravi punizione. E nel nostro vita reale, si scopre - seguendo l'opinione soggettiva delle persone - il clero, che si è appropriato, privatizzato del diritto di interpretare le attività e la volontà di questo sconosciuto QUALCOSA.

La nostra antica cultura russa (è difficile chiamarla religione nel senso moderno del termine) era basata sulla conoscenza. Nell'antico russo, la conoscenza è VEDA, quindi la nostra cultura russa originale, senza alcun dubbio, può essere chiamata vedica. La cultura vedica è attualmente conosciuta come un sistema di credenze religiose degli antichi popoli che vivevano nella penisola dell'Hindustan. Ma dobbiamo sempre ricordare chi ha portato i Veda nel territorio dell'India moderna. Questa era una delle unioni tribali dei russo-ariani, che circa 4mila anni fa si trasferirono dal territorio della Russia alla penisola sopra menzionata, conquistarono la popolazione negroide locale - i dravidici, e portarono loro perfetta conoscenza, cultura, arte , ordine sociale e molto altro ancora. Sono stati i nostri Veda russi a dare impulso allo sviluppo di tutte le religioni moderne e dei movimenti filosofici dell'Oriente: induismo, buddismo, taoismo, ecc. Tutti loro, in un modo o nell'altro, derivano dai Veda e rappresentano un modo un po' distorto e semplificato. versione degli antichi insegnamenti, adattata dai saggi locali alle esigenze del tempo e alle capacità della popolazione a cui è rivolta.

Gli stessi indiani riconoscono l'emergere della tradizione vedica come risultato dell'influenza culturale degli ariani. Alcuni ricercatori indiani credono anche che la loro casa ancestrale si trovi in Russia, nella regione artica. Tuttavia, questo non è del tutto vero, dal momento che la Russia non è la patria ancestrale degli stessi indiani, ma dei loro insegnanti bianchi, dagli occhi azzurri e dai capelli biondi. Purtroppo la popolazione bianca, venuta a Dravidia nei tempi antichi, si era da tempo assimilata agli abitanti locali. Ma ora, migliaia di anni dopo, abbiamo un'opportunità unica di studiare la nostra antica cultura attraverso il prisma dei tempi passati, della mentalità sconosciuta di qualcun altro e della lingua di qualcun altro... Ecco perché i nostri compatrioti hanno un tale interesse per le varie culture orientali, religione, filosofia.

Cosa significa essere un seguace della tradizione vedica russa? Si tratta di studiare le basi dell'ordine mondiale, stabilite nell'antica cultura russa, e di padroneggiare i metodi per utilizzare le leggi e i principi naturali universali, la loro manifestazione e azione nel nostro mondo a beneficio del mondo circostante. Poiché queste leggi sono irremovibili, universali e si applicano non solo sul nostro pianeta, ma anche in qualsiasi "angolo" dell'Universo, allora tutti i culti naturali, in un modo o nell'altro, dovrebbero essere simili tra loro, come due piselli in un baccello . Naturalmente, hanno le loro caratteristiche, poiché sono "doppiate". lingue differenti e sono diffusi tra i popoli che hanno diversi gradi di sviluppo e, di conseguenza, diversi gradi di comprensione della conoscenza (Veda).

Convenzionalmente possiamo distinguere tra religioni naturali (tradizioni) e religioni artificiali (“create dall’uomo”). Tutte le cosiddette "religioni di massa" moderne sono state scritte, create da persone, "saggi" dell'antichità, profeti, ad es. “creato dall’uomo” o meglio, “creato dal cervello”. Chiunque studiasse attentamente la storia delle religioni non poteva prestare attenzione al fatto che questi insegnamenti non rappresentavano una creazione immutabile. Agli albori della sua formazione, il cristianesimo fu più volte sottoposto a riforme: i libri furono riscritti, i postulati fondamentali furono chiariti, un paio di dozzine di vangeli furono rimossi dalla “circolazione”, antichi manoscritti furono bruciati o nascosti nei sotterranei vaticani.

Ad esempio, il cristianesimo in Russia nel XVII secolo fu soggetto a riforme che portarono alla distruzione di un numero enorme di cittadini russi comuni, credenti nel vecchio senso (vecchi credenti). La chiesa fu riformata anche durante il periodo sovietico. E ora, in tempi pseudo-democratici, alcune figure stanno cercando di trasformare la Chiesa in una sorta di Chiesa chiusa Società per azioni svolgere attività a scopo di lucro sfruttando i bisogni persona normale nella comunicazione e interazione con Dio.

Per quanto riguarda la tradizione russa, è assolutamente impossibile immaginare che i nostri Veda, cioè la Conoscenza della Natura, siano sottoposti a riforme. Qualsiasi ignoranza della vera conoscenza ricevuta dai nostri antenati direttamente da Dio porta a conseguenze negative. Cosa accadrà, ad esempio, a una persona se, dopo essersi arrampicato su un albero alto, inizia a segare il ramo sotto di lui, “fregandosene” delle leggi di gravità? Esatto, finirà e crollerà. È esattamente così che l'umanità cade in un abisso senza fondo, avendo perso il contatto con i Veda.

Le parole “VEDA”, “VEDAT” sono parole originali russe, comprensibili a tutti noi senza alcuna traduzione e significano “CONOSCENZA”, “CONOSCERE”. La cultura vedica russa era un perfetto regolatore delle relazioni sociali e una base scientifica naturale per la vita umana in interazione con la natura, per il suo libero sviluppo spirituale e fisico.

Sembra che sia necessario distinguere tra il concetto di “cultura vedica del popolo russo” e “paganesimo”. La nostra cultura è sempre stata vedica (cioè una cultura della conoscenza), e per paganesimo i nostri antenati intendevano quelle aree della conoscenza umana dove antica saggezzaè andato perduto o distorto. Il paganesimo è una fede popolare, la fede di persone semplici e scarsamente istruite. La parola deriva dagli antichi “pagani” russi: popolo, popolo... Ci fu una graduale profanazione del grande insegnamento antico man mano che i portatori dell'antica tradizione vedica nella Rus' furono fisicamente distrutti e la schiavitù ideologica da parte di culti religiosi stranieri.

Qual è il nome della nostra antica tradizione vedica? La religione originaria dei nostri antenati può essere chiamata ORTODOSSIA. “Ortodossia”, ma non “cristianesimo ortodosso”. Da qualche parte nei dizionari è stato scritto che la nostra antica parola "ortodosso" deriva dal greco "ortodosso". Ma non è giusto! Le antiche civiltà romana e greca (e molte altre) sono frammenti del mondo un tempo unito dei bianchi, uniti cultura comune, lingua, storia, antenati... Pertanto, non è scientifico e immorale stabilire categoricamente le priorità per l'origine dei concetti e delle parole. Tuttavia, si può affermare con certezza che la maggior parte dei termini, compresi quelli di origine romana e greca, sono facilmente interpretabili e traducibili dal punto di vista della lingua RUSSA. Questo la dice lunga! "Ortodossia" è semplicemente una traduzione della parola "Ortodossia" (dal greco ὀρθοδοξία: greco ὀρθός ("diritto", "corretto") +δόξα ("opinione", "gloria"))

La nostra antica parola precristiana “ORTODOSSIA” era formata da due parole russe Prav e GLORIA.

DESTRA è la più alta Legge cosmica, secondo la quale avviene l'interazione di tutti gli elementi dell'Universo manifesto e non manifestato. L’essenza di questa Legge divina nell’interpretazione scientifica moderna può essere espressa come “La Legge che garantisce lo sviluppo sostenibile del Sistema (Universo) per ottenere un’interazione efficace dei suoi elementi basata sul principio di emergenza”.

Va notato che la scienza moderna utilizza da tempo nella sua pratica la conoscenza che migliaia di anni fa costituiva lo strumento quotidiano dei magi vedici russi. E per assimilare rapidamente la sacra conoscenza dei nostri antenati e provare a guardare il mondo attraverso gli occhi degli antichi Magi russi, si consiglia di rivolgersi a discipline come "teoria dei sistemi", "teoria dell'informazione", "sinergetica" , “tettologia”, “teoria del controllo”, ecc. Nel tempo, diventeranno la base su cui si verificherà una svolta in tutte le direzioni fondamentali della scienza moderna e si verificherà un ritorno all'antica visione del mondo vedica (naturale), ma, a quanto pare, in una forma moderna.

Da questo termine si intende la legge fondamentale e onnicomprensiva dell'esistenza universale. - "DESTRA" deriva dai concetti ben noti "DESTRA", "VERITÀ", "DESTRA", "REGOLA", "giustizia", "REGOLA", "DESTRA", "GOVERNO" e molti altri.

Va notato che nella lingua russa correlata agli ariani vedici, il sanscrito, ci sono un certo numero di parole derivate dalla radice “PRAV”. Ancora oggi offrono l'opportunità di espandere la nostra comprensione di alcuni concetti e termini sacri dei nostri Antenati. Ad esempio, nell'antico sanscrito: prava: librarsi nel cielo; pravata: respiro, spirito, respiro; pravarosa - pioggia (letteralmente: "rugiada della Regola"). Un monumento dell'antica letteratura russa: il libro di Velesova chiama la pioggia "acqua viva", che viene inviata alle persone dagli dei del governo.

Nell'antico trattato indiano "Rigveda", il concetto di Regola come legge universale di sviluppo dell'Universo è trasmesso dalla parola R "ta (Rita, Rota) come una sorta di modello cosmico, secondo il quale il caos disordinato si trasforma in un cosmo ordinato e armonizzato (slavo - Lad). Questo Lad (ordine) fornisce le condizioni per l'esistenza dell'Universo, la sua circolazione, la vita dell'umanità, la sua moralità.Il dominio russo, proprio come la Rita ariana (alcuni popoli a noi imparentati usavano il termine “Arta” (“Orta”) con lo stesso significato), determina l'armonia rituale, rituale sulla Terra, cioè fornisce non solo il lato fisico, ma anche quello morale (spirituale) e quotidiano della vita umana in generale. .

Pertanto, questa Legge Globale (Legge del Governo) si applica a sistemi di vari livelli, origini e stati. È altrettanto vero per l'Universo, in quanto unico supersistema, per il sistema dei pianeti nel nostro sistema solare, la biosfera del pianeta Terra, per il corpo umano come sistema biologico e per la società come sistema sociale.

Il nostro dominio russo, tra le altre cose, rivela il significato più intimo e profondo del culto degli Antenati. Secondo l’antico insegnamento, i nostri antenati, dopo la vita terrena a Yavi, si recano a “Luki Svarogya” (Prati di Svarog), dove “rimarranno per qualche tempo per ricevere un nuovo corpo”. La permanenza dei nostri grandi antenati sulla prua di Svarozh li avvicina ai nostri dei. Pertanto, c'era una profonda convinzione che i nostri antenati ci aiutano insieme agli dei, mantenendo una connessione continua con noi. Giudicate voi stessi: le parole GRANDE-nonno, GRANDE-nonno, GRANDE-nonno, ecc. - dopo tutto, hanno tutte la stessa radice slava di PRAV. La base della vita spirituale del nostro popolo è la connessione energetica e informativa con i nostri antenati che andarono a Prav.
La seconda parola – “SLAVIT” – è comprensibile a qualsiasi russo normale senza dizionario. E questa parola, per meglio comprenderne il significato, può essere divisa in due parti: la preposizione “S” e “LOV”. Nell'antico russo LAV e nell'inglese LOVE significa la stessa cosa: AMORE. Pertanto, LODARE significa “trattare con il più grande e sincero sentimento d’amore”, “amare”.

I nostri popoli bianchi imparentati hanno conservato molte parole di origine antica meglio di noi, e per comprendere il significato di alcuni termini ha senso rivolgersi alle lingue indoeuropee correlate.

La GLORIA è un concetto molto antico che è direttamente correlato al nome stesso del grande popolo: gli slavi. Già nel IV secolo. lo scrittore Agathangel, segretario del re Terdat, scrisse dell’antica Dea Russa Gloria come “la grande regina e amante, la Gloria del popolo, che sostiene la vita del popolo, la Madre di tutte le virtù, la Dea Madre, la Madre d’Oro ." Ha anche descritto il suo tempio, che ha innumerevoli tesori. Immagine La dea (la sua statua) è stata realizzata da abili artigiani in oro puro. La festa della Dea della Gloria, che veniva celebrata in primavera, era più pienamente conservata tra i I serbi sono vicini a noi nello spirito e nella fede.Va notato che il culto della dea russa dell'amore Lada è quasi identico al culto della grande dea della gloria.

Quindi, la nostra antica cultura, con un certo grado di sicurezza, può essere definita come “Glorificazione della legge divina del DIRITTO”. E i nostri grandi antenati, portatori di questa meravigliosa cultura, erano chiamati ORTODOSSI o SCHIAVI, cioè. QUELLI “CHE GLORIA GLI DEI” e che sono “GLORIOSI NELLE LORO GRANDI AZIONI E PENSIERI PURI”. Va notato qui che inizialmente gli slavi erano un termine religioso-culturale piuttosto che etnico. Gli slavi iniziarono a essere chiamati quelle tribù che, dopo il graduale spostamento della nostra antica cultura da parte di ideologie straniere e d'oltremare, nonché la cristianizzazione della maggioranza della popolazione europea, rimasero per lungo tempo fedeli all'antica tradizione russa, cioè , hanno continuato a glorificare i Prav, i grandi dei russi e a portare amore alle persone.

SU antica Rus' Soprattutto, era venerato lo stesso Creatore dell'Universo: il Dio della Famiglia, motivo per cui la nostra cultura è talvolta chiamata ai nostri tempi GENODOLOGIA o AMORE FAMILIARE. Il nome SVETOSLAVIE è ampiamente conosciuto...

Va sottolineato che possono esserci numerosi nomi moderni che riflettono l'essenza di questo fenomeno multiforme, come l'antica cultura russa. Gli stessi russi hanno vissuto secondo i Veda per milioni di anni e non hanno nominato in alcun modo il loro modo di vivere. I Veda - informazioni globali sull'ordine mondiale, erano la base su cui procede tutta la vita quotidiana, le faccende quotidiane e le festività sacre, i riti, i rituali, la nascita e l'educazione dei bambini, Cultura fisica e medicina, lavoro agricolo e artigianato.

In altre parole, i Veda russi sono tutto ciò che ora dovrebbe essere per noi un insieme di conoscenze naturale e necessario, che ci consente di vivere semplicemente, navigando nel complesso mondo delle cose e dei fenomeni.

Illustrazioni:
“Racconti della foresta russa” Klimenko Andrey
"Svarog il progenitore" Klimenko Andrey
"Perun" Klimenko Andrey
"La nascita di un guerriero" Olshansky Boris
(Primo Museo di mitologia slava, Tomsk,

V. Yu Pitanov

Attualmente ci sono molte sette che speculano sull'autorità dei Veda. Apparvero anche i cosiddetti “Veda russi”. Pertanto, ha senso parlare brevemente di cosa sono in realtà i Veda.

I Veda (lett. Conoscenza) sono le più antiche scritture sacre indiane, formatesi nel territorio dell'India nordoccidentale durante il periodo tra la fine del II e l'inizio del I millennio a.C. Tutti i Veda sono scritti in sanscrito, molto poco è stato tradotto in russo. Non ci sono Veda scritti originariamente in russo e non lo sono mai stati. Almeno tali testi sono sconosciuti alla scienza.

I Veda sono divisi in quattro parti: Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Artharvaveda.

Rigveda - "libro degli inni" - è composto da 1028 inni, sviluppati durante l'era del reinsediamento delle tribù ariane nell'India nordoccidentale intorno al XV-X secolo a.C.. Questo Veda è costituito da inni che lodano e descrivono le imprese e la grandezza delle divinità antichi ariani.

Samaveda - “libro dei canti”, 1810 versi. Il testo di questo Veda è quasi interamente preso in prestito dal Rig Veda. I testi sono disposti secondo la sequenza della loro esecuzione da parte dei cantanti al servizio.

Yajurveda - "libro dei detti sacrificali". Questo Veda è composto da detti e preghiere, a cui viene attribuito un significato magico, e sono accompagnati da sacrifici compiuti dai sacerdoti.

Artharvaveda - "libro degli incantesimi". Consiste in incantesimi che vengono utilizzati principalmente non nei rituali tribali generali, ma nei rituali religiosi domestici. Questo Veda è composto da venti libri, a seconda dell'edizione dell'Artharva Veda, il numero di versi varia da 6000 a 6500 versi.

Ai Veda viene attribuita origine divina. Si ritiene che i Veda siano stati trasmessi alle persone dagli dei attraverso i saggi (rishi), che li hanno acquisiti attraverso l'intuizione interiore. I Veda in forma poetica astratta raccontano la creazione del mondo, i rapporti con gli dei, ecc. Tutte le successive opere filosofiche delle scuole indù ortodosse sono, in un modo o nell'altro, commenti ai Veda. Si ritiene che i Veda siano infallibili e parlino dell'intero universo. Sono estremamente allegorici e quindi praticamente incomprensibili senza commenti, e su questo voglio attirare l'attenzione dei miei lettori. Infatti, anche in India non ci sono mai state persone che vivevano secondo i Veda, ma c'erano persone che basavano la loro vita spirituale su determinate interpretazioni dei Veda. Affinché i miei lettori possano avere un'idea migliore della forma di presentazione del materiale nei Veda, darò un piccolo frammento del Rig Veda (il primo mandala, proprio l'inizio).

Ora immagina molte decine di migliaia di versi altamente allegorici: che campo si apre per varie speculazioni filosofiche sul significato dei Veda!

I Veda nell'induismo ortodosso sono la massima autorità e contengono la verità immutabile per un indù. In sostanza, i Veda sono qualcosa che tutti in India rispettano, ma pochi leggono.

Va notato che nell'India moderna nessuno segue i Veda. Come scrive il famoso indologo Dandekar R.N. nel suo articolo “Dai Veda all'Induismo”: “gli ideali proclamati nei Veda hanno cessato da tempo di essere esclusivi forza motrice Stile di vita e di pensiero indiano." Una delle ragioni di ciò è, continua Dandekar, "che i Veda, come è noto, sono raccolte di testi essenzialmente eterogenei e talvolta internamente contraddittori... i Veda consentono molte interpretazioni, nessuna delle quali la quale non si può dire che sia assolutamente autorevole."

Nell'induismo ci sono due grandi classi di letteratura: le cosiddette. "shruti" e "smriti". Shruti, tradotto letteralmente dal sanscrito, significa "ascoltato", queste sono rivelazioni che gli indù considerano eterne e non create, ma solo "viste" dai saggi. I Veda in particolare si riferiscono agli shruti. I Veda non sono un libro; È più come un'intera biblioteca. Per quanto riguarda smriti, in sanscrito questa parola è tradotta come “memoria”. La base della smriti era considerata la tradizione, l'opinione di altri saggi che davano la loro interpretazione della lettera e dello spirito della sacra Conoscenza dei Veda. Di conseguenza, le smriti avevano meno autorità dei Veda stessi. In particolare, il Mahabharata fa riferimento alla smriti. Possiamo dire che gli shruti o Veda sono l'Eterna Rivelazione per un indù, e la smriti è un insieme di interpretazioni che rivelano il significato di questa Eterna Rivelazione.

Quindi, se incontri un gruppo di persone che affermano di seguire i Veda, chiedi loro: i tuoi interlocutori conoscono il sanscrito e, in caso contrario, perché pensano che il significato dei Veda sia trasmesso correttamente dal loro guru? Se in un gruppo religioso si incontra, solo il guru conosce il sanscrito, e tra i suoi seguaci si rifiuta di acquisirlo data conoscenza, non è questo un motivo per pensare, perché dovrebbe essere così? Se il guru non conosce il sanscrito, non devi perdere tempo a comunicare con questi “esperti” dei Veda. Senza conoscere il sanscrito non si possono conoscere i Veda, o meglio, non si può esserne esperti, e un vero guru nell'induismo non può che essere un esperto, altrimenti che razza di guru è?

Inoltre, non dimenticare che anche in India non ci sono persone che seguono specificamente i Veda, ma c'è chi segue i commenti (interpretazioni) dei Veda. Fai una domanda ai tuoi interlocutori: segui i Veda o certe interpretazioni semantiche dei Veda? Se ti dicono che sono i Veda, chiedi perché ti viene offerto di conoscere i Veda non dalla fonte originale, ma da libri che li commentano (riraccontano). Davvero i tuoi interlocutori non vedono la differenza tra la fonte originale e la sua interpretazione? Ma anche ogni traduzione di un testo in un'altra lingua è già la sua interpretazione; non ha senso nemmeno parlare di interpretazioni diverse. Potrebbero benissimo dirti che la fonte originale è complessa, che il suo linguaggio ti è inaccessibile e che per il tuo bene te ne viene data una rivisitazione in forma semplificata, ma anche se è così, significa che sei ancora in fase di elaborazione. introdotto all'opinione di questo o quel guru sul contenuto dei Veda. Qualsiasi migliore rivisitazione è pur sempre solo un'interpretazione del testo, un'espressione del suo significato, così come lo intendeva questo particolare guru. Qualsiasi rivisitazione non può che introdurre distorsioni nel significato del testo originale, e la portata di questa distorsione è ancora una grande questione. Prendi nota di questo sia per te che per i tuoi interlocutori. Allo stesso tempo, nota tu stesso se i tuoi interlocutori vedono la differenza tra il testo originale e la sua interpretazione. Se non si rendono conto di questa differenza, questo è un altro motivo per cui dovresti pensare se valga la pena continuare a comunicare con loro. In ogni caso, ricorda, i Veda così come sono sono solo un testo sanscrito; anche la traduzione russa dei Veda, realizzata da studiosi professionisti, è già la sua interpretazione, ed è impossibile evitare completamente la distorsione del testo. Questa è la natura di ogni traduzione.

Chiedi ai tuoi interlocutori perché ci sono così tante scuole di interpretazione dei Veda in India? Spesso queste scuole insegnano cose che si escludono a vicenda. È facile verificarlo, ad esempio, leggendo il libro di Sarvepalli Radhakrishnan “Indian Philosophy”. Sono tutti veri e, in caso contrario, perché dovresti credere all'interpretazione dei Veda da parte dei guru dei tuoi interlocutori?

Chiedi ai tuoi interlocutori se ci sono persone che credono di seguire i Veda, ma non riconoscono come vero il loro gruppo religioso? Se sì, perché? Ad esempio, il discepolo di Ramakrishna, Swami Vivekanada, ha affermato: "Ad oggi, i Veda rimangono il massimo risultato di tutta l'esperienza, la speculazione e l'analisi umana, incarnate in libri selezionati e perfezionati nel corso dei secoli". Allo stesso tempo, negava che Dio fosse una Persona e credeva che Dio fosse Brahman, cioè. È impersonale e solo chi conosce Brahman conosce veramente Dio! Anche i seguaci di Swami Prabhupada riconoscono l'autorità dei Veda, ma credono che Dio sia una Persona e considerano tutti coloro che non sono d'accordo con questa affermazione come impersonalisti che non sono maturi per comprendere Dio come Persona. Prabhupada scrisse degli impersonalisti, commentando il primo capitolo della Bhagavad-Gita As It Is: “...avendo realizzato il Brahman impersonale, non raggiunsero la più alta felicità trascendentale e quindi furono costretti a scendere sulla piattaforma materiale e ad impegnarsi nuovamente nelle attività mondane”. Come possiamo vedere, basandosi sui Veda, si possono avere punti di vista diametralmente diversi su Dio! Il che non sorprende: i Veda sono così allegorici da consentire completamente che ciò avvenga. Non esistono criteri oggettivi in base ai quali si possa affermare che una scuola di interpretazione dei Veda nell'Induismo sia più vera di un'altra.

Non ha senso scrivere nulla sui cosiddetti “Veda russi”, poiché non esistono. A chiunque contestasse questa affermazione si consiglia di citare i testi originali dei Veda russi, che potrebbero essere datati con i manoscritti sanscriti sopravvissuti dei veri Veda. Se gli antichi manoscritti sanscriti dei Veda sono sopravvissuti, perché non esistono antichi manoscritti dei “Veda russi”? Qualche parola sul perché i Veda, o più precisamente, un appello all'autorità dei Veda, sono popolari tra i moderni autoproclamati guru. I Veda hanno l'immagine di qualcosa di terribilmente spirituale e misterioso. Poche persone sanno cosa sono i Veda, quindi puoi dire ogni sorta di sciocchezze, dichiarandole conoscenza vedica, senza paura di essere smascherato. Inoltre, non ci sono molte persone nel paese che sanno e sono in grado di dire quali sono i veri Veda, ma ci sono più che sufficienti persone credulone e religiosamente ignoranti.

Un altro buon segno che il gruppo religioso che incontri sulla tua strada non ha nulla a che fare con i Veda è se iniziano a sostenere che i Veda sono uguali alla Bibbia, solo in sanscrito, che i Veda non contraddicono in alcun modo la Bibbia , ma al contrario, si completano a vicenda. Tali affermazioni non sono vere. Confronta la visione cristiana del mondo con la filosofia indiana, cosa che non è difficile da fare leggendo il libro "Filosofia indiana" di Sarvepalli Radhakrishnan o qualsiasi altro libro che rivela oggettivamente la filosofia indiana, e vedrai quanto sono lontani l'uno dall'altro. L'induismo è panteistico, il cristianesimo è monoteista; L’induismo proclama l’idea della reincarnazione, il cristianesimo afferma che viviamo una volta sola; L’induismo afferma l’idea del karma, il cristianesimo insegna la Provvidenza di Dio, ecc. Inoltre, se non c'è differenza tra i Veda e la Bibbia, non sarebbe più facile seguire la Bibbia piuttosto che i Veda? Dopotutto, anche da un punto di vista puramente tecnico, è più facile conoscere la Bibbia che i testi dei Veda. La Bibbia è stata completamente tradotta in russo, ma i Veda sono ancora molto lontani da questo. E se non hai intenzione di studiare il sanscrito, temo che non lo leggerai mai completamente.

Se sei interessato ai Veda, perché non iniziare a conoscerli con le traduzioni accademiche di studiosi? Naturalmente solo una piccola parte di essi è stata tradotta in russo, ma questa parte vi darà un'idea generale dei Veda. Quanto meglio conosci l'argomento che ti interessa, tanto meno possibilità ci saranno che eventuali demagoghi religiosi ti ingannino, spacciando le proprie fantasie per conoscenza vedica.

In conclusione, vorrei solo consigliare ai miei lettori di non essere ingenui e di non dimenticare il vecchio detto: “non è tutto oro ciò che luccica”. Sono ormai in molti a volersi nascondere dietro l'autorità dei Veda, ma vale la pena imparare a distinguere tra una persona che ha davvero tutto il diritto di dire: conosco i Veda (in Russia questo diritto spetta soprattutto agli orientalisti specializzati in questo argomento) argomento) - da ciarlatani che si nascondono dietro gli antichi Veda indiani solo per aumentare la sua autorità nel reclutare persone nella sua setta.

La riproduzione su Internet è consentita solo se esiste un collegamento attivo al sito "".
La riproduzione dei materiali del sito in pubblicazioni cartacee (libri, stampa) è consentita solo se vengono indicati la fonte e l'autore della pubblicazione.

La parola “Ortodossia” significa “esatta glorificazione”. il modo giusto servire Dio. Servire qualcosa o chiunque altro è chiamato peccato. È semplicemente sorprendente come tutto ciò si inserisca esattamente nella visione del mondo Vaisnava. Gesù Cristo insegnò che la cosa principale è amare Dio con tutto il cuore: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutte le tue forze”(Marco 12:29-30). “Questo è il primo e il più grande comandamento”(Matteo 22:38).

È per raggiungere questo obiettivo (ciò che è chiamato prema-bhakti – amorevole servizio devozionale) che esiste la tradizione Vaisnava. Quest'ultima è rappresentata da diverse direzioni, ciascuna delle quali è basata sulla catena di successione disciplica, parampara. Proprio come gli apostoli, sotto la direzione di Gesù, fondarono le chiese in paesi diversi, così le parampara, provenienti da un'unica fonte (da Dio), preservano (nonostante la loro pluralità) la verità in una forma non distorta.

Il Vangelo di Giovanni (14,6) contiene le parole di Gesù: “Io sono la via, la verità e la vita; e nessuno viene al Padre se non per mezzo di me", e inoltre (14, 7): “Se mi conosceste, conoscereste anche il Padre mio; e da ora in poi lo conosci e lo hai visto. I Veda indicano che tutte le forme in cui Dio si manifesta (Vishnu, Narayana, Jagannatha, ecc.) non sono diverse da Lui, ma riflettono le Sue diverse qualità. Gesù è l'incarnazione di Dio, quali qualità sono inerenti in lui? Gesù (Yeshua) significa "l'aiuto di Geova, Salvatore". Il nome Geova significa “esistente”. L’essenza della salvezza è espressa da Gesù stesso: “ Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore...” In effetti, Gesù è la personificazione della prema-bhakti, che fu predicata e presentata da Sri Caitanya nel Bengala circa 500 anni fa. A proposito, sia nella tradizione Vaisnava che in quella cristiana c'è un Dio, e nei Veda gli dei sono chiamati gli esseri più elevati, semidei (angeli).

Nella Bhagavad-gita (“Canto di Dio”, B. g. 7, 18) l’Onnipotente Krishna dice: “Tutti questi bhakta [devoti di Dio] sono senza dubbio anime nobili, ma chi Mi conosce mi ha già raggiunto. ServendoMi con amore trascendentale, viene a Me”. Nel capitolo 9 (versetto 33) Dio chiama: “…dedicati al Mio servizio con amore e devozione.”

Pertanto, entrambe le tradizioni affermano che solo il servizio devoto e amorevole a Dio è la via verso di Lui. Per quanto riguarda la parte esterna, rituale, del culto, Gesù accusò gli scribi e i farisei di mancanza di spiritualità, di seguire ciecamente tradizioni e leggi antiche (vedi, ad esempio, Matteo 23), invitò i suoi discepoli: “Qualunque cosa ti dicano di osservare, osserva e fai; non agire secondo le loro azioni”.

In India esiste un movimento chiamato smarta, smarta-brahmanesimo, che pone un'enfasi eccessiva sulla parte rituale del culto. Nella tradizione Vaisnava, questa è considerata un'attività priva di significato, poiché solo concentrando i tuoi pensieri e sentimenti su Krishna (Dio), puoi, per grazia di un mentore spirituale (insegnante, guru), raggiungere Vaikuntha - il Regno di Dio: “Cerca di scoprire la verità rivolgendoti a maestro spirituale. Interrogatelo umilmente e servitelo. Le anime autorealizzate [autorealizzate] sono in grado di darti la conoscenza, perché vedono la verità”.(B.g. 4, 34).

La vera essenza dei rituali religiosi è vista in entrambe le tradizioni come lo sviluppo dell'amore più puro per Dio attraverso l'autoconsapevolezza e l'auto-miglioramento. Sia nella fede cristiana che in quella vedica (quest'ultima comprende vari movimenti dell'induismo: vaisnavismo, shaivismo, impersonalismo) è fortemente raccomandata la “vittoria dello spirito sulla carne”, cioè il compimento dell'ascetismo. Era l'ascetismo, compresa la lotta contro l'orgoglio, a costituire uno degli aspetti della pratica spirituale degli anziani, che trasformavano il loro corpo in un Tempio sublime e bello.

Quando Gesù Cristo parlò della distruzione del tempio e della sua ricostruzione in tre giorni, intendeva il proprio corpo. “...ecco, il regno di Dio è dentro di noi”(Luca 17:21). Secondo la filosofia vedica, il Signore stesso è presente nel cuore di ogni essere vivente sotto forma di anima suprema (paramatma), quindi ogni corpo è un Tempio di Dio. C'è anche la tradizione di inchinarsi davanti ad altre persone. È caratteristico che mostrare rispetto (adorazione) venga effettuato abbassando la fronte: si tratta di inchini, che toccano la fronte su un oggetto sacro, sul pavimento, a terra - quasi lo stesso in tutte le fedi. Ma il culto e le austerità non sono gli unici elementi della pratica spirituale.

Conoscenza e ignoranza

In una certa misura, lo sviluppo spirituale è facilitato dalla conoscenza. È chiaro che la conoscenza sulla preparazione di vini, droghe ed esplosivi, sull'ottenimento di piaceri materiali, sulla carriera secolare e simili non contribuiscono alla pratica spirituale. Oltre alla conoscenza mondana empirica (esperienziale), esiste anche la conoscenza trascendentale (normalmente incomprensibile) ottenuta dai santi o dalle sacre scritture. Questa conoscenza costituisce la base delle filosofie religiose e delle visioni del mondo.

Pertanto, l’articolo di Yu V. Krestnikov parla del “creatore di tutto ciò che è visibile e invisibile, che forma una gerarchia a gradini”. È sotto forma di gerarchia che i Veda descrivono il mondo. L'apice è Dio e il Suo mondo spirituale, gli esseri viventi più elevati (Brahma e tutti gli esseri celesti tranne Shiva) vivono sui livelli celesti (pianeti) dei mondi materiali creati dalla manifestazione di Dio sotto forma di Vishnu. La Terra si trova sul piano dell'eclittica (l'orbita del sole, che corrisponde alla cosiddetta “Terra piatta”), al di sotto di questo livello ci sono pianeti infernali o demoniaci. Il concetto di inferno e paradiso si trova tra ebrei, musulmani, cristiani e religioni vediche.

Semplicemente coltivando la conoscenza, come insegnano sia la Bhagavad Gita che l’Antico Testamento, è impossibile comprendere Dio, poiché Egli è trascendentale, cioè inconoscibile mediante l’esperienza ordinaria. Si ritiene che la percezione e la comprensione siano chiuse all'uomo, motivo per cui tutti "devono avere un leader, il cui aiuto costante e la cui presenza costante faciliteranno e garantiranno la sua corretta ascesa sulla scala verso il Regno dei Cieli". Questo è esattamente quanto affermato nel Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): “Cerca di conoscere la verità avvicinandoti a un maestro spirituale. Interrogatelo umilmente e servitelo...”

Nelle fonti vediche, tutto ciò che emana da Dio e dai santi è chiamato nettareo, quindi l'espressione "miele spirituale" di Sant'Atanasio il Grande è percepita in modo abbastanza "vedico". È nel mondo spirituale, chiamato anche Regno di Dio, che coloro che professano sia i Veda che il Vangelo cercano il piacere e la libertà. Nei Veda, il mondo materiale è in un certo senso inteso come una "prigione", e una persona nel mondo materiale è considerata intrappolata nei guna, cioè fili, corde, bontà (sattva), passione (rajas ) e l'ignoranza (tamas). Perché l'anima finisce in questo mondo pieno di sofferenza, in cui la nascita, la malattia, la vecchiaia e la morte la fanno da padrone? Per aver dimenticato Dio, per averlo lasciato. Ma non si tratta solo di una punizione formale. Dio è così misericordioso che permette la disobbedienza nei suoi confronti. È qui che si manifesta il libero arbitrio. Volevo diventare un creatore “come un bozi” - per favore! Ma proprio come è impossibile per una persona creativa impegnarsi nella routine, così è doloroso per un'anima immortale vivere in questo mondo materiale “artificiale”. Dio suggerisce discretamente: “Stai andando nella direzione sbagliata, figlia mia! »

Pertanto, la vita in questo mondo è considerata schiavitù. Una persona è più o meno schiava dei suoi sentimenti e delle sue delusioni. Tutto ciò lo spinge ad allontanarsi sempre di più da Dio, cioè ad aggravare il suo peccato. I sentimenti oscurano sempre più la “visione spirituale”, costringendo una persona ad agire ignorando “l’arbitrarietà carnale umana per il bene di” e a dimenticare la “vera libertà: la libertà dal peccato”. Questo è esattamente il modo in cui Krestnikov conclude il paragrafo sul percorso della cura senile.

Liberazione

Come vedi la via d'uscita da questo labirinto? Riesci a ritrovare la strada da solo? Come già detto sopra, no, non puoi farlo da solo, ma come puoi? Nell'articolo di Krestnikov, il monachesimo è chiamato "l'obiettivo più alto che consente di superare i vagabondaggi terreni". I Veda raccomandano anche la via della rinuncia al mondo. Come nella tradizione ortodossa, tentativi indipendenti di lasciare la “prigione mondo materiale"sono considerati privi di significato e persino pericolosi nei Veda. L'illusione è ciò che ci acceca. Solo la continuità, l'obbedienza, il discepolato, l'adempimento dei Comandamenti di Dio e dei Sacramenti rendono possibile la conoscenza del Regno di Dio.

Come scrive l'autore: “Un anziano è uno dei monaci anziani che ha attraversato il difficile cammino dell’abnegazione e ha preso giovani monaci e laici sotto la sua guida spirituale”. Nella tradizione vedica Vaisnava (così come tra gli impersonalisti), colui che, avendo raggiunto un elevato livello spirituale, rinuncia a tutto ciò che è materiale, lasciando la casa, la famiglia, i conti bancari, ecc. per amore di un ulteriore avanzamento spirituale, è chiamato sannyasi. . Sono queste persone che di solito diventano guru per insegnare agli altri.

Il processo di scelta di un insegnante (guru) è spinoso, ma esteriormente è determinato dalla volontà del futuro studente. Una persona religiosa vedrà in questo la provvidenza di Dio, poiché gli incontri con il Maestro non sono mai casuali, come del resto lo sono tutti gli eventi di questo mondo. L'insegnante è libero di accettare o meno uno studente. Tutto questo in un certo senso assomiglia al matrimonio. In effetti, lo studente e l'insegnante sono legati dall'amore e dalla responsabilità reciproca verso l'altro e verso Dio fino alla fine dei loro giorni. La loro relazione non è meno profonda e puramente personale, come la relazione dei coniugi. Come si può vedere dalle descrizioni fornite dall'autore:

“Nel monastero l'anziano solitamente non ricopriva alcun incarico; è un leader spirituale e consigliere. I suoi discepoli si raggrupparono attorno a lui nel monastero, ed egli si assunse con umiltà e responsabilità questa difficile responsabilità. Lo studente stesso ha scelto l'anziano che voleva. E spesso accadeva che una persona che voleva parlare con l'anziano solo di una questione rimanesse sotto la sua guida per il resto della sua vita e accettasse persino il monachesimo".

Umiltà

Il terzo verso del Siksastaka, l'unica breve opera (ashtaka significa otto versi) lasciata dal Signore Caitanya, che fece rivivere la tradizione Vaisnava circa 500 anni fa, dice:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Canzoni degli Acarya Vaisnava, BBT, 1974, p. 33). La traduzione e il commento di questo versetto sono:

“I santi nomi del Signore dovrebbero essere cantati con uno stato d'animo umile, considerandosi inferiori alla paglia stesa sulla strada. Bisogna diventare più pazienti di un albero, liberarsi completamente dal senso di falso prestigio ed essere sempre pronti a portare rispetto verso gli altri. Solo in questo stato mentale si può cantare costantemente il santo nome del Signore”.

L'etichetta Vaisnava richiede non solo umiltà e atteggiamento rispettoso verso gli altri. L'insulto (aparadha) comporta l'impossibilità dello sviluppo spirituale, che è considerata la cosa più terribile, quindi i Vaisnava cercano con tutte le loro forze di non offendersi a vicenda, anche accidentalmente, altrimenti offrono i loro umili omaggi.

Come si può vedere dall’articolo di Krestnikov: "I fratelli più giovani cercavano in ogni modo di umiliarsi non solo davanti ai loro anziani, ma anche davanti ai loro pari, temendo anche di offendere un altro con uno sguardo, e al minimo motivo si chiedevano immediatamente perdono".

Forse i commenti non sono necessari. Dove prevale la bontà, le persone si comportano di conseguenza. Nelle lezioni sull'Ayurveda di Oleg Gennadievich Torsunov (Audarya Dhama Das), si dice che dovresti aderire a una posizione di "costantemente colpevole", in parole povere, scusarti se ti calpestano il piede, perché tutti meritano ciò che ricevono. Questo non va frainteso, che non c’è bisogno di aiutare e intercedere. Riguarda lo stato d'animo personale di ognuno.

Risveglio spirituale Non sono solo l’umiltà, le preghiere e il digiuno a determinare la crescita spirituale di una persona. I Veda raccomandano fortemente l'adesione alla sadhana, un certo stile di vita che include la famigerata routine quotidiana. Il momento migliore per alzarsi è considerato le 3-4 del mattino, da quel momento dovresti dedicare diverse ore alla pratica spirituale, poiché questo è il momento del sattva guna, cioè della bontà. Nell'articolo di Krestnikov leggiamo: “Il giorno degli anziani è andato così. Per ascoltare la regola del mattino, dapprima si alzava alle 4 del mattino, suonava il campanello, al quale venivano gli inservienti di cella e leggevano le preghiere del mattino, 12 salmi scelti e la Prima Ora, dopodiché rimaneva solo nella preghiera mentale”. A proposito, tra le altre preghiere e mantra (preghiere e inni che purificano la coscienza e hanno altre proprietà spirituali e/o materiali), ce ne sono di "segreti" - gayatri, che non vengono mai pronunciati ad alta voce. Non vengono dati ai parrocchiani comuni, ma solo ai brahmana (sacerdoti). Naturalmente, la Gayatri in sé non è una preghiera mentale, poiché di solito non si fa nient'altro mentre la si recita, ma può esserlo.

L'autore fa una meravigliosa citazione su S. Ambrogio di Optina: “Aveva bisogno soltanto dell'anima di una persona, che gli era così cara che, dimenticandosi di se stesso, tentava con tutte le sue forze di salvarla...” Vorrei continuarlo con un’altra citazione, ma tratta dalla Bhagavad Gita: “ Gli umili saggi, grazie alla vera conoscenza, vedono con un occhio il dotto Brahmana, la mucca, l'elefante, il cane e il mangiatore di cani (intoccabili)"(B. g. 5, 18). Il commento di Srila Prabhupada su questo verso afferma: " Una persona nella coscienza di Krishna non fa distinzione tra specie di esseri viventi e caste [classi sociali]….” Ciò non significa che gli animali ai quali i Veda negano il libero arbitrio siano uguali all'uomo, unica forma di vita in cui l'anima può ritornare nel Regno di Dio, ma solo che l'anima e Dio risiedono nel cuore di ogni vivente essendo.

L'autore scrive del difficile processo di rinascita spirituale nella Russia moderna. Sul restauro di chiese e monasteri. Ma la cosa principale è che «a tutti noi resta una grande eredità spirituale, della quale dobbiamo essere degni». Leggiamo ancora una volta la meravigliosa Preghiera degli Anziani Optina e ripetiamo con umiltà: “Abbandona tutti i dharma (doveri religiosi) e prendi rifugio in Me solo”.(B. g. 18, 66).

12 389

Tutte le attività ascetiche di Sergio di Radonezh miravano a preservare la spiritualità della Rus', in contrasto con la riforma ideologica occidentale di subordinare le terre russe a un complesso schiavista di dipendenza economica e spirituale. Il Vedismo russo cominciò a essere distrutto dalle tradizioni. La maggior parte delle tradizioni sopravvisse solo perché non c’era nulla che potesse sostituirle. Per la religione cristiana, l'illuminazione è un sacrilegio, poiché svaluta l'unica cosa che per lei è importante: il dogma o l'esterno. C'è una prova di fede con sciocchezze o la sostituzione di rituali sacri con una serie di azioni rituali prive di significato comprensibile: la religione diventa più alta della fede. Se ciò che è accessibile all’intelletto umano non è adatto al sacro, allora la conoscenza non è più adatta. Così, i vivi vengono sostituiti dai morti, la versatilità della tradizione dal dogma e dall'inequivocabilità, da cui otteniamo uno stile di vita, una routine, un'immagine di insensatezza, una fede in un miracolo che non può essere spiegato con l'aiuto della ragione , che è caratteristico della civiltà perduta degli Atlantidei e delle tradizioni greche di Bisanzio. La routine si è rivelata molto più praticabile dello spirito. Ma la routine non risorge se è già morta. Resuscita lo spirito. Grazie a asceti come Sergio di Radonezh, lo spirito del grande popolo è stato preservato nelle tradizioni russe, la "catena d'oro" del patrimonio spirituale della comprensione filosofica del mondo circostante, passata da insegnante a studente e conducendo lungo il sentiero della l’evoluzione fino alle vette cosmiche della conoscenza umana dell’esistenza, è stata preservata. Una caratteristica storica dell’ortodossia russa è stato il suo isolamento non solo dal maomettanesimo, ma anche dal latinismo, e per questo il popolo russo non vedeva quasi alcuna differenza tra i due.

Intorno alla chiesa di San Sergio cominciò a unirsi la Rus' spiritualmente rinata. Ora hanno trovato sia l'insegnamento vedico che i cristiani linguaggio reciproco. Riuscì a combinare ciò che sembrava incompatibile, unendo le due religioni in guerra nella Rus' e ponendo così fine ai lunghi conflitti civili e alle guerre che causarono più della metà della popolazione dell'allora Rus'. Fondamentalmente, l'insegnamento di Sergio è lo stesso profondo insegnamento cosmogonico dell'antica fede iperborea dei nostri antenati. Sotto di lui, i credenti si consideravano, come prima, i nipoti di Dio. Ha saputo dimostrare che il vero insegnamento di Cristo non ha nulla in comune con il cristianesimo ortodosso, dove vengono bruciate chiese e dissidenti. Tutte le principali festività cristiane della Rus' sono un'eredità dell'attività ascetica dell'abate di Radonež, che costrinse l'unificazione di entrambe le religioni in un insieme armonioso e salvò la Rus' dalla nuova invasione dell'Orda. Non per niente viene spesso chiamato “il protettore della terra russa”.

Eccetera. Sergio nacque l'8 ottobre 1314 nell'eredità di Radonezh, vicino all'attuale Sergiev Posad, nella regione di Mosca. I suoi genitori, il boiardo Cirillo e Marta, lo chiamarono Bartolomeo al battesimo. Dopo la sepoltura dei suoi genitori e la tonsura come monaco, tutte le sue attività dall'età di 23 anni furono mirate al risveglio spirituale e all'illuminazione della Rus', preservando, rafforzando ed espandendo i confini del mondo spirituale attraverso la riconciliazione di due ideologie in un'unica lega, che consente di avere nella sua base politica non il lavoro degli schiavi, ma il lavoro gratuito di un artigiano e il valore di un guerriero che difende la sua patria.

Così, nella Rus' moscovita, grazie alla riforma ecclesiastica di Sergio, si consolidò la struttura sociale feudale, che diede enormi vantaggi nella struttura economica e politica dello Stato rispetto allo schiavismo imposto dall'Occidente. La Rus' in breve tempo divenne capace di difendere la propria indipendenza, e le ortodossie occidentali e i sultani orientali cominciarono a fare i conti con essa. Nuovi monasteri furono costruiti in tutta la Rus', dove i monaci praticavano l'agricoltura, la medicina e le arti marziali. Nelle città ne furono costruiti di nuovi, non più simili a quelli bizantini, ma copiando antichi templi e chiese vediche.

La cristianizzazione della Rus' sotto Sergio avvenne attraverso avamposti di fede - monasteri ortodossi, a capo dei quali pose persone affidabili che sostenevano la purezza della fede senza ipocrisia, ipocrisia e aspirazioni egoistiche. La rete dei monasteri era unificata e comunicava tra loro. Il sistema dei monasteri confinava con le fortificazioni di città come Mosca, Mozhaisk, Kolomna e fu creato nello stesso ordine delle terre di confine. Le riforme intraecclesiali di Sergio contribuirono all’indipendenza economica e politica dei monasteri ortodossi, che iniziarono a svolgere un ruolo vitale nella sistema politico Rus' nordorientale.

La base delle sue attività era la riscrittura dei libri, la diffusione dell'antica conoscenza della fede, la creazione di biblioteche, la conservazione dei rituali del culto solare, nonostante i nomi ebraici degli dei. Era importante preservare la “catena d'oro” della continuità dell'auto-miglioramento spirituale, l'opportunità di muoversi lungo il percorso degli antenati dei Veda dato dagli dei, diventando persone di conoscenza e non ministri di culto dipendenti dalle autorità. Era importante non perdere l'esperienza accumulata in molti secoli di tradizioni spirituali che permettevano all'anima di evolversi verso altezze divine.

Non per niente l'incursione di Khan Tokhtomysh a Mosca nel 1382, quando il principe Dmitry non era nella capitale, perseguì un unico obiettivo: bruciare la biblioteca principesca, che fu raccolta dallo stesso Ave. Sergio. Tokhtomysh eseguì un ordine diretto, ma questo era solo una piccola parte di un grande piano per distruggere il vedicismo nella Rus'.

In ogni monastero, grazie ai suoi sforzi, furono organizzate la riscrittura di libri antichi e depositi di libri, dove furono descritti antichi servizi, rituali di iniziazione ed eventi storicamente significativi "da dove proveniva la terra russa". Chi sono i Rus o i Sura, se letti da destra a sinistra, la storia della loro apparizione sul pianeta Terra. La divisione in Rusov-Uraniano (Urano è lo spirito, il principio maschile che personifica il cielo) e Antov (an-net) - i governanti della terra che negavano il potere del cielo o il principio cosmico. Poi i percorsi dell'evoluzione si sono divergenti e sono iniziate le guerre. Le persone iniziarono a degradarsi, apparvero i primati. Il confronto portò a una guerra mondiale o a un’alluvione globale, con tutte le conseguenze che ne conseguirono: glaciazione, deserti artificiali e il collasso della civiltà. Il pianeta si spopolò, ma l'evoluzione riprese e lo Spirito non si perse nella difficile lotta. Sergio predicava l'ascesa allo Spirito, il ritorno alla culla del Cosmo, il compimento delle leggi della Regola e dell'ordine Universale. Ma mentre gli uomini discutevano e combattevano, una terza forza intervenne e riuscì a conquistare temporaneamente il dominio del mondo: il potere di Sion, che sostituì il cammino spirituale con l'avidità. La cristianizzazione della Rus' a quel tempo portò con sé il pericolo di un mondo unipolare, che alla fine portò la maggior parte dei popoli alla stagnazione e al degrado spirituale, gettando il mondo indietro nel suo sviluppo per più di 500 anni nell'oscurità dell'Inquisizione del Medio Epoche in cui la semplice alfabetizzazione era considerata un crimine.

Per Sergio ogni monaco eremita lavorava per se stesso e per il bene della comunità, dotandosi di tutto il necessario, essendo un lavoratore indipendente che si assumeva la piena responsabilità della propria vita e del proprio sviluppo spirituale. A nessuno venivano concessi privilegi, nessuno aveva il diritto di vivere a spese degli altri o a spese della comunità. Il lavoro gratuito di tutti a beneficio di tutti rendeva le persone uguali ed eliminava naturalmente coloro che non erano pronti alle difficoltà della vita monastica e del servizio spirituale. Il consumo di vino era proibito nei monasteri e negli ostelli monastici. Ma le qualità morali furono sostenute e incoraggiate: onestà, sincerità, incorruttibilità, coraggio, amor di patria, duro lavoro. In questo modo furono preservati l'istituto dell'autodisciplina e gli stadi morali dell'evoluzione spirituale.

Nel suo insegnamento, Sergio ha sempre fatto affidamento su Cristo. Ha ampliato l'idea di Cristo, ha mostrato il suo insegnamento come multiforme e lo ha fatto in modo molto convincente. Riuscì a tradurre l'antica visione del mondo vedica in una forma cristiana. E solo gli iniziati capirono che il capo degli dei Rod divenne il "padre celeste", Dazhbog - il figlio di Rod divenne il figlio di Dio Gesù Cristo, e Lada, la dea dell'amore e dell'armonia, prese la forma della Vergine Maria, ecc. . Le funzioni vediche degli antichi dei ariani (Oriani) furono estrapolate da Sergio di Radonezh ai nomi di arcangeli, angeli e santi del pantheon cristiano. Questo non è difficile da realizzare per una persona veramente russa se ricordiamo che tutte le parole principali e i concetti più importanti e ora si basano sulla radice del clan: persone, genitori, parenti, città, giardino, ecc., e viviamo tutti sotto il clan o nella natura.

Intorno alla chiesa di San Radonež cominciarono a unirsi i Rus' spiritualmente rianimati. Ora sia i vedici che i cristiani trovarono un linguaggio comune, e l'Occidente cattolico era considerato un terreno fertile per la discordia e il male, che pervertiva i veri insegnamenti di Cristo.

I preti ortodossi, insieme ai saggi sopravvissuti, insegnavano alle persone l'alfabetizzazione e la filosofia. La Chiesa di S. Radonež ben presto oltrepassò i confini del principato di Mosca e cominciò a diffondersi in tutta la Rus' meridionale e nordoccidentale. La spiritualità dello stato russo consisteva nell'interazione di due grandi movimenti religiosi. Per l'Occidente, sembra il cristianesimo ortodosso, tenendo conto delle caratteristiche locali, per la sua gente - l'antico insegnamento vedico cosmogonico.

Tutte le principali festività cristiane nella Rus' sono un'eredità dei tempi dell'ascetismo di San Sergio. Non sono stati imposti al popolo, ma, al contrario, sono stati preservati per lui. Anche se in una forma diversa, ma la loro essenza rimane la stessa. Sergio di Radonezh, traducendo tutta l'antica conoscenza vedica in termini cristiani, creò un insegnamento mistico ortodosso segreto, che l'intero clero russo iniziò a insegnare. Così, in Rus', lo scudo ortodosso, un tempo potente, è stato rianimato contro qualsiasi influenza occulto-religiosa proveniente dall'esterno che cercasse di influenzare l'anima del popolo russo.

Nel corso del tempo, ci furono piani per dissociare la Chiesa ortodossa russa dalla Chiesa bizantina spiritualmente decadente, i cui giorni erano già contati.

Il cristianesimo ortodosso di San Sergio ha permesso di preservare l'autogoverno tradizionale, l'istituzione della stregoneria e persino i rituali nuziali.

L'unità delle terre russe attorno a Mosca era una conseguenza dell'unità spirituale di persone che professavano apparentemente due religioni diverse. È stato in grado di dimostrare che il vero insegnamento di Cristo non ha nulla in comune con il cristianesimo occidentale, che Gesù non ha mai insegnato a distruggere i templi, organizzare crociate e bruciare gli eretici sul rogo e che non c'è motivo di conflitto religioso all'interno del paese.

Sergio trasferì il cristianesimo russo dall'egregor della distruzione all'egregor della creazione e con il suo ascetismo salvò per molte generazioni l'insegnamento vero e nobile che Gesù portò in Giudea.

Sergio essenzialmente chiedeva di utilizzare solo ciò che la natura stessa forniva senza violenza contro di essa. Non si può prendere qualcosa che sia acerbo o verminoso, come quel frutto del bene e del male per il quale le persone non erano pronte. La Carta di Sergius Keliot ha dato a tutti l'opportunità di lavorare sul proprio patrimonio, di nobilitare la terra, di imparare a condividere tutto ciò che hanno e allo stesso tempo di difendere insieme il proprio lavoro e la propria terra. Era possibile ritirarsi in cella. Ognuno si è costruito un mondo, ma era comune a tutti. Nessun reato veniva punito; ognuno agiva come dettava la sua coscienza. Lui stesso dovette decidere volontariamente da solo di obbedire alle regole della comunità Keliot, che credeva nel potere divino delle leggi della Regola, o di seguire una strada diversa. In altre parole, lavorare per la gloria della pace e del bene, senza chiedere nulla in cambio. Ogni monaco ha imparato ad essere responsabile della propria vita, del cibo, della salute, del destino, dei sentimenti e dei pensieri.

Eccetera. Sergio ha dato il percorso della solitudine silenziosa, cioè il percorso di uno stato meditativo interno costante. Per lui la salvezza cristiana è ascesi e conoscenza di sé della natura interiore dell'uomo secondo l'insegnamento di Cristo che "il regno di Dio è dentro di noi". Il percorso che un tempo era caratteristico dei Magi dell'antica Rus'. Più tardi, San Sergio e i suoi seguaci furono chiamati “i grandi silenziosi”. Sergio non ha cercato di sottolineare la sua importanza, ha camminato ovunque. Riuscì a percorrere settanta chilometri fino a Mosca in un giorno.

La battaglia del campo di Kulikovo ha svolto un ruolo importante nell'unità del popolo russo. Il principe di Mosca Dmitrij ascoltò in tutto il suo mentore spirituale San Sergio, con il quale voleva dissociare la Chiesa ortodossa dalla Chiesa bizantina. Metti su di esso il tuo patriarca di Mosca, vicino nello spirito ai riformatori, e unisci così tutte le terre russe in un unico insieme.

In risposta, l'Occidente organizzò una nuova invasione tataro-mongola guidata da Khan Mamai, che era ostile a tutto ciò che era cristiano. Era necessario costringere Mamai a spostare le sue truppe nella Rus', e soprattutto a Mosca, per porre fine alle riforme del principe Dmitrij e alle attività educative di San Sergio.

Mamai era convinto che la Rus' fosse una preda facile, che Mosca non avesse un esercito regolare tranne i mercenari e che la guerra avrebbe rafforzato l'influenza dell'Orda d'Oro e dell'Islam a tal punto che lui, come khan e comandante, avrebbe potuto competere con lo stesso Tamerlano. Hanno promesso aiuto con denaro, armi e persino personale militare.

Piani di vasta portata furono diretti non solo contro Mosca, ma anche contro la Repubblica di Novgorod, in seguito con l'aiuto dei cavalieri livoniani e degli stessi tartari mongoli. Non per niente il confine russo occidentale si spostò a ovest o si ritirò a est, ma rimase fortificato in qualsiasi posizione. L'unico analogo storico può essere chiamato la Grande Muraglia Cinese. Per loro siamo sempre stati barbari, dalla parola varra - muro.

L'esercito di Mamai marciò dal Volga al Don, spazzando via tutto sul suo cammino. Per la popolazione vedica dei cosacchi, l'adozione del maomettanesimo da parte dell'Orda d'Oro significava morte imminente. Gli abitanti della regione del Don, discendenti degli Sciti-Sarmati, vivevano indipendentemente sotto qualsiasi conquistatore. Persino Tamerlano non è riuscito a conquistare i guerrieri nati. Ma Mamai mirò anche alla loro indipendenza.

I cosacchi non vedevano molta differenza tra gli insegnamenti di Sergio rispetto all'antica religione vedica. Inoltre, il cristianesimo ortodosso ha permesso di preservare il tradizionale autogoverno del Don, l'istituzione della stregoneria e dei rituali vedici. Il loro circolo cosacco era una sorta di analogo del veche.

L’esercito russo non era un esercito regolare, bensì una milizia zemstvo, ad eccezione della piccola squadra del principe. Stavano aspettando l'aiuto promesso dal principato russo-lituano. Ma per qualche motivo Jagiello era in ritardo oppure i cattolici non volevano aiutare i loro fratelli ortodossi nella fede. Si accampò non lontano dai moscoviti. La superiorità numerica era chiaramente dalla parte di Mamai. Nonostante l’audacia e il coraggio dell’esercito del principe Dmitrij, la sconfitta da parte dei tartari sarebbe stata inevitabile se i cosacchi ortodossi non fossero entrati inaspettatamente in battaglia. Un corpo di diecimila cosacchi, guidato da Ataman Tmar, apparve sulle rive del Don quando la battaglia era in pieno svolgimento. I cosacchi, dopo aver attraversato il Don, si precipitarono immediatamente all'ultima riserva di Mamai nel suo accampamento, e Bobrok, il comandante del principe, in quel momento inviò un reggimento di riserva all'ala destra dei tartari. Bobrok vide come le nuove forze di Mamai entrarono in battaglia con qualcuno e, soffocando il ruggito della carneficina, si udì un coro polifonico. Gli As-Saks o cosacchi del Don, attaccando il tumen personale di Mamai, cantarono un inno a Perun. Pochi minuti dopo l'intero esercito russo ha intonato l'inno all'antico dio russo della vittoria. Sul campo di Kulikovo l'8 settembre 1380 risuonò l'inno della vittoria russa, silenzioso per più di due secoli.

Le caratteristiche del santo furono successivamente elencate brevemente in una delle lettere dello zar Alessio Mikhailovich a metà. XVII secolo: “un meraviglioso campione del nemico contro di noi e contro coloro che profanano il regno russo”. Pertanto, non è un caso che il pellegrinaggio regolare al Monastero della Trinità durante la festa della Trinità e nel giorno della memoria di Sergio di Radonezh sia diventato parte del rituale reale. È vero, ciò non ha impedito allo zar di attuare la riforma Nikoniana, che ha portato a una profonda divisione all'interno della Chiesa ortodossa russa, alla proibizione e alla distruzione dei libri di chiesa lasciati in eredità da San Sergio e dai suoi associati. Queste riforme furono chiamate “correzione dei libri ecclesiastici secondo il modello greco”. La cosa principale era che la democrazia della chiesa fu sostituita da una rigorosa verticale di potere, a capo della quale c'era il patriarca, e di fatto lo zar. I burattinai cristiani occidentali si vendicarono completamente, istituendo la Santa Inquisizione nella Rus' secondo il loro modello. La scissione ha causato danni irreparabili alla causa di San Sergio e di tutta la Russia. Aggravato dalle riforme di Pietro, si trasformò in un abisso che si trovava tra il popolo e le autorità e divenne la causa di molte rivolte successive.

Ma nonostante i continui tentativi della militante religione latina di sottomettere Mosca al suo potere, la Rus’ rimase inaccessibile agli obiettivi dell’Occidente. C'erano tempi in cui i patriarchi latini sedevano a Gerusalemme e Costantinopoli. Ma nel corso della storia non hanno mai raggiunto Mosca. Sebbene siano riusciti a diffondere la visione vedica del mondo nel sottosuolo della Russia, hanno imposto il cristianesimo in stile occidentale alla Russia e hanno portato la civiltà al comune denominatore della globalizzazione. Ma è ovvio che la paura del cristianesimo “pagano” di San Sergio è ancora viva a Roma e nelle menti dei governanti occidentali e d’oltremare.

Eccetera. Sergio non è mai stato un politico laico e non aveva un clero significativo. Ma era, in realtà, il leader spirituale di un potere risorgente, al quale non solo il popolo, ma anche chi deteneva il potere ascoltava. I suoi meriti come figura politica e spirituale non possono essere sopravvalutati. Se non fosse stato per la sua saggia e lungimirante politica estera e interna, la Rus' si sarebbe trovata in una morsa ferrea crociate Cavalieri tedeschi e baltici, abitanti della steppa - protetti di Tamerlano e dell'Orda e, infine, potrebbero diventare ostaggio del conflitto interno dei principi appannaggi. Subito dopo la sua morte nel 1447, il monaco Sergio di Radonezh fu canonizzato e canonizzato, e in seguito fu venerato come patrono celeste e intercessore dei sovrani di Mosca. E non senza ragione i figli del Granduca e dello Zar furono battezzati nel Monastero della Trinità-Sergio.

L'icona “Trinità” di A. Rublev, creata nel Monastero di Sergio e riconosciuta all'unanimità come uno dei più grandi monumenti della cultura russa, è stata dipinta “in memoria e lode” di Sergio. Quest'opera dell'antica pittura russa, piena di pace, silenzio e tranquillità, rivela armoniosamente i più importanti simboli cristiani della trinità di immagini di Dio Padre, Dio Figlio e Spirito Santo. L'icona caratterizza in modo più completo l'eredità spirituale di San Sergio, dove Dio Padre è il creatore del mondo materiale e Dio Figlio è il custode della diversità del mondo rivelato alle persone. Il posto centrale è occupato dalla coppa sacrificale e dalla sua consacrazione da parte dello Spirito Santo, immagine incarnata del mondo spirituale, che non è soggetto all'inesorabilità distruttiva del tempo. L'icona di Rublev, a suo modo, divenne l'incarnazione artistica delle visioni teologiche e religioso-filosofiche di San Sergio. Già durante la sua vita, San Sergio di Radonezh era visto come l'immagine collettiva di una Rus' unita incarnata in una persona reale, tanto desiderata dal popolo russo nei secoli XIII-XIV, e che diede origine a una scala di ortodossi ascetismo senza precedenti nella storia avvenuto nei secoli XIV-XV.

Veda e cristianesimo

Sono già apparsi una serie di articoli sulla coscienza di Krishna, cioè sul vaisnavismo e sul cristianesimo. A questo proposito, questo articolo non conterrà un'analisi dettagliata del problema del confronto delle confessioni. Inoltre, un simile obiettivo non è stato fissato anche perché l'articolo di Krestnikov, scritto come una poesia, evoca esso stesso un certo stile di percezione di due movimenti spirituali. Il lettore è invitato a vedere chiari paralleli non in generale nelle tradizioni cristiana e vaisnava, ma proprio in questa storia su un fenomeno unico: l'anzianità.

Amore e devozione

La parola “Ortodossia” significa “corretta glorificazione”, cioè il modo corretto di servire Dio. Servire qualcosa o chiunque altro è chiamato peccato. È semplicemente sorprendente come tutto ciò si inserisca esattamente nella visione del mondo Vaisnava. Gesù Cristo insegnò che la cosa principale è amare Dio con tutto il cuore: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutte le tue forze”(Marco 12:29-30). “Questo è il primo e il più grande comandamento”(Matteo 22:38).

È per raggiungere questo obiettivo (ciò che è chiamato prema-bhakti – amorevole servizio devozionale) che esiste la tradizione Vaisnava. Quest'ultima è rappresentata da diverse direzioni, ciascuna delle quali è basata sulla catena di successione disciplica, parampara. Proprio come gli apostoli, su istruzioni di Gesù, fondarono chiese in diversi paesi, così le parampara, seguendo un'unica fonte (da Dio), preservano (nonostante la loro pluralità) la verità in una forma non distorta.

Il Vangelo di Giovanni (14,6) contiene le parole di Gesù: “Io sono la via, la verità e la vita; e nessuno viene al Padre se non per mezzo di me”., e inoltre (14, 7): “Se mi conosceste, conoscereste anche il Padre mio; e da ora in poi lo conosci e lo hai visto. I Veda indicano che tutte le forme in cui Dio si manifesta (Vishnu, Narayana, Jagannatha, ecc.) non sono diverse da Lui, ma riflettono le Sue diverse qualità. Gesù è l'incarnazione di Dio, quali qualità sono inerenti in lui? Gesù (Yeshua) significa "l'aiuto di Geova, Salvatore". Il nome Geova significa “esistente”. L’essenza della salvezza è espressa da Gesù stesso: “ Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore...” In effetti, Gesù è la personificazione della prema-bhakti, che fu predicata e presentata da Sri Caitanya nel Bengala circa 500 anni fa. A proposito, sia nella tradizione Vaisnava che in quella cristiana c'è un Dio, e nei Veda gli dei sono chiamati gli esseri più elevati, semidei (angeli).

Nella Bhagavad-gita (“Canto di Dio”, B. g. 7, 18) l’Onnipotente Krishna dice: “Tutti questi bhakta [devoti di Dio] sono senza dubbio anime nobili, ma chi Mi conosce mi ha già raggiunto. ServendoMi con amore trascendentale, viene a Me”. Nel capitolo 9 (versetto 33) Dio chiama: “…dedicati al Mio servizio con amore e devozione.”

Pertanto, entrambe le tradizioni affermano che solo il servizio devoto e amorevole a Dio è la via verso di Lui. Per quanto riguarda la parte esterna, rituale, del culto, Gesù accusò gli scribi e i farisei di mancanza di spiritualità, di seguire ciecamente tradizioni e leggi antiche (vedi, ad esempio, Matteo 23), invitò i suoi discepoli: “Qualunque cosa ti dicano di osservare, osserva e fai; non agire secondo le loro azioni”.

In India esiste un movimento chiamato smarta, smarta-brahmanesimo, che pone un'enfasi eccessiva sulla parte rituale del culto. Nella tradizione Vaisnava, questa è considerata un'attività priva di significato, poiché solo concentrando i tuoi pensieri e sentimenti su Krishna (Dio), puoi, per grazia di un mentore spirituale (insegnante, guru), raggiungere Vaikuntha - il Regno di Dio: “Cerca di conoscere la verità avvicinandoti a un maestro spirituale. Interrogatelo umilmente e servitelo. Le anime autorealizzate [autorealizzate] sono in grado di darti la conoscenza, perché vedono la verità”. (B.g. 4, 34).

Quando Gesù Cristo parlò della distruzione del tempio e della sua ricostruzione in tre giorni, intendeva il proprio corpo. “...ecco, il regno di Dio è dentro di noi” (Luca 17:21). Secondo la filosofia vedica, il Signore stesso è presente nel cuore di ogni essere vivente sotto forma di anima suprema (paramatma), quindi ogni corpo è un Tempio di Dio. C'è anche la tradizione di inchinarsi davanti ad altre persone. È caratteristico che mostrare rispetto (adorazione) venga effettuato abbassando la fronte: si tratta di inchini, che toccano la fronte su un oggetto sacro, sul pavimento, a terra - quasi lo stesso in tutte le fedi. Ma il culto e le austerità non sono gli unici elementi della pratica spirituale.

Conoscenza e ignoranza

Semplicemente coltivando la conoscenza, come insegnano sia la Bhagavad Gita che l’Antico Testamento, è impossibile comprendere Dio, poiché Egli è trascendentale, cioè inconoscibile mediante l’esperienza ordinaria. Si ritiene che la percezione e la comprensione siano chiuse all'uomo, motivo per cui tutti "devono avere un leader, il cui aiuto costante e la cui presenza costante faciliteranno e garantiranno la sua corretta ascesa sulla scala verso il Regno dei Cieli". Questo è esattamente quanto affermato nel Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): “Cerca di conoscere la verità avvicinandoti a un maestro spirituale. Interrogatelo umilmente e servitelo...”

Nelle fonti vediche, tutto ciò che emana da Dio e dai santi è chiamato nettareo, quindi l'espressione "miele spirituale" di Sant'Atanasio il Grande è percepita in modo abbastanza "vedico". È nel mondo spirituale, chiamato anche Regno di Dio, che coloro che professano sia i Veda che il Vangelo cercano il piacere e la libertà. Nei Veda, il mondo materiale è in un certo senso inteso come una "prigione", e una persona nel mondo materiale è considerata intrappolata nei guna, cioè fili, corde, bontà (sattva), passione (rajas ) e l'ignoranza (tamas). Perché l'anima finisce in questo mondo pieno di sofferenza, in cui la nascita, la malattia, la vecchiaia e la morte la fanno da padrone? Per aver dimenticato Dio, per averlo lasciato. Ma non si tratta solo di una punizione formale. Dio è così misericordioso che permette la disobbedienza nei suoi confronti. È qui che si manifesta il libero arbitrio. Volevo diventare un creatore “come un bozi” - per favore! Ma proprio come è impossibile per una persona creativa impegnarsi nella routine, così è doloroso per un'anima immortale vivere in questo mondo materiale “artificiale”. Dio suggerisce discretamente: “Stai andando nella direzione sbagliata, figlia mia! »

Liberazione

Come vedi la via d'uscita da questo labirinto? Riesci a ritrovare la strada da solo? Come già detto sopra, no, non puoi farlo da solo, ma come puoi? Nell'articolo di Krestnikov, il monachesimo è chiamato "l'obiettivo più alto che consente di superare i vagabondaggi terreni". I Veda raccomandano anche la via della rinuncia al mondo. Come nella tradizione ortodossa, i tentativi indipendenti di lasciare la “prigione del mondo materiale” sono considerati nei Veda inutili e persino pericolosi. L'illusione è ciò che ci acceca. Solo la continuità, l'obbedienza, il discepolato, l'adempimento dei Comandamenti di Dio e dei Sacramenti rendono possibile la conoscenza del Regno di Dio.

Come scrive l'autore: “Un anziano è uno dei monaci anziani che ha attraversato il difficile cammino dell’abnegazione e ha preso giovani monaci e laici sotto la sua guida spirituale”. Nella tradizione vedica Vaisnava (così come tra gli impersonalisti), colui che, avendo raggiunto un elevato livello spirituale, rinuncia a tutto ciò che è materiale, lasciando la casa, la famiglia, i conti bancari, ecc. per amore di un ulteriore avanzamento spirituale, è chiamato sannyasi. . Sono queste persone che di solito diventano guru per insegnare agli altri.

Umiltà

Il terzo verso del Siksastaka, l'unica breve opera (ashtaka significa otto versi) lasciata dal Signore Caitanya, che fece rivivere la tradizione Vaisnava circa 500 anni fa, dice:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Canzoni degli Acarya Vaisnava, BBT, 1974, p. 33). La traduzione e il commento di questo versetto sono:

L'autore fa una meravigliosa citazione su S. Ambrogio di Optina: “Aveva bisogno soltanto dell'anima di una persona, che gli era così cara che, dimenticandosi di se stesso, tentava con tutte le sue forze di salvarla...” Vorrei continuarlo con un’altra citazione, ma tratta dalla Bhagavad Gita: “ Gli umili saggi, grazie alla vera conoscenza, vedono con un occhio il dotto Brahmana, la mucca, l'elefante, il cane e il mangiatore di cani (intoccabili)" (B. g. 5, 18). Il commento di Srila Prabhupada su questo verso afferma: “Una persona nella coscienza di Krishna non fa distinzione tra specie di esseri viventi e caste [classi sociali]...” Ciò non significa che gli animali ai quali i Veda negano il libero arbitrio siano uguali all'uomo, unica forma di vita in cui l'anima può ritornare nel Regno di Dio, ma solo che l'anima e Dio risiedono nel cuore di ogni vivente essendo.

L'autore scrive del difficile processo di rinascita spirituale nella Russia moderna. Sul restauro di chiese e monasteri. Ma la cosa principale è che «a tutti noi resta una grande eredità spirituale, della quale dobbiamo essere degni». Leggiamo ancora una volta la meravigliosa Preghiera degli Anziani Optina e ripetiamo con umiltà: “Abbandona tutti i dharma (doveri religiosi) e prendi rifugio in Me solo”. (B. g. 18, 66).