Chiese cristiane orientali. Parrocchie e comunità della Chiesa greco-cattolica russa Chiese cattoliche orientali

La giurisdizione dell'Ordinariato e delle corrispondenti strutture decanali comprende i cattolici di rito bizantino di tutte le tradizioni presenti sul territorio della Russia.

Amministrazione decanale per i cattolici di rito bizantino nel territorio corrispondente al territorio dell'arcidiocesi cattolica romana di Nostra Signora a Mosca

Decano (protopresbitero):
Arciprete Evgeniy Yurchenko SDB (- 4 aprile 2007)
Arciprete Andrey Udovenko (4 aprile 2007 -

Parrocchia dei Santi Apostoli Pietro e Andrea (Mosca)

La comunità è stata creata nel 1991 (la prima comunità greco-cattolica in Russia). Era sotto la subordinazione canonica del capo della Chiesa ucraina, poi passò sotto la giurisdizione dell'arcivescovo latino dell'arcidiocesi della Madre di Dio con sede a Mosca. Dall'istituzione dell'Ordinariato per i cattolici di rito bizantino in Russia, esso è sotto la giurisdizione del suo Ordinariato. Nella cappella della comunità ci sono 30-40 persone alla liturgia domenicale (dal 2006), e fino a 80 persone a Pasqua. Rettore: padre Andrey Udovenko [n. 1961; accettato nella comunione dalla Chiesa ortodossa russa nel marzo 1991] (1991-

L'arrivo del santo martire. Ignazio il Teoforo, vescovo di Antiochia (Mosca)

La parrocchia è stata fondata con decreto del Vescovo. Joseph Werth del 7 febbraio 2006.
Rettore Parrocchiale:
O. Evgeniy Yurchenko SDB (7 febbraio 2006 - 4 aprile 2007)
O. Sergey Nikolenko (4 aprile 2007-
sacerdoti vicari - p. Alexander Simchenko (nel 2005), p. Kirill Mironov (-4 aprile 2007). La parrocchia in precedenza si occupava da tempo dei centri pastorali (comunità filiali), che dal 2012 non esistono più: S. Olga (sacerdote responsabile - padre Kirill Mironov), S. Lazzaro (sacerdote responsabile - Padre Sergiy Nikolenko), Natività della Vergine Maria (sacerdote responsabile - Padre Alexander Simchenko). Circa 40 parrocchiani a metà del 2006.

Comunità in onore di San Clemente, Papa di Roma (Obninsk)

La comunità è stata creata nel 2004 dall'abate Rostislav. Eretta come parrocchia con decreto del vescovo Joseph Werth del 26 febbraio 2006. Rettore: abate Rostislav (Kolupaev) [accettato nella comunione dalla Chiesa ortodossa russa nel 2004] (2006 - 4 aprile 2007)
O. Kirill Mironov (4 aprile 2007-2009)
Padre Alexander Samoilov (2009 - settembre 2010)
Dal dicembre 2010, padre Valery Shkarubsky visita la comunità una volta al mese. La comunità non ha ancora un edificio stabile, e i fedeli si riuniscono in appartamenti privati, ricevendo uno per uno il sacerdote. Il numero dei parrocchiani è di circa 10.

Comunità nel nome di S. Uguale agli apostoli Metodio e Cirillo, maestri sloveni (San Pietroburgo)

La prima comunità di laici di rito orientale, infatti, è apparsa nell'autunno del 2001, quando un gruppo di credenti appartenenti alla comunità votiva laicale tutta cattolica “Cavalieri della Santa Croce del Signore” ha iniziato a tenere incontri di preghiera di il rito orientale circa una volta ogni due settimane. La comunità portava il nome "nel nome di San Arcangelo Michele" ed era guidata (come i cavalieri) da Pavel Parfentyev. La prima liturgia per la comunità è stata celebrata il 31 gennaio 2002 dal sacerdote (p. Sergius Golovanov). Dopo sei mesi, gli incontri individuali dei cavalieri di rito orientale furono interrotti, solo occasionalmente, su richiesta della comunità, si tennero liturgie da sacerdoti in visita (le più regolari furono dalla metà del 2004 alla metà del 2005 - circa una volta ogni 3 mesi). Nell'agosto del 2005 i laici che non volevano unirsi alla comunità cavalleresca formarono la comunità dei “Santi Metodio e Cirillo” e nel mese di settembre iniziarono le liturgie regolari. Nel novembre 2005 la “Comunità nel nome di San Michele Arcangelo” si è sciolta e i suoi membri si sono uniti alla comunità di San Michele Arcangelo. Metodio e Cirillo. La comunità conta circa 25 persone. Dall'inizio del 2013, la comunità ha iniziato a svolgere servizi in lingua bielorussa.
Capo Alexander Smirnov (primavera - novembre 2006)
Guardiano della Comunità: Padre Evgeniy Matseo VE (settembre 2006 - 4 aprile 2007)
O. Kirill Mironov (4 aprile 2007-2014)
O. Alexander Burgos (fino al 2015 -

Comunità di Sant'Eufrosina di Polotsk (Kaliningrad)

La comunità è stata creata nel 2010. Le funzioni si tengono ogni due fine settimana presso la chiesa cattolica romana della Sacra Famiglia. Coltivare. Padre Kirill Mironov di San Pietroburgo. Alle prime funzioni c'erano 13-14 persone, di cui 10 bielorussi. Nel 2015 la comunità era già curata dallo ieromonaco Andrei Zalewski.

Amministrazione del decanale per i cattolici di rito bizantino sul territorio della diocesi di Preobrazhensk con sede a Novosibirsk.

Decano (protopresbitero) – p. Ivan Lega

Parrocchia dei Beati Martiri Olimpia e Lorenzo (Novosibirsk)

Nell’ottobre 2015, dopo una pausa di sei mesi, sono riprese le funzioni regolari (tenute nella cappella dei Beati Martiri Olimpia e Lorenzo, nella chiesa inferiore “bizantina” della Cattedrale della Trasfigurazione del Signore. La comunità è un po’ più più di una dozzina di persone.Il rettore è don Ivan Lega.

Parrocchia nel nome di S. Cirillo e Metodio (Sargatskoye)

La parrocchia è stata eretta con decreto vescovile come parrocchia di rito bizantino di tradizione slavo-russa. Joseph Werth come gerarca locale del rito latino nel 1997 (fol. Proletarskaya, 14). Il primo sacerdote inviato a Sargat, padre George (convertitosi dalla Chiesa ortodossa russa), è stato picchiato dai cosacchi, dopo di che ha lasciato la comunità e la Chiesa cattolica.
Abati:
O. Georgy Gugnin (1994-1996)
O. Sergej Golovanov (1997 - dicembre 2005)
O. Andrey (Yuri) Startsev VE (2006-?)
Ieromonaco Dmitry Kozak (2015 -

Tempio del Beato Confessore Leonid, Esarca di Russia

Comunità in cerca di riconoscimento canonico

Comunità del Santo Beato Archimandrita Clementio (Sheptytsky) (Krasnoyarsk)

Nell'aprile 2009, padre Konstantin Zelenov, anticipando il crollo della VCU ORC, si è separato da essa (alcune parrocchie e comunità della VCU ORC, comprese quelle precedentemente curate da padre Konstantin, sono entrate nella Chiesa ortodossa russa, ma non sono rimaste lì), trasformò la comunità in greco-cattolica e cominciò unilateralmente a commemorare il Papa. La comunità appartiene alla tradizione slavo-russa, esiste grazie alla conoscenza del vescovo Joseph Werth e si sforza di ottenere lo status canonico ufficiale. Il 13 ottobre 2011, padre Constantine ha ricevuto un'antimensione e il santo crisma dal vescovo Joseph Werth. Nell'estate del 2012 la comunità era composta da 18 persone. Per alcuni parrocchiani la liturgia si svolge secondo l'antico rito.

Comunità che conducono vita monastica e cercano il riconoscimento canonico come monaci

A metà del 2006 queste comunità non avevano ancora ricevuto l’approvazione ufficiale della Chiesa come comunità monastiche e sono quindi comunità che conducono privatamente la vita monastica e lottano per l’approvazione della Chiesa.

Comunità Spaso-Preobrazhenskaya dei Monaci di San Basilio Magno

L'igumeno Filippo Maizerov. Lo ieromonaco padre Alipy Medvedev [accettato nella Chiesa cattolica dalla Chiesa ortodossa russa nel 1999]. Dopo essere stati accettati nel 1999, i monaci hanno studiato a Roma. Sono venuti in Russia nel 2004 e si sono stabiliti nel villaggio di Sargatsky, dove nel dicembre 2004 è stato creato un monastero greco-cattolico sotterraneo (non registrato). Ha partecipato al tentativo di un gruppo di sacerdoti di rilanciare le strutture ecclesiastiche dell'Esarcato Apostolico dei cattolici russi di rito bizantino in Russia, senza successo. Nel febbraio 2006 il monastero fu chiuso e i monaci espulsi dai locali. Dopo la chiusura del monastero, i padri si trasferirono in Slovacchia e si unirono alla diocesi di Presov, dove prestarono servizio per diversi mesi, dopodiché tornarono in Russia (nell'ottobre 2006 - gennaio 2007 vissero in Ucraina). Vivevano nella Federazione Russa come privati ​​e prestavano servizio in patria solo privatamente (per la loro comunità). Padre Alypiy è morto di ictus il 22 dicembre 2012. L'igumeno Filippo vive a San Pietroburgo e svolge un lavoro civile.

Comunità di Suore nel Nome di S. Nil Sorsky (Mosca)

Fondato dall'abate Martyry Bagin (ex sacerdote della Chiesa ortodossa russa, dove il 15 settembre 1998 gli è stato vietato di prestare servizio (ha rilasciato una registrazione vocale con il patriarca Alessio II), nel 1999 è entrato nella Chiesa cattolica; dal 2000 al 2010 ha prestato servizio in Germania, confessore del seminario Collegium Orientale nella città bavarese di Eichstatt), che è il confessore della comunità. Comprende suore che conducono vita monastica e diversi novizi, con sede a Mosca. La comunità aiuta laici e famiglie nella vita spirituale e svolge un lavoro ecumenico. Comunità di Suore nel Nome di S. Nila Sorsky esiste con la conoscenza del vescovo Joseph Werth e si sforza di ottenere lo status canonico come comunità monastica.

Comunità laicali a carattere privato

Le comunità rappresentate in questo elenco non hanno uno status ufficiale. Alcune delle comunità rappresentate si sforzano di riceverlo, le altre mantengono un carattere privato, cosa consentita dal diritto canonico della Chiesa cattolica.

Comunità nel nome di San Filippo Metropolita di Mosca (Mosca)

La comunità è stata creata nel 1995 da un gruppo di iniziativa di greco-cattolici. La chiesa domestica era allestita nell'appartamento dell'anziano Vladimir Belov [m. 7 marzo 2004] (Filyovsky Boulevard, edificio 17). P. vi ha prestato servizio. Stefan Caprio (laureato al Russicum che ha servito come rettore della parrocchia cattolica romana a Vladimir). Dopo l'espulsione di padre Stefan nell'aprile 2002, la comunità rimase per qualche tempo senza nutrimento e perse alcuni parrocchiani. La chiesa domestica della comunità, su suo invito, è talvolta servita dall'abate Innokenty (Pavlov) (un chierico della Chiesa ortodossa russa che è stato licenziato come membro dello staff e non ha aderito formalmente alla Chiesa cattolica).

Comunità di San Sergio di Radonezh (Serpukhov)

Nel 2003, la comunità Edinoverie (rito Donikon) della ROCOR, guidata dal sacerdote Kirill (Mironov), si è unita alla Chiesa cattolica. Nel 2005, la maggioranza dei membri della comunità ha rifiutato di aderire alle strutture stabilite della Chiesa cattolica statale russa e si è recata in varie giurisdizioni ortodosse di rito antico stabilite nella città di Serpukhov, a seguito delle quali la comunità ha cessato di funzionare, e Kirill (Mironov) iniziò a prestare servizio nella parrocchia del santo martire. Ignazio il portatore di Dio.

Comunità di Sant'Andrea il Primo Chiamato (Nizhny Novgorod)

È stata creata su iniziativa di Nikolai Derzhavin (il capo della comunità e comprendeva diversi credenti laici. Attualmente non ci sono informazioni sull'esistenza e sulle attività di questa comunità.

Comunità del Santo Confessore Leontij, Esarca di Russia (Zhukovsky, Regione di Mosca)

È stato creato su iniziativa di Alexander Shvedov (anziano della comunità), un parrocchiano della parrocchia nel nome del Santo Martire. Ignazio di Antiochia. Al momento non ci sono informazioni sulle attività della comunità.

Comunità nel nome della Natività della Beata Vergine Maria (Pavlovsky Posad)

Rettore: sacerdote Alexander Simchenko. La comunità ha cessato di esistere.

"Comunità nel nome del Beato Leonid Fedorov"

Nel 2001 è apparso su Internet il sito web di una certa "Comunità nel nome del beato Leonid Fedorov" a San Pietroburgo. In realtà, una tale comunità non è mai esistita; il sito web “Comunità nel nome del Beato Leonida” è stata un’iniziativa individuale di una persona. Secondo le informazioni disponibili, il creatore del sito è attualmente membro del deputato della Chiesa ortodossa russa.

Operativo dal 1908 al 1937

Parrocchia della Natività della Beata Vergine Maria (Mosca)

Nel 1894, il sacerdote Nikolai Tolstoj si unisce a Roma e, tornato a Mosca, fonda nella sua casa una cappella dove i cattolici si riuniscono segretamente. Ben presto il Sinodo lo venne a sapere e padre Nicholas fu destituito e gli fu proibito di tenere servizi. In realtà, la Parrocchia della Natività della Beata Vergine Maria fu fondata nel 1918 dall'esarca Leonid Fedorov. Nel 1922 rimanevano solo circa 100 credenti.
Abati:
O. Nikolai Tolstoj (1894 - ?)
O. Vladimir Abrikosov (29 maggio 1917 - 17 agosto 1922) (arrestato il 17 agosto 1922; espulso dall'URSS il 29 settembre 1922, visse e fu attivo a Roma fino al 1926, dopodiché si ritirò e visse a Parigi, morì il 22 luglio 1966)
O. Nikolai Alexandrov (17 agosto 1922 (ordinato gennaio 1922) - 13 novembre 1923)

Parrocchia della Discesa dello Spirito Santo (Pietrogrado)

Nell'ottobre 1905, P. viene a San Pietroburgo. Alexey Zerchaninov (convertito al cattolicesimo nel 1896, dopo di che fu imprigionato e poi in esilio) e inizia a servire la liturgia nella sua stanza. Nel 1909 arriva P.. Evstafiy Susalev (vecchio sacerdote credente del consenso di Belokrinitsky, convertitosi al cattolicesimo un anno prima). Nella casa dove viveva P.. A Zerchanov (via Polozova, 12) si sta costruendo una chiesa domestica, il Tempio dello Spirito Santo (consacrata il 28 marzo 1909, chiusa nel 1914). Padre Eustazio è a capo di un gruppo di “Vecchi Credenti che accettano la comunione con Roma”. Il 15 aprile 1911 la cappella fu trasformata in chiesa parrocchiale. A causa dell'aumento del numero dei greggi, fu trovato un nuovo edificio, che fu consacrato il 30 settembre 1912. Nel 1914, dopo la suggellatura della Chiesa dello Spirito Santo, si formarono piccoli gruppi attorno ai sacerdoti: padre Alessio, che prestò servizio nella chiesa latina di Santa Caterina (30 persone vennero ai servizi -40 persone), padre John Deibner (riunito nella chiesa sigillata dello Spirito Santo a Barmaleeva) e padre Gleb Verkhovsky, che venne nel 1915 (servì in un appartamento e poi nella chiesa di San Giovanni Battista in via Sadovaya), il numero totale non ha superato i 300 umani. La Parrocchia della Discesa dello Spirito Santo fu istituita ufficialmente con l'istituzione dell'Esarcato il 2 aprile 1917 a Bolshaya Pushkarskaya. Nel 1918 i credenti erano circa 400. Il 14 settembre 1921 fu posta l'inizio della comunità monastica dello Spirito Santo (sorelle Justinia Danzas e Eupraxia Bashmakova). Il 5 dicembre 1922 tutte le chiese cattoliche della città furono sigillate. Nel 1922 rimanevano solo circa 70 credenti. Nel 1923, il neo ordinato e nominato vicario della parrocchia, p. Epifanio viene arrestato. Dopo la liberazione prestò servizio per due anni (1933-37) in diverse chiese di Leningrado.
Abati
O. Aleksej Zerchaninov (1905-1914)
O. Leonid Fedorov (1917-1922)
O. Epifaniy Akulov (agosto 1922-1923 e 1933-1937) (giustiziato il 25 agosto 1937)
Servito: p. John Deubner (1909-17 novembre 1923)
O. Alexey Zerchaninov (1914- giugno 1924)
O. Evstafiy Susalev (1909 - giugno 1918)
O. Gleb Verkhovsky (1915 - luglio 1918)
O. Diodoro Kolpinsky (convertito dal rito latino) (1916 - 1918)
O. Trofim Semjatskij (1917 - ?)
Diacono Nikolai Targe (-1918)
O. Nikolai Mikhalev (1927-1929 e luglio 1934 - maggio 1935)

Parrocchia della Madre di Dio di Kazan (insediamento di Nizhnyaya Bogdanovka, regione di Lugansk, Ucraina)

Il 29 giugno 1918, il sacerdote parrocchiale di Edinoverie, Hieromonk Potapiy (Emelyanov), insieme alla sua parrocchia, si unì alla Chiesa cattolica. Prima di allora, fu eletto due volte dall'assemblea locale come rettore della chiesa, anche se prima (8 febbraio 1918) gli era stato vietato di prestare servizio nella parrocchia precedente. A causa del rifiuto di confermarlo da parte del rettore della chiesa, ebbe luogo il passaggio alla Chiesa cattolica. Nel culto veniva utilizzato l'antico rito. La parrocchia nel primo periodo della sua esistenza (1918-1919) contava circa 1mila persone e nell'ottobre-dicembre 1918 e nel settembre-dicembre 1919 fu imprigionato (fu rilasciato dalle unità rosse). Dopo il suo ritorno a Nizhnyaya Bogdanovka, non poté restituire il tempio, nonostante la decisione del comitato di liquidazione (nel maggio 1922 il tempio fu ufficialmente trasferito alla comunità greco-cattolica, ma fino alla fine rimase nelle mani degli ortodossi) ). Padre Potapiy prestava servizio in una piccola casa privata, nel 1924 la parrocchia contava 12 persone. Il 27 gennaio 1927 padre Potapiy fu arrestato ed esiliato a Solovki (morì nel 1936) e la comunità praticamente cessò di esistere.

Odessa

Negli anni '20, padre prestò servizio a Odessa. Nikolaj Tolstoj (-1926)

nel 1917 c'erano comunità senza sacerdoti a Vologda, Petrozavodsk, Arkhangelsk, Yaroslavl. Nel 1922, a Saratov rimase solo una comunità di 15 persone e singoli credenti (circa 200 persone) in altri insediamenti (molti credenti erano stati picchiati o erano emigrati a quel tempo, circa 2mila persone lasciarono la Chiesa cattolica statale russa).

Parrocchie straniere

Parrocchia (Berlino)

Si formò da emigrati bianchi russi nel 1927, quando il sacerdote appena ordinato, padre Dimitri, fu inviato a Berlino. Inizialmente prestarono servizio nella cappella del monastero carmelitano. Negli anni 1926-34 le funzioni furono celebrate sull'altare latino nella cappella di San Tommaso, poi le funzioni furono spostate in una piccola cappella domestica in Schlüterstrasse 72 (dove era addirittura impossibile installare un'iconostasi). Nel 1932 p. Demetrio (trasferito a Lovanio come confessore degli Studiti) fu sostituito da p. Vladimir (ordinato nel 1930). Inizia la pubblicazione del bollettino parrocchiale. C'erano laici "Fratellanza intitolata a San Nicola Taumaturgo". In totale, a metà degli anni '30 nella provincia si contavano poco più di 110 parrocchiani e altre 20 persone. La comunità viveva secondo il calendario gregoriano. Nel 1943 una bomba colpì la casa con la cappella e padre Vladimir fu arrestato dalla Gestapo (rilasciato dopo la guerra). Dopo la guerra la comunità divenne molto piccola e dopo la morte di padre Vladimir cessò di esistere.
Abati: p. Dimitri Kuzmin-Karavaev (1927-1931)
O. Vladimir Dlusskij (1932-1943 e 1945-1967)

Parrocchia (Monaco di Baviera)

Nel 1946 venne costituita una piccola ma attiva parrocchia, creando una chiesa domestica. Tuttavia, dopo qualche tempo, la comunità ha cessato di esistere e sulla sua base esiste ora solo un punto pastorale.
Rettori: Padre Metodio (1946-1949)
Padre Karl Ott (1949-2002)
O. Yuri Avvakumov (200*-

Parrocchia dell'Annunciazione della Beata Vergine Maria (Bruxelles)

Nel 1951, il vescovo Pavel, trasferitosi in città, formò una comunità e iniziò a servire nella chiesa domestica. Nel 1954 fu affittata la casa dove fu costruita la chiesa dell'Annunciazione (avenue de la Couronne. 206). Padre Anthony è stato nominato rettore (il vescovo Paul rimane un amministratore fiduciario). Alle liturgie sono presenti 10-15 persone.
Rettore: Vescovo Pavel Meletyev (1951-1954)
O. Antony Ilts (1954-
Il diacono Vasily von Burman prestò servizio (1955-1960)

Parrocchia della Santissima Trinità (Parigi)

La prima liturgia fu celebrata nel 1925 dallo ieromonaco Alexander Evreinov. Nel 1927 fu creata una parrocchia e fu acquistato un edificio in Avenue Ser Rosalie (la chiesa fu consacrata nel 1928). Nel 1934 fu acquistato un nuovo edificio (Rue François Girard 39). Nel 1936 il servizio fu trasferito ad un nuovo stile. Fino al 1954 fu assegnata alla parrocchia russa, poi divenne indipendente. Una parrocchia abbastanza grande e stabile.
Abati:
O. Aleksandr Evreinov (1927-1936)
Abate Christopher Dumont (1936-1954)
O. Pavel Grechishkin (30 gennaio 1954-1964)
O. Aleksandr Kulik (1964-1966)
O. Georgij Roshko (1966 - 1997)
O. Peter (Bernard) Dupier (5 aprile 2000 - (nel 1997-2000, responsabile degli affari)
Servito
O. Michail Nedtochin (1936-194*)
O. Pavel Grechishkin (1947-1954)
O. Georgy Roshko (1957-1966)
O. Henri Ptigean (1966-18 ottobre 1974)
O. Joel Courtois (2001-

Parrocchia (Nizza)

Nel 1928 fu creata una piccola chiesa domestica di rito bizantino (20 Avenue de Pessicard). Rettore p. Alexander Deibner (1928-1930) (convertito all'Ortodossia nel 1930). La comunità cessò di esistere e i credenti rimasero senza nutrimento.

Parrocchia di S. Ireneo di Lione (Lione)

Nel 1930 la comunità cominciò ad essere organizzata da p. Un leone. Il 18 dicembre 1932 fu consacrata la chiesa domestica di rue Auguste Comte.
Abati
O. Lev Zhedenov (1930-1937)
O. Nikolai Bratko (1937-3 aprile 1958)

Parrocchia di Sant'Antonio (Roma)

Dal 1910 operava la Chiesa di San Lorenzo (vicino al Foro di Troyan), che fu chiusa e distrutta nel 1932 (a causa dei lavori di ricostruzione della città). Il 20 ottobre 1932 fu consacrata una nuova chiesa: Sant'Antonio presso la collegiata Russicum.
Abati:
Padre Sergej Verigin (1910-1938)

Parrocchia (Vienna)

La comunità ha ricevuto posto nella cappella della Cattedrale di San Arcangelo Michele, che è stata completamente rifatta ed è stata installata l'iconostasi. La parrocchia contava fino a 100 persone. Dopo la guerra cessò di esistere.
Rettore p. Pavel Grechishkin (1931-1947)

Parrocchia di S. Ap. Andrea il Primo Chiamato (San Francisco)

La comunità iniziò ad essere organizzata da p. Michael, invitato dall'arcivescovo latino a lavorare tra i Molokan. La chiesa fu consacrata il 27 settembre 1937. Nel 1939 arrivò un nuovo abate, un inglese, che tentò senza successo di continuare la conversione dei Molokan. Successivamente passò all'Ordine Basiliano ucraino. Nel 1955 dovemmo separarci dai vecchi locali. Le funzioni temporanee si sono svolte nella cappella del cimitero. Il 12 dicembre 1957, i parrocchiani fondarono un nuovo tempio: l'ex chiesa latina di Sant'Antonio a El Segundo. Negli anni '70, la maggior parte dei parrocchiani divenne di lingua inglese e anche i servizi passarono all'inglese. Il 17 giugno 1979, il parrocchiano Gabriel Seamore è stato ordinato diacono permanente (e ha servito come ministro effettivo della parrocchia durante la prima metà del 1985 e dal 1986 al 1987, quando non c'era un sacerdote permanente). Nel 2019, la comunità contava circa 40 persone.
Abati:
O. Michail Nedotochin (1935-1939)
O. John Ryder (1939-1954)
O. Fionan Brannigan (1954 - giugno 1972)
O. Theodore Wilcock (1972-25 gennaio 1985)
O. Lavrenty Dominic (luglio 1985 - luglio 1986)
O. Alexiy Smith (28 giugno 1987 -

Parrocchia di S. Michail (New York)

P., arrivato a New York nel 1935, si occupò della creazione della comunità. Andrej. Nel 1936 fu istituita una cappella nella scuola parrocchiale presso l'antica cattedrale di San Patrizio nel cimitero di New York (le funzioni si tenevano quotidianamente). Dopo la morte del primo rettore, per 10 anni la parrocchia fu curata dai gesuiti della comunità della Fordham University. Una delle comunità più grandi e stabili di rito bizantino russo.
Abati:
O. Andrey Rogosh (1936-17 ottobre 1969)
O. Giuseppe Lombardi (1979-1988)
O. John Soles (1988-

Parrocchia di Nostra Signora di Fatima (San Francisco)

La comunità è stata formata da p., venuto da Harbin nel 1948. Nicholas, nel 1950 padre Nicholas iniziò a servire la liturgia nella chiesa di Sant'Ignazio. Nel 1954 fu creata una parrocchia indipendente e fu costruita una chiesa-cappella (101 20th Avenue). Adesso la parrocchia è multinazionale, la funzione si svolge secondo il rito sinodale, i canti sono cantati in inglese. Fino al 2005 la comunità era curata esclusivamente da sacerdoti gesuiti. Nel 2012 la comunità si è trasferita in una nuova sede.
Abati:
O. Nicola Bock (1948-1954)
O. Andrei Urusov (Andrei Russo) (1954 - luglio 1966)
O. Karl Patel (9 marzo 1967 -) (secondo sacerdote 1958-1967)
O. John Geary
O. Steven A. Armstrong (1993-1999)
O. Marco Ciccone (- 9 ottobre 2005)
O. Eugene Ludwig (9 ottobre 2005 -
O. Vito Perrone (- 2013)
O. KevinKennedy (2013-
Servito:
Theodor Frans Bossuyt (gennaio 1969 -)
Diacono Kirill (Bruce) Pagach (agosto 2005 -

Comunità di S. Cirillo e Metodio (Denver)

Nel 1999 è apparso a Denver un gruppo di iniziativa che ha creato una comunità di cattolici russi di rito bizantino. Nel 2003, la parrocchia cattolica romana di Santa Caterina d'Ungheria di Denver ha nominato un sacerdote sposato di rito orientale, padre Chrysostom Frank (che era un sacerdote dell'OCA, si è unito alla Chiesa cattolica nel 1996), che ha fondato la comunità di San Cirillo e Metodio, come rettore, e cominciò a servire settimanalmente la liturgia. Inizialmente era stata assegnata un'area separata alla comunità di rito orientale, ma nel 2006 l'intero interno della chiesa è stato ristrutturato per soddisfare le esigenze di entrambe le comunità. La Messa in rito latino viene celebrata alle 9, la Liturgia di San Giovanni Crisostomo (in inglese) alle 12. Nel giugno 2016, la comunità cattolica russa è stata trasferita dalla Chiesa di Santa Caterina alla cappella di San Giovanni Francesco Regis (Jean-Francois Regis), che si trova presso l'Università privata dei gesuiti Regis (padre Crisostomo continuò a ministrare).

Parrocchia della Presentazione della Beata Vergine Maria al Tempio (Montreal)

Nel 1951 P. fu destinato al Canada. Caccutti Romano. Nel 1956 la comunità iniziò la costruzione di una chiesa, che fu consacrata nel 1959. La parrocchia era piccola e dopo la morte del rettore non durò a lungo e cessò di esistere nel 1997.
Abati
O. Joseph Leddy (morto nel 1956-2 febbraio 1986)
O. Pietro Leoni (1986-1995)

Parrocchia di S. App. Pietro e Paolo (Buenos Aires)

La comunità è stata organizzata da Filippo. In una casa comune fu costruita una chiesa (Guemes 2962). Alla fine degli anni '40, la comunità contava 250 persone, nel 1953 arrivò a 300. Successivamente fu costruita un'altra chiesa: quella della Trasfigurazione. La parrocchia è sotto la giurisdizione dell'Ordinariato dei Fedeli di Rito Orientale dell'Argentina.
Abati:
O. Philippe de Regis (1946-19 febbraio 1954)
Archimandrita Nikolai Alekseev (-23 aprile 1952)
Servito:
O. Valentin Tanaev (1947-195*)
O. Aleksandr Kulik (1948-1966)
O. Georgij Kovalenko (12 gennaio 1951-1958)
O. Pavel Krainik (1957-?)
O. Domingo Crpan

Parrocchia dell'Annunciazione della Beata Vergine Maria (San Paolo)

La comunità è stata organizzata da p. Basilico. Nel 1954, le suore cattoliche brasiliane ricevettero un edificio a Ipiranga, nel quale fu fondata una chiesa. Nell'agosto 2013 la parrocchia è passata sotto la giurisdizione della Chiesa ortodossa russa.
Abati:
O. Vasily Bourgeois (1951-8 aprile 1963)
O. Fedor Wilcock (1963-1966)
O. John Stoisser (1966-2004)
Servito:
o John Steusser (1955-1966)
O. Fëdor Wilcock (1957-1963)
O. Vikenty Pupinis (196*-1979)
O. Vasily Ruffing (1981-?)

Comunità (Santiago)

Rettore p. Vsevolod Roshko (1949-1953)

Comunità di San Nicola (Melbourne)

Nel 1960 arrivò P.. Georgy Bryanchaninov, che ha organizzato la comunità, i servizi si svolgono nella chiesa di San Nicola. Padre George è ancora il rettore della parrocchia. Nel 2008 la comunità si è trasferita a Victoria. Il secondo sacerdote è stato il padre domenicano Peter Knowles dagli anni '60 fino alla sua morte avvenuta l'11 marzo 2008. Il 25 dicembre 2006, padre Georgy Brianchaninov è andato in pensione e vive in una casa di cura, e la cura completa della parrocchia è ricaduta sulle spalle del sacerdote Lawrence Cross (che è stato ordinato sacerdote il 25 giugno 2001). Un anno dopo, la comunità è stata costretta a lasciare la vecchia sede di Melbourne; da febbraio a luglio 2008 le funzioni si sono svolte nella cappella dell'Università di Melnur. Nell'agosto 2008, la comunità si è trasferita in una nuova sede situata nella città di North Fitzroy.

Comunità (Sydney)

Nel 1949 la maggior parte dei credenti di Harbin arrivò in Australia, nel 1951 padre Andrew arrivò da Londra e le funzioni furono celebrate nella cattedrale di St. Patrizio.
Abati
O. Andrej Katkov (1951-1958)
O. Georgy Bryanchaninov (1957-1960)
O. Georgy Arti (1963-

Missione spirituale in aiuto dei russi della Lituania (Kaunas)

Nel 1934, il vescovo di rito orientale Petras Buchis tornò in Lituania, prendendosi cura delle comunità russe all'estero. Nonostante la sua riluttanza e la mancanza di sostegno da parte del governo, sotto la pressione del Vaticano, il vescovo Buchis iniziò a prestare servizio secondo il rito orientale: celebrò la sua prima liturgia in Lituania il 21 ottobre 1934 in una chiesa dei gesuiti. Vi hanno partecipato un numero significativo di intellettuali russi. A dicembre è stato ottenuto il permesso di prestare servizio nell'ex cattedrale ortodossa di Pietro e Paolo (nel 1919, trasformata nella chiesa della guarnigione di San Michele Arcangelo). Tuttavia, l'interesse per la nuova iniziativa si calmò rapidamente e già nel marzo 1935 mons. Buchis presentò una richiesta di trasferimento in America, anche questa volta senza alcun risultato. Nell'autunno del 1935, il vescovo Buchis si trasferì a Telšai, i servizi regolari a Kaunas cessarono, ma il vescovo visitò i villaggi russi (ortodossi e vecchi credenti), dove prestò servizio e cercò di predicare. All'inizio del 1937, la Congregazione delle Chiese Orientali istituì la Missione spirituale di aiuto ai russi della Lituania, a capo della quale fu nominato vescovo Buchis, il quale nell'estate del 1937 tornò a Kaunas e riprese le funzioni settimanali nella cattedrale di Kaunas. Nell'autunno del 1937, il sacerdote olandese Joseph Francis Helwegen e il diacono Roman Kiprianovich furono inviati da Russkikum per aiutare Russkikum (nell'estate del 1938, a causa dell'insoddisfazione per il suo lavoro da parte del vescovo Buchis, che sospettava il diacono di dissuadere gli ortodossi dall'unirsi l'unione e anche lui stesso progettava di convertirsi all'Ortodossia, fu esiliato di nuovo in Italia), dopo il cui arrivo i servizi divennero quotidiani. Nel gennaio 1938 Semyon Bryzgalov, ex salmista della parrocchia ortodossa di Uzpaliai, accettò l'unione con la sua famiglia e si unì alla missione. Nell'estate del 1938 arrivò a Kaunas un nuovo impiegato, l'ucraino Ivan Khomenko, ordinato diacono da Buchis nel dicembre 1938 (ritornò a Roma nel 1940). Sempre a dicembre, lo ieromonaco mariano Vladimir Majonas, che aveva precedentemente lavorato nella missione di Harbin, è tornato a Kaunas da Tokyo. Alla liturgia domenicale hanno preso parte 200-300 persone, fino a 30 nei giorni feriali, ma circa un terzo dei presenti erano semplicemente curiosi, e la maggioranza erano cattolici di rito latino, arrivati ​​in ritardo alla messa; pochi i cristiani ortodossi, molti di coloro che presumibilmente desideravano convertirsi perseguivano obiettivi egoistici. Nel luglio 1939, mons. Buchis, eletto generale della congregazione mariana, riuscì finalmente a partire per l'America (e nel 1951, dopo molte richieste, gli fu concesso di abbandonare il rito orientale). Il prete laureato del Russikum Mikhail Nedtochin, arrivato in Lituania nell'agosto 1939, fu nominato nuovo capo della Missione. Nel giugno 1940, dopo l'ingresso delle truppe sovietiche, padre Mikhail tentò di lasciare il territorio della Lituania, ma fu arrestato. All'inizio dell'occupazione tedesca nel 1941 fu rilasciato dal carcere e deportato in Italia. Dopo essere entrato Truppe sovietiche Anche il sacerdote Helwegen fu arrestato e portato a Mosca, ma presto, essendo cittadino straniero, fu rilasciato e tornò a Kaunas. Nel maggio 1941, il sacerdote Majonas fu arrestato e successivamente morì in custodia. Nel gennaio 1942 (secondo altre fonti nel 1943), anche il sacerdote Helwegen ritornò nei Paesi Bassi, avendo perso il suo ultimo chierico e senza creare una sola parrocchia o comunità forte, la Missione cessò di esistere.

Comunità (Estonia)

La comunità greco-cattolica russa era curata dal padre Vasily Bourgeois (1932-1945), dal p. John Ryder, SJ (1933-1939) e p. Kutner

Nell'est dell'Impero Romano, il cristianesimo cominciò a diffondersi già nel I secolo. All'inizio del IV secolo, sotto Costantino il Grande, la persecuzione della Chiesa cristiana cessò e il cristianesimo divenne la religione ufficiale dello stato romano. La parte occidentale dell'Impero Romano era prevalentemente di lingua latina, mentre a est prevaleva il greco (le classi inferiori dell'Egitto e della Siria parlavano rispettivamente copto e siriaco). Queste lingue furono usate fin dall'inizio per la predicazione del cristianesimo e per il culto: la Bibbia cristiana fu molto presto tradotta dal greco al latino, al copto e al siriaco.

La chiesa paleocristiana era organizzata come un sistema di comunità separate e indipendenti (chiese) con centri nelle capitali dei paesi e delle province e in principali città. Vescovi principali città esercitava la vigilanza sulle chiese nelle zone adiacenti a queste città. Già nel V secolo. Si sviluppò un sistema secondo il quale i vescovi di Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme, comunemente chiamati papi, cominciarono a essere considerati capi delle chiese delle rispettive regioni, mentre all'imperatore veniva affidata la responsabilità di proteggere i Chiesa e assicurandone l'unità dottrinale.

Il V secolo fu segnato dall'inizio di vigorosi dibattiti cristologici che ebbero un profondo impatto sulla Chiesa. I Nestoriani insegnavano che due personalità erano unite in Cristo: divina e umana. I loro irriducibili oppositori, i monofisiti, insegnavano che Cristo ha una sola personalità e che in Lui la natura divina e quella umana sono inestricabilmente fuse in un'unica natura divino-umana. Entrambi questi estremi furono condannati come eretici dalla chiesa ufficiale, ma molte persone in Egitto e Siria abbracciarono con entusiasmo queste dottrine. La popolazione copta e una parte significativa dei siriani preferirono il monofisismo, mentre l'altra parte dei siriani aderì al Nestorianesimo.

Alla fine del V secolo. L'Impero Romano d'Occidente crollò e sul suo territorio si formarono numerosi regni barbari, ma in Oriente continuò ad esistere l'Impero bizantino con capitale Costantinopoli. Gli imperatori bizantini perseguitarono ripetutamente i monofisiti e i nestoriani d'Egitto e di Siria. E quando nel VII secolo. I conquistatori musulmani invasero questi paesi e una parte significativa della popolazione li accolse come liberatori. Nel frattempo, il divario tra la cultura religiosa dei cristiani latini e quelli greci si è approfondito. Così, il clero occidentale cominciò a considerare la Chiesa come un'istituzione sociale, del tutto indipendente dallo Stato, per cui, nel tempo, i papi assunsero una serie di poteri delle precedenti autorità imperiali, mentre in Oriente - nonostante la fatto che i Patriarchi di Costantinopoli portassero il titolo di “patriarchi ecumenici”, – l’importanza del ruolo dell’imperatore bizantino come capo visibile della Chiesa aumentava costantemente. Costantino il Grande, il primo imperatore cristiano, fu definito “uguale agli apostoli”. Lo scisma tra la Chiesa d'Occidente (cattolica) e quella d'Oriente (Ortodossa) viene solitamente datato al 1054, ma in realtà si verificò un graduale e lungo processo di divisione, dovuto più a differenze di costumi e di opinioni che a divergenze dottrinali. Un evento davvero importante, che causò un'alienazione insormontabile, può essere considerato la presa di Costantinopoli da parte dei crociati (1204), a seguito della quale i cristiani greci persero per molti secoli la fiducia nell'Occidente.

CHIESA ORTODOSSA

La parola “Ortodossia” (greco: orthodoxia) significa “fede corretta”. La Chiesa basa la sua fede sulle Sacre Scritture, sugli insegnamenti degli antichi padri della chiesa: Basilio Magno (m. circa 379), Gregorio di Nazianzo (m. circa 390), Giovanni Crisostomo (m. 407) e altri, nonché come nella Tradizione della Chiesa conservata principalmente nella tradizione liturgica. Furono sviluppate rigorose formulazioni dogmatiche di questo credo concili ecumenici, di cui la Chiesa ortodossa riconosce i primi sette. Il Primo Concilio di Nicea (325), condannando l'arianesimo, proclamò la divinità di Gesù Cristo. Il Primo Concilio di Costantinopoli (381) riconobbe la divinità dello Spirito Santo, completando la trinità della Santissima Trinità. Il Concilio di Efeso (431) condannò i Nestoriani, riconoscendo l'unità ipostatica di Cristo. Il Concilio di Calcedonia (451), a differenza dei monofisiti, riconobbe la distinzione di due nature in Cristo: divina e umana. Il Secondo Concilio di Costantinopoli (553) confermò la condanna del Nestorianesimo. Il Terzo Concilio di Costantinopoli (680–681) accettò la dottrina delle due volontà, divina e umana, in Cristo, condannando l'insegnamento dei monoteliti, che - con l'appoggio delle autorità imperiali - cercarono di trovare un compromesso tra ortodossia e monofisismo . Infine, il Secondo Concilio di Nicea (787) riconobbe la canonicità del culto delle icone e condannò gli iconoclasti, che godevano dell'appoggio degli imperatori bizantini. Viene considerato l'organismo più autorevole della dottrina ortodossa Una dichiarazione accurata della fede ortodossa Giovanni di Damasco (morto nel 754 circa).

La differenza dottrinale più significativa tra la Chiesa ortodossa e i cattolici latini era il disaccordo sul problema dei cosiddetti. filioque. L'antico credo, adottato dal Primo Concilio di Nicea e modificato dal Primo Concilio di Costantinopoli, afferma che lo Spirito Santo procede da Dio Padre. Tuttavia, prima in Spagna, poi in Gallia e infine in Italia, la parola filioque, che significa “e dal Figlio”, cominciò ad essere aggiunta al versetto corrispondente del Credo latino. I teologi occidentali consideravano questa aggiunta non come un'innovazione, ma come un chiarimento antiariano, ma i teologi ortodossi non erano d'accordo con questo. Alcuni di loro credevano che lo Spirito Santo procedesse dal Padre attraverso il Figlio, ma, sebbene questa affermazione potesse essere interpretata nello stesso senso dell'aggiunta cattolica del filioque, tutti i teologi ortodossi, senza eccezione, ritenevano inaccettabile includere nel credo una parola che non è stata sancita dal Concilio Ecumenico. Fozio († 826) e Michele Cerulario, due patriarchi di Costantinopoli che ebbero un ruolo importante nelle controversie sulla chiesa greco-latina, parlarono del filioque come dell'errore più profondo dell'Occidente.

Sebbene la Chiesa ortodossa si distinguesse per un estremo conservatorismo nelle questioni di purezza dogmatica, soprattutto in quelle relative alla divina Trinità e all'Incarnazione di Cristo, il campo di attività per il lavoro del pensiero teologico rimaneva ancora molto ampio. Massimo il Confessore († 662), Teodoro lo Studita († 826), Simeone il Nuovo Teologo († 1033) e Gregorio Palamas († 1359) diedero enormi contributi allo sviluppo della teologia cristiana, specialmente nel campo della spiritualità monastica.

Il monachesimo ha svolto un ruolo estremamente importante nella vita della Chiesa ortodossa. Il monachesimo può essere definito come il ritiro dal mondo per amore di una vita di preghiera, sia in eremitaggio che in comunità con altri monaci. I monaci non si sposano, non possiedono beni personali e molto spesso impongono severe restrizioni al cibo e al sonno. I primi monaci cristiani apparvero nel deserto egiziano a cavallo tra il III e il IV secolo. Il desiderio di sfuggire alle persecuzioni e, forse, l'imitazione di modelli non cristiani (in particolare buddisti) può aver giocato un certo ruolo nell'emergere del movimento monastico, ma fin dall'inizio il nucleo del monachesimo cristiano fu il desiderio di unità con Dio attraverso la rinuncia a tutti gli altri oggetti di desiderio. Basilio Magno nel IV secolo. compilò una carta monastica che, con piccole modifiche, regola ancora la vita del monachesimo ortodosso. Il movimento monastico conquistò molto rapidamente la Siria, l'Asia Minore e la Grecia. Il prestigio del monachesimo fu rafforzato soprattutto durante le controversie iconoclastiche dell'VIII e IX secolo, quando i monaci resistettero risolutamente ai tentativi degli imperatori bizantini di rimuovere icone e immagini sacre dalle chiese, e molti monaci furono perseguitati e subirono il martirio per la fede ortodossa. Nel Medioevo, i principali centri monastici erano il Monte Olimpo in Bitinia e Costantinopoli, ma il centro principale del monachesimo ortodosso era e rimane fino ai giorni nostri il Monte Athos nella Grecia settentrionale, una penisola montuosa sulla quale, dal X secolo. Sorsero dozzine di monasteri.

Il primo grande teorico della spiritualità monastica fu Evagrio del Ponto (m. 399), il quale riteneva che l'anima umana fosse unita alla carne in conseguenza della Caduta e che fosse proprio la carne la causa delle passioni che distraggono l'uomo. da Dio. Pertanto, considerava l'obiettivo principale della vita monastica il raggiungimento di uno stato di imparzialità (apatheia), attraverso il quale si raggiunge la conoscenza di Dio. Il Secondo Concilio di Costantinopoli condannò la dottrina origenista secondo cui la carne è estranea alla vera natura umana. I successivi teorici del monachesimo - in particolare Massimo il Confessore - cercarono di purificare gli insegnamenti di Evagrio da elementi non ortodossi, sostenendo che l'intera persona (e non solo la sua anima) si santifica coltivando l'amore per Dio e per il prossimo. Tuttavia, l’ascetismo ortodosso rimase prevalentemente contemplativo. Nel XIV secolo - principalmente sotto l'influenza degli insegnamenti di Gregorio Palamas - tra i monaci ortodossi si sta stabilendo l'esicasmo, che include, prima di tutto, una speciale tecnica di preghiera, che implicava il controllo della respirazione e una prolungata concentrazione mentale su una breve preghiera indirizzata a Gesù Cristo (la cosiddetta Preghiera di Gesù). Secondo gli insegnamenti degli esicasti, questo tipo di preghiera “intelligente” permette di ottenere la pace spirituale, e successivamente porta alla contemplazione estatica della luce divina che circondava Cristo nel momento della sua trasfigurazione (Matteo 17: 1-8).

L'esicasmo, come la spiritualità monastica in generale, poteva essere ammirato, ma era improbabile che diventasse una pratica comune per le persone comuni che vivevano in un mondo di lavoro e amore carnale e legate da legami familiari. Tuttavia, la Chiesa non ne trascurò la vita spirituale, poiché per i laici, come per il monachesimo, il centro della pratica religiosa ortodossa erano la liturgia e i sacramenti cristiani. La maggior parte dei teologi ortodossi riconosce sette sacramenti: battesimo, cresima, eucaristia, sacerdozio, matrimonio, pentimento e consacrazione dell'olio. Poiché il numero dei sacramenti non è stato formalmente determinato dai concili ecumenici, ai sette sacramenti elencati talvolta viene aggiunto il sacramento della tonsura monastica. La pratica sacramentale (sacramentale) della Chiesa ortodossa differisce in molti dettagli da quella occidentale. Il battesimo qui viene effettuato attraverso una tripla immersione e, di regola, è immediatamente seguito dalla cresima, in modo che il sacramento della cresima nell'Ortodossia venga celebrato più spesso sui neonati e non sui bambini che hanno raggiunto l'adolescenza, come con i cattolici. Nel sacramento della penitenza si dà maggiore importanza alla contrizione dei peccati e alla guida spirituale da parte del confessore, piuttosto che all'assoluzione formale. Nell'Ortodossia è consentito un secondo matrimonio tra persone vedove o divorziate, un terzo è condannato e un quarto è proibito. La gerarchia ecclesiastica comprende vescovi, sacerdoti e diaconi. Il clero ortodosso può essere celibe, ma anche gli uomini sposati possono essere ordinati al sacerdozio e al diaconato (il che diventa un requisito se non vengono ordinati), quindi la maggior parte dei parroci sono solitamente sposati (anche se non è loro consentito risposarsi in caso di vedovanza). ). I vescovi devono essere celibi, quindi sono solitamente eletti tra i monaci. La Chiesa ortodossa è particolarmente contraria all'idea di ordinare le donne.

Il più importante di tutti i sacramenti cristiani nell'Ortodossia è il sacramento dell'Eucaristia, e la liturgia eucaristica è il centro del culto ortodosso. La liturgia si celebra nella chiesa, che è divisa in tre parti: il vestibolo, la parte mediana e l'altare. L'altare è separato dal resto della chiesa dall'iconostasi, una barriera sulla quale sono collocate le icone (nell'Ortodossia non vengono utilizzate immagini scultoree) di Cristo, della Vergine Maria, dei santi e degli angeli. L'iconostasi ha tre porte che collegano l'altare con la parte centrale della chiesa. La liturgia inizia con la proskomedia, la preparazione al sacramento, durante la quale il sacerdote usa uno speciale coltello (“lancia”) per rimuovere le particelle dalle prosfore (cotte dalla pasta lievitata) e versa in una ciotola il vino d'uva rossa e l'acqua. Poi viene eseguita la Liturgia dei Catecumeni, che prevede preghiere ai santi di cui in questo giorno si celebra la memoria, cantando Canzone del Trisagio("Santo Dio, Santo potente, Santo immortale, abbi pietà di noi") e leggendo l'Apostolo e il Vangelo (cioè i testi delle epistole e dei vangeli apostolici assegnati per questo giorno). Successivamente, anticamente ai catecumeni (catecumeni, cioè persone che si preparavano al battesimo) veniva ordinato di lasciare la chiesa. Poi inizia la Liturgia dei Fedeli. I Santi Doni - pane e vino - vengono portati dal clero davanti ai parrocchiani e portati all'altare, dove vengono posti sull'altare. Il sacerdote ricorda nella preghiera l'Ultima Cena, durante la quale Gesù Cristo trasformò il pane e il vino nel suo Corpo e Sangue. Successivamente viene eseguita un'epiclesi, nella quale il sacerdote chiede in preghiera allo Spirito Santo di discendere sui Doni e di transustanziarli. Poi tutti cantano la preghiera del Signore. Infine, la comunione dei credenti viene effettuata con particelle di pane transustanziato immerse in una coppa di vino transustanziato, utilizzando un cucchiaio (“bugiardo”). La cosa più importante nella liturgia è proprio questo atto di comunione con il Corpo e Sangue di Cristo e di unità con Cristo.

Lo scopo ultimo della vita spirituale nell'Ortodossia è considerato la comunione con la vita di Dio. Già nel Nuovo Testamento si dice che lo scopo del cristiano è diventare “partecipe della natura divina” (2 Pietro 1:4). Sant’Atanasio di Alessandria († 373) insegnava che “Dio si è fatto uomo affinché l’uomo potesse diventare Dio”. Pertanto, il concetto di divinizzazione (Theosis greco) occupa un posto centrale nella tradizione ortodossa. In Occidente, Agostino († 430) sviluppò la dottrina del peccato originale, secondo la quale la volontà umana fu significativamente danneggiata a seguito della caduta di Adamo, e quindi solo la morte sacrificale di Cristo consente a una persona di sfuggire all'inferno. Questo insegnamento rimane la base della concezione cattolica e, in misura ancora maggiore, protestante della missione di Cristo e della redenzione dei peccatori. Tuttavia la tradizione orientale non ha sviluppato un insegnamento simile. Nell'Ortodossia, l'Incarnazione di Cristo è vista piuttosto come un evento cosmico: essendosi incarnato, Dio incorpora in sé tutta la realtà materiale e, essendo diventato umano, offre a tutte le persone l'opportunità di diventare partecipanti alla sua stessa esistenza divina. Il credente potrà godere della pienezza della vita divina solo dopo la morte, in cielo, ma l'inizio di questa vita è l'accettazione del battesimo, e poi è sostenuta dalla comunione dei Santi Doni nel sacramento dell'Eucaristia. Nicholas Cabasilas († 1395) scrisse che Cristo ci ha introdotto alla vita celeste inclinando per noi il cielo e avvicinandolo alla terra. I monaci prendono molto sul serio la loro coltivazione in questa vita celeste, ma tutti i cristiani ortodossi sono chiamati, attraverso i sacramenti e la liturgia, a partecipare a questa vita.

La Chiesa ortodossa viene talvolta rimproverata per un'attenzione insufficiente agli affari di questo mondo, anche a quelli che riguardano direttamente la religione, in particolare per il fatto che la Chiesa ortodossa non è interessata alle attività missionarie. Ma bisogna tenere presente che dopo la conquista di Costantinopoli da parte dei turchi nel 1453 e la successiva caduta dell'impero bizantino, la Chiesa greca, naturalmente, si preoccupava principalmente di sopravvivere sotto il dominio musulmano. Tuttavia, prima era molto attiva nella cristianizzazione dei popoli caucasici, in particolare dei georgiani. Inoltre, possedeva il ruolo principale nella cristianizzazione degli slavi. I santi Cirillo († 869) e Metodio († 885) furono impegnati nel lavoro missionario tra gli slavi della penisola balcanica e successivamente in Moravia. La Rus' si convertì al cristianesimo durante il regno del principe Vladimir di Kiev (980–1015). Come risultato di questa attività missionaria nella Chiesa ortodossa, i rappresentanti dei popoli slavi sono attualmente più numerosi dei greci. La Chiesa ortodossa russa, sfuggita al dominio turco, a sua volta si impegnò attivamente nel lavoro missionario. Così, Stefano di Perm (morto nel 1396) convertì il popolo Komi al cristianesimo, e poi seguì l'opera tra altri popoli dell'Europa settentrionale e dell'Asia. Le missioni della Chiesa ortodossa russa furono create in Cina nel 1715, in Giappone nel 1861. Mentre l'Alaska apparteneva alla Russia, i missionari operavano anche nell'America russa.

La Chiesa ortodossa ha sempre prestato attenzione ai rapporti con le altre chiese cristiane. Nel 1274 e poi nel 1439 la Chiesa dell'Impero bizantino fu formalmente unita alla Chiesa d'Occidente sotto l'autorità del Papa. Entrambe le unioni, generate da considerazioni politiche e incontrate con ostilità da parte della popolazione ortodossa, non hanno avuto successo. Nel XVI secolo Iniziarono contatti con teologi protestanti nell'Europa occidentale e il patriarca Cyril Lukary (morto nel 1638) fece un tentativo infruttuoso di dare alla teologia ortodossa una colorazione calvinista. Nel 19 ° secolo I contatti furono mantenuti con gli antichi cattolici. Nel 20 ° secolo La Chiesa ortodossa prende posizione attiva nel Consiglio ecumenico delle Chiese. Un passo avanti decisivo nello sviluppo delle relazioni con i cattolici romani fu l'incontro del Patriarca Atenagora I di Costantinopoli con Papa Paolo VI, tenutosi a Gerusalemme nel 1964. L'anno successivo rilasciarono una dichiarazione congiunta in cui esprimevano rammarico per l'allontanamento tra i cattolici romani le due Chiese e la speranza che le differenze tra loro possano essere superate attraverso la purificazione dei cuori, la consapevolezza degli errori storici e una ferma determinazione a giungere ad una comprensione comune e alla confessione della fede apostolica.

La Chiesa ortodossa unisce oggi quattro antichi patriarcati (Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme) e altre undici Chiese indipendenti (autocefale). La posizione suprema tra i capi delle chiese ortodosse è tradizionalmente occupata dal Patriarca di Costantinopoli, ma egli non è l'unico capo dell'intera Chiesa ortodossa. Le chiese ortodosse sono unite da una fede comune e da una pratica liturgica comune, ma gestiscono tutte i propri affari in modo indipendente. Di seguito sono elencate le Chiese ortodosse che esistono oggi.

Patriarcato di Costantinopoli.

Dopo la conquista turca di Costantinopoli (1453), la gerarchia ortodossa dell'ex impero bizantino soffrì molte difficoltà. Tuttavia, i Patriarchi di Costantinopoli continuarono a rimanere a capo della Chiesa ortodossa impero ottomano, e solo quando Grecia, Serbia, Romania e Bulgaria si liberarono dal giogo turco, i loro legami religiosi con il Patriarcato di Costantinopoli si indebolirono. Costantinopoli (l'attuale Istanbul, Turchia) continua ad essere la principale sede episcopale del mondo ortodosso, e il vescovo che occupa questa sede porta il titolo di "patriarca ecumenico", ma sotto la sua giurisdizione si trova principalmente solo la popolazione ortodossa della Turchia, molto ridotta. Per quanto riguarda i territori greci, la Chiesa cretese indipendente (isola di Creta) e la Chiesa del Dodecaneso (isole delle Sporadi meridionali) sono subordinate a Costantinopoli. Inoltre, la diretta subordinazione del Patriarca di Costantinopoli comprende i monasteri del Monte Athos, un territorio autonomo all'interno della Grecia. Il Patriarca sovrintende anche alle chiese greche all'estero, la più grande delle quali è la Chiesa greco-ortodossa delle Americhe, con sede principale a New York. Anche le piccole chiese ortodosse autonome in Finlandia e Giappone sono sotto la giurisdizione di Costantinopoli.

Patriarcato di Alessandria.

L'antica sede episcopale di Alessandria presiede alla vita spirituale della piccola comunità greca in Egitto. Tuttavia, nel 20 ° secolo. Molti convertiti si sono uniti alla Chiesa di Alessandria nei paesi dell'Africa equatoriale - in Kenya, Uganda, Tanzania, ecc. Nel 1990, sotto la giurisdizione del Patriarca di Alessandria c'erano ca. 300.000 credenti.

Patriarcato di Antiochia.

Sotto la giurisdizione del Patriarca di Antiochia, la cui residenza è a Damasco (Siria), nel 1990 si contavano ca. 400.000 credenti ortodossi, di cui circa la metà erano siriani di lingua araba e l'altra metà provenienti dalla diaspora siriana in America.

Patriarcato di Gerusalemme.

Nel 1990 il gregge del Patriarca di Gerusalemme era di ca. 100.000 arabi cristiani della Giordania, Israele e dei territori occupati da Israele.

Chiesa ortodossa russa.

Il cristianesimo fu adottato nella Rus' alla fine del X secolo. Inizialmente, la chiesa era guidata dai metropoliti di Kiev e il centro principale del monachesimo era il Pechersk Lavra di Kiev. Tuttavia, nel XIV e XV secolo. il centro della vita politica si spostò al nord. Nel 1448 sorse una metropoli indipendente di Mosca e Kiev mantenne sotto la sua giurisdizione solo i territori della moderna Ucraina e Bielorussia. La Santissima Trinità Lavra di Sergio (Sergiev Posad), fondata da Sergio di Radonezh († 1392), divenne uno dei principali centri della cultura spirituale russa.

I leader della Chiesa russa erano consapevoli del ruolo speciale del loro popolo in quanto il più numeroso tra tutti i popoli ortodossi. Sorse la teoria di Mosca come "Terza Roma": secondo questa teoria, Roma stessa si staccò dall'Ortodossia sotto il dominio dei papi, Costantinopoli - la "seconda Roma" - cadde sotto l'assalto dei turchi, così Mosca divenne la grande centro di tutto il mondo ortodosso. Nel 1589 fu fondato il Patriarcato di Mosca, il primo nuovo patriarcato dall'era dell'antica chiesa.

Nel frattempo, l'Ucraina divenne parte del Commonwealth polacco-lituano e il metropolita di Kiev iniziò a sottomettersi non a Mosca, ma a Costantinopoli. Nel 1596 fu conclusa l'Unione di Brest, a seguito della quale molti ucraini divennero cattolici. Gli ucraini ortodossi tornarono sotto la giurisdizione di Mosca nel XVII e XVIII secolo, in seguito alla riunificazione dell'Ucraina con la Russia.

Dopo la riforma della chiesa attuata dal patriarca Nikon nel 1653, intesa ad allineare la pratica liturgica russa a quella greca, gli oppositori di queste riforme si staccarono dalla Chiesa ortodossa russa, che cominciò a essere chiamata Vecchi Credenti, o scismatici. I vecchi credenti erano divisi in preti (che avevano preti), bespopovtsy (che non avevano preti) e beglopopovtsy (che non ordinavano preti, ma accettavano preti che erano già stati ordinati nella Chiesa ortodossa e desideravano unirsi ai vecchi credenti ).

Nel corso del tempo, gli zar russi iniziarono a svolgere nella Chiesa ortodossa russa lo stesso ruolo che avevano precedentemente svolto gli imperatori bizantini. Nel 1721 Pietro il Grande abolì il patriarcato per realizzare una più stretta interazione tra la Chiesa e il nuovo sistema amministrativo. Nei secoli XVIII e XIX. Il regime zarista costrinse i cattolici ucraini sul territorio dell'Impero russo ad unirsi alla Chiesa ortodossa. Inoltre, gli zar russi si dichiararono protettori di tutti i cristiani ortodossi fuori dalla Russia, milioni dei quali erano sudditi dell'Impero Ottomano.

Nonostante lo stretto controllo statale, la Chiesa ortodossa russa ha continuato a vivere un'intensa vita spirituale. Serafino di Sarov (morto nel 1833) fu l'ispiratore del grande risveglio spirituale in Russia nel XIX secolo. Giovanni di Krostadt (morto nel 1909) fece sforzi significativi per introdurre le fasce più povere della popolazione ai sacramenti e ai servizi della chiesa. Nel 19 ° secolo L'Ortodossia ha attirato molti rappresentanti dell'intellighenzia russa.

Nel 1917, dopo la caduta del potere zarista, in Russia fu restaurato il patriarcato e fu eletto un nuovo patriarca di Mosca e di tutta la Rus'. Il governo sovietico impose restrizioni alle attività della chiesa, arrestò e giustiziò il clero e lanciò una propaganda atea su larga scala. Migliaia di chiese e monasteri furono chiusi, molti furono distrutti e alcuni furono trasformati in musei. La caduta dello zarismo spinse gli ucraini a tentare di creare una chiesa locale autocefala, ma le autorità sovietiche repressero questo tentativo.

Durante la Seconda Guerra Mondiale lo Stato cambiò atteggiamento nei confronti della Chiesa. In Russia l'Ortodossia è stata tradizionalmente associata all'ideologia patriottica, e la leadership del Paese ha spinto la Chiesa a incitare il popolo a difendere la “Santa Rus'” dagli invasori nazisti. La situazione della chiesa alla fine degli anni '50 divenne di nuovo piuttosto difficile.

La Chiesa assunse una posizione più forte sotto M.S. Gorbaciov alla fine degli anni ’80. Il crollo del sistema sovietico nel 1991 aprì nuove opportunità di crescita e sviluppo, ma lo pose anche di fronte a nuovi problemi legati alla minaccia che la Russia adottasse i nuovi valori della società dei consumi occidentale. Inoltre, il rifiuto di sopprimere le manifestazioni dello spirito nazionalista ha portato allo scontro con la Chiesa ortodossa russa in Ucraina. Gli Uniati (cattolici di rito orientale) dell'Ucraina occidentale, annessi alla Chiesa ortodossa nel 1946, hanno ottenuto l'indipendenza nel 1990, costituendo la Chiesa greco-cattolica ucraina; Alcuni dei beni e degli edifici della chiesa furono loro restituiti. Nel 1998 sul territorio dell'Ucraina operavano le parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev (UOC-KP), della Chiesa ortodossa ucraina autocefala (UAOC) e della Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca (UOC-MP). Sono in corso negoziati tra l'UOC-KP e l'UAOC sull'unificazione per formare la Chiesa ortodossa locale ucraina sotto il controllo patriarcale.

La Chiesa Ortodossa Russa (ROC), guidata dal Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' (dal 1990 Alessio II), riunisce al suo interno una parte significativa della popolazione dell'ex Unione Sovietica. È impossibile nominare il numero esatto dei credenti ortodossi (probabilmente 80-90 milioni). Nel 1999, la Chiesa ortodossa russa contava 128 diocesi (nel 1989 - 1967), più di 19.000 parrocchie (nel 1988 - 6893), 480 monasteri (nel 1980 - 18). I vecchi sacerdoti-credenti, guidati dall'arcivescovo di Mosca, contano circa 1 milione di persone. Anche i Bespopovtsy, parte di molte comunità indipendenti, contano ca. 1 milione E il numero dei vecchi credenti-Beglopopoviti comprende ca. 200.000 credenti. La collaborazione del Patriarcato di Mosca con le autorità sovietiche portò alla separazione da esso dell'ala destra della chiesa, che formò la Chiesa ortodossa russa all'estero (Chiesa russa all'estero); nel 1990 questa chiesa contava ca. 100.000 membri. Nel maggio 2007, il patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Alessio II e il primo ierarca della Chiesa russa all'estero, il metropolita Laurus, hanno firmato l'Atto di comunione canonica, stabilendo norme per i rapporti tra le due Chiese ortodosse e mirando a ripristinare l'unità dei Chiesa ortodossa russa.

Chiesa Ortodossa Rumena.

I rumeni sono gli unici rom che professano l'Ortodossia. La Chiesa romena ha ottenuto lo status di autocefala nel 1885 e dal 1925 è guidata dal Patriarca di Bucarest. Nel 1990 contava ca. 19 milioni di membri.

Chiesa Ortodossa di Grecia.

Chiesa siro-ortodossa (giacobita).

La vita religiosa in Siria nel V-VI secolo. ha subito quasi la stessa evoluzione dell'Egitto. La maggior parte della popolazione locale di lingua siriana accettò gli insegnamenti dei monofisiti, il che era in gran parte dovuto all'ostilità verso i proprietari terrieri e gli abitanti delle città ellenizzati, nonché verso l'imperatore greco a Costantinopoli. Sebbene il più importante teologo monofisita siriano fosse Severo di Antiochia (morto nel 538), Giacomo Baradai (500–578) svolse un ruolo così importante nella costruzione della chiesa monofisita in Siria che venne chiamata giacobita. Inizialmente, la popolazione della Siria era prevalentemente cristiana, ma in seguito la maggioranza della popolazione si convertì all'Islam. Nel 1990 la Chiesa giacobita siriana contava ca. 250.000 membri vivono principalmente in Siria e Iraq. È guidato dal Patriarca giacobita di Antiochia, la cui residenza è a Damasco (Siria).

Chiesa giacobita di Malabar, o chiesa siro-ortodossa (giacobita) di Malankara.

Secondo la leggenda, il cristianesimo fu portato in India dall'apostolo Tommaso. Entro il VI secolo. Le comunità nestoriane esistevano già nell’India sudoccidentale. Con il declino della Chiesa Nestoriana, questi cristiani divennero sempre più indipendenti. Nel XVI secolo sotto l'influenza dei missionari portoghesi, alcuni di loro divennero cattolici. Tuttavia, i tentativi di introdurre i cristiani indiani alla pratica religiosa occidentale provocarono proteste tra molti, e nel XVII secolo. quei credenti che non volevano unirsi alla Chiesa cattolica romana divennero giacobiti. La Chiesa giacobita di Malabar è guidata dal Catholicos d'Oriente con la sua residenza a Kottayam, e nel 1990 contava ca. 1,7 milioni di membri.

Chiesa siriana malabarese di S. Thomas, che si separò dalla Chiesa giacobita sotto l'influenza dei missionari anglicani nella prima metà del XIX secolo, contava ca. 700.000 membri.

Chiesa Apostolica Armena.

Nel 314 l’Armenia fu il primo paese a proclamare il cristianesimo religione di stato. Dopo la condanna del monofisismo nel 451, le controversie cristologiche in Armenia non si placarono e nel 506 la Chiesa armena prese ufficialmente una posizione anti-calcedoniana. Nel 12 ° secolo Nerses il Gentile ha affermato che l'insegnamento cristologico della Chiesa armena non contraddice affatto l'insegnamento del Concilio di Calcedonia; In effetti, gli armeni erano devoti alla dottrina monofisita in misura molto minore rispetto, ad esempio, ai cristiani etiopi. La Chiesa armena è sopravvissuta nonostante i brutali massacri inflitti dai turchi durante la prima guerra mondiale e l’ateismo del periodo sovietico. Nel 1990, la Chiesa armena contava ca. 4 milioni di membri nella stessa Armenia e in tutto il mondo. Il capo della chiesa è il Patriarca-Catholicos.

CHIESE CATTOLICHE ORIENTALI

La Chiesa Cattolica Romana comprende 22 “riti”, formando sei gruppi. Si tratta del rito latino, al quale appartiene il 90% dei cattolici nel mondo, dei riti bizantini, dei riti alessandrini, dei riti antiocheni, dei riti siriaci orientali e dei riti armeni. I credenti di tutti i riti cattolici aderiscono alla stessa dottrina e riconoscono l'autorità del papa, ma ogni rito mantiene le proprie tradizioni liturgiche, organizzazione della chiesa e spiritualità, in gran parte uguali a quelle caratteristiche delle rispettive Chiese non cattoliche. Ad esempio, i cattolici di rito orientale mantengono l'istituto del sacerdozio coniugale, poiché il sacerdozio celibe è un tratto caratteristico della disciplina ecclesiastica dei cattolici di rito latino, e non un oggetto della dottrina cattolica. I cattolici di rito orientale sono spesso chiamati uniati, ma questo nome è considerato offensivo. I cattolici di rito orientale godono di una notevole libertà nella gestione dei propri affari, poiché il Papa esercita alcuni dei suoi poteri nei confronti della Chiesa latina come patriarca d'Occidente, e non come papa.

Riti bizantini.

I cattolici di rito bizantino vivono in Medio Oriente e nelle campagne dell'Europa Orientale, così come nelle comunità di espatriati in tutto il mondo. Il rito melchita nacque nel 1724, dopo la controversa elezione del Patriarca di Antiochia. Da quel momento, alcuni melchiti aderiscono all'Ortodossia e l'altra parte si unisce alla Chiesa cattolica romana. La parola "Melchiti" (o "Melkiti") significa "realisti" ed era usata per riferirsi a chiese che professavano la stessa fede dei sovrani bizantini - in contrapposizione, ad esempio, ai copti e ai giacobiti. La Chiesa melchita è guidata dal Patriarca di Antiochia, che vive a Damasco, e nel 1990 ca. 1 milione di credenti.

In seguito all'Unione di Brest nel 1596, molti ucraini si unirono alla Chiesa cattolica romana. Quelli di loro che vivevano nei territori che entrarono a far parte dell'Impero russo nel XVIII secolo furono restituiti all'Ortodossia sotto la pressione delle autorità zariste, ma gli ucraini che vivevano nel territorio dell'Impero austriaco (in Galizia) divennero cattolici del Rito ucraino e coloro che vivevano nel regno ungherese - cattolici di rito ruteno. Successivamente la Galizia passò sotto il dominio polacco, dove alla vigilia della seconda guerra mondiale vivevano ca. 3-5 milioni di cattolici ucraini. Vivevano principalmente nel territorio che fu annesso all'Unione Sovietica negli anni '40 e furono annessi con la forza alla Chiesa ortodossa russa. La Chiesa di rito ucraino è retta dall'Arcivescovo di Lvov. Molti ucraini negli Stati Uniti e in Canada ne fanno parte e attualmente si stanno compiendo sforzi per ripristinarlo nell’Ucraina post-sovietica. Anche la Chiesa di rito ruteno, guidata dall'arcivescovo di Pittsburgh, appartiene principalmente agli emigranti. Storicamente, i riti ungherese, slovacco e jugoslavo, a loro vicini, ebbero generalmente un destino più prospero in patria. In totale, questi cinque rituali hanno rappresentato ca. 2,5 milioni di credenti attivi.

I cattolici di rito romeno esistono dal 1697, quando la Transilvania divenne parte dell'Ungheria, e contavano ca. 1,5 milioni di persone finché non furono annesse con la forza alla Chiesa ortodossa rumena nel 1948.

Nel 1990 il rito italo-albanese prevedeva ca. 60.000 credenti; si tratta di cristiani di rito bizantino residenti nel Sud Italia e in Sicilia, da sempre cattolici.

Riti alessandrini.

I copti cattolici e i cattolici etiopi aderiscono ad un rito che risale alla tradizione alessandrina. I copti cattolici sono guidati dal Patriarca copto cattolico di Alessandria e nel 1990 erano ca. I cattolici di rito etiope, guidati dal proprio arcivescovo di Addis Abeba, erano circa 170.000 nel 1990. 120.000 persone.

Riti antiocheni.

Tre gruppi significativi di cattolici aderiscono ai riti siriaci occidentali nella loro pratica religiosa, che risalgono alla tradizione antiochena. In seguito all'unione dei siro-giacobiti con Roma nel 1782, nacque il rito siriano. Alla testa dei cattolici di rito siriano, che nel 1990 erano ca. 100.000, costa al Patriarca siro cattolico di Antiochia, la cui sede è a Beirut. Mar Ivanios, vescovo giacobita dell'India sudoccidentale, divenne cattolico nel 1930; Il suo esempio fu seguito da migliaia di giacobiti, che nel 1932 ricevettero lo status di cattolici di rito malankarese. La loro sede arcivescovile è a Trivandra e nel 1990 contavano ca. 300.000.

I cattolici di rito maronita fanno risalire le loro origini all'antica Siria. Una volta S. Maro († 410?) fondò un monastero nel nord della Siria, i cui monaci giocarono un ruolo importante nella cristianizzazione della popolazione locale e nella costruzione di una chiesa, compito difficile dopo la conquista musulmana della Siria nel VII secolo. Secondo la leggenda, il primo patriarca maronita fu eletto nel 685. Nei secoli VIII e IX. La comunità maronita si è gradualmente spostata dalla Siria settentrionale al Libano. I maroniti non mantennero quasi alcun contatto con gli altri cristiani e la loro dottrina aveva un visibile pregiudizio monotelita, che si spiegava con la loro ignoranza delle decisioni del Terzo Concilio di Costantinopoli. Quando i crociati arrivarono in Libano, i maroniti entrarono in contatto con i cristiani occidentali. nel 1180–1181 i Maroniti riconobbero papa Alessandro III. Rimasero cattolici in un ambiente prevalentemente musulmano e, sebbene parlassero arabo, costituivano una minoranza nazionale distinta e avevano le proprie tradizioni. Attualmente i maroniti svolgono un ruolo di primo piano nella vita politica del Libano. L'influenza del rito latino è evidente nella liturgia e nelle regole dei maroniti. La Chiesa maronita è guidata dal Patriarca maronita di Antiochia, la cui residenza si trova nelle vicinanze di Beirut. Nel 1990 c'erano ca. 2 milioni di maroniti in Libano, in altri paesi del Medio Oriente e tra gli emigranti libanesi nel mondo.

Riti della Siria orientale.

I cattolici dei riti siriani orientali includono i cattolici delle chiese caldea e malabarese. La Chiesa cattolica caldea nacque nel 1553, quando si verificò una scissione nella Chiesa Nestoriana e una parte di essa riconobbe l'autorità del Papa. Nel 1990 possedeva ca. 600.000 credenti. La maggior parte di loro vive in Iraq, dove costituiscono la comunità cristiana più numerosa. I cristiani della Chiesa Nestoriana nell'India sudoccidentale che divennero cattolici nel XVI secolo sono chiamati cattolici malabaresi. La liturgia e la vita della chiesa malabarese portano l'impronta di una forte influenza latina. I cattolici malabaresi sono guidati dagli arcivescovi di Ernakulam e Changanacherya, e nel 1990 questa chiesa contava ca. 2,9 milioni di membri.

Rito armeno.

L'unione dei cristiani armeni con la Chiesa cattolica romana esistette dal 1198 al 1375. Questa unione iniziò durante crociate, quando gli armeni divennero alleati dei latini nella lotta contro i musulmani. Il rito armeno moderno nacque nel 1742. I cattolici armeni, in particolare i monaci benedettini mechitariti, diedero un contributo significativo alla cultura armena, pubblicando libri e fondando scuole. I cattolici di rito armeno sono guidati dal Patriarca di Cilicia, la cui residenza è a Beirut. Nel 1990 erano ca. 150.000 in vari paesi del Medio Oriente.

Letteratura:

Posnov M.E. Storia della Chiesa cristiana(prima della divisione delle chiese - 1054). Kiev, 1991
Shmeman A. Il percorso storico dell'Ortodossia. M., 1993
cristianesimo. Dizionario enciclopedico, vol. 1–3. M., 1993–1995
Bolotov V.V. Lezioni sulla storia della Chiesa Antica, volumi 1–3. M., 1994
Cristianesimo: Dizionario. M., 1994
Pospelovsky D.V. Chiesa ortodossa russa nel XX secolo. M., 1995
Popoli e religioni del mondo. Enciclopedia. M., 1998

"La storia della nascita e le caratteristiche dei riti latini e bizantini della Chiesa cristiana"

Per illuminare e rivelare sufficientemente questo argomento, è necessario considerare quale sia il rituale stesso. Il rito rappresenta azioni tradizionali che accompagnano momenti importanti della vita della comunità umana. I rituali associati alla nascita, al matrimonio, alla morte (sepoltura, iniziazione) sono chiamati famiglia; i riti agricoli e gli altri riti sono quelli del calendario, i riti che sono misteri (riti segreti ai quali partecipano solo gli iniziati) sono riti religiosi.
Il cristianesimo, come ogni altra religione, non fa eccezione e contiene rituali. I rituali esistevano nel cristianesimo fin dalle sue origini; testimonianze e testimonianze si trovano nelle Sacre Scritture. Con lo sviluppo e gli eventi del cristianesimo stesso e della Chiesa cristiana, i cambiamenti interessarono anche l'aspetto rituale della religione, pertanto i riti furono modificati nel loro contenuto teologico, semantico e cerimoniale, che alla fine portarono alla formazione dei riti latino e bizantino in la Chiesa ortodossa.
Il rito latino o romano è un rito liturgico (liturgico) sviluppatosi nei primi secoli della nostra era nella Chiesa romana. Il consolidamento delle sue forme fondamentali è tradizionalmente associato al nome di papa Gregorio I Magno.
Il rito bizantino è un rito liturgico (liturgico) sviluppatosi nell'alto medioevo nell'impero bizantino. Molti elementi del rito bizantino risalgono all'antica pratica liturgica della Chiesa antiochena.
Quando si considera questo argomento, è necessario considerare il concetto stesso di liturgia.

La liturgia (greco: causa comune) è il principale servizio pubblico, durante il quale viene celebrato il sacramento della comunione. In epoca paleocristiana si ebbero liturgie successive, che col tempo caddero in disuso (tra cui la liturgia dell'apostolo Marco, celebrata ad Alessandria fino al XII secolo, quando fu sostituita dal rito bizantino). A causa dell'origine comune, la struttura generale delle liturgie è la stessa; le differenze riguardano principalmente le preghiere del canone eucaristico. Il rito della liturgia si compone di tre parti: la proskomedia (preparatoria), la liturgia dei catecumeni (alla quale i catecumeni possono partecipare) e la liturgia dei fedeli (alla quale i catecumeni non possono partecipare). L'ordine della liturgia di rito latino si differenzia dall'ordine della liturgia di rito bizantino, come già accennato, nel contenuto orante del canone eucaristico. Le parti principali della Divina Liturgia sono la Liturgia dei Catecumeni e la Liturgia dei Fedeli (nella terminologia occidentale, rispettivamente, Liturgia della Parola e Liturgia Eucaristica). Il significato di entrambi si riduce all'incontro dei credenti con Dio: nel primo si realizza nell'ascolto della Sua Rivelazione, nel secondo nella comunione con il Cristo vivente mangiando il Suo Corpo e il Suo Sangue.
La parte centrale della Liturgia, costituita dalle sezioni citate, è anch'essa inquadrata dai riti iniziali e finali e può contenere inclusioni liturgiche non direttamente collegate alle sezioni principali. Entrambe le sezioni della Divina Liturgia hanno radici veterotestamentarie: per la Liturgia dei Catecumeni è il rito sinagogale comunitario di lettura e interpretazione della Parola di Dio, per la Liturgia dei Fedeli è il rito ebraico familiare dei pasti del sabato e della Pasqua. (quest'ultimo ha un significato speciale, poiché su di esso Cristo ha istituito il sacramento dell'Eucaristia).
La Liturgia dei Catecumeni deve il suo nome all'antica pratica ecclesiastica del catecumenato, o catecumeno (preparazione al Battesimo), quando la prima parte della Liturgia svolgeva un ruolo importante nell'insegnare a coloro che si preparavano al Battesimo (catecumeni) i fondamenti della fede. A quei tempi consisteva in diverse letture delle Sacre Scritture, la principale delle quali era la lettura del Vangelo, nonché un sermone che interpretava ciò che veniva letto; inoltre, comprendeva diverse richieste di preghiera e, infine, preghiere per i catecumeni e la loro liberazione, poiché solo i battezzati (i cosiddetti “fedeli” – da qui il nome) potevano partecipare alla seconda parte della Liturgia. Le parti principali della Liturgia dei Fedeli erano la Proskomedia, durante la quale venivano preparati i doni (pane e vino) per l'imminente consacrazione, l'Anafora - preghiera, durante la quale avviene la consacrazione stessa dei doni, e il rito della Comunione , quando il sacerdote e tutti i fedeli partecipanti alla liturgia prendevano parte al Corpo e al Sangue del Signore .
La maggior parte degli elementi liturgici citati sono stati conservati nella Divina Liturgia fino ai giorni nostri, sebbene molti di essi siano stati notevolmente trasformati nel Medioevo. Pertanto, nella maggior parte dei riti orientali, la proskomedia era divisa in due parti e la parte principale cominciò ad essere eseguita proprio all'inizio, prima della liturgia dei catecumeni, senza la partecipazione diretta dei credenti; in tutti i riti liturgici, una parte significativa delle preghiere sacerdotali (compresa la maggior parte dell'Anafora) cominciò ad essere pronunciata segretamente dal sacerdote; e altro ancora.
In varie Chiese locali, nel corso dei secoli, sorsero liturgie di diverso testo, struttura e disegno esterno, molte delle quali si consolidarono sotto forma di sequenze liturgiche, acquisendo un proprio nome. Il nome che porta il più delle volte una particolare liturgia non ne indica la paternità (salvo rari casi), ma l'autorità a cui la tradizione la associa. Col tempo, però, sia in Oriente che in Occidente, cominciò a delinearsi un processo di unificazione del rito liturgico e della Liturgia stessa. IN Chiesa ortodossa infatti, sono state conservate solo due Liturgie: la Liturgia di Basilio Magno e la Liturgia di Giovanni Crisostomo; La Messa romana si affermò nella Chiesa cattolica.

RITO LATINO.
Come già accennato, il rito liturgico latino (romano) si è sviluppato nei primi secoli della nostra era nella Chiesa romana. Il consolidamento delle sue forme fondamentali è tradizionalmente associato al nome di papa Gregorio I Magno. Nell'alto medioevo fu preso in prestito da una serie di altre regioni dell'Europa occidentale, in particolare dal regno dei Franchi, dove fu significativamente modificato e integrato. Agli albori del Sacro Romano Impero, il rito latino si diffuse sul suo territorio e subì numerose nuove modifiche, che furono presto adottate nella stessa Roma. Nonostante la diversità lingue parlate di questa zona, l'unica lingua liturgica di rito latino rimane il latino.
Subito dopo la grande divisione delle Chiese, Papa Gregorio VII unificò il rito liturgico nella Chiesa cattolica, lasciando il rito latino come unico accettabile per il culto (una piccola eccezione è il rito ambrosiano a Milano, il rito mozarabico in alcune zone della Spagna e alcuni altri; ad essi più tardi, in seguito all'unione, si aggiungeranno i riti orientali). Nel rito latino la Divina Liturgia è chiamata Messa (Missa Romana) [latino distorto. missa, originariamente forse con il significato di congedo (dal verbo mitto - liberare, inviare), e successivamente esteso a tutto il servizio divino].
La Messa Romana fu riformata in una certa misura dal Concilio di Trento, e le sue regole e il suo testo furono codificati nel 1570 da Papa Pio V. Questo rito della Messa, chiamato “tridentino”, esisteva nella Chiesa cattolica fino agli anni ’60. Il rito tridentino della Messa è conservato oggi dai cattolici tradizionalisti. La Messa romana fu mantenuta, anche se con notevoli modifiche, nella Chiesa anglicana e in alcune altre comunità sorte in Occidente a seguito della Riforma.
La struttura della Messa Romana è generalmente simile alla struttura di tutte le Divine Liturgie. Le sue due parti principali sono la Liturgia della Parola (Liturgia verbi: corrisponde alla Liturgia dei Catecumeni nel rito bizantino) e la Liturgia Eucaristica (Liturgia eucharistica: corrisponde alla Liturgia dei Fedeli); L'offerta di doni (corrispondente alla Proskomedia) è parte integrante Liturgia eucaristica e non ne è separato, come in molti riti orientali. La Liturgia della Parola e la Liturgia Eucaristica insieme sono inquadrate dai Riti Iniziali e dai Riti Finali.

Riti iniziali
Ingresso del clero in servizio nel presbiterio (parte altare del tempio); preghiere d'ingresso basate sul Salmo 43; rito del pentimento (confessione dei propri peccati, prima da parte del sacerdote, poi degli oranti, con una preghiera per la condiscendenza e il perdono di Dio); il canto (o la lettura, se la Messa è senza canto) dell'inno d'ingresso (Introitus; nella Messa riformata chiamato Cantus/Antiphona ad Introitum), variabile a seconda del giorno del calendario ecclesiale o dell'occasione in cui viene celebrata la Messa , dopo di che viene cantata una breve litania di “Kyrie eleison” (“Signore abbi pietà”); nelle domeniche e nei giorni festivi, ad eccezione dei periodi preparatori al Natale e alla Pasqua, si canta l'inno “Gloria” (“Gloria a Dio nell'alto dei cieli”); viene recitata una preghiera di apertura modificata (Collecta).

Liturgia della Parola
Si legge l'Apostolo (Epistola - letteralmente “messaggio”), poi si canta il graduale, al quale in alcuni casi si possono aggiungere altri canti (tratto, sequenza, alleluia); si legge il Vangelo; può essere seguito da un sermone. La domenica e i giorni festivi si canta o si legge il “Credo” (“Credo”: Credo Niceno-Costantinopolitano).

Inizio della liturgia eucaristica
Offerta di doni, o Offertorium. Un canto variabile suona per l'Offerta dei Doni - Offertorio. L'incenso dei doni offerti può essere eseguito con le parole del Salmo 140. I sacerdoti preparano il Pane e il Vino per la Transustanziazione. Il sacerdote si lava le mani (con le parole del Salmo 25) come segno dell'esigenza di purezza morale. Dopo diverse preghiere sui doni offerti e l'appello dei fedeli a una preghiera intensa affinché il sacrificio eucaristico sia gradito a Dio, segue una Preghiera Segreta modificata (Secreta; secondo la consuetudine instaurata fin dall'VIII secolo, d'ora in poi la maggior parte delle preghiere vengono lette di nascosto dal sacerdote; nella Messa riformata viene letta pubblicamente ed è chiamata “Preghiera sui doni”).

Canone eucaristico
La parte centrale della liturgia eucaristica è il Canone eucaristico (Anafora; chiamata "Preghiera eucaristica" nella Messa riformata). Nel rito romano, dai tempi di San Gregorio I Magno fino al 1969, è stata utilizzata esclusivamente la cosiddetta Preghiera Eucaristica. Il “Canone Romano” (Canon Romanus), che sostanzialmente prese forma già nel IV secolo, ma assunse una forma canonicamente fissa nel Concilio di Trento. Il canone romano è un'anafora di tipo alessandrino, simile nella struttura ad alcune delle anafore usate nelle Chiese copta ed etiope.
Il Canone Romano si apre con un prefazio (l'unica parte dell'anafora pronunciata pubblicamente; si usavano più di 10 prefazi, a seconda del giorno o dello scopo della Messa, anche se in precedenza ne esistevano molti di più), che esprime il ringraziamento a Dio Padre per la salvezza in Cristo (sottolineando il legame speciale con l'evento celebrativo) e si conclude con la dossologia angelica “Santo, Santo, Santo” (“Sanctus”). Segue poi la richiesta di accogliere e benedire i doni (1a epiclesi), come offerta fatta primariamente per la Chiesa. Questa petizione è completata da una preghiera per la Chiesa, per la gerarchia, per tutte le persone che ci stanno davanti e per coloro per i quali fanno questo sacrificio. Si afferma l'unità della Chiesa celeste e terrena; allo stesso tempo si rende onore alla Madre di Dio, agli apostoli e agli antichi santi venerati nella Chiesa romana. Segue una ripetuta richiesta di accettare l'offerta e un'altra preghiera affinché l'offerta venga accettata, ricolma della benedizione di Dio (2a epiclesi) e diventi Corpo e Sangue di Cristo.
Segue il racconto dell'istituzione dell'Eucaristia, contenente le parole che istituiscono Gesù Cristo sul pane e sul calice. Le parole sopra la coppa si aggiungono alle parole: "Il mistero della fede" (che significa l'unione del Nuovo Testamento conclusa da Dio con le persone durante l'Ultima Cena, che divenne l'unione matrimoniale di Cristo e della Sua Sposa - la Chiesa, che il L'apostolo Paolo nella Lettera agli Efesini chiama “il grande mistero”). Le parole istitutive continuano con l'anamnesi (affermazione che l'offerta eucaristica è fatta in ricordo delle sofferenze salvifiche di Cristo, della sua morte, risurrezione e ascensione), che si trasforma in una testimonianza dell'offerta di un Sacrificio immacolato dai doni di Dio e i regali. A ciò si aggiunge la richiesta che il Sacrificio venga innalzato da un angelo al trono celeste di Dio, dal quale, mediante il sacramento, i partecipanti alla liturgia in corso riceveranno la grazia inviata loro (3a epiclesi).
Successivamente, viene eseguito il ricordo dei defunti e dei santi: Giovanni Battista, Stefano e altri santi, in particolare martiri e martiri, venerati nella Chiesa romana fin dai tempi antichi, integrati da parole sulla suprema mediazione di Cristo, attraverso la quale il nostro si compie la preghiera e la liturgia, nella cui azione Dio crea tutto, santifica, dà la vita, benedice e ci dona ogni bene. Il canone si conclude con una dossologia che glorifica l'unico Dio nella Trinità.

Comunione
L'ultima parte della liturgia eucaristica è il rito della comunione. Si apre con la preghiera del Signore (“Padre nostro”), seguita dall'invocazione per la pace, dal saluto alla pace, dalla frazione del Pane consacrato e dall'accostamento delle tipologie eucaristiche (per maggiori dettagli vedi l'articolo Liturgia di San Giovanni Crisostomo ). Viene cantata una breve litania dell'“Agnus Dei” (“Agnello di Dio”). Poi ha luogo la comunione vera e propria del clero e del popolo, dopo la quale il sacerdote pulisce i vasi sacri e viene cantato un canto sacramentale modificato (Communio; chiamato nella Messa riformata), seguito da una preghiera di ringraziamento modificata dopo la comunione (Postcommunio; chiamata nella Messa riformata). Il rito della comunione si conclude con una preghiera dopo la comunione, che varia a seconda del giorno dell'anno liturgico.

Riti finali
Congedo, al quale può seguire la benedizione finale del sacerdote, nonché la lettura dell'ultimo Vangelo (solitamente l'inizio del Vangelo di Giovanni).
La riforma liturgica iniziata con il Concilio Vaticano II (1962-1965) e che continua ancora oggi, diventa ancora più significativa. Il suo obiettivo è restituire il culto alla sua funzione originaria, in gran parte perduta nel corso dei secoli: in particolare, rendere più attiva e consapevole la partecipazione dei credenti al culto, rilanciare il ruolo educativo del culto. I passi più significativi in ​​questa direzione sono in linea con il cosiddetto. inculturazione (inclusione in una specifica cultura nazionale), compresa la traduzione del culto nelle lingue nazionali moderne (pur mantenendo il “primato d’onore” per il latino), un uso più audace della musica nazionale (pur mantenendo il “primato d’onore” per il canto gregoriano), l'adattamento agli usi cultuali locali che non contraddicono lo spirito del Vangelo, e molto altro ancora. Il servizio divino risulta notevolmente semplificato: da esso sono escluse molte aggiunte successive che ne hanno stravolto il significato originario o ne hanno reso difficile la comprensione; allo stesso tempo, viene restituito molto di ciò che è andato perduto nel corso dei secoli e che aveva un grande valore spirituale. Attualmente, come prima, la stragrande maggioranza dei credenti della Chiesa cattolica appartiene al rito latino (questa parte di esso è chiamata Chiesa latina).
Il rito latino, con tutte le tendenze alla sua unificazione, non era omogeneo nemmeno in epoca altomedievale. Al suo interno esistevano alcune differenze, sia regionali che dovute alle pratiche liturgiche dei vari ordini e congregazioni monastiche. Alcune caratteristiche regionali furono sviluppate nelle Chiese e comunità sorte a seguito della Riforma e dell'ulteriore sviluppo del protestantesimo, alcune delle quali mantennero in un modo o nell'altro il rito latino nel loro culto. Il più vicino al culto della Chiesa cattolica rimane il culto della Chiesa anglicana (basato sulla versione Salisbury del rito latino) e degli antichi cattolici; Il culto nel luteranesimo è leggermente più diverso.
Dopo l'adozione delle riforme del Concilio Vaticano II, il ruolo della liturgia della parola è stato accresciuto. Nella Messa riformata il Vangelo è preceduto da una o due (nelle domeniche e nei giorni festivi) letture dei libri extraevangelici dell'Antico e del Nuovo Testamento (vedi articolo Lezionario); dopo la prima lettura suona un salmo responsoriale (Psalmus responsorius), le cui strofe sono intervallate da un ritornello ripetuto da tutti i partecipanti alla messa. Un posto importante è dato alla predica, auspicabile nei giorni feriali e obbligatoria nelle domeniche e nei giorni festivi. Nella parte finale della liturgia la Parola rinasce antica consuetudine preghiera universale, o preghiera dei fedeli (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), - una serie di richieste di preghiera per i bisogni della Chiesa e del mondo intero, così come, a volte, di singoli o gruppi di persone. L'offerta dei doni è notevolmente semplificata: le preghiere sacerdotali sono sostituite da preghiere più brevi, risalenti ai primi tempi del cristianesimo. In alcune comunità è stata ripresa l'antica usanza di portare doni da parte del popolo (il sacerdote accetta il pane e il vino dalle mani dei parrocchiani; all'altare vengono portati anche altri frutti della terra o doni dei credenti al tempio) , a volte in una solenne processione. Tutte le preghiere importanti che richiedono la partecipazione significativa dei fedeli, compresa la Preghiera eucaristica, vengono lette pubblicamente.
Oltre al Canone Romano (che ha subito piccole modifiche; si chiama “I Preghiera Eucaristica”), furono inizialmente introdotte altre tre preghiere eucaristiche (il sacerdote sceglie quale servire a sua discrezione): II - basata sull'Anafora dalla “Tradizione Apostolica””, attribuita a sant'Ippolito di Roma; III - la creazione dei liturgisti moderni; IV - adattamento dell'edizione alessandrina dell'Anafora di Basilio Magno. Successivamente furono aggiunte diverse preghiere eucaristiche per situazioni particolari: le cosiddette. "V Preghiera Eucaristica" (per le assemblee importanti della Chiesa), 2 Preghiere eucaristiche per la riconciliazione e 3 Preghiere eucaristiche della Messa per i bambini. (In alcuni movimenti della Chiesa cattolica continuano a nascere nuove preghiere eucaristiche, ma non tutti questi testi sono approvati dalle autorità ecclesiastiche). Inoltre, sono state introdotte più di 70 prefazioni aggiuntive per diversi giorni e periodi del calendario, ecc. (alcuni di essi sono testi antichi dimenticati, altri sono stati creati in tempi moderni). È stata aggiunta un'anamnesi, pronunciata dopo le parole accertanti da tutto il popolo. Tutte le Preghiere Eucaristiche, tranne la I, contengono l'epiclesi nel senso di invocare lo Spirito Santo. La comunione dei laici cominciò ad essere consentita sotto due tipi. I testi complessi e oscuri di numerosi passaggi della Messa sono stati notevolmente semplificati e i testi duplicati sono stati abbreviati. I riti iniziali e finali sono stati semplificati (non viene letto il Vangelo finale). L'improvvisazione del testo è consentita in diversi punti e numerose preghiere e canti consentono un gran numero di variazioni.
Anche nel rito latino esiste una liturgia dei doni presantificati (che ha un analogo nel rito bizantino), chiamata Missa Praesanctificatorum. Viene servito solo il Venerdì Santo, quando non è previsto che venga celebrato l'intero servizio eucaristico (per lo stesso motivo del rito bizantino in tutti i giorni feriali della Quaresima).
Un piccolo numero di cattolici romani rifiutò di accettare le riforme del Concilio Vaticano II e mantenne il culto secondo l'antico rito (tridentino). Alcuni di loro rimangono in comunione con Roma, utilizzando l'antico rito con la relativa benedizione. L'altra parte dei tradizionalisti (“Lefebvres”, dal nome del loro fondatore, l'arcivescovo M. Lefebvre; il nome ufficiale è “Confraternita di San Pio Decimo”) è in scisma con il Vaticano.
Edizioni del testo:
Ordine tridentino: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (Ristampato più volte dal 1570).
Rito riformato: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. VI promulgato. Edizione tipica. Typis Polyglottis Vaticanis, 1979; Edizione tipica altera, 1975.
Per la traduzione russa del rito tridentino vedere il libro: Preghiamo il Signore. Libro di preghiere per i cattolici di rito latino. Roma, 1949.
Le traduzioni del rito riformato della Messa in russo sono state intraprese più volte; Per il testo ufficialmente approvato dalle autorità ecclesiastiche si veda il libro: Ti grido. Libro di preghiere per i cattolici di rito latino. M., 1994.

RITO BIZANTINO.
Il rito liturgico bizantino si sviluppò nell'alto medioevo nell'impero bizantino. Molti elementi del rito bizantino risalgono all'antica pratica liturgica della Chiesa antiochena. Entro la fine del I millennio divenne dominante a Costantinopoli e in altre Chiese orientali. Negli ultimi secoli è stato praticamente l'unico rito liturgico nella Chiesa ortodossa (ad eccezione delle singole comunità). Inoltre, è utilizzato in quelle Chiese cattoliche orientali nate a seguito dell'unione o del passaggio di singole comunità ortodosse sotto la giurisdizione di Roma.
Durante lo sviluppo storico del rito bizantino, molti dei suoi elementi hanno subito una significativa evoluzione e variano molto a seconda della cultura nazionale e della specifica regione. Poiché nell’epoca del Medioevo maturo e del tardo Medioevo il culto cattedrale e parrocchiale era fortemente influenzato da quello monastico, queste differenze sono in gran parte dovute alle peculiarità della regola monastica dominante (Typikon): ad esempio, se in Medio Oriente e nel Nei Balcani tale regola risulta essere la regola degli Studi, poi nella Rus' domina la regola di Gerusalemme (nel XIX secolo fu fondata in Georgia). Un esempio lampante della "ramificazione" del rito bizantino possono essere le differenze liturgiche tra la Chiesa ortodossa russa nella giurisdizione del Patriarcato di Mosca e dei Vecchi Credenti (il culto dei Vecchi Credenti senza sacerdote è particolarmente diverso).
Nella Chiesa ortodossa sono state effettivamente conservate solo due liturgie: la liturgia di Basilio Magno e la liturgia di Giovanni Crisostomo.

LITURGIA DI GIOVANNI CRISOSTOMO.
Questa è una delle due principali Divine Liturgie (insieme alla Liturgia di Basilio Magno) utilizzate nel rito bizantino. Porta tradizionalmente il nome di san Giovanni Crisostomo, arcivescovo di Costantinopoli (c. 347-407), ma tale attribuzione compare nei manoscritti solo a partire dall'VIII secolo; prima di questo apparentemente era chiamata "Liturgia dei Dodici Apostoli". Tuttavia, è probabile che Giovanni Crisostomo sia stato coinvolto nello sviluppo del suo testo.

Caratteristiche della liturgia di Giovanni Crisostomo
Nella sua struttura di base è simile alla Liturgia di Basilio Magno, da cui differisce solo nelle preghiere sacerdotali (che col tempo cominciarono a essere lette di nascosto), a cominciare dalla preghiera conclusiva della Liturgia dei Catecumeni, comprendente l'Anafora . Questa struttura risale all'antica pratica liturgica antiochena, ricevuta dalla fine del IV secolo. ulteriore sviluppo a Costantinopoli. Entro l'VIII secolo. assume una forma in gran parte simile a quella moderna. Tra le differenze più significative tra lo stato attuale della Liturgia di San Giovanni Crisostomo (così come la Liturgia di Basilio Magno) da quello originale c'è la separazione della Proskomedia, che originariamente si trovava proprio all'inizio della Liturgia , e il trasferimento della sua prima parte proprio all'inizio, prima della Liturgia dei Catecumeni (quella del vescovo è un po' più vicina al rito originale della Divina Liturgia, quando la prima parte della Proskomedia è completata dal vescovo durante la “Canto Cherubico”). Un'altra differenza è la lettura segreta da parte del sacerdote di alcune delle preghiere più importanti, privando i fedeli della completezza del testo e della visione della sua prospettiva logica; in realtà, si è scoperto che il testo si divide in più parti, la più grande delle quali viene letta di nascosto, e la più piccola (compresa la conclusione) è pronunciata sotto forma di esclamazioni sacerdotali (la questione di restituire le preghiere segrete ai loro il suono originale è stato pubblicamente sollevato recentemente da molti liturgisti e pastori ortodossi, anche nella preparazione del Consiglio locale della Chiesa ortodossa russa nel 1917).
Formalmente, la Liturgia di Giovanni Crisostomo nella sua forma attuale è divisa in Proskomedia, preceduta dalle Preghiere d'Ingresso, dalla Liturgia dei Catecumeni e dalla Liturgia dei Fedeli.
Inizialmente, la liturgia di Giovanni Crisostomo veniva servita relativamente raramente a Bisanzio. Nel tempo divenne il principale della Chiesa ortodossa. Secondo lo statuto, viene servito tutti i giorni dell'anno, ad eccezione della Grande Quaresima, quando si celebra solo il sabato delle prime sei settimane, l'Annunciazione e la Domenica delle Palme, nonché nei giorni adiacenti alla Natività. di Cristo e dell'Epifania, quando viene celebrata la Liturgia di San Basilio Magno o non c'è alcuna Liturgia.
Il testo della liturgia di Giovanni Crisostomo è disponibile in qualsiasi edizione del Libro dei servizi ortodossi. Esistono anche pubblicazioni separate. Per un'edizione critica del testo greco basata su manoscritti antichi, vedere il libro: Arranz M. L "Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996.

LITURGIA DI BASILIO MAGGIORE.
È una delle due principali Divine Liturgie (insieme alla Liturgia di San Giovanni Crisostomo) celebrate nella Chiesa Ortodossa e nelle Chiese Cattoliche Orientali utilizzando il rito bizantino. Porta il nome di san Basilio Magno (c. 330-379), anche se, secondo molti esperti, non gli appartiene l'intero testo della liturgia.

Caratteristiche della liturgia di Basilio Magno
L'ordine delle sezioni principali è identico alla Liturgia di Giovanni Crisostomo; la differenza la fanno alcune preghiere sacerdotali (a cominciare dalla preghiera conclusiva della Liturgia dei Catecumeni e oltre, la maggior parte delle quali recitate in segreto), compresa la propria Anafora. Il testo dell'Anafora sembra essere stato effettivamente scritto da Basilio Magno. Si tratta della cosiddetta edizione bizantina dell'Anafora di Basilio (oltre ad essa esiste, in particolare, una versione alessandrina più breve, forse scritta inizialmente da lui stesso, e poi rivista nella versione bizantina, che oggi viene utilizzata con lievi modifiche nella forma la Messa romana sotto il nome di “IV Preghiera Eucaristica”). Questa anafora continua la tradizione delle preghiere eucaristiche di tipo siriaco orientale (o ellenistico antiocheno) e si distingue per i più alti meriti poetici e teologici. A causa del fatto che nell'era del Medioevo maturo si era sviluppata la pratica delle preghiere sacerdotali segrete, la maggior parte del testo di qualsiasi anafora cominciò a essere letto segretamente dal primate, e solo alcuni dei suoi frammenti rimasero ascoltati pubblicamente nel forma di esclamazioni e canti sacerdotali (è durante questi canti che vengono lette le preghiere segrete). La stessa sorte toccò alla Liturgia di Basilio Magno (è proprio a causa del volume della sua Anafora che si spiega la maggiore durata degli inni che suonano in questo momento rispetto alla Liturgia di San Giovanni Crisostomo). Ultimamente, però, molti vescovi e sacerdoti si sono sforzati di pronunciarla pubblicamente e di non violarne l'unità.
Nel corso dei secoli alcune interpolazioni hanno invaso il testo dell'Anafora della Liturgia di Basilio Magno, alcune delle quali sono rimaste impresse nei Messali della Chiesa Ortodossa Russa e in numerose altre Chiese che ne hanno sperimentato l'influenza. Si tratta, prima di tutto, del trasferimento delle ultime parole dell'epiclesi della liturgia di Giovanni Crisostomo, nonché dell'introduzione nell'epiclesi del troparion della Terza Ora.
Vale la pena sottolineare anche le caratteristiche dell'Anafora (la sezione centrale dell'intero servizio eucaristico), che fa parte della Liturgia di Basilio Magno.
L'anafora della Liturgia di Basilio Magno si apre con un lungo Prefazio (Predestinazione), il cui inizio è la solenne proclamazione del nome di Dio - “Esistente” (nella traduzione slava ecclesiastica: “Sy”; l'originale greco è “hown”, che corrisponde all'ebraico YHWH - il nome di Dio, rivelato a Mosè dalla fiamma di un roveto ardente): “Questo Maestro, Signore Dio, Padre Onnipotente, ha adorato! È degno, veramente, giustamente e secondo lo splendore del Tuo santuario, lodarti, cantarti, benedirti, inchinarti a te, ringraziarti, glorificare l'Unico Dio veramente esistente. ..” Un ulteriore sviluppo del Prefazio, che, come l'intera Anafora, è indirizzato alla Persona di Dio Padre, è la divulgazione del dogma della Santissima Trinità. La rivelazione di Dio è cantata nel senso che Dio si rivela agli uomini per la loro salvezza: "... Tu sei colui che ci ha dato la conoscenza della tua verità". Ma la stessa economia divina - l'opera di salvezza del mondo per mezzo del Figlio - si rivela come rivelazione del Padre: “... Padre del Signore nostro Gesù Cristo, Dio grande e Salvatore della nostra speranza, che è l'immagine di La tua bontà: sigillo di uguale forma, che mostra Te il Padre in Sé...." L'economia del Padre attraverso il Figlio, la sua rivelazione nel Figlio si completa con l'apparizione della terza Ipostasi della Trinità: “Nella quale (Cristo) è apparso lo Spirito Santo...”. Attraverso l'azione dello Spirito Santo, il servizio delle persone a Dio si realizza sulla terra (“...dagli Inadatti, ogni creazione, verbale e intelligente, è rafforzata per servirti...”), unendosi con l'angelo forze nella dossologia “Santo, Santo, Santo...”.
Inoltre, la narrazione abituale di qualsiasi anafora sull'istituzione dell'Eucaristia è preceduta da un resoconto dettagliato della storia della creazione, della Caduta e della salvezza del mondo caduto da parte di Dio. Questa parte, come la precedente, è composta quasi interamente da citazioni tratte da vari libri dell'Antico e del Nuovo Testamento. Anche qui viene insistentemente sottolineata la rivelazione del Padre per mezzo del Figlio: «...quando venne il compimento dei tempi, tu ci parlasti per mezzo del tuo stesso Figlio, nel quale hai fatto anche le palpebre, che è lo splendore della tua gloria e il segno della Tua Ipostasi, che porta tutte le parole della Tua potenza, non il furto di Nepshchev per essere uguale a Te, Dio e Padre: ma questo Dio eterno è apparso sulla terra e ha vissuto con l'uomo...”; “…e avendo vissuto in questo mondo, avendoci dato i comandamenti salvifici, avendoci lasciato il fascino degli idoli, ti introduca alla conoscenza del vero Dio e Padre…” Il tema dell'economia del Padre attraverso il Figlio si avvicina gradualmente direttamente al racconto dell'istituzione dell'Eucaristia, ma proprio con l'indicazione del collegamento diretto dell'Ultima Cena con il sacrificio del Calvario: Cristo «ha dato se stesso il tradimento (cioè, in cambio) della morte, in essa siamo stati tenuti beh, venduti sotto il peccato; e, disceso agli inferi con la croce, per riempire tutto di Sé (cioè riempire tutto di Sé), risolve le malattie mortali (cioè i doglie della morte: immagine presa a prestito dalla lettera dell'apostolo Paolo ai Romani); e risuscitò il terzo giorno, e aprì la strada affinché ogni carne uscisse dai morti mediante la risurrezione...”; “...lasciaci il ricordo di questa Tua sofferenza salvifica, così come Egli l'ha offerta secondo il Suo comandamento: anche se sarebbe andato incontro alla Sua morte libera, sempre memorabile e vivificante, nella notte a Njuzh, donando Se stesso per la vita mondana, ricevendo il pane nelle sue mani sante e purissime...” - e segue la descrizione dell'istituzione dell'Eucaristia, contenente le parole istituzionali di Cristo sul pane e sul calice; a quest'ultimo si aggiunge: «Fate questo in memoria di me», ampliato dalle parole della 1ª Lettera dell'apostolo Paolo ai Corinzi (11,25-26), qui pronunciate a nome di Gesù stesso: «Tutte le volte mentre mangi questo pane e bevi questo calice, proclami la mia morte, confessi la mia risurrezione».
Quella che segue è la consueta anamnesi di ogni anafora (un'affermazione secondo cui l'offerta eucaristica è fatta in ricordo delle sofferenze salvifiche di Cristo, della sua morte e risurrezione, nonché in previsione della sua seconda venuta), che si trasforma in una testimonianza della sacrificio incruento qui offerto con lode, ringraziamento e preghiera: “Tuo dal tuo...”; “Vi cantiamo...” (come nella Liturgia di Giovanni Crisostomo).
All'anamnesi segue un'epiclesi (invocazione orante dello Spirito Santo, per la cui potenza deve compiersi la trasposizione dei doni), la cui introduzione è la singolare parola: «Per questo (...) anche noi siamo peccatori (...), avvicinandosi con coraggio al tuo santo altare e offrendo in sostituto il Santo Corpo e il Sangue di Cristo..." Il “sostituto” offerto (greco “antitypa”) è, in primo luogo, il pane e il vino, e in secondo luogo, tutta la storia della salvezza in Cristo, che qui, nella Liturgia terrena, è offerta come offerta al Padre. Lo Spirito Santo deve discendere sui doni che vengono presentati: “Benedirò, santificherò e mostrerò: questo pane è il Corpo onestissimo del Signore e Dio e del nostro Salvatore Gesù Cristo; Questo calice è il Sangue preziosissimo del nostro Signore e Dio e Salvatore Gesù Cristo, versato per la vita del mondo”. L'epiclesi è completata da una speciale preghiera per la degna Comunione e l'unione di tutti coloro che partecipano «all'unica comunione dello Spirito Santo», affinché siano annoverati tra i giusti.
Per molti secoli la Liturgia di Basilio Magno occupò un posto di primo piano nella Chiesa di Costantinopoli e fu celebrata più spesso della Liturgia di Giovanni Crisostomo (quasi ogni domenica). Con il passare del tempo, però, si iniziò a servirlo meno frequentemente, finché, finalmente, fu sancita nello statuto l'usanza di celebrarlo solo 10 volte l'anno: il giovedì e il sabato della Settimana Santa, le prime cinque domeniche di Quaresima, il La vigilia di Natale e la vigilia dell'Epifania (o il giorno della festa stessa, se la vigilia cade di domenica) e il giorno della memoria di San Basilio Magno (1/14 gennaio).